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Friedrich Nietzsche und die Literatur

der klassischen Moderne


Klassik und Moderne
Schriftenreihe der Klassik Stiftung Weimar

Herausgegeben von
Thorsten Valk

Band 1

De Gruyter Berlin New York


Friedrich Nietzsche
und die Literatur
der klassischen Moderne

Herausgegeben von
Thorsten Valk

De Gruyter Berlin New York


Redaktion und Textgestaltung:
Alexandra Bauer

Einbandgestaltung:
Goldwiege, Weimar

Einbandabbildung:
Buchillustration von Henry van de Velde
fr die Erstausgabe des Ecce homo von Friedrich Nietzsche
Leipzig: Insel 1908. Klassik Stiftung Weimar

Gedruckt auf surefreiem Papier,


das die US-ANSI-Norm ber Haltbarkeit erfllt.

ISBN 978-3-11-021302-7
ISSN 1869-2346

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Printed in Germany
Druck und buchbinderische Verarbeitung: Hubert & Co. KG, Gttingen
Inhaltsverzeichnis

THORSTEN VALK
Friedrich Nietzsche. Musaget der literarischen Moderne ................1

DIETER BORCHMEYER
Nietzsche, das Klassische und die Moderne ....................................21

DIRK NIEFANGER
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne ..................................41

NIKOLAS IMMER
Mit singender statt redender Seele. Zur Nietzsche-
Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis ..............................55

MATHIAS MAYER
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl .......................................87

GESA VON ESSEN


Resonanzen Nietzsches im Drama des
expressionistischen Jahrzehnts ........................................................101

DIRK OSCHMANN
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche .........................129

HANS RUDOLF VAGET


Schicksalsgeist. Zu Thomas Manns
Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik ..........................147
VI Inhaltsverzeichnis

BARBARA NEYMEYR
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie
Zur Bedeutung der Nietzsche-Rezeption in Musils
Roman Der Mann ohne Eigenschaften ..........................................163

PAUL MICHAEL LTZELER


Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto ..................183

PETER SPRENGEL
Wille zum Kleinen statt Wille zur Macht?
Gerhart Hauptmann und Nietzsche ..............................................199

CHRISTIAN SCHRF
Das Ausstrahlungsphnomen
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen ......................................231

ECKHARD HEFTRICH
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen .................247

JACQUES LE RIDER
Andr Malraux und Nietzsche .......................................................269

GILBERT MERLIO
Sisyphos und der bermensch
Auf den Spuren Nietzsches bei Camus ..........................................283

RDIGER GRNER
Zarathustra als Wiedergnger in der Moderne
Oder: Wie man mit Nietzsche experimentiert ...............................313

Autorenverzeichnis ..........................................................................331
Henry van de Velde: Illustration zur Erstausgabe des Ecce homo
Leipzig: Insel 1908. Klassik Stiftung Weimar
Thorsten Valk

Friedrich Nietzsche
Musaget der literarischen Moderne

Nur wenige Jahre nach dem politischen Zusammenbruch des nationalso-


zialistischen Deutschlands resmieren mit Thomas Mann und Gottfried
Benn zwei Hauptvertreter der literarischen Moderne die Bedeutung Fried-
rich Nietzsches fr die soziokulturelle Entwicklung des frhen 20. Jahr-
hunderts. Sie errtern den weitreichenden Einfluss, den Nietzsches Philo-
sophie auf fast alle Bereiche der sthetischen Moderne ausgebt hat, und
fragen nach dem inneren Zusammenhang zwischen Autor und Werk. In
der Einschtzung des von Nietzsche verfassten uvres gehen Manns und
Benns Ansichten erwartungsgem auseinander, in der Bewertung seiner
auergewhnlichen Wirkung hingegen konvergieren ihre Ausfhrungen.
Beide Schriftsteller sehen in Nietzsche den bedeutendsten Propheten der
Moderne und attestieren seinem philosophischen Werk eine Weitsicht, mit
der die radikalen Traditionsbrche und revolutionren Aufschwnge des
frhen 20. Jahrhunderts hellseherisch vorweggenommen seien. 1950 bilan-
ziert Gottfried Benn in seinem Nietzsche-Essay: Eigentlich hat alles, was
meine Generation diskutierte, innerlich sich auseinanderdachte, man kann
sagen: erlitt, man kann auch sagen: breittrat alles das hatte sich bereits
bei Nietzsche ausgesprochen und erschpft, definitive Formulierung ge-
funden, alles Weitere war Exegese.1
Friedrich Nietzsche steht am Beginn einer Moderne, die sich selbst als
krisenhaft erfhrt und dieser Krisenerfahrung zumindest anfangs mit ei-
nem mentalen Rckzug in die Historie begegnet. Die irritierenden Ent-
wicklungen der Gegenwart werden durch eine meist vordergrndige Wie-
derbelebung historischer Stile abgeblendet und durch einen bersteigerten
Vergangenheitskult in ihrem Bedrohungspotential neutralisiert. Man frnt
einem fragwrdigen Historismus und verbirgt hinter neogotischen sowie
neoklassizistischen Fassaden, was nicht mehr zu verheimlichen ist. Die im
spten 19. Jahrhundert nahezu omniprsente Vergangenheitsfixierung fin-

_____________
1 Gottfried Benn: Nietzsche nach fnfzig Jahren. In: Ders.: Gesammelte Werke in vier
Bnden. Hg. v. Dieter Wellershoff. Bd. 1: Essays, Reden, Vortrge. Stuttgart 81993.
S. 482493, hier S. 482.
2 Thorsten Valk

det in Nietzsche einen scharfsichtigen Kritiker, der die unabwendbaren


Konsequenzen der anbrechenden Moderne luzide benennt, das sterile Epi-
gonentum seiner Epoche schonungslos attackiert und das verlogene Wer-
tesystem der brgerlichen Gesellschaft demaskiert. Wie ein Seismograph
registriert Nietzsche die ersten Ste jenes Erdbebens, das zu Beginn des
20. Jahrhunderts die Fundamente der alteuropischen Kulturtradition ir-
reversibel erschttern wird. Nietzsche ist ein radikaler Aufklrer, der den
leeren Bildungsoptimismus und die religise Bigotterie seiner Zeit ebenso
scharf kritisiert wie das hohle Innerlichkeitspathos einer konomisch pros-
perierenden und kulturell zunehmend orientierungslosen Bourgeoisie. In-
dessen wirkt Nietzsche nicht nur als radikaler Aufklrer, sondern auch,
und dies insbesondere whrend seiner letzten Schaffensphase, als Visionr.
Sein bedingungsloser Kampf gegen die abendlndische Metaphysik fhrt
gerade nicht in die Sackgasse des Nihilismus, sondern stimuliert vielmehr
eine kultische Verabsolutierung des Lebens. In den Werken seiner letzten
Schaffensphase erhebt Nietzsche das diesseitige Leben zum absoluten Wert.
Was dem Leben dient, ist mit Nachdruck zu frdern, was sich hingegen als
abtrglich erweist, sei es der sklerotische Historismus des 19. Jahrhun-
derts, sei es das restriktive Wertekorsett der brgerlichen Gesellschaft, muss
ohne Rcksicht berwunden werden. Nietzsche propagiert eine Umwer-
tung aller Werte, die zum Anbruch eines neuen Zeitalters fhren soll. Als
dessen Reprsentant figuriert der sogenannte bermensch, der aus dem
Bannkreis des sokratischen Rationalismus und christlichen Spiritualismus
heraustritt, um wie ein Knstler in schpferischer Autonomie und ohne
Jenseitsorientierung seine Lebenswelt zu gestalten.

Die ffentliche Auseinandersetzung mit Nietzsches uvre setzt um 1890


abrupt ein, hauptschlich in Deutschland und Frankreich, mit einer gewis-
sen Verzgerung auch in Italien und anderen europischen Lndern. Aus-
gelst wird die Rezeption in erster Linie durch jene Werke, die whrend
der 1880er Jahre in rascher Abfolge erscheinen. Eine besondere Faszinati-
on geht dabei von Nietzsches Zarathustra aus, dessen vitalistisches Credo
zahlreiche Leser elektrisiert. Nicht minder begeisternd wirkt die dithy-
rambisch bewegte Sprache in Nietzsches Werken. Die fesselnde und mit-
reiende Diktion, die wegen ihrer sprachschpferischen Potenz wieder-
holt mit Luthers Bibeldeutsch verglichen wird, ist ohnegleichen in der Li-
teratur des 19. Jahrhunderts und bildet in der frhen Nietzsche-Rezeption
den Ausgangspunkt zahlreicher Wrdigungen. Leo Berg etwa erklrt be-
reits 1889, Nietzsches Diktion bersteige alles, was in deutscher Sprache je
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 3

verfasst worden sei: Man mag einst ber Nietzsche denken, wie man
will, resmiert er, ber den Schriftsteller in ihm wird es bald keinen
Zweifel mehr geben. Er ist der grte Virtuose der deutschen Sprache.2
Nietzsches Sprachgewalt wird nicht nur einhellig bewundert, sondern
auch hinsichtlich ihrer stilprgenden Wirkung auf die deutsche Literatur
des frhen 20. Jahrhunderts hervorgehoben. Sie erweist sich als Leucht-
feuer fr eine ganze Epoche, der das Vertrauen in die authentischen Aus-
drucksmglichkeiten der Sprache abhandenzukommen droht. In seinen
Betrachtungen eines Unpolitischen von 1918 konstatiert Thomas Mann mit
Blick auf das Sprachgenie Nietzsche: Er verlieh der deutschen Sprache
eine Sensitivitt, Kunstleichtigkeit, Schnheit, Schrfe, Musikalitt, Ak-
zentuiertheit und Leidenschaft ganz unerhrt bis dahin und von unent-
rinnbarem Einfluss auf jeden, der nach ihm deutsch zu schreiben sich er-
khnte.3
Neben dem dithyrambischen Sprachgestus und den visionren Auf-
bruchsappellen der spten Werke ist es immer wieder auch Nietzsches
Persnlichkeit, die insbesondere bei der nach 1860 geborenen Schriftstel-
lergeneration Aufsehen erregt. Die exzentrische Biographie des Philoso-
phen zieht viele angehende Autoren in ihren Bann: zunchst der glanzvol-
le akademische Aufstieg in jungen Jahren und die enge Verbindung mit
Richard Wagner, dann der unheilbare Bruch mit dem Freund sowie der
Rckzug aus dem Professorenamt, das freie Schriftstellerleben, die soziale
Auenseiterexistenz und schlielich die geistige Umnachtung. All dies be-
eindruckt Nietzsches junge Leser, die gegen den traditionellen Lebensstil
ihrer Herkunftssphre aufbegehren und der geistigen Enge ihres brgerli-
chen Milieus zu entkommen versuchen. Zahlreiche Schriftsteller, die heute
zu den bedeutendsten Reprsentanten der klassischen Moderne gerechnet
werden, lesen Nietzsche bereits im jugendlichen Alter: Hugo von Hof-
mannsthal lernt den Autor des Zarathustra mit sechzehn oder siebzehn
Jahren kennen, Robert Musil mit achtzehn Jahren, Heinrich und Thomas
Mann sowie Rainer Maria Rilke studieren Nietzsche im Alter von etwa
zwanzig Jahren. Alfred Dblin verfasst als Zwanzigjhriger bereits mehre-
re Aufstze, die dem Werk Nietzsches gewidmet sind.
Kurz vor 1900 rckt Friedrich Nietzsche fr viele junge Autoren in
den Rang eines messianischen Heilsbringers auf. Schriftsteller wie Richard
Dehmel und Christian Morgenstern wenden sich in enthusiastischen Brie-
fen an den geistig Umnachteten oder auch stellvertretend an seine Mutter
_____________
2 Leo Berg: Friedrich Nietzsche. Studie. In: Deutschland Nr. 9 u. 10. Berlin 1889, S. 148
149 u. S. 168170, hier S. 168.
3 Thomas Mann: Gesammelte Werke. 13 Bnde. Frankfurt a. M. 1990. Bd. 12: Reden und
Aufstze 4, S. 86f.
4 Thorsten Valk

und dedizieren ihm ihre Erstlingswerke. Der Augenblick, da ich diese Zei-
len schreibe, ist einer der feierlichsten und bewegtesten meines Lebens,
erklrt Morgenstern 1895 in einem Widmungsbrief an Nietzsches Mutter
anlsslich der Publikation seines Erstlingswerks In Phantas Schlo. Ich,
ein junger Mensch von vierundzwanzig Jahren, wage es, meine erste Dich-
tung in die Hnde der Mutter, der ehrwrdigen Mutter, zu legen, die der
Welt einen so grossen Sohn geschenkt hat und mir im Besonderen einen Be-
freier, ein Vorbild, einen Auferwecker zu den hchsten Kmpfen des Le-
bens.4 Die Verehrung Nietzsches nimmt um die Jahrhundertwende vie-
lerorts Zge eines Personenkultes an: Zahlreiche Dichtungen feiern den
Autor des Zarathustra als Begrnder einer neuen Menschheitsepoche und
stilisieren ihn, in Fortschreibung seiner spten Selbstinszenierungen, zum
Christus redivivus. In einem um 1900 entstandenen Gedicht von Stefan
George wird Nietzsche zur Erlserfigur der Gegenwart berhht und mit
dem gekreuzigten Jesus von Nazareth verglichen: Dann aber stehst du
strahlend vor den zeiten | Wie andre fhrer mit der blutigen krone. || Erl-
ser du!5
So enthusiastisch die Bekundungen vieler Nietzsche-Verehrer ausfal-
len, so deutlich lassen sich von Beginn an auch Stimmen vernehmen, die
Nietzsche scharf attackieren und als gefhrlichen Demagogen verurteilen.
Sowohl Vertreter konservativer Kreise als auch Reprsentanten des linken
politischen Spektrums bezichtigen den Verfasser des Zarathustra der Ego-
manie und attestieren ihm einen massiven Realittsverlust bereits vor dem
geistigen Zusammenbruch im Jahre 1890. Nietzsche, so die wiederholt er-
hobenen Vorwrfe, huldige einem kruden Biologismus und untergrabe das
humanistische Wertefundament der brgerlichen Gesellschaft, er betreibe
einen unverantwortlichen Elitekult, erliege einer imperialen Attitde, sa-
botiere den sozialen Zusammenhalt und unterminiere die politische Kul-
tur. Die frhe Nietzsche-Rezeption ist durch eine extreme Polarisierung
der Meinungen und Einschtzungen geprgt. Die enthusiastischen Huldi-
gungen auf der einen sowie die polemischen Attacken auf der anderen Sei-
te drfen jedoch nicht darber hinwegtuschen, dass es zunehmend auch
gemigte Reaktionen und nchterne Wrdigungen gibt. Vor allem in den
Jahren nach 1900 finden sich immer hufiger vermittelnde Stellungnah-
men, die Anerkennung und Kritik miteinander verknpfen, sodass das

_____________
4 Christian Morgenstern: Werke und Briefe. Kommentierte Stuttgarter Ausgabe. Unter der
Ltg. v. Reinhardt Habel hg. v. Katharina Breitner u. a. Bd. 7: Briefwechsel 18781903.
Hg. v. Katharina Breitner. Stuttgart 2005, S. 265.
5 Stefan George: Nietzsche. In: Ders.: Smtliche Werke in 18 Bnden. Hg. v. der Stefan-
George-Stiftung. Stuttgart 1982ff. Bd. 6/7: Der Siebente Ring. Stuttgart 1986, S. 12f., hier
S. 12.
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 5

strikte Entweder-Oder der frhen Rezeptionsphase oftmals berwunden


wird. Zu den prominentesten Vertretern dieser kritisch distanzierten An-
erkennung gehrt Thomas Mann, der den weitreichenden Einfluss Nietz-
sches auf sein literarisches Werk wiederholt hervorhebt, ohne indessen die
Wertungen des Philosophen vorschnell zu bernehmen. Mann wendet sich
schon frh gegen Nietzsches Vitalismus und karikiert ihn nicht selten in
seinen Erzhlungen. Zugleich aber wrdigt er den Philosophen als hell-
sichtigen Psychologen, der wie kein anderer seiner Zeit die mentalen Pa-
thologien der brgerlichen Gesellschaft aufgedeckt habe. In den Betrach-
tungen eines Unpolitischen von 1918 rekapituliert er Nietzsches Einfluss
auf seine Entwicklung als Schriftsteller: Nicht so sehr der Prophet irgend-
eines unanschaulichen bermenschen war er mir von Anfang an, wie zur
Zeit seiner Modeherrschaft den meisten, als vielmehr der unvergleichlich
grte und erfahrenste Psychologe der Dekadenz.6 Thomas Mann unter-
scheidet in den Betrachtungen eines Unpolitischen zwischen zwei Perspek-
tiven auf Nietzsche und sein Werk: Auf der einen Seite sieht er den visio-
nren und hymnisch begeisterten Nietzsche, dessen Adepten vornehmlich
den Zarathustra feiern, auf der anderen Seite erkennt er den kritischen und
psychologisch geschulten Nietzsche, dessen Anhngerschaft Werke wie
die Unzeitgemen Betrachtungen schtzt. Thomas Mann grenzt die bei-
den Seiten Nietzsches gegeneinander ab und lsst aus ihnen zwei unter-
schiedliche Rezeptionstypen erwachsen. Bereits 1910 unterscheidet er in ei-
ner Essaynotiz zwischen dem Nietzsche triumphans und dem Nietzsche
militans.7 Wie noch zu zeigen sein wird, stehen sich diese beiden Typen in
der Nietzsche-Rezeption des 20. Jahrhunderts immer wieder gegenber
und je nach geistigem Klima und zeitgeschichtlicher Entwicklung gewinnt
mal der eine, mal der andere Typus die Oberhand.
Die Rezeption Friedrich Nietzsches im frhen 20. Jahrhundert weist
eine Vielzahl unterschiedlicher Perspektiven auf. Nietzsche ist eine geisti-
ge Autoritt, die sich nicht ignorieren lsst und fast zwangslufig zur Stel-
lungnahme herausfordert. Besonders aufschlussreich ist dabei, dass Aner-
kennung und Ablehnung bei vielen Schriftstellern extremen Schwankun-
gen unterliegen, wobei die Motive und Ursachen dieser Schwankungen
hchst unterschiedlich sein knnen. Bei Reinhard Johannes Sorge, einem
Wegbereiter des expressionistischen Dramas, spielen beispielsweise religi-
se berzeugungen eine Rolle. Sie fhren dazu, dass Sorge innerhalb we-
niger Jahre aus dem Kreis der Nietzsche-Anhnger in das Lager der ent-
_____________
6 Thomas Mann: Gesammelte Werke (Anm. 3). Bd. 12: Reden und Aufstze 4, S. 79.
7 Hans Wysling: Geist und Kunst. Thomas Manns Notizen zu einem Literatur-Essay.
In: Paul Scherrer u. Hans Wysling: Quellenkritische Studien zum Werk Thomas Manns.
Bern, Mnchen 1967, S. 123233, hier S. 208 (Edition und Kommentar).
6 Thorsten Valk

schiedenen Gegner berluft. Interessanterweise versucht Sorge zwischen-


zeitlich, seine christliche Religiositt mit Nietzsches Lebensphilosophie zu
amalgamieren. Als dieser waghalsige Syntheseversuch scheitert, konver-
tiert Sorge endgltig zum Katholizismus und richtet zugleich einen Bann-
strahl gegen den nunmehr als luziferischen Verfhrer geschmhten Philo-
sophen. Im Gegensatz zu Sorge, bei dem religise Motive fr einen Wan-
del des Nietzsche-Bildes verantwortlich sind, geben bei anderen Autoren
gesellschaftspolitische Entwicklungen den Ausschlag. Der noch junge Hein-
rich Mann beispielsweise bringt Nietzsches Vitalismus anfangs groes In-
teresse entgegen und thematisiert ihn als Kulturphnomen seiner Zeit in
der Romantrilogie Die Gttinnen. Mit der zunehmenden Politisierung in
den Jahren vor dem Ersten Weltkrieg distanziert sich Heinrich Mann je-
doch mehr und mehr von Nietzsche, der nunmehr als Antidemokrat und
Antihumanist kritisiert wird. Ebenfalls politisch motiviert ist die Revision
des Nietzsche-Bildes bei Alfred Dblin, der sich kurz nach der Jahrhun-
dertwende noch berwiegend positiv zum Lebensbegriff des Zarathustra
uert, diese Zustimmung jedoch revidiert, als Nietzsche zunehmend von
rechtskonservativen Kreisen vereinnahmt wird.
Eine weitere, besonders interessante Facette der literarischen Nietz-
sche-Rezeption bildet die Auseinandersetzung vieler Schriftsteller mit der
oftmals vordergrndigen und von fragwrdigen Prmissen ausgehenden
Begeisterung fr den Philosophen. Es geht in diesem Kontext somit nicht
primr um Nietzsches Werke, sondern um deren naive und unkritische
Rezeption durch berauschte Adepten. Im ersten Drittel des 20. Jahrhun-
derts formiert sich vielerorts eine Opposition gegen die ideelle Trivialisie-
rung des von Nietzsche hinterlassenen uvres. Dabei wird der Philosoph
verschiedentlich gegen seine zweifelhafte Jngerschaft in Schutz genom-
men, wiederholt jedoch auch fr seine Anhngerschaft verantwortlich ge-
macht. Heinrich Mann etwa erklrt in einer bereits 1896 verfassten Skizze
zum Verhltnis zwischen dem Philosophen und seinen dubiosen Anhn-
gern: Nietzsche ist noch zu sehr Modephilosoph, um ganz gerecht beur-
teilt und ohne Voreingenommenheit verstanden zu werden. Der Beifall de-
rer, die ihn zu lieben vorgeben, die mit ihm prunken, sich auf ihn berufen,
flt uns leicht Mitrauen ein. [] Welche Bedeutung darf man einem Phi-
losophen, der sich ein so zweifelhaftes Gefolge erworben hat, fr die deut-
sche Kultur noch beimessen?.8 Die vielfach exaltierte Bewunderung fr
Nietzsches Philosophie im frhen 20. Jahrhundert provoziert Autoren wie
Thomas Mann und Robert Musil, im Kontext ihrer Epochenromane wie-
derholt karikatureske Nietzsche-Adepten auftreten zu lassen und so die Ba-
_____________
8 Heinrich Mann: Zum Verstndnisse Nietzsches. In: Das zwanzigste Jahrhundert. Bltter
fr deutsche Art und Wohlfahrt 6 (1896), H. 9, S. 245251, hier S. 245.
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 7

nalisierung Nietzsches zu persiflieren. In Robert Musils Mann ohne Eigen-


schaften etwa fhrt die von kruden Virilittsphantasien beherrschte Claris-
se einen fortdauernden Ehekrieg mit ihrem Gatten Walter, der sich Wag-
ners dekadenter Musik ergeben hat und daher den vitalistischen Mnnlich-
keitsobsessionen seiner Frau nicht zu gengen vermag.9 Thomas Manns
Doktor Faustus verspottet den vordergrndigen Nietzsche-Kult in der Fi-
gur des schwchlichen Kunsthistorikers Helmut Institoris, der fr heroi-
sche Gre schwrmt und die moralische Indifferenz des gesunden Le-
bens propagiert:
Institoris war in der Tat kein starker Mann, was sich auch an der sthetischen
Bewunderung erkennen lie, die er fr alles Starke und rcksichtslos Blhen-
de hegte. Er war ein blonder Langschdel, eher klein und recht elegant, mit
glattem, gescheiteltem, etwas geltem Haar. Den Mund berhing leicht ein
blonder Schnurrbart, und hinter der goldenen Brille blickten die blauen Au-
gen mit zartem, edlem Ausdruck, der es schwerverstndlich oder vielleicht
eben gerade verstndlich machte, da er die Brutalitt verehrte, natrlich nur,
wenn sie schn war. Er gehrte dem von jenen Jahrzehnten gezchteten Typ
an, der, wie Baptist Spengler es einmal treffend ausdrckte, whrend ihm die
Schwindsucht auf den Wangenknochen glht, bestndig schreit: Wie ist das
Leben so stark und schn!10

II

Wenngleich die literarische Nietzsche-Rezeption von Beginn an durch ei-


nen auerordentlichen Facettenreichtum und eine extreme Vielstimmig-
keit charakterisiert wird, lassen sich mehrere Rezeptionsphasen gegenein-
ander abgrenzen. Aufschlussreich ist dabei, dass die bereits von Thomas
Mann profilierten Rezeptionstypen des Nietzsche triumphans und des
Nietzsche militans in einem dauerhaften Spannungsverhltnis zueinander
stehen, miteinander konkurrieren und wiederholt einander ablsen. Die
erste Rezeptionsphase setzt um 1890 ein und erstreckt sich etwa bis zur
Jahrhundertwende. Ein markantes Kennzeichen dieser ersten Periode ist
die polarisierte Auseinandersetzung mit Nietzsche. Seiner scharfen Ableh-
nung auf der einen Seite steht eine fast kultische Verehrung auf der ande-
ren Seite gegenber. Der geistig umnachtete und zunchst von seiner Mut-
ter, spter von seiner Schwester gepflegte Philosoph gilt vielen Zeitgenos-
sen als Mrtyrer und Erlser zugleich. Zahlreiche Knstler pilgern zu ihm,
_____________
9 Robert Musil: Der Mann ohne Eigenschaften. 2 Bnde. Hg. v. Adolf Fris. Reinbek bei
Hamburg 1978. Bd. 1, S. 4754.
10 Thomas Mann: Gesammelte Werke (Anm. 3). Bd. 6: Doktor Faustus. Das Leben des
deutschen Tonsetzers Adrian Leverkhn erzhlt von einem Freunde, S. 381f.
8 Thorsten Valk

um sich von seiner Gegenwart inspirieren zu lassen. Seine geistige Um-


nachtung interpretieren sie wiederholt als Ausdruck einer radikal vergeis-
tigten Existenzweise, die aller menschlichen Teilhabe entrckt ist. Die kul-
tische Verehrung Nietzsches auf der einen und seine Zurckweisung auf
der anderen Seite strahlen erwartungsgem auch auf die Rezeption seiner
Werke ab. Eine differenzierte Wrdigung des Philosophen ist unter diesen
Umstnden ebenso wenig mglich wie eine nchterne geistesgeschichtli-
che Einordnung seines Denkens. Jenseits des Personenkults, der sich um
Nietzsche rankt, ist die erste Rezeptionsphase zudem durch eine extreme
Fokussierung auf den Zarathustra gekennzeichnet. Viele Autoren kennen
lediglich diese eine Schrift, in der sie freilich bereits den ganzen Nietzsche
zu erfassen glauben. Man identifiziert sich mit den Lehren Zarathustras
und feiert ihn als chiliastischen Wegweiser in ein neues Zeitalter. Man ist
mitgerissen von der Dynamik des dithyrambischen Redeflusses und be-
rauscht sich an plakativen Begriffen wie bermensch, Blonde Bestie
und Herrenmoral. Nicht wenige Autoren umgehen die Mhe einer ei-
genen Lektre gleich ganz und greifen lediglich die in Umlauf befindli-
chen Schlagworte auf, mit denen sich trefflich gegen die Dcadence pole-
misieren lsst. Ein Schriftsteller wie Hugo von Hofmannsthal, der sich be-
reits in den neunziger Jahren intensiv mit Nietzsche auseinandersetzt und
einige seiner Werke mehrfach studiert, stellt eine Ausnahme dar. Viele Au-
toren wie die heute nahezu vollstndig vergessenen Schriftsteller Michael
Georg Conrad und Hermann Conradi kennen Nietzsche nur aus zweiter
Hand. Sie imitieren die pathetischen Sprachgebrden des Zarathustra und
greifen auf zumeist banale Weise dessen vitalistisches Credo auf. Die lite-
rarischen Zeugnisse der frhen Nietzsche-Rezeption knnen heute meist
nur noch historisches Interesse beanspruchen.
Mit dem Tod Nietzsches im Jahre 1900 setzt eine zweite Rezeptions-
phase ein, die sich insbesondere durch eine zunehmend differenzierte Wr-
digung des Philosophen auszeichnet. Das grassierende Zarathustra-Fieber
lsst allmhlich nach, sodass mehr und mehr auch andere Werke ins Blick-
feld rcken. Nietzsche wird zwar weiterhin als Verknder eines vitalisti-
schen Lebensbegriffs und als Visionr eines neuen Zeitalters rezipiert, doch
wrdigt man ihn nunmehr auch verstrkt als unbeirrbaren Kulturkritiker
und hellsichtigen Psychologen der brgerlichen Gesellschaft. Kennzeich-
nend fr die zweite, bis zum Ende des Ersten Weltkriegs andauernde Re-
zeptionsphase ist nicht zuletzt die zunehmende gedankliche Komplexitt
der knstlerischen Auseinandersetzung mit Nietzsches Philosophie. An-
ders als viele Autoren des spten 19. Jahrhunderts interpretieren Dichter
wie Stefan George und Rudolf Borchardt auf eigenstndige, ja oftmals auch
eigenwillige Weise die Ideen und Thesen des Philosophen. Zudem setzen
sie den dithyrambischen Sprachgesten seiner spten Werke eine mitunter
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 9

statuarische Diktion entgegen, wie die frhe Fassung der Bacchischen Epi-
phanie von Rudolf Borchardt aus dem Jahre 1901 exemplarisch verdeut-
licht. Borchardts Hymnus evoziert die Gewalt des Dionysischen in einer
apollinisch gebndigten Sprache und stellt auf diese Weise eine spannungs-
reiche Balance zwischen Inhalt und Form her. Bereits die Eingangszeilen
vergegenwrtigen diese Spannung:
Zwischen Greif und Sphinge schreitend
Kam der Rosenbergossne,
Unerforschtem Thal entsprossne,
Mit dem goldenen Horn.
Zwischen seinen Fen gleitend
Schlichen Panther, und es scheuchten
Nackte mit erhobnen Leuchten
Sie von seinem Pfad.11

Rudolf Borchardt setzt sich in der Bacchischen Epiphanie, deren letzte


Fassung auf insgesamt 38 Strophen anwchst, produktiv mit der von Nietz-
sche etablierten Polaritt zwischen Dionysischem und Apollinischem aus-
einander. Er nutzt sie, hnlich wie Thomas Mann in seiner neoklassischen
Erzhlung Der Tod in Venedig, als Grundstruktur seines Gedichts: Ein auf
Ma und formale Disziplin ausgerichteter Stilwille quilibriert den schp-
ferischen und das principium individuationis aufsprengenden Rausch des
elementaren Lebens.
Im literarischen Expressionismus, der um 1910 anhebt, findet die knst-
lerische Auseinandersetzung mit Friedrich Nietzsche ihre Fortsetzung.
Dem Gegensatz zwischen Dionysischem und Apollinischen kommt auch
weiterhin eine zentrale Bedeutung zu, wie Gottfried Benns Karyatide aus
dem Jahr 1916 eindringlich vor Augen fhrt. Anders als Borchardts Bac-
chische Epiphanie strebt Benns Gedicht keine Balance zwischen dionysisch
exaltiertem Inhalt und apollinisch disziplinierender Form an. Vielmehr rea-
lisiert sich bei ihm der Durchbruch dionysischer Lebensdynamik in einer
wilden Diktion mit hmmernden Apostrophen, jagenden Imperativen und
khnen Enjambements: Entrcke dich dem Stein! Zerbirst | die Hhle,
die dich knechtet! Rausche | doch in die Flur! Verhhne die Gesimse.12
Heftig bewegte Appelle erffnen Benns Gedicht, in dessen mittlerer Se-
quenz das schon von Nietzsche wiederholt eingesetzte Tanzmotiv die Sehn-
sucht nach einem dionysisch entfesselten Leben vergegenwrtigt: Strze |

_____________
11 Rudolf Borchardt: Bacchische Epiphanie. Textkritisch hg. u. mit einem Nachwort v.
Bernhard Fischer. Mnchen 1992, S. 36, hier S. 3.
12 Gottfried Benn: Karyatide. In: Ders.: Gesammelte Werke in vier Bnden (Anm. 1). Bd. 3:
Gedichte. Stuttgart 91993, S. 45.
10 Thorsten Valk

die Tempel vor die Sehnsucht deines Knies, | in dem der Tanz begehrt.13
Der berauschende Tanz sprengt alle Verfestigungen der rational gebndig-
ten Wirklichkeit auf und lsst den Menschen die Fesseln seiner Individua-
litt abstreifen.
Das Spannungsgefge zwischen Dionysischem und Apollinischem wird
im Expressionismus zwar wiederholt aufgegriffen, doch dominieren auch
weiterhin die Zukunftsvisionen des Zarathustra, der sich insbesondere im
Vorfeld des Ersten Weltkriegs einer wachsenden Popularitt erfreut und
nach der Mobilmachung im Herbst 1914 zahlreiche deutsche Soldaten an
die Front begleitet. Die vom Zarathustra ausgehende Aufbruchseuphorie
stimuliert die von vielen Expressionisten verfolgte Idee einer Erneuerung
des Menschen. Bei manchen Schriftstellern entfacht sie sogar eine Begeis-
terung, die der hymnischen Nietzsche-Adoration um die Jahrhundertwen-
de nicht nachsteht. Die expressionistischen Autoren greifen zwar Nietz-
sches Idee einer grundlegenden Erneuerung des Menschen auf, huldigen
aber nicht mehr dem aristokratischen bermenschen. An dessen Stelle
tritt fortan der neue Mensch, der sich vom Ideal der Gemeinschaft und
Solidaritt leiten lsst. Nietzsches elitrer Individualismus weicht somit
einem zumeist christlich inspirierten Kommunitarismus. Neben dem ber-
menschen weist der Expressionismus auch Nietzsches Negation der Tran-
szendenz zurck, da sich ein neues Interesse an metaphysischen Fragen
geltend macht. Der Begriff Gott gewinnt eine neue Dignitt, auch wenn
er sich auf eine Vielzahl unterschiedlicher, zumeist nur vage entwickelter
Transzendenzentwrfe bezieht.
Das von Georg Kaiser kurz vor dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs
verfasste Drama Die Brger von Calais vergegenwrtigt exemplarisch so-
wohl die Transformation des bermenschen in einen neuen Menschen
als auch das wieder erstarkende Bedrfnis nach metaphysischen Bezugs-
punkten. Kaisers Erneuerungsdrama verbindet Gedanken des Urchristen-
tums mit Thesen Nietzsches und verkndet in einer bisweilen skurrilen Mi-
schung aus altertmlicher Bibelsprache und suggestivem Zarathustra-Pa-
thos die Idee des neuen Menschen. Charakteristisch fr die Ausrichtung
an Nietzsches Philosophie ist vor allem der das gesamte Drama bestim-
mende Voluntarismus, der sich in leitmotivisch wiederkehrenden Begriffen
wie Wille und Tat zu erkennen gibt. Die Idee des neuen Menschen hin-
gegen rekurriert primr auf christlich-paulinische Vorstellungen, wie sie
im ersten Brief an die Korinther formuliert werden: Der Erste Mensch
stammt von der Erde und ist Erde; der Zweite Mensch stammt vom Him-
mel (1 Kor 15,47). Auch wenn der neue Mensch in Georg Kaisers ex-

_____________
13 Ebenda.
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 11

pressionistischem Drama nicht Christus, sondern der sich selbst erneu-


ernde Mensch ist, erweist sich das paulinische Erbe als prgend. Die Br-
ger von Calais kombinieren somit einen von Nietzsche inspirierten Volun-
tarismus mit einem christlich affizierten Altruismus im Zeichen der Er-
neuerungsidee.
Die dritte, in den zwanziger Jahren anhebende Phase der Nietzsche-
Rezeption steht unter dem Eindruck des verlorenen Weltkriegs. Die von
vielen expressionistischen Autoren formulierte Hoffnung auf eine grund-
legende Erneuerung der Gesellschaft hat sich als Illusion erwiesen. Die
Fundamente des alten Europa sind zwar nach vier Kriegsjahren irreversi-
bel zerstrt, doch von den Schlachtfeldern kehrt weder Nietzsches ber-
mensch noch der vom Expressionismus herbeigesehnte neue Mensch zu-
rck. Die euphorischen Aufbruchsgebrden der Vorkriegsliteratur sind
obsolet geworden und weichen dem Ideal einer khlen und distanzierten
Sachlichkeit, die sich in fast allen Kunstgattungen durchzusetzen beginnt.
Nietzsches Zarathustra, der bis zum Ausbruch des Krieges vielfach als
chiliastischer Prophet verehrt worden ist, gert nunmehr unweigerlich in
die Kritik. Die exaltierte Dithyrambik seiner Sprache erscheint ebenso wie
der utopische berschwang seiner Visionen nicht mehr zeitgem. In den
zwanziger und frhen dreiiger Jahren wird Nietzsche nicht lnger als
Knder eines neuen Zeitalters rezipiert, sondern vornehmlich als Kultur-
kritiker und Psychologe gewrdigt. Zudem entdeckt man in ihm den Apho-
ristiker und experimentellen Denker, dessen Philosophie keine geschlosse-
nen Argumentationshorizonte akzeptiert und immer wieder neue Perspek-
tiven auf identische Sachverhalte whlt. Der experimentelle Denker Nietz-
sche fasziniert viele Autoren der Weimarer Republik und findet vor allem
im literarischen wie aphoristischen uvre Robert Musils einen adquaten
Resonanzraum. Musil bernimmt Nietzsches Negation des metaphysisch
fundierten Wahrheitsbegriffs und konstatiert wie dieser, dass es keine ob-
jektive und absolute Wahrheit, sondern lediglich relative, mithin subjektiv
gebundene und zeitlich limitierte Wahrheiten gebe. Musil suspendiert wie
vor ihm schon Nietzsche jede Form des Systemdenkens, das nicht nur eine
objektiv gltige und intersubjektiv verbindliche Wahrheit, sondern auch ein
einheitliches und geschlossenes Weltbild voraussetzt.
Nietzsches experimentelles Denken, das Musil bereits seit der Jahr-
hundertwende beschftigt, bildet gleichsam die gedankliche und formale
Grundstruktur des ab 1921 entstehenden Epochenromans Der Mann ohne
Eigenschaften. Vor allem die vom Protagonisten Ulrich verfochtene Idee
des potentiellen, sich stndig auf neue Mglichkeiten hin entwerfenden
Menschen greift unverkennbar auf Nietzsches Philosophie zurck. Ulrich
geriert sich als Experimentator des Lebens und weicht allen biographischen
Fixierungen aus, um sich fr das Unkalkulierbare und Unvorhersehbare
12 Thorsten Valk

offenzuhalten. Damit aber lst sich die Kohrenz der Realitt auf: Der
Mensch und seine ihn umgebende Wirklichkeit werden zunehmend nur
noch als Stoff des Mglichen, des Potenziellen und des ad infinitum Ver-
nderbaren angesehen. Ungeachtet seiner Lebensfhrung im Zeichen des
offenen Experiments kann der Protagonist Ulrich allerdings nur einge-
schrnkt als Nietzsche-Anhnger bezeichnet werden. So charakterisieren
ihn eine ausgeprgte Reflexivitt und eine daraus erwachsende Passivitt,
die sich mit dem Vitalismus und Voluntarismus der spten Nietzsche-
Schriften nicht zur Deckung bringen lassen. Musil interessiert sich wh-
rend der zwanziger und dreiiger Jahre vornehmlich fr den experimen-
tellen Denker Nietzsche, fr den Aphoristiker, der jede thetische Setzung
relativiert und zu jedem Argument ein Gegenargument bereithlt. Zugleich
fasziniert ihn freilich auch Nietzsches Enthllungspsychologie, in der er
Freuds revolutionre Einsichten vorweggenommen sieht. Im Mann ohne
Eigenschaften erklrt der Erzhler mit Blick auf Ulrich:
Er hate die Menschen, die nicht nach dem Nietzsche-Wort um der Wahrheit
willen an der Seele Hunger leiden knnen; die Umkehrenden, Verzagten,
Weichlichen, die ihre Seele mit Faseleien von der Seele trsten und sie, weil ihr
der Verstand angeblich Steine statt Brot gibt, mit religisen, philosophischen
und erdichteten Gefhlen ernhren, die wie in Milch aufgeweichte Semmeln
sind.14

Die Nietzsche-Rezeption whrend der zwanziger und frhen dreiiger


Jahre zeichnet sich durch ein intensives Interesse an den kulturkritischen
uerungen des Philosophen sowie an seinen aphoristischen Denkexpe-
rimenten aus. Charakteristisch fr diese Rezeptionsphase ist zudem auch
die fortschreitende Historisierung des von Nietzsche hinterlassenen u-
vres. Die Epoche, in deren zeitlichem Umfeld Nietzsche sein philosophi-
sches Werk verfasst hat, ist inzwischen so weit abgerckt, dass es sich nicht
lnger gegen eine geistesgeschichtliche Einordnung sperrt. Immer deutli-
cher zeigt sich nunmehr auch das Zeitgebundene in Nietzsches Schriften,
ihre Verknpfung mit den spezifischen Problemlagen des spten 19. Jahr-
hunderts. Der historisch distanzierende Blick auf Nietzsches Philosophie
prgt in beraus charakteristischer Weise das erzhlerische und essayisti-
sche uvre Thomas Manns und tritt als spezifisches Kennzeichen vor al-
lem whrend der dreiiger und vierziger Jahre in den Vordergrund. Unter
dem Eindruck der ideologischen Ausbeutung Nietzsches durch die natio-
nalsozialistische Parteipropaganda bemht sich Mann um eine historische
Herleitung des Phnomens Nietzsche und um eine mentalittsgeschichtli-
che Einordnung seiner weitreichenden Wirkung. Als er 1947 den Doktor
_____________
14 Robert Musil: Der Mann ohne Eigenschaften (Anm. 9). Bd. 1, S. 46.
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 13

Faustus vollendet und den Essay Nietzsches Philosophie im Lichte unserer


Erfahrung verfasst, hat mit dem Ende des Zweiten Weltkriegs bereits eine
neue Epoche begonnen.
Thomas Manns Versuche einer historischen Einordnung Nietzsches
werden sowohl im Doktor Faustus als auch im Essay von 1947 mit einer
grundlegenden Kritik verwoben. Diese zielt vor allem auf den abstrakten
Radikalismus, der Nietzsches Denken charakterisiert. Fr Thomas Mann
ist Nietzsches Philosophie durch eine Verabsolutierung des Lebens ge-
kennzeichnet. Dieses Leben aber, so Mann, wird von Nietzsche weder an
den Bedingungen der konkreten Realitt noch an den Erfordernissen der
sozialen Praxis gemessen und bleibt infolgedessen abstrakt. Thomas Mann
betrachtet Nietzsches Lebensbegriff als Resultat einer intellektuellen Ar-
tistik, die sich vor keiner Instanz zu verantworten bereit ist. In Nietzsche
sieht er deshalb auch den vollkommensten und rettungslosesten sthe-
ten der europischen Kulturgeschichte:
Er hat sein Leben lang den theoretischen Menschen vermaledeit, aber er selbst
ist dieser theoretische Mensch par excellence und in Reinkultur, sein Denken
ist absolute Genialitt, unpragmatisch zum uersten, bar jeder pdagogischen
Verantwortung, von tiefer Politiklosigkeit, es ist in Wahrheit ohne Beziehung
zum Leben, dem geliebten, verteidigten, ber alles erhobenen, und nie hat er
sich die geringste Sorge darum gemacht, wie seine Lehren sich in praktischer,
politischer Wirklichkeit ausnehmen wrden.15

Fr Nietzsche gibt es keine Instanz, vor der sich das Leben verantworten
muss. Daher negiert er auch die Mglichkeit, das Leben fr seine unter-
schiedlichen uerungsformen, und seien sie noch so unmoralisch, zur
Rechenschaft zu ziehen. Gegen diesen programmatischen Immoralismus
setzt Thomas Mann die im menschlichen Geist grndende Humanitt. Als
geistiges Wesen, so Mann, berschreitet der Mensch die Grenzen, die ihm
als physischem Wesen von der Natur und vom Leben gesetzt werden. Das
Leben hat sich vor dem Geist zu verantworten, der Geist ist die Selbst-
kritik des Lebens.16
Die fatalen Konsequenzen einer Lebensphilosophie, die keine soziale
Praxisverantwortung kennt, vergegenwrtigt Thomas Mann an Nietzsches
Indienstnahme durch den Nationalsozialismus. Zwar bewertet Mann die
nationalsozialistische Aneignung der von Nietzsche hinterlassenen Werke
als perverse Trivialisierung seiner Philosophie, gleichwohl misst er Nietz-
sches abstrakte Verherrlichung des Lebens und seinen moralisch indiffe-
renten Vitalismus an der historischen Wirklichkeit des Dritten Reiches.
_____________
15 Thomas Mann: Gesammelte Werke (Anm. 3). Bd. 9: Reden und Aufstze 1, S. 709.
16 Ebenda, S. 695.
14 Thorsten Valk

Weder im Doktor Faustus noch im Essay von 1947 erklrt Mann Nietzsche
zum Vordenker des Nationalsozialismus, doch er diagnostiziert in seinem
philosophischen Werk eine fr die Vorgeschichte des Nationalsozialismus
symptomatische Tendenz zum radikalen Denken. In seinem Essay von
1947 resmiert Thomas Mann: In mehr als einem Sinn ist Nietzsche his-
torisch geworden.17 Mit diesem Diktum ist ein Zweifaches gemeint: In
den Augen Thomas Manns hat Nietzsches Denken die deutsche Kulturge-
schichte in der ersten Hlfte des 20. Jahrhunderts mageblich beeinflusst
es hat auf diese Weise Geschichte gemacht. Zugleich weist Manns ue-
rung jedoch auch darauf hin, dass Nietzsches Denken nach dem Ende des
Zweiten Weltkriegs obsolet geworden ist. Nietzsche erscheint nunmehr als
Reprsentant des spten 19. und frhen 20. Jahrhunderts: Als Psychologe
der Dcadence, als Kritiker des Historismus sowie als Verfasser einer radi-
kalen Menschheitsutopie ist er tief in die geistigen Kontexte seiner Epoche
eingebunden. Sein philosophisches Werk gehrt einem Zeitalter an, das
mit dem Zweiten Weltkrieg an ein Ende gekommen ist. Nietzsche wirkt
zwar fort, aber nur noch subkutan und meist ohne explizite Nennung, wie
die Geschichte der deutschen Nachkriegsliteratur zeigt.

III

Dass Nietzsches Einfluss auf die Literatur der klassischen Moderne auch
jenseits des deutschsprachigen Raumes von fundamentaler Bedeutung ist,
demonstriert die franzsische Rezeption, die bereits vor 1900 einsetzt und
binnen weniger Jahre beachtliche Ausmae annimmt. In keinem zweiten
europischen Land ist Nietzsche zu Beginn des 20. Jahrhunderts so pr-
sent wie in Frankreich. Die Zeitschriften der intellektuellen Avantgarde
drucken differenzierte Analysen zu seinen spten Schriften, noch bevor
diese in franzsischen bersetzungen erscheinen. Nietzsches exzeptionel-
le Wirkung westlich des Rheins ist vornehmlich auf zwei Ursachen zu-
rckzufhren: Einerseits herrscht gegen Ende des 19. Jahrhunderts ein
geistiges Klima in Frankreich, das die positive Aufnahme des Zarathustra
und anderer Werke besonders begnstigt; andererseits bringt Nietzsche
der franzsischen Kultur in seinen spten Schriften eine Wertschtzung
entgegen, die in der von nationalistischen Ressentiments geprgten Epo-
che um 1900 geradezu einzigartig ist. Whrend sich Deutsche und Franzo-
sen feindseilig gegenberstehen, huldigt Nietzsche der romanischen Kul-
tur. Er opponiert gegen die Germanentmelei der Bismarck-ra und feiert

_____________
17 Ebenda, S. 710.
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 15

jenes mediterrane Lebensgefhl, das Georges Bizet mit seiner Carmen auf
die Opernbhne bringt.
Als 1872 die Geburt der Tragdie erscheint, steht Nietzsche noch im
Lager der antifranzsischen Fraktion. Der zwei Jahre zuvor gegen den
Erbfeind angezettelte Waffengang hat ihn wie viele Deutsche in patrioti-
sche Begeisterung versetzt. Voller Misstrauen gegen das moderne Frank-
reich zieht er als Sanitter freiwillig in den Krieg. Das von Antipathien be-
stimmte Verhltnis zu Frankreich wandelt sich erst in der Dekade nach
1880. Im Herbst 1883 hlt sich Nietzsche fr mehrere Monate in Nizza
auf und entdeckt whrend dieser Zeit den Reichtum der franzsischen Ge-
genwartsliteratur. Er studiert die Werke von Thophile Gautier, Gustave
Flaubert und Guy de Maupassant, er liest die Arbeiten der Brder Gon-
court und stt schlielich auch auf das lyrische uvre Charles Baude-
laires. Nietzsche bewundert die Gedichte der Fleurs du mal, die er unter
dem Eindruck der Kommentare von Gautier und Bourget kennenlernt.
Dessen ungeachtet bleibt das Verhltnis zu Baudelaire ambivalent, immer-
hin steht der franzsische Lyriker als Exponent der literarischen Dcaden-
ce an Wagners Seite. Baudelaire sei der erste intelligente Anhnger Wag-
ners berhaupt gewesen, erklrt Nietzsche in Ecce homo, was ihn freilich
nicht daran hindert, den franzsischen Sprachknstler zu verehren und
insbesondere whrend der spten 1880er Jahre wiederholt als Alter Ego
zu betrachten.18 Eine auerordentliche Wertschtzung bringt Nietzsche
dem franzsischen Opernkomponisten Georges Bizet entgegen, dessen 1875
uraufgefhrte Carmen fr ihn zum Gegenmodell des Wagnerschen Mu-
sikdramas avanciert. Zum ersten Mal hrt Nietzsche Bizets Carmen im
November 1881 whrend eines Aufenthaltes in Genua, zum letzten Mal
wohnt er einer Auffhrung 1888 in Turin bei. Seine Eindrcke finden ih-
ren konkreten Niederschlag im Fall Wagner, in jener Streitschrift also, die
die franzsische Oper als mediterrane Tonkunst gegen Wagners nordi-
sches Musiktheater in Stellung bringt. Nietzsches dezidierte Hinwendung
zur romanischen Kultur whrend der spten 1880er Jahre korrespondiert
mit einer wachsenden Entfremdung von Deutschland, sodass seine Selbst-
inszenierung als Sdfanatiker, wie Ernst Bertram schreibt, immer auch
als Reaktion auf den irreversiblen Bruch mit der deutschen Gegenwarts-
kunst, vor allem mit Wagners Opernsthetik zu betrachten ist.19 Die ro-

_____________
18 Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bnden. Hg. v.
Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Neuausgabe. Mnchen 1999. Bd. 6: Der Fall Wag-
ner. Gtzen-Dmmerung. Der Antichrist. Ecce homo. Dionysos-Dithyramben. Nietz-
sche contra Wagner, S. 289.
19 Ernst Bertram: Nietzsche. Versuch einer Mythologie. Mit einem Nachwort von Hart-
mut Buchner. Bonn 81965, S. 128.
16 Thorsten Valk

manische Kultur besitzt eine gleichsam semiotische Funktion im Denken


Nietzsches: Sie steht zeichenhaft fr alles Nicht-Deutsche.
Unter den ersten franzsischen Schriftstellern, die Nietzsches Werke
intensiv rezipieren, verdient Andr Gide besondere Aufmerksamkeit. Be-
reits in seinem ersten greren Prosawerk, das 1891 unter dem Titel Ca-
hiers dAndr Walter erscheint, ist die geistige Prsenz des deutschen Phi-
losophen offenkundig. Noch entschiedener zeigt sich Nietzsches Einfluss
in den Nourritures terrestres von 1897. Erstaunlicherweise hat Gide zeit
seines Lebens bestritten, den deutschen Philosophen bereits whrend der
neunziger Jahre gekannt zu haben. Die aufflligen Affinitten der Nourri-
tures terrestres zum Zarathustra erklrte er denn auch mit dem lapidaren
Hinweis, Nietzsches hymnische Bejahung des Lebens habe gegen Ende
des 19. Jahrhunderts als Forderung gleichsam in der Luft gelegen. Dass
Gide, wie er immer wieder behauptet hat, Nietzsches Schriften erst um 1900
gelesen habe, muss entschieden angezweifelt werden, immerhin ist der Ver-
fasser des Immoraliste whrend der neunziger Jahre Mitarbeiter mehrerer
Zeitschriften gewesen, die den Werken Nietzsches ausfhrliche Bespre-
chungen widmeten und seine Schriften auszugsweise abdruckten. Wie das
Frhwerk von Gide vor Augen fhrt, setzt die Wirkung Nietzsches in
Deutschland und Frankreich nahezu zeitgleich ein: Auch westlich des
Rheins werden der Zarathustra und andere Schriften bereits vor 1900 von
Schriftstellern intensiv rezipiert.
Mit dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs geht die Frhphase der fran-
zsischen Nietzsche-Rezeption abrupt zu Ende. Der Verfasser des Zara-
thustra fllt einer antideutschen Agitation zum Opfer und wird nunmehr
als Vordenker deutscher Expansionspolitik diskreditiert. Scheinbar legiti-
miert werden diese Attacken durch Nietzsches ideologische Vereinnah-
mung im Kontext der deutschen Kriegspropaganda, die aus dem reinigen-
den Kampf gegen den Erbfeind den deutschen bermenschen hervor-
gehen lassen will und daher zehntausende Soldaten mit einer handlichen
Tornister-Ausgabe des Zarathustra ins Feld schickt. Wenngleich sich viele
franzsische Autoren von Nietzsche abwenden und einem Nationalchau-
vinismus anheimfallen, erheben einige Intellektuelle auch weiterhin ihre
Stimme fr den deutschen Philosophen. Henri Albert etwa, der Nietzsches
Schriften seit 1898 im Mercure de France bersetzt, erinnert seine Lands-
leute, dass Nietzsche eine leidenschaftliche Kritik an Deutschland gebt
habe und keineswegs als Propagandist eines pangermanischen Weltmacht-
strebens gelten knne. In seinem Vorwort zu einer Neuauflage von Ainsi
parlait Zarathoustra bezeichnet er Nietzsches uvre 1919 als ein einzi-
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 17

ges Pldoyer zugunsten der griechisch-lateinischen Kultur.20 Ungeachtet


solcher Parteinahmen hinterlsst die nationalistische Agitation im Umfeld
des Ersten Weltkriegs tiefe Spuren, sodass Nietzsches Schriften in den
zwanziger Jahren zwar weiterhin gelesen werden, aber keine begeisterte
Aufnahme mehr finden. Autoren wie Andr Gide oder Paul Valry bli-
cken nicht selten mit ironischer Distanz auf den Theoretiker des europi-
schen Nihilismus.
Eine herausgehobene Stellung nimmt Nietzsche whrend der zwanzi-
ger und dreiiger Jahre im literarischen uvre Andr Malraux ein. Wie
die meisten Schriftsteller seiner Epoche rezipiert Malraux Nietzsches Schrif-
ten bereits als Jugendlicher. Eine erste Auseinandersetzung mit der Ge-
dankenwelt des deutschen Philosophen findet sich in dem 1926 erschiene-
nen Briefroman La Tentation de lOccident. Wie der sprachliche Duktus
und die formale Anlage des Romans demonstrieren, adaptiert Malraux be-
reits frh Nietzsches charakteristische Diktion. Er bewundert den dithy-
rambischen Sprachgestus des deutschen Philosophen und hebt daher viel-
fach dessen Doppelbegabung als Denker und Schriftsteller hervor. Wie
kein zweiter Dichter der zwanziger Jahre bersetzt Malraux Nietzsches
Gedankenwelt in konkrete Praxis. Die Bejahung des Terrestrischen so-
wie die Aufforderung zum geistigen Abenteuer werden fr ihn zum Ma-
stab der eigenen Lebensfhrung. Zahlreiche Reisen fhren ihn durch ganz
Europa und nach Asien, wo er das politische Engagement sucht und sich
wiederholt in militrische Abenteuer verstrickt. Nach einem mehrjhrigen
Aufenthalt in China, den er in preisgekrnten Romanen literarisch verar-
beitet, beteiligt sich Malraux gegen Ende der dreiiger Jahre am spanischen
Brgerkrieg und leitet kurz darauf eine Partisanenbrigade im Kampf gegen
das nationalsozialistische Deutschland. Malraux asiatische Abenteuer sind
ebenso wie seine europischen Militreinstze unter dem Aspekt eines ak-
tiven Nihilismus zu betrachten und vor dem Hintergrund einer existen-
tiellen Sinnsuche zu sehen. Die Orientierung an Nietzsches Ideen ist dabei
von zentraler Bedeutung, wie der in den vierziger Jahren verffentlichte
Roman Les Noyers de lAltenburg verdeutlicht, in dem nicht nur der Vater
des Erzhlers eine Vorlesung ber Nietzsches Philosophie de laction hlt,
sondern der Philosoph auch selbst als Romanfigur auftritt.
Wenngleich sich Autoren wie Andr Malraux zu Nietzsches Gedan-
kenwelt bekennen und deren Einfluss auf das eigene Werk mit Nachdruck
hervorheben, wirken die whrend des Ersten Weltkriegs gegen den deut-
schen Philosophen gerichteten Angriffe bei vielen Schriftstellern nach. Die
_____________
20 Henri Albert: Vorwort zur 1919 publizierten Ausgabe von Ainsi parlait Zarathoustra.
In: uvres compltes de Frdric Nietzsche. Hg. v. Henri Albert. Ainsi parlait Zara-
thoustra. Un livre pour tous et pour personne. bers. v. Henri Albert. Paris 1919, S. VIII.
18 Thorsten Valk

von Gustav Stresemann und Aristide Briand vorangetriebene Ausshnung


zwischen Deutschland und Frankreich vermag die ideologisch motivierte
Kritik nicht abzumildern. Fr viele Autoren reprsentiert Nietzsche ein
spezifisch deutsches Denken, das in einem vermeintlich strikten Gegen-
satz zur romanischen Geistestradition steht. Auf nahezu paradigmatische
Weise manifestiert sich dieses Oppositionsgefge in einem Essay, den
Thierry Maulnier 1933 unter dem Titel Nietzsche verffentlicht. Der Au-
tor des Zarathustra fungiert hier als Symbolfigur eines deutschen Geis-
tes, der sich im Gegensatz zum franzsischen Cartesianismus nicht vom
Licht der Vernunft, sondern von vagen Epiphanien leiten lsst. Rationa-
lismus versus Mystizismus lautet eines der gngigen Oppositionspaare in
Maulniers Essay, der Nietzsche als ein Opfer des romantischen Erbes
bezeichnet: Die Walhalla Wotans sei bei ihm lediglich einer Walhalla
des Dionysos gewichen.21 Indem Maulnier den Gegensatz zwischen Des-
cartes und Nietzsche zu einer fundamentalen Differenz zwischen franz-
sischem und deutschem Denken hypostasiert, behauptet er eine nationale
Dichotomie, die sich auf nahezu alle Kulturbereiche applizieren lsst und
damit eine Vielzahl weiterer Oppositionspaare zu generieren vermag: So
steht in stereotyper Zuspitzung der franzsische Klassizismus der deut-
schen Romantik, der franzsische Formsinn der deutschen Tendenz zum
Formlosen sowie das franzsische Bewusstsein fr Ma und Regel dem
deutschen Streben nach Steigerung und unendlicher Progression gegen-
ber.
Erstaunlicherweise erlebt Nietzsche in den spten dreiiger und fr-
hen vierziger Jahren ungeachtet des von Deutschland ausgehenden Erobe-
rungskrieges eine Renaissance in Frankreich. Sie verdankt sich vornehm-
lich dem Engagement Georges Batailles, der Nietzsche im Rahmen seiner
gegen die europische Aufklrung gerichteten Rationalismuskritik immer
wieder als Gewhrsmann aufruft. Fr Bataille ist die Vernunft ein Herr-
schaftsinstrument, mittels dessen das menschliche Subjekt versklavt wird.
In seinen Bemerkungen Sur Nietzsche verurteilt er daher die rationalen
Ordnungen der Moderne, die seines Erachtens auf smtliche Bereiche des
gesellschaftlichen Lebens ausgreifen und den Menschen, um mit Max We-
ber zu sprechen, in ein stahlhartes Gehuse der Disziplinierung und des
Zwangs einsperren.22 Am entschiedensten manifestiert sich Batailles Ori-
entierung an Nietzsche in der ab 1936 erscheinenden Zeitschrift Acphale,
die den deutschen Philosophen gegen seine ideologische Vereinnahmung
_____________
21 Thierry Maulnier: Nietzsche. Paris 1933. S. 277f. (zitiert in Karl Lwith: Nietzsches
Philosophie der ewigen Wiederkehr des Gleichen. Hamburg 41986, S. 218).
22 Max Weber: Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Hg. u. eingel. v.
Dirk Kaesler. Mnchen 2004, S. 201.
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 19

durch die Nationalsozialisten verteidigt und eine intellektuelle Rehabilitie-


rung seines Denkens anstrebt. Bereits das zweite, im Januar 1937 gedruck-
te Heft von Acphale versammelt mehrere Beitrge, die aus soziologischer
Perspektive die Leistungen des Philosophen exponieren und die Kluft zwi-
schen Nietzscheanismus und Faschismus hervorheben.
Dass Nietzsche in den spten dreiiger und frhen vierziger Jahren
auch von Schriftstellern intensiv rezipiert wird, bezeugt das Werk von Al-
bert Camus, der bereits 1929 als Sechzehnjhriger den Zarathustra liest
und nur zwei Jahre spter in einem Essay ber Musik auf die Geburt der
Tragdie rekurriert. Der Ausgangspunkt fr Camus ist Nietzsches Dia-
gnose des europischen Nihilismus: Nach der Suspendierung aller meta-
physischen Systeme findet sich der Mensch in einer Welt ohne Gott und
damit in einer Welt ohne finalen Sinn wieder. Wie aber soll der Mensch
leben, wenn es keine in der Transzendenz verankerten Wahrheiten und
folglich auch keinen letzten Lebenssinn gibt? Diese Frage steht im Mittel-
punkt des 1942 verffentlichten Essays Le mythe de Sisyphe, der ber wei-
te Strecken den Einfluss Nietzsches erkennen lsst. Camus fordert, sich
jener absurden Mauern, die den Menschen einschlieen, immer bewusst
zu bleiben. Eine Flucht in die Transzendenz verbietet sich aus seiner Per-
spektive, was ihn im Essay LHomme rvolt denn auch zu einer Kritik an
den Vertretern der Existenzphilosophie von Kierkegaard ber Heidegger
bis hin zu Jaspers veranlasst. Die Existenzphilosophie, so Camus, habe
den Gedanken einer transzendenten Letztbegrndung des menschlichen
Lebens nicht verwerfen wollen und daher immer wieder die Absurditt
der Welt in einer obsolet gewordenen Metaphysik aufzuheben versucht.
Die berwindung des Nihilismus erwchst fr Camus ebenso wie fr
Nietzsche nicht aus dessen Relativierung, sondern aus seiner vollstndigen
Bejahung. Erst die vorbehaltlose Akzeptanz des Absurden erffnet dem
Menschen neue Sinnperspektiven in einer grundstzlich sinnlosen Welt,
wie Camus philosophische Romane Ltranger und La Peste vor Augen
fhren. Eine besonders herausgehobene Bedeutung gewinnt fr Camus
wie schon fr Nietzsche die Kunst, da sie im Medium sthetischer Da-
seinsdeutung eine neue Welt entstehen lassen kann. Der Knstler schafft
die Welt auf seine Rechnung neu, lautet eine zentrale Maxime im Essay
LHomme rvolt.23 Camus tiefe Verbundenheit mit Nietzsche grndet
nicht nur in der bereinstimmung der philosophischen Positionen, sondern
auch in der Skepsis gegenber geschlossenen Argumentationssystemen, die,
wenn sie erst einmal konstruiert sind, das Denken prformieren und das
_____________
23 Lartiste refait le monde son compte. Albert Camus: LHomme rvolt. In: Ders.:
Essais. Mit einer Einleitung von Roger Quilliot, hg. u. komm. v. Roger Quilliot u. Louis
Faucon. Paris 1965, S. 407709, hier S. 659.
20 Thorsten Valk

intellektuelle Experiment unmglich machen. Wie Nietzsche, der seine Ge-


danken nie streng systematisch und im Rahmen eines homogenen Lehrge-
budes entfaltet, sondern meist in essayistischen und aphoristischen Text-
formen entwickelt, pldiert auch Camus dafr, Philosophie und Literatur
nicht voneinander zu trennen. Wenn Du Philosoph sein willst, fordert
er, schreibe Romane.24 Sich selbst hat Camus als dichtenden Philoso-
phen und philosophierenden Dichter verstanden.
Die Wirkung Nietzsches in Frankreich reit auch nach dem Ende des
Zweiten Weltkriegs nicht ab. Whrend der Verfasser des Zarathustra zu-
nchst noch als Vordenker des Totalitarismus und als Verfechter einer auf
Zchtung beruhenden Menschheitsutopie diskreditiert wird, avanciert er
bereits im Laufe der sechziger Jahre erneut zu einem Referenzautor, auf
den man sich beruft, um den in Frankreich weit verbreiteten Hegelianis-
mus-Marxismus zu attackieren. Insbesondere Gilles Deleuze und Michel
Foucault rekurrieren auf Nietzsches Werke und leiten damit eine zweite
Renaissance des Philosophen ein, der in Deutschland whrend der fnfzi-
ger und sechziger Jahre noch verpnt ist. Die franzsische Nietzsche-Re-
zeption eilt hier der deutschen voraus, ja ihr kommt das besondere Ver-
dienst zu, Nietzsche nach der Katastrophe des Zweiten Weltkriegs ein
weiteres Mal rehabilitiert zu haben.

_____________
24 Albert Camus: uvres compltes. Hg. v. Jacqueline Lvi-Valensi. Paris 20062008. Bd. 2:
19441948. Paris 2006, S. 800.
Dieter Borchmeyer

Nietzsche, das Klassische und die Moderne

Nietzsche, wer wollte es leugnen, ist einer der Wegbereiter der intellektu-
ellen und sthetischen Moderne. Niemand, der ber sie redet und schreibt,
wird es vermeiden knnen, bereits nach wenigen Stzen seinen Namen ins
Feld zu fhren. Umso merkwrdiger ist es, dass sein eigener Begriff des
Modernen unter eher negativem Vorzeichen steht und dass der Gegenbe-
griff des Modernen, das Klassische, fr ihn immer ein positives, ja utopi-
sches Geprge hat. [A]us uns haben wir Modernen gar nichts; nur dadurch,
dass wir uns mit fremden Zeiten, Sitten, Knsten, Philosophien, Religio-
nen, Erkenntnissen anfllen und berfllen, werden wir zu etwas Beach-
tungswerthem, nmlich zu wandelnden Encyclopdien, als welche uns viel-
leicht ein in unsere Zeit verschlagener Alt-Hellene ansprechen wrde. So
das Urteil Nietzsches ber den modernen Menschen in seiner zweiten Un-
zeitgemen Betrachtung mit dem Titel Vom Nutzen und Nachtheil der
Historie fr das Leben.1 Die moderne Kultur ist also eine solche ohne ab-
geschlossenen Horizont, ohne eigenes nur aus ihr selbst, nicht aus histo-
rischen oder exotischen Welten stammendes Geprge.
Auch die Griechen htten sich in der Gefahr befunden, so Nietzsche,
an der Ueberschwemmung durch das Fremde und Vergangne, an der His-
torie zu Grunde zu gehen, aber dank der Beherzigung des apollinischen
Spruchs Erkenne dich selbst sei die hellenische Cultur kein Aggregat
geworden.
Die Griechen lernten allmhlich das Chaos zu organisiren, dadurch dass sie
sich, nach der delphischen Lehre, auf sich selbst, das heisst auf ihre chten Be-
drfnisse zurck besannen und die Schein-Bedrfnisse absterben liessen. So
ergriffen sie wieder von sich Besitz; sie blieben nicht lange die berhuften Er-
ben und Epigonen des ganzen Orients,

_____________
1 Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bnden. Hg. v.
Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 1: Die Geburt der Tragdie. Unzeitgeme Be-
trachtungen IIV. Nachgelassene Schriften 18701873. Mnchen 1980, S. 273f. Zitate aus
dieser Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung der Sigle KSA nachgewiesen.
22 Dieter Borchmeyer

sondern wurden die Erstlinge und Vorbilder aller kommenden Culturvl-


ker (KSA 1, S. 333).
Der moderne Mensch hingegen, so Nietzsche, ist mehr ein cogital als
ein animal (KSA 1, S. 329). Durch das unermdliche Zerspinnen und
Historisiren alles Gewordenen sei er die grosse Kreuzspinne im Knoten
des Weltall-Netzes (KSA 1, S. 313) aus sich heraus unfhig, eine eigene
und vorbildhafte Kultur zu schaffen. Die Cultur eines Volkes aber be-
steht Nietzsche zufolge in der Einheit des knstlerischen Stiles in allen Le-
bensusserungen eines Volkes (KSA 1, S. 274), und die wesentliche Bedin-
gung dieser Einheit ist der geschlossene Horizont: jedes Lebendige kann
nur innerhalb eines Horizontes gesund, stark und fruchtbar werden; ist es
unvermgend einen Horizont um sich zu ziehen, und zu selbstisch wieder-
um, innerhalb eines fremden den eigenen Blick einzuschliessen, so siecht
es matt oder berhastig zu zeitigem Untergange dahin (KSA 1, S. 251).
Zu einer lebendigen Kultur als Einhelligkeit zwischen Leben, Denken,
Scheinen und Wollen (KSA 1, S. 334) gehrt das Erinnern wie das Ver-
gessen, das heit sowohl die plastische Kraft [], Vergangenes und Frem-
des umzubilden und einzuverleiben, im fremden Horizont den eigenen
Blick einzuschlieen, als auch das, was sich in den eigenen Horizont nicht
hineinziehen lsst, aus dem Gedchtnis fallen zu lassen (KSA 1, S. 251).
Das Gedchtnis des modernen Menschen hat indessen alle seine Tho-
re geffnet und schleppt, wie der Wolf im Mrchen die Wackersteine, zu-
letzt eine ungeheure Menge von unverdaulichen Wissenssteinen mit sich
herum (KSA 1, S. 272). Durch die Aufhebung aller Horizont-Umschrn-
kungen (KSA 1, S. 330) ist der moderne[-] Mensch (KSA 1, S. 325) zum
Historisch-Kranken geworden (KSA 1, S. 331), zu eunuchenhafter Sub-
jectlosigkeit [] ausgeblasen (KSA 1, S. 284). Das Mustervolk der so fest-
geschriebenen Moderne sind fr Nietzsche die Deutschen. Sie vor allem
haben, wie er schon in der ersten Unzeitgemen Betrachtung ausgefhrt
hat, bis jetzt [] keine originale Kultur (KSA 1, S. 163f.) keinen Stil.
Er aber, der Gemeinstil, ist die conditio sine qua non des Klassischen.
Im zweiten Band von Menschliches, Allzumenschliches findet sich ein
Aphorismus mit dem Titel Giebt es deutsche Classiker?. Nietzsche beruft
sich hier auf Sainte-Beuves Essay Quest-ce quun classique? aus den Cau-
series du lundi (1851), wo zu lesen sei, dass zu der Art einiger Litteratu-
ren das Wort Classiker durchaus nicht klingen wolle: wer werde zum Bei-
spiel so leicht von deutschen Classikern reden! (KSA 2, S. 606f.). Das
Zitat spiegelt die opinio communis der Gebildeten in Frankreich und
nicht nur in Frankreich im Grunde bis heute wider. Fast alle Essays von
Sainte-Beuves Quest-ce quun classique? bis T. S. Eliots What is a classic?
(1944) sehen in der Gemeinverbindlichkeit des Stils die es zum Beispiel
in Deutschland nie gegeben habe das wichtigste Merkmal des Klassi-
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 23

schen, noch vor seiner formalen Musterhaftigkeit und Ausgewogenheit so-


wie seinem Bezug zur Antike.2
Schon Goethes Essay Literarischer Sansclottismus aus dem ersten Jahr-
gang der Schillerschen Horen (1795) gibt auf die Frage Wann und wo ent-
steht ein klassischer Nationalautor? die Antwort, dass er nur da hervortre-
ten kann, wo er eine Gemeinkultur, wo er Einheit,3 einen bereinstim-
mend[-] guten Styl[-]4 vorfindet. Das sei aber in Deutschland erst ansatz-
weise der Fall. Hier fehle noch ein Mittelpunkt gesellschaftlicher Lebens-
bildung, wo sich Schriftsteller zusammenfnden und nach Einer Art, in Ei-
nem Sinne [] sich ausbilden knnten. Isoliert und [z]erstreut,5 eklek-
tizistisch gebildet lebten und schrieben sie vor sich hin, ohne je in die Lage
zu geraten, ihren originellen Genius einer allgemeinen Nationalkultur []
zu unterwerfen. Die Orientierung an fremde[n] Sitten und auslndische[r]
Literatur hindere den deutschen Autor bestndig, als Deutsche[r] sich
frher zu entwickeln.6 Diesen Befund Goethes elaboriert Nietzsche ge-
wissermaen, wenn er in den Spuren der franzsischen Literaturkritik der
deutschen Literatur ihre Klassiker streitig macht, auer eben Goethe, der
in Deutschland eine Cultur fr sich bilde ein Zwischenfall ohne Fol-
gen (KSA 2, S. 607).
Im Aphorismus 23 aus dem ersten Teil von Menschliches, Allzumenschli-
ches hat Nietzsche sein Zeitalter als Zeitalter der Vergleichung bezeichnet,
das aus dem Zerfall einer Gesellschaft hervorgegangen ist, die sich noch
durch das Herkommen, die Anbindung an einen Ort definierte. Die
moderne Gesellschaft hingegen ist mehr und mehr durch eine Dynamisie-
rung, durch Fluktuationsprozesse geprgt, die derartige lokale Bindungen
sprengen. Ein ganz moderner Mensch, der sich zum Beispiel ein Haus
bauen will, hat dabei ein Gefhl, als ob er bei lebendigem Leibe sich in ein
Mausoleum vermauern wolle (KSA 2, S. 44). Der moderne, nach-metaphy-
sische Mensch ist zudem durch den Unglauben an das monumentum aere
perennius geprgt so der Titel des Aphorismus 22 aus Menschliches, All-
zumenschliches I. Unser aufgeregte[s] Ephemeren-Dasein[-] strube sich
gegen die langathmige Ruhe metaphysischer Zeitalter, habe keine An-
triebe mehr, an dauerhaften, fr Jahrhunderte angelegten Institutionen
zu bauen (KSA 2, S. 43). Die Entstehung der mobilen Massengesellschaft
_____________
2 Vgl. Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neu-
ausgabe. Weinheim 1998, S. 1340.
3 Johann Wolfgang Goethe: Smtliche Werke. Briefe, Tagebcher und Gesprche. 40 Bde.
Hg. v. Friedmar Apel u. a. Abt. 1: Smtliche Werke. Bd. 18: sthetische Schriften 1771
1805. Hg. v. Friedmar Apel. Frankfurt a. M. 1998, S. 319324, hier S. 320.
4 Ebenda, S. 323.
5 Ebenda, S. 321.
6 Ebenda, S. 322.
24 Dieter Borchmeyer

und der Verfall des metaphysischen Glaubens spielen hier ineinander. So


entsteht eben das Zeitalter der Vergleichung: der Titel des Aphorismus 23.
Je weniger die Menschen durch das Herkommen gebunden sind, um so grsser
wird die innere Bewegung der Motive, um so grsser wiederum, dem entspre-
chend, die ussere Unruhe, das Durcheinanderfluten der Menschen, die Poly-
phonie der Bestrebungen. Fr wen giebt es jetzt noch einen strengeren Zwang,
an einen Ort sich und seine Nachkommen anzubinden? Fr wen giebt es ber-
haupt noch etwas streng Bindendes? Wie alle Stilarten der Knste neben einan-
der nachgebildet werden, so auch alle Stufen und Arten der Moralitt, der Sit-
ten, der Culturen. Ein solches Zeitalter bekommt seine Bedeutung dadurch,
dass in ihm die verschiedenen Weltbetrachtungen, Sitten, Culturen verglichen
und neben einander durchlebt werden knnen; was frher, bei der immer loca-
lisirten Herrschaft jeder Cultur, nicht mglich war, entsprechend der Gebun-
denheit aller Stilarten an Ort und Zeit. (KSA 2, S. 44)

Bis zu diesem Punkt knnte der Eindruck entstehen, als versehe Nietzsche
die schrankenlose Vergleichung noch wie in der zweiten Unzeitgemen
Betrachtung mit ausschlielich negativen Vorzeichen. Doch der Schluss des
Aphorismus bietet ein anderes Bild. Jene Vergleichung sei der Stolz des
Zeitalters, bemerkt er da,
aber billigerweise auch sein Leiden. Frchten wir uns vor diesem Leiden nicht!
Vielmehr wollen wir die Aufgabe, welche das Zeitalter uns stellt, so gross ver-
stehen, als wir nur vermgen: so wird uns die Nachwelt darob segnen, eine
Nachwelt, die ebenso sich ber die abgeschlossenen originalen Volks-Cultu-
ren hinaus weiss, als ber die Cultur der Vergleichung, aber auf beide Arten der
Cultur als auf verehrungswrdige Altertmer mit Dankbarkeit zurckblickt.
(KSA 2, S. 44f.)

Nietzsche sieht also eine Kultur voraus, welche das vergleichende Neben-
einander der Stilarten und Weltanschauungen transzendiert, ohne doch zu
neuer Stileinheit, in eine wiederum geschlossene Welt zurckzukehren. Mit
anderen Worten sucht Nietzsche auf der Basis eines Perspektivismus, der
die Zentralperspektive des metaphysischen Zeitalters aufhebt7 nach ei-
ner Zukunftsperspektive, welche sich aus der Situation der Moderne her-
aus erffnet und so zwar ber die Letztere hinausweist, sich aber nicht in
kontradiktorischen Gegensatz zu ihr stellt: Aufhebung der Moderne in
einer gewissermaen postmodernen Kultur.
Gegenber den Unzeitgemen Betrachtungen hat sich die Perspektive
von Menschliches, Allzumenschliches unverkennbar verschoben. In seinen

_____________
7 Vgl. Dieter Borchmeyer: Aufstieg und Fall der Zentralperspektive. In: Gabriele Brand-
stetter u. Gerhard Neumann (Hg.): Romantische Wissenspoetik. Die Knste und die Wis-
senschaften um 1800. Wrzburg 2004, S. 287310.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 25

frhen Schriften hat Nietzsche noch auf das Unhistorische und Ueber-
historische als Gegenmittel gegen das Historische gebaut, zumal auf die
aeternisirenden Mchte der Kunst und Religion (KSA 1, S. 330) im Re-
kurs auf die Griechen, ihren Mythos und seine Wiederkehr im Musikdra-
ma Richard Wagners. Ohne Mythus [] geht jede Cultur ihrer gesunden
schpferischen Naturkraft verlustig: erst ein mit Mythen umstellter Hori-
zont schliesst eine ganze Culturbewegung zur Einheit ab, heit es schon
in Nietzsches Erstlingsschrift Die Geburt der Tragdie (KSA 1, S. 145).
Bereits hier findet sich in Anstzen die Kritik der Historie (KSA 1,
S. 146) als Widersacherin des Lebens und der Befangenheit unserer gan-
ze[n] moderne[n] Welt [] in dem Netz der alexandrinischen Cultur
(KSA 1, S. 116):
man denke sich eine Cultur, die keinen festen und heiligen Ursitz hat, sondern
alle Mglichkeiten zu erschpfen und von allen Culturen sich kmmerlich zu
nhren verurtheilt ist das ist die Gegenwart, als das Resultat jenes auf Ver-
nichtung des Mythus gerichteten Sokratismus [d. h. der rein kritisch-theoreti-
schen Weltbetrachtung, die zum Alexandrinismus fhrt]. Und nun steht der
mythenlose Mensch, ewig hungernd, unter allen Vergangenheiten und sucht
grabend und whlend nach Wurzeln, sei es dass er auch in den entlegensten Al-
terthmern nach ihnen graben msste. Worauf weist das ungeheure historische
Bedrfniss der unbefriedigten modernen Cultur, das Umsichsammeln zahllo-
ser anderer Culturen, [] wenn nicht auf den Verlust des Mythus []?
(KSA 1, S. 146)

Dessen Wiedergewinnung durch das Wagnersche Musikdrama bedeutet


fr den frhen Nietzsche die Heilung der Moderne von der historische[n]
Krankheit (KSA 1, S. 329), ja da die Moderne mit dieser Krankheit iden-
tisch ist die berwindung der Moderne unter dem Vorzeichen ihres Stil-
Eklektizismus. In der vierten Unzeitgemen Betrachtung mit dem Titel
Richard Wagner in Bayreuth nennt Nietzsche Wagner einen Gegen-Alex-
ander: Nicht den gordischen Knoten der griechischen Cultur zu lsen,
wie es Alexander that, so dass seine Enden nach allen Weltrichtungen hin
flatterten, sondern ihn zu binden, nachdem er gelst war das ist jetzt die
Aufgabe. Diese adstringirende Aufgabe sei Wagner von seinem Genius
gestellt worden; in so fern gehrt er zu den ganz grossen Culturgewalten
[...]: denn er ist ein Zusammenbildner und Beseeler des Zusammengebrach-
ten, ein Vereinfacher der Welt (KSA 1, S. 447).8 Zusammenbildung und
Vereinfachung aber sind das A und O der klassischen Kunstdoktrin. Wag-
ner wird somit gewissermaen zum Klassiker.
_____________
8 Zur Entwicklung und Wandlung von Nietzsches Wagner-Bild vgl. die umfassende Do-
kumentation von Dieter Borchmeyer u. Jrg Salaquarda (Hg.): Nietzsche und Wagner.
Stationen einer epochalen Begegnung. 2 Bde. Frankfurt a. M. 1994.
26 Dieter Borchmeyer

Was Nietzsches Einschtzung des Mythos betrifft, so vollzieht sich


zwischen der vierten Unzeitgemen Betrachtung (1876) und Menschli-
ches, Allzumenschliches I (1878) ein tiefgreifender Umbruch, der zugleich
auf den Bruch mit Wagner hinausluft. Traditionelle Metaphysik, Moral
und sthetik werden jetzt einer chemischen Analyse (KSA 2, S. 23f.), ei-
ner entschiedenen Ideologiekritik unterzogen. Die Prinzipien historischen,
psychologischen und naturwissenschaftlichen Denkens treten an die Stelle
der metaphysisch-sthetischen Spekulationen der Frhschriften. Die ae-
ternisirenden Mchte (KSA 1, S. 330), durch welche in der zweiten Un-
zeitgemen Betrachtung noch die Krankheit des Historismus berwun-
den werden sollte, werden nun ihrerseits demaskiert. Wagners mythisches
Musikdrama, zuvor als Heilmittel gegen die Krankheit der modernen Kul-
tur gepriesen, wird von nun an das immer erneute Umkreisen von Wag-
ners Histrionentum zeigt es zur typischen Erscheinungsform dieser
Krankheit erklrt. Da die ternisierenden Mchte keine Alternativen zur
modernen Kultur mehr sein knnen, gilt es, Letztere aus sich selbst heraus
zu berwinden. Ihre Elemente und damit auch die Kunst Wagners, die in
den Schriften seit Menschliches, Allzumenschliches I nie radikal verworfen,
sondern stets mit einer Mischung aus Passion und Polemik umkreist wird
sind dialektischer Bestandteil ihrer berwindung.
Die berwindung der unter dem Vorzeichen der Stil-Imitatorik und
Stil-Multiplizitt stehenden Moderne aus sich selbst heraus bleibt das Pro-
gramm Nietzsches bis in seine letzten Schriften, in denen die Moderne auf
den Spuren Paul Bourgets unter das Vorzeichen der Dcadence rckt mit
sowohl positiven wie negativen Vorzeichen.9 Die in den frhen Schriften
beschriebene Multiplizitt der Stile wird fr den spten Nietzsche, der sein
ganzes Denken physiologisch konditioniert,10 zum Ausdruck der Instinkt-
Doppelzngigkeit des modernen Menschen, um den Epilog zum Fall Wag-
ner zu zitieren (KSA 6, S. 51). Diese Unschuld zwischen Gegenstzen, dies
gute Gewissen in der Lge ist [] modern par excellence, man definirt
beinahe damit die Modernitt. Der moderne Mensch stellt, biologisch, ei-
nen Widerspruch der Werthe dar, er sitzt zwischen zwei Sthlen, er sagt in
Einem Athem Ja und Nein (KSA 6, S. 52). Das Musterbeispiel dafr ist die
Kunst Wagners, den Nietzsche den Cagliostro der Modernitt nennt

_____________
9 Vgl. dazu Dieter Borchmeyer: Nietzsches Begriff der Dcadence. In: Manfred Pfister
(Hg.): Die Modernisierung des Ich. Studien zur Subjektkonstitution in der Vor- und
Frhmoderne. Passau 1989, S. 8495. Anette Horn: Nietzsches Begriff der dcadence.
Kritik und Analyse der Moderne. Frankfurt a. M. 2002.
10 Vgl. dazu Helmut Pfotenhauer: Die Kunst als Physiologie. Nietzsches sthetische Theo-
rie und literarische Produktion. Stuttgart 1985.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 27

(KSA 6, S. 23), ihren Reprsentanten wie Falschmnzer. Aber wir Alle ha-
ben, so relativiert Nietzsche seine Polemik gegen Wagner,
wider Wissen, wider Willen, Werthe, Worte, Formeln, Moralen entgegengesetz-
ter Abkunft im Leibe, wir sind, physiologisch betrachtet, falsch Eine Dia-
gnostik der modernen Seele womit begnne sie? Mit einem resoluten Ein-
schnitt in diese Instinkt-Widersprchlichkeit, mit der Herauslsung ihrer Ge-
gensatz-Werthe, mit der Vivisektion vollzogen an ihrem lehrreichsten Fall

dem Fall Wagner (KSA 6, S. 53). Wo fnde der Philosoph, fragt Nietz-
sche im Vorwort zum Fall Wagner, fr das Labyrinth der modernen Seele
einen eingeweihteren Fhrer, einen beredteren Seelenkndiger als Wagner?
Durch Wagner redet die Modernitt ihre intimste Sprache: sie verbirgt we-
der ihr Gutes, noch ihr Bses und Nietzsche beschliet das Vorwort
mit der Hypothese: Wagner resmirt die Modernitt. Es hilft nichts, man
muss erst Wagnerianer sein (KSA 6, S. 12). Erst im Durchgang durch
die Modernitt deren Paradigma schlechthin fr Nietzsche nun eben
Wagner ist kann man darangehen, die Modernitt zu berwinden.
Nietzsches ganzes Denken zielt auf eine Aufhebung der Moderne, und
so hat man tatschlich in ihm einen, ja den wichtigsten Wegbereiter der
Postmoderne gesehen.11 Der Sache nach knnte dieser Begriff durchaus
schon bei Nietzsche stehen, und so ist es nicht verwunderlich, dass er die-
se Wortschpfung tatschlich mittelbar inspiriert hat: Einer der frhesten
Belege fr den Begriff der Postmoderne findet sich nmlich bei Rudolf
Pannwitz, der in seinem Buch Die Krisis der europischen Kultur (1917)
mit deutlichem Bezug auf Nietzsches Diagnose der Moderne und sein
Programm ihrer berwindung vom postmodernen Menschen spricht.12
Gleichwohl besteht zwischen dem, was Nietzsche unter Modernitt ver-
steht, und dem Begriff der Moderne, auf den sich die heutige Theorie der
Postmoderne bezieht, ein tiefgreifender Unterschied.
Nietzsche sieht die Moderne (diese grammatikalische Bildung kennt er
freilich noch nicht, er redet nur von Modernitt und verwendet den Be-
griff des Modernen ausschlielich als gelegentlich substantiviertes At-
tribut) unter dem Vorzeichen der Stil-Multiplizitt (so in den frhen) oder
der Instinktwidersprchlichkeit (so in den spten Schriften): ich definirte
das Moderne bereits als den physiologischen Selbst-Widerspruch, heit
_____________
11 In positivem Sinne z. B. Gianni Vattimo: Nihilismus und Postmoderne in der Philoso-
phie. In: Wolfgang Welsch (Hg.): Wege aus der Moderne. Schlsseltexte der Postmoder-
ne-Diskussion. Weinheim 1988, S. 233246. In negativem Sinne Jrgen Habermas: Ein-
tritt in die Postmoderne: Nietzsche als Drehscheibe. In: Ders.: Der philosophische Dis-
kurs der Moderne. Frankfurt a. M. 1985, S. 104129.
12 Der Nachweis findet sich bei Wolfgang Welsch: Unsere postmoderne Moderne. Wein-
heim 1987, S. 12f.
28 Dieter Borchmeyer

es noch einmal im Aphorismus 41 der Gtzendmmerung (KSA 6, S. 143).


Damit fehlt seinem Begriff des Modernen gerade das, was ihn seit der
Jahrhundertwende definiert und wovon sich nun die Postmoderne absetzt:
das Moment der programmatischen Innovation.13 Dass Modernitt fr
Nietzsche eben nicht Innovation bedeutet, geht aus der zweiten Unzeit-
gemen Betrachtung ganz unmissverstndlich hervor. In diesem Punkt
aber hat sich sein Modernittsbegriff in den spteren Schriften nicht we-
sentlich gewandelt.
Dies zeigt sich besonders deutlich etwa im Aphorismus 221, Die Re-
volution in der Poesie, aus Menschliches, Allzumenschliches I. Man sollte
meinen, dass die poetische Revolution, welche die bisherige normative Poe-
tik ber Bord geworfen hat, fr Nietzsche damit unter das Vorzeichen des
sthetischen Avantgardismus im Sinne einer radikalen Neuerung rckt.
Das ist jedoch durchaus nicht der Fall. Die Revolution in der Poesie ist
fr ihn eher etwas Regressives und bedeutet die Wiederkehr der Anfnge
der Kunst, den Sprung in eine Art von Rousseauschem Naturzustand der
Kunst oder das fortwhrende Experimentieren mit gewesenen Formen
derselben. Der Hass des modernen Geistes gegen Maass und Schran-
ke hat Nietzsche zufolge nur zu einer unendlichen Erweiterung des s-
thetischen Horizonts, aber nicht zu wirklich neuen Ufern gefhrt (KSA 2,
S. 180f.):
Zwar geniessen wir durch jene Entfesselung [der Kunst] eine Zeit lang die Poe-
sien aller Vlker, alles an verborgenen Stellen Aufgewachsene, Urwchsige,
Wildblhende, Wunderlich-Schne und Riesenhaft-Unregelmssige []. Aber
auf wie lange noch? Die hereinbrechende Fluth von Poesien aller Stile aller
Vlker muss ja allmhlich das Erdreich hinwegschwemmen, auf dem ein stilles
verborgenes Wachsthum noch mglich gewesen wre; alle Dichter mssen ja
experimentirende Nachahmer [!], wagehalsige Copisten [!] werden [] und
so bewegt sich die Kunst ihrer Auflsung entgegen und streift dabei was
freilich hchst belehrend ist alle Phasen ihrer Anfnge, ihrer Kindheit, ihrer
Unvollkommenheit, ihrer einstmaligen Wagnisse und Ausschreitungen: sie in-
terpretirt, im Zu-Grunde-gehen, ihre Entstehung, ihr Werden. (KSA 2, S. 182f.)

Nicht Innovation ist fr Nietzsche die Signatur der Moderne, sondern die
zum Verschwinden der Persnlichkeit und zur Selbstauflsung der Kunst
fhrende permissive Entgrenzung des sthetischen Horizonts.
Bezeichnend ist, dass Nietzsche in diesem Aphorismus der im Zeichen
der Revolution stehenden Moderne die klassische franzsische Tragdie
entgegensetzt: Der strenge Zwang, welchen sich die franzsischen Dra-
_____________
13 Vgl. dazu Viktor mega: Moderne/Modernitt. In: Dieter Borchmeyer u. Viktor me-
ga (Hg.): Moderne Literatur in Grundbegriffen. Tbingen 21994, S. 278285. Hans Ot-
to Horch: Innovation. In: Ebenda, S. 212214.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 29

matiker auferlegten, in Hinsicht auf Einheit der Handlung, des Ortes und
der Zeit, auf Stil, Vers- und Satzbau, Auswahl der Worte und Gedanken,
war eine so wichtige Schule, wie die des Contrapuncts und der Fuge in der
Entwickelung der modernen Musik oder wie der Gorgianischen Figuren
in der griechischen Beredsamkeit. Lessing habe verhngnisvollerweise
die franzsische Form, das heisst die einzige moderne Kunstform, zum
Gesptt in Deutschland gemacht. Goethe hingegen habe wieder an sie
angeknpft, indem er sich von Neuem wieder auf verschiedene Art zu
binden wute. Goethes antirevolutionres Experiment einer neuen Bin-
dung der knstlerischen Mittel ist fr Nietzsche so zukunftsweisend, dass
er die Behauptung wagt,
Goethe habe noch gar nicht gewirkt und seine Zeit werde erst kommen [].
Gerade weil seine Natur ihn lange Zeit in der Bahn der poetischen Revolution
festhielt, gerade weil er am grndlichsten auskostete, was Alles indirect durch
jenen Abbruch der Tradition an neuen Funden, Aussichten, Hlfsmitteln ent-
deckt und gleichsam unter den Ruinen der Kunst ausgegraben worden war, so
wiegt seine sptere Umwandelung und Bekehrung so viel: sie bedeutet, dass er
das tiefste Verlangen empfand, die Tradition der Kunst wieder zu gewinnen und
den stehen gebliebenen Trmmern und Sulengngen des Tempels mit der Phan-
tasie des Auges wenigstens die alte Vollkommenheit und Ganzheit anzudichten,
wenn die Kraft des Armes sich viel zu schwach erweisen sollte, zu bauen, wo so
ungeheure Gewalten schon zum Zerstren nthig waren. (KSA 2, S. 184)

Die im Fieber der Revolution der politischen, gesellschaftlichen wie sthe-


tischen zerbrochene Ganzheit der Kunst lsst sich im Zeitalter des Per-
spektivismus nicht mehr wiederherstellen, sie ist nur noch zu imaginieren.
Die Formen dieser Imagination aber sind die Zusammendrngung der
modernen Probleme in einfachsten Formen, die Vermeidung des Ephe-
meren, Pathologischen, Interessanten, Effektvollen, dessen, was Nietzsche
in anderem Zusammenhang immer wieder als romantisch bezeichnet.
Das bedeutet fr ihn mit den Schillers Brief an Goethe vom 4. April 1797
entliehenen Worten idealische Masken statt Individuen, allegori-
sche Allgemeinheit statt Wirklichkeit, alles nur Temporre und Lokale
abgedmpft und mythisch gemacht, das heit verallgemeinert, ohne ins
Logisch-Abstrakte zu verfallen (KSA 2, S. 184). Was hier dominiert, ist ei-
ne unverkennbar klassische, antiromantische Kunstkonzeption.
Im Aphorismus Vor- und Rckblick aus Menschliches, Allzumenschli-
ches II verkndet Nietzsche das neue Kunstideal, das er sich nach seiner
unausgesprochenen Abwendung von der vermeintlich dionysischen Kunst
Wagners gebildet hat:
Eine Kunst, wie sie aus Homer, Sophokles, Theokrit, Calderon, Racine, Goe-
the ausstrmt, als Ueberschuss einer weisen und harmonischen Lebensfhrung
das ist das Rechte, nach dem wir endlich greifen lernen, wenn wir selber
30 Dieter Borchmeyer

weiser und harmonischer geworden sind, nicht jene barbarische, wenngleich


noch so entzckende Aussprudelung hitziger und bunter Dinge aus einer un-
gebndigten chaotischen Seele, welche wir frher als Jnglinge unter Kunst ver-
standen. (KSA 2, S. 453)

Der Kanon von Namen, den Nietzsche aufstellt nicht mehr Aischylos,
sondern Sophokles, nicht Shakespeare, sondern Racine offenbart ein em-
phatisches Bekenntnis zur Klassizitt, mit den Kategorien der Geburt der
Tragdie geredet: zum Apollinischen, und zwar zu einem solchen, das aus
dem dialektischen Verbund mit dem Dionysischen herausgelst scheint,
welches hinter dem Horizont von Nietzsches neuer Philosophie offen-
sichtlich verschwunden ist. Der apollinische Menschen- und Kunsttypus
Goethes kann deshalb nun was der frhe Nietzsche ihm noch versagt hat
und der spte ihm wieder versagen wird die hchste Erscheinungsform
des Mensch- und Kunstseins bilden.
Dieses Bild findet sich auch im Aphorismus Der Dichter als Wegwei-
ser fr die Zukunft aus dem zweiten Teil von Menschliches, Allzumenschli-
ches. Dichtungen solcher Dichter, wie Nietzsche sie sich als Wegwei-
ser vorstellt,
wrden dadurch sich auszeichnen, dass sie gegen die Luft und Gluth der Lei-
denschaften abgeschlossen und verwahrt erschienen: der unverbesserliche Fehl-
griff, das Zertrmmern des ganzen menschlichen Saitenspiels, Hohnlachen und
Zhneknirschen und alles Tragische und Komische im alten gewohnten Sinne,
wrde in der Nhe dieser neuen Kunst als lstige archaisirende Vergrberung
des Menschen-Bildes empfunden werden. Kraft, Gte, Milde, Reinheit und un-
gewolltes, eingeborenes Maass in den Personen und deren Handlungen: ein ge-
ebneter Boden, welcher dem Fusse Ruhe und Lust giebt: ein leuchtender Him-
mel auf Gesichtern und Vorgngen sich abspiegelnd []

und in solchen halkyonischen Bildern weiter. Von Goethe aus, so


schliet der Aphorismus, fhrt mancher Weg in diese Dichtung der Zu-
kunft: aber es bedarf guter Pfadfinder und vor Allem einer viel grssern
Macht als die jetzigen Dichter, das heisst die unbedenklichen Darsteller
des Halbthiers und der mit Kraft und Natur verwechselten Unreife und
Unmssigkeit, besitzen (KSA 2, S. 419f.).
Es besteht kein Zweifel, dass diese Dichtung der Zukunft das Ge-
genbild jenes Kunstwerks der Zukunft sein soll, das Richard Wagner pro-
pagiert hat und das sich in jeder Beziehung gegen jenes Ma auflehnt, das
fr Nietzsche nun die conditio sine qua non der wahren Kunst ist. Ganz
neue Namen und Werke tauchen in Menschliches, Allzumenschliches an
Nietzsches Horizont auf, sie alle unverkennbar als Anti-Wagner-Bilder
beschworen: Lichtenbergs Aphorismen, Stifters Nachsommer, Kellers Die
Leute von Seldwyla, und noch ber Goethes Schriften selber stellt Nietz-
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 31

sche dessen Unterhaltungen mit Eckermann als das beste[-] deutsche[-]


Buche, das es giebt (KSA 2, S. 599). Man hat hinter dieser Hochschtzung
Eckermanns nicht ganz zu Unrecht eine gewisse Verbiedermeierung Goe-
thes gewittert, die aus dessen Abschirmung von allem resultiert, was der
frhe und der spte Nietzsche dionysisch genannt hat und nennen wird.
Es ist nicht verwunderlich, dass mit dem Wiederauftauchen des Dionysi-
schen an Nietzsches denkerischem Horizont seit dem Zarathustra auch die
Rolle Goethes bei ihm ihren Absolutheitscharakter wieder verlieren wird.
Die Verdrngung des Dionysischen bei Nietzsche in der Phase von
Menschliches, Allzumenschliches bis zur Frhlichen Wissenschaft ist unver-
kennbar mit seiner Loslsung von Wagner verbunden, dessen Musik fr
den frhen Nietzsche der paradigmatische Ausdruck des Dionysischen war.
Die Rckkehr zu Selbigem unter Preisgabe des Apollinischen beim spten
Nietzsche wird nur von dem Moment an denkbar sein, da er das Dionysi-
sche von der Philosophie und Musik Schopenhauers und Wagners radikal
trennt und diese auf die Gegenseite der Romantik und Dcadence und der
von ihnen geprgten Moderne verweist. In seinem Versuch einer Selbstkri-
tik, den er 1886 der Neuausgabe der Geburt der Tragdie voranstellte, hat
er diese Trennung mit Nachdruck vollzogen. Wagners Musik wird nun zur
Tonsprache all dessen, was dem Dionysischen gem seiner neuen Bestim-
mung diametral entgegengesetzt ist. Und so braucht sich auch die Idee des
Klassischen nicht mehr in apollinische Gewnder zu hllen, sondern schliet
nun das Dionysische als ein zu Bndigendes ein. Das aber ist ein Klassi-
sches, welches ber die Klassizitt Goethes entschieden hinausweist.

II

Goethe ist und bleibt fr Nietzsche freilich der Anti-Moderne schlecht-


hin. Was er unter Modernitt versteht, gleicht in mancher Hinsicht dem,
was heute unter Postmoderne verstanden wird mit der gleichen negativen
Wertung auf Seiten ihrer Kritiker und unter Austausch der Wertungsvor-
zeichen bei ihren Apologeten. Die Kritiker des Postmodernismus knnten
zumal beim frhen Nietzsche weit mehr Argumente fr sich verbuchen als
ihre Apologeten. Ganze Passagen der zweiten Unzeitgemen Betrachtung
lieen sich ganz ungeniert in eine Kritik zum Beispiel postmoderner Ar-
chitektur und ihrer vermeintlich eklektizistischen Beliebigkeit einbringen.
Nietzsches Idee der berwindung der Moderne, in diesem Sinne also: Sei-
ne Postmoderne weist hingegen mehr auf das Programm jener Moderne
seit dem Naturalismus voraus (in dessen Umkreis diese grammatische Bil-
32 Dieter Borchmeyer

dung 1886 zum ersten Mal auftaucht),14 welche den historistisch-imitato-


rischen Stil-Karneval des 19. Jahrhunderts zu berwinden trachtete, ohne
doch den aus ihm sprechenden Relativismus im Sinne einer neuen weltan-
schaulichen Geschlossenheit und Einheit zu suspendieren (die auch Nietz-
sches Perspektivismus widersprche).
Man kann Nietzsche mithin schwerlich als Wegbereiter der postmo-
dernen sthetik sehen, wie das zum Beispiel Gianni Vattimo in seinem
Buch La fine della modernit (1985) getan hat. Nietzsche habe zum ersten
Mal den novistischen Charakter der Moderne erfasst, behauptet Vattimo
irrtmlich,15 und das Ende des Zeitalters der Moderne, als der Epoche des
im Zeichen des novum gedachten Seins,16 werde von Nietzsche schlie-
lich durch den Gedanken der Wiederkehr des Gleichen eingelutet, die fr
Vattimo vollends zum postmodernen Theorem wird. Die novistische Fest-
legung von Nietzsches Modernittsbegriff bedeutet jedoch eine allzu vor-
eilige Identifizierung mit der Moderne-Konzeption der Avantgarden die-
ses Jahrhunderts. Die ewige Wiederkehr als Gegenprinzip zum Innovati-
onsprinzip der Moderne aufzufassen, ist demnach eine an Nietzsches ei-
gener Modernittskonzeption vorbeifhrende Spekulation, die ihn etwas
gewaltsam zum Kirchenvater der Postmoderne machen mchte.
Nietzsches Begriff des Modernen ist also keineswegs emphatisch; das
Moderne ist das zu berwindende. Und das, woraufhin es berwunden
werden soll, ist das Klassische, wenn auch in einem neuen Sinne. Der Be-
griff des Modernen ist bei Nietzsche aufs Engste verbunden mit zwei an-
deren Begriffen: dem Romantischen und in den spten Schriften der
Dcadence, die sich gewissermaen aus dem Romantischen entwickelt,
in Nietzsches Terminologie an dessen Stelle tritt, von ihm aber nicht strikt
zu unterscheiden ist. Wenn Nietzsche vom Romantischen redet, denkt er
vor allem an die franzsische Romantik mit ihrer Erkenntnis und Logik
niederwerfenden Wirkungssucht, ihrer Vorliebe fr exotisch-erotische Sen-
sationen und pathologische Exaltationen, ihrer Entdeckung des Hlichen
und Grlichen auf der einen, der sthetik des Erhabenen auf der ande-
ren Seite am Anfang Aufrhrer, am Ende vor dem Kreuz in die Knie sin-
kend. Und hier denkt Nietzsche natrlich wiederum an Wagner, den Erben
der Romantik: Die Nhe von krankhaften Begierden, die Brunst rasend
_____________
14 Der Begriff Moderne wurde von Eugen Wolff 1886 bei einem Vortrag im Berliner lite-
rarischen Verein Durch! geprgt, lange jedoch irrtmlich Hermann Bahr (Zur Kritik der
Moderne, 1890) zugeschrieben. Schon 1894 wird das Schlagwort vom Groen Brockhaus
(14. Auflage) in seinen Wortschatz aufgenommen (Artikel Modern).
15 Dass die Einsicht in den Novismus der Moderne wesentlich lter und zumal bei Hegel
schon voll ausgeprgt ist, demonstriert das Buch von Reinhart Koselleck: Vergangene
Zukunft. Frankfurt a. M. 1979.
16 Gianni Vattimo: Nihilismus und Postmoderne in der Philosophie (Anm. 11), S. 236.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 33

gewordener Sinne, ber welche der Blick durch Dunst und Schleier des
bersinnlichen auf gefhrliche Weise getuscht wird: wohin gehrt das
mehr als in die Romantik der franzsischen Seele?.17
In seinen letzten Schriften hat Nietzsche, wie bereits erwhnt, den Be-
griff der Romantik durch jenen der Dcadence ersetzt. Er gehrt seit sei-
ner Lektre der Essais de psychologie contemporaine (1883) des franzsi-
schen Kulturkritikers Paul Bourget zu den Grundbegriffen Nietzsches seit
dem Winter 1883/84 und wird ihm zumal zum Schlssel fr das Verstnd-
nis der Widersprchlichkeit der Wagnerschen Person und sthetik wie
auch seiner eigenen ambivalenten Einstellung zu Wagner. Dcadence be-
deutet bekanntlich ursprnglich nichts anderes als Kulturverfall, dessen
mit diesem Begriff stets verbundenes Paradigma der Untergang Roms
gewesen ist. Considrations sur les causes de la grandeur des Romains et de
leur dcadence hatte Montesquieu 1734 verffentlicht. Ein Jahrhundert sp-
ter erschienen Dsir Nisards Etudes de murs et de critique sur les potes
latins de la dcadence, die eine Brcke schlugen von der dekadenten spt-
rmischen Dichtung zur romantischen Poesie seiner Zeit. Dagegen oppo-
nierte Charles Baudelaire in seinen Notes nouvelles sur Edgar Poe (1857).
Er verspottet die Trhter der klassischen sthetik (qui veillent devant
les portes saintes de lEsthtique classique), welche sich des leeren Eti-
ketts einer littrature de dcadence bedienen, um eine ihr missliebige,
aufgrund der Stoffwahl moralisch suspekte und als qualitativ minderwer-
tig eingestufte Kunst zu bezeichnen. Baudelaire leugnet nicht eigentlich
die stilistischen und inhaltlichen Befunde Nisards und anderer konservati-
ver Kritiker in seinem Gefolge, sondern nur ihre negative Bewertung.
Die dekadenten Motive und Stilformen werden nun als legitime Mg-
lichkeiten der modernen Poesie ausgegeben, welche die Welt nicht mehr wie
zuvor die klassische Dichtung im weien Licht der Mittagssonne zeige,
sondern in der Farbenflle des soleil agonisant, der sterbenden Sonne.
Ein Jahrzehnt spter wird Thophile Gautier in seiner Einleitung zu den
Fleurs du Mal des im Jahr zuvor verstorbenen Freundes den Begriff der
Dcadence endgltig umwerten und Baudelaire ganz in positivem Sinne
als pote de dcadence bezeichnen. Damit ist der Weg bereitet zu jener
Thorie de la dcadence, die Paul Bourget fnfzehn Jahre spter in sei-
nen Essais de psychologie contemporaine entfalten wird. Fr Bourget bleibt
dieser Begriff gleichwohl ambivalent, und auch Nietzsche bewertet das
Phnomen der Dcadence kritisch, ohne doch hinter die sthetische Posi-
tion zurckzufallen, die seit Baudelaire (auf den Nietzsche offensichtlich

_____________
17 Dieter Borchmeyer u. Jrg Salaquarda (Hg.): Nietzsche und Wagner. Stationen einer
epochalen Begegnung (Anm. 8). Bd. 2, S. 880f.
34 Dieter Borchmeyer

durch den diesem gewidmeten Essay Bourgets aufmerksam wurde) erreicht


worden ist.18
Bei Nietzsche verschrnkt sich in einer oft irritierenden Dialektik die
traditionelle negative Sicht der Dcadence mit ihrer positiven Umwertung.
Sie ist ein polarisierender Begriff, der alles, was er bezeichnet, ins Zwie-
licht rckt und jede eindeutige Wertung ausschliet. Das gilt gerade fr
Wagner, den Nietzsche als den Dcadence-Knstler schlechthin erachtet.
Seine widersprchliche Wertung, in deren Lichtwechsel ein und dasselbe
Phnomen einmal positive, einmal negative Facetten zeigt, resultiert nicht
zuletzt aus jener Dialektik des Dcadence-Begriffs. Ich gebe meinen Be-
griff des Modernen. Jede Zeit hat in ihrem Maass von Kraft ein Maass
auch dafr, welche Tugenden ihr erlaubt, welche ihr verboten sind, heit
es im Epilog zu Der Fall Wagner.
Entweder hat sie die Tugenden des aufsteigenden Lebens: dann widerstrebt sie
aus unterstem Grunde den Tugenden des niedergehenden Lebens. Oder sie ist
selbst ein niedergehendes Leben, dann bedarf sie auch der Niedergangs-Tu-
genden, dann hasst sie Alles, was aus der Flle, was aus dem berreichthum
an Krften allein sich rechtfertigt. Die Aesthetik ist unablslich an diese bio-
logischen Voraussetzungen gebunden: es giebt eine dcadence-Aesthetik, es
giebt eine klassische Aesthetik, ein Schnes an sich ist ein Hirngespinst, wie
der ganze Idealismus. (KSA 6, S. 50)

Hier kehrt noch einmal die Querelle des Anciens et des Modernes des
17. Jahrhunderts in Gestalt einer Auseinandersetzung zwischen klassischer
und Dcadence-sthetik wieder.19 Nietzsches Leugnung des Schnen an
sich gemahnt an jene Kompromissformel, auf die sich die Anciens und
Modernes seinerzeit einigten: dass es ein beau relativ gebe, dem fr die
Poesie der eigenen Zeit hhere Verbindlichkeit zukomme als die ber den
Zeiten schwebende beaut universelle.20
Nietzsche nun historisiert und relativiert oder besser gesagt: perspek-
tiviert die sthetischen Normen vom Standpunkt der Physiologie aus, die
fr ihn lngst die Grundlage der Moral wie der sthetik geworden ist. Die
klassische sthetik ist durch die antike Kunst verbrgt; die Dcadence-
sthetik verkrpert sich in der modernen Kunst, deren Paradigma fr
_____________
18 Zum Vorstehenden vgl. Dieter Borchmeyer: Dcadence. In: Ders. u. Viktor mega: Mo-
derne Literatur in Grundbegriffen (Anm. 13), S. 6975 (dort auch die Zitate).
19 Vgl. Dieter Borchmeyer: Nietzsches Dcadence-Kritik als Fortsetzung der Querelle des
Anciens et des Modernes. In: Albrecht Schne (Hg.): Akten des VII. Internationalen Ger-
manisten-Kongresses Gttingen 1985: Kontroversen, alte und neue. Tbingen 1986, S. 176
183.
20 Vgl. Hans Robert Jau: Literarische Tradition und gegenwrtiges Bewutsein der Mo-
dernitt. In: Ders.: Literaturgeschichte als Provokation. Frankfurt a. M. 1970, S. 1166,
insbesondere S. 32.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 35

Nietzsche das Werk Wagners ist. Der Begriff des Klassischen schliet, an-
ders als in der Zeit von Menschliches, Allzumenschliches, beim spten Nietz-
sche das Wissen vom Dionysischen und im Hinblick auf die Bndigung
der orgiastischen Erregung vom Willen zur Macht ein. Das Klassische
gleicht nun dem aufs uerste gespannten Bogen, ist also Manifestation der
hchsten Kraft.21 Nur vor diesem Hintergrund sind die Ableitung der klas-
sischen sthetik von den Tugenden des aufsteigenden Lebens sowie ihre
Konfrontation mit der an den Tugenden des niedergehenden Lebens ori-
entierten Dcadence-sthetik zu begreifen.
In der engeren Sphre der sogenannten moralischen Werthe, heit es
weiter im Epilog zu Der Fall Wagner, ist kein grsserer Gegensatz aufzu-
finden, als der einer Herren-Moral und der Moral der christlichen Werth-
begriffe; letztere, auf einem durch und durch morbiden Boden gewachsen
[], die Herren-Moral (rmisch, heidnisch, klassisch, Renaissance)
umgekehrt als die Zeichensprache der Wohlgerathenheit, des aufsteigen-
den Lebens, des Willens zur Macht als Princips des Lebens (KSA 6,
S. 50f.). Nietzsche scheint hier die klassische unmissverstndlich gegen die
Dcadence-sthetik auszuspielen. Gleichwohl hlt er ihre Normen nicht
fr absolut gltig, sondern fr biologisch bedingt. Auch die Dcadence-
sthetik hat ihr physiologisch und wahrhaft perspektivisch, durch den
jeweiligen Sehwinkel und die Sehweise begrndetes Recht. Diese Ge-
gensatzformen in der Optik der Werthe sind beide nothwendig: es sind Ar-
ten zu sehen, denen man mit Grnden und Widerlegungen nicht beikommt.
Man widerlegt das Christenthum nicht, man widerlegt eine Krankheit des
Auges nicht. [] Die Begriffe wahr und unwahr haben, wie mir scheint,
in der Optik keinen Sinn (KSA 6, S. 51). Man widerlegt das Christentum
nicht: Der von Nietzsche bisher so heftig bekmpfte Parsifal hatte ihm das
besonders intensiv offenbart, als er Anfang 1887 in Monte Carlo das Vor-
spiel zu Wagners letztem Werk zum ersten Mal hrte. Von der grte[n]
Wohlthat, die mir seit langem erwiesen ist, redet er in seinen Aufzeich-
nungen; ich kenne nichts, was das Christenthum so in der Tiefe nhme
und so scharf zum Mitgefhl brchte (KSA 12, S. 198f.).
Die Dcadence ist und bleibt fr Nietzsche ein notwendiges Durch-
gangsstadium im Entwicklungsprozess des Lebens. In einem Brief an Carl
Fuchs (Mitte April 1886) beschreibt er, unmittelbar von Bourgets Baude-
laire-Essay inspiriert, am Beispiel Wagners den Stil der Dcadence als Auf-
lsung der formalen Einheit durch die Dominanz der Einzelreize und das
Prinzip der Dekomposition: Der Theil wird Herr ber das Ganze, die

_____________
21 Vgl. Helmut Pfotenhauer: Die Kunst als Physiologie (Anm. 10), S. 123135 (Das Klas-
sische).
36 Dieter Borchmeyer

Phrase ber die Melodie etc.22 Die Dcadence zeige sich bei Wagner dar-
in, so heit es in einem Brief an Fuchs vom 26. August 1888, dass sich das
Leben aus dem Ganzen zurckgezogen hat und im Kleinsten luxurirt.23
hnliche berlegungen finden sich in Der Fall Wagner: Kennzeichen der
Dcadence sei es, dass das Leben nicht mehr im Ganzen wohnt, sondern
in die kleinsten Gebilde zurckgedrngt werde: Anarchie der Atome
(KSA 6, S. 27). Der Mastab der klassischen sthetik ist unverkennbar. In
seinem Brief an Fuchs vom April 1886 betont Nietzsche hingegen: Das
aber ist dcadence, ein Wort, das, wie sich unter uns von selbst versteht,
nicht verwerfen, sondern nur bezeichnen soll. Und er fgt hinzu: es
giebt auch an der dcadence eine Unsumme des Anziehendsten, Werth-
vollsten, Neuesten, Verehrungswrdigsten, unsre moderne Musik zum
Beispiel [].24
Bezeichnen statt verwerfen: Der Wertbegriff Dcadence wird hier, so
scheint es, zum wertneutralen Stilbegriff. Daran hat Nietzsche sich freilich
in der Regel nicht gehalten. Fast durchweg schwingt in seiner Beschreibung
der Dcadence-Merkmale eine Wertung mit. Je nachdem, welchen Aspekt
Nietzsche ins Auge fasst ob er die Dcadence an der Gegenwart misst, in
der er sie fr eine notwendige Phase hlt, an der klassischen Vergangen-
heit, von der aus betrachtet sie Verfall ist, oder an der Zukunft, in der sie
durch das wieder aufsteigende Leben aufgehoben wird wechseln die Wer-
tungsvorzeichen, wie gerade das Beispiel der Wagner-Kritik zeigt.
Whrend Nietzsche Wagner an einer Stelle als Dcadent kritisiert, wirft
er ihm anderenorts das Nichtwahrhabenwollen der eigenen Dcadence vor:
dass er deren positive Werte verleugnet durch die Lge des grossen Stils
(KSA 6, S. 14), durch die Tendenz zum Monumentalen. Nur wo Wagner
Dcadent ist, erscheint er ihm glaubwrdig. Nicht das aufsteigende, son-
dern das niedergehende Leben findet fr ihn in Wagners Kunst seinen
legitimen Ausdruck. In der Zweiten Nachschrift zum Fall Wagner redet er
von der Falschmnzerei in der Nachbildung grosser Formen, fr die heute
Niemand stark, stolz, selbstgewiss, gesund genug ist. [] Alles, was heute
in der Musik auf grossen Stil Anspruch macht, ist damit entweder falsch
gegen uns oder falsch gegen sich. [] Was heute gut gemacht, meisterhaft
gemacht werden kann, ist nur das Kleine. Hier allein ist noch Rechtschaf-
fenheit mglich (KSA 6, S. 47f.).
_____________
22 Dieter Borchmeyer u. Jrg Salaquarda (Hg.): Nietzsche und Wagner. Stationen einer epo-
chalen Begegnung (Anm. 8). Bd. 2, S. 845.
23 Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kritische Studienausgabe. Hg. v. Giorgio Colli u.
Mazzino Montinari. Mnchen 1986. Bd. 8: Januar 1887 Januar 1889, Nachtrge, Ge-
samtregister, S. 401.
24 Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe (Anm. 23). Bd. 7: Januar 1885 Dezember 1886,
S. 177.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 37

In diesem Zusammenhang steht die hhnische Attacke auf die Klassi-


zitt von Johannes Brahms, den Antipoden Wagners. Gewiss: Wagner war
die ganze Verderbniss; aber Wagner war der Muth, der Wille, die berzeu-
gung in der Verderbniss (KSA 6, S. 47). Der Musik von Brahms hingegen
fehlt wie aller Kunst, die sich gegenwrtig bemht, klassisch zu sein, ob-
wohl die physiologische Voraussetzung dazu fehlt nach Nietzsches ber-
zeugung die Notwendigkeit. In der Dialektik der Dcadence ist begrndet,
dass Nietzsche Wagner also einmal zum Vorwurf macht, in seiner Kunst
habe sich das Leben aus dem Ganzen in die kleinsten Gebilde zurck-
gezogen, ein andermal aber umgekehrt dieses Ausweichen vor dem Kleins-
ten das doch seine bewunderungswrdige Spezialitt sei in den gro-
en Stil, ins Affresco tadelt (KSA 6, S. 27f.). Im stndigen dialektischen
Wechselbad der Wertung kann dasselbe einmal positiv, einmal negativ er-
scheinen.
Eines steht fr Nietzsche fest: Auch wer die Dcadence berwinden
will, muss sie an sich selbst erfahren haben, muss sich ihr stellen und sie
bis auf den Grund durchschauen. Eben dazu und somit auch zu ihrer
berwindung war Wagner Nietzsche zufolge nicht imstande, denn ihm
fehlte es an der Wahrhaftigkeit sich selbst gegenber. Nietzsches eigenes
Ideal der dionysischen als einer Kunst des aufsteigenden Lebens entspricht
demgegenber der Selbsterfahrung des Dcadent und bleibt dialektisch auf
sie bezogen. Diese Dialektik von Dcadence und dionysischer Welt hat die
alte Polaritt des Apollinischen und Dionysischen beim spten Nietzsche
abgelst.
Ich bin so gut wie Wagner das Kind dieser Zeit, will sagen ein dca-
dent: nur dass ich das begriff, nur dass ich mich dagegen wehrte, heit es
im Vorwort zu Der Fall Wagner (KSA 6, S. 11). Und in Ecce homo lesen wir:
Abgerechnet nmlich, dass ich ein dcadent bin, bin ich auch dessen Ge-
gensatz (KSA 6, S. 266). Auch Nietzsche gesellt sich also zu dem von Tho-
mas Mann in seinen Betrachtungen eines Unpolitischen beschriebenen Ge-
schlecht von Schriftstellern, die, aus der dcadence kommend, zu Chronis-
ten und Analytikern der dcadence bestellt, gleichzeitig den emanzipatori-
schen Willen zur Absage an sie, sagen wir pessimistisch: die Velleitt dieser
Absage im Herzen tragen und mit der berwindung von Dekadenz und
Nihilismus wenigstens experimentieren.25
Ein solches Experiment mit der berwindung der Dcadence stellt
auch Nietzsches Philosophie des Dionysischen, des Willens zur Macht
und des bermenschen dar. Diese Konzepte sind integrative Bestandteile
von Nietzsches neuem Begriff des Klassischen, den er nun deutlich von
_____________
25 Thomas Mann: Gesammelte Werke in 13 Bnden. Frankfurt a. M. 21974. Bd. 12: Reden
und Aufstze 4, S. 201.
38 Dieter Borchmeyer

jenem im Umkreis der Weimarer Klassik unterscheidet. Schon der Nietz-


sche der Geburt der Tragdie war der berzeugung, dass es Winckelmann,
Goethe und Schiller nicht gelungen sei, in den Kern des hellenischen We-
sens einzudringen (KSA 1, S. 129). Sie haben aus seiner Sicht nur den apol-
linischen Schein der griechischen Schnheitswelt gesehen, aber nicht, um
welchen Preis sie zustande kam; sie haben also ihren dionysischen Unter-
grund verkannt. Wenn es solchen Helden, wie Schiller und Goethe, die
der frhe Nietzsche immer in dieser Reihenfolge nennt, nicht gelingen
durfte, jene verzauberte Pforte zu erbrechen, die in den hellenischen Zau-
berberg [!] fhrt und hinter der sich jenes orgiastische Blutmahl ab-
spielt, das Thomas Mann in Hans Castorps Griechenlandtraum im Schnee-
Kapitel seines Zauberberg geschildert hat ,
wenn es bei ihrem muthigsten Ringen nicht weiter gekommen ist als bis zu je-
nem sehnschtigen Blick, den die Goethische Iphigenie vom barbarischen Tau-
ris aus nach der Heimat ber das Meer hin sendet,26 was bliebe den Epigonen
solcher Helden zu hoffen, wenn sich ihnen nicht pltzlich, an einer ganz ande-
ren, von allen Bemhungen der bisherigen Cultur unberhrten Seite die Pforte
von selbst aufthte unter dem mystischen Klange der wiedererweckten Tra-
gdienmusik [] (KSA 1, S. 131)

sprich des Musikdramas Richard Wagners, das die von der Kultur Goethes
und Schillers verdrngte orgiastische Seite des Griechentums wieder zur
Sprache oder besser: zur Musik bringt.
Spter, im Nachlass von 1880/81, wehrt Nietzsche sich gegen jenen
falschen Classicismus, der einen innerlichen Hass gegen die natrliche
Nacktheit und schreckliche Schnheit der Dinge hatte und unwillkrlich
mit edel verstellten Gebrden und edel verstellten Stimmen in Bezug auf
alles [] eine verkleidete und nur vorgebliche Nacktheit und Grcitt, ei-
ne Art Canova-Stil forderte (KSA 9, S. 410f.). In der Gtzen-Dmmerung
schlielich, im Abschnitt Was ich den Alten verdanke wird es heien: pr-
fe man den Begriff griechisch, wie ihn Winckelmann und Goethe sich
gebildet haben, so erweise er sich als
unvertrglich mit jenem Elemente [], aus dem die dionysische Kunst wchst,
mit dem Orgiasmus. Ich zweifle in der That nicht daran, dass Goethe etwas
Derartiges grundstzlich aus den Mglichkeiten der griechischen Seele ausge-
schlossen htte. Folglich verstand Goethe die Griechen nicht. Denn erst in den
dionysischen Mysterien, in der Psychologie des dionysischen Zustands spricht

_____________
26 Nietzsche verkennt hier, im klassizistischen Iphigenie-Bild befangen, dass das Barbari-
sche durchaus auch in jener Heimat vorwaltet und welch gegenlufigen Tendenzen die
Klassizitt des Goetheschen Schauspiels abgerungen ist.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 39

sich die Grundthatsache des hellenischen Instinkts aus sein Wille zum Le-
ben. (KSA 6, S. 159)

In den nachgelassenen Fragmenten vom Frhjahr und Sptherbst 1888 re-


det Nietzsche nicht nur vom Begriff des Griechischen, sondern bemerkt,
dass darber hinaus der Begriff klassisch , wie ihn Winckelmann und
Goethe gebildet hatten, jenes dionysische Element nicht nur nicht erklr-
te, sondern von sich ausschlo (KSA 13, S. 235). Nietzsches Begriff des
Klassischen hingegen schliet das Wissen vom Orgiastischen, Dionysischen
nunmehr ein; es ist die mit uerster Kraft bezwungene Leidenschaft. In
diesem Sinne sind uerungen im Nachlass Nietzsches aus seinen letzten
Jahren zu verstehen: Die extreme Ruhe gewisser Rauschempfindungen []
spiegelt sich gern in der Vision der ruhigsten Gebrden und Seelen-Acte.
Der klassische Stil stellt wesentlich diese Ruhe, Vereinfachung, Abkrzung,
Concentration dar das hchste Gefhl der Macht ist concentrirt im klas-
sischen Typus (KSA 14, S. 426). Oder: Um Classiker zu sein, mu man
alle starken, anscheinend widerspruchsvollen Gaben und Begierden haben:
aber so da sie mit einander unter Einem Joche gehn (KSA 12, S. 433).
Nicht die Moderne, die sich diesen widerspruchsvollen Gaben und Begier-
den hingibt, sondern eine Nach- und bermoderne, die der Flte des Dio-
nysos (KSA 6, S. 357) gehorcht und doch als strkster Ausdruck des Wil-
lens zur Macht unter dem Joche hchster Beherrschung geht: Das ist die
Utopie Nietzsches.
Dirk Niefanger

Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne

Einer der Moderne-Propheten des Jungen Wien hat Nietzsche einen Pu-
berttsphilosoph[en]1 genannt und damit seine spezifische Rezeption in
der Wiener Moderne gemeint. Von Friedrich Michael Fels (eigentlich May-
er), von dem dieses Bonmot stammt, wissen wir nicht sehr viel, obwohl er
fr die Frhphase der Wiener Moderne sogar eine Art Schlsselfigur war.
Denn immerhin war er es, dem man nicht nur die Erffnung der Wiener
Freien Bhne am 28. Oktober 1891 mit dem programmatischen Vortrag Die
Moderne zutraute; ihn whlte man auch zum Vorsitzenden des Vereins.
Verffentlicht wurde seine Rede im gleichen Jahr in der Modernen Rund-
schau. Der Text wird heute gerne als Beleg fr die Selbstbezeichnung der
Wiener Moderne herangezogen und als Beispiel eines neuen Moderne-Be-
griffs gelesen.2 Fels, der in Wien Germanistik und Kunstgeschichte studier-
te, hatte zumindest anfangs durchaus intensiven Kontakt zum engen Kreis
der Wiener Moderne um Hermann Bahr, Hugo von Hofmannsthal, Richard
Beer-Hofmann, Felix Salten und Arthur Schnitzler. Im von Beer-Hofmann
und Hofmannsthal gemeinsam entworfenen Dramenszenar Verkaufte Ge-
liebte taucht er als eine Art tragische Auenseiterfigur auf;3 Schnitzler no-
tiert ihn in seinem Tagebuch auf der Liste der Jung-Wiener.4

_____________
1 Friedrich M[ichael] Fels: Nietzsche und die Nietzscheaner. In: Neue Revue 5 (1894),
S. 650654, hier S. 651.
2 Vgl. Gotthart Wunberg: Literarische Epoche. In: Ders. u. Johannes J. Braakenburg (Hg.):
Die Wiener Moderne. Literatur, Kunst und Musik zwischen 1890 und 1910. Stuttgart
1981, S. 185188. Friedrich Michael Fels: Die Moderne. In: Ebenda, S. 191196 (zuerst
erschienen in: Moderne Rundschau 4 (1891), S. 7981).
3 Vgl. Hugo von Hofmannsthal u. Richard Beer-Hofmann: Briefwechsel. Hg. v. Eugene
Weber. Frankfurt a. M. 1972, S. 1927, 187189.
4 Vgl. Jugend in Wien. Literatur um 1900. Eine Ausstellung des Deutschen Literaturar-
chivs im Schiller-Nationalmuseum. Ausstellung u. Katalog v. Ludwig Greve u. Werner
Volke. Marbach a. N. 21987, S. 119.
42 Dirk Niefanger

Von Fels stammt der am 9. Mai 1894 in der Neuen Revue5 erschienene
Beitrag mit dem vielsagenden Titel Nietzsche und die Nietzscheaner, der
anlsslich des 50. Geburtstages die eigentmliche Rezeption des Philoso-
phen in seinem diskursiven Umfeld kritisch reflektiert. Wir haben es hier
also mit einem wichtigen zeitgenssischen Zeugnis der Nietzsche-Lekt-
ren in der Wiener Moderne zu tun, zumal wenn man bedenkt, dass damit
eine erste Welle der Nietzsche-Begeisterung im Wien der frhen 1890er Jah-
re nachweisbar ist.
Schon das genannte Stichwort Puberttsphilosoph macht deutlich,
dass Nietzsche zu dieser Zeit vor allem von aufbegehrenden Jugendlichen
man denkt natrlich an den damals noch nicht volljhrigen Hofmanns-
thal gelesen wurde, und auch, dass er anders verstanden wurde als es
mglicherweise seiner Intention entsprach. Dies jedenfalls konstatiert Fels,
indem er gleich zu Beginn seines Essays darauf beharrt, dass man einen
Baum nicht unbedingt nach seinen Frchten beurteilen sollte. Aber immer-
hin sieht dieses Bild eine verwandtschaftliche Beziehung zwischen Nietz-
sche und den Jung-Wiener Nietzscheanern vor.
Tatschlich ist es vor allem der Lebensbezug des Philosophen, den Fels
als wichtiges Moment seiner Rezeption ausmacht; er werde verbunden mit
dem Duktus des Religionsstifters, der einerseits auf Gefolgschaft aus ist,
andererseits meint, aus seinen Erfahrungen heraus Alles beurtheilen zu
knnen, ohne sich darum die Brde eines Systems gestatten zu mssen.6
Dieses wilde Denken erschwere aber eine sinnvolle Auseinandersetzung
mit Nietzsche oder gar eine bertragung seiner Philosophie auf eigene
Lebensbelange:
Nietzsche zum Fhrer whlen, ist ungefhr gleichbedeutend, wie wenn man
sein Leben nach dem Sprichwrterschatz des Volkes [] einrichten wollte. Was
bleibt also von Nietzsche? Wir suchen und suchen berall und finden nichts als
den Stil. Der ist allerdings glnzend; diese Sprache klingt wie Musik, ist Mu-
sik.7

Der inhaltlichen Belanglosigkeit stellt Fels also den meisterhaften Stil Nietz-
sches gegenber; wie Musik klinge seine Sprache, einen sthetischen Ge-
nuss und keine philosophischen Leitgedanken verspreche das Werk Nietz-
sches. Eine Abwertung der Philosophie gegenber dem Stil konstatiert im
_____________
5 Wichtiges Publikationsorgan auch fr Vertreter der Wiener Moderne, z. T. unter den Ti-
teln Wiener Literaturzeitung und Neue Wiener Bcherzeitung, das zwischen 1890 und
1998 erschien. Hier publizierten u. a. Gabriele DAnnunzio, Marie von Ebner-Eschen-
bach, Hugo von Hofmannsthal, Ellen Key, Maurice Maeterlinck, Felix Salten, Marie
Herzfeld, Jacob Julius David, Friedrich Strindberg und Bertha von Suttner.
6 Friedrich M. Fels: Nietzsche und die Nietzscheaner (Anm. 1), S. 653.
7 Ebenda.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 43

selben Jahr brigens auch Hermann Bahr in seinem Gesprch mit Maurice
Barrs: Nietzsche sei nichts anderes als ein geschickter Feuilletonist, der
freilich [] einen leserlichen Stil schreibt.8 Seine zeitgenssische Rezeption
beziehe sich deshalb vornehmlich, so konstatiert Fels analog, auf die Imita-
tion seines Sprachstils:
Wir besitzen bereits genug, bergenug jener Schriften, deren Urheber nicht
etwa Nietzsche nachahmen; Gott bewahre! Sondern nur durch ihn sich selbst
entdeckt haben. Wer kann denn dafr, da heutzutage gar so viele Leute die-
selben Ideen und dieselbe Sprache haben wie Nietzsche.9

Ironisch arbeitet Fels die identifikatorische Lektre Nietzsches heraus: Die


pubertren Epigonen erwiesen sich in Stil und Gestus als im Grunde un-
originelle Nietzscheaner, ohne sich als solche auszuweisen oder auch viel
schlimmer ohne sich als solche zu fhlen. Der Aufsatz endet, wie sollte es
anders sein, mit einem Aufruf, Nietzsche vor den Nietzscheanern zu retten.
Thesen wie diejenige von Friedrich Michael Fels haben die Forschung
vermutlich dazu bewogen, an einer intensiveren Nietzsche-Lektre im Jun-
gen Wien zu zweifeln. Sie sei eher, wie Wunberg konstatiert, die ausge-
sprochene oder unausgesprochene Voraussetzung ihres gesamten Denkens
gewesen. Manch einer habe nicht einmal gewusst, da er Nietzsche-
sche Gedanken reproduziert.10 Hinzu kommen, wie beispielsweise bei
Hofmannsthal, offenbar erfundene Nietzsche-Zitate und im Grunde or-
namentale Nietzsche-Nennungen, die zeigen, wie dem Autor in der Wie-
ner Moderne auch jenseits seiner Schriften eine bestimmte Label-Funktion
zugesprochen wurde.11 Schon sein Name scheint eine eigene Geisteshal-
tung und einen spezifischen Lebensbezug auszudrcken. Fr die Bedeu-
tung zumindest des Labels Nietzsche spricht brigens auch der ver-
gleichsweise gar nicht seltene Abdruck von Nietzsche-Texten in einschl-
gigen sterreichischen und deutschen Zeitschriften um 1900.12
Diese Befunde reizen, genauer hinzuschauen. Schon ein erster Blick
zeigt dabei, dass zumindest von Hofmannsthal konkrete Lektrenotizen
zu einigen Werken Nietzsches etwa zur Geburt der Tragdie und zur

_____________
8 Hermann Bahr: Maurice Barrs (1894). In: Bruno Hillebrand (Hg.): Nietzsche und die
deutsche Literatur. Bd. 1: Texte zur Nietzsche-Rezeption 18731963. Tbingen 1978, S. 92.
9 Friedrich M. Fels: Nietzsche und die Nietzscheaner (Anm. 1), S. 654.
10 Gotthart Wunberg: Philosophie, Psychologie, Kultur. In: Ders. u. Johannes J. Braaken-
burg (Hg.): Die Wiener Moderne (Anm. 2), S. 133183, hier S. 134.
11 Vgl. das Motto zu Gedankenspuk von 1890 in Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte
Werke in zehn Einzelbnden. Hg. v. Herbert Steiner. Frankfurt a. M. 1979. Gedichte,
Dramen I (18911898). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 9798, hier S. 97.
12 Vgl. die Angaben bei Fritz Schlawe: Literarische Zeitschriften. Teil I: 18851910. Stutt-
gart 21965, S. 11, 2030, 3739, 5461, 7072, 88.
44 Dirk Niefanger

Genealogie der Moral vorliegen, und immerhin von Schnitzler, Bahr, Karl
Kraus, Andrian, Beer-Hofmann oder Wassermann mehr oder minder aus-
fhrliche Lesehinweise zu finden sind. Keine Zeugnisse dergleichen finden
sich erstaunlicherweise bei Peter Altenberg, obwohl sein vitalistisches Pro-
gramm, wie einmal Victor mega vielleicht etwas zu vorschnell betont hat,
auch einen Nietzsche-Bezug nahegelegt htte.13 Etwas anders liegt der Fall
wohl bei Felix Salten, der wie Altenberg eigentlich alles aufnahm, was ir-
gendwie en vogue war. In der jngsten Forschung wird ohne nhere Nach-
weise betont, in seinem Werk fnden sich vielfach Hinweise auf Nietz-
sche,14 besonders wenn es um Fragen der Lebensphilosophie gehe. Auf
diesen Aspekt hin mssten wohl vor allem die journalistischen und essay-
istischen Texte einmal genauer gesichtet werden. Eine freilich nur kursori-
sche Lektre der literarischen Werke hat kaum Konkretes ergeben. Die
Ausfhrungen ber Wahrheit und Lge in einem bislang unverffentlichten
Brief an Schnitzler vom 12. September 1891 scheinen auch eher Schlagwor-
te des sthetizismus-Diskurses aufzunehmen, die allerdings an Nietzsche,
aber auch etwa an Wilde erinnern:
Leben Sie recht wohl [] und berauschen sich immerhin an der Lge, die nach
Wahrheit duftet, auch ich suche und ersehne diesen Duft; es ist ja unser Beider
Schicksal, die wir nach der Wahrheit lechzen, dass wir uns am Duft der Lge
betuben, und daher auch unser Hass gegen die Nchternen.15

Auf die relativ gute Kenntnis und das durchaus affirmative Verhltnis Hof-
mannsthals zu Nietzsche wird in der Forschung schon frh hingewiesen.
So sieht Bruno Hillebrand Hofmannsthal als diejenige Gestalt der jnge-
ren Generation, die sich am kongenialsten, vielleicht in der offensten Weise,
vor der Jahrhundertwende mit Nietzsche auseinandergesetzt hat.16 Einen
Besuch Hofmannsthals im Nietzsche-Archiv in Weimar hat es wohl auch
gegeben.
Eine recht intensive Phase der Nietzsche-Lektre lsst sich bei Hof-
mannsthal bereits whrend der Arbeit an den frhen Einaktern Gestern
_____________
13 Vgl. Victor mega: Geschichte der deutschen Literatur vom 18. Jahrhundert bis zur Ge-
genwart. Bd. 2.2: 18481918. Knigstein i. Ts. 1980, S. 371. Wiederholung bei Andrew
Barker: Peter Altenberg und das literarische Umfeld. In: Heinz Lunzer, Victoria Lunzer-
Talos u. Andrew Barker: Peter Altenberg. Extracte des Lebens. Einem Schriftsteller auf
der Spur. Salzburg 2003, S. 916, hier S. 12.
14 Manfred Dickel: Ein Dilettant des Lebens will ich nicht sein. Felix Salten zwischen Zio-
nismus und Jungwiener Moderne. Heidelberg 2007, S. 486 (Anm. 926).
15 Brief Felix Saltens an Arthur Schnitzler vom 12. September 1891. Zitiert in Manfred Di-
ckel: Ein Dilettant des Lebens will ich nicht sein (Anm. 14), S. 45.
16 Bruno Hillebrand: Einfhrung. In: Ders. (Hg.): Nietzsche und die deutsche Literatur
(Anm. 8). Bd. 1: Texte zur Nietzsche-Rezeption 18731963. Tbingen 1978, S. 155, hier
S. 25.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 45

(1891) und Der Tod des Tizian (1892) erkennen. Sichtbar sind Nietzsche-
Adaptationen natrlich auch in etwa zeitgleich entstandenen Gedichten und
Essays. Fels knnte mit seinem Essay also tatschlich auf die unbersehba-
ren Nietzsche-Spuren beim jungen Hofmannsthal reagiert haben. Nach-
weisbar hat dieser sich in den 1890er Jahren mit der Historien-Schrift, mit
Menschliches, Allzumenschliches, mit Jenseits von Gut und Bse und dem
Zarathustra beschftigt.17 Jeder mglichen Nietzsche-Anspielung nachzu-
gehen, ist an dieser Stelle nicht mglich. Exemplarisch kann aber gezeigt
werden, wie vor allem zentrale Gedanken der moraltheoretischen Schrif-
ten Nietzsches in Hofmannsthals Texten dieser Zeit in einem sthetischen
Kontext variiert werden.
Nietzsche fhrt seine bis heute umstrittenen Moralvorstellungen be-
kanntlich im fnften und neunten Hauptstck von Jenseits von Gut und
Bse aus; die meistzitierten Passagen zur Herren- und Sklavenmoral fin-
den sich in Paragraph 260. Nietzsche bezweifelt die Absolutheit und All-
gemeingltigkeit moralischer Grundstze und sieht ihre unbedingte Befol-
gung als Moment sklavischer Unterwerfung. Die Natur des Menschen ziele
vielmehr auf die Herrschaft der Starken ber die Schwachen; diese knnten
sich nur ausleben, indem sie sich von den Schwachen absetzen wrden. Die
Herrenmoral der vornehmen Menschen bewege sich jenseits von Gut und
Bse; mit der Verachtung des Schwachen gehe eine Strenge gegen sich selbst
einher. Das rcksichtslose Streben nach Hherem, der Wille zur Macht,18
diene dem Schpfertum und der Befreiung des (eigentlichen) Lebens. Die
Sklavenmoral orientiere sich hingegen an der Ntzlichkeit fr die Mehr-
heit, am berleben; sie suche Unterschiede durch moralische Vorschriften
zu nivellieren. Deshalb empfinde sie das Starke als Anfechtung ihres mo-
ralischen Denkens und verfolge dasjenige, was sich aus dem Mittelma er-
hebe. Auch die Kategorien Wahrheit und Lge werden von Nietzsche in
Jenseits von Gut und Bse angesprochen: Die Starken orientieren ihr Han-
deln an der Wahrheit, sie verhalten sich so, wie sie meinen, sich verhalten
zu mssen, whrend die Schwachen sich notwendig anpassen, schmeicheln
und aus Pragmatismus lgen. Kultur, Feinsinn und berlegenheit der Star-
ken stehen dem Neid und dem Primitivismus der Schwachen gegenber.
Whrend die Sklavenmoral als typische Vorstellung der Moderne gesehen
_____________
17 Vgl. Hans Steffen: Hofmannsthal und Nietzsche. In: Bruno Hillebrand (Hg.): Nietzsche
und die deutsche Literatur (Anm. 8). Bd. 2: Forschungsergebnisse. Tbingen 1978, S. 4
11. Vgl. auch Hans Jrgen Meyer-Wendt: Der frhe Hofmannsthal und die Gedanken-
welt Nietzsches. Heidelberg 1973.
18 Friedrich Nietzsche: Zur Genealogie der Moral. In: Ders.: Smtliche Werke. Kritische
Studienausgabe in 15 Einzelbnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Mn-
chen 1999. Bd. 5: Jenseits von Gut und Bse. Zur Genealogie der Moral, S. 316. Zitate
aus dieser Ausgabe werden fortan unter Verwendung der Sigle KSA nachgewiesen.
46 Dirk Niefanger

und deshalb mit Demokratie, Anarchismus und Sozialismus zusammen-


gebracht wird, steht die Herrenmoral fr Tradition und Aristokratie.
Die nationalistischen, rassistischen, ja antisemitischen Vorstellungen, die
sich in den beiden moraltheoretischen Schriften Nietzsches finden, schei-
nen fr die frhe Nietzsche-Rezeption der Wiener Moderne kaum eine
Rolle zu spielen. Man muss sie hier deshalb nicht eigens diskutieren. Eine
kritische Stimme sei zumindest erwhnt: Hermann Bahrs 1894 verffent-
lichte Interviews zum Antisemitismus. In seiner eigenen Einschtzung zu
Beginn des Buches kommt Bahr auf Nietzsche zu sprechen:
Die antisemitischen Fhrer, denen es nicht blo um das Geschft zu tun ist,
sind Prtendenten um die Gunst des Pbels, die herrschen wollen. Sie mchten
in ihrem kleinen Kreise so eine Art von Nietzscheschen bermenschen wer-
den, die durch alle Mittel den Genu der Macht erwerben.19

Bahr erinnert hier zumindest implizit an die Genealogie der Moral, wo der
Wille zur Macht mit antisemitischem Ressentiment verbunden wird. Tat-
schlich wird im spteren antisemitischen Diskurs dieser Nietzsche immer
wieder als Kronzeuge aufgerufen.
Sucht man nach Spuren der Nietzsche-Lektre in denjenigen Texten
Hofmannsthals, die etwa zur gleichen Zeit entstanden, so fllt zuerst das
Vokabular der Einakter auf, das recht deutlich an die beiden moraltheore-
tischen Schriften Nietzsches erinnert; von Sklavensinn ist in Gestern die
Rede oder von Askese, von Lge und Wahrheit natrlich, vom Geist
des Augenblicks oder vom Menschentum20 und seinen tierischen Trie-
ben. In den Varianten und Notizen wird man weiter fndig; einschlgig ist
wohl der Vers Ich denke gern an eisig klares Schimmern, der mit einer
uerung an Schnitzler korrespondiert: Er lese jetzt Nietzsche und erfreue
sich an dessen kalter Klarheit, der hellen Luft der Cordilleren.21 Ver-
mutlich gedachte Hofmannsthal hier der durchsichtigen [], mnnlichen
Luft, die in Nietzsches Frhlicher Wissenschaft genannt wird, oder des dort
entworfenen Wegs Zarathustras ins Gebirge,22 den er als Eingangsstimmung
auch in den Entwurfsblttern zum Einakter Der Tod des Tizian nennt.23
_____________
19 Hermann Bahr: Der Antisemitismus. Ein internationales Interview. Berlin 1894, S. 3.
20 Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Gedichte. Dramen I (1891
1898). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 217, 223, 218, 231, 223.
21 Brief Hofmannsthals an Schnitzler vom 13. Juli 1891. In: Hugo v. Hofmannsthal u. Ar-
thur Schnitzler: Briefwechsel. Hg. v. Therese Nickl u. Heinrich Schnitzler. Frankfurt a. M.
1964, S. 7.
22 Vgl. KSA 3, S. 535; zudem S. 533535, 571.
23 Vgl. Dieter Hillebrand (Hg.): Nietzsche und die deutsche Literatur (Anm. 8). Bd. 1: Texte
zur Nietzsche-Rezeption 18731963, S. 7880. Hugo v. Hofmannsthal: Smtliche Wer-
ke. Kritische Ausgabe. Hg. v. Rudolf Hirsch. Bd. 3: Dramen 1. Hg. v. Gtz Eberhard
Hbner. Frankfurt a. M. 1982, S. 343346.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 47

Die Nominalphrase Luft der Cordilleren drfte aber brigens aus dem
Gedicht Die Amerikanerin (erschienen 1888) des sterreichischen Realis-
ten Ferdinand von Saar entlehnt sein.24 Im Tizian findet sich mit Bezug auf
den Kunstgott Pan die Schleier-Metapher25 aus der Geburt der Tragdie.26
Sie bannt apollinisch den Schrecken ber den Tod des groen Knstlers,
der dionysisch das Geheimnis ist von allem Leben.27 Eine solche Ar-
tisten-Metaphysik besagt, dass es nur der hohen Kunst vergnnt ist, in die
wirkliche Tiefe des Lebens vorzudringen, whrend jenseits des stheti-
schen ein nur scheinbares Leben herrscht. Mit Blick auf Venedig entwirft
das Drama in diesem Sinne eine untere und eine obere Welt, eine des P-
bels und eine der Kunst.28 Einschlgig sind die Worte des Meisterschlers
Desiderio an den sechzehnjhrigen Schler Gianino:
Siehst du die Stadt, wie jetzt sie drunten ruht?
Gehllt in Duft und goldne Abendglut []?
Allein in diesem Duft, dem ahnungsvollen,
Da wohnt die Hlichkeit und die Gemeinheit,
Und bei den Tieren wohnen dort die Tollen;
Und was die Ferne weise dir verhllt,
Ist ekelhaft und trb und schal erfllt
Von Wesen, die die Schnheit nicht erkennen
Und ihre Welt mit unsren Worten nennen
Denn unsre Wonne oder unsre Pein
Hat mit der ihren nur das Wort gemein
Und liegen wir in tiefem Schlaf befangen,
So gleicht der unsre ihrem Schlafe nicht:
Da schlafen Purpurblten, goldne Schlangen,
Da schlft ein Berg, in dem Titanen hmmern
Sie aber schlafen, wie die Austern dmmern.29

Mit Nietzsches moraltheoretischen Entwrfen wre hier auch topogra-


phisch ganz deutlich zwischen einer nur vegetierenden Sklaven- und einer
schpferischen Herrenwelt zu unterscheiden. Unten wohnt der Pbel, der
keinen Zugang zur Kunst hat und bestenfalls in der Mittelmigkeit ver-
_____________
24 Ferdinand von Saar: Smtliche Werke in zwlf Bnden. Hg. v. Jakob Minor. Leipzig o. J.
[1908]. Bd. 2: Smtliche Gedichte 1, S. 140.
25 Vgl. Hugo v. Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Gedichte. Dramen I (1891
1898). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 258.
26 Vgl. KSA 1, S. 33 u. .
27 Ebenda. Vgl. hierzu Peter Sprengel: Geschichte der deutschsprachigen Literatur 1870
1900. Von der Reichsgrndung bis zur Jahrhundertwende. Mnchen 1998, S. 7074, hier
S. 73.
28 Vgl. Hugo v. Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Gedichte. Dramen I (1891
1898). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 253, 257.
29 Ebenda, S. 253f.
48 Dirk Niefanger

harrt, whrend oben in der Welt der Titanen die aristokratische Kunst ihre
letzten groen Feste feiert. Eine parallele Beschreibung zweier Welten wird
in Hofmannsthals Gedicht Manche freilich (1895) durch eine Galeere ver-
sinnbildlicht: Oben lenken die Aristokraten mit leichter Hand, whrend
unten die Sklaven das Schiff vorantreiben. Freilich betont der Sprecher
den sthetizismus im Vollzug immer auch zugleich kritisierend , dass die
Oberen an die Unteren gebunden seien.30
Vergleichbare Problematisierungen des sthetizismus lassen sich in
Hofmannsthals Erzhlungen und in weiteren Gedichten der Frhzeit fin-
den. Auch im erwhnten Einakter Gestern wird Andreas Fhigkeit zu ar-
tistischer Gre thematisiert; sie zeigt sich in seinen letztlich scheiternden
Versuchen, mit erhabener Geste ber die Amoralitt Arlettes hinwegzuge-
hen und das Vergangene souvern in eigene Gegenwartsentwrfe einzube-
ziehen. Andreas Bekenntnis zur Gegenwrtigkeit wird durch die sich stets
aufdrngende und nicht zu kontrollierende Bindung ans Vergangene als
blasse Rhetorik entlarvt. Insofern entspricht die hier verhandelte Proble-
matik, sieht man sie nicht lediglich als privates Problem des Protagonisten,
durchaus den Diagnosen der zweiten Unzeitgemen Betrachtung Nietz-
sches, mit der sich Hofmannsthal seit Beginn der 1890er Jahre beschftigt
hatte: Hiervon zeugen zum Beispiel das Gedicht Gedankenspuk (1890) mit
dem fingierten Nietzsche-Motto Knnen wir die Historie loswerden31
und ein frher Brief an Eduard Michael Kafka.32 Geht man von der Lekt-
re der moraltheoretischen Schriften Nietzsches aus, so wird man Andreas
Verhalten als Versuch werten, seinen Willen zur Macht auszuleben; dieser
bezieht sich sowohl auf konkrete Machtkonstellationen in seinem Haus als
auch auf seine artistischen Intentionen, etwa wenn Andrea die Angst lhmt,
dass er das Hchste, Tiefste doch verfehle.33 Die Savonarola-Erzhlung
Marsilios knnte man in dieser Hinsicht vermutlich als Zerrspiegel dieses
Versuchs werten: Dem charismatischen Prediger wird ja ein Wille zum
Zerstren34 zugedacht.
Die Wirkung der Nietzsche-Lektren auf Hofmannsthal erscheint auch
angesichts dieser nur exemplarisch vorgenommenen berprfung unbe-

_____________
30 Vgl. ebenda, S. 26.
31 Ebenda, S. 97.
32 Vgl. den Brief Hofmannsthals an Eduard Michael Kafka vom 28. Dezember 1890. In:
Hugo von Hofmannsthal: Smtliche Werke (Anm. 23). Bd. 3: Dramen 1. Hg. v. Gtz
Eberhard Hbner. Frankfurt a. M. 1982, S. 397. Eine Lektre der ersten und zweiten
Unzeitgemen Betrachtung wird im Kommentar der Kritischen Ausgabe auch fr 1892
angesetzt; vgl. dort S. 397.
33 Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Gedichte. Dramen I (1891
1898). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 217.
34 Ebenda, S. 220.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 49

streitbar. Allein das stete Zusammendenken von Poesie und Leben so der
Titel der berhmten Rede von 189635 spricht dafr, die Nietzsche-Refe-
renz nicht lediglich als Aufnahme von wohlfeilen Schlagworten abzutun.
Hofmannsthals sthetik aber auf Nietzsches Artisten-Metaphysik zu re-
duzieren, erscheint gerade wegen seiner stets mitlaufenden sthetizismus-
Kritik letztlich fraglich.
Hofmannsthals recht konkrete Lektre-Ertrge waren in der Wiener
Moderne zwar sicherlich die Ausnahme; deutliche Spuren lassen sich aber
auch etwa bei Hermann Bahr und Arthur Schnitzler finden. Ihre Nietzsche-
Rezeption tendiert indes viel eher zu einer blo rhetorischen Aneignung
von Schlagworten und bekannten Formulierungen, mit denen dann aller-
dings zum Teil brillant gespielt wird. Die folgende kursorische Sichtung
wird sich erneut vor allem auf die ethischen Sentenzen Nietzsches be-
schrnken.
In ihrem 1889 erschienenen Roman Unshnbar verwendet Marie von
Ebner-Eschenbach, die groe sterreichische Realistin und Frderin Jung-
Wiens, die wohl bekannteste Phrase Nietzsches zur Charakterisierung ei-
ner Figur: Tessin hlt sich gewi, wie heutzutage so mancher, fr einen,
der jenseits von Gut und Bse steht36 mit diesen Worten warnt ein
Graf seine Tochter vor einem ins Gerede gekommenen Verwandten. Schon
1889, vier Jahre nach seinem Erscheinen, ist Nietzsches Werk in Wien zum
allgemein verstndlichen Schlagwort geworden. Wir lesen diese Phrase dann
unter anderem in Hofmannsthals Bourget-Essay von 189137 oder in Her-
mann Bahrs Selbstbildnis. Die Formulierung dort behauptet fr die Wie-
ner Moderne gar einen Nietzscheanismus avant la lettre; Ausgangspunkt
einer neuen Kunstauffassung sei ein Satz Zolas gewesen: Une phrase bien
faite est une bonne action. Dieser Satz hat mich geweckt. Er erinnerte
mich an Gut und Bse. Noch bevor wir die Formulierung bei Nietzsche
fanden, lebten wir jngsten Deutschen ja lngst schon jenseits von Gut
und Bse.38 Nur auf den ersten Blick erscheint es befremdlich, dass Bahr
Nietzsches Moraldiktum mit der neuen naturalistischen Schreibart zusam-
menbringt. Denn der Konzentration auf die Verfahren, die Bahr wenig sp-
ter vertieft, geht ein Verzicht auf moralische Wertungen voraus; die For-
mulierung jenseits von Gut und Bse richtet sich insofern nicht gegen die
_____________
35 Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Reden und Aufstze I (1891
1913). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 1319.
36 Marie von Ebner-Eschenbach: Smtliche Werke. Bd. 4: Unshnbar. Berlin o. J. [1920],
S. 11.
37 Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Reden und Aufstze I (1891
1913). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 95; mehrfache explizite Nennung
Nietzsches auf S. 96.
38 Hermann Bahr: Selbstbildnis. Berlin 1923, S. 223.
50 Dirk Niefanger

Moral, sondern lediglich gegen den sozialkritischen Duktus der Berliner


Naturalisten. Und als Argument gereicht Bahr pikanterweise der franzsi-
sche Ahnherr der Bewegung. Diesen dann mit Nietzsches Amoralismus
zusammenzubringen, entspricht ganz dem eklektischen Verfahren des Lin-
zers. Eine Dichtung jenseits von Gut und Bse knne wieder so Bahr
auf formale Qualitt setzen.39
Wie sehr fr Bahr der Name Nietzsches fr einen Aufbruch in die Mo-
derne stand, sieht man unter anderem daran, dass er ihn in seinem Essay
ber Das junge sterreich (1894) gleich zweimal heranzieht, um seine Mit-
streiter Torresani und Hofmannsthal avantgardistisch zu platzieren.40
Unschwer ist Gedankengut aus dem Zarathustra, insbesondere das Kon-
zept des bermenschen, in seinem bekannten Programm-Essay Die Mo-
derne (1891) zu erkennen.41 Er setzt mit dem Motiv einer Wstenwande-
rung ein, die die Erkenntnis habe reifen lassen, dass die moderne Welt ei-
nes Erlsers bedrfe. Als Nietzsche-Leser denkt man hierbei natrlich an
Unter Tchtern der Wste (KSA 6, S. 381387). Die berkommene, alte
Welt sei hier wre nun an die Historienschrift zu denken42 gekenn-
zeichnet durch eine wuchernde Vergangenheit, die das Leben beschneide:
Das Leben hat sich gewandelt, bis in den letzten Grund, und wandelt sich im-
mer noch aufs neue, alle Tage rastlos und unstt. Aber der Geist bleibt alt und
starr und regte sich nicht und bewegte sich nicht und nun leidet er hilflos, weil
er einsam ist und verlassen vom Leben.43

Spter ist vom Trmmerschutt der berlieferung die Rede, den der Mensch
aus seiner Seele schaffen msse.44 Er erinnert gewiss an die ungeheure
Menge von unverdaulichen Wissenssteinen, die der moderne Mensch bei
Nietzsche mit sich herumschleppt und von denen er sich baldmglichst be-
freien sollte. Unklar bleibt bei solchen Passagen, welcher Gedanke, welche
Formulierung wirklich auf Nietzsche zurckgeht und welche dem Zeit-
geist und dem Gedankenaustausch, ja dem vitalistischen Diskurs um 1900
geschuldet sind. Die relative Dichte der Nietzsche-Motive im Moderne-
Essay spricht fr eine bewusste Amalgamierung des Programm-Essays,
nicht unbedingt aber fr eine Auseinandersetzung mit dem Philosophen.
Auch Arthur Schnitzler verwendet Nietzsche-Phrasen, mitunter auch
das wohlfeile Jenseits von Gut und Bse; seine Kenntnis der moraltheoreti-
_____________
39 Ebenda, S. 227.
40 Hermann Bahr: Zur berwindung des Naturalismus. Theoretische Schriften 18871904.
Ausgew., eingel. u. erlutert v. Gotthart Wunberg. Stuttgart 1968, S. 147, 149.
41 Ebenda, S. 3538.
42 Vgl. KSA 1, S. 243334, insbesondere S. 271f.
43 Hermann Bahr: Zur berwindung des Naturalismus (Anm. 40), S. 36.
44 Ebenda, S. 37.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 51

schen Schrift bezeugt immerhin ein Brief an Hofmannsthal aus dem Jahre
1891.45 Die Titelphrase dient in seinem komplex angelegten Metadrama
Zum groen Wurstel (1904), erste Fassung und sptere Buchausgabe als Teil
des Einakterzyklus Marionetten (1901/05), wie bei Ebner-Eschenbach vor-
dergrndig der Gestaltung einer Figur, diesmal des berstrengen Vaters ei-
ner Tochter. Der Held eines Puppenspiels wendet sich in einer Binnenszene
wie es in einer Regienanweisung heit ad spectatores, das heit er
sollte sich mit seinen Worten nicht so sehr an die Zuschauer auf der Bhne,
etwa an den Dichter des Binnenstcks, sondern vor allem an die Zuschau-
er vor der Bhne richten. Der Protagonist glaubt in dieser Szene, sein letz-
tes Stndlein habe geschlagen:
HELD hat sich an den Schreibtisch gesetzt und geschrieben.
All meine Habe, Geliebte, dein,
Doch heute noch will ich dein Gatte sein.
Ad spectatores.
Denn lie ich sie ohne dieses erben,
Sie mte durch ihren Vater sterben,
Da dieser ein dsterer Kanzelist
Aus einer sehr alten Schachtel ist,
Auf jenseits von Gut und Bse pfeift
Und sozusagen nichts begreift.46

Im Binnenstck wird mit Nietzsches Phrase der dstere Vater seiner Ge-
liebten charakterisiert, der nur ein einziges Mal auftritt. In Lessingscher
Manier will der Kanzelist die eigene Tochter vor dem mchtigen Verfhrer
retten. Er wacht wie Odoardo Galotti mit bereifer ber die Tugend der
Tochter, verhlt sich also keineswegs amoralisch, jedenfalls nicht im gelu-
figen Sinne. Er pfeift somit tatschlich nicht auf Gut und Bse, sondern auf
Nietzsches Philosophie; sein moralisches Anliegen erweist sich nur es
entspringt ja einer alten Schachtel als unzeitgem. Der dstere Pup-
pen-Kanzelist begreift Nietzsches Amoralitt nicht. Genau das bemerkt
der Held, wenn er spter nochmals in einem Gesprch mit diesem, jetzt
kaum merklich, den Nietzsche-Titel variiert: Du alter Mann wie klingen
deine Worte | So schal und sinnlos an des Jenseits Pforte.47 Vorderhand
meint der Held natrlich seine Todesstunde; gleichzeitig konstatiert er, dass
der Kanzelist der nmlich mit Lessing die Bhne zu seiner moralischen
Kanzel macht sich auerhalb der modernen Doktrin des Dramas bewegt.
_____________
45 Vgl. Arthur Schnitzlers Brief an Hofmannsthal vom 27. Juli 1891. In: Hugo v. Hof-
mannsthal u. Arthur Schnitzler: Briefwechsel (Anm. 21), S. 9f.
46 Arthur Schnitzler: Das dramatische Werk in chronologischer Ordnung. Bd. 4: Der
Schleier der Beatrice. Dramen 18991900. Frankfurt a. M. 1978, S. 130.
47 Ebenda, S. 137.
52 Dirk Niefanger

Die Jenseits-Pforte spielt insofern auch auf Nietzsches Artisten-sthetik


an. Diese Jenseits-Philosophie verzichtet auf eine moralische Ausrichtung
der Bhne und verschreibt sich einem dramaturgischen sthetizismus, der
mit dem Wesen der Aufklrung nicht mehr viel gemein hat.48
Schnitzlers Anspielungen auf die Artisten-Metaphysik im Wurstel-Stck
haben zweifellos selbst einen spielerischen Charakter und dienten wohl
auch dazu, die Jung-Wiener subtil an Stichworte ihrer Diskussionen zu er-
innern. Eine hnliche Funktion drften die Hinweise auf Nietzsche-Lekt-
ren in der Novelle Sterben und im Roman Der Weg ins Freie haben: Sie cha-
rakterisieren jeweils eine jugendlich-radikale Position, der der Weitblick des
Alters abgeht, mit Fels gesprochen eine Art Puberttsphilosophie.
Der Ausgangspunkt einer Auseinandersetzung mit Nietzsche in einem
theaterkritischen Brief vom 21. Juni 1895 knnte ebenfalls die Label-Funk-
tion des Namens gewesen sein, auf die sich der unbekannte Briefpartner of-
fenbar bezogen hatte. Dessen name-dropping zwingt Schnitzler jedenfalls
dazu, dem Adressaten ber Nietzsches tatschlichen Einfluss auf sein eige-
nes Schreiben Rechenschaft zu geben. Hierbei nun argumentiert Schnitzler
expliziter und auch kritischer als sonst.
Ich kann mir selbst groe Knstler vorstellen, die Nietzsche nicht kennen, auch
solche, die ihn kennen u. lieben. Misverstehen Sie mich nicht: ich kenne ihn
und liebe ihn. Da er kein Philosoph, im Sinne der systemat. Philosophie ist,
bringt ihn mir auch nher. Doch finde ich nichts in ihm, das meine Anschau-
ungen ber Kunst irgendwie beeinflut hat. Ich sehe heute alles Schne und
Groe wie ich es vorher gesehen habe. Mir ist, was Nietzsche geschaffen, ein
Kunstwerk fr sich. Ich verehre ihn hoch [] ich habe einen Genu mehr seit
Nietzsche aber ich habe keinen Genu anders als ich ihn gehabt habe.49

Natrlich wirkt auch jetzt das Lob deutlich rhetorisch. Nach einem Be-
kenntnis zu Nietzsches unphilosophischem Schreiben, genauer zum sthe-
tischen Wert seiner Texte hier argumentiert Schnitzler ja hnlich wie Bahr
und Fels , bezweifelt er eine kunsttheoretische Wirkung des Philosophen
auf ihn. Als Knstler, nicht als Philosoph schtze er Nietzsche. Im An-
schluss an diese Passage stellt der Brief generell in Frage, ob sich ein Dich-
ter unbedingt von einem groen Geist beeinflussen lassen sollte. Wich-
tiger sei bei allen Formexperimenten im Drama und hier nhert sich
Schnitzler der Philosophie Nietzsches an , dass es lebt.50 Schnitzler ver-
sucht im Brief also seine Originalitt einem vermeintlichen Nietzsche-Epi-
_____________
48 Ebenda, S. 139.
49 Arthur Schnitzler an N. N. am 21. Juni 1895. In: Arthur Schnitzler: Briefe 18751912.
Hg. v. Therese Nickl u. Heinrich Schnitzler. Frankfurt a. M. 1981, S. 262.
50 Arthur Schnitzler: Das dramatische Werk (Anm. 46). Bd. 4: Der Schleier der Beatrice.
Dramen 18991900. Frankfurt a. M. 1978, S. 263.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 53

gonentum entgegenzustellen. Um glaubhaft zu wirken, muss er dabei eine


gewisse Kenntnis Nietzsches bezeugen. Dies gelingt durch das Lob des s-
thetischen Werts seiner Schriften und durch den Hinweis auf die unsyste-
matische Anlage seiner Philosophie.
Nach dieser eher punktuellen Sichtung von Nietzsche-Spuren in den
Texten des Jungen Wiens lassen sich zumindest einige Tendenzen festhal-
ten: Die Wiener Moderne pflegt keinen affirmativen Umgang mit Nietz-
sches Philosophie. Abgrenzung und Kritik, aber auch eine Kritik an der
unsachgemen Aufnahme Nietzsches Stichwort Nietzscheanismus
prgen ihre Auseinandersetzung mit dem Philosophen. Insgesamt ist die
Prsenz Nietzsches nicht so deutlich, wie es die Forschung manchmal be-
hauptet. Von einer Nietzsche-Lektre Hofmannsthals kann man ausgehen.
Auch werden Bahr, Beer-Hofmann, Schnitzler und Karl Kraus Nietzsche
gelesen haben. Trotz dieser Lektre-Spuren dominieren die Platzierung von
Signalworten, einzelnen Phrasen und die Prsentation allein des Namens,
um bestimmte Haltungen oder Charaktere zu zeichnen. Will man die Be-
deutung Nietzsches fr die Wiener Moderne an Themen und Inhalten
festmachen, so wren vor allem die amoralische Herleitung des stheti-
zismus, die Historienkritik und natrlich das sthetische Doppel apolli-
nisch/dionysisch zu nennen.
Von einigen Autoren voran Fels, Schnitzler und Bahr wird der Stil
Nietzsches fr wichtiger eingeschtzt als dessen Philosophie oder Philoso-
pheme. Eine stilistische Wirkung ist schwer nachweisbar, zumal bestimmte
Merkmale Pathos, Schlagworte, Redundanzen, Analogieschlsse nicht
unbedingt ausschlielich bei Nietzsche zu finden waren. Vielleicht knnte
man hier versuchsweise von einer Affinitt der Stile von Literatur und
Nietzsche-Philosophie sprechen. Anschlieend daran wre aber nochmals
zu diskutieren, inwieweit Nietzsches Historien-Schrift und die Dekadenz-
Analyse im Fall Wagner (KSA 6, S. 2629) auf die Textverfahren der Wie-
ner Moderne zu beziehen sind. Denn dort werden ja ber die Vernderung
von Wissens- und Weltaneignungsstrukturen typisch moderne, zur Ab-
straktion tendierende Textverfahren (Formen der Lexemautonomie, unver-
stndliche Texturen, Stimmungstexte, literarische Kataloge) zwar nicht ei-
gentlich gerechtfertigt, aber khn als Moderne-Phnomene diagnostiziert.51
Solche Verfahren finden sich beispielsweise in avantgardistischen Gedich-
ten der Wiener Moderne wie dem Lebenslied von Hofmannsthal52 oder in

_____________
51 Vgl. hierzu ausfhrlich Moritz Baler, Christoph Brecht, Dirk Niefanger u. Gotthart
Wunberg: Historismus und literarische Moderne. Tbingen 1996.
52 Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Gedichte. Dramen I (1891
1898). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 217.
54 Dirk Niefanger

katalogartigen Prosastcken der Jung-Wiener wie dem Speisehaus Prd-


ms oder Meine Ideale von Peter Altenberg.53
Fr die Nietzsche-Forschung drfte der frhe Zeitpunkt der relativ
breiten Nietzsche-Rezeption im Jungen Wien der interessanteste sein. Fr
die literaturwissenschaftliche Beschftigung mit der Wiener Moderne halte
ich den spielerischen, ja distanzierten Umgang mit Nietzsche-Philosophe-
men fr den spannendsten Ertrag der hier vorgelegten Lektren.

_____________
53 Werner J. Schweiger (Hg.): Das groe Peter Altenberg Buch. Wien, Hamburg 1977,
S. 84f., 287.
Nikolas Immer

Mit singender statt redender Seele


Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis

fr den, der half

Gegen Ende des Jahres 1896 schrieb Karl Wolfskehl an Ida Auerbach ber
Stefan George:1
er ist der Groe unter uns und was er thut ist recht und er darf von uns schwei-
gende Anerkennung verlangen. Ich liebe ich verehre ihn mehr denn je denn in
ihm offenbart sich ein Gewaltiges. Seine Unerbittlichkeit sein flammendes Ja
und Nein sind mir immer heilig auch wo ich andre Pfade wandle. Ihm htte
Nietzsche begegnen mssen!

Eine solche Begegnung zwischen Nietzsche und George, die Wolfskehl


1896 nur noch im Irrealis erwgt, hat nie stattgefunden. Dennoch behaup-
tete George spterhin, den kranken Nietzsche noch in Turin getroffen zu
haben. Gern erzhlte er und lie dies spter auch durch seinen Biogra-
phen [Friedrich] Wolters verbreiten, er habe Turin in eben dem Augen-
blick betreten, in dem der umnachtete Nietzsche dort abgeholt wurde; da-
bei war George Anfang 1889 gar nicht in Turin gewesen.2 Was aber sollte
mit dieser Legendenbildung bezweckt werden?
Fr Wolfskehl stellte die imaginierte Zusammenkunft nicht mehr als
ein Gedankenexperiment dar. Denn trotz des begeisterten Ausrufs Ihm
htte Nietzsche begegnen mssen! betont der abschlieende Gedanken-
strich die prinzipielle Offenheit und Unabwgbarkeit einer solchen Be-
gegnung. Zugleich aber wird auch Wolfskehls Erwartung sprbar, dass die
Zusammenkunft, ungeachtet der Unerbittlichkeit Georges, fruchtbar ht-
te verlaufen knnen.
In Georges Stilisierung hingegen wird die Absicht erkennbar, aus der
vermeintlichen Begegnung symbolisches Kapital zu schlagen. Mit der Sug-
gestion, in Turin angekommen zu sein, als der geisteskranke Nietzsche in
_____________
1 Stefan George Ida Coblenz. Briefwechsel. Hg. v. Georg Peter Landmann u. Elisabeth
Hpker-Herberg. Stuttgart 1983, S. 95f.
2 Thomas Karlauf: Stefan George. Die Entdeckung des Charisma. Mnchen 22007, S. 293.
Zur Tradierung der Turin-Legende vgl. ebenda, S. 689, Anm. 28.
56 Nikolas Immer

einem Anfall von Wahnsinn ein Droschkenpferd umarmte,3 inszenierte sich


George als Vollender und berwinder Nietzsches. Die allmhliche Etablie-
rung des George-Kreises verdeutlicht dabei,4 worum es George mit dieser
Legendenbildung vor allem ging: um das Erbe einer geistigen Fhrerschaft.

Obwohl es bereits Ende des 19. Jahrhunderts verschiedene Hinweise auf


Georges Beschftigung mit Nietzsches Werken gibt, ist es aus einem ande-
ren Grund dennoch nicht leicht, gegenwrtig ber Georges Verhltnis zu
Nietzsche zu schreiben. Das liegt vor allem in der Tatsache begrndet, dass
die Forschungsliteratur zum Thema besonders in den letzten Jahren erheb-
lich angewachsen ist.5 Mit Blick auf Frank Webers Studie Die Bedeutung
Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (1989) hat Peter Trawny
2001 vermerkt: berhaupt fllt es schwer, hinsichtlich der Nietzsche-Re-
zeption Georges und des Kreises auch nur eine Erkenntnis fassen zu kn-

_____________
3 Vgl. Werner Ross: Der ngstliche Adler. Friedrich Nietzsches Leben. Stuttgart 1980,
S. 784. Nach der Einschtzung von Ross fllt dieses Ereignis wohl in die letzten Dezem-
bertage des Jahres 1888 (ebenda, S. 785).
4 Vgl. Rainer Kolk: Literarische Gruppenbildung am Beispiel des George-Kreises 1890
1945. Tbingen 1998.
5 Vgl. die folgenden Arbeiten, hier in chronologischer Folge: Herbert Cysarz: Wagner,
Nietzsche, George. Form-Wille und Kultur-Wille, vornehmlich bei George. In: Jahrbuch
des Freien Deutschen Hochstifts (1931), S. 94125. Wolfgang Rosengarth: Nietzsche und
George. Ihre Sendung und ihr Menschentum. Leipzig 1934. Rudolf Kayser: Friedrich
Nietzsche und Stefan George. In: Monatshefte 29 (1937), H. 4, S. 145152. Erich Berger:
Textparallelen zur Frage George und Nietzsche. In: Monatshefte 46 (1954), H. 6, S. 325
331. Genevive Bianquis: Nietzsche et Stefan George. In: Revue des lettres modernes
76/77 (1962/63), S. 4652. Peter Ptz: Nietzsche und George. In: Eckhard Heftrich, Paul
Gerhard Klussmann u. Hans Joachim Schrimpf (Hg.): Stefan George Kolloquium. Kln
1971, S. 4958, 5966 (Diskussion). Heinz Raschel: Das Nietzsche-Bild im George-Kreis.
Ein Beitrag zur Geschichte der deutschen Mythologeme. Berlin, New York 1984. Peter
Lutz Lehmann: Stefan George contra Nietzsche? In: Neue Beitrge zur George-For-
schung 13 (1988), S. 2129. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George
und seinen Kreis. Frankfurt a. M. 1989. Theo Meyer: Stefan George. In: Ders.: Nietzsche
und die Kunst. Tbingen, Basel 1993, S. 178188. Frank Weber: Nietzsche und George.
In: Neue Beitrge zur George-Forschung 18 (1993), S. 3041. Peter Trawny: George dich-
tet Nietzsche. berlegungen zur Nietzsche-Rezeption Stefan Georges und seines Kreises.
In: George-Jahrbuch 3 (2000/01), S. 3468. Rainer Kolk: Nietzsche, George und Deutsch-
land. Dokumente zu Ernst Bertrams frhen Publikationen. In: Stefan George: Werk und
Wirkung seit dem Siebenten Ring. Hg. v. Wolfgang Braungart, Ute Oelmann u. Bernhard
Bschenstein. Tbingen 2001, S. 315334. Ulrich Raulff: Des Lesens Anfang ist das En-
de der Legende. George und Nietzsche: Fragmente zu einem Doppelportrt. In: Text +
Kritik 168 (2005), S. 7685.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 57

nen, die nicht schon von Weber zur Sprache gebracht worden ist.6 Und
noch 2005 unterstreicht Ulrich Raulff, dass jeder Interpret alle Hoffnung
auf Originalitt fahren lassen msse,7 sofern er sich erneut mit Georges
Nietzsche-Rezeption auseinandersetze. Die koketten Bekenntnisse weichen
freilich in beiden Fllen produktiven Textlektren, obgleich Raulff die Ar-
beiten von Weber und Heinz Raschel offenkundig nicht zur Kenntnis ge-
nommen hat.8 Im Falle Webers ist das immerhin deswegen bedauerlich,
weil dieser den Vorschlag macht, die Genese des Nietzsche-Bildes bei Ge-
orge und seinem Kreis in fnf Perioden einzuteilen, in denen eine je andere
Leitvorstellung des Dichterphilosophen in den Vordergrund rckt: Nietz-
sche als a) Mitkmpfer, b) Erlser, c) Prophet, d) Vorlufer und e) Geschei-
terter.9 Dass Weber dieser Schematisierung freilich selbst nicht traute, be-
legt sein Aufsatz aus dem Jahr 1993, in dem er die genannten fnf Phasen
auf drei reduzierte.10 Obwohl eine solche Gliederung den dynamischen Pro-
zess einer Rezeption notwendig relativiert, zeigt sie doch in diesem Fall
den grundlegenden Wandel, den Georges Nietzsche-Bild erfhrt. Whrend
Nietzsche anfangs als eine Art Mitkmpfer gesehen wurde, war Georges
Beziehung zu dem Vorgnger in spteren Jahren von einer immer radika-
leren Abwendung geprgt.11
Erste Kenntnis von den Werken Nietzsches erhielt George im Verlauf
seines kurzen Studienaufenthalts in Berlin, im Wintersemester 1889/90.12
Das Nietzsche-Bild dieser Zeit war mageblich beeinflusst von dem Lite-
raturkritiker und Cultur-Missionr Georg Brandes,13 der in Kopenhagen
eine Vorlesungsreihe ber Nietzsche (1888) gehalten und daraufhin mit sei-
nem Essay Aristokratischer Radikalismus (1889/90) den Dichterphilosophen
eminent popularisiert hatte.14 Eingangs seines Essays schreibt Brandes:
_____________
6 Peter Trawny: George dichtet Nietzsche (Anm. 5), S. 47.
7 Ulrich Raulff: Des Lesens Anfang ist das Ende der Legende (Anm. 5), S. 76.
8 Heinz Raschel: Das Nietzsche-Bild im George-Kreis (Anm. 5). ber die Qualitt von
Raschels Studie hat Trawny alles Notwendige gesagt. Vgl. Peter Trawny: George dichtet
Nietzsche (Anm. 5), S. 4547.
9 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis
(Anm. 5), S. 4289.
10 Vgl. Frank Weber: Nietzsche und George (Anm. 5), S. 30.
11 Ebenda.
12 Vgl. Edgar Salin: Vom deutschen Verhngnis. Gesprch an der Zeitenwende: Burckhardt
Nietzsche. Hamburg 1959, S. 162.
13 Nietzsche an Brandes, 2. Dezember 1887. Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kriti-
sche Studienausgabe in acht Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. [Ber-
lin, New York 19751984]. Mnchen 1986. Bd. 8: Januar 1887 Januar 1889. Nachtr-
ge/Register, S. 205. Zitate aus dieser Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung
der Sigle SB nachgewiesen.
14 Weber weist bereits auf diesen Essay als mgliche Anregung fr George hin. Vgl. Frank
Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5), S. 38.
58 Nikolas Immer

In der Literatur des gegenwrtigen Deutschlands scheint Friedrich Nietzsche


mir der interessanteste Schriftsteller zu sein. Obgleich selbst in seinem Vater-
lande wenig gekannt, ist er ein Geist von bedeutendem Rang, der es vollauf ver-
dient, da man ihn studiert, errtert, bekmpft und sich aneignet. Unter ande-
ren guten Eigenschaften besitzt er die, Stimmungen mitzuteilen und Gedanken
in Bewegung zu setzen.15

Diese von Brandes geforderte Aneignung vollzog George sptestens in den


frhen 1890er Jahren, wie sein Briefwechsel mit Ida Coblenz belegt. Do-
kumentiert ist die Anekdote, dass er ihr gegenber einen Satz von Nietz-
sche zitierte, als sei ihm der Titel des Buches entfallen um sie zu pr-
fen.16 Coblenz, die der Prfung offenbar standhielt, rekurrierte im Mrz
1893 brieflich auf eine Passage aus der dritten Vorrede von Also sprach Za-
rathustra (188385), und im Juni 1895 teilte ihr George mit, dass er Nietz-
sche zu den wahrhaft grosse[n] Deutsche[n] zhle.17 Drei Jahre zuvor hat-
te George auch Bekanntschaft mit Fritz Kgel geschlossen, der ab Mitte
der 1890er Jahre als Redakteur an der Nietzsche-Gesamtausgabe arbeitete.
Im Gesprch mit Edith Landmann bekannte George 1920, Nietzsche
bereits seit 1892 als Orator und als Kmpfer geschtzt zu haben, den
man brauchen konnte.18 Mit dieser Wortwahl erinnerte George an einen
Aufsatz, der im Dezember 1892 in den Blttern fr die Kunst erschienen
war. Denn in dem zweifellos von George inspirierte[n] Text Carl August
Kleins wurde Nietzsche dezidiert als orator gepriesen:19
Wir haben auch vertreter einer neuen kunst und brauchen uns nicht ans ausland
anzulehnen. Sie ist ganz anderer art als die Zolas und der norweger und ganz
bei uns zu haus. Ihre hauptsttzen Richard Wagner der komponist Friedrich
Nietzsche der orator der maler Arnold Bcklin und der zeichner Max Klinger.
Zu ihnen tritt ein dichter.20

Whrend Wagner, Bcklin und Klinger mit ihren herausragenden Bega-


bungen in Verbindung gebracht werden, wird Nietzsche weder als ein Phi-
losoph noch als ein Dichter, sondern vielmehr als ein Redner gewrdigt.
_____________
Zuvor hatte schon Rudolf Kayser auf die aristokratische Geisteshaltung bei Nietzsche
und George aufmerksam gemacht. Vgl. R. Kayser: Friedrich Nietzsche und Stefan George
(Anm. 5), S. 151.
15 Georg Brandes: Nietzsche. Mit einer Einleitung von Klaus Bohnen. Berlin 2004, S. 25.
16 Stefan George Ida Coblenz. Briefwechsel (Anm. 1), S. 7.
17 Ebenda, S. 41, 53.
18 Edith Landmann: Gesprche mit Stefan George. Dsseldorf, Mnchen 1963, S. 100.
19 Peter Ptz: Nietzsche und George (Anm. 5), S. 64 (Diskussion: Eckhard Heftrich).
20 Zitiert nach Ulrich Raulff: Des Lesens Anfang ist das Ende der Legende (Anm. 5), S. 77.
Die Zusammenstellung von Wagner, Nietzsche und Bcklin findet sich wenige Jahre sp-
ter auch in Paul Grardys Schrift A la gloire de Bcklin (1895). Vgl. Thomas Karlauf: Ste-
fan George (Anm. 2), S. 155.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 59

Wenn Trawny behauptet, dass bei George und de[m] Kreis [] Nietz-
sche grundstzlich als Denker aufgefasst worden sei,21 zeigt doch die Zu-
schreibung Kleins, dass in der Frhphase der Nietzsche-Rezeption auch ei-
ne andere Qualitt fr George bedeutsam war: die der rhetorisch-sugges-
tiven Kraft, wie sie im dithyrambischen Ton des Zarathustra signifikanten
Ausdruck gewonnen hatte. Noch 1896 war in den Blttern fr die Kunst
von Nietzsche als dem Zarathustraweisen die Rede,22 der die absolute
Zweckfreiheit der Kunst postuliert habe. Als Dichter hingegen konnte
Nietzsche in diesem Zusammenhang freilich nicht rubriziert werden die-
se Knstlerschaft war ausschlielich George vorbehalten.
Dass George den Zarathustra um 1892 bereits kannte, belegt nicht nur
ein Briefentwurf an Klein aus dem Jahr 1891.23 Auch gegenber Hugo von
Hofmannsthal kam George im Januar 1892 brieflich auf den Zarathustra
zu sprechen.24 Zwar teilte George dem Universalhistoriker Kurt Breysig
spterhin mit, er habe 1892 oder so Die Geburt der Tragdie gelesen; Za-
rathustra erst Jahre spter,25 doch muss offen bleiben, wie zutreffend sich
George im Nachhinein an die Anfnge seiner Nietzsche-Lektre erinnern
konnte. Darber hinaus besa George ein Exemplar der Geburt der Trag-
die, die 1894 in dritter Auflage im Rahmen der von Kgel besorgten Nietz-
sche-Ausgabe erschienen war.26 Schlielich darf nicht bersehen werden,
dass auch Georges Umfeld von einem starken Nietzsche-Enthusiasmus ge-
prgt war. Insbesondere Wolfskehl besa einen Erstdruck des Zarathustra,
den er permanent wie eine Bibel mit sich fhrte.27 Seine Nietzsche-Ver-
ehrung war derart intensiv, dass er die Kunst und das Leben am Mastab
des Dionysischen auszurichten versuchte.28 Da die von George 1892 ge-

_____________
21 Peter Trawny: George dichtet Nietzsche (Anm. 5), S. 42.
22 Zitiert nach Bruno Hillebrand (Hg.): Nietzsche und die deutsche Literatur. 2 Bde. Mn-
chen, Tbingen 1978. Bd. 1: Texte zur Nietzsche-Rezeption 18731963, S. 105.
23 Vgl. Thomas Karlauf: Stefan George (Anm. 2), S. 689, Anm. 23.
24 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 38, Anm. 6. Am 31. Mai 1897 zitiert George in einem weiteren Brief an Hofmannsthal
berdies aus Zur Genealogie der Moral (1887). Briefwechsel zwischen George und Hof-
mannsthal. 2., ergnzte Auflage. Mnchen, Dsseldorf 1953, S. 116.
25 Kurt Breysig: Stefan George. Gesprche und Dokumente. Amsterdam 1960, S. 16.
26 Diese Ausgabe, die sich zugleich als einzige Nietzsche-Schrift in Georges Bibliothek nach-
weisen lsst, enthlt einige Bleistift-Anmerkungen Georges. Vgl. Frank Weber: Die Be-
deutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5), S. 39. Thomas Karlauf:
Stefan George (Anm. 2), S. 689, Anm. 25.
27 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 40. Ders.: Nietzsche und George (Anm. 5), S. 35.
28 Vgl. Cornelia Blasberg: Weier Mythos und schwarze Feste. Karl Wolfskehls Antikere-
zeption. In: Achim Aurnhammer u. Thomas Pittrof (Hg.): Mehr Dionysos als Apoll.
Antiklassizistische Antike-Rezeption um 1900. Frankfurt a. M. 2002, S. 446469, hier
S. 446.
60 Nikolas Immer

grndeten Bltter fr die Kunst wiederholt Nietzsche-Zitate oder -Anspie-


lungen enthielten,29 behauptete Wolfskehl 1910 sogar, dass viele von Nietz-
sches berlegungen wie umbildungen dessen klingen was in den Blttern
seit dem tage ihres bestehens gefordert worden war.30 Damit hatte Wolfs-
kehl die Absicht Georges aufgegriffen, ihn, den geistigen Impulsgeber der
Bltter, zum Nachfolger und berwinder Nietzsches zu stilisieren. Berufen
konnte man sich dabei auf die Unzeitgemen Betrachtungen (187376), in
denen Nietzsche die Continuitt des Grossen aller Zeiten postuliert hat-
te.31 Diese Linie sollte vom orator Nietzsche unmittelbar zum dichter
George fhren.

II

Der Rekurs auf den Vorgnger Nietzsche fand seinen vorlufigen Hhe-
punkt in Georges groem Widmungsgedicht, das nach dem 25. August
1900, dem Todestag des Weimarer Dichterphilosophen, entstanden war.
Als George gegen Mitte Dezember nach Bingen reiste, besuchte er wahr-
scheinlich in Begleitung Friedrich Gundolfs das Domizil, in dem Nietz-
sche seine letzten Lebensjahre zugebracht hatte, die Weimarer Villa Silber-
blick. Das vermutlich im Anschluss an diese Reise verfasste Gedicht er-
schien zuerst in der fnften Folge der Bltter, die im Mai 1901 verffent-
licht wurde. Mit geringfgigen Vernderungen bernahm es George spter
in den Zyklus der Zeitgedichte aus dem Siebenten Ring (1907). In dieser
Gestalt wurde es auch in den Folgeauflagen und schlielich 1931 im Band
6/7 der Gesamt-Ausgabe gedruckt. In seiner Erstfassung lautet das Gedicht:
NIETZSCHE

Schwergelbe wolken ziehen berm hgel


Und khle strme halb des herbstes boten
Halb frhen frhlings Also diese mauer
Umschloss den Donnerer ihn der einzig war
Von tausenden aus rauch und staub um ihn?
Hier sandte er auf flaches mittelland
Und tote stadt die lezten stumpfen blitze
Und ging aus langer nacht zur lngsten nacht.

_____________
29 Vgl. die Beispiele bei Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 186f.
30 Zitiert nach Thomas Karlauf: Stefan George (Anm. 2), S. 293f.
31 Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bnden. Hg. v.
Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Mnchen 1999. Bd. 1: Die Geburt der Tragdie.
Unzeitgeme Betrachtungen IIV. Nachgelassene Schriften 18701873, S. 260. Zitate
aus dieser Ausgabe werden fortan mittels der Sigle KSA nachgewiesen.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 61

Bld trabt die menge drunten, scheucht sie nicht!


Was wre stich der qualle, schnitt dem kraut!
Noch eine weile walte fromme stille
Und das getier das ihn mit lob befleckt
Und sich im moder-dunste weiter mstet
Der ihn erwrgen half sei erst verendet!
Dann aber stehst du strahlend vor den zeiten
Wie andre fhrer mit der blutigen krone.

Erlser du! selbst der unseligste


Beladen mit der wucht von welchen losen
Hast du der sehnsucht land nie lcheln sehn?
Erschufst du gtter nur um sie zu strzen
Nie einer rast und eines baues froh?
Du hast das nchste in dir selbst gettet
Um neu begehrend dann ihm nachzuzittern
Und aufzuschrein im schmerz der einsamkeit.

Der kam zu spt der flehend zu dir sagte:


Dort ist kein weg mehr ber eisige felsen
Und horste grauser vgel nun ist not:
Sich bannen in den kreis den liebe schliesst ..
Und wenn die strenge und gequlte stimme
Dann wie ein loblied tnt in blaue nacht
Und helle flut so klagt: sie htte singen
Nicht reden sollen diese neue seele.32

Hinsichtlich der vielfltigen Auslegungen des Nietzsche-Gedichts scheint


Ernst Morwitz der Erste gewesen zu sein, der versucht hat, die formale
Struktur des Zeitgedichts nher zu bestimmen. In seiner Abhandlung Die
Dichtung Stefan Georges (1934), die George kurz vor seinem Tod noch
durchsehen konnte,33 gibt er eine knappe Charakteristik der Zeitgedichte:
In vierzehn Gedichten, die nach der Unerbittlichkeit ihres Gefges trotz
der Reimlosigkeit als deutsche Stanzen bezeichnet werden knnen, fasst er
Werk und Leben von Knstlern und von besondere Krfte der Zeit verkr-
pernden Menschen zusammen.34 In seinem Kommentar von 1960 wieder-
holt Morwitz die strophentypologische Zuschreibung zwar nicht, teilt aber
_____________
32 Stefan George: Gesamt-Ausgabe der Werke. Endgltige Fassung. 15 Bde. Berlin 1927
1934. Bd. 6/7: Der siebente Ring. Berlin 1931, S. 12f. (Zitate aus dieser Ausgabe werden
im Folgenden mittels der Sigle GA nachgewiesen). Die Erstfassung wurde hergestellt mit
Rckgriff auf das Variantenverzeichnis in Stefan George: Smtliche Werke in 18 Bnden.
Hg. v. der Stefan-George-Stiftung. Stuttgart 1982ff. Bd. 6/7: Der siebente Ring. Stuttgart
1986, S. 202.
33 Vgl. Lother Helbing: Stefan George und Ernst Morwitz. Die Dichtung und der Kommen-
tar. Amsterdam 1967, S. 11.
34 Ernst Morwitz: Die Dichtung Stefan Georges. Berlin 1934, S. 90.
62 Nikolas Immer

mit, dass die Zeitgedichte in je vier Strophen mit je acht reimlosen, fnf-
figen Versen untergliedert sind.35 Der ursprngliche Vorschlag, bei den
Zeitgedichten ihrer Reimlosigkeit eingedenk von deutschen Stanzen
zu sprechen, wird nicht wieder aufgegriffen. Dabei ist dieser Vorschlag
durchaus ergiebig: Das Nietzsche-Gedicht besteht ebenfalls aus vier Stro-
phen mit jeweils acht reimlosen, jambischen Fnfhebern, die unregelmig
mit betonten oder unbetonten Kadenzen schlieen. Abgesehen von der
Reimstruktur, die nahezu zeitgleich etwa Rainer Maria Rilke in seinen Win-
terlichen Stanzen (1913) realisiert, orientiert sich George mit seinen Zeitge-
dichten formal am Aufbau einer Stanze. Auch die feierliche Diktion dieser
Strophenform lsst sich mit Georges lyrischen Wrdigungen herausragen-
der Persnlichkeiten vereinbaren, von denen es allgemein heit: Nur nied-
re herrschen noch, die edlen starben (GA 6/7, S. 32). Das Moment des
Todes macht kenntlich, dass sowohl das Nietzsche- als auch das im Zyklus
folgende Gedicht Boecklin als poetische Nekrologe zu begreifen sind.
Aus dieser Gattungsbestimmung resultiert die grundstzliche Frage, wie
bei einer Deutung mit den Aussagewerten des nonfiktionalen Gedichts zu
verfahren ist. Ist die lyrische Rede tatschlich als unmittelbare Stellungnah-
me Georges zu dem verstorbenen Dichterphilosophen zu verstehen? Wenn
etwa Frank Weber schreibt, im Nietzsche-Gedicht emprt sich George
ber die falschen Beileidsbezeugungen der von Nietzsche verachteten Bil-
dungsphilister,36 wird immerhin behauptet, dass es George selbst gewe-
sen sei, der seine Ansichten ber Nietzsche im Medium des Wrdigungs-
gedichts direkt artikuliert habe. In der Konsequenz erwchst aus dieser
Unterstellung die Legitimation, den Text als ein Schlsselgedicht zu lesen.
Demgegenber ist einzuwenden, dass eine solche biographistische Aus-
legung den Textsinn dort vereindeutigt, wo das Gedicht auf Polysemie an-
gelegt ist. Das zeigt zugleich, dass mit Georges Nietzsche-Gedicht kein
Nekrolog im engeren Sinne vorliegt: Biographische Elemente kommen
zwar zur Sprache, erhalten jedoch meist nur eine vage und unspezifische
Konturierung. Darber hinaus erschpft sich das Gedicht nicht in einer
panegyrischen Huldigung, sondern setzt auch deutlich kritische Akzente.
Dass Georges lyrische Wrdigung die Erhhung, ja Heiligsprechung
Nietzsches belegen soll,37 erscheint daher bereits vorab problematisch.
Die Redesituation im Gedicht ist von einem zweifachen Wechsel ge-
kennzeichnet: Auf einen deskriptiven und appellativen Teil (V. 114) fol-
gen die direkte Anrede des imaginierten Nietzsche (V. 1524) und schlie-
_____________
35 Ernst Morwitz: Kommentar zu dem Werk Stefan Georges. Mnchen, Dsseldorf 1960,
S. 216.
36 Frank Weber: Nietzsche und George (Anm. 5), S. 32.
37 Ebenda, S. 30.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 63

lich die distanzierte Schlussstrophe (V. 2532). Zunchst werden die Witte-
rungsverhltnisse vergegenwrtigt, wobei schon die [s]chwergelbe Wol-
kenfrbung einen unnatrlichen meteorologischen Zustand anzeigt. Mit
Rekurs auf Friedrich Gundolfs Brief an Wolfskehl vom 19. Dezember
1900 liee sich unterstellen, dass George die Weimarer Witterung in der
Weise schildert, wie Gundolf sie erlebt hatte: Nietzsches Haus sah ich in
der Frhe von den Morgenwinden umfegt auf der Hhe ber Stadt und
Hgelland unter fahlgoldnen Schneewolken.38 Doch whrend die Brief-
stelle eher ein winterliches Bild evoziert, prsentiert das Gedicht eine ei-
gentmliche jahreszeitliche Ambivalenz: Die Wolken sowie die Strme er-
scheinen sowohl als Indikator des herbstes als auch eines frhen frh-
lings, dessen ungewhnlich zeitiger Beginn durch die Alliteration verstrkt
wird. Die jahreszeitliche Gegenberstellung lsst einerseits an den verstor-
benen Dichter denken, der am Ende seines Lebensherbstes angekommen
ist, andererseits an das lyrische Ich, das sich zu ihm in Opposition setzt
und das offenbar im Frhling seiner Schaffenskraft steht.
Werden die folgenden Verse auf die Topographie Weimars bezogen, ist
die erste Strophe vergleichsweise schnell geklrt.39 Einer solchen Lesart,
die ihren Ausgangspunkt von der Deutung durch Ernst Morwitz nimmt,
ist deswegen nicht leicht zu widersprechen, weil diese vergleichsweise frh
vorgelegte Entschlsselung durchaus treffend erscheint: Die Mauer, die
den Dichter umgibt, entspricht der Villa Silberblick, die ihrerseits auf ei-
nem Hgel steht, von dem aus das flache Weimarer Land sowie die Stadt
selbst tot und verdet wirken.40 Gleichfalls berzeugend liest sich auch
der Vorschlag Peter Trawnys, den Erinnerungsort Weimar metonymisch zu
begreifen. Die Stadt wird somit zum Sinnbild einer abgestorbenen, ber-
wundenen Epoche,41 womit Trawny auf die Zeit der Weimarer Klassik an-
spielt.
Das Gedicht dagegen erzwingt eine solche Deutungsweise nicht not-
wendig, vielmehr lassen sich vor allem in der ersten Strophe eine Reihe
grerer Spannungen ausmachen. Die vitale Gestalt des Donnerer[s]
scheint durch die umschlieende Mauer in ihrem Aktionsradius sonderbar
gehemmt. Zwischen dem Donnerer, der einzig war, und der brigen
Masse wird ein qualitatives Geflle im Hinblick auf deren Vergnglichkeit
(rauch und staub) angezeigt; diese Differenz wird schlielich verrum-

_____________
38 Stefan George Friedrich Gundolf: Briefwechsel. Hg. v. Robert Boehringer u. Georg
Peter Landmann. Dsseldorf 1962, S. 65.
39 Vgl. etwa Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis
(Anm. 5), S. 55, der jedoch insgesamt ber die Interpretation von Morwitz hinausgeht.
40 Ernst Morwitz: Kommentar zu dem Werk Stefan Georges (Anm. 35), S. 221.
41 Peter Trawny: George dichtet Nietzsche (Anm. 5), S. 50.
64 Nikolas Immer

licht und in ein vertikales Geflle berfhrt. Whrend die Mauer durchaus
in ihrer Doppelfunktion als Gefngnis und Schutzwall verstanden werden
kann,42 suggeriert der sich auf die Verse 3 bis 5 erstreckende Fragesatz je-
doch, es wrde im Gestus der Unglubigkeit gesprochen. Ein Indiz fr die
Dnnwandigkeit der Mauer mag in der formalen Komposition von Vers 4
gesehen werden. Denn auffllig ist, dass das ansonsten streng eingehaltene
metrische Schema mit dem Wort Donnerer leicht variiert wird, da es ei-
ne Hebung und eine Doppelsenkung beansprucht und somit lautlich den
Effekt des Nachhallens erzeugt.43 Dieses klangliche Echo wird durch den
nachfolgenden Gedankenstrich optisch verlngert. Die Durchlssigkeit der
genannten Mauer zeigt sich in der Folge auch daran, dass der Donnerer
berhaupt noch wirksam zu werden vermag. Er kann seine lezten stump-
fen blitze, die metaphorisch fr die letzten Geistesblitze Nietzsches ste-
hen knnen, immerhin auf das unter ihm liegende Land senden. Dass mit
dieser Vorstellung die pagane Gtterfigur des Zeus aufgerufen ist, hat be-
reits Morwitz erkannt.44 Doch Georges Zeus erscheint auf besondere Wei-
se umnachtet, wenn er hervorgeht, wie es in Vers 8 heit, aus langer nacht
zur lngsten nacht. Im bertragenen Sinne sind damit Nietzsches letzte
Lebensperiode in geistiger Erkrankung und sein unmittelbar folgender Tod
gemeint.
Das bereits im Bild des Donnerer[s], der seine Blitze auf flaches
mittelland herabschickt, sichtbar gewordene vertikale Geflle erfhrt zu
Beginn der zweiten Strophe eine qualitative Intensivierung. Denn die men-
ge, die im Verlauf der ersten Strophe schon als minderwertig gekenn-
zeichnet wurde, wird nun auf das intellektuelle Niveau von getier redu-
ziert. In ihrem blden Traben kommt eine schafhnliche Uniformitt zum
Ausdruck, die mit einer Unempfindlichkeit selbst gegen verletzende ue-
re Einwirkungen gepaart ist, wie die Vergleiche mit Qualle und Kraut be-
krftigen. Damit lst sich das lyrische Ich von seinem vorrangig deskripti-
ven Redegestus und formuliert die Forderung, das Andenken des Dichters
durch Schweigen zu ehren. Diese weihevolle Stille wird dem allgemeinen
Lob durch die Masse entgegengesetzt, deren Wrdigung einer Befleckung
gleichkommt, was Morwitz mit einer persnlichen Erinnerung kommen-
tiert: [D]as gleiche sagte mir Stefan George einmal, als wir einen Kritiker
auf der Strasse sahen und dieser den Dichter, ohne mit ihm bekannt zu sein,

_____________
42 Vgl. ebenda.
43 Da George an zwei weiteren Stellen in Vers 16 (blutigen) und in Vers 26 (eisige)
in gleicher Weise vom metrischen Schema des Gedichts abweicht, ist der semantische
Gehalt dieser formalen Variation jedoch nicht berzubewerten.
44 Vgl. Ernst Morwitz: Kommentar zu dem Werk Stefan Georges (Anm. 35), S. 221.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 65

grsste.45 Das Gedicht ist jedoch insofern konkreter, als es genau artiku-
liert, wie lange die fromme stille zu dauern habe: nmlich bis zum Tod
desjenigen, der Nietzsche erwrgen half. Der unmittelbare Anschluss an
die Beschreibung der dumpfen Menge suggeriert, dieser Mrder sei direkt
aus ihr hervorgegangen. Dies hat zur Konsequenz, dass die Menge nicht
mehr nur als vergngliche, unempfindliche und tierisch-beschrnkte Masse
erscheint, sondern sogar als existenzbedrohende Gemeinschaft. Wird dieser
Vorwurf konkret auf Nietzsches Schwester Elisabeth Frster-Nietzsche zu-
gespitzt,46 htte die fromme stille bis zum 8. November 1935, dem Todes-
tag Elisabeths, andauern mssen.
Bemerkenswert ist hier, dass sich das Gedicht selbst, das wahrschein-
lich nur wenige Monate nach dem Tod Nietzsches entstanden ist, nicht an
die geforderte Lobabstinenz hlt. Daraus lassen sich zwei Konsequenzen
ziehen: Erstens will das Gedicht nicht als unreflektierte Panegyrik, sondern
als differenzierte Wrdigung verstanden werden, was insbesondere die Fol-
gestrophen belegen. Zweitens markiert das lyrische Ich seine Auenposi-
tion, indem es sich dezidiert von der pejorativ gezeichneten Menge und
der geschtzten Dichterfigur separiert. Aus dieser Sonderstellung heraus
lsst sich das Leben und Wirken Nietzsches sowohl weihevoll sakralisie-
ren als auch kritisch kommentieren.
Die einsetzende Idolisierung Nietzsches geht mit einem Wechsel in
der Redesituation einher: Das appellative Sprechen endet zugunsten einer
ausgedehnten direkten Anrede. In Aussicht gestellt wird dem Dichterphi-
losophen, dereinst strahlend vor den zeiten zu stehen. Schon Morwitz hat
erfasst, dass George in diesem Vers die semantische Ambiguitt der Prpo-
sition vor bewusst herauskehrt. Zum einen ist das vor temporal zu ver-
stehen, als verkrpere Nietzsche eine Leitfigur, die zu neuen Zeiten hin-
fhre. Zum anderen kann das vor rumlich gelesen werden, als habe sich
Nietzsche als quasi-zeitlose Leitfigur von jeglicher Zeitgebundenheit ge-
lst. Das Merkmal strahlend assoziiert in beiden Fllen das Bild einer
Mandorla, die den Dichter zu einer sakralen Weihefigur berhht. Konse-
quent beginnt die dritte Strophe mit dem Anruf Erlser du!, dessen her-

_____________
45 Ebenda, S. 222.
46 Vgl. ebenda. George hatte die Monographie Frster-Nietzsches Das Leben Friedrich
Nietzsches (Bd. 1: 1894, Bd. 2.1: 1897, Bd. 2.2: 1904) schon 1899 gelesen, soweit sie bis
dahin erschienen war. Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George
und seinen Kreis (Anm. 5), S. 41. Wie Breysig verzeichnet, musste er die Arbeit Frster-
Nietzsches gegenber Georges Kritik verteidigen (vgl. Kurt Breysig: Stefan George
(Anm. 25), S. 11). Am drastischsten ist die Formulierung, die Gundolf im Brief vom 9.
Januar 1919 an George gebraucht, wo er Nietzsches Schwester als Weimarische Leichen-
schnderin bezeichnet (Stefan George Friedrich Gundolf: Briefwechsel (Anm. 38),
S. 325).
66 Nikolas Immer

ausgehobene Stellung die heidnische Dichterfiguration (Donnerer/Zeus)


mit der christlichen (Erlser/Christus) konfrontiert. Die Stilisierung Nietz-
sches zu einem alter Christus wird dabei vom Element der blutigen kro-
ne in Vers 16 gesttzt, die auf die Dornenkrone Christi verweist.47 An-
zumerken bleibt, dass mit der dritten Strophe aber auch die Kritik an der
Person Nietzsches einsetzt. George redet keiner ungebrochenen Nietzsche-
Verehrung das Wort, sondern unterminiert die Bezeichnung, ein Erlser
zu sein, sofort mit dem Superlativ, der unseligste Erlser zu sein. Die hy-
perbolische Zuschreibung wird durch die Erweiterung in ein Oxymoron
entscheidend relativiert.
Der Gegensatz, der sich zwischen der Projektion des Erlsers und dem
Merkmal der Unseligkeit erhebt, schwindet jedoch, sobald diese Charak-
terisierung verzeitlicht wird. Denn bleibt der Gestus erlsender Beseligung
der Zukunft vorbehalten, kann deren Gegenteil auf die Vergangenheit, auf
das Leben Nietzsches bezogen werden. Dementsprechend unterstellt das
lyrische Ich, dass Nietzsche zu Lebzeiten der sehnsucht land nie habe be-
treten knnen. Gerade der Verknder der Frhlichen Wissenschaft (1882)
sei selbst nie eines baues froh geworden. Entwickelt wird somit das Bild
eines einsamen und isolierten Denkers, auf den Zge seiner bekanntesten
Figur, des Zarathustra, appliziert werden. Whrend Morwitz in diesem
Kontext nur vage auf den Zarathustra hinweist,48 liee sich etwa an den
Abschnitt Vom Wege des Schaffenden denken, in dem es heit: Aber einst
wird dich die Einsamkeit mde machen, einst wird dein Stolz sich krm-
men und dein Muth knirschen. Schreien wirst du einst ich bin allein!
(KSA 4, S. 81). Diesen in Vers 24 konkretisierten schmerz der einsamkeit,
der sich zum gequlten Schrei verdichtet, hatte Nietzsche selbst in einem
Brief an Franz Overbeck artikuliert:
Nach einem solchen Anrufe, wie mein Zarathustra es war, aus der innersten
Seele heraus, nicht einen Laut von Antwort zu hren, nichts, nichts, immer nur
die lautlose, nunmehr vertausendfachte Einsamkeit das hat etwas ber alle

_____________
47 Vgl. schon Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 179f., jedoch mit Verweis auf die Ro-
senkranz-Krone Zarathustras. In seinen letzten Briefen unterschrieb Nietzsche mehr-
mals mit Der Gekreuzigte (SB 8, S. 573577). Ob George diese Briefe zur Entstehungs-
zeit des Nietzsche-Gedichts schon kannte, konnte nicht ermittelt werden. Denkbar ist,
dass ihm die Nachschrift von Georg Brandes vertraut war, die dieser 1893 zu seinem Es-
say Aristokratischer Radikalismus verffentlicht hatte. Am Ende dieser Nachschrift zi-
tierte Brandes zwlf an ihn adressierte Briefe von Nietzsche, wobei der letzte auf den 4.
Januar 1889 datiert und ebenfalls mit Der Gekreuzigte unterschrieben ist. Vgl. Georg
Brandes: Nietzsche (Anm. 15), S. 127; vgl. zudem SB 8, S. 573.
48 Ernst Morwitz: Kommentar zu dem Werk Stefan Georges (Anm. 35), S. 222.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 67

Begriffe Furchtbares, daran kann der Strkste zu Grunde gehen ach, und ich
bin nicht der Strkste!49

Der Gefahr, in der Einsamkeit zu scheitern, wird in der vierten Strophe ein
harmonisches Gemeinschaftsmodell entgegengesetzt. Mit den eisige[n]
felsen und den horste[n] grauser vgel in den Versen 26 und 27 wird die
Vorstellung einer unwirtlichen und unbewohnbar anmutenden Bergwelt
evoziert, die unmittelbar die landschaftliche Kulisse des Zarathustra asso-
ziiert. Die dnis des Schauplatzes lenkt implizit auf die Verlassenheit und
Verzweiflung des dort situierten Subjekts. Die folgende Zustandsbeschrei-
bung nun ist not stellt dabei die akute Bedrohung heraus, die aus der
Flucht in einen radikal menschenfernen Naturraum resultiert. Konsequent
wird die extreme Vereinzelung als ein Irrweg gekennzeichnet, dem die Auf-
nahme in einen freundschaftlichen kreis den liebe schliesst entgegenge-
setzt wird. Thomas Karlauf hat nachweisen knnen, dass die Vorstellung
eines solchen gemeinschaftlichen Liebesrings bereits im April 1899 bei
George auftaucht.50 Bedeutsam ist hier vor allem, wie Karlauf ebenfalls ge-
zeigt hat, dass die Ringmetapher von Wolfskehl am 21. November 1900
also im direkten Vorfeld der Gedichtentstehung mit Nietzsche in Zusam-
menhang gebracht wurde:
Von kleinsten Zentren gehet das Heil aus, der innere Ring [] ist der Grund
des Lebens. Wer aber allein lebt kann [] nie in Wahrheit befruchten. Am hu-
figsten aber wird er zerschmettert, wie die grossen Wallenden des ganzen lez-
ten Skuls erfahren mussten bis zu Friedrich Nietzsche hinab, dem lezten der
vereinzeln musste [].51

Dieser dem Gedicht zeitlich vorausliegende Brief erscheint wie ein Kom-
mentar zum Beginn der vierten Strophe, in der die akute Isolation Nietz-
sches mittels Rekurs auf die Figur des Zarathustra Ausdruck gewinnt. Der
bei Wolfskehl skizzierten bevorstehenden Zerschmetterung des groen
Einzelnen setzt das Gedicht die Mahnung an den Liebesring entgegen,
eine Mahnung, die schon Gottfried Benn in seiner Rede auf Stefan George

_____________
49 Nietzsche an Franz Overbeck, 17. Juni 1887 (SB 8, S. 93).
50 Vgl. Thomas Karlauf: Stefan George (Anm. 2), S. 295. Edgar Salin notiert ein Gesprch
mit George, in dem ebenfalls der Gedanke des Liebesrings mit Bezug auf Nietzsche an-
gesprochen wurde: Noch strker war der Einwand, der sich aus Nietzsches Charakter
herleitete. Ob es nun Nietzsches Schicksal war, fragte George, da sich kein Liebesring
um ihn schlo und ob sich nicht bedenkliche Seiten seines Wesens in seiner Unfhigkeit
zur Gemeinschaft zeigen? (Edgar Salin: Um Stefan George. Godesberg 1948, S. 284).
51 Wolfskehl an Gundolf, 21. November 1900. Karl u. Hanna Wolfskehl: Briefwechsel mit
Friedrich Gundolf 18991931. 2 Bde. Hg. v. Karlhans Kluncker. Amsterdam 19761977,
Bd. 1, S. 85.
68 Nikolas Immer

(1934) als einen merkwrdige[n] Ruf bezeichnet hat.52 Diese Merkwr-


digkeit grndet zum einen darin, dass die Einsamkeit Nietzsches als un-
umkehrbar anzusehen ist und ein solcher Zuruf daher notwendig folgen-
los bleiben muss.53 Zum anderen ist die vorliegende zeitliche Situation in
den Blick zu nehmen: Der Zuruf erfolgt zu einem Zeitpunkt, als der Dich-
terphilosoph bereits verstorben ist. Die vierte Strophe wird daher mit dem
Vers eingeleitet: Der kam zu spt der flehend zu dir sagte. Die im An-
schluss an den Beitrag von Peter Ptz mitgeteilte Diskussion zeigt dabei,
wie kontrovers die Auslegung dieses Satzes Anfang der 1970er Jahre err-
tert worden ist.54 Zwar legt die Berichtsform nahe, es werde hier im Indi-
kativ gesprochen, jedoch drfte die gegebene Konsekution das lyrische
Ich wendet sich an den bereits verstorbenen Nietzsche als unabweisbares
Argument fr eine Rede im Irrealis gelten. Angesichts dieser flehenden
Worte ist darber hinaus spekuliert worden, wer sich hinter dem Ankom-
menden verberge, wobei Georges Turin-Legende freilich an den Autor
selbst denken lsst.55 Das Gedicht hingegen verweigert eine solche eindeu-
tige Identifizierbarkeit, indem es vorfhrt, wie sich das lyrische Ich als po-
tentieller Retter des im Grunde schon unrettbaren Nietzsche inszeniert.
Die Kritik an der vermeintlichen Liebesunfhigkeit Nietzsches wird
im letzten Teil des Gedichts schlielich um eine Relativierung seiner poeti-
schen Fhigkeiten erweitert. Zunchst vermag seine strenge und gequlte
stimme, die in Vers 29 genannt wird und abermals den schmerz der ein-
samkeit aus Vers 24 aufruft, durchaus wie ein loblied zu klingen. Es hat
den Anschein, als gelinge es dem Dichterphilosophen erst dank der emi-
nenten Leiderfahrung, zur eigentlichen poetischen Gestaltungsqualitt vor-
zudringen. Sein Bedauern ber die somit nur punktuell aufscheinende dich-
terische Kraft lsst George geschickt durch das lyrische Ich uern, indem
er Nietzsche gegen Nietzsche wendet. Denn mit den letzten Versen sie
htte singen | Nicht reden sollen diese neue seele! rekurriert George, wie
in der Forschung schon mehrfach gezeigt worden ist,56 auf eine Passage aus
Nietzsches Versuch einer Selbstkritik (1886), dem spten Vorwort zur Ge-
burt der Tragdie. Darin heit es: Sie htte singen sollen, diese neue See-
le und nicht reden! Wie schade, dass ich, was ich damals zu sagen hatte,

_____________
52 Zitiert nach Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 181, der die gesamte Passage aus
Benns Rede zitiert.
53 Vgl. ebenda, wo Meyer davon spricht, da Nietzsches absolute Einsamkeit irreversibel
ist.
54 Vgl. Peter Ptz: Nietzsche und George (Anm. 5), S. 60.
55 Zu alternativen Identifikationsvorschlgen vgl. ebenda. Siehe zudem Frank Weber: Die
Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5), S. 59f.
56 Vgl. exemplarisch bereits Ernst Morwitz: Die Dichtung Stefan Georges (Anm. 34), S. 92.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 69

es nicht als Dichter zu sagen wagte: ich htte es vielleicht gekonnt! (KSA
1, S. 15).57
Was Nietzsche nach eigener Ansicht vielleicht gekonnt htte, nm-
lich den Gedanken von der Geburt der Tragdie aus dem Geiste der Musik
als Dichter zu formulieren, wird am Schluss von Georges Gedicht in all-
gemeiner Weise bestritten, nmlich das Vermgen, berhaupt als Dichter
ttig werden zu knnen. Zwar wird Nietzsche das Potential zuerkannt,
unter groem Schmerz mit einer poetisch beseelten Stimme sprechen zu
knnen, jedoch verkrpere er vielmehr einen Knstlertypus, der ffentlich
als Redner in Erscheinung trete. Diese Gewichtung verdeutlicht, dass die
bereits 1892 in den Blttern getroffene Zuweisung, Nietzsche als orator
und George als dichter ansehen zu sollen, noch immer Bestand hat. Mit
dem Insistieren auf dieser Differenz wird nicht nur dem dichtenden Philo-
sophen [] die Wrde des Dichterseins genommen,58 sondern die Weihe
des Dichters allein George zugesprochen, um jede Konkurrenzsituation von
vorneherein auszuschlieen. Dass sich diese strikte Zweiteilung im George-
Kreis vergleichsweise lange hielt, belegt die von Ernst Gundolf und Kurt
Hildebrandt verfasste Schrift Nietzsche als Richter unserer Zeit, die 1923
in Breslau erschien. Darin schreiben sie mit Blick auf den Zarathustra:
Es ist ntig auszusprechen, da das Buch Zarathustra als Ganzes nicht Dich-
tung ist sondern erhhte Rede. [] Das Buch entstand aus der Entladung ei-
ner ungeheuren seelischen Spannung in Worte [], aber als Redner und nicht
als Dichter und darum in rhythmisch ausstrmender Sprache, nicht als Sprach-
gebilde gewordener Rhythmus.59

Nach der Publikation des Nietzsche-Gedichts in den Blttern und im Sie-


benten Ring folgte in den Blttern 1910 ein weiteres Widmungsgedicht auf
Nietzsche, das der hollndische Dichter Albert Verwey verfasst hatte und
auf das im folgenden Abschnitt eingegangen werden soll. George schlie-
lich nahm selbst im ersten Buch seiner Sammlung Der Stern des Bundes
(1914) abermals dichterisch auf Nietzsche Bezug, indem er den Dichter-
philosophen in Einer stand auf zum warner stilisierte:

_____________
57 George nahm diese Passage wahrscheinlich in der von Kgel besorgten Ausgabe zur
Kenntnis, die er selbst besa (siehe hierzu Anm. 26). Zum Hintergrund des Nietzsche-
Zitats vgl. Albert von Schirnding: sie htte singen | Nicht reden sollen diese neue
seele!. In: Im Namen des Dionysos. Friedrich Nietzsche Philosophie als Kunst. Hg.
v. der Bayerischen Akademie der Schnen Knste. Waakirchen 1995, S. 217223.
58 Ulrich Raulff: Des Lesens Anfang ist das Ende der Legende (Anm. 5), S. 78.
59 Ernst Gundolf u. Kurt Hildebrandt: Nietzsche als Richter unserer Zeit. Breslau 1923,
S. 50f. (Hervorhebungen d. Verf.).
70 Nikolas Immer

Einer stand auf der scharf wie blitz und stahl


Die klfte aufriss und die lager schied
Ein Drben schuf durch umkehr eures Hier ..
Der euren wahnsinn so lang in euch schrie
Mit solcher wucht dass ihm die kehle barst.
Und ihr? ob dumpf ob klug ob falsch ob echt
Vernahmt und saht als wre nichts geschehn ..
Ihr handelt weiter sprecht und lacht und heckt.
Der warner ging .. dem rad das niederrollt
Zur leere greift kein arm mehr in die speiche.
(GA 8, S. 34)

Formal besteht das titellose Gedicht aus zehn jambischen Fnfhebern, die
mit Ausnahme des letzten Verses durchgngig mit einer betonten Kadenz
schlieen. Eine solche punktuell formalsthetische Akzentuierung des Ge-
dichtausgangs kennzeichnet in hnlicher Weise auch dessen Eingang. Denn
die metrische Versstruktur verlangt, das erste Wort Einer entgegen sei-
nem Wortakzent jambisch zu betonen. Dieser derart exponierte Eine, der
anfangs angesprochen wird, aber erst im Verlauf des Gedichts immer deut-
licher mit der Person Nietzsches zu identifizieren ist, entwickelt sogleich
bermenschliche Krfte. Da ihm die Fhigkeit zuerkannt wird, klfte
aufzureien, und auch die Vergleichselemente blitz und stahl Erwhnung
finden, wird der Eindruck erweckt, als rekurrierten die ersten zwei Verse
auf das Bild des Donnerers aus dem ersten Nietzsche-Gedicht. Das enor-
me Kraft- und Gewaltpotential dieses Donnerers macht sich auf markante
Weise auch hier geltend, wenn diesem Einen das Vermgen attestiert wird,
lager zu scheiden, das heit parteibildend ttig zu werden, sowie durch
den Handlungsakt der umkehr, von dem Vers 3 handelt, eine Gegenwelt
zu schaffen. Dass damit auf Nietzsches Rede von der Umwertung aller
Werte angespielt wird, ist inzwischen Konsens der Forschung.60 Das Ge-
dicht suggeriert zugleich, auf welche Weise diese umkehr vonstattenging:
nmlich durch das Ausschreien des wahnsinn[s]. Abermals lsst sich an
das erste Nietzsche-Gedicht und den in Vers 24 geschilderten Aufschrei
im schmerz der einsamkeit denken. Whrend dort aber die existentielle
Erfahrung der Isolation den Schmerzlaut provoziert, erscheint der Auf-
schrei im zweiten Nietzsche-Gedicht eher als ein deiktischer Akt, um auf
den wahnsinn der Menge hinzuweisen. Indem in Vers 5 die Worte dass
ihm die kehle barst auf den Tod des Dichterphilosophen referieren, wird
von George abermals die grundlegende Opposition von exzeptionellem
Einzelnen und uniformer Masse thematisiert.

_____________
60 Vgl. exemplarisch Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und sei-
nen Kreis (Anm. 5), S. 73.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 71

Dieser Gegensatz findet seinen signifikanten Ausdruck genau in der


Mitte des Gedichts, wenn zu Beginn von Vers 6 die rhetorische, den Leser
gleichsam mit einschlieende Frage gestellt wird: Und ihr? Eingefordert
wird nichts weniger als eine Stellungnahme zu dem verstorbenen Dichter-
philosophen, ja eine Rechtfertigung der potentiellen eigenen Mitschuld
daran, dass ihm die kehle barst. Zwar setzt die anschlieende Aufzh-
lung der Attribute, die der Menge zugewiesen werden, mit dem Adjektiv
dumpf ein, jedoch erfolgt im Gegensatz zum ersten Nietzsche-Gedicht
keine einseitige Pejorisierung der Menge. Dennoch erscheint das Verhalten
der von Nietzsche abgekehrten Gemeinschaft im zweiten Gedicht noch-
mals gravierender. Denn in diesem Kontext lsst sich nicht einmal mehr
von einer bewussten Abkehr, sondern nur noch von der Teilnahmslosigkeit
und vom Desinteresse der Menge sprechen. Whrend der Zeitgeist sich in
beliebigen Ttigkeiten ergeht genannt werden in Vers 8 das Handeln,
Sprechen, Lachen und Hecken , ist der warner lngst entschwunden.
Gewiss hat George damit ein schroffes Verdikt ber den Zeitgeist aus-
gesprochen,61 zugleich ist aber auch dargetan, dass die Warnungen Nietz-
sches nicht erhrt worden sind. Mit Rekurs auf das Bild vom niederrol-
lenden Rad, dem kein Arm mehr in die Speiche zu greifen wagt, ist in den
Schlussversen die Taten- und Mutlosigkeit der gegenwrtigen Zeit in den
Blick genommen. Obwohl bei der Rad-Metapher durchaus an das Welt-
Rad, das rollende aus Nietzsches Gedicht An Goethe (1882) gedacht wer-
den kann (KSA 3, S. 639), liegt es nher, damit ein Fragment Nietzsches
aus dem Sommer 1872 in Verbindung zu bringen, das George offenkundig
kannte:62
Der Philosoph als Hemmschuh im Rade der Zeit.
Es sind die Zeiten groer Gefahr, in denen die Philosophen erscheinen dann
wenn das Rad immer schneller rollt sie und die Kunst treten an die Stelle des
verschwindenden Mythus. Sie werden aber weit vorausgeworfen, weil die Auf-
merksamkeit der Zeitgenossen erst sich langsam ihnen zuwendet.63

Die bei Nietzsche artikulierte Hoffnung, dass dem Philosophen die Ach-
tung der Zeitgenossen knftig wieder zuteilwerde, ist bei George mit Blick
auf Nietzsche vllig getilgt. Der einstige orator, der als warner auftrat,
hat die Menschen nicht erreichen knnen. Daher klingt noch immer der
Vorwurf des ersten Nietzsche-Gedichts nach: sie htte singen | Nicht re-
den sollen diese neue seele!. Im Resultat mutet daher das zweite Gedicht

_____________
61 Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 182.
62 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 71.
63 KSA 7, S. 421 (Nr. 19 [17]).
72 Nikolas Immer

wie eine Reaktualisierung und Komprimierung des ersten an, akzentuiert


jedoch mehr den zeitkritischen Nietzsche, whrend um 1900 der verein-
zelte und verlassene Nietzsche im Vordergrund stand.64

III

Neben diesen dichterischen Wrdigungen der groen Gegenfigur Nietz-


sche fhrte auch der Kontakt mit den Knstlern Albert Verwey und Mel-
chior Lechter aus dem weiteren Umfeld des Kreises zeitgleich zu neuen
Annherungen an den Dichterphilosophen. Der hollndische Lyriker Ver-
wey, der im Frhjahr 1895 auf die Bltter fr die Kunst aufmerksam ge-
worden war, widmete George schon kurz darauf eine einfhlsame Bespre-
chung in der Mai-Ausgabe seiner Tweemaandelijksch Tijdschrift.65 Infolge
der ersten Zusammenkunft im September 1895 entwickelte sich schnell ei-
ne freundschaftliche Beziehung zwischen beiden Dichtern und schlielich
auch zwischen Verwey und Georges Familie.66 Im Oktober 1897 reiste Ver-
wey zu George nach Berlin, wo sie gemeinsam den Maler und Buchknst-
ler Melchior Lechter besuchten, der Georges Verffentlichungen fr eine
Dekade typographisch gestalten sollte.67 ber die Ausstattung von Lechters
Wohnung berichtete Verwey:
Dass um den Kronleuchter an der Decke seines Zimmers die Namen Nietzsche,
Wagner, Bcklin gemalt waren, bewies mir genugsam, dass er in einer andern
Welt lebte als der meinen. [] Gerne sah ich nach dem Spruch von Nietzsche,
den er in seinen Werkstattschrank eingeschnitten hatte: Trachte ich denn nach
Glck? ich trachte nach meinem Werke.68

Diese Aufschrift auf dem Wandschrank, die aus dem letzten Zarathustra-
Kapitel, Das Zeichen, stammt,69 fiel auch Michael Landmann auf, der Lech-

_____________
64 Vgl. Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 183.
65 Vgl. Thomas Karlauf: Stefan George (Anm. 2), S. 178184.
66 Vgl. Albert Verwey: Mein Verhltnis zu Stefan George. Erinnerungen aus den Jahren
18951928. Straburg 1936, S. 14.
67 Zu Georges Bekanntschaft mit Lechter im Jahr 1894 vgl. Robert Boehringer: Mein Bild
von Stefan George. Mnchen, Dsseldorf 1951, S. 78f.
68 Albert Verwey: Mein Verhltnis zu Stefan George (Anm. 66), S. 19. Zum niederlndischen
Original vgl. Albert Verwey: Mijn verhouding tot Stefan George. Herinneringen uit de
jaren 18951928. In: Albert Verwey en Stefan George. De documenten van hun vriend-
schap. Bjeengebracht en toegelicht door Mea Nijland-Verwey. Amsterdam 1965, S. 217
285, hier S. 229f.
69 Vgl. KSA 4, S. 408. Dort Glcke statt Glck sowie Glcke und Werke in Her-
vorhebung.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 73

ter im Frhjahr 1929 besuchte.70 Doch nicht nur diese vereinzelten In-
schriften waren bei Lechter zu bestaunen, vielmehr hatte er sein Atelier zu
einem Gesamtkunstwerk ausgestaltet: Fenster, Wnde, Mobiliar waren
mit Hinweisen vor allem auf Nietzsche und Wagner berzogen.71 Der
Einschtzung Jrgen Krauses zufolge war Lechter bereits 1884 auf den
von Brandes propagierten Aristokratischen Radikalismus Nietzsches auf-
merksam geworden und hatte ber den Umweg der Wagnerverehrung sei-
ne Beschftigung mit dem Werk Nietzsches in den Folgejahren verstrkt.72
Von dieser wachsenden Affinitt unterrichtet ebenfalls Pauline Lange, die
bereits 1905 versicherte, dass es kaum einen genaueren Kenner Dantes,
Schopenhauers und Nietzsches gebe als Melchior Lechter.73 Auch seine
langjhrige Gefhrtin Marguerite Hoffmann, mit der er 1919 bekannt ge-
worden war, schlug den gleichen Tonfall an, als sie in stilisierender Rck-
schau ber seine literarischen Kenntnisse berichtete:
Die Dichter der Antike, Dante, Shakespeare, Goethe trug er in seinem Ge-
dchtnis. Was besondere Bedeutung fr ihn hatte[,] wusste er auswendig, da-
mit es ihm zu jeder gewollten Stunde gegenwrtig sei. Hlderlin, Novalis und
die Romantiker waren ihm ganz vertraut. In Dostojewsky, Balzac Huysmans,
Pladan und vor allem Nietzsche hatte er sich eingehend vertieft.74

_____________
70 Michael Landmann: Figuren um Stefan George. Zehn Portrts. Amsterdam 1982, S. 12.
71 Jrgen Krause: Melchior Lechters Pallenberg-Saal fr das Klner Kunstgewerbemuseum
Ein Kultraum der Jahrhundertwende im Zeichen Nietzsches und Georges. In: Wallraf-
Richartz-Jahrbuch. Westdeutsches Jahrbuch fr Kunstgeschichte XLV (1984), S. 203230,
hier S. 209. Zur Ausstattung von Lechters Berliner Wohnung (W 62, Kleiststrae 3) vgl.
Georg Furchs: Melchior Lechter. In: Deutsche Kunst und Dekoration 1 (1897/98), S. 161
192. Dabei erlutert Fuchs: Das geistige Leben seiner Zeit erkannte er als beherrscht
von Dreien: Richard Wagner, Arnold Bcklin und Friedrich Nietzsche, dem Dichter und
Propheten (ebenda, S. 164).
72 Vgl. Jrgen Krause: Melchior Lechters Pallenberg-Saal fr das Klner Kunstgewerbemu-
seum (Anm. 71), S. 208f.
73 Pauline Lange: Melchior Lechter. In: Westermanns Illustrierte Deutsche Monatshefte 97
(1905), S. 2339, 194211, hier S. 27.
74 Marguerite Hoffmann: Mein Weg mit Melchior Lechter. Amsterdam 1966, S. 24f. Rck-
blickend auf den September 1919 ergnzt Hoffmann: Whrend wir durch die schattigen
Alleen schritten, sprach er viel ber Dichter und Philosophen: manche Goethe-Worte er-
tnten unter hohen Bumen, zuweilen auch Verse des jungen Hofmannsthal, lange Stel-
len aus Nietzsches Werken, und es verging kein Tag, an dem Melchior Lechter nicht wie
rhythmische Musik Gedichte Stefan Georges erklingen liess, vor allem aus dem Sieben-
ten Ring, dem Jahr der Seele und dem Teppich des Lebens (ebenda, S. 36f.). Vgl. auch Ri-
chard Frank Krummel unter Mitwirkung von Evelyn S. Krummel: Nietzsche und der
deutsche Geist. Berlin, New York 1974ff. Bd. 1: Ausbreitung und Wirkung des Nietz-
scheschen Werkes im deutschen Sprachraum bis zum Todesjahr. Ein Schrifttumsverzeich-
nis der Jahre 18671900. Zweite, verb. u. erg. Auflage. Berlin, New York 1998, S. 480,
Anm. 673. Krummel weist dort auf eine Zarathustra-Ausgabe hin, die Lechter mit auf-
wendiger Widmung am 22. August 1896 seiner Schwester Anna zum Geburtstag ge-
74 Nikolas Immer

Diese eingehende Vertiefung bekrftigte schlielich auch Kurt Hilde-


brandt, der Lechter 1907 in seinem Berliner Atelier besucht hatte: Als
spter ein gemeinsames Gesprch auf Nietzsche gert, sagt er auswendig
das Dionysische Gedicht An den Mistral mit dichterischem Feuer, mit
klangvoller Stimme, Georges Lesen hnlich denn damals galt ihm noch
Nietzsche ebensoviel wie Wagner (und Lit).75
Dass die produktive Auseinandersetzung mit Nietzsche bei Lechter
vergleichsweise frh einsetzte, belegen seine beiden 1895 entstandenen
Entwrfe zu den Gobelins Vision und Inspiration fr sein Schlafzimmer,
die mit Sprchen aus dem Zarathustra versehen waren.76 Etwa zur glei-
chen Zeit hatte Lechter eine Skizze fr eine Zarathustra-Ausgabe angefer-
tigt, die, wie Krause mutmat, wahrscheinlich schon vor der Begegnung mit
George entstanden war.77 Diese enge Vertrautheit mit dem Werk Nietzsches
legt den Verdacht nahe, dass sich George mit Lechter in dessen Atelier
durchaus auch ber den Weimarer Dichterphilosophen austauschte. Dabei
muss ein solcher Austausch nicht notwendig anlsslich des geschilderten
Besuchs mit Verwey erfolgt sein. Wie Landmann ausfhrt, arbeitete George
in dieser Zeit auch direkt im Atelier Lechters, wo sich wiederholt die Ge-
legenheit zum Gesprch ber Literatur und bildende Kunst ergab.78 Im
Briefwechsel zwischen beiden kommt der Name Nietzsche hingegen nur
am Rande vor. Am 7. Mrz 1897 schrieb George, dass er sich schon lang
nach einer abbildung von Lechters Garten der Ehe (1895) sehne, dessen
Inschrift aus dem Zarathustra stammte.79 Und nachdem George offenbar
_____________
schenkt hatte. Vgl. dagegen die nchterne Einschtzung Lechters bei Thomas Karlauf:
Stefan George (Anm. 2), S. 215.
75 Kurt Hildebrandt: Erinnerungen an Stefan George und seinen Kreis. Bonn 1965, S. 35.
76 Vgl. Georg Fuchs: Melchior Lechter (Anm. 71), S. 163. Abgebildet auch bei Melchior
Lechter u. Stefan George: Briefe. Kritische Ausgabe. Hg. v. Gnter Heintz. Stuttgart
1991, Bildtafel nach S. 28.
77 Vgl. Jrgen Krause: Melchior Lechters Pallenberg-Saal fr das Klner Kunstgewerbemu-
seum (Anm. 71), S. 209 (mit Abbildung) sowie S. 228, Anm. 11.
78 Landmann gibt einige Erinnerungen Lechters wieder: Lechter fuhr fort: Oft kam Ge-
orge drei Mal tags zu mir, manchmal auch mit Gundolf. Oft sass er im Nebenzimmer,
und jeder arbeitete fr sich. Improvisierend bersetzte er mir, als ich krank war, auf meine
Bitte aus dem Franzsischen, am Bett sitzend, Romane von [Paul Charles Joseph] Bour-
get. Er berarbeitete die von mir veranstaltete Ausgabe des Thomas a Kempis [Thomas
von Kempen: Die Bcher von der Nachfolge Christi. Mnster 1922 (angefertigt von 1914
bis 1922 bei Otto von Holten)]. Tagelang summte er Melodien zu den Traurigen Tnzen
[Schlusszyklus der Sammlung Das Jahr der Seele (1897)] vor sich hin, die oft ganz ein-
fach waren. Erst dann entstand ein Gedicht. Ein rhythmischer Klang ging also bei ihm
dem Gedicht voraus. Weil ich die Melodien damals hrte, kann ich diese Gedichte Geor-
ges bis heute am besten vorlesen (Michael Landmann: Figuren um Stefan George (Anm.
70), S. 15f.).
79 Melchior Lechter u. Stefan George: Briefe (Anm. 76), S. 26. Vgl. ebenda, S. 496f. sowie
die Abbildung bei Georg Fuchs: Melchior Lechter (Anm. 71), S. 187.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 75

Lechters Vorhaben beanstandet hatte, bei der Buchgestaltung von Der Tep-
pich des Lebens (1899) rote Tinte zu verwenden, reagierte dieser am 3. Janu-
ar 1899 mit den Worten: Warum immer noch die olle rote Tinte? Schrei-
be mit roter Farbe! Also sprach Zarathustra.80 An dieser Briefstelle ist
auffllig, dass Lechter mit einem Zitat aus dem Zarathustra-Kapitel Vom
Lesen und Schreiben antwortete (vgl. KSA 4, S. 48), das George zuvor in
seinem Aufsatz ber Kraft (1896) erlutert hatte. George verwehrte sich
dort ausdrcklich gegen ein Schreiben mit roter Tinte, das die Unbedingt-
heit und Echtheit eines Schreibens mit Blut nur verflschen wrde:
So wird Nietzsches schreibe mit blut von vielen missverstanden: zeige da-
mit man dich fr echt hlt ohne scheu die flecke deiner wunden und die zu-
ckungen deiner wollust. Diese mgen wir aber gar nicht sehen, denn kunst ist
nicht schmerz und nicht wollust sondern der triumph ber das eine und die
verklrung des andern. [] Aus der grsse des sieges und der verklrung fhle
man grsse und echtheit der erregung. So dachte gewiss auch Nietzsche, sonst
htte er nicht gesagt: schreibe mit blut sondern: schreibe mit roter tinte.
(GA 17, S. 87f.)

Lechter selbst bildete kurz vor der Jahrhundertwende den Schnittpunkt


zwischen der Weimarer Nietzsche-Gemeinde um Harry Graf Kessler und
Kurt Breysing einerseits, mit der er ber die Knstler Ludwig von Hof-
mann und Curt Stoeving in Kontakt stand,81 und dem George-Kreis ande-
rerseits, mit dessen Mitgliedern er in seinem Atelier persnlich verkehrte.
Diese berlagerung fand schlielich im Zeitraum von 1897 bis 1903 einen
eigenen bildknstlerischen Ausdruck, als Lechter den im Zweiten Welt-
krieg zerstrten Klner Pallenberg-Saal ausgestaltete. Den Festsaal zierte
eines der Hauptwerke Lechters, Die Weihe am mystischen Quell. Auf dem
Gemlde war eine Knstlerfigur zu sehen, der Lechter deutliche Zge Ge-
orges verliehen hatte und die im Tempel des mystischen Quells hchste
Weihen empfing.82 Die im Festsaal angebrachten Wanddekorationen und
aufgestellten Bronzestatuen hatte Lechter zudem durch Nietzsche-In-
schriften nobilitiert.83 Diese in einem Weiheraum der Kunst konzentrierte
_____________
80 Ebenda, S. 59. Im Original in Majuskeln.
81 Vgl. Jrgen Krause: Melchior Lechters Pallenberg-Saal fr das Klner Kunstgewerbemu-
seum (Anm. 71), S. 212. Karlauf fhrt zudem aus, wie sich die Biographien Nietzsches
und Georges [] im Werk des Berliner Malers, Bildhauers und Architekten Curt Stoe-
ving berschnitten haben (Thomas Karlauf: Stefan George (Anm. 2), S. 294).
82 Vgl. die Abbildungen bei Jrgen Krause: Melchior Lechters Pallenberg-Saal fr das Kl-
ner Kunstgewerbemuseum (Anm. 71), S. 205, Abb. 2 sowie S. 211, Abb. 8. Lechters ei-
gene Beschreibung des Gemldes liefert Karlauf. Vgl. Thomas Karlauf: Stefan George
(Anm. 2), S. 220.
83 Richard Frank Krummel unter Mitwirkung von Evelyn S. Krummel: Nietzsche und der
deutsche Geist (Anm. 74). Bd. 1: Ausbreitung und Wirkung des Nietzscheschen Werkes
76 Nikolas Immer

geistige Verbindung zwischen Nietzsche und George wurde freilich auch


von den Rezensenten bemerkt, die sich in ihren Besprechungen mit Vorlie-
be auf den Schpfer Zarathustras und den rheinischen Dichter George
beriefen.84
Womglich war es Nietzsches Konzept der Ewigen Wiederkehr des
Gleichen, das Lechters Neigung zu exotischen Weisheitslehren intensivier-
te, eine Tendenz, die ihren Hhepunkt in der 1910 gemeinsam mit Wolfs-
kehl unternommenen Indienreise fand. Gundolf seinerseits berichtete Ge-
orge bereits am 10. Mrz 1902 von Lechters esoterischen Ansichten: Die
Seelenwanderung das Karma und so fort aber sind ihm [Lechter] augen-
blicklich unerschtterliche Wesenheiten, so dass er selbst an Nietzsche die
Beschftigung mit Indien vermisst.85 Trotz der Distanz, die sich nach dem
Ersten Weltkrieg zwischen George und Lechter verschrfte,86 blieb ihr Ver-
hltnis von grundstzlicher Wertschtzung geprgt. Das wird insbesondere
an Lechters Gedchtnisrede kenntlich, die er Anfang 1934 zu Ehren Geor-
ges in Berlin hielt. Darin erkennt er Nietzsche und George eine herausge-
hobene Position zu, sirius-fern dem lrmenden markte.87 Unterstrichen
wird diese gesellschaftliche Sonderstellung gegenber dem schreibenden
gesindel mit einer Zitatcollage aus dem Zarathustra, die in der rhetori-
schen Frage kulminiert: Wie erflog ich die hhe, wo kein gesindel mehr
am brunnen sitzt?.88 Bedeutsam an dieser Charakterisierung ist vor allem,
dass Lechter den Knstlern Nietzsche und George eine hierarchische Po-
sition gegenber der Masse zuerkennt, die schon das lyrische Ich in Geor-
ges erstem und zweitem Nietzsche-Gedicht dem Weimarer Dichterphilo-
sophen zugewiesen hatte.
Verwey hingegen hatte schon vor der Begegnung mit Lechter in Berlin
von Nietzsche gehrt und nach eigener Aussage bereits 1888 alles gelesen,
was damals von ihm erschienen war (bis einschlielich der drei ersten
Bcher von Zarathustra).89 Trotz der intensiven Lektre blieb Verweys
Verhltnis zu Nietzsche distanziert, wie sein Brief vom 23. Oktober 1897
an seine Frau Kitty belegt, in dem er von seinem Aufenthalt in Berlin be-
_____________
im deutschen Sprachraum bis zum Todesjahr. Ein Schrifttumsverzeichnis der Jahre 1867
1900. Zweite, verb. u. erg. Auflage. Berlin, New York 1998, S. 81.
84 Jrgen Krause: Melchior Lechters Pallenberg-Saal fr das Klner Kunstgewerbemuseum
(Anm. 71), S. 221.
85 Stefan George Friedrich Gundolf: Briefwechsel (Anm. 38), S. 109.
86 Vgl. Thomas Karlauf: Stefan George (Anm. 2), S. 222.
87 Melchior Lechter u. Stefan George: Briefe (Anm. 76), S. 352. In der von Heintz besorgten
Briefausgabe ist die Rede Lechters nach dem Erstdruck reproduziert (ebenda, S. 339
386).
88 Ebenda, S. 352f. Vgl. KSA 4, S. 125.
89 Verwey an Wolfskehl, 26. September 1908. Wolfskehl u. Verwey. Die Dokumente ihrer
Freundschaft 18971946. Hg. v. Mea Nijland-Verwey. Heidelberg 1968, S. 66.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 77

richtete: Van Bcklin hield ik eigenlijk volstrekt niet. Ik heb het George
niet gezegd, want als ik van B. niet houd, en van Wagner niet, en van
Nietzsche niet, dan blijft er eigenlijk niets over.90 Seinem Briefpartner
Wolfskehl, den Verwey im Januar 1898 zu jenen Dichtern rechnete, in die
wie in mehrere junge Deutsche Nietzsches Funke fiel,91 teilte er zehn
Jahre spter mit, dass die Beschftigung mit Carl Albrecht Bernoullis
zweibndigem Werk ber Nietzsche und Franz Overbeck der Anlass ge-
wesen sei,92 sich poetisch mit Nietzsche zu befassen: Die Folge war ein
Gedicht, worin ich ein Bild von N. gegeben habe, so wie es mir jetzt vor-
schwebt.93 Das Gedicht, das zunchst den Titel Aan Friedrich Nietzsche
trug, erschien in hollndischer Sprache im Mai 1909 in Verweys Zeitschrift
De Beweging und wurde von ihm spter in seine Sammlung Het Levens-
feest (1912) aufgenommen, wo der Titel zu Friedrich Nietzsche verkrzt
wurde.94 George erhielt schon kurz nach der Erstverffentlichung davon
Kenntnis und lie dem befreundeten Dichter am 14. Mai 1909 ber Fried-
rich Gundolf mitteilen: Verehrter Meister Verwey, Stefan George wollte
Ihnen schon lange sagen welchen grossen eindruck ihm Ihre gedichte De
gesloopte Plaats und besonders Ihre Nietzsche-verse gemacht haben.95
Dieser groe Eindruck fhrte zu dem Entschluss, Verweys Gedicht in
bersetzung in den Blttern fr die Kunst zu prsentieren. George hatte
bereits seit 1901 begonnen, ausgewhlte Dichtungen von Verwey ins Deut-
sche zu bertragen und diese in den Blttern vorzustellen.96 Die von Geor-
ge selbst bersetzten Gedichte Verweys wurden zudem 1905 in den ersten
_____________
90 Albert Verwey en Stefan George. De documenten van hun vriendschap (Anm. 68), S. 45.
In deutscher bersetzung lautet die Briefstelle: Bcklin mochte ich eigentlich ber-
haupt nicht. Ich habe es George nicht gesagt, denn wenn ich B. nicht mag und Wagner
nicht und Nietzsche nicht, dann bleibt eigentlich nichts brig (bers. d. Verf.).
91 Albert Verwey: Bltter fr die Kunst. Das Jahr der Seele. In: Albert Verwey u. Ludwig
van Deyssel: Aufstze ber Stefan George und die jngste dichterische Bewegung. Mit
Genehmigung der Verfasser bertragen von Friedrich Gundolf. Berlin 1905, S. 2432,
hier S. 26. Das hollndische Original erschien in: Tweemaandelijksch Tijdschrift 4 (Janu-
ar 1898), H. 3, S. 478486.
92 Diese Beschftigung wurde durch eine unmittelbar vorausliegende Besprechung von Ber-
noullis Nietzsche-Buch in De Beweging angeregt. Vgl. Albert Verwey en Stefan George.
De documenten van hun vriendschap (Anm. 68), S. 155, Anm. 2.
93 Verwey an Wolfskehl, 26. September 1908. Wolfskehl u. Verwey. Die Dokumente ihrer
Freundschaft 18971946 (Anm. 89), S. 66.
94 Vgl. Albert Verwey: Aan Friedrich Nietzsche. In: De Beweging 5 (Mai 1909), H. 5, S. 190.
Die Sammlung Het Levensfeest hatte Verwey offenbar schon 1908 zusammengestellt.
Vgl. Verwey an George, 24. November 1909. Albert Verwey en Stefan George. De docu-
menten van hun vriendschap (Anm. 68), S. 159.
95 Albert Verwey en Stefan George. De documenten van hun vriendschap (Anm. 68), S. 155.
Vgl. Albert Verwey: Mein Verhltnis zu Stefan George (Anm. 66), S. 66.
96 Vgl. Stefan George und Holland. Katalog der Ausstellung zum 50. Todestag. Hg. v. der
Universittsbibliothek Amsterdam. Amsterdam 1984, S. 70.
78 Nikolas Immer

Band der zweibndigen Sammlung Zeitgenssische Dichter aufgenommen.


ber das Nietzsche-Gedicht Verweys berichtete Gundolf erst wieder am
21. Dezember 1909: Wir haben gengend stoff um eine neunte folge der
Bltter erscheinen zu lassen worin auch Sie manches erstaunen wird. []
In der neunten wollen wir Ihr Gedicht an Nietzsche bringen.97 Entspre-
chend der Ankndigung Gundolfs wurde Verweys Nietzsche-Gedicht im
Februar 1910 in der neunten Folge der Bltter gedruckt. Der deutsche Ti-
tel An Friedrich Nietzsche zeigt an, dass George offenbar der Erstdruck
vorlag. Zugleich war mit der Aufnahme des Gedichts in die Ausgabe der
Bltter von 1910 eine besondere Wrdigung verbunden: Whrend Georges
groes Nietzsche-Gedicht im Todesjahr des Dichterphilosophen entstan-
den war, durfte Verweys Nietzsche-Gedicht in dessen zehntem Todesjahr
erscheinen. Entsprechend dankbar schrieb Verwey kurz vor der Ausliefe-
rung der Bltter an seine Frau: Mein Nietzsche erscheint verdeutscht, von
mir selbst unterzeichnet, eine ehrenvolle Einverleibung.98 Die zweite und
dritte Auflage seiner Zeitgenssischen Dichter (21913, 31923) vermehrte Ge-
orge jedoch noch nicht um Verweys Nietzsche-Gedicht, das erst im fnf-
zehnten Band der Gesamtausgabe (1929) erneut abgedruckt wurde. Ver-
weys Original99 und Georges bersetzung lauten:
_____________
97 Albert Verwey en Stefan George. De documenten van hun vriendschap (Anm. 68), S. 159.
98 Albert Verwey an Kitty Verwey, 21. Januar 1910. Stefan George und Holland (Anm. 96),
S. 71.
99 FRIEDRICH NIETZSCHE || Gij waart het lijden dat den levenshonger | Toch nooit ver-
leert: ge zocht vriend, vrouw en jonger, | Opdat n u erkende als zulk een held | Gij
vondt er geen: geen heeft uw konst gemeld. || Totdat ge er waart: Gekruist maar Vreug-
den-rijke | o Anti-krist , bereid dat steeds t gelijke | Leedvolle leven weerkeer Blij-
de Maar | Die Zarathoestra brengt aan de aardse schaar. || Toen vond u elk. Toen kleed-
den u de dwergen | Als priester in een wit gewaad: naar bergen | Zaagt ge over, zittende
in uw waanzin-dal, | En antwoord kwam en klonk van overal: || o Dionusos, die het
donkre broeden | Ontsteegt en bleeft in zomer-helle gloeden | Uzelf gelijk, Heerser on-
danks Apol, | Maak van uw bloed ons, van uw wonden vol. || Will die zich Macht won,
daar hij niemand anders | Was dan zichzelf: wij beuren in uw standers | DAdelaar, ko-
ning van wat vliegend leeft, | De Slang, de Alwijze van wat kruipend streeft. || Hater van
Meelij, Man en Zweep van vrouwen, | Meesteraar van uzelf, op Wien te bouwen | Een
hoogre Wereld, als een fondament, | Gij hebt geroepenelk die u erkent. || Zijnde die weer
zult zijn, Danser met de Aarde, | Wij zullen met u zijn, eeuwig gepaarde, | Wij zullen de
uwe zijn, diep van uw gloeden vol, | Wij zullen zijn als gij, ondanks Apol. | De zang
klonk uit. Toen traden door uw duister | Die twee gedaanten, in hun eigen luister: | De
Lichtgod die den drieklank heerlijk hief, | De Christus rood van speer- en spijker-grief. ||
En de eerste zei: verschijning van t gelijke, | Dat is mijn Droom, dien ik, genadenrijke, |
Altijd in de eindloze ongelijkheid stort, | Die door dien droomm alleen gezaligd wordt.
|| En de andre sprak: liefhebben ondanks wonden, | Zichzelf niet, maar elkeen, heb ik
bevonden | Zo grote almenselijke zaligheid, | Dat ik ze u wenste u die mijn Broeder
zijt? || Het duister viel; gij zaat, alleen gelaten. | Apollo won? De Christus? En de ma-
ten | Van goed en kwaad bewogen angstiglijk | In u. Gij stierft zacht en verlangstiglijk.
Albert Verwey: Oorspronkelijk Dichtwerk. 2 Bde. Amsterdam 1938. Bd. 1, S. 626f. Wie-
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 79

AN FRIEDRICH NIETZSCHE

Du warst das leiden das den lebenshunger


Doch nicht verlernt, suchtest ob Frau Freund Junger
Ob einer dich ansh als solchen helden
Doch keinen fandst du deine kunft zu melden.

Dann wurdest dus, kreuzmann und freudenreicher


O antichrist bereit zu immer gleicher
Rckkehr leidvollen lebens frohe mr
Die Zarathustra bringt dem irdischen heer.

Dann fand man dich. Da hllten dich die zwerge


Als priester in ein weiss gewand. Zum berge
Sahst du hinan aus deinem wahnsinns-tal
Und antwort kam und klang dir allzumal:

Dionysos der du aus dunklen bruten


Entstiegst und bleibst in sommerhellen gluten
Dir selber gleich du herrscher trotz Apoll
Mach uns mit deinem blut und wunden voll.

Wille der macht gewann wo er sonst niemand


War als sich selbst: wir setzen auf dein banner
Den Aar, den knig jeden dings das fleucht,
Die Schlange, wisserin jeden dings das keucht.

Hasser des mitleids, mann und stock der frauen,


Und meister deiner selbst, auf den zu bauen
Ein hher Sein als auf ein fundament
Du jeden hast berufen der dich kennt.

Wesen das nochmals sei, Tnzer mit erden!


Wir wollen mit dir ein paar ein ewiges werden
Wir wollen dein sein deiner gluten voll
Wir wollen sein wie du bist trotz Apoll.

Der sang klang aus, da traten durch das dster


Die zwei Gestalten hell durch eignen lster:
Der Lichtgott der den dreiklang herrlich strich,
Der Christus, rot von speer- und nagelstich.

_____________
derabgedruckt in D. Bietenhader: Die Verwey-bertragungen von Stefan George. In: Ste-
fan Sonderegger u. Jelle Stegemann (Hg.): Niederlandistik in Entwicklung. Vortrge und
Arbeiten an der Universitt Zrich. Leiden 1985, S. 127191, hier S. 188f.
80 Nikolas Immer

Der eine sagte: Darstellung des gleichen


Das ist mein traum, von mir dem gnadenreichen
Allzeit ins endlos ungleiche geschwirrt
Das durch den traum allein beseligt wird.

Der andre sprach: Liebhaben trotz der wunden


Nicht sich, nein jeden das hab ich erfunden
Als so allmenschlich grosse seligkeit
Dass ichs euch wnsch ihr der mein bruder seid.

Das dunkel kam: auf dich der einsam sass.


Gewann Apoll? Christus? und das maass
Von gut und bs regte sich bangensvoll
In dir. Du starbst sacht und verlangensvoll.
(GA 15, S. 100102)

Abgesehen von der Studie Frank Webers ist Verweys Nietzsche-Gedicht


meist lapidar bergangen oder als epigonale Nachahmung gewertet worden.
Heinz Raschel etwa widmet dem Gedicht nicht mehr als zehn Zeilen, um
dann zu dem Schluss zu gelangen: Dieses Gedicht knpft an Georges
Nietzsche im Siebenten Ring an und beinhaltet die obligate georgesche The-
matik.100 Und Theo Meyer sucht die vermeintliche Abhngigkeit Verweys
von George noch zu verschrfen: Das Gedicht zeugt nicht von besonderer
Originalitt, sondern ist eher eine epigonale Stilbung, die den Einflu von
Georges Nietzsche-Gedicht aus dem Siebenten Ring nicht verleugnet.101
Dass jedoch Verweys Wrdigungsgedicht Friedrich Nietzsche keineswegs
auf eine epigonale Stilbung zu reduzieren ist, hat vor Meyer bereits
Weber darlegen knnen. Da Weber sich in seinem bersetzungsvergleich
jedoch auf zwei markante Umgestaltungen Georges beschrnkt,102 sollen
hier sowohl spezifische Eigenheiten der bertragung Georges als auch der
Eigenwert von Verweys Dichtung herausgearbeitet werden. Dabei wird
vergleichend auf die 1917 von Paul Cronheim vorgelegte bersetzung zu-
rckgegriffen.103
_____________
100 Heinz Raschel: Das Nietzsche-Bild im George-Kreis (Anm. 5), S. 62.
101 Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 186.
102 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 67.
103 Vgl. Albert Verwey: Gedichte. bertragen von Paul Cronheim. Leipzig 1917, S. 7375.
Die folgenden Cronheim-Zitate beziehen sich stets auf dieses Gedicht, weshalb sie nicht
einzeln nachgewiesen werden. Obgleich es den Anschein hat, als habe sich Cronheim
bei einigen Wendungen direkt an der bersetzung Georges orientiert, folgt er an anderen
Stellen dem hollndischen Original genauer. Auerdem stellt Cronheims bersetzung die
einzige Verdeutschung von Verweys Nietzsche-Gedicht dar, die aus dieser Zeit bekannt
ist. Vgl. dazu Verwey an Hanna Wolfskehl, 11. Mrz 1914. Wolfskehl u. Verwey. Die Do-
kumente ihrer Freundschaft 18971946 (Anm. 89), S. 118.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 81

Prinzipiell fllt auf, dass sich George eng an die formale Struktur der
Vorlage zu halten versucht. Verweys Gedicht gliedert sich in elf Vierzeiler,
die jeweils aus zwei Paarreimen bestehen. Dabei schlieen die jambischen
Fnfheber im ersten und zweiten Vers unbetont, whrend die dritten und
vierten Verse mit einer betonten Kadenz enden. Aufgerufen ist damit eine
im Barock gelufige Kirchenliedstrophe, die im frhen 20. Jahrhundert vor
allem bei George selbst wiederholt Verwendung fand. In seiner bertra-
gung hlt er an der von Verwey gewhlten Vers-, Reim- und Strophenform
fest, variiert jedoch das metrische Schema in der ersten und letzten Stro-
phe, da die erste Strophe gnzlich mit unbetonten Kadenzen und die letzte
gnzlich mit betonten Kadenzen schliet. Auerdem sticht heraus, dass
George bei der bersetzung von Vers 17 und 18 auf den Reim verzichtet.104
Aufgrund der lautlichen Nhe von hollndischer und deutscher Sprache
kann George ansonsten oft auf wurzelverwandte Reimworte zurckgreifen.
Mit Blick auf die hollndischen Anredeformen Gij und U ist festzu-
stellen, dass George sie fast ausnahmslos mit du bersetzt. Whrend Gij
eine sehr frmliche Anrede darstellt, die vornehmlich in der Schriftsprache
gebraucht wird, aber mit du, Ihr oder Sie bersetzt werden kann, muss
U stets mit Sie wiedergegeben werden. Diese Differenz bildet George
nicht nach; nur in Vers 40 trifft er einmal diese Unterscheidung: Dass ichs
euch wnsch ihr der mein bruder seid. Cronheim hingegen ist in die-
sem Punkt konsequenter und gibt selbst Vers 40 in duzender Anrede wie-
der: Dass ichs dir wnsch der du mein bruder bist?105
Neben der vereindeutigten Anredeform fallen einige punktuelle Abwei-
chungen auf, an denen kenntlich wird, dass sich George wiederholt vom
hollndischen Original entfernt. Verweys kunstvolle Doppelung in Vers 4
geen: geen wird sowohl bei George als auch bei Cronheim auf ein kei-
nen reduziert. Die in Vers 5 folgende Wendung Gekruist maar Vreug-
den-rijke wird bei George nicht als Entgegensetzung erfasst, die aber das
maar anzeigt.106 Die Antwort in Vers 12 kommt nicht allzumal, son-
dern, wie Cronheim richtig bertrgt, von berall. In der siebenten Stro-
phe wird die von Vers 26 bis 28 parallel wiederholte Wendung Wij zul-
len stets mit wir wollen bersetzt, obwohl hier das Futur wir werden
gemeint ist. Der speer- en spijker-grief in Vers 32 wird mit den Worten
speer- und nagelstich fast euphemistisch verharmlost, whrend Cron-

_____________
104 Vgl. D. Bietenhader: Die Verwey-bertragungen von Stefan George (Anm. 99), S. 141.
Die Lsung, die Cronheim mit dem Reim gewann er | [] Banner findet, ist freilich
nicht sonderlich berzeugend.
105 Hervorhebungen d. Verf.
106 Cronheim erkennt zwar diese Entgegensetzung, bersetzt aber Gekruist mit Am
Kreuz.
82 Nikolas Immer

heim mit der Speer- und Nagelmarter eher das Original trifft. Auch in
Vers 35 wird das von Verwey artikulierte Strzen ins endlos ungleiche
zu einem Schwirren gemildert. Und in Vers 38 ist das bevonden eher mit
befunden zu bersetzen, im Sinne von das habe ich festgelegt.
ber diese punktuellen Abweichungen hinaus lassen sich vier grere
Umformungen erkennen, die George vornimmt. Erstens wird die Wendung
Een hoogre Wereld aus Vers 23, die direkt mit Eine hhere Welt zu ver-
deutschen ist, mit Ein hher Sein bertragen, eine nderung, die Weber
auf den Einfluss Platons bei George zurckfhrt.107 Zweitens findet George
fr door uw duister in Vers 29 die Entsprechung durch das dster.
Zwar erlauben es die Neologismen dster und lster, den Reim Ver-
weys exakt nachzubilden,108 jedoch spricht Verwey nicht von einer allge-
meinen, sondern konkret von Nietzsches offenbar geistiger Dsternis,
wie das uw anzeigt. Whrend die Figuren Apoll und Christus in Georges
bertragung aus einer nicht nher spezifizierten Dsternis heraustreten,
sind sie bei Verwey offenbar Projektionen von Nietzsches bereits einge-
dstertem Geist. Drittens wird die biblische Allusion in den Versen 33
und 37, die durch das En entsteht, sowohl bei George als auch bei Cron-
heim getilgt. Statt Der eine sagte in Vers 33 msste es Und der eine sag-
te lauten. Womglich wurde diese Reminiszenz an die Bibelsprache un-
terdrckt, um die Christus-Figur im Gegensatz zur Apoll-Figur formal
nicht einseitig zu gewichten. Schlielich ist viertens auf Verweys Wendung
verschijning van t gelijke in Vers 33 hinzuweisen, die George mit Dar-
stellung des gleichen, Cronheim jedoch samt eigener Hervorhebung mit
Erscheinung alles Gleichen bersetzt.109 Insbesondere an dieser ber-
tragungsvariante werde, wie Weber ausfhrt, der Willen [Georges] zur
plastischen Gestaltung, zum Konkreten sprbar.110 George selbst kom-
mentierte im Mrz 1912 diese Passage: das hollnd. von darstellung des
gleichen [ist] eine kleine nuance schwcher [ als] Verschijning van t ge-
lijke = sichtbarwerdung statt -machung.111 Mit Blick auf die Figur des
_____________
107 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 67f. D. Bietenhader: Die Verwey-bertragungen von Stefan George (Anm. 99), S. 148.
Cronheims Vorschlag, den Vers mit Ein hhres Weltall zu bersetzen, verfehlt den Sinn
Verweys. Das schlieende Verb im Folgevers erkent ist dabei treffender mit erkennt
als nur mit kennt zu bertragen, wie George es tut.
108 Verweys luister wre korrekt mit Glanz zu bersetzen, Cronheim bietet Gefunkel.
Vgl. D. Bietenhader: Die Verwey-bertragungen von Stefan George (Anm. 99), S. 151.
109 Mit Erscheinung ist Cronheim nher am Original, fhrt aber mit alles statt des
wieder davon weg.
110 Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 67.
111 George an Gundolf, 29. Mrz 1912. Stefan George Friedrich Gundolf: Briefwechsel
(Anm. 38), S. 243.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 83

Apoll liegt die semantische Intensivierung unmittelbar in Georges Ab-


sicht: Es geht ihm nicht um die sukzessive Erscheinung, sondern um die
kraftvolle Darstellung.
Inhaltlich arbeitet Verwey mit zahlreichen direkten Assoziationen auf
das Leben und Werk Nietzsches,112 wie etwa die Worte Anti-krist in
Vers 6, Zarathoestra in Vers 8 sowie Wil die zich Macht in Vers 17 be-
legen. Verwey setzt damit ein, die Vita Nietzsches in Antinomien vorzu-
stellen Leid versus Lebenshunger und Gemeinschaftshoffnung versus Ein-
samkeit , die in die Opposition Gekruist maar Vreugden-rijke mnden.
Mit der doppelten Betonung des leiden[s] in Vers 1 und des leidvollen
lebens in Vers 7 wird der Dichterphilosoph, der dennoch bereit ist, als
Verknder der Lehre Zarathustras aufzutreten, zu einer entsagenden Mr-
tyrerfigur stilisiert. In Strophe drei wird diese Stilisierung als ein Akt der
Gemeinschaft fortgesetzt, deren Mitglieder im hierarchischen Geflle ge-
genber ihrem priester wie zwerge erscheinen. Die Einkleidung Nietz-
sches in ein weiss gewand ist dabei vordergrndig auf die Priestertracht
bezogen, erinnert aber gleichfalls an das weie Krankenhemd, das Nietz-
sche in der Villa Silberblick trug.113 Denn kurz darauf ist in Vers 11 schon
von seinem wahnsinns-tal die Rede, was darauf hindeutet, dass Verwey
das Wrdigungsgedicht offenbar auf die letzte Lebensdekade Nietzsches
perspektiviert.
Die direkte Rede in Strophe vier bis sieben, in der sich ein gemein-
schaftliches Wir artikuliert, das den Dichterphilosophen heiligt, kann als
Ausdruck von Nietzsches ergebener Jngerschaft gelesen werden. Die Fi-
gur des Dionysos, die in Nietzsches Werk nahezu omniprsent ist und de-
ren enthemmte Triebkraft in der Geburt der Tragdie das antagonistische
Prinzip zum Mavoll-Apollinischen bildet, wird eingangs der direkten Re-
de sofort mit Nietzsche identifiziert. Doch dessen am Ende von Ecce homo
(1908) formulierte scharfe Distanznahme Dionysos gegen den Gekreuzig-
ten (KSA 6, S. 374), die Verwey whrend der Entstehungszeit seines Ge-
dichts gerade kennen konnte, wird hier nicht aufgegriffen. Vielmehr wird
in Vers 16 eine religise Opferungspraxis aufgerufen, die in ihrer Formu-
lierung an den Arnulf von Lwen zugeschriebenen lateinischen Hymnus
Salve caput cruentatum denken lsst, aus dem Paul Gerhardt das bekannte
Kirchenlied O Haupt voll Blut und Wunden formte.114 Dieses bei Verwey

_____________
112 Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 66.
113 Vgl. etwa die Photographie von Hans Olde aus dem Sommer 1899.
114 Vgl. Marlies Lehnertz: Vom hochmittelalterlichen katholischen Hymnus zum barocken
evangelischen Kirchenlied. Paul Gerhardts O Haupt voll Blut und Wunden und seine la-
teinische Vorlage, das Salve caput cruentatum Arnulfs von Lwen. In: Hansjakob Be-
84 Nikolas Immer

exponierte Ausstrmen des Blutes soll auf eine unmittelbare Vereinigung


von Priester und Jngerschaft zielen. Nach der ehrenden Aufzhlung von
Attributen wie dem Adler und der Schlange oder den Bezugnahmen auf
Nietzsches Werke, beispielsweise die Nennungen Wille der macht in
Vers 17 oder mann und stock der frauen in Vers 21,115 geht die Anrede in
der siebenten Strophe mit der dreimaligen Wiederholung von Wij zullen
in ein Gebet ber. Whrend George die Hoffnung der Jnger durch sein
Wir wollen insofern nuanciert, als somit nur ihr Wunsch versprachlicht
wird, knftig mit ihrem Priester ein paar ein ewiges [zu] werden, ist die-
ser Wunsch bei Verwey durch das Wir werden bereits Gewissheit. Die
bei George in seinem ersten Nietzsche-Gedicht monierte fehlende Vorstel-
lung von einem gemeinschaftlichen Liebeskonzept wird bei Verwey durch
das Bndnis von quasi-religiser Fhrerfigur und heiligender Gefolgschaft
kompensiert.
Wird die Rede von Nietzsches wahnsinns-tal in Vers 11 sowie vom
dster in Vers 29, das, wie dargetan, als die mentale Dsternis des
Dichterphilosophen zu verstehen ist, auf dessen einsetzende geistige Er-
krankung bezogen, knnen sowohl die Rede der Jngerschaft als auch die
nun aus dem Dunkel tretenden Figuren Apoll und Christus als Projektio-
nen bzw. Traumvisionen des siechen Nietzsche aufgefasst werden. Dabei
baut sich zwischen dem Dionysos-Priester und dem Lichtgott Apoll so-
wie dem von Wundmalen gezeichneten Christus eine merkliche Spannung
auf, da Apoll und Christus in ihrer jeweiligen Strophe sich Nietzsche an-
zunhern versuchen. Indem Apoll die Erscheinung bzw. Darstellung des
gleichen als eigenen traum hinstellt, scheint er das Konzept der Ewi-
gen Wiederkunft zu preisen und sich zugleich aneignen zu wollen, das
Nietzsche in der Frhlichen Wissenschaft entwickelt hatte. Christus hinge-
gen rhmt den Gedanken des universalen Mitleids und versucht, Nietzsche
zu vereinnahmen, indem er ihn in Vers 40 vorsichtig fragend bereits zu
seinem bruder erklrt.116 Mit der letzten Strophe kommt schlielich Das
dunkel, das heit der nahende Tod. Die Frage nach dem Sieg von Apoll
oder Christus, die das lyrische Ich formuliert, bleibt am Ende unbeantwor-

_____________
cker u. Reiner Kaczynski (Hg.): Liturgie und Dichtung. Ein interdisziplinres Kompen-
dium. 2 Bde. St. Ottilien 1983. Bd. 1: Historische Prsentation, S. 755773.
115 Bietenhader hat darauf hingewiesen, dass George hier Zweep eigenwillig zu stock
umbildet (D. Bietenhader: Die Verwey-bertragungen von Stefan George (Anm. 99),
S. 155). Offenbar waren metrische Grnde ausschlaggebend, den einsilbigen stock der
zweisilbigen Peitsche vorzuziehen. Cronheim bersetzt an dieser Stelle mit Apokopie-
rung: Peitsch.
116 George macht an dieser Stelle aus Verweys Frage- einen Antwortsatz und vereindeutigt
so die Vereinnahmungstendenz von Verweys Christusfigur.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 85

tet einen Ausweg aus dem Wahnsinn, wie Weber nahelegt,117 scheinen
aber weder der eine noch der andere bieten zu knnen. Vielmehr hat diese
Konfrontation nochmals das maass | Von gut und bs [] bangensvoll
berhrt und damit ein besonderes Verlangen geweckt, das im letzten Vers
anklingt. Vielleicht ist darin schlichtweg die Hoffnung zu sehen, sich nicht
mehr mit solchen und hnlichen Gegenfiguren auseinandersetzen zu ms-
sen, sodass es Nietzsche letztlich mglich ist, sacht sterben zu knnen.
Im Vergleich mit Georges Nietzsche-Gedichten konturiert Verwey eine
vllig andere Seite des Dichterphilosophen. Dessen Wahnsinn wird zwar
auch bei George aufgegriffen, nur zielt er einerseits auf eine bewusste Ab-
setzung Nietzsches von der pejorativ beschriebenen Menge. Diese Charak-
terisierung mndet jedoch nicht in unreflektierter Idolisierung, sondern
setzt andererseits deutlich kritische Akzente, wenn Nietzsche die Liebes-
fhigkeit oder die dichterische Kunstfertigkeit abgesprochen wird. Solcher
Werturteile enthlt sich Verwey in seinem Gedicht und vermag mit dem
Kunstgriff, eine imaginre Jngerschaft sprechen zu lassen, ebenfalls zen-
trale Aspekte aus Nietzsches Leben und Werk anzufhren. Mit der Bezug-
nahme auf Nietzsches letzte Lebensphase fragt Verwey nicht, was der Dich-
terphilosoph fr die Gemeinschaft gewesen sei, nmlich, wie George es
beurteilte, Redner und Warner. Vielmehr inszeniert Verwey eine Konfron-
tation des umnachteten Nietzsche mit einstigen Gegenfiguren und zeigt
damit, dass dessen eingangs des Gedichts markant herausgearbeitetes Lei-
den berhaupt erst angesichts des Todes zu verstummen beginnt.
Diese Differenz im Umgang mit dem Vorbild Nietzsche mag in nuce
auf Georges und Verweys divergierende sthetische Positionen hindeuten,
die sich mit dem Beginn des 19. Jahrhunderts mehr und mehr voneinander
entfernen.118 Mit dem Ersten Weltkrieg verschrfte sich die ideologische zu
einer politischen Differenz, sodass es 1919 zum ffentlichen Bruch mit
Verwey kam. Trotz dieser fundamentalen Unterschiede hielt George an der
grundstzlichen Wertschtzung Verweys fest.119

***

_____________
117 Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 66.
118 Vgl. Theodoor Weevers: Albert Verwey and Stefan George. Their conflicting affinities.
In: German Life and Letters 11 (1968/69), H. 1, S. 7989.
119 Im Rckblick schrieb Friedrich Wolters: sowohl George wie die Dichter der Bltterge-
meinschaft verehrten weiterhin in Albert Verwey den grssten zeitgenssischen Dichter
im ausserdeutschen Raum (Friedrich Wolters: Stefan George und die Bltter fr die
Kunst. Deutsche Geistesgeschichte seit 1890. Berlin 1930, S. 470).
86 Nikolas Immer

Neben der produktiven dichterischen Auseinandersetzung mit dem Wei-


marer Dichterphilosophen gibt es eine Vielzahl von Stellungnahmen Geor-
ges, in denen er wiederholt die Knstlerschaft Nietzsches relativiert. Noch
Max Kommerell wird die berordnung des Dichters George ber den Phi-
losophen Nietzsche fortschreiben, wenn er behauptet, dass George unter
anderem die gebte Menschenformung gegenber Nietzsche voraus ge-
habt habe.120 Auch Karl Gustav Vollmoeller wird in seinem auf George ge-
mnzten Gedicht Praeceptor Germaniae (1942/43) Nietzsche als letzte[n]
Baum beschreiben, der von Gottes Blitz zerschmettert worden ist.121 In
seiner Perspektive ist es George aufgegeben, als nachwachsender und mg-
lichst fruchtbarer Stamm die Dichtung neu zu beleben.

_____________
120 Max Kommerell: Notizen zu George und Nietzsche. In: Ders.: Essays, Notizen, Poeti-
sche Fragmente. Aus dem Nachla hg. v. Inge Jens. Olten, Freiburg i. Br. 1969, S. 225
250, hier S. 230.
121 Robert Boehringer: Mein Bild von Stefan George (Anm. 67), S. 69.
Mathias Mayer

Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl

ber das groe Ausstrahlungsphnomen Friedrich Nietzsche, wie es von


Gottfried Benn benannt wurde, ist das Gewichtigste wohl von den unmit-
telbar Betroffenen selbst gesagt worden: Thomas Mann und Benn haben
sich in zahlreichen, gut erschlossenen Dokumenten intensiv und erschp-
fend ber fast ihre gesamte Schaffenszeit hinweg mit der Bedeutung Nietz-
sches auseinandergesetzt. Ihren beiden so unterschiedlichen Stellungnah-
men nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs Nietzsches Philosophie im
Lichte unserer Erfahrung und Nietzsche nach 50 Jahren kommt eine gera-
dezu skulare Bedeutung zu. Neue Dokumente von vergleichsweise grund-
strzender Relevanz sind kaum mehr zu erwarten; die Philologie hat hier
ausgiebige Erschlieungsarbeit geleistet.1 Auch im Bereich der Wiener Mo-
derne, der Musil-Forschung oder des Expressionismus ist der Rang Nietz-
sches kaum einer Verteidigung bedrftig. Im Fall Georg Trakls liegen die
Dinge anders. Nietzsche spielt in der Trakl-Forschung eine sehr erhebliche
Rolle, aber umgekehrt erfuhr Trakl im Rahmen der Nietzsche-Forschung
bislang nur geringe Beachtung.2
Unter soviel prziseren und bis ins Detail nachweisbaren Auseinander-
setzungen mit Nietzsche in der klassischen Moderne kann man dem Ph-
nomen Georg Trakl mit sehr groer Skepsis begegnen. Es ist eine Rech-
nung mit vielen Unbekannten. Einerseits sind die Spuren Nietzsches hier
nur bedingt offenkundig, andererseits entzieht sich das Werk Trakls wie
kaum ein anderes grundstzlich der semantischen Kontrolle, sodass hier
weder von einer exakten Nietzsche-Spur die Rede sein kann, noch von an-
deren ideologischen Gewissheiten. Zugespitzt formuliert: Mit Nietzsche
lsst sich bei Trakl alles und nichts erfassen, er steht als einer der gewichti-
_____________
1 Zu den weiterfhrenden Arbeiten in diesem Feld gehren im vorliegenden Band der Bei-
trag von Christian Schrf ber Gottfried Benn sowie derjenige von Hans Rudolf Vaget
ber Thomas Mann.
2 In Bruno Hillebrands wichtiger Dokumentation Nietzsche und die deutsche Literatur
(2 Bde. Mnchen, Tbingen 1978) spielt Trakl kaum eine Rolle. Auch in Gunter Martens
Studie Im Aufbruch das Ziel. Nietzsches Wirkung im Expressionismus erfhrt Trakl
kaum Beachtung (G. Martens: Im Aufbruch das Ziel. Nietzsches Wirkung im Expres-
sionismus. In: Hans Steffen (Hg.): Nietzsche. Werk und Wirkungen. Gttingen 1974,
S. 115166).
88 Mathias Mayer

gen Bezugsautoren im Licht, aber sein Schatten ist keineswegs klar umris-
sen. Warum also soll dann dieses Thema hier vorgestellt werden?

Im Rahmen der Nietzsche-Rezeption kommt dem Beitrag Georg Trakls


eine spezifische, man knnte sagen: eine methodologische Bedeutung zu,
die eng mit der besonderen Problematik des Werkes von Trakl verknpft ist.
Es ist nicht einmal so sehr der kurze Zeitraum, der die Beobachtungen von
Nietzsche-Spuren bei Trakl schwierig macht, denn von der Zusammen-
stellung seiner Gedichte im Jahr 1909 bis zu seinem Tod verblieben Trakl
nur fnf Jahre, und als er sich in der Verzweiflung des Weltkriegs das Le-
ben nahm, war er gerade 27 Jahre alt. Vor allem liegt die Problematik dar-
in, dass Trakls Texte zum berwiegenden Teil, als Lyrik und Prosagedich-
te, eine unmittelbare Semantisierung verweigern, dass sie selbst da, wo sie
einmal wenigstens Relikte der historischen Wirklichkeit zu spiegeln schei-
nen, keine Garantie ihrer Lesbarkeit enthalten. Die Integration von Namen
historischer Personen wie Novalis (An Novalis),3 Kaspar Hauser (im Kas-
par Hauser Lied (HKA 1, S. 95)) oder Karl Kraus (in dem Vierzeiler Karl
Kraus (HKA 1, S. 123)) bietet nicht mehr als eine von Fall zu Fall zu pr-
fende Bezugnahme, deren Referenz durch die Namen allein nicht gedeckt
ist. Ein Vers wie Im Nebenzimmer spielt die Schwester eine Sonate von
Schubert (HKA 1, S. 81) aus dem Gedicht Unterwegs lsst sich keineswegs
umstandslos als direktes Zeugnis einer Schubert-Rezeption bei Trakl ver-
buchen, denn oftmals finden sich in der Genese der Texte Ersetzungen sol-
cher Referenzen, die deutlich machen, dass ihr semantischer Gehalt nur eine
Facette unter mehreren sein kann. berdies begegnet der Name Nietzsches
oder eine explizite Bezugnahme auf sein Leben und Werk im lyrischen Werk
Trakls nicht.
Anders sieht es in den Briefen, vor allem aber in den Zeugnissen aus
Trakls Freundeskreis aus. Hier sind zumindest Spuren der Nietzsche-Lek-
tre rekonstruierbar. Aber schon aus dieser doppelten Brechung, nmlich
dass die Gedichte keine direkten Nennungen aufweisen und dass alle Spu-
ren nur von dritter Hand bezeugt sind, ergibt sich eine Konsequenz: Trakls
Nietzsche-Lektre unterscheidet sich durch den Modus des Mittelbaren,
des Indirekten gravierend von derjenigen seiner Zeitgenossen, sei es Tho-
mas Mann, Gottfried Benn oder Hugo von Hofmannsthal.
_____________
3 Georg Trakl: Dichtungen und Briefe. Historisch-kritische Ausgabe. Hg. v. Walther Killy
u. Hans Szklenar. 2 Bde. Salzburg 1969. Bd. 1, S. 324. Fortan zitiert unter Verwendung
der Sigle HKA.
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl 89

Aber eine solche vorlufige Arbeitshypothese wrde es kaum recht-


fertigen, Trakl im Zusammenhang von soviel eindeutigeren Zeugnissen der
Nietzsche-Lektre in der Moderne zu behandeln; das weniger Greifbare,
das vergleichsweise sehr viel weniger Manifeste seiner Rezeption Nietz-
sches wre eine nur unbefriedigende Basis. Sofern sich die Forschung des
Themas angenommen hat, bemhte man sich, durch Interpretationen ein-
zelner Gedichte der Nhe Trakls zu Nietzsche auf die Spur zu kommen.
Dieser Weg ist indes stark auf die intertextuelle Sehkraft des jeweiligen In-
terpreten angewiesen und daher in seiner Erweisfhigkeit nicht immer zu-
verlssig. Vielmehr scheinen mir der Rang und die Relevanz der Auseinan-
dersetzung Trakls darin zu liegen, dass er Nietzsche schlielich im Kon-
flikt mit anderen Paradigmen der Moderne reflektiert hat, sodass man sa-
gen knnte: Trakls in gewissen Grenzen durchaus symptomatische Bedeu-
tung innerhalb der Nietzsche-Diskussion liegt eher darin, dass er sehr frh
schon Nietzsche gegen Nietzsche gelesen hat, dass er ihn im Blick alterna-
tiver Positionen wahrgenommen und damit Wege eingeschlagen hat, die
weit ber Trakls begrenztes Leben hinausgefhrt haben. Man knnte wohl
bis zu der These vorstoen, gegenber der zentralperspektivischen Sanktio-
nierung Nietzsches etwa bei Thomas Mann oder Benn zeichne sich bei
Trakl frh eine Problematisierung Nietzsches ab, die ihn auf seine Rolle als
einen von mehreren Grndungsvtern der Moderne gleichsam begrenze.
Nietzscheanisch und paradox formuliert: Trakl erweist sich gerade da-
durch als ein guter Nietzsche-Leser, dass er schon Momente einer Kritik,
einer berwindung, womglich einer Verwerfung erarbeitet, die schlielich
anderweitig aufgegriffen werden. Der Mensch der Erkenntniss, heit es
in Zarathustras Rede Von der schenkenden Tugend, muss nicht nur seine
Feinde lieben, sondern auch seine Freunde hassen knnen. Man vergilt ei-
nem Lehrer schlecht, wenn man immer nur der Schler bleibt. Und war-
um wollt ihr nicht an meinem Kranze rupfen?.4
Nietzsche ist fr Trakl weder die einzige noch die erste Stimme, die es
zu hren gilt; neben ihm sind es jedenfalls auch Hlderlin und Novalis,
Dostojewskij und die franzsischen Symbolisten, die seine Texte mit inspi-
rieren. Und vor allem ist es doch offenbar nur eine Auswahl, nur eine ge-
wisse Perspektive des Denkens Nietzsches, die hier in Frage kommt: Die
Grundzge der nietzscheanischen Aufklrung, der Desillusionierung und
Entlarvung sei es der Triebnatur oder der Kulissenhaftigkeit brgerlicher
Gepflogenheiten sowie der Genealogie der Moral finden vor allem beim
_____________
4 Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Einzelbnden. Hg.
v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Mnchen 1988. Bd. 4: Also sprach Zarathustra,
S. 101. Zitate aus dieser Ausgabe werden fortan unter Verwendung der Sigle KSA nach-
gewiesen.
90 Mathias Mayer

frhen Trakl Resonanz. Nimmt man noch die Momente des Dionysischen
hinzu, die sich von Fall zu Fall in der Emphase von Nietzsches Lieblings-
jahreszeit, dem Herbst, entfalten, und die Schonungslosigkeit der nihilisti-
schen Diagnose, dann sind damit wohl die wichtigsten Impulse erfasst. We-
der Nietzsches radikale Kunstphilosophie, dass wir nur die Kunst htten,
um nicht an der Wahrheit zugrunde zu gehen (KSA 13, S. 500), noch seine
dem Nihilismus entgegengestellten Konzeptionen, die seit dem Zarathustra
entfaltet werden etwa die Visionen des bermenschen und der ewigen
Wiederkehr des Gleichen sowie der Wille zur Macht finden eine Reso-
nanz bei Trakl. Was nicht ausschliet, dass nicht doch durch findiges Inter-
pretenauge genau solche Herleitungen gesichtet worden wren. Ein Bei-
spiel sind die beiden Schlussstrophen aus dem Gedicht Einklang, das Trakl
in seine Sammlung von 1909 integriert hat. Richard Detsch findet hier
ganz prgnant den Gedanken der ewigen Wiederkehr:
Im hellen Spiegel der geklrten Fluten
Sehn wir die tote Zeit sich fremd beleben
Und unsre Leidenschaften im Verbluten,
Zu fernern Himmeln unsre Seelen heben.

Wir gehen durch die Tode neugestaltet


Zu tiefern Foltern ein und tiefern Wonnen,
Darin die unbekannte Gottheit waltet
Und uns vollenden ewig neue Sonnen.5

Nietzsches Beitrag zum Werk Trakls liegt wohl eher im destruktiven als
im konstruktiven Bereich, mehr in der Diagnose als in der Therapie. Man
knnte damit die Sache einfach auf sich beruhen lassen und dauerhafteren
Spuren bei anderen Nietzsche-Lesern nachgehen. Aber Trakls Verhaftetsein
und -bleiben in jenem Geist der Schwere, den Zarathustra so energisch
bekmpft, ist fr die Konstellation dieser Nietzsche-Rezeption aufschluss-
reich und durchaus produktiv.
Denn wenn Trakls Texte fast durchgngig vom Weltunglck Zeug-
nis ablegen so beispielsweise im Gedicht Trbsinn (HKA 1, S. 53) , von
Verfall, Verwesung und Tod sprechen, vom namenlose[n] Unglck, wenn
einem die Welt entzweibricht,6 dann durchzieht die einzelnen Nietzsche-
Affinitten ein Moment der Passion, der Anteilnahme und Frsorge, des
Mitleids und der Klage, das letztlich dem Gekreuzigten nhersteht als dem
Vitalismus des Dionysos, selbst wenn Trakl keineswegs christlich zu ver-
_____________
5 Richard Detsch: Die Beziehungen zwischen Carl Dallago und Georg Trakl. In: Walter
Methlagl, E. Sauermann u. S. P. Scheichl (Hg.): Untersuchungen zum Brenner. Festschrift
fr Ignaz Zangerle zum 75. Geburtstag. Salzburg 1981, S. 158176, hier S. 164.
6 An Ludwig von Ficker, Ende November 1913 (HKA 1, S. 530).
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl 91

einnahmen ist. Auch aus der religisen Sphre greift er vor allem auf den
Anteil des Leidens, weniger auf denjenigen der Erlsung zurck. Aber in-
dem Trakl auf der Unausweichlichkeit und Trostlosigkeit des Leidens in-
sistiert, es als Naturkulisse wie als metaphysisches Schicksal inszeniert,
kommt er zu einer Erfahrung, die nicht mehr im Zeichen Nietzsches for-
muliert werden kann, die sich in der Inkubationszeit des drohenden Welt-
kriegs entfaltet und fr die Zeitgenossen zu einer fr Nietzsche schlielich
dauerhaften Konkurrenz fhrt.
So knnte man sagen, dass einerseits die Unspezifik und andererseits
die Schwche der Nietzsche-Affinitt bei Trakl ihn frh dafr prdestinie-
ren, Nietzsche in einer sehr viel kritischeren Weise zu rezipieren als viele
Zeitgenossen. Whrend Thomas Mann bis zu den Betrachtungen eines Un-
politischen gerade das deutsche, von Nietzsche selbst inaugurierte oder
insinuierte Dreigestirn von Schopenhauer, Wagner und Nietzsche in die
Waagschale wirft, zeichnet sich im Umkreis Trakls, im Brenner-Kreis, um
1913 eine Gegenbewegung ab, die mit Kierkegaard und Dostojewskij Struk-
turen einer Nietzsche-Distanzierung vorbereitet.

II

In einem zweiten Abschnitt muss es nun darum gehen, mit den Momenten
positivistischer Biographik einerseits und intertextueller Lektreverfahren
andererseits Trakls Nietzsche-Verhltnis zunchst zu rekonstruieren. Dazu
haben sich in der Trakl-Forschung mageblich Regine Blass (1968), Walter
Methlagl (1995) und zuletzt Hanna Klessinger (2007) geuert.7 Von den
Fakten her gesprochen, weist Trakls eigenhndige Bcherliste drei Nietz-
sche-Titel auf, Die Geburt der Tragdie, den Zarathustra und Jenseits von
Gut und Bse (vgl. HKA 2, S. 727). Es ist anzunehmen, dass Trakl aber sehr
viel mehr Nietzsche-Texte kannte, und zwar schon seit seiner Jugend. Aus
seiner Umgebung ist folgende Anekdote berliefert: In seinen Jnglings-
jahren soll Trakl unter Salzburger Dichterfreunden ein Gedicht vorgelesen
haben, das er als seines ausgab. Nachdem es alle verworfen hatten, sagte er:
Das Gedicht, das ihr verworfen habt, ist von Friedrich Nietzsche, ging fort
und lie sich nie wieder in diesem Kreis blicken.8

_____________
7 Walter Methlagl: Nietzsche und Trakl. In: Rmy Colombat u. Gerald Stieg (Hg.): Frh-
ling der Seele. Pariser Trakl-Symposion. Innsbruck 1995, S. 81118. Hanna Klessinger:
Krisis der Moderne. Georg Trakl im intertextuellen Dialog mit Nietzsche, Dostojewskij,
Hlderlin und Novalis. Wrzburg 2007, S. 2357.
8 Erwin Mahrholdt: Der Mensch und Dichter Georg Trakl. In: Hans Szklenar (Hg.): Er-
innerung an Georg Trakl. Zeugnisse und Briefe. Salzburg 31966, S. 2190, S. 62f.
92 Mathias Mayer

Ein weiteres Dokument, ebenfalls aus Trakls Freundeskreis, ist das von
Hans Limbach Anfang Januar 1914 aufgezeichnete Gesprch zwischen Trakl
und Carl Dallago, das immer wieder in der Diskussion um Trakls Nietz-
sche-Rezeption angefhrt wird:
D[allago] schien nicht wahrhaben zu wollen, da Trakl immer mehr sich in sich
zurckzog und verschlo, und brachte als letzten Trumpf Nietzsche vor.
Nietzsche war wahnsinnig! warf Trakl barsch hin, indem seine Augen un-
heimlich funkelten.
Wie verstehen Sie das?
Ich verstehe das grollte jener da Nietzsche dieselbe Krankheit hatte wie
Maupassant!
Grauenvoll war sein Antlitz, als er dies sagte: der Dmon der Lge schien aus
seinen Augen zu funkeln.9

Gleichwohl hat die Forschung durch Interpretation der Texte zahlreiche


Verbindungslinien sichtbar zu machen versucht. Momente des Dionysi-
schen mehr als des Apollinischen spielen dabei eine gewichtige Rolle:10 Es
sind Motive wie etwa das Meer, die Nacht, der Wein, Mohn, Flte und Ge-
sang die Reihe lsst sich fortsetzen , in denen Echos von Nietzsche-An-
regungen erkannt worden sind.11 Wem das zu ungenau ist, der nimmt die
Beobachtung Methlagls skeptisch auf: Bei einmal geweckter Aufmerksam-
keit ist man versucht, auf jeder Seite Nietzsche Vorwegnahmen Trakls zu
finden und auf jeder Seite Trakl Spuren Nietzsches.12 Als Konkretisie-
rung dieser vielfachen Reflexe bietet sich dann die exakte Analyse einzel-
ner Gedichte an. Im Hinblick auf die Musikalitt hat man Trakls Musik im
Mirabell (HKA 1, S. 18) vor dem Hintergrund Nietzsches gelesen;13 zudem
sind einige Texte als Zarathustra-Kontrafakturen gelesen worden, so Ge-
sang zur Nacht XII und Das tiefe Lied, das schon durch seinen Titel an
Nietzsche erinnert,14 oder noch das spte Gedicht Untergang von 1913.15
Auch wird es vermutlich weder sonderlich strittig noch berraschend
sein, das schon 1906 geschriebene Gedicht Der Heilige als Spiegelung von
Nietzsches Genealogie asketischer Ideale zu lesen:

_____________
9 Hans Limbach: Begegnungen mit Georg Trakl. In: Hans Szklenar (Hg.): Erinnerung an
Georg Trakl (Anm. 8), S. 117126, hier S. 123f.
10 Walter Methlagl: Nietzsche und Trakl (Anm. 7), S. 85f.
11 Ebenda, S. 89f.
12 Ebenda, S. 83.
13 Vgl. dazu ebenda, S. 96f.
14 Ebenda, S. 89.
15 Hanna Klessinger: Krisis der Moderne (Anm. 7), S. 2330.
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl 93

Der Heilige

Wenn in der Hlle selbstgeschaffener Leiden


Grausam-unzchtige Bilder ihn bedrngen
Kein Herz ward je von lasser Geilheit so
Berckt wie seins, und so von Gott geqult
Kein Herz hebt er die abgezehrten Hnde,
Die unerlsten, betend auf zum Himmel.
Doch formt nur qualvoll-ungestillte Lust
Sein brnstig-fieberndes Gebet, des Glut
Hinstrmt durch mystische Unendlichkeiten.
Und nicht so trunken tnt das Evoe
Des Dionys, als wenn in tdlicher,
Wutgeifernder Ekstase Erfllung sich
Erzwingt sein Qualschrei: Exaudi me, o Maria!
(HKA 1, S. 254)

Die der Gedichtberschrift entgegengesetzte Entlarvungsstrategie und das


Aggressive dieser Demaskierung lassen sich wohl besonders gut mit einem
nietzscheanischen Hintergrund beschreiben. Dass der Heilige gerade das
Opfer seiner unzchtigen Phantasien ist und seine ganze Bemhung auf
den Kampf gegen die unterdrckte Sexualitt reduziert wird; dass sein
Gebet als brnstig-fiebernd[-] physiologisch diskreditiert wird; dass sei-
ne abgezehrten, asketischen Hnde als unerlst[-] beschrieben werden;
und vor allem, dass sein Qualschrei als unterdrckte Lust erscheint und
dem dionysischen Evoe-Ruf entgegensetzt wird, all das spricht fr eine
Grundierung durch Nietzsche. Es fllt daher nicht schwer, auch bei ihm
entsprechende Formulierungen nachzuweisen, etwa im Kampf des Heili-
gen gegen den inneren Feind[-] aus Menschliches, Allzumenschliches:
Das gewhnlichste Mittel, welches der Asket und Heilige anwendet, um sich
das Leben doch noch ertrglich und unterhaltend zu machen, besteht in gele-
gentlichem Kriegfhren und in dem Wechsel von Sieg und Niederlage. Dazu
braucht er einen Gegner und findet ihn in dem sogenannten inneren Feinde.
Namentlich ntzt er seinen Hang zur Eitelkeit, Ehr- und Herrschsucht, sodann
seine sinnlichen Begierden aus, um sein Leben wie eine fortgesetzte Schlacht
und sich wie ein Schlachtfeld ansehen zu drfen, auf dem gute und bse Geis-
ter mit wechselndem Erfolge ringen. Bekanntlich wird die sinnliche Phantasie
durch die Regelmigkeit des geschlechtlichen Verkehrs gemssigt, ja fast un-
terdrckt, umgekehrt, durch Enthaltsamkeit oder Unordnung im Verkehre ent-
fesselt und wst. Die Phantasie vieler christlichen Heiligen war in ungewhn-
lichem Maasse schmutzig; vermge jener Theorie, dass diese Begierden wirkli-
che Dmonen seien, die in ihnen wtheten, fhlten sie sich nicht allzusehr ver-
antwortlich dabei; diesem Gefhle verdanken wir die so belehrende Aufrich-
tigkeit ihrer Selbstzeugnisse. (KSA 2, S. 134)
94 Mathias Mayer

Solche Engfhrungen zwischen Trakl und Nietzsche sind offenbar mit


Blick auf zahlreiche Texte mglich. Aber zugleich kann man diese Befunde
auch so deuten: Je mehr Trakl-Texte sich im Licht Nietzsches lesen lassen,
ohne sich jemals direkt oder ausschlielich zu ihm zu bekennen, desto of-
fener, unbestimmter, bertragbarer wird die These von der Wirkung Nietz-
sches auf Trakl. Und eben diesen Unbestimmtheitsfaktor gilt es zu berck-
sichtigen. Als Zwischenbilanz liee sich daher festhalten: Zwar ist die Aus-
strahlung Nietzsches im Fall Trakls weniger eindeutig als bei Thomas
Mann, Benn oder Musil, sie ist aber doch in vielen Brechungen so stark,
dass von ihr als einer gravierenden Strmung die Rede sein kann. Zu die-
ser Vagheit gehrt jedoch, dass Nietzsche dabei zunehmend in Konkur-
renz steht zu anderen Paradigmen, die in den letzten Jahren Trakls fr die-
sen wichtig geworden sein mgen.
Doch erlaubt es die Diffusitt der Nietzschewirkung bei Trakl nicht,
eindeutige Grenzen oder Zsuren zu ermitteln, etwa von wann an sein Ein-
fluss auf Trakl abgenommen habe. Zeichen dieser unklrbaren Gemenge-
lage ist der Widerspruch, dass Trakl sich angeblich mit der Produktion aus
der Zeit von Ende 1912 bis Anfang 1913 nach dem berhmten Psalm
sowie mit der Wendung zu freien Rhythmen und Lang- oder Kurzzeilen
von Nietzsche verabschiedet habe, dass andererseits jedoch noch die sp-
testen Texte aus dem Herbst 1914, Klage und Grodek, jedenfalls in Nietz-
sches Austragungsbereich verblieben.16
Trakl ist fr eine Nietzsche-Rezeptionsforschung kein direkt ergiebi-
ger Kandidat, gleichwohl aber ein Zeuge, der immer wieder angefhrt wer-
den kann. Er ist daher nicht als Nietzsche-Verrter, als abtrnniger Jnger
von Bedeutung, sondern eher als eine mentalittsgeschichtlich aufschluss-
reiche Schnittflche, in der konkretere Daten oder Spuren Nietzsches des-
halb nicht zu lesen sind, weil sie zum einen von anderen, gleichzeitigen,
konkurrierenden Schriftzgen berschrieben sind, zum anderen, weil Trakl
auf eine spezifisch lyrische, nichtideologische Weise auf Nietzsche reagiert
hat.

III

Im dritten Abschnitt gelten die eingangs angesprochenen Vorbehalte ge-


genber einer Semantisierung Trakls als verstrkte Sicherheitsvorkehrun-
gen. Dessen kritische Auseinandersetzung mit Nietzsche lsst sich nicht
schlichtweg als ein Gesinnungswandel, als eine Abkehr vereindeutigen.

_____________
16 Walter Methlagl: Nietzsche und Trakl (Anm. 7), S. 98 u. 110.
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl 95

Wenn nun die Namen Kierkegaard und Dostojewskij ins Spiel gebracht
werden, dann sind damit diverse Vorberlegungen anhngig:

Die Namen oder entsprechende direkte Werkbezge sind auch in die-


sem Fall nicht gegeben; fr Dostojewskij spricht am ehesten der Name
Sonja, mit dem sich Trakl (im gleichnamigen Gedicht (HKA 1, S. 105))
auf eine Gestalt aus Schuld und Shne bezogen haben drfte. Aber
selbst hier wird man eindeutige, gar affirmative Momente der Rezep-
tion nicht behaupten knnen.
Kierkegaard und Dostojewskij spielen fr Trakls Umgebung, den Bren-
ner-Kreis, in den Jahren 1913 und 1914 eine immer wichtigere Rolle.
Insofern handelt es sich nicht so sehr um eine individuelle als um eine
mentalittsgeschichtliche und in gewisser Weise symptomatische Kon-
stellation.
Aber gerade diese Konstellation kann auf Nietzsche als ihren Aus-
gangspunkt bezogen werden: Dieser hat 1887 Dostojewskij (auf Fran-
zsisch) gelesen, nannte Aus einem Totenhaus (la maison des morts)
eins der menschlichsten Bcher, die es giebt,17 und rechnete ihn bis
in seine letzte Zeit zu seinen grten Erleichterungen,18 dies ausge-
rechnet gegenber Georg Brandes, dem Vermittler der skandinavischen
Literatur. Ihm hatte Nietzsche noch im Februar 1888 aus Nizza ge-
schrieben, er habe sich fr seine nchste Reise nach Deutschland vor-
gesetzt, mich mit dem psychologischen Problem Kierkegaard zu be-
schftigen.19 Was sich somit in den letzten Jahren Nietzsches gerade
noch andeutet, aber nicht mehr entfalten konnte, blieb fr Nietzsche-
Leser wie Georg Trakl offenbar eine eigene Aufgabe: Nietzsche weni-
ger im Strom seiner Selbstauslegung und -inszenierung auszubuchsta-
bieren als vielmehr in seinen Texten gleichsam einen anderen, einen un-
terdrckten Nietzsche zu entdecken, dessen Verwandtschaft mit dem
Dnen Kierkegaard und dem Russen Dostojewskij nicht zu bersehen
war.

Selbst im Fall Dostojewskijs gibt es ein uneindeutiges Bild bei Trakl: Ei-
nerseits ist bekannt, dass er den Russen schon sehr frh und mit vollem
Einsatz zu lesen begann (so der Jugendfreund Eberhard Buschbeck),20 dass

_____________
17 An Heinrich Kselitz, 7. Mrz 1887. In: Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kritische
Studienausgabe in 8 Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 8: Januar
1887Januar 1889. Nachtrge/Register. Mnchen, Berlin 1986, S. 41.
18 An Georg Brandes, 20. Oktober 1888. Ebenda, S. 457.
19 An Georg Brandes, 19. Februar 1888. Ebenda, S. 259.
20 Brief an Ludwig von Ficker, 23. Oktober 1925. In: Hans Szklenar (Hg.): Erinnerung an
Georg Trakl (Anm. 8), S. 140.
96 Mathias Mayer

er in einem Gesprch von 1912 Dostojewskij gegen Goethe21 beziehungs-


weise im Limbach-Gesprch gegen Nietzsche ausgespielt hat.22 berdies
stehen die Romane Dostojewskijs in Trakls Bcherverzeichnis mit immer-
hin zehn Titeln an erster Stelle (vgl. HKA 2, S. 727), und mit der Kenntnis
von Schuld und Shne sowie der Brder Karamasov ist sicher zu rechnen.
Die Gestalt Sonjas aus dem frheren Roman hat Trakl im Jahre 1913 drei-
mal aufgegriffen, im Triptychon Die Verfluchten, im Gedicht Sonja und im
Prosagedicht Verwandlung des Bsen. Im Juni 1913 kaufte Ludwig von Fi-
cker den Band mit Dostojewskijs Literarischen Schriften.23 Es ist sogar dis-
kutiert worden, inwiefern Trakl selbst fr die sich belebende Dostojews-
kij-Rezeption des Brenner-Kreises verantwortlich gewesen sein knnte.24
Theodor Haecker, Autor der vieldiskutierten Schrift Sren Kierkegaard
und die Philosophie der Innerlichkeit von 1913, erhebt im Februar 1914 im
Brenner seine polemische Stimme,25 auf die hin sich in den folgenden Num-
mern auch Carl Dallago einschaltet.26 Dabei kommen im Brenner Erstber-
setzungen von Texten Kierkegaards27 direkt neben Erstpublikationen Trakls
zu stehen. Und auch Dostojewskij, auf den Dallago schon 1911 hingewie-
sen hatte,28 war im Jahr 1914 mit mehreren Texten vertreten.29 Wenn Hae-
cker mit vielfach unangenehmer Polemik (etwa gegen Fritz Mauthner, Her-
mann Bahr oder Thomas Manns Der Tod in Venedig)30 seinen Kredit ver-
spielt, so stellt er Kierkegaard in einer fr die Diskussion ergiebigen Weise
mit Dostojewskij und unter den Zeitgenossen mit Karl Kraus zusammen.
Ihre Gemeinsamkeit besteht darin, dass sie die Kreatrlichkeit des Men-
schen verteidigen und somit Askese und Prostitution nicht moralisch kon-
trastieren, sondern beide in ihrer Relativitt respektieren. Das Konkrete des
individuellen Menschen, nicht das Allzumenschliche im Sinne Nietzsches,
sondern das Kreatrliche, zeichnet sich bei Trakl als eine Spur der Verwer-

_____________
21 Karl Rck: Tagebuch 18911946. Hg. u. erlutert v. Christine Kofler. 3 Bde. Salzburg
1976. Bd. 1, S. 165.
22 Hans Limbach: Begegnungen mit Georg Trakl (Anm. 9), S. 125.
23 Walter Methlagl: Nietzsche und Trakl (Anm. 7), S. 93.
24 Hans Weichselbaum: Georg Trakl. Eine Biographie mit Bildern, Texten und Dokumenten.
Salzburg 1994, S. 116.
25 Theodor Haecker: F. Blei und Kierkegaard. In: Der Brenner 4 (1913/14), S. 457465.
26 Carl Dallago: ber eine Schrift Sren Kierkegaard und die Philosophie der Innerlichkeit.
In: Der Brenner 4 (1913/14), S. 467478, S. 515531, S. 565578.
27 Sren Kierkegaard: Vorworte. Der Pfahl im Fleisch. Kritik der Gegenwart. In: Der Bren-
ner 4 (1913/14), S. 671683, S. 706712, S. 797814, S. 815849, S. 870886.
28 Carl Dallago: In Gesellschaft von Bchern. In: Der Brenner 2 (1911/12), S. 410.
29 Fjodor Dostojewskij: Selbstmord und Unsterblichkeit. Zwei Briefe. In: Der Brenner 4
(1913/14), S. 543554 (ber Selbstmord und Unsterblichkeit) u. S. 763778.
30 Theodor Haecker: Vorbemerkung des bersetzers. In: Der Brenner 4 (1913/14), S. 669f.
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl 97

fung ab, die dann, etwa mit Wittgenstein, Kafka, Freud und Max Weber, ge-
rade in Dostojewskij einen Autor des 20. Jahrhunderts entdeckt.
Einer der Ersten, die in diesem Sinne Dostojewskijs Willen zur De-
mut als einen neuen Anfang dem Ende des westlichen Willens zur Macht
gegenbergestellt haben, ist Otto Julius Bierbaum, dessen Dostojewskij-Es-
say der beraus einflussreichen Gesamtausgabe des Piper-Verlags (22 Bn-
de, erschienen zwischen 1906 und 1919) beigefgt wurde.31 Mithin knnte
man davon sprechen, dass gerade ber Dostojewskij eine Seite an Nietzsche
sichtbar gemacht wurde, die dieser selbst zu verdecken versucht hatte. Die-
se Ethik des Kreatrlichen manifestiert sich bei Nietzsche lebensgeschicht-
lich im Turiner Zusammenbruch angesichts des misshandelten Pferdes,
ein Vorgang, der quasi als Szenarium eines Nervenkranken schon im Fieber-
traum Rodion Raskolnikoffs vor dem Mord Gestalt angenommen hatte.32
Es ist aber neben dieser ethischen noch eine andere Sicht auf das Sym-
ptomatische des Nietzsche-Lesers Trakl mglich, in der Stil und Weltan-
schauung eine Synthese eingehen: Nietzsches nihilistische Diagnose, dass
die obersten Werte sich entleert haben, dass, in diesem Sinne, Gott also tot
ist, schlgt sich beim Lyriker Trakl darin nieder, dass die Werte der Logik,
der Psycho-Logik und der Kausalitt, die raum-zeitliche Wirklichkeit so-
wie die Garantie eines zusammenhngend erkennbaren Sinns abhanden
kommen, dass der Sinn tot ist. Dafr kursierten in der Trakl-Forschung
immer wieder diverse Erklrungsmuster, von der Bilderwelt des Drogen-
abhngigen ber Traumphantasien bis hin zur psychobiographischen Deu-
tung Gunther Kleefelds, Trakls Dichten als eine rituelle Shnehandlung,
als einen Versuch magischer Wiedergutmachung phantasierter Zerstrung
zu begreifen.33 In nicht wenigen Texten, und sie werden im Laufe der Jahre
1913 und 1914 dominierender, ist eine zusammenhngende Sinnrekonstruk-
tion nicht mehr mglich (etwa im Gedicht Jahr). Trakl arbeitet die schon
zuvor angelegte Gleichberechtigung von semantischem Bild und Klang,34
die syntaktische Polyvalenz seiner Gedichte35 zu einer Paradoxie des Para-
_____________
31 Hermann Bahr, Dimitri Mereschkowski u. Otto Julius Bierbaum: Dostojevskij. Drei Es-
says. Mnchen 21914, S. 75105, insbesondere S. 85.
32 Zur deutschen Dostojewskij-Rezeption vgl. Christoph Garstka: Arthur Moeller van den
Brucke und die erste deutsche Gesamtausgabe der Werke Dostojewskijs im Piper-Verlag
19061919. Frankfurt a. M. 1998.
33 Gunther Kleefeld: Das Gedicht als Shne. Georg Trakls Dichtung und Krankheit. Eine
psychoanalytische Studie. Tbingen 1985, S. 117. Ebenda, S. 117f.: Seine Lyrik ist kein
bloes Sprachspiel, sie hat die Notwendigkeit einer neurotischen Zwangshandlung, den
Ernst eines religisen Zeremoniells, den Ernst eines Gebets.
34 Vgl. dazu Albert Hellmich: Klang und Erlsung. Das Problem musikalischer Strukturen
in der Lyrik Georg Trakls. Salzburg 1971, insbesondere S. 86107.
35 Vgl. Eckhard Philipp: Die Funktion des Wortes in den Gedichten Georg Trakls. Lingu-
istische Aspekte ihrer Interpretation. Tbingen 1971, insbesondere S. 63.
98 Mathias Mayer

taktischen aus,36 die eine eindeutige Lesbarkeit verunmglicht. Das Stich-


wort des Hermetischen wre dabei eher als Verlust der Wert- und Sinnhaf-
tigkeit, als Scheitern der Lesbarkeit zu reformulieren. In diesem Sinne ver-
stehe ich Heideggers Formulierung von der zweideutigen Zweideutigkeit
der Dichtung Trakls.37 Somit stellt sich dessen Werk nicht einfach mit
Nietzsche jenseits von Gut und Bse, indem es die traditionelle Moral
auer Kraft setzt, sondern es wendet sich immer deutlicher auch gegen
Nietzsche und zeigt die Gleichberechtigung von Gut und Bse als existen-
tielle Grunderfahrung seines dunklen Menschenbildes.
Indem Trakl sich nicht einfach diesseits von Gut und Bse verortet,
womit er hinter Nietzsche zurckfiele, sondern indem er die Koexistenz
von Gut und Bse in ihrer Gleichzeitigkeit spiegelt, bildet er eine lyrische
Logik des Parataktischen aus: Der sogenannte Reihungsstil des Expressio-
nismus Trakls bildhafte Manier, die in vier Strophenzeilen vier einzelne
Bildteile zu einem einzigen Eindruck zusammenschmiedet38 mutiert zu
einer Paradoxie der sich ausschlieenden Gegenstze, die sich in der Gleich-
zeitigkeit von Gut und Bse als Ambivalenz niederschlgt. Und hierin er-
weist sich Trakl wo nicht als Leser, so doch als Partner von Kierkegaard
und Dostojewskij, sodass hier letztlich Stilistisches, Weltanschauliches und
Ethisches wieder zusammentreten. Kierkegaard flieht das spieige Irren-
haus des Wahrscheinlichen39 und erkennt gerade in der Absurditt des Pa-
radoxen die eigentliche Leidenschaft des Gedankens:40 Hierin folgt ihm,
nach Trakl, unter anderem Franz Kafka. Eine erzhlerische Gestaltung von
Paradoxien wird aber vor allem von Dostojewskij geleistet, dessen Roma-
ne, insbesondere Die Brder Karamasov, um 1914 zu den Wertverlust und
eine kreatrliche Ethik thematisierenden Kultbchern avanciert sind. Der
Vatermord als Abrechnung mit der Unglaubwrdigkeit der lteren Genera-
tion, als Ausdruck des Kredit- und Werteverlustes der Tradition, wird zum
Fanal der Generation um 1914: Nihilismus als Eskalation der Gewalt mit
dieser Erfahrung erweist sich der Autor der Brder Karamasov als visio-
nrer Historiograph des Kriegsausbruchs von 1914. Die nihilistische For-
mel Alles ist falsch! Alles ist erlaubt! (KSA 11, S. 146), die Nietzsche im
Nachlass bedenkt, bersetzt Dostojewskij in die Gestalt Iwans, der auch
_____________
36 Rudolf Dirk Schier: Die Sprache Georg Trakls. Heidelberg 1970, S. 35.
37 Martin Heidegger: Die Sprache im Gedicht. Eine Errterung von Georg Trakls Gedicht.
In: Ders.: Unterwegs zur Sprache. Pfullingen 61979, S. 3582, hier S. 75.
38 Georg Trakl an Erhard Buschbeck, Juli 1910 (HKA 1, S. 478).
39 Sren Kierkegaard: Die Krankheit zum Tode. In: Ders.: Die Krankheit zum Tode. Furcht
und Zittern. Die Wiederholung. Der Begriff Angst. Hg. v. Hermann Diem u. Walter Rest.
Mnchen 1976, S. 66.
40 Sren Kierkegaard: Philosophische Brocken. bers. u. hg. v. Liselotte Richter. Frankfurt
a. M. 1984, S. 36.
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl 99

mit der Legende vom Groinquisitor die sozusagen russische Variante vom
Tod Gottes erzhlt. Indem aber Dostojewskij statt Visionen des bermen-
schen das menschliche Leiden selbst in den Mittelpunkt stellt, trifft er die
Mentalitt von 1914 vielleicht wie kein anderer. Und Trakls Sensibilitt
kann sich durch die Karamasov-Affinitt von Wittgenstein und Freud, Max
Weber, Hauptmann, Hofmannsthal und vielen anderen besttigt sehen. Als
zwar nicht linientreuer, aber mit eigenem Anspruch durchaus kreativer
Nietzsche-Leser erweist sich Trakl somit da, wo er, anders als die einschl-
gigeren Figuren unter seinen Schriftstellerkollegen, Nietzsches Philosophie
in die Paradoxien seines lyrischen Sprechens umsetzt, um diesen Parado-
xien darin zugleich ein auch ethisches Potential zu sichern, das bei der rei-
nen Nietzsche-Lektre leicht bersehen werden konnte.

Resmee in sieben Thesen

1. Trakl ist schon frh mit dem Werk Nietzsches vertraut; er wird einen
erheblichen Teil gekannt haben.
2. Viele Aspekte aus Nietzsches Konzeptionen lassen sich bei Trakl in-
terpretatorisch erschlieen, aber eben doch nicht alle; das heit auch:
Diese Nhe ist nicht unmittelbar evident.
3. Was hingegen entscheidender ist und das Thema NietzscheTrakl me-
thodologisch relevant werden lsst: Trakls Texte verweigern sich mit
zunehmender Stringenz einer semantischen Instrumentalisierung. Des-
halb kann auch Nietzsche kein definitiver Bezugspunkt fr sie sein.
4. Vielmehr lsst sich die syntaktische, semantische und logische Offen-
heit der Texte Trakls vor einem durch Nietzsche geprgten Hinter-
grund als eine Krise, ja als eine Kritik des hermeneutischen Willens zur
Macht lesen. Nietzsches philologische Basis mutiert zu einer univer-
salen Hermeneutik, in der alles als Zeichen einer unendlichen Semiose
ausgesetzt wird. Bei Trakl dagegen wird die Semantik destruiert. Sie
wird nicht vollstndig ins Unlesbare oder Surreale aufgehoben, aber in
einzelne Fragmente zerlegt; nur punktuelle Lesbarkeit ist mglich. Der
Beginn von Nachtseele ist nur als Einzelheit, nicht insgesamt lesbar:
Schweigsam stieg von schwarzen Wldern ein blaues Wild | Die Seele
nieder | Da es Nacht war; ber moosige Stufen ein schneeiger Quell
(HKA 1, S. 185).
5. Aber was bei Trakl solchermaen in einzelnen Punkten, nicht mehr in
narrativen Linien oder Zusammenhngen sichtbar wird, widerspricht
Nietzsche vielfach: Wir finden keine Apotheose der Lebensphiloso-
phie, kein bermensch-Pathos, keine messianische Erlsungshoffnung.
Trakls Vokabeln fangen das Weltunglck ein, zitieren, darin den fran-
100 Mathias Mayer

zsischen Symbolisten und Dostojewskij folgend, den Verfall, die Kla-


ge und das Mitleid. Der Sinnverlust manifestiert sich als Paradoxie.
6. Darin werden Momente von Negativitt, Schuld und Schwermut deut-
lich. Der von Nietzsche gechtete Geist der Schwere wre als Inspi-
ration der Traklschen Trauer fassbar, die ebenso Schuld der Vergangen-
heit wie Verantwortung fr die Zukunft umfasst. Trakl als Kronzeuge
einer transzendentalen Obdachlosigkeit im Sinne Lukcs nimmt den
Ersten Weltkrieg als Symptom eines Wert-Vakuums (Hermann Broch)
wahr, das mit Nietzsche allein nicht zu bewltigen ist. Der von Trakl
zuletzt mitgeteilte Aphorismus verdiente also eine Lesart auch jenseits
der biographisch-inzestusen Deutung: Gefhl in den Augenblicken
totenhnlichen Seins: Alle Menschen sind der Liebe wert. Erwachend
fhlst du die Bitternis der Welt; darin ist alle deine ungelste Schuld;
dein Gedicht eine unvollkommene Shne (HKA 1, S. 463).
7. In dieser Perspektive wird Trakls Nietzsche-Verwerfung deutlich. Es
bedarf weniger der Berufung auf die Rede von Schuld einerseits und
Shne andererseits, um hier an Dostojewskij zu denken. Vielmehr ist es
der Zusammenhang, die menschliche, existentialistische Verbundenheit,
die mit Nietzsche nicht mehr kompatibel ist. Trakls Trauer, so knnte
man sagen, weist auf eine Linie, die, mit dem Trakl-, Kierkegaard- und
Dostojewskij-Leser Wittgenstein gesprochen, zwar keinen absoluten
Wert mehr zur Verfgung stellen kann, aber doch im Anrennen gegen
das Gefngnis der Sprache eine letztlich ethische Verantwortung ber-
nimmt.41

_____________
41 So die berhmte Formulierung Wittgensteins am Ende seines Vortrags ber Ethik von
1929, in Anspielung auf eine Stelle in Kierkegaards Philosophischen Brocken. Vgl. Lud-
wig Wittgenstein: Vortrag ber Ethik und andere kleine Schriften. Hg. v. Joachim Schul-
te. Frankfurt a. M. 1989, S. 1819. Siehe zudem Ludwig Wittgenstein: Werkausgabe. Neu
durchges. v. Joachim Schulte. Bd. 3: Ludwig Wittgenstein und der Wiener Kreis. Ge-
sprche, aufgezeichnet von Friedrich Waismann. Aus dem Nachla hg. v. B. F. McGuin-
ness. Frankfurt a. M. 1989, S. 68f.
Gesa von Essen

Resonanzen Nietzsches im
Drama des expressionistischen Jahrzehnts

Wenn Gottfried Benn in seiner Retrospektive aus dem Jahre 1950 Fried-
rich Nietzsche als das grte Ausstrahlungsphnomen der Geistesge-
schichte bezeichnet,1 dann wirkt in dieser emphatischen Rede die beson-
dere Intensitt, mit der Benns eigene expressionistische Generation auf das
Werk Nietzsches reagiert hatte, noch Jahrzehnte spter sprbar nach. Die
Rezeption Nietzsches gehrt zweifellos zu den Konstanten der Literatur
des Expressionismus und spiegelt sich in zahlreichen theoretisch-essayis-
tischen Auseinandersetzungen ebenso wider wie in genuin poetischen Ap-
plikationen lyrischer, epischer und dramatischer Gestalt, sei es auf der Basis
umfassender eigener Nietzsche-Kenntnis oder lediglich gespeist durch ein-
zelne Bruchstcke seiner Philosophie, wie sie im allgemeinen Diskussions-
zusammenhang der Zeit in Umlauf waren.2 Diese regelrechte Allgegenwart
Nietzsches im expressionistischen Jahrzehnt hat die literaturwissenschaft-
liche Forschung bisher in erster Linie fr die Rezeption von Also sprach Za-
rathustra und Ecce homo sowie der Nachlassschriften Der Wille zur Macht
herausgearbeitet,3 whrend Die Geburt der Tragdie demgegenber weni-
_____________
1 Gottfried Benn: Nietzsche nach fnfzig Jahren. In: Ders.: Gesammelte Werke in vier
Bnden. Hg. v. Dieter Wellershoff. Bd. 2: Prosa und Szenen. Frankfurt a. M. 2003,
S. 10461057, hier S. 1048.
2 Allgemein zu den verschiedenen Formen und Wegen der Nietzsche-Rezeption in der
neueren deutschen Literatur und Kunst vgl. Theo Meyer: Nietzsche und die Kunst. T-
bingen, Basel 1993, S. 156163. Eine besondere Rolle in der expressionistischen Nietz-
sche-Rezeption spielten immer wieder vermittelnde Drittautoren, nicht zuletzt aus dem
Ausland, so v. a. Georg Brandes, August Strindberg, George Bernard Shaw oder Filippo
Tommaso Marinetti; vgl. Gunter Martens: Nietzsches Wirkung im Expressionismus. In:
Bruno Hillebrand (Hg.): Nietzsche und die deutsche Literatur. Bd. 2: Forschungsergeb-
nisse. Tbingen 1978, S. 3582, hier S. 53.
3 Vgl. dazu v. a. die folgenden berblicksdarstellungen: Gunter Martens: Nietzsches Wir-
kung im Expressionismus (Anm. 2), S. 3582. Theo Meyer: Nietzsche und die Kunst
(Anm. 2), S. 243321. Hans Ester: Nietzsche als Leitstern der Expressionisten. In: Ders.
u. Meindert Evers (Hg.): Zur Wirkung Nietzsches. Der deutsche Expressionismus, Men-
no ter Braak, Martin Heidegger, Ernst Jnger, Thomas Mann, Oswald Spengler. Wrz-
burg 2001, S. 99111. Meyer konstatiert zwar, dass die Breitenwirkung Nietzsches im
Expressionismus insgesamt ebenso nachlasse wie seine geradezu kultische Verehrung,
102 Gesa von Essen

ger als systematischer Fokus der Untersuchung diente.4 Dabei war es ge-
rade die Tragdienschrift, die mit ihrer eigentmlichen Doppelung von kul-
turhistorischer Rekonstruktion und prophetischer Vision, das heit mit ih-
rer radikalen Neuinterpretation griechischer Kultur einerseits und ihrem auf
Gegenwart und Zukunft bezogenen sthetisch-ideologischen Programm
andererseits, dem Selbstverstndnis des Expressionismus, seinem zeit- und
kulturkritischen Aufbruchspathos5 in besonderer Weise entgegenkam: So
konnte man in Nietzsches teils im Duktus religiser Erweckung gehal-
tener Prophezeiung einer modernen Wiedergeburt der Tragdie6 im
Schlussteil seiner Schrift die Vorwegnahme expressionistischer Erneue-
rungsambitionen erkennen, ja die eigene Dramatik sogar mit messiani-
schem Impetus bereits als Einlsung dieser Prophezeiung verstehen. Bei-
spielhaft sei hier an die Widmung erinnert, die Rudolf Pannwitz 1913 sei-
nen fnf Dionysischen Tragdien voranstellte: Friedrich Nietzsche dem
Schoepfer unseres neuen Lebens die Ausgabe dieser Werke als einer gan-
zen Jugend verspaetete Antwort und Dankbarkeit fuer die Tat.7

_____________
sieht Nietzsche aber gleichwohl als geistige[n] Promotor auch des Expressionismus an
(Theo Meyer: Nietzsche und die Kunst (Anm. 2), S. 243). Dagegen spielen expressionis-
tische Autoren in Bruno Hillebrands berblick ber die Nietzsche-Rezeption in der
deutschsprachigen Literatur im Nietzsche-Handbuch kaum eine Rolle (Henning Ottmann
(Hg.): Nietzsche-Handbuch: Leben, Werk, Wirkung. Stuttgart, Weimar 2000, S. 444466).
Vgl. jngst allgemein zur Rezeption Nietzsches in der Literatur des 20. Jahrhunderts den
Forschungsbericht von Walter Erhart: Niemals sage, das htten wir. Neue Studien zur li-
terarischen Nietzsche-Rezeption im 20. Jahrhundert. In: Nietzsche-Studien 33 (2004),
S. 453468.
4 Als Annherung unter dem Blickwinkel einer Theorie der sthetik wre hier insbeson-
dere zu nennen die Studie von Richard T. Gray: Metaphysical Mimesis: Nietzsches Ge-
burt der Tragdie and the Aesthetics of Literary Expressionism. In: Neil H. Donahue
(Hg.): A Companion to the Literature of German Expressionism. Rochester 2005, S. 39
65.
5 So betont Gray zusammenfassend, dass die Expressionisten die Geburt der Tragdie kei-
neswegs als philologisch-historisches Buch ber den Ursprung der Tragdie gelesen ht-
ten, sondern fr sie vor allem Nietzsches (zeitkritischer) Ruf nach einer Wiedergeburt der
Tragdie in seiner Gegenwart von Bedeutung gewesen sei (Richard T. Gray: Metaphysi-
cal Mimesis (Anm. 4), S. 41).
6 Friedrich Nietzsche: Die Geburt der Tragdie [oder Griechentum und Pessimismus]. In:
Ders.: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Einzelbnden. Hg. v. Giorgio
Colli u. Mazzino Montinari. 2., durchgesehene Auflage. Mnchen 1988. Bd. 1: Die Ge-
burt der Tragdie. Unzeitgeme Betrachtungen IIV. Nachgelassene Schriften 1870
1873. S. 9156, hier S. 129. Zitate aus dieser Ausgabe werden fortan unter Verwendung
der Sigle KSA nachgewiesen.
7 Rudolf Pannwitz: Werke. Bd. 1: Dionysische Tragdien. Nrnberg 1913, S. 9. Von Pann-
witz stammt auch eine Einfhrung in Nietzsche aus dem Jahr 1920. Die Rezeption von
Nietzsches Wiederkunfts-Idee bei Pannwitz untersucht Hans-Joachim Koch: Die Nietz-
sche-Rezeption durch Rudolf Pannwitz. In: Nietzsche-Studien 26 (1997), S. 441467.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 103

Wenn im Folgenden also von den vielfltigen Resonanzen Nietzsches


im Drama des expressionistischen Jahrzehnts die Rede ist, dann soll es we-
niger darum gehen, der (im brigen gut erforschten) Reprsentation ver-
schiedener nietzscheanischer Positionen im dramatischen Spiel nachzusp-
ren,8 etwa den vitalistischen Zgen in Carl Sternheims Maske-Trilogie Aus
dem brgerlichen Heldenleben, den bermensch-Allusionen in der Wand-
lungsdramatik Georg Kaisers, Reinhard Sorges und Walter Hasenclevers
oder dem hymnisch-ekstatischen Zarathustra-Tonfall, der in nahezu allen
expressionistischen Dramen seinen Niederschlag fand. Stattdessen soll viel-
mehr das breite Spektrum mehr oder minder innovativer Dramenexperi-
mente in den Blick genommen werden, die in intensiver Auseinanderset-
zung mit Nietzsches Geburt der Tragdie eine grundlegende Erneuerung
des Dramas anstrebten.9 Dabei lsst sich die bis heute meist unterschtzte
Antikenrezeption der Expressionisten durchaus als aussagekrftiges Indiz
fr die tiefgreifende Wirkung der Tragdienschrift Nietzsches verstehen.10
Angesichts der Flle zu bercksichtigender Texte sollen an dieser Stelle
vor allem drei zentrale Aspekte expressionistischer Nietzsche-Rezeption im
Drama im Vordergrund stehen: Zunchst gilt es, Formen der Theatralisie-
rung zu untersuchen, bevor dann Tendenzen einer dionysischen Revision
und schlielich Grundzge der sokratischen Moderne in den Mittelpunkt
gerckt werden. Natrlich handelt es sich dabei um sachlich eng zusam-
menhngende Bereiche, die gleichwohl aus heuristischen Grnden getrennt
betrachtet werden sollen.

_____________
8 Wenn Hillebrand allerdings bei den meisten deutschen Autoren (mit Ausnahme z. B. Ril-
kes oder Benns) ein angemessenes Verstndnis der Philosophie Nietzsches vermisst und
vor allem auf Missverstndnisse und Mngel in der literarischen Nietzsche-Rezeption
verweist, dann verstellt eine solche normativ perspektivierte Fragestellung den Blick fr
den poetischen Eigenwert der jeweiligen Nietzsche-Adaptationen (Bruno Hillebrand:
Nietzsche. Wie ihn die Dichter sahen. Gttingen 2000).
9 Dass Nietzsche bei vielen dieser Erneuerungsbemhungen Pate stand, spiegelt sich sym-
ptomatisch darin wider, dass Georg Kaiser seiner dramatischen Skizze Die Erneuerung
(1917/19), die als Prototyp expressionistischer Aufbruch-Dramatik intendiert war, das
Incipit tragoedia aus Nietzsches Frhlicher Wissenschaft voranstellt, das seinerseits wie-
derum intertextuell mit dem Zarathustra und der Gtzen-Dmmerung verknpft ist
(Georg Kaiser: Werke. Hg. v. Walther Huder. Bd. 6: Stcke 19331944. Fragmente 1904
1945. Zeittafel. Bibliographie. Frankfurt a. M. 1972, S. 710713, hier S. 710).
10 Volker Riedel: Nietzsche und das Bild einer dionysischen Antike in der deutschspra-
chigen Literatur des 20. Jahrhunderts. In: Nietzscheforschung. Jahrbuch der Nietzsche-
Gesellschaft 8 (2001), S. 6387, hier S. 80.
104 Gesa von Essen

I. Theatralisierung

Seit der Jahrhundertwende vollzog sich im deutschsprachigen Raum ein


Prozess der Re-Theatralisierung des Theaters,11 durch den das szenische
Bhnengeschehen wieder eine vorherrschende Rolle gegenber dem litera-
rischen Text erlangte und die verschiedenen nonverbalen Techniken der
krperlichen und zeichenhaften Expression in den Vordergrund rckten.
Whrend einerseits eine zunehmende Desemantisierung der (Wort-)Sprache
zu beobachten war, wurden andererseits der Krper- und Objektwelt, den
akustischen und optischen Zeichensystemen eigene semantische Qualitten
zugeschrieben. Die in diesem Zusammenhang von den Expressionisten pro-
pagierte neue Ausdruckskunst der Bhne12 setzte unter der Leitformel
des Antinaturalismus an die Stelle der wirklichkeits- und milieudarstellen-
den Szene des brgerlichen Illusionstheaters den abstrakt und symbolhaft
komponierten (geistigen) Raum13 und sollte sich im synsthetischen Zu-
sammenspiel von Licht, Farbe, Wort, Musik und Krpersprache entfalten,
von dem man sich eine Intensivierung des Ausdrucks wie der Wirkung ver-
sprach. Diese dramen- und theaterreformerischen Bestrebungen des expres-
sionistischen Jahrzehnts hatten in Nietzsche einen wirkungsvollen Wegbe-
reiter, der in seiner Tragdienschrift ausdrcklich das Prinzip der Verzau-
berung (KSA 1, S. 61) zur Voraussetzung aller dramatischen Kunst erhebt,
das es in antinaturalistischer, amimetischer Transgression umzusetzen gel-
te. Nietzsche proklamiert dabei den theatralen Entwurf einer neue[n] Welt
der Symbole, in der jenseits des Wortes vor allem die symbolische Aus-
druckskraft von Bewegung und Musik aufgewertet wird, die ganze leibli-
che Symbolik, nicht nur die Symbolik des Mundes, des Gesichts, des Wor-
tes, sondern die volle, alle Glieder rhythmisch bewegende Tanzgebrde. So-
dann wachsen die anderen symbolischen Krfte, die der Musik, in Rhyth-
mik, Dynamik und Harmonie, pltzlich ungestm (KSA 1, S. 33f.).
Solche symbolhaft stilisierten intermedialen Grenzberschreitungen,
wie Nietzsche sie als Grundzug der attischen Tragdie ansieht, zhlen zu
den zentralen Darstellungsformen in der expressionistischen Dramatik und

_____________
11 Erika Fischer-Lichte: Geschichte des Dramas. Epochen der Identitt auf dem Theater
von der Antike bis zur Gegenwart. Bd. 2: Von der Romantik bis zur Gegenwart. Tbin-
gen 1990, S. 163166.
12 So der Titel eines Buches von Arthur Kutscher von 1910. Zusammenfassend zu den bh-
nenreformerischen, synsthetischen Tendenzen im expressionistischen Drama vgl. Tho-
mas Anz: Literatur des Expressionismus. Stuttgart, Weimar 2002, S. 148155.
13 mega arbeitet die Tendenz zur Abstraktion als Grundkonstante des expressionisti-
schen Dramas heraus (Viktor mega: Zur Poetik des expressionistischen Dramas. In:
Reinhold Grimm (Hg.): Deutsche Dramentheorien. Beitrge zu einer historischen Poe-
tik des Dramas in Deutschland. Bd. 2. Frankfurt a. M. 1971, S. 482515, hier S. 496).
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 105

werden beispielsweise im Einakter Mrder Hoffnung der Frauen (1910 be-


ziehungsweise 1916) von Oskar Kokoschka deutlich, der als Maler und
Dichter zu den fr den Expressionismus typischen Doppelbegabungen ge-
hrt.14 Man denke in diesem Zusammenhang auch an das vom Autor selbst
entworfene Plakat fr die Urauffhrung 1909, das unter dem spteren Titel
Piet in seinem malerischen uvre zentrale Bedeutung erlangte, an seine
Zeichnungen fr die Erstpublikation in der Zeitschrift Der Sturm 1910 so-
wie an sein Engagement als Regisseur und Bhnenbildner bei der Dresdner
Auffhrung des Einakters im Jahre 1917. Insgesamt stellt Kokoschkas Kurz-
drama mit seiner ekstatischen Freisetzung von Farbe, Licht und stilisierter
Gebrde, sich permanent steigerndem Getse15 und teils arios-opernhaft
vorgetragener Figurenrede (immer hher singend, entrckend16) eine be-
sonders eindringliche Form expressiver Dramatik und Bhnenkunst dar, ja
gilt zu Recht als Beginn des Bhnenexpressionismus in Deutschland.
Bereits die Urauffhrung, von der Kokoschka in seiner Autobiographie
berichtet, war geprgt durch den intensiven Einsatz akustisch-musikalischer
Elemente und einer mit ausgefeilter Symbolik unterlegten Farb- und Licht-
regie, die zu wesentlichen Mitteln theatralen Ausdrucks aufgewertet wur-
den, whrend der literarische Text als Spielvorlage an Bedeutung verlor.
Dieser Bedeutungsverlust spiegelte sich schon allein darin wider, dass zum
Zeitpunkt der Urauffhrung noch gar kein fertiger Dramentext vorlag, son-
dern Kokoschka sich darauf beschrnkte, den Schauspielern kleine Zettel
mit Stichworten zu ihren Rollen zu geben, wobei er die Stichworte in Ge-
brden, verschiedenen Tonhhen, Rhythmus und Ausdruckswandel ihnen
selber vorgemimt habe.17 Das Szenarium dieser Auffhrung, die unter
freiem Himmel stattfand, war durch Fackeln wie in lichterlohes Feuer ge-
taucht, die wilde Stimmung wurde musikalisch mit dumpfen oder rasseln-
den Trommelschlgen und schrillen Pfeifentnen erhht und durch eine in
grellen Farben wechselnde Beleuchtung gesteigert.18
In hnlicher Weise kommt die alle Sinnesorgane gleichzeitig anspre-
chende Re-Theatralisierung auch im Schlussbild von Franz Werfels Troerin-
nen (1914) zum Ausdruck, einer ganz im Geist des Expressionismus ent-

_____________
14 Vgl. die umfassende Studie von Thomas Schober: Das Theater der Maler. Studien zur
Theatermoderne anhand dramatischer Werke von Kokoschka, Kandinsky, Barlach, Beck-
mann, Schwitters und Schlemmer. Stuttgart 1994 (dort zu Kokoschka S. 3894, zu Kan-
dinsky S. 95172).
15 Oskar Kokoschka: Das schriftliche Werk. Hg. v. Heinz Spielmann. Bd. 1: Dichtungen
und Dramen. Hamburg 1973, S. 3341, hier S. 35.
16 Ebenda, S. 39.
17 Oskar Kokoschka: Mein Leben. Vorwort u. dokumentarische Mitarbeit v. Remigius Net-
zer. Mnchen 1971, S. 67.
18 Ebenda, S. 65.
106 Gesa von Essen

worfenen freien Neubearbeitung der gleichnamigen Tragdie des Euripi-


des. Whrend Euripides den Brand Trojas, der die Tragdie beschliet, vor
allem teichoskopisch, gefasst in pathetischer Figurenrede Hekubas und des
Chores zur Darstellung bringt, weitet Werfel hingegen mit Darstellungs-
mitteln jenseits der Sprache das Geschehen zu einer grandiosen Apokalypse
aus, die in einer sich gleichfalls steigernden Abfolge von Regieanweisungen
folgendermaen beschrieben wird:
berall Licht, groes Hellerwerden, die Horizonte bluten, Troja nach und nach
in Flammen. [] Auch die Chre werfen sich nieder und schlagen langsam und
frchterlich den Boden im Takt. [] Vom Lager her beginnt eine ungeheuere
Musik. Fanfaren, hohe Flten und Trommeln, immer nher kommend, dazwi-
schen ein eiserner Marschlrm. [] Die Musik wchst immer mehr. Hekuba hat
sich aufgerichtet. Sie geht einige Schritte nach vorn und tritt auf irgendeine Er-
hhung, wie auf ein Postament. Alle Frauen fluten an ihr empor, wie an einem
Riff. Sie steht ganz in einem schwarzen Licht. Pltzlich bricht die Musik ab.
[] Eine neue Woge von Feuer und Fanfare verschlingt das Bild.19

Solchen synsthetischen Bhnenkompositionen,20 so der programmatische


Terminus Wassily Kandinskys, die gerade nicht auf rationale Durchdrin-
gung, sondern auf sinnliches Erleben21 und expressive berwltigung ange-
legt sind, hat Nietzsche zweifellos mit seiner scharfen Ablehnung des so-
kratisch-euripideischen Argumentationstheaters Vorschub geleistet, das er
im Rahmen einer Verfallstheorie als vereinseitigende dialektische Rationa-
lisierung des Dramas verwirft, um stattdessen die Rckkehr zu den diony-
sisch-musikalischen Ursprngen der Tragdie, also ihren nicht-diskursiven,
affektiven und performativen Bestandteilen zu propagieren. Dementspre-
chend lsst sich in der expressionistischen Antiken-Dramatik insgesamt ei-
ne im Vergleich zu den griechischen Bezugstexten, aber auch im Vergleich
zum aufklrerischen oder naturalistischen Drama auffallende Reduktion
der logisch-rationalen Anteile des dramatischen Geschehens beobachten,
die in doppelter Weise zutage tritt: einerseits, wie in Pannwitzens Die Be-

_____________
19 Franz Werfel: Die Troerinnen. Nach der Tragdie des Euripides. In: Ders.: Gesammelte
Werke. Die Dramen I. Hg. v. Adolf D. Klarmann. Frankfurt a. M. 1959, S. 4189, hier
S. 8689.
20 Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition [1912]. In: Ders. u. Franz Marc (Hg.): Der
Blaue Reiter. Dokumentarische Neuausgabe v. Klaus Lankheit, Mnchen 31979, S. 189
208.
21 Insbesondere Kokoschkas Kunsttheorie ist auf das Ziel des individuellen Erlebens aus-
gerichtet. Vgl. dazu seinen spteren programmatischen Essay mit dem Titel Vom Erle-
ben [1935] in Oskar Kokoschka: Schriften 19071955. Hg. v. Hans Maria Wingler. Mn-
chen 1956, S. 4759. So wolle etwa auch sein Einakter Mrder Hoffnung der Frauen ge-
rade kein Lesestck sein, sondern msse gesprochen, auf der Bhne gestaltet und erlebt
werden (Oskar Kokoschka: Mein Leben (Anm. 17), S. 67).
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 107

freiung des Oidipus (1913), einer freien Nachdichtung von Sophokles Oedi-
pus auf Kolonos, in der Zurckdrngung und Vereinfachung des Protago-
nisten-Dialogs, der sich vielfach in endlosen Kaskaden von Einwortversen
verflchtigt;22 andererseits in einer bis weit in den Bereich des A-Semanti-
schen vorangetriebenen Auflsung der Sprache in reine Expression, etwa in
melodis-oratorische Lyrismen wie in Sorges Dramen23 oder ins Pathos des
Schreis bei Werfels Hekuba. In Kandinskys szenischer Bilderfolge Der gel-
be Klang (1912) ist die Dialogstruktur sogar gnzlich aufgegeben und Spra-
che in Form von Figurenrede nur noch in rudimentren Schwundstufen er-
halten, sei es als Singen ohne Worte oder klangloses Flstern, sei es als
Ausruf vollkommen undeutlicher Worte oder sinnleerer Klangkombina-
tionen wie Kalasimunafakola.24 Statt der traditionell konstitutiven Bedeu-
tung von Sprache als Trger des argumentativen Gehalts des Dramas weist
Kandinsky dem Wort nur eine eher sekundre Funktion zu: Das Wort als
solches oder in Stze gebunden wurde angewendet, um eine gewisse Stim-
mung zu bilden, die den Seelenboden befreit und empfnglich macht. Der
Klang der menschlichen Stimme wurde auch rein angewendet, das heit oh-
ne Verdunkelung desselben durch das Wort, durch den Sinn des Wortes.25
Sprache dient in diesem Bhnenkonzept also in erster Linie dazu, eine be-
stimmte Atmosphre zu evozieren, die den Rezipienten fr die Wahrneh-
mung des inneren Klanges26 in der Kunst sensibilisieren soll. Der Text des
Gelben Klangs, der eine Handlung nur vage andeutet, besteht denn auch fast
vollstndig aus Regieanweisungen27 zu einem teils assoziativ, teils leitmo-
tivisch verknpften freien Spiel mit Lichtfhrung und Farbgebung, Bewe-

_____________
22 Rudolf Pannwitz: Die Befreiung des Oidipus. Ein dionysisches Bild. In: Ders.: Werke.
Bd. 1: Dionysische Tragdien (Anm. 7), S. 199249, hier S. 214218.
23 In diesem Zusammenhang ist an die charakteristische Verwischung der Grenzen zwischen
Lyrik und Dramatik im Expressionismus zu erinnern, man denke etwa an Sorges regel-
rechte lyrische Oratorien (Theo Meyer: Nietzsche und die Kunst (Anm. 2), S. 255) oder
an Werfels Nachdichtung der Troerinnern des Euripides, die seiner lyrischen Begabung
besonders entgegenkamen, da sie wenig uere Handlung enthalten, sondern vor allem ex-
treme Gefhlszustnde zum Ausdruck bringen (vgl. Lore B. Foltin: Franz Werfel. Stutt-
gart 1972, S. 27).
24 Wassily Kandinsky: Der gelbe Klang. In: Ders. u. Franz Marc (Hg.): Der Blaue Reiter
(Anm. 20), S. 209229, hier S. 216, 222f.
25 Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition (Anm. 20), S. 208.
26 Ebenda, S. 202.
27 hnlich verhlt es sich bei Kokoschka, in dessen Einakter Mrder Hoffnung der Frauen
etwa die Hlfte des Textes auf Regieanweisungen zu Bewegung und Gebrde, Licht und
Farbe entfllt, whrend die Figurenrede selbst weniger als dialogisch-kausale Kommuni-
kation erscheint, sondern aus weitgehend unverbundenen, fast rezitativischen Elementar-
stzen besteht.
108 Gesa von Essen

gungschoreographien und Klangformen man knnte geradezu von ei-


nem postdramatischen Theatertext avant la lettre sprechen. 28
Die dialogisch-diskursiven Elemente der Rede werden in der expressio-
nistischen Dramatik also deutlich zurckgenommen, nicht jedoch ihre (im
Sinn der Rhetorik gesprochen) persuasiven und deklamatorischen Kompo-
nenten, die im typisch expressionistischen Pathos kulminieren, das sowohl
durch Nietzsches Schriften wie auch durch Nietzsches Stil mageblich be-
frdert wurde.29 Pannwitz beispielsweise bemht sich in seinen fnf Dio-
nysischen Tragdien ausdrcklich um ein hymnisch-visionres Idiom, um
das poetisch umzusetzen, was Nietzsche als Essenz der griechischen Trag-
die philosophisch postuliert hatte.30 Zu diesem Idiom gehren (wie bei den
meisten expressionistischen Dramatikern) vielfach alliterierende, binnenrei-
mende oder lautmalerische Wort- und Verskompositionen, die bei Pann-
witz zwar gelegentlich angestrengt-bersteigerte Zge tragen,31 insgesamt
aber als gezielter Versuch einer Musikalisierung der Sprache zu verstehen
sind, bei dem die eigentliche Sinnaussage durchaus hinter dem reinen Klang-
effekt zurcktreten kann. Auch Werfel setzt in seinen Troerinnen immer
wieder auf verschiedene Effekte klangrhythmischen Sprechens, die er durch
den ausdrcklichen Verweis auf eine skandierende, also die metrische Struk-
tur besonders hervorhebende Vortragsweise noch zustzlich zu steigern
sucht, etwa wenn es in einer Regieanweisung heit, dass die Rede sich in

_____________
28 So die Charakterisierung von Kafitz, der an Hans-Thies Lehmanns Begriffsprgung an-
knpft (Dieter Kafitz: Drama und Bhnenkunstwerk im Expressionismus. In: Benedikt
Descourvires, Peter W. Marx u. Ralf Rttig (Hg.): Mein Drama findet nicht mehr statt.
Deutschsprachige Theater-Texte im 20. Jahrhundert. Frankfurt a. M. 2006, S. 6178, hier
S. 71).
29 So hat die jngste Forschung fr den Expressionismus eine nicht zuletzt durch die Nietz-
sche-Rezeption vorangetriebene Rhetorisierung der Literatur herausgearbeitet, durch die
elocutio und persuasio gegenber argumentativen Inhalten und semantischen Kontexten
als Ausdruck, Pathos oder Schrei poetisch und poetologisch profiliert wurden; vgl.
Walter Erhart: Niemals sage, das htten wir. Neue Studien zur literarischen Nietzsche-
Rezeption im 20. Jahrhundert (Anm. 3), S. 464. Vgl. auch ders.: Expressionismus. In: His-
torisches Wrterbuch der Rhetorik. Bd. 3. Tbingen 1996, Sp. 164179, hier Sp. 168f., 173.
Allgemein zum von Nietzsche inspirierten Pathos der Expressionisten vgl. Peter Stcheli:
Poetisches Pathos. Eine Idee bei Friedrich Nietzsche und im deutschen Expressionis-
mus. Bern 1999. Zu Nietzsches Stil jngst Heinz Schlaffer: Das entfesselte Wort. Nietz-
sches Stil und seine Folgen. Mnchen 2007.
30 Zu bercksichtigen sind hier vor allem die beiden Tragdien Die Befreiung des Oidipus.
Ein dionysisches Bild sowie Iphigenia mit dem Gotte. Ein apollinisches Spiel (Rudolf
Pannwitz: Werke. Bd. 1: Dionysische Tragdien (Anm. 7), S. 199249 bzw. S. 253315).
31 Man denke etwa an Ausrufe wie Oioie Iakche alai iu evo evo ewig Iakche! (Rudolf
Pannwitz: Werke. Bd. 1: Dionysische Tragdien (Anm. 7), S. 206) oder an neologistische
Wortkombinationen wie Hohluntersaugendberblutende/Todumgebrendlebenwenden-
de/Wohlwiderwollendhmischgische (ebenda, S. 266).
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 109

die wild skandierten Anapste der Chre32 steigere. Offenkundig empfan-


den es die Autoren des Expressionismus als (intermediale) Herausforde-
rung, dass Nietzsche sein sthetisches Programm zwar an einem der Lite-
ratur zugehrigen Paradigma, nmlich der Tragdie, entfaltet hatte, es aber
in der Moderne gerade nicht in der Literatur, sondern allein im Musikdra-
ma Wagners eingelst sah. Fr die Expressionisten galt es daher, mit der ei-
genen Dichtung den Nachweis zu erbringen, dass sich Nietzsches Prophe-
zeiung durchaus (und womglich besser) mit den Mitteln der Wortkunst er-
fllen lie. Kronzeuge dafr htte im brigen Nietzsche selbst sein knnen,
der es im nachgetragenen Versuch einer Selbstkritik von 1886 ausdrcklich
bedauerte, dass er das, was er in der Geburt der Tragdie zu sagen hatte,
nicht als Dichter zu sagen wagte, denn sie htte singen sollen, diese neue
Seele und nicht reden! (KSA 1, S. 15).
Allerdings verstanden die expressionistischen Dramatiker ihre Wort-
kunst ohnehin in einem fast emphatischen Sinn als Bhnenkunst, die auf-
grund des integrativen Charakters des Mediums Theater in besonderer Wei-
se geeignet erschien, die Idee einer Synthese der Knste zu realisieren. Dass
viele Autoren dabei man denke etwa an die bereits zitierten Passagen aus
Kokoschkas und Werfels Dramen gerade der Musik eine im Vergleich zum
gesprochenen Wort herausgehobene Bedeutung zuschrieben, zeigt einmal
mehr die geistige Nhe zu Nietzsches Tragdienschrift, in der die Musik
zur ureigensten dionysischen Kunst erhoben (KSA 1, S. 103) und eine
moderne Wiedergeburt der Tragdie allein aus dem Geiste der Musik
(KSA 1, S. 11), so der ursprngliche Untertitel der Schrift, beschworen
wird. Whrend in Werfels Troerinnen der Einsatz musikalischer Elemente,
die man sich wohl weniger gesanglich-melodis als vielmehr ekstatisch und
rhythmisch-forciert vorzustellen hat, mehrfach in den Regieanweisungen
erwhnt wird, hat sich Kokoschka dagegen in Mrder Hoffnung der Frau-
en nicht nur auf entsprechende Hinweise in den Paratexten beschrnkt, son-
dern schon bei der Urauffhrung des Einakters eine eigens von Paul Zinner
komponierte (heute verschollene) Musik zu Gehr bringen lassen. Einige
Jahre spter legte schlielich Paul Hindemith die vierte Fassung von Mr-
der Hoffnung der Frauen seiner gleichnamigen Oper von 1919 zugrunde,
fr deren Auffhrung in Dresden im Jahre 1922 Kokoschka selbst das Bh-
nenbild entwarf. Offenbar sind es in erster Linie die opernhaft-oratori-
schen, fast arios anmutenden Monologe der beiden Hauptfiguren in Ko-
koschkas Text, die seine besondere Affinitt zur Musik begrnden eine
Affinitt, die bereits Zeitgenossen wie Oskar Walzel bemerkten, der notier-
te: Sparsam ist Kokoschka mit Worten, sparsam mit syntaktischen Klam-
_____________
32 Franz Werfel: Gesammelte Werke (Anm. 19). Die Dramen I. Hg. v. Adolf D. Klarmann.
Frankfurt a. M. 1959, S. 75.
110 Gesa von Essen

mern. Das ruft nach Musik, wie berhaupt ein guter Teil der Wortkunst des
Ausdrucksdramas dem Vertonen entgegenkommt.33
Einen hnlich prominenten Stellenwert hat die Musik schlielich bei
Kandinsky, dessen Konzept der Bhnenkomposition mageblich in Aus-
einandersetzung mit Wagners Modell des Gesamtkunstwerks entstand.34 In
einer durchaus an Nietzsche erinnernden zeitkritischen Wendung gegen
das 19. Jahrhundert mit seinen Tendenzen zur Rationalisierung und verein-
seitigenden Trennung der Knste entwirft Kandinsky das Ideal einer gleich-
berechtigten Synthese aller knstlerischen Darstellungsmittel,35 die nach den
Prinzipien der Mit- und Gegenwirkung,36 also der Konvergenz und Di-
vergenz aufeinander bezogen sind, um beim Zuschauer die gewnschten
Seelenvibrationen37 hervorzurufen. Dieses Programm einer (Re-)Integra-
tion der Knste setzt Kandinsky in seinem Bhnenstck Der gelbe Klang,
das in dem gemeinsam mit Franz Marc 1912 herausgegebenen Almanach
Der Blaue Reiter dem Essay ber Bhnenkomposition unmittelbar nach-
folgt, vor allem im Modus synsthetischer Farb-Ton-Koppelungen um. Das
gilt nicht nur fr den Titel des Bhnenstcks, der eine Klangwahrnehmung
mit einem Farbeindruck verknpft,38 sondern ebenso fr solche Textpassa-
_____________
33 Oskar Walzel: Die deutsche Dichtung seit Goethes Tod. Berlin 21920, S. 480. Paul Korn-
feld wiederum schrieb in einem Programmheft zu einer Kokoschka-Auffhrung 1917:
Fragt man: Warum schreibt der Maler Kokoschka Dramen, statt nur Bilder zu malen?
so erwidere ich mit der Gegenfrage: Warum komponiert er nicht auch Symphonien,
Opern, Lieder, warum ist er nicht auch Bildhauer? (Paul Kornfeld: Kokoschka. In: Tho-
mas Anz u. Michael Stark (Hg.): Expressionismus. Manifeste und Dokumente zur deut-
schen Literatur 19101920. Stuttgart 1982, S. 685f.).
34 Kandinskys Auseinandersetzung mit Wagner, die dessen Modell des Gesamtkunstwerks
allerdings keineswegs immer gerecht wird, findet sich vor allem im Mittelteil seines Es-
says (Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition (Anm. 20), S. 195200). Vgl. dazu
Andreas Anglet: Das frhexpressionistische Gesamtkunstwerk als Traumspiel bei Ko-
koschka, Pappenheim und Schnberg. In: Arcadia 37 (2002), S. 269288. Zum Zusam-
menhang von Theatermoderne und Gesamtkunstwerk vgl. Thomas Schober: Das Thea-
ter der Maler (Anm. 14), S. 2537.
35 Dazu ebenda, S. 123129. Zudem Ulrika-Maria Eller-Rter: Kandinsky. Bhnenkompo-
sition und Dichtung als Realisation seines Synthese-Konzepts. Hildesheim 1990.
36 Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition (Anm. 20), S. 193. Beide Prinzipien wer-
den von Kandinsky im Gelben Klang angewendet: das Prinzip der Konvergenz z. B.,
wenn betont wird, dass sich Farb- und Lichtverhltnisse mit der Musik gleichzeitig
ndern oder sich Bewegungen auf der Bhne zugleich in der Musik spiegeln sollen; und
das Prinzip der Dissonanz beispielsweise, wenn es heit, dass mit der Steigerung des
Lichtes die Musik in die Tiefe gehe und immer dunkler werde (Wassily Kandins-
ky: Der gelbe Klang (Anm. 24), S. 215f., 222f.).
37 Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition (Anm. 20), S. 192.
38 Auch die nachfolgenden Bhnenstcke Violetter Vorhang, Schwarz und Wei sowie Der
grne Klang setzen Farbeindrcke bzw. Farb-Ton-Verbindungen prominent in den Titel.
Kandinskys Konzept liegt dabei, hnlich wie bei Kokoschka, eine differenzierte Farb-
theorie zugrunde. Vgl. dazu Jutta Gricke: Kandinskys Lautmalerei Der gelbe Klang.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 111

gen, in denen die Flle orchestraler Klangfarben angespielt wird, die als ei-
genstndige Form von Sprache gelten, etwa wenn es heit: Im Orchester
fangen einzelne Farben an zu sprechen.39 Als Komponisten fr diese be-
sondere Art der Musik hatte Kandinsky seinen Freund Thomas de Hart-
mann gewonnen, dessen Partitur zu Der gelbe Klang allerdings nur in Tei-
len erhalten ist.
Mit seiner antisokratischen, dem Geist der Musik verpflichteten Ar-
gumentation in der Tragdienschrift hat Nietzsche solchen Tendenzen ei-
ner intermedialen Grenzberschreitung, die sich von der alleinigen Zen-
trierung auf das Wort abwendet und stattdessen ihre Wirkung aus den In-
terferenzen smtlicher Knste bezieht, den Weg gebahnt. Im Streben der
expressionistischen Dramatiker nach einer umfassenden Bhnensynthese
kam dabei jedoch nicht nur Licht, Farbe und Ton, sondern auch Gebrde
und Bewegung eine zentrale Bedeutung zu, die mit den Erneuerungsan-
stzen in der Tanz- und Schauspielkunst seit der Jahrhundertwende man
denke an den Ausdruckstanz einer Isadora Duncan und Mary Wigman, an
die Reformen der Schauspiel- und Bhnenkunst eines Adolphe Appia und
Edward Gordon Craig, aber auch an den neuen Inszenierungsstil eines Max
Reinhardt korrespondierte und insgesamt mit einer auffallenden Wieder-
belebung des Chores einherging.40 Diese modernen chorischen Experimen-
te erhielten magebliche Impulse durch Nietzsches Geburt der Tragdie,41
die den Chor als Symbol der gesammten dionysisch erregten Masse zum
kollektiven Ursprungsorgan der Tragdie, ja die einzelnen Chorpartien zum
Mutterschooss (KSA 1, S. 62) des eigentlichen Dramas erhebt. Nietzsches
Rekonstruktion der griechischen Tragdie geht dabei von der Grundan-
nahme aus, dass dramatische Handlung und Bhnenszenarium im Grun-
de und ursprnglich nur als Vision gedacht wurde[n], dass die einzige Rea-
litt eben der Chor ist, der die Vision aus sich erzeugt und von ihr mit der
ganzen Symbolik des Tanzes, des Tones und des Wortes redet (KSA 1,
S. 62f.).

_____________
Ein Interpretationsversuch. In: Hans Hollnder (Hg.): Besichtigung der Moderne. Kln
1987, S. 121131.
39 Wassily Kandinsky: Der gelbe Klang (Anm. 24), S. 227.
40 An dieser Stelle seien auch die Innovationen in der zeitgenssischen Bhnen- und Licht-
technik nicht vergessen, die viele der intermedialen expressionistischen Bhnenexperi-
mente berhaupt erst mglich machten.
41 Baur hat fr das 20. Jahrhundert auf den besonderen Stellenwert des Chores (nicht zu-
letzt im Rahmen einer Vielzahl von Antiken-Inszenierungen) als experimentelles Form-
element (post-)modernen Theaters hingewiesen und dabei neben den Bemhungen
Friedrich Schillers, August Wilhelm Schlegels und spter Bertolt Brechts vor allem den
Einfluss von Nietzsches Tragdienschrift betont (Detlev Baur: Der Chor im Theater des
20. Jahrhunderts. Typologie des theatralen Mittels Chor. Tbingen 1999).
112 Gesa von Essen

Betrachtet man vor diesem Hintergrund die Dramen des expressionis-


tischen Jahrzehnts, so nimmt vielfach gerade der singende und tanzende, in
formierter Bewegung gefhrte Chor als Medium eines ekstatisch-kollekti-
ven Sprechens im Vergleich zu den Einzelfiguren enormen Raum ein.42 Erst
durch Nietzsche, so Pannwitz, habe er berhaupt die Mglichkeit eines
solchen Chors erkannt, der nur schaut und tanzt was schon fertig ist,
was schon jeder weiss sodass alle Illusion unmglich und nichts weiter da
ist als das hellseherische Traumwandeln des Chors.43 Fast durchgehend auf
der Bhne anwesend, werden dem Chor vor allem bei Kokoschka, Werfel
und Sorge streng choreographierte, oft pantomimisch-rhythmisierte Bewe-
gungsfolgen zugeschrieben. In Sorges mit einer Nietzsche-Widmung verse-
henem Odysseus (1911)44 beispielsweise agieren die Freier kontrastiv zum
fast bermenschenhaft erscheinenden Einzelnen Odysseus lediglich als
Masse,45 die in ihrer Bewegung immer wieder symbolhaft zu den geometri-
schen Figuren Kreis, Winkel und Keil arrangiert wird. Im Konflikt zwi-
schen dem Seher, der die Wiederkunft des Odysseus vorhersagt, und dem
Chor beziehungsweise den Chorsprechern scheinen die beschriebenen Be-
wegungsverlufe dabei die eskalierende sprachlich-diskursive Auseinander-
setzung nicht nur zu steigern, sondern letztlich sogar ganz zu ersetzen, wie
eine ausfhrliche Regieanweisung zu dieser Szene zeigt: Der dritte Freier
(Chorsprecher) tut mit drohender Gebrde einige schnelle Schritte vor, den
Hang hinauf, der Chor folgt ihm mit gleicher Gebrde, zugleich schliet er
sich zur Einheit, zu einem spitzen, sehr kleinen Winkel, dessen Scheitel der
Chorsprecher bildet, der demnach an der Spitze des ganzen Chores vor dem
_____________
42 Es ist daher nur konsequent, dass der Chor im Personenverzeichnis der Tragdie an ers-
ter Stelle steht (Rudolf Pannwitz: Werke. Bd. 1: Dionysische Tragdien (Anm. 7), S. 200).
43 Brief vom 17. Juni 1908 an Hugo von Hofmannsthal in Hugo von Hofmannsthal u. Ru-
dolf Pannwitz: Briefwechsel 19071926. Hg. v. Gerhard Schuster. Frankfurt a. M. 1993,
S. 10.
44 Die Widmung lautet: Der ewigen Wiederkehr Seher: Friedrich Nietzsche (Reinhard
Johannes Sorge: Odysseus. Dramatische Phantasie. In: Ders.: Werke in drei Bnden. Ein-
gel. u. hg. v. Hans Gerd Rtzer. Bd. 1. Nrnberg 1962, S. 241273, hier S. 241). Inner-
halb weniger Jahre wandelt sich Sorges Verhltnis zu Nietzsche von glhender Vereh-
rung ber kritische Wrdigung bis hin zu entschiedener Ablehnung eine Entwicklung,
die sich in Sorges Texten zwischen 1910 und 1912 unmittelbar niederschlgt.
45 Hinzu kommen drei Chorsprecher, die jedoch nicht als Individuen, sondern vielmehr
stellvertretend fr das Kollektiv des Chors agieren, was in einer Regieanweisung eigens
hervorgehoben wird, wenn es heit: Die Chorsprecher wachsen jetzt in ihren Worten
aus jeder persnlichen Besonderheit heraus, herb und ehern verknden sie ehernes Ge-
schehen (Reinhard Johannes Sorge: Werke (Anm. 44). Bd. 1, S. 251). Den Chor selbst
lsst Sorge als kompakt erscheinendes Kollektiv hervortreten, in dem man nicht die
Gesten der einzelnen, sondern nur die mchtige Bewegung der ganzen Masse erkenne
(ebenda, S. 269). Vgl. zu Struktur und Funktion des Chors in Sorges Odysseus Horst
Denkler: Drama des Expressionismus. Programm, Spieltext, Theater. Mnchen 1967,
S. 152154.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 113

Seher steht. Der Chor bildet gleichsam einen schmalen Keil gegen den Se-
her und tritt rasch einen Schritt vor, so da der Keil eine jhe stechende
Bewegung gegen den Seher hin tut.46
In einer der eindrcklichsten Szenen aus Kandinskys Der gelbe Klang
hebt sich aus solchen kollektiven chorischen Formationen, die aus mensch-
lichen Gliederpuppen47 gebildet werden, schlielich die Einzelfigur des
sogenannten weien Menschen hervor, deren symbolhaft stilisierte Bewe-
gungen und Gebrden nach dem Vorbild des zeitgenssischen Ausdrucks-
tanzes modelliert sind. Dieser weie Mensch, fr dessen Rolle Kandinsky
offenbar den damals berhmten Tnzer Alexander Sacharoff vorgesehen
hatte,48 macht unbestimmte, aber viel schnellere Bewegungen bald mit den
Armen, bald mit den Beinen. Hier und da behlt er eine Bewegung lngere
Zeit und bleibt in entsprechender Stellung einige Augenblicke. Es ist wie
eine Art Tanz. Nur ndert sich auch das Tempo oft, wobei es manchmal mit
der Musik zusammengeht und manchmal auseinander.49 Die Figur stei-
gert sich in einen ekstatisch-selbstvergessenen Tanz, den Kandinsky in sei-
nem Konzept der Bhnenkomposition als abstrakt wirkende Bewegung
mit innerem Klang50 beschreibt und der sich durchaus als spezifisch mo-
derne Ausprgung der ganzen Symbolik des Tanzes (KSA 1, S. 63) ver-
stehen lsst, wie Nietzsche sie als wesentliches Ausdruckselement des Cho-
res in der griechischen Tragdie hervorhebt. Dass der Tanz der Einzelfigur
des weien Menschen in Kandinskys Der gelbe Klang schlielich in einen
allgemeine[n] Tanz bergeht, der alle Menschen mitreiend allmhlich
zerfliet,51 erinnert dabei berdies an das von Nietzsche in seiner Trag-
dienschrift beschriebene Verschmelzungserlebnis im dionysisch-rauschhaf-
ten Tanz des Chores.
Insgesamt hat Nietzsche demnach mit seiner Geburt der Tragdie den
verschiedenen Tendenzen einer Re-Theatralisierung des Theaters entschie-
den vorgearbeitet. Dies gilt in der Dramatik des expressionistischen Jahr-
zehnts besonders fr die Idee eines synsthetischen Zusammenspiels von
Licht und Farbe, Wort und Musik, Krpersprache und choreographischer
Bewegung, das weniger die diskursiv-argumentativen als vielmehr die sinn-
lich-emotionalen Anteile der Tragdie in den Vordergrund rckt und darin
in gegenwartskritischer Wendung das Unbehagen an einer Kultur erkenn-
bar werden lsst, die ganz im Sinn von Nietzsches Diagnose der sokrati-
_____________
46 Reinhard Johannes Sorge: Werke (Anm. 44). Bd. 1, S. 255f.
47 Wassily Kandinsky: Der gelbe Klang (Anm. 24), S. 226. Vgl. Craigs Konzept des Schau-
spielers als ber-Marionette.
48 Zum Tanzstil Sacharoffs vgl. Thomas Schober: Das Theater der Maler (Anm. 14), S. 132.
49 Wassily Kandinsky: Der gelbe Klang (Anm. 24), S. 226.
50 Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition (Anm. 20), S. 207.
51 Ebenda, S. 228.
114 Gesa von Essen

schen Moderne eine dominant begrifflich-rationale geworden war. Mit


Max Weber gesprochen: Angesichts der umfassenden Rationalisierung als
Grundzug der Moderne streben sowohl Nietzsche wie auch die expressio-
nistischen Dramatiker nach einer sthetischen, alle Sinne affizierenden Wie-
derverzauberung der Welt, die von der Erfahrungswirklichkeit zu abstra-
hieren und die Gesamtentfesselung aller symbolischen Krfte (KSA 1,
S. 34) zu befrdern vermag.

II. Dionysische Revisionen

Kaum ein Gedanke aus Nietzsches Geburt der Tragdie hat so weit rei-
chende und tief gehende Wirkungen gezeigt wie die These vom musika-
lisch-dionysische[n] Untergrund der Tragdie (KSA 1, S. 95). Mit dem
Apollinischen und dem Dionysischen, also der Sphre des Traumes und
des Scheins, des Maes und der Individuation auf der einen Seite sowie der
Sphre des Rausches und der Ekstase, des bermaes und der Kollektivitt
auf der anderen Seite (insbesondere KSA 1, S. 2530, 40), profiliert Nietz-
sche zwei Kunsttendenzen, deren Duplizitt er als konstitutiven Grund-
zug der Tragdie (und nur der Tragdie) ansieht, insofern diese auf die
apollinische Versinnlichung dionysischer Erkenntnisse und Wirkungen
(KSA 1, S. 62) ziele. Auf diese Weise konfrontiere die Tragdie den Zu-
schauer mit der Einsicht, dass sein ganzes Dasein, mit aller Schnheit und
Mssigung, [] auf einem verhllten Untergrunde des Leidens und der
Erkenntniss ruht, der ihm wieder durch jenes Dionysische aufgedeckt
wurde. Und siehe! Apollo konnte nicht ohne Dionysus leben! (KSA 1,
S. 40). Nietzsches Tragdienschrift legte damit seit 1900 im Zusammen-
spiel und in wechselnden Amalgamierungen mit den Thesen Arthur Scho-
penhauers und Johann Jakob Bachofens, Erwin Rohdes, Jacob Burkhardts
und Sigmund Freuds die Grundlage fr ein neues Antikenverstndnis,
das sowohl das klassische wie auch das klassizistische Bild griechischer
Kultur und attischer Tragdie einer dionysischen Revision52 unterzog
und die vitalistisch-eruptiven, ungezgelt-wilden Seiten eines archaischen
Griechenlands jenseits von Winckelmann und Goethe hervorhob.
_____________
52 Zum Einfluss von Nietzsches Tragdienschrift auf das antiklassizistische Griechenland-
bild um 1900 vgl. Werner Frick: Die mythische Methode. Komparatistische Studien zur
Transformation der griechischen Tragdie im Drama der klassischen Moderne. Tbingen
1998, S. 4758, hier S. 40. Die Freilegung einer dionysischen Antike in der deutschen
Literatur des 20. Jahrhunderts betont auch Volker Riedel: Nietzsche und das Bild einer
dionysischen Antike in der deutschsprachigen Literatur des 20. Jahrhunderts (Anm. 10),
S. 6365. Vgl. ebenso Achim Aurnhammer u. Thomas Pittrof (Hg.): Mehr Dionysos als
Apoll. Antiklassizistische Antike-Rezeption um 1900. Frankfurt a. M. 2002.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 115

Dieses neue, durch Nietzsche inaugurierte antiklassizistische Antiken-


verstndnis schlgt sich auch in der Dichtung der Expressionisten nieder,
deren Griechenlandbild mageblich durch die Rezeption der Tragdien-
schrift Nietzsches geprgt wurde, zugleich aber wesentliche Impulse durch
Hlderlin und Kleist erhielt. Ernst Stadler beispielsweise, eine der Leitfi-
guren des deutschen Expressionismus, wies bereits 1909 auf die Parallelen
zwischen Nietzsches Geburt der Tragdie und Kleists Penthesilea hin, da in
beiden Texten ein Bild der Antike gezeichnet werde, das so gar nicht dem
verklrten Ideal eines Winckelmann, Goethe oder Schiller entspreche:
Den glubigen Priestern jenes hehren Ideals der Antike mute Kleists Dich-
tung wie ein Zerrbild, wie die Entweihung von etwas Heiligstem erscheinen.
Erst Nietzsche hat ber ein Halbjahrhundert spter unter der hellen und glat-
ten Oberflche der griechischen Kultur jenen tiefbewegten, von dunklen Lei-
denschaften durchwhlten Untergrund entdeckt und die Geburt der Tragdie
aus dem ursprnglichen dionysischen Lebensgefhl gedeutet.53

Diesem dionysischen Untergrund der Tragdie, den Kleist poetisch dar-


gestellt und Nietzsche kulturhistorisch freigelegt hatte, sprten die Dra-
matiker des expressionistischen Jahrzehnts in vielfltiger Weise nach. Ko-
koschka etwa, der sich zeit seines Lebens fr Kleist interessierte, hat aus-
drcklich auf den unmittelbaren Zusammenhang zwischen Kleists Penthe-
silea und seinem eigenen Einakter Mrder Hoffnung der Frauen hingewie-
sen, den er aus der Retrospektive als sein expressionistisches Morgenlied,
angestimmt einer anonymen Penthesilea zu Liebe,54 bezeichnete und der
dem Kleistschen Drama nicht nur im Sujet des Geschlechterkampfes ver-
pflichtet ist.55 Kokoschkas Einakter inszeniert eine orgiastische Steigerung
des Urwchsig-Sexuellen, dem sich die Begleiterinnen und Begleiter der
beiden Hauptfiguren in dionysischer Lust hingeben, als deren Kern die Fi-
_____________
53 Ernst Stadler: Penthesilea. In: Ders.: Dichtungen. Gedichte und bertragungen mit einer
Auswahl der kleinen kritischen Schriften und Briefe. Eingel., textkrit. durchgesehen u. erl.
v. Karl Ludwig Schneider. Hamburg 1954. Bd. 2, S. 102113, hier S. 103f.
54 Stellungnahme Oskar Kokoschkas in der Frankfurter Zeitung vom 31. Dezember 1931
(Nr. 968/969), S. 2. In seinen spten Jahren fertigte Kokoschka auch Zeichnungen zur
Penthesilea an.
55 Die Einflsse von Johann Jakob Bachofens Mutterrecht (1861) und Otto Weiningers
Geschlecht und Charakter (1903) auf die Konzeption von Kokoschkas Einakter sind in
der Forschung unbestritten. Vgl. dazu Gerlind Frink: Zur Geschlechterbeziehung in Ko-
koschkas Einakter Mrder, Hoffnung der Frauen. In: Gudrun Kohn-Waechter (Hg.):
Schrift der Flammen. Opfermythen und Weiblichkeitsentwrfe im 20. Jahrhundert. Ber-
lin 1991, S. 95111. Aber auch der Einfluss von Hugo von Hofmannsthals Elektra ist nicht
zu vergessen, die 1903 in einer aufsehenerregenden, die neuesten Bhnentechniken der
Licht- und Farbgebung einsetzenden Inszenierung von Max Reinhardt zur Auffhrung
gebracht wurde. Zu den Analogien zwischen Hofmannsthals Elektra und Kokoschkas
Mrder-Einakter vgl. Thomas Schober: Das Theater der Maler (Anm. 14), S. 7678.
116 Gesa von Essen

gur des Mannes jedoch eine ziellos-unerfllte Triebhaftigkeit erkennt, eine,


wie es heit, [s]innlose Begehr von Grauen zu Grauen, unstillbares Kreisen
im Leeren. Gebren ohne Geburt, Sonnensturz, wankender Raum.56 Nicht
in sexueller Ekstase, sondern in Akten der Gewalt finden auf Seiten des
Mannes die exzessiven Gebrden animalischen Lebens ihren Ausdruck, et-
wa wenn er dem Krper der Frau sein Zeichen einbrennen lsst oder am
Ende alle Mnner und Frauen wie Mcken erschlgt.57 Situiert Kleist das
dramatische Geschehen seiner Penthesilea, beeinflusst durch die Bakchen
des Euripides, im archaischen Griechenland, so transponiert Kokoschka
dagegen die Handlung jenseits aller historischen Vermittlung in eine
mythische Urzeit,58 die als gnzlich unnahbare, fremdartige Vor-Vergan-
genheit, als archaisches Plusquamperfekt erscheint.59 Dieser Eindruck
drfte bei der Urauffhrung von Mrder Hoffnung der Frauen zweifellos
noch dadurch gesteigert worden sein, dass Kokoschka seine Schauspieler
nur notdrftig kostmiert und ihren weitgehend nackten Krpern statt-
dessen Nervenlinien, Muskel- und Sehnenstrnge aufgemalt hatte, wie sie
auch auf seinen Zeichnungen fr den Erstdruck im Sturm zu sehen sind.
Als Vorbild htten ihm, wie er in seiner Autobiographie notiert, prparier-
te Totenschdel primitiver Vlker gedient, auf die er bei verschiedenen Mu-
seumsbesuchen aufmerksam geworden sei.60
hnliche Rckprojektionen finden sich auch in Gottfried Benns drama-
tischer Skizze Ithaka (1914), wo sich der Assistent Rnne in radikaler Zi-
vilisationskritik von der gngigen Deutung der Menschheitsgeschichte als
einer Fortschrittsgeschichte abwendet und sie geradezu dekonstruiert, wenn
er ausruft: Aber wegen meiner htten wir Quallen bleiben knnen. Ich le-
ge auf die ganze Entwicklungsgeschichte keinen Wert. Das Gehirn ist ein
Irrweg. Ein Bluff fr den Mittelstand. Ob man aufrecht geht oder senk-

_____________
56 Oskar Kokoschka: Das schriftliche Werk (Anm. 15). Bd. 1: Dichtungen und Dramen.
Hamburg 1973, S. 38. Jger deutet die Paarungsszenen der Mnner und Frauen im An-
schluss an Bachofen als dionysisches Zwischenstadium auf dem Weg vom Mutter- zum
Vaterrecht (Georg Jger: Kokoschkas Mrder Hoffnung der Frauen. Die Geburt des
Theaters der Grausamkeit aus dem Geist der Wiener Jahrhundertwende. In: Germa-
nisch-romanische Monatsschrift 32 (1982), S. 215233, hier S. 216).
57 Oskar Kokoschka: Das schriftliche Werk (Anm. 15). Bd. 1: Dichtungen und Dramen.
Hamburg 1973, S. 41.
58 Die Erstfassung des Einakters verzichtet auf explizite Raum- und Zeitangaben und sug-
geriert stattdessen eine geradezu kosmisch-mythische Dimension, whrend in den nach-
folgenden Fassungen das Geschehen im griechischen Altertum lokalisiert wird. Zu Ko-
koschkas Antikenbild vgl. Peter Vergo u. Yvonne Modlin: Kokoschkas Mrder, Hoff-
nung der Frauen: Expressionismus und Antike. In: Marianne Karabelnik-Matta (Hg.):
Oskar Kokoschka. 18861980. Zrich 1986, S. 2031.
59 Werner Frick: Die mythische Methode (Anm. 52), S. 40, 72.
60 Oskar Kokoschka: Mein Leben (Anm. 17), S. 65.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 117

recht schwimmt, das ist alles nur Gewohnheitssache.61 An die Stelle des
(aufklrerischen) Glaubens an das evolutionre Voranschreiten des Men-
schen tritt bei Rnne die in teils exklamatorisch-lyrisiertem Ton ausge-
malte Sehnsucht nach einem Aufgehen des menschlichen Subjekts im
Animalisch-Vegetabilischen: O so mchte ich wieder werden: Wiese, Sand,
blumendurchwachsen, eine weite Flur. In lauen und in khlen Wellen trgt
einem die Erde alles zu. Keine Stirne mehr. Man wird gelebt.62 Solche Ver-
schmelzungsvisionen, die in einen przivilisatorisch-rauschhaften Urzu-
stand allen Seins zurckdatiert werden, drften zweifellos Nietzsches anti-
klassizistischem Antikenbild, seiner Beschwrung des dionysischen Eins-
werden[s] mit dem Ursein (KSA 1, S. 62) als Weg zurck zu den Mttern
des Seins, zu dem innersten Kern der Dinge (KSA 1, S. 103) verpflichtet
sein, gehen allerdings sowohl bei Kokoschka wie auch bei Benn in ihrer
betont regressiven Tendenz ber Nietzsche hinaus.
Dagegen haben wir mit Rudolf Pannwitz Dionysischen Tragdien
Dramen vor uns, die sich (bis hin zu direkten zitathaften Entlehnungen)
als musterhafte poetische Umsetzung der Tragdientheorie Nietzsches,63
insbesondere ihrer Konzeptualisierung des Apollinischen und Dionysi-
schen, verstehen. Mit der Befreiung des Oidipus, einem, so der program-
matische Untertitel, Dionysischen Bild, schuf Pannwitz eine Tragdie rein
aus der Erregung, rein Musik und Tanz, auch alle Gestalten.64 Dabei sind
es in erster Linie die von Pannwitz dem sophokleischen Prtext hinzuge-
fgten bacchantisch-orgiastischen Rahmenpartien, die den deutlichen Ein-
fluss Nietzsches verraten: Im Prolog ein ausklingendes Dionysos-Fest, im
Epilog ein ekstatischer Tanz, der in mnadischem Getmmel endet und an
das Fest des Anfangs wieder anknpft: Wilder Chor: Werfet das bein! |
Schwinget den leib! | Satyr ist frst! | Einer: Purpurflossige nacht! | Ge-
_____________
61 Gottfried Benn: Gesammelte Werke (Anm. 1). Bd. 2: Prosa und Szenen. Frankfurt a. M.
2003, S. 14691479, hier S. 1475. Meyer weist auf die Parallelen zu Nietzsches Gedicht
Im Sden hin, das den in Benns Ithaka konstitutiven toposhaften Antagonismus von Nor-
den und Sden, das heit von Vernunft und Leben, entfaltet (Theo Meyer: Nietzsche und
die Kunst (Anm. 2), S. 261).
62 Gottfried Benn: Gesammelte Werke (Anm. 1). Bd. 2: Prosa und Szenen. Frankfurt a. M.
2003, S. 1476.
63 Zu verschiedenen Aspekten der Auseinandersetzung von Pannwitz mit Nietzsche vgl.
Marco Meli: Du selbstherrscher und ich treibendes element: Rudolf Pannwitz stheti-
sche und philosophische Auseinandersetzung mit Stefan George und Friedrich Nietzsche.
In: Gabriella Rovagnati (Hg.): der geist ist der knig der elemente. Der Dichter und Phi-
losoph Rudolf Pannwitz. Overath 2006, S. 113133. Marco Castellari: Rudolf Pannwitz
Tod des Empedokles zwischen Antike, Hlderlin und Nietzsche. In: Ebenda, S. 165215.
Raymond Furness: Zarathustras Children. A Study of a Lost Generation of German
Writers. Rochester 2000, S. 1647.
64 Brief vom 17. Juni 1908 an Hofmannsthal in Hugo von Hofmannsthal u. Rudolf Pann-
witz: Briefwechsel 19071926 (Anm. 43), S. 10.
118 Gesa von Essen

tuemmel: Wo ist der gott? | Wo ist der bock? | Fackeln in loh! | Den mna-
den nach! | Den mnaden nach! | Die wilden weiber zerreissen den gott! |
Den mnaden nach! | Den mnaden nach! | Iu! evo! Iakche! ewig ewig
Iakche! (alle strmen davon).65
Diese sinnlich-orgiastische Einbettung wird getragen von einem sin-
genden und tanzenden Chor, dessen Gewicht Pannwitz auch in der eigent-
lichen Binnenhandlung im Vergleich zu Sophokles erheblich verstrkt.66
Ganz im Sinn von Nietzsches Prophezeiung einer modernen Wiedergeburt
der Tragdie aus dem Geist der Musik nimmt dieser Chor mit seinen mu-
sikalisch-expressiven beziehungsweise tnzerisch-performativen Zgen die
Zukunftsvision eines neuen Zeitalters vorweg, von dem Theseus in sakrali-
siertem Tonfall sagt: es beginnet ein neues alter das goldene wieder nach
dem eisernen. heilige sagen haben alles verhieen. die musik wird mchtiger
werden denn das wort. aus tnzen werden die erkenntnisse herrlicher neu-
erstehen.67 Mit seiner Aufwertung des Chores betont Pannwitz insgesamt
das Element des Kollektiven, das in ekstatisch-dionysischer Identitts- und
Grenzaufhebung eine Befreiung aus den Fesseln der Individuation ermg-
licht, wie Nietzsche sie als Zerreissung des principii individuationis (KSA
1, S. 33) und als Zerbrechen des Individuums (KSA 1, S. 62) beschreibt,
als Augenblick, wo wir gleichsam mit der unermesslichen Urlust am Da-
sein eins geworden sind (KSA 1, S. 109). In solchen Augenblicken lsen
sich, so Nietzsche, alle Abgrenzungen des Subjektiven und Individuellen
zwischen den Menschen auf, und [s]ingend und tanzend ussert sich der
Mensch als Mitglied einer hheren Gemeinsamkeit: er hat das Gehen und
das Sprechen verlernt und ist auf dem Wege, tanzend in die Lfte empor-
zufliegen. Aus seinen Gebrden spricht die Verzauberung (KSA 1, S. 30).
Auch bei Pannwitz erleben die Chre der rational-diskursiven Rede kaum
noch mchtig den Rausch der Verschmelzung im ekstatisch-selbstverges-
senen Tanz, dessen Bewegungen aber weniger einer streng formierten Cho-
reographie folgen (wie noch bei Sorge oder Kandinsky), sondern vielmehr
in einem gnzlich ungeordneten Getmmel aufgehen. Allerdings bleibt
Pannwitz, darin ebenfalls Nietzsches Tragdienschrift entsprechend, nicht
bei dieser dionysischen Entgrenzung stehen, sondern lsst ihr in seiner Tra-
gdie Iphigenia mit dem Gotte, mit der die Pentalogie abgeschlossen wird,
ein, so der Untertitel, Apollinisches Spiel folgen, das die bereits im Oidipus
angelegte, von Nietzsche als konstitutiver Grundzug der Tragdie postu-

_____________
65 Rudolf Pannwitz: Werke (Anm. 7). Bd. 1: Dionysische Tragdien. Nrnberg 1913, S. 248f.
66 Die wichtigsten Neuerungen des Pannwitzschen Dramas im Vergleich zum sophoklei-
schen Prtext arbeitet Frick heraus (Werner Frick: Die mythische Methode (Anm. 52),
S. 8892).
67 Rudolf Pannwitz: Werke (Anm. 7). Bd. 1: Dionysische Tragdien. Nrnberg 1913, S. 233.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 119

lierte Synthese von Apollon und Dionysos im Bruderbund beider Gott-


heiten (KSA 1, S. 140) und beflgelt durch die Kraft der Musik zelebriert.68
Ganz Nietzsches Charakterisierung dieser Doppelgottheit folgend,
steht Apollon in Pannwitz Iphigenia-Tragdie fr die mavolle Begren-
zung, ein unermessen welten-gleichmasz, whrend sowohl Dionysos wie
auch die Geschwister Iphigenie und Orest mit ihrer Tantalidenherkunft am
rohe[n] unmasz des Titanenzeitalters, am alt-heroische[n] hngen.69 Sie
verweisen damit auf die titanisch-heroische Kulturstufe, als deren grund-
legendes Kennzeichen Nietzsche in seiner kulturarchologischen Rekon-
struktion der Tragdie Selbstberhebung und Uebermaass (KSA 1, S. 40)
herausarbeitet, zugleich aber das Wissen auch der apollinischen Griechen
um die eigenen Affinitten zu dieser titanisch-abgrndigen Sphre betont.
Die sich darin spiegelnde Vorstellung einer Zeitenwende liegt als Struktur-
prinzip ebenso Georg Kaisers Drama Der gerettete Alkibiades (1917/19)
zugrunde, in dem, so Kaiser, der ganze Platon sei, der ganze Nietzsche
und alles aufgelst in Szenisches blutvollster Gestaltung. Ich habe Grie-
chenland neu geschaffen und das des Goethe-Winkelmann gestrzt. Die
Menschheit muss mir danken oder es giebt sie nicht.70 Die hier program-
matisch proklamierte antiklassizistische Tendenz des Griechenlandbildes
bringt Kaiser in seinem Drama vor allem in der Figur des Alkibiades zur
Darstellung, der als sinnlicher Genieer erscheint, sich gerne in seiner herr-
liche[n] Nacktheit,71 umgeben von farbenprchtig gekleideten, Flte spie-
lenden Knaben zeigt und sich ausschweifenden Gastmahlen und krperli-
cher Lust hingibt. Zugleich favorisiert er im Festgelage eine Form der
Kunst, die Rausch und Trauer in Weh und Lust umzugieen, ja sogar jen-

_____________
68 Whrend im Oidipus die Vision dieses Bruderbundes vor allem in gebetsartigen Anru-
fungen der Doppelgottheit aufscheint (Rudolf Pannwitz: Werke (Anm. 7). Bd. 1: Dionysi-
sche Tragdien. Nrnberg 1913, S. 207, 221, 244), wird sie in der Iphigenia z. B. gerade-
zu programmatisch in der Rede des Apollon deutlich, in der es heit: Ich habe mit Dio-
nysos vereinigt | Den seligen olympischen ton verworfen | Erwhlt den rauhen dorischen
ich will | Nun in den goldnen hall der kithara | Mnadische seellserin die flte | Einmi-
schen mit Dionysos vereinigt | Den satyrschrei in meinem paian schmelzen | Die schick-
salbrechende tragdie | Euch tanzen auf des tempelfelds theater (ebenda, S. 268). Zum
Verhltnis der Gtter Dionysos und Apoll im Werk von Pannwitz vgl. Karl Jrgen
Skrodzki: Mythopoetik. Das Weltbild des antiken Mythos und die Struktur des nachna-
turalistischen Dramas. Bonn 1986, S. 95100.
69 Rudolf Pannwitz: Werke (Anm. 7). Bd. 1: Dionysische Tragdien. Nrnberg 1913, S. 267,
276f. Vgl. vor allem den Disput zwischen Iphigenia und Apollon zu Beginn der Trag-
die sowie das durchgehende Motiv eines Ringens um Erlsung fr die letzten Tantaliden
(ebenda, S. 257261, 265270, 293295).
70 Brief an Otto Liebscher vom 13. August 1919 in Georg Kaiser: Briefe. Hg. v. Gesa M.
Valk. Frankfurt a. M. 1980, S. 174f.
71 Georg Kaiser: Der gerettete Alkibiades. In: Ders.: Werke (Anm. 9). Bd. 1: Stcke 1895
1917. Frankfurt a. M. 1971, S. 755813, hier S. 773.
120 Gesa von Essen

seits der Sprache das Rauschen von Ruhm72 zu evozieren vermag ins-
gesamt also eine in der Tat durchaus rauschhafte, im Vergleich zu den or-
giastischen Ekstasen bei Kokoschka oder Pannwitz allerdings sthetisch
eher sublimierte Form des Dionysischen. Darber hinaus verkrpert Al-
kibiades als heldenhafter, kampferprobter Krieger das heroische Prinzip73
und die fr das alte Griechenland bestimmende militrisch-vitalistische Le-
bensform. Dieser Werthorizont mit seinem an Nietzsche erinnernden Ideal
tragischen Heldentums74 erscheint jedoch in Kaisers Drama in doppelter
Brechung: einerseits, indem er gem dem als Motto vorangestellten Zi-
tat aus Hlderlins Hyperion,75 das ein Athen in Trmmern zeigt als ana-
chronistisch markiert wird, als ein Wertesystem, dessen Niedergang in teils
ironischer Tnung (man denke etwa an die grotesken Wendungen der Ge-
richtsszene) vorgefhrt wird und das einer tiefgreifenden geistigen Erneue-
rung bedarf; andererseits, indem dieses tradierte Heldentum durch das
Auftreten des Sokrates als dem Reprsentanten des Geistes und des Wis-
sens in seinen Grundfesten erschttert wird, so vor allem, wenn die Macht
seiner diskursiven, argumentativ-dialektischen Rede dazu fhrt, dass die
griechische Jugend statt wie frher zur krperlichen Ertchtigung den
Kampfbungen in der Ringschule nachzugehen sich nun lieber mit lang-
samer Beredsamkeit gesprchig in unendlicher Rede und Widerrede er-
_____________
72 Ebenda, S. 789, 766. Der Lobredner des Alkibiades leitet seine uerungen sogar mit
den Worten ein: [I]ch sehe Alkibiades. Wie bestehe ich vor dem Anblick, der mit weier
Flamme entzndet, die das Rauschen von Ruhm tost und Farbe des Wunders blht?
Nicht Sprache ist hier Kunst meine Kunst wird hier Widerstand gegen die Sprache!.
Vgl. dazu Frank Krause: Sakralisierung unerlster Subjektivitt. Zur Problemgeschichte
des zivilisations- und kulturkritischen Expressionismus. Frankfurt a. M. 2000, S. 441
478, hier S. 452 (als z. T. modifizierte Fassung dieser Studie vgl. Frank Krause: Kaisers
Der gerettete Alkibiades: An Expressionist Revision of Nietzsches Die Geburt der Tra-
gdie. In: Rdiger Grner u. Duncan Large (Hg.): Ecce Opus. Nietzsche-Revisionen im
20. Jahrhundert. Gttingen 2003, S. 83110).
73 Vgl. die Lobrede auf den Krieger Alkibiades (Georg Kaiser: Werke (Anm. 9). Bd. 1: St-
cke 18951917. Frankfurt a. M. 1971, S. 767).
74 Fr Krause etwa stellt Kaisers Stck eine Auseinandersetzung mit der Grundlagenkrise
eines spezifischen Ideals tragischen Heldentums dar, das auf Nietzsches Tragdienschrift
zurckgehe (Frank Krause: Sakralisierung unerlster Subjektivitt (Anm. 72), S. 448). Zu
den Vernderungen in Kaisers Einstellung zu Nietzsche vgl. allgemein G. C. Tunstall: The
Turning Point in Georg Kaisers Attitude toward Friedrich Nietzsche. In: Nietzsche-Stu-
dien 14 (1985), S. 314336.
75 Das Motto aus dem Hyperion lautet: Wie ein unermelicher Schiffbruch, wenn die Or-
kane verstummt sind, und die Schiffer entflohn, und der Leichnam der zerschmetterten
Flotte unkenntlich auf der Sandbank liegt, so lag vor uns Athen, und die verwaisten Su-
len standen vor uns, wie die nackten Stmme eines Walds, der am Abend noch grnte,
und des Nachts darauf im Feuer aufging (Friedrich Hlderlin: Werke und Briefe. Hg. v.
Friedrich Beiner u. Jochen Schmidt. Bd. 1: Gedichte [u. a.]. Frankfurt a. M. 1982, S. 293
439, hier S. 370; vgl. Georg Kaiser: Werke (Anm. 9). Bd. 1: Stcke 18951917. Frankfurt
a. M. 1971, S. 755).
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 121

geht, in ihrer Tatkraft gelhmt durch das von Sokrates vermittelte Wissen,
dass sie nichts wissen.76 Solche dialektischen Helden aber, die wie bei
Sokrates oder Euripides ihre Handlungen durch Grund und Gegengrund
zu verteidigen suchen, laufen nach Nietzsches Auffassung Gefahr, unser
tragisches Mitleiden einzubssen (KSA 1, S. 94), da nun einmal der opti-
mistische Zug zum Wesen jeder Dialektik gehre. Indem das Tragisch-He-
roische in Kaisers Der gerettete Alkibiades also durch das sokratische Prin-
zip in eine grundstrzende Krise gert, spiegelt das Drama im Kern den in
der Geburt der Tragdie beschriebenen ewigen Kampf zwischen der theo-
retischen und der tragischen Weltbetrachtung (KSA 1, S. 111) wider und
schreibt damit zugleich einen zentralen Aspekt aus Nietzsches Diagnose
der Moderne fort.77

III. Sokratische Moderne

Verkrpert Alkibiades bei Kaiser eine vitalistisch-militrische, auf sinnlich-


dionysischen Genuss ausgerichtete Lebensform, so steht Sokrates dagegen
fr das Prinzip der Rationalitt und Vernunft, das als Geist des sokratischen
Fragens die griechische Jugend derart infiziert hat, dass es den Himmel
ber Griechenland78 zum Einsturz zu bringen droht. In seiner Verachtung
des Lebens als, wie es heit, bloem Spiel mit Armen und Beinen79 er-
scheint Sokrates als rein theoretischer Mensch, dem sinnliche Schnheit
und ruhmvolle Tat fremd sind und der mit seiner diskursiv-argumentativen
Rede den Untergang des leidenschaftlich-heroischen Griechentums herbei-
fhrt. Diese kritische Perspektive auf das sokratische Prinzip, die vor allem
seine destruktive Wirkung betont, wird berdies durch eine abermals iro-
nische Brechung verstrkt, da die Meisterschaft der dialektischen Verstan-
desttigkeit des Sokrates erst aus einem komischen Missgeschick heraus
entsteht, nmlich daraus, in einer permanent sich fortspinnenden Notlge
seine wahren, gnzlich unheroischen Motive bei der Heldentat der Ret-
tung des Alkibiades verschweigen zu mssen erneut ein typisch nietz-
scheanischer, hier freilich an das mittlere Werk anschlieender Gestus der
genealogischen Entlarvung und Ideologiekritik.
_____________
76 Georg Kaiser: Werke (Anm. 9). Bd. 1: Stcke 18951917. Frankfurt a. M. 1971, S. 800f.
77 Krause betont dabei die Ambivalenzen in Kaisers Nietzsche-Adaptation, da z. B. sowohl
Alkibiades wie auch Sokrates komische und tragische Zge zugleich trgen (Frank Krau-
se: Sakralisierung unerlster Subjektivitt (Anm. 72), S. 456f.).
78 Vgl. Georg Kaiser: Werke (Anm. 9). Bd. 1: Stcke 18951917. Frankfurt a. M. 1971,
S. 761, 802, 811.
79 Ebenda, S. 775. Fr Sokrates ist sogar ganz Griechenland im Kern lediglich ein solches
Spiel von Armen und Beinen (ebenda).
122 Gesa von Essen

Mit diesem Sokrates-Bild bewegt sich Kaiser ganz in den Bahnen von
Nietzsches Geburt der Tragdie, aber auch der Abschnitte zum Problem
des Sokrates aus der Gtzen-Dmmerung.80 Nietzsche legt in seiner Trag-
dienschrift nicht nur den historischen Ursprung der Tragdie frei, sondern
wendet sich zugleich der Geschichte ihres antiken Niedergangs sowie in
einem gegenwarts- und zukunftsbezogenen geschichtsphilosophischen Ge-
samtentwurf ihrer knftigen Wiedergeburt in der Moderne zu. Fr den
Verfall der Tragdie macht er Euripides und dessen Mentor Sokrates ver-
antwortlich, die als Vertreter eines optimistischen Rationalismus die Ten-
denz verfolgt htten, das ursprngliche und allmchtige dionysische Ele-
ment aus der Tragdie auszuscheiden und sie rein und neu auf undionysi-
scher Kunst, Sitte und Weltbetrachtung aufzubauen (KSA 1, S. 82). Dem
Programm dieses, so Nietzsche, aesthetischen Sokratismus folgend, galt
nur das Verstndige als schn, nur der Wissende als tugendhaft (KSA 1,
S. 85), hielten naturalistisch abgespiegelte Alltglichkeit und brgerliche
Mittelmssigkeit (KSA 1, S. 77) ebenso wie rationalistische[-] Methode
(KSA 1, S. 85) und optimistische Dialektik (KSA 1, S. 95) Einzug in die
Tragdie, die dadurch jedoch in ihrem Kern zerstrt worden sei Nietzsche
spricht an dieser Stelle pointiert vom Tod der Tragdie (KSA 1, S. 94).
Wenn Kaiser dieser Sokrates-Kritik Nietzsches auch weitgehend folgt, so
treten in Der gerettete Alkibiades doch gleichzeitig Modifikationen zutage:
einerseits dadurch, dass Sokrates die zerstrerische Verfallswirkung seiner
Dialektik selbst erkennt und daher freiwillig, im Dienst am Leben (konkret:
zur Rettung des Alkibiades und Griechenlands) in den Tod geht;81 anderer-
seits dadurch, dass am Sterbebett des Sokrates die Figur des Jnglings Pla-
ton erscheint, mit der Kaiser einen direkten Bezug zu seinem poetologi-
schen Konzept des platonischen Dramas herstellt. In diesem Konzept hebt
Kaiser Platon vor allem als Dichter hervor, dem es in seinen Dialogen ge-
lungen sei, philosophische Denkprozesse dramatisch-szenisch anschaulich
zu machen,82 sodass es der Kunst mglich werde, synthetisierend Einheit
_____________
80 KSA 6, S. 55161, insbesondere S. 6773. Zur Bedeutung von Nietzsches Text Das Prob-
lem des Sokrates aus der Gtzen-Dmmerung fr Kaisers Sokrates-Bild vgl. jngst etwa
Marcus Sander: Strukturwandel in den Dramen Georg Kaisers 19101945. Frankfurt
a. M. 2004, S. 160173, hier S. 161.
81 Klaus Petersen: Der gerettete Alkibiades. In: Armin Arnold (Hg.): Georg Kaiser. Stutt-
gart 1980, S. 8491, hier S. 87f. Volker Riedel: Nietzsche und das Bild einer dionysi-
schen Antike in der deutschsprachigen Literatur des 20. Jahrhunderts (Anm. 10), S. 82.
82 Vgl. den Essay Das Drama Platons oder Der gerettete Alkibiades; der platonische Dialog
von 1917, in dem Kaiser unter anderem die besondere Plastizitt der Platonschen Dar-
stellungsform rhmt: Da befriedigt Schauspiel tiefere Begierde: ins Denk-Spiel sind wir
eingezogen und bereits erzogen aus karger Schau-Lust zu glckvoller Denk-Lust (Ge-
org Kaiser: Werke (Anm. 9). Bd. 4: Filme, Romane, Erzhlungen, Aufstze, Gedichte.
Frankfurt a. M. 1971, S. 544f., hier S. 545). Vor allem der Umsetzung von Gedanken in
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 123

zu wlben ber Zerstreutem Zerrissenem.83 In Fortschreibung Nietz-


sches entwickelt Kaiser also gewissermaen das Programm einer Wieder-
geburt der Tragdie aus dem Geist des platonischen Dialogs.84
Dabei gelten das Dionysische und das Sokratische (KSA 1, S. 83) in
Nietzsches Tragdienschrift keineswegs als historisch erledigte Antago-
nismen, sondern sind als Pole eines Spannungsfeldes zu verstehen, das auch
fr die Gegenwart der Moderne nach wie vor Relevanz besitzt und insofern
den Betrachter immer wieder neu herausfordert.85 Fr Nietzsche selbst trat
der Sokratismus in seiner zeitgenssischen Erscheinungsform vor allem als
eine durch Aufklrung und Positivismus, Wissenschaft und Technik ge-
prgte Zivilisation zutage, wie sie sich mit Max Webers Rede von der mo-
dernen Entzauberung der Welt prgnant auf den Begriff bringen lsst
eine Welt, die in ihrem Fortschrittsoptimismus und Perfektionierungsglau-
ben gegenlufig-abgrndige Phnomene zu verdrngen suche. Hier setzt
Nietzsches umfassende Zeit- und Kulturkritik an, die in den gegenwarts-
und zukunftsbezogenen Abschnitten der Geburt der Tragdie Dionysos
zum untrglichen Richter (KSA 1, S. 128) unserer ermdeten Cultur
(KSA 1, S. 131) der Moderne erhebt, der alles Abgelebte, Morsche, Zer-
brochne, Verkmmerte wie [e]in Sturmwind hinwegfegen werde (KSA
1, S. 132). Dieser gegenwartskritische Impetus Nietzsches hat zweifellos
dem Streben der Expressionisten nach einem radikalen Traditionsbruch,
nach der Zerstrung etablierter Werte und Strukturen ebenso den Weg ge-
bahnt wie ihrem allgemeinen Aufbruchs- und Erneuerungspathos. In ihrem
ausgeprgten Antirationalismus nehmen die expressionistischen Dramati-
ker dabei insbesondere Nietzsches Kritik am theoretischen Menschen und
an der Wissenschaftsglubigkeit der modernen Gesellschaft auf. Konkrete
Zielscheibe dieser Kritik sind sowohl bei Nietzsche wie auch bei den Ex-
pressionisten bevorzugt die institutionalisierten Trger der Wissenschaft,
_____________
Figuren komme dabei zentrale Bedeutung zu: Die Idee ist ihre Form. Jeder Gedanke
drngt nach der Prgnanz seines Ausdrucks. Die letzte Form der Darstellung von Den-
ken ist seine berleitung in die Figur. Das Drama entsteht. Platon schreibt sein reines
Ideenwerk als Dialoge nieder. Personen sagen und treten auf. Heftigere Dramen als Sym-
posion und Phaidon sind schwer zu finden. Fr den Dramatiker ist hier deutlichster Hin-
weis gegeben: Gestalt und Wort propagieren allein berzeugend den Gedanken (Georg
Kaiser: Bericht vom Drama. In: Ebenda, S. 590f., hier S. 590).
83 Georg Kaiser: Mythos. In: Ebenda, S. 554556, hier S. 554.
84 Vgl. in diesem Zusammenhang auch Petersen, fr den das Auftreten der Figur des Platon
am Ende des Dramas ein sthetisches Prinzip reprsentiert. Die Dialektik nmlich, die
Geist und Leben in einer Synthese zusammenbringe, sei hier nicht mehr die Dialektik ei-
ner philosophischen Denkmethode von Fragen und Schlssen (die im Verlauf des Dramas
aufgehoben wurde), sondern eine von bzw. in der Kunst vollzogene Wechselwirkung von
Erkenntnis und Erscheinung (Klaus Petersen: Der gerettete Alkibiades (Anm. 81), S. 90).
Vgl. dagegen Frank Krause: Sakralisierung unerlster Subjektivitt (Anm. 72), S. 464f.
85 Vgl. Werner Frick: Die mythische Methode (Anm. 52), S. 55f.
124 Gesa von Essen

so vor allem die Schulen und Universitten als staatliche Bildungsinstan-


zen, aber ebenso der (oft philisterhaft auftretende) Gelehrte, denn in der
modernen Welt erscheine, wie Nietzsche betont, der Gebildete allein in
der Form des Gelehrten (KSA 1, S. 116), ist die Erziehung somit nicht
mehr auf das Ideal allseitiger Bildung, sondern professoral-theoretischer
Gelehrsamkeit ausgerichtet. In Kaisers Komdie Der Geist der Antike
(1905/22) beispielsweise, die zu den im Expressionismus nicht seltenen
Wissenschaftssatiren gehrt,86 steht ein erkennbar mit Nietzsche-Zgen
versehener Professor fr Klassische Philologie im Mittelpunkt, der, an der
berflle des Wissens leidend,87 dem Leben Abbitte88 leisten will. Um
einen Schritt weiter ins Leben89 zu tun, widmet er sich im Allerheiligs-
ten90 seines Studierzimmers daher nicht, wie allseits erwartet, einer revo-
lutionr neuen Auffassung der Antike, sondern der Erfindung einer Mau-
sefalle, um am Ende jedoch erfahren zu mssen, dass das von ihm kon-
struierte Modell schon lngst veraltet ist.
Whrend Kaiser also die wissenschaftlichen Erkenntnisformen der Mo-
derne parodistisch-satirisch infrage stellt, fhrt Gottfried Benns Kampfruf
gegen die Welt des Wissenschafts- und Universittsbetriebs in seiner dra-
matischen Skizze Ithaka zu geradezu existentiellen Grenzberschreitun-
gen. Sein Pathologieprofessor Albrecht stellt ein fast vollstndiges Abbild
des theoretischen Menschen (KSA 1, S. 98) aus der Geburt der Tragdie
dar,91 der sich, so Nietzsche, gnzlich dem Glauben an die Ergrndlich-
keit der Natur der Dinge (KSA 1, S. 100) verschrieben habe, methodisch
einem unendlichen Mechanismus der Begriffe, Urtheile und Schlsse
(KSA 1, S. 100) das Wort rede und am Leitfaden der Kausalitt das Sein
nicht nur erkennen, sondern auch corrigiren zu knnen glaube (KSA 1,
S. 99). Vom Stachel sokratischer Erkenntnis und universaler Wissensgier
getrieben, habe der moderne Wissenschaftler erst ein gemeinsames Netz
des Gedankens ber den gesammten Erdball, ja mit Ausblicken auf die Ge-
_____________
86 Vgl. Silvio Vietta: Zweideutigkeit der Moderne: Nietzsches Kulturkritik, Expressionis-
mus und literarische Moderne. In: Thomas Anz u. Michael Stark (Hg.): Die Modernitt
des Expressionismus. Stuttgart, Weimar 1994, S. 920, hier S. 16.
87 Dieses Leiden kommt besonders im folgenden Ausruf des Professors Nehrkorn zum
Ausdruck: Herr, wir wissen zuviel! Vollgepfropft sind wir mit Wissen, da wir keu-
chen wie verfettete Greise. Noch durch meinen Schenkelmuskel rinnt ein Rest Wissen
(Georg Kaiser: Der Geist der Antike. In: Ders.: Werke (Anm. 9). Bd. 5: Stcke 1896
1922. Frankfurt a. M. 1971, S. 407445, hier S. 427).
88 Ebenda, S. 431; vgl. auch S. 427.
89 Ebenda, S. 444.
90 Ebenda, S. 412.
91 Vgl. als berblick zur intensiven Auseinandersetzung Benns mit Nietzsche etwa Tho-
mas Keith: Nietzsche-Rezeption bei Gottfried Benn. Kln 2001, zudem den Beitrag von
Christian Schrf in diesem Band.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 125

setzlichkeit eines ganzen Sonnensystems, gespannt (KSA 1, S. 100) und


strebe nun unaufhaltsam danach, jene Eroberung zu vollenden und das
Netz undurchdringbar fest zu spinnen (KSA 1, S. 101), die ganze Welt der
Erscheinungen also mit imperialem Gestus dem eigenen wissenschaftlichen
System einzuverleiben. Dementsprechend steht Albrecht bei Benn fr eine
Wissenschaft, die sich in der spezialistischen Zersplitterung ihrer experi-
mentellen Beobachtungen selbst ad absurdum fhrt, die Systematisierung
des Wissens als Selbstzweck ansieht und mit fast militrischem Eroberer-
drang auf die Welt ausgreift, wenn Albrecht ber die scientific community
seiner Zeit sagt: Wir stehen ber die Welt verteilt: ein Heer: Kpfe, die be-
herrschen, Hirne, die erobern. Was aus dem Stein die Axt schnitt, was Feuer
htete, was Kant gebar, was die Maschinen baute das ist in unserer Hut.
Unendlichkeiten ffnen sich.92
Whrend der Professor die tiefere Sinngebung all dieses Tuns gerade
nicht als Aufgabe der Wissenschaft selbst ansieht, sondern kurzerhand der
Theologie zuweist, beharren die Studenten und sein Assistent Rnne dage-
gen auf der qulenden Frage nach dem Wozu?, sehen in Albrechts Form
der Wissenschaft bloe Intellektakrobatik und entlarven in dem (auf Emil
Du Bois-Reymond anspielenden) Ruf Ignorabimus! die Grenzen wissen-
schaftlicher Erkenntnismglichkeit.93 Rnne etwa klagt ber die zersetzend-
zerstrerische Wirkung, die von den rational durchdringenden Methoden
der zutiefst theorielastigen Moderne ausgehe: Ich habe den ganzen Kos-
mos mit meinem Schdel zerkaut! Ich habe gedacht, bis mir der Speichel
flo. Ich war logisch bis zum Kotbrechen. Und als sich der Nebel verzo-
gen hatte, was war dann alles? Worte und das Gehirn. Worte und das Ge-
hirn. Immer und immer nichts als dies furchtbare, dies ewige Gehirn. []
Alle meine Zusammenhnge hat es mir zerdacht.94
Diese im typisch expressionistischen Motiv des Generationenkon-
flikts gespiegelte Analyse der Abgrnde und Aporien moderner Wissen-
schaft nimmt schlielich eine im Zeichen des dionysischen Lebens stehen-
de Wendung, die an Nietzsches Prophezeiung erinnert, dass die Moderne
gleichsam in umgekehrter Ordnung die grossen Hauptepochen des helle-
_____________
92 Gottfried Benn: Gesammelte Werke (Anm. 1). Bd. 2: Prosa und Szenen. Frankfurt a. M.
2003, S. 1475; vgl. auch S. 1470f.
93 Ebenda, S. 1471, 1473, 1479. Benn nimmt Bezug auf Du Bois-Reymonds Aufsatz ber
die Grenzen des Naturerkennens von 1872, in dem die Grenzen der naturwissenschaftli-
chen Erkenntnis angesichts der groen Weltrtsel im Ausspruch Ignorabimus auf den
Begriff gebracht werden. Zu den Parallelen zwischen Nietzsche und der allgemeinen
Wissenschafts- und Erkenntniskritik um die Jahrhundertwende, insbesondere mit Blick
auf die Grundlagenkrise der Naturwissenschaften, vgl. zusammenfassend Silvio Vietta u.
Hans-Georg Kemper: Expressionismus. Mnchen 1975, S. 144150.
94 Gottfried Benn: Gesammelte Werke (Anm. 1). Bd. 2: Prosa und Szenen. Frankfurt a. M.
2003, S. 1474f.
126 Gesa von Essen

nischen Wesens analogisch durcherleben und rckwrts zur Periode der


Tragdie schreiten werde (KSA 1, S. 128). Zum Ausdruck kommt dieser
umgekehrte[-] Prozess, das allmhliche Erwachen des dionysischen Geis-
tes in unserer gegenwrtigen Welt (KSA 1, S. 127), bei Benn in doppelter
Weise: einerseits in Rnnes ekstatisch-rauschhafter, sprachlich durch einen
exaltiert-hymnischen Ton ausgezeichneter Verschmelzungsvision, in wel-
cher der Zustand der Individuation, den Nietzsche als Quell und Urgrund
alles Leidens ansieht (KSA 1, S. 72), berwunden scheint, sich also die
von Rnne leidvoll erfahrenen Grenzen des Individuums im Einswerden
mit dem Animalisch-Vegetabilischen auflsen; andererseits im exzessiven,
durchaus an die antiken Szenarien der Zerreiung erinnernden Gewalt-
rausch der Studenten,95 dem der Professor am Ende zum Opfer fllt. Wh-
rend in Kokoschkas Mrder Hoffnung der Frauen von Beginn an Aggres-
sivitt und Brutalitt, Wten und Tten das (Geschlechter-)Geschehen pr-
gen96 und man sich gelegentlich durchaus an Nietzsches Beschreibung der
abscheulichen Mischung von Wollust und Grausamkeit (KSA 1, S. 32)
bei den dionysischen Barbaren (KSA 1, S. 31) erinnert fhlen mag, ist der
Akt der Gewalt bei Benn dagegen zwar durchaus in der immer mehr eska-
lierenden sprachlichen Auseinandersetzung der Protagonisten angelegt,
bricht aber schlielich doch eher unversehens aus der lyrisch-empfindsa-
men Ekstase der groen Verschmelzungsvision Rnnes hervor, an die sich
unmittelbar die Regieanweisung Geht auf den Professor zu und ergreift
ihn97 anschliet, die durch die schockierende Nchternheit der nachfol-
genden Bemerkung ihn mit der Stirn hin und her schlagend98 noch ber-
boten wird. Dieser Gewaltrausch in der Schlusspartie des Stcks wird dabei
ausdrcklich im Namen eines Nietzsche- und Antikenzitats proklamiert:
Ignorabimus! Das fr das Ignorabimus! Du hast nicht tief genug geforscht. For-
sche tiefer, wenn du uns lehren willst! Wir sind die Jugend. Unser Blut schreit
nach Himmel und Erde und nicht nach Zellen und Gewrm. Ja, wir treten den
_____________
95 Kaiser betont den Zusammenhang von zivilisationsmdem Leidensdruck, expressionisti-
scher Irrationalitt und (faschistischer) Gewalt; er spricht sogar von einem a-mora-
lischen Freibrief, der den gewaltttig werdenden Studenten durch ihr Leiden an der
modernen (wissenschaftlichen) Existenz erteilt werde (Joachim Kaiser: Erlebte Litera-
tur: Vom Doktor Faustus zum Fettfleck. Deutsche Schriftsteller in unserer Zeit. Mn-
chen, Zrich 1988, S. 137143, hier S. 140, 143). Liedtke stellt die Ithaka-Skizze in den
Kontext sowohl der Gedichte wie auch der Rnne-Novellen Benns (Anja Liedtke: Auf
nach Ithaka? Nur fort aus der Gegenwart und keine Zukunft in Sicht. In: Text & Kritik
44 (2006), S. 5870).
96 Vgl. dazu aus der Perspektive von Artauds Theater der Grausamkeit den Beitrag von
Georg Jger: Kokoschkas Mrder Hoffnung der Frauen (Anm. 56), S. 215233.
97 Gottfried Benn: Gesammelte Werke (Anm. 1). Bd. 2: Prosa und Szenen. Frankfurt a. M.
2003, S. 1478.
98 Ebenda, S. 1479.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 127

Norden ein. Schon schwillt der Sden die Hgel hoch. Seele, klaftere die Flgel
weit; ja, Seele! Seele! Wir wollen den Traum. Wir wollen den Rausch. Wir ru-
fen Dionysos und Ithaka! .99

Die Ahnung Nietzsches, dass die im einseitigen Fortschrittsoptimismus der


sokratischen Moderne verdrngten Untergrnde inkommensurabler Er-
fahrungen eines Tages umso ungezgelter wieder hervorbrechen wrden,
hat Benn hier in ihrer ganzen grundstrzenden Radikalitt die zugleich
als Gradmesser fr Intensitt und Ausma des Verdrngungsprozesses gel-
ten mag poetisch dargestellt. Die Ithaka-Skizze fhrt dabei in nuce eben
jenen Umschlagspunkt der Moderne vor, an dem der Geist der Wissen-
schaft an seine Grenzen gert, der theoretische Mensch, so Nietzsche, in
das Unaufhellbare starrt und zu seinem Schrecken sehen muss, wie die
Logik sich an diesen Grenzen um sich selbst ringelt und endlich sich in
den Schwanz beisst (KSA 1, S. 101) eine Beschreibung, in der im bri-
gen die absurden Versuchsreihen von Benns Professor Albrecht anzuklin-
gen scheinen, die ohne jeden wissenschaftlichen Ertrag auf groteske Weise
im Leerlauf der Logik stecken bleiben. Die groen Welt- und Daseinsrt-
sel jedenfalls sind aus Nietzsches Sicht mit einem derart vereinseitigenden
Rationalismus keineswegs zu bewltigen, im Gegenteil: Es sind gerade die
letzten Grundfragen menschlicher Existenz, an denen die moderne Wissen-
schaft mit ihrem optimistischen Erkenntnisglauben und ihrem Anspruch
auf universale Gltigkeit scheitert. Rnne ist mit seinem Leiden an der mo-
dernen wissenschaftlichen Existenz, das sich mit Nietzsche als Urleiden
der modernen Cultur (KSA 1, S. 119) charakterisieren lsst,100 genau an ei-
nem solchen Grenzpunkt angekommen, an dem die Gier der unersttli-
chen optimistischen Erkenntniss in tragische Resignation und Kunstbedrf-
tigkeit umschlgt (KSA 1, S. 102), also die Einsicht in die Aporien einer
einseitig rationalen Moderne zur Wiederbelebung des tragischen Weltge-
fhls101 bei Benn gespiegelt im Ruf der Studenten nach Dionysos und
_____________
99 Ebenda.
100 Die Analogien zwischen Nietzsche und Benn spiegeln sich an dieser Stelle auch in einer
hnlichen Metaphorik wider. So umschreibt Nietzsche das Urleiden der modernen Cul-
tur dadurch, dass der theoretische Mensch vor seinen eigenen Konsequenzen erschre-
cke, ngstlich am Ufer auf und ab laufe und es nicht mehr wage, sich dem furchtbaren
Eisstrome des Daseins anzuvertrauen (KSA 1, S. 119). Bei Benn wiederum taucht das
Ufer-Bild in vergleichbarem Kontext auf, wenn Rnne ber die zerstrerische Wirkung
moderner Wissenschaft klagt: Alle meine Zusammenhnge hat es mir zerdacht. Ich ste-
he am Ufer: grau, steil, tot. Meine Zweige hngen noch in ein Wasser, das fliet; aber sie
sehen nur nach innen, in das Abendwerden ihres Blutes, in das Erkaltende ihrer Glieder.
Ich bin abgesondert und ich. Ich rhre mich nicht mehr (Gottfried Benn: Gesammelte
Werke (Anm. 1). Bd. 2: Prosa und Szenen. Frankfurt a. M. 2003, S. 1475).
101 Zu dieser Idee einer Retragisierung bei Nietzsche vgl. auch Werner Frick: Die mythi-
sche Methode (Anm. 52), S. 57.
128 Gesa von Essen

Ithaka und damit zur erhofften Erneuerung der griechischen Tragdie


fhrt. Dabei verstanden sowohl Nietzsche wie auch Benn ihre je eigene
Gegenwart als entscheidenden, von heftigen Kontroversen und Kmpfen
begleiteten Scheitelpunkt in dieser Entwicklung.
Entgegen der gngigen These, dass die frhe Nietzsche-Rezeption in
der deutschen Literatur, nicht zuletzt die der Expressionisten, durch Miss-
verstndnisse und eine mangelnde philosophische Durchdringung der Ge-
dankenwelt Nietzsches gekennzeichnet sei, erffnet somit ein genauerer
Blick auf das Drama des expressionistischen Jahrzehnts ein breites Spek-
trum vielfltiger Nietzsche-Resonanzen, in dem zentrale Impulse seiner
Philosophie durchaus zutreffend und sowohl formbildend wie gedanklich
organisierend aufgenommen sind. Zugleich hat es freilich den Anschein,
als komme gerade denjenigen Texten eine besondere sthetische Qualitt
zu, die Nietzsches Gedanken nicht lediglich (wie etwa bei Pannwitz) mg-
lichst getreu poetisch zu bersetzen suchen, sondern sie (wie bei Kokosch-
ka, Kaiser oder Benn) produktiv fortschreiben, in eigenstndige dramati-
sche oder theatrale Konzepte transformieren und sich zudem in kritischer
Wendung von ihnen absetzen. Dabei diente Nietzsches Geburt der Trag-
die in der expressionistischen Dramatik keineswegs nur als Repertoire be-
stimmter Themen und Motive, vielmehr lieferte sie erst eigentlich einen s-
thetisch-poetologischen Referenzrahmen, mit dessen Hilfe sich die Expres-
sionisten um eine Erneuerung des Dramas bemhten nicht von ungefhr
weist das untersuchte Textkorpus eine Flle experimentierender Kurzfor-
men (zum Beispiel Einakter, Dramatische Phantasie, Impression) auf. In ih-
rem Aufbruchs- und Erneuerungspathos teilten die Expressionisten mit
Nietzsche die Hoffnung, dass die prophezeite Wiedergeburt der Tragdie
von der eigenen Epoche ihren Ausgang nehmen wrde. berdies gehrt
die im Zeichen von Nietzsches Geburt der Tragdie gestiftete Koalition
von Archaik und Avantgarde102 zweifellos zu den besonders interessanten
Wendungen der Nietzsche-Rezeption im Expressionismus, dessen Selbst-
beschreibung in der Rhetorik des Traditionsbruchs auf diese Weise in ei-
nem erheblich differenzierteren Licht erscheint.

_____________
102 Frick hat diese Dialektik von Archaismus und Modernitt ganz allgemein als charakte-
ristische Denkfigur in den Tragdienexperimenten der klassischen Moderne herausgear-
beitet (Werner Frick: Die mythische Methode (Anm. 52), S. 45).
Dirk Oschmann

Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche

Schn ist Gottes Welt.


Nur eines ist nicht schn: wir.
echov an Suvorin,
9. Dezember 1890

I. Forschungspositionen

Ob und auf welche Weise Kafka etwas mit Nietzsche zu tun hatte, darber
bestand in der Forschung lange Zeit keine Einigkeit. Max Brod jedenfalls
hat sich scharf gegen jeden Versuch ausgesprochen, eine Verbindung zwi-
schen den beiden Autoren herzustellen. Nietzsche ist [] in der Ge-
schichte des letzten Jahrhunderts der fast mathematisch genaue Gegenpol
Kafkas. Es zeigt die Instinktlosigkeit mancher Kafka-Erklrer, da sie sich
nicht scheuen, Kafka und Nietzsche [] auf einer Ebene zusammenzu-
bringen, als ob es hier irgendwelche noch so vage Bindungen, Ver-
gleichsmglichkeiten und nicht den puren Gegensatz gbe.1 Tatschlich
sind weder in Kafkas Tagebchern noch in seinen Briefen explizite ue-
rungen zu Nietzsche nachzuweisen. Lediglich Berichte aus zweiter oder
dritter Hand dokumentieren die Beschftigung des Autors mit dem Philo-
sophen. Ironischerweise soll es jedoch gerade ein Streit ber Nietzsche
gewesen sein, der am Anfang von Brods Freundschaft mit Kafka stand.
Am 23. Oktober 1902 referiert der achtzehnjhrige Max Brod in der Pra-
ger Lese- und Redehalle ber Schopenhauers Willensmetaphysik, die er
gegen Nietzsches Umwertungen und Fortfhrungen verteidigt. Der zwei
Jahre ltere Kafka habe Brods Argumentation vehement widersprochen
und Nietzsches signifikante Weiterentwicklung von Schopenhauers Kon-
zept herausgestellt.2 Die anschlieende Diskussion auf dem gemeinsamen
Heimweg begrndet die nicht zuletzt literaturgeschichtlich relevante
Freundschaftsbeziehung. Kafka selbst schweigt zu diesem biographisch-
anekdotischen Detail.
_____________
1 Max Brod: ber Franz Kafka. Frankfurt a. M. 1966, S. 259.
2 Vgl. Peter-Andr Alt: Franz Kafka. Der ewige Sohn. Mnchen 2005, S. 112f.
130 Dirk Oschmann

Das andere Extrem des Meinungsspektrums wird von Patrick Bridg-


water vertreten, der einige Jahre nach Brods kategorischer Ablehnung ei-
ner Verknpfung oder Einflussnahme, nmlich in seinem 1974 publizier-
ten Buch Kafka and Nietzsche, behauptet: [N]o objective critic can fail to
recognize that there are in fact countless connexions and parallels be-
tween the two writers.3 Speziell nach 1914, also etwa ab Kriegsbeginn, sei
die Welt von Nietzsches Ideen zur Gnze Kafkas Welt geworden,4 ihren
gemeinsamen Rckhalt bildeten Schopenhauer und Darwin. Mit den wich-
tigsten Schriften Nietzsches sei der Autor bestens vertraut gewesen, etwa
mit der Geburt der Tragdie, den Unzeitgemen Betrachtungen, mit
Menschliches, Allzumenschliches oder auch mit der Frhlichen Wissen-
schaft. Im Hinblick auf Kafkas Sptwerk nennt er Zur Genealogie der Mo-
ral gar das sourcebook in one later work after another.5 Als wichtigste
Quelle dienen ihm allerdings die von Gustav Janouch aufgezeichneten Ge-
sprche mit Kafka, die von der Forschung lngst nicht mehr stimiert
werden, weil sie zu Recht als unzuverlssig und inauthentisch gelten.6
Dennoch ist die grundstzliche Differenz in der Wahrnehmung durch
Brod und Bridgwater erklrungsbedrftig. Bei aller Skepsis, die man Brods
weithin idealisiertem Kafka-Bild entgegenbringen mag, wird man nicht
unterstellen wollen, dass er gnzlich falsch geurteilt habe. Natrlich muss
er eine Nhe Kafkas zu Nietzsche von vornherein leugnen, um den ver-
ehrten Freund und Autor als zutiefst religisen Schriftsteller positionieren
zu knnen. Doch auch unabhngig davon ist Nietzsche sicher nicht der
erste Bezugspunkt, auf den man verfllt, wenn man Kafka liest; eher schon
wren Kierkegaard, Dostojewskij oder Flaubert zu nennen.7 Der Haupt-
grund fr Brods Einschtzung aber scheint darin zu liegen, dass Kafka
sich Nietzsches Visionen des Dionysisch-Rauschhaften, oder allgemeiner
gesprochen: den mannigfaltigen Postulaten der Lebenssteigerung verwei-
gert, die eine ganze Generation in ihren Bann geschlagen haben. Weder
teilt er die lebensphilosophischen Grundannahmen, wie sie von Nietzsche,
Simmel, Bergson und Dilthey formuliert worden sind, noch lsst er sich
mageblich von der vitalistischen Ausrichtung der Epoche beeindrucken.
Folglich spielt fr ihn Authentizitt als Kunstprogramm auch keine Rolle.
Dass er sich den zeitgenssischen Lebensreformbewegungen gegenber
_____________
3 Patrick Bridgwater: Kafka and Nietzsche. Bonn 21987, S. 14.
4 Ebenda, S. 15.
5 Ebenda, S. 11.
6 Vgl. Gustav Janouch: Gesprche mit Kafka. Aufzeichnungen und Erinnerungen. Frank-
furt a. M. 1961.
7 Vgl. etwa Bert Nagel: Kafka und die Weltliteratur. Zusammenhnge und Wechselwir-
kungen. Mnchen 1983. Manfred Engel u. Dieter Lamping (Hg.): Franz Kafka und die
Weltliteratur. Gttingen 2006.
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 131

offen gezeigt hat, steht dazu nicht im Widerspruch, wenn man die durch-
weg ironische Kommentierung bercksichtigt, mit der er seine Aktivitten
begleitet.
Allerdings liegt auch Bridgwater nicht gnzlich falsch, wiewohl seine
These von der Allgegenwart Nietzsches in Kafkas Werk berzogen er-
scheint. Es sind vielmehr einzelne Texte, die konkrete Bezugnahmen auf
Nietzsche erkennen lassen, so vor allem die Erzhlungen In der Strafkolo-
nie und Ein Landarzt, die bis in die Wort- und Metaphernwahl hinein auf
Denkfiguren und Problemstellungen Nietzsches aus der Genealogie der
Moral reagieren, indem sie diese narrativ entfalten. Fr die Strafkolonie
betrifft es zum Beispiel den Zusammenhang von Strafe und Gedchtnis,8
ebenso aber die Genealogie und suggerierte Ebenbrtigkeit verschiedener
Moralvorstellungen, mit denen sich der Protagonist im Text konfrontiert
sieht, whrend im Landarzt Nietzsches berlegungen zu Arzt und Pries-
ter als modernen, aber wirkungslosen Inkarnationen des Heilands ebenso
eine Rolle spielen wie das Bild einer von Wrmern zerfressenen Wunde,
die zwar hsslich sein mag, jedoch immerhin als Indiz des Lebendigen auf-
gefasst werden kann.9
Doch bereits der junge Kafka hatte sich grndlicher mit Nietzsche be-
fasst.10 Es sind folglich zwei Phasen in seiner Auseinandersetzung mit
Nietzsche zu unterscheiden: Die erste liegt vor 1910, die zweite nach 1914.
In der ersten, im Umfeld der Beschreibung eines Kampfes anzusiedelnden
Phase stehen Also sprach Zarathustra, Die Geburt der Tragdie sowie der
1903 erstmals publizierte Aufsatz ber Wahrheit und Lge im auermo-
ralischen Sinne im Mittelpunkt, und hier wiederum Reflexionen auf die
Potentiale und Grenzen der Sprache. Damit partizipiert Kafka an dem von
Nietzsche, Fritz Mauthner und Hugo von Hofmannsthal geprgten sprach-
kritischen Diskurs der Jahrhundertwende, ohne freilich in ihm aufzugehen.
Denn trotz direkter und indirekter Bezugnahmen auf Nietzsches wir-

_____________
8 Aus der Flle des mglichen Inspirationsmaterials sei nur ein Beispiel aus Nietzsches
Genealogie der Moral zitiert: Strafe als ein Gedchtnissmachen, sei es fr Den, der die
Strafe erleidet die sogenannte Besserung, sei es fr die Zeugen der Exekution (Fried-
rich Nietzsche: Kritische Studienausgabe. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari.
Mnchen 1988. Bd. 5: Jenseits von Gut und Bse. Zur Genealogie der Moral, S. 245
412, hier S. 318. Zitate aus dieser Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung der
Sigle KSA nachgewiesen).
9 Ebenda, S. 367. Ein noch deutlicherer Bezug lsst sich zum Abschnitt Die Zukunft des
Arztes in Menschliches, Allzumenschliches herstellen, wo Nietzsche den Kleinmut als
Wurmfrass aller Kranken bezeichnet und die Position des Arztes in der Moderne als
Allesknner und Heiland heraushebt (KSA 2, S. 203f.).
10 Vgl. Peter-Andr Alt: Franz Kafka (Anm. 2), S. 93. Bert Nagel: Kafka und die Weltlite-
ratur (Anm. 7), S. 301.
132 Dirk Oschmann

kungsmchtigen Aufsatz11 kann man im Falle der Beschreibung eines


Kampfes nicht von literarisch inszenierter Sprachskepsis reden, allenfalls
von Sprachexperimenten,12 die bisweilen geradezu eine Lust an der
sprachlichen Selbstermchtigung des Subjekts zelebrieren.
Ungeachtet der skizzierten Phasenbildung lassen sich natrlich ge-
meinsame berzeugungen oder auch Strukturanalogien entdecken, die sich
allerdings nicht notwendig einem unmittelbaren Rekurs Kafkas auf Nietz-
sche verdanken, sondern eher dem grundstzlich skeptischen Milieu der
Moderne. Darauf hat auch die neuere, immer noch sehr berschaubare For-
schung punktuell verwiesen, wie sie berhaupt vorsichtigere Urteile ber
eine mgliche Korrelation der zwei Autoren fllt.13 Sowohl Nietzsche als
auch Kafka begreifen die Moderne in der Tradition Rousseaus als Zeitalter
der Vermittelmigung, beide ben vehement Erkenntniskritik, beide sind
vom unhintergehbaren Perspektivismus des Lebens sowie von der Welt als
permanentem Auslegungsgeschehen berzeugt,14 und beide widmen sich
mit groer Intensitt dem, was Nietzsche in Jenseits von Gut und Bse die
Stufen der Scheinbarkeit (KSA 5, S. 53) nennt, die er fr realer hlt als
alle Begriffe von wahr und falsch. Auffllig ist schlielich auch, dass Kafka
zunehmend die Erinnerung als Darstellungselement aus dem Erzhlpro-
zess ausschliet als habe er sich die zweite Unzeitgeme Betrachtung
ber Nutzen und Nachtheil der Historie fr das Leben zu eigen gemacht
und in der Folge seinen Protagonisten die Last der Vergangenheit ersparen
wollen.
Im Anschluss an Friedrich Beiner hat Peter U. Beicken von einer
Erzhlreduktion aufs Momentane gesprochen,15 die sich aus Kafkas Be-
schrnkung der Darstellung auf die konkreten Wahrnehmungs- und Be-
wusstseinsvorgnge seiner Figuren ergebe. Diese Fokussierung auf die
_____________
11 Vgl. Lukas Trabert: Erkenntnis- und Sprachproblematik in Franz Kafkas Beschreibung
eines Kampfes vor dem Hintergrund von Friedrich Nietzsches ber Wahrheit und Lge
im auermoralischen Sinne. In: Deutsche Vierteljahrsschrift 61 (1987), S. 298324. Bar-
bara Neymeyr: Konstruktion des Phantastischen. Die Krise der Identitt in Kafkas Be-
schreibung eines Kampfes. Heidelberg 2004, S. 167169.
12 Ebenda, S. 167.
13 Vgl. Peter-Andr Alt: Franz Kafka (Anm. 2), S. 9294 u. . Siehe auerdem Hartmut
Binder: Jugendliche Verkennung. Kafka und die Philosophie. In: Wirkendes Wort 34
(1984), S. 411421. Stanley Corngold: Nietzsche, Kafka, and the Question of Literary
History. In: Volker Drr, Reinhold Grimm u. Kathy Harms (Hg.): Nietzsche. Literature
and Values. Madison 1988, S. 153166. Neuerdings Wiebrecht Ries: Nietzsche / Kafka.
Zur sthetischen Wahrnehmung der Moderne. Freiburg, Mnchen 2007.
14 Vgl. etwa Christa Meese: Wirklichkeit als Schein und Deutung im Werke Franz Kafkas
und Friedrich Nietzsches. Wrzburg 1999.
15 Peter U. Beicken: Berechnung und Kunstaufwand in Kafkas Erzhlrhetorik. In: Marie
Luise Caputo-Mayr (Hg.): Franz Kafka. Eine Aufsatzsammlung nach einem Symposion
in Philadelphia. Berlin 1978, S. 216234, hier S. 223.
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 133

Darstellung unmittelbar sich vollziehender Bewusstseinsvorgnge bedeu-


tet jedoch im Umkehrschluss, dass fr Kafka die Erinnerung als wesentli-
ches Konstituens des Erzhlens in der Moderne kaum eine Rolle spielt,
ganz im Gegensatz etwa zu Proust, Joyce, Rilke, Thomas Mann oder Uwe
Johnson, fr die Erinnern und Erzhlen unauflslich miteinander ver-
schrnkt sind. Fast programmatisch stellt der Autor bereits im Jahre 1900
fest: Wie viel Worte in dem Buche stehn! Erinnern sollen sie! Als ob
Worte erinnern knnten!.16 Und in einem spteren Erzhlfragment ver-
fllt nicht nur die sprachliche Reprsentation von Erinnerung der Kritik,
sondern der Erinnerungsvorgang berhaupt: [J]a, schon das Erinnern ist
traurig, wie erst sein Gegenstand!.17
Die allmhliche Austreibung der Erinnerung aus der Sprache und da-
mit aus dem Erzhlen zeigt der Entwicklungsgang von Kafkas Romanen
besonders anschaulich. Whrend im Verschollenen, der noch an den Rea-
lismus des 19. Jahrhunderts anschliet, der Protagonist Karl Romann mit
einer detaillierten, seinen ganzen Lebensgang bestimmenden Vergangen-
heit ausgestattet wird, erfhrt man ber Josef K.s Vergangenheit im Proce
schon sehr viel weniger, und im Schlo beschrnken sich die Einblicke in
K.s Erinnerung, Vergangenheit oder Herkunft gar auf drei knappe Hin-
weise, sodass es der Figur an zeitlicher Tiefe mangelt und ihre ursprngli-
che Handlungsmotivation dunkel bleibt. Sofern dergestalt die Erinnerung
bewusst vorenthalten wird, ist die Figur um eine wesentliche Dimension
verkrzt und dem Leser die Mglichkeit genommen, sich ein vollstndiges
Bild von ihr zu machen und sie ins allgemeine Weltwissen einzuordnen.
Mit Ausnahme der Erzhlung Ein Bericht fr eine Akademie, wo die Ab-
schaffung der Erinnerung allerdings gleich zu Beginn des Textes regelrecht
vorgefhrt wird, kommt ihr weder fr das Erzhlen noch fr die Ich-Kon-
stitution der Protagonisten erkennbare Bedeutung zu. Wo aber die Erin-
nerung eine Rolle zu spielen scheint, wie im Fragment Beim Bau der chi-
nesischen Mauer, dort wird sie durch die Aufhebung der chronologischen
Ordnung sowie durch die unablssige Vermischung der Zeitebenen dis-
kreditiert.

II. Das nicht festgestellte Tier

Kafkas Rekurs auf Nietzsche zeichnet sich in oftmals hochgradig vermit-


telten thematischen, formalen und bildlichen Konstellationen ab, mehr
_____________
16 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe. Kritische Ausgabe. Hg. v. Jrgen Born, Ger-
hard Neumann, Malcolm Pasley u. Jost Schillemeit. Nachgelassene Schriften und Frag-
mente 1. Hg. v. Malcolm Pasley. Frankfurt a. M. 1993, S. 8.
17 Ebenda, S. 131.
134 Dirk Oschmann

aber noch in der Entfaltung einer grundstzlich skeptischen Anthropologie.


Die Frage Was ist der Mensch? hatte Kant einst als Synthese der Fragen
Was kann ich wissen? Was soll ich tun? Was darf ich hoffen? aufge-
fasst.18 Nichts dergleichen interessiert Nietzsche. In seiner Sicht ist der
Mensch ein vielfaches, verlogenes, knstliches und undurchsichtiges Thier,
den andern Thieren weniger durch Kraft als durch List und Klugheit un-
heimlich [] (KSA 5, S. 235). Mit einer berhmten Formulierung in Jen-
seits von Gut und Bse charakterisiert er ihn grundlegend als das noch
nicht festgestellte Thier (KSA 5, S. 81) und zieht damit gleichsam die Kon-
sequenz aus Darwins Evolutionslehre. Die eigene Formulierung hat ihn
offenbar so stark berzeugt, dass er fortan kontinuierlich darauf zurck-
greift, insbesondere in der Genealogie der Moral. Mal kennzeichnet er den
Menschen dort als interessantes Thier, dessen berlegenheit ber das
sonstige[-] Gethier aus seiner Bosheit erwachse (KSA 5, S. 266), mal nennt
er ihn ein ehrliche[s] Thier[-] (KSA 5, S. 270), mal ein Raubthier, das
durch den Prozess der Zivilisation zu einem zahme[n] und civilisirte[n]
Thier, letztlich also zu einem Hausthier gemacht werde, eine Vorstel-
lung, in der Nietzsche zugleich den Sinn aller Cultur erblickt (KSA 5,
S. 275f.). Sobald er ber Wertungszusammenhnge spricht, erklrt er den
Menschen zum abschtzende[n] Thier an sich (KSA 5, S. 306). Er nennt
ihn auerdem das Halbthier (KSA 5, S. 324), das kranke Thier, das
muthige[-] und reiche[-] Thier (KSA 5, S. 367), das delikate[-] Thier[-]
(KSA 5, S. 372), das tapferste und leidgewohnteste Thier (KSA 5, S. 411)
oder schlicht den Thiermenschen (KSA 5, S. 332). Nur ein animal ratio-
nale nennt er ihn bewusst nicht, weil er den Menschen dezidiert von sei-
ner Leiblichkeit her denkt. Ganz auf der Linie Darwins lassen diese Varia-
tionen einerseits keinen Zweifel an der Depotenzierung des Menschen als
vermeintlicher Krone der Schpfung; andererseits illustrieren sie im Voll-
zug der Argumentation noch einmal den tentativen Charakter der Aus-
gangsthese, dass der Mensch ein noch unbekanntes Tier sei, das vorerst nur
nherungsweise zu erfassen ist: Denn der Mensch ist krnker, unsicherer,
wechselnder, unfestgestellter als irgend ein Thier sonst, daran ist kein Zwei-
fel (KSA 5, S. 367). Sobald Nietzsche jedoch dieses Tier tatschlich einmal
nher zu bestimmen versucht, entscheidet er sich fr den schon durch Dar-
win naheliegenden Vergleich mit dem Affen, und namentlich der Mensch
der modernen Ideen ist offenkundig nichts als ein stolze[r] Affe (KSA
5, S. 156). Darauf wird zurckzukommen sein.

_____________
18 Immanuel Kant: Logik. In: Ders.: Werke in zehn Bnden. Hg. v. Wilhelm Weischedel.
Bd. 5: Schriften zur Metaphysik und Logik. Darmstadt 1983, S. 417582, hier S. 448
(A 26).
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 135

Kaum anders geht es bei Kafka zu. Auch er behandelt den Menschen
im Grunde als das noch nicht festgestellte Tier. In Briefen an Felice Bauer
und Max Brod vom Herbst 1917 heit es in beinahe identischer Formulie-
rung: Wenn ich mich auf mein Endziel hin prfe, so ergibt sich, da ich
nicht eigentlich danach strebe ein guter Mensch zu werden und einem
hchsten Gericht zu entsprechen, sondern, sehr gegenstzlich, die ganze
Menschen- und Tiergemeinschaft zu berblicken, ihre grundlegenden Vor-
lieben, Wnsche, sittlichen Ideale zu erkennen [] Zusammengefat, kommt
es mir also nur auf das Menschen- und Tiergericht an [].19 Die wieder-
kehrende Rede von der ganzen Menschen- und Tiergemeinschaft ver-
weist nicht nur auf den gemeinsamen Lebenskreis, dem Mensch und Tier
angehren, oder auf ihre wechselseitige Abhngigkeit voneinander, sondern
auch darauf, dass es weder eine Hierarchie noch klar erkennbare Grenzen
im Reich der Kreatrlichkeit gibt. Die Achtung vor der Kreatur gleichsam
als ethische Aufgabe ins Bild zu setzen, zhlt deshalb zu den wichtigsten
Anliegen von Kafkas Werk.20
Dieses Werk umfasst bekanntlich eine Reihe von Tiergeschichten,21
zum Beispiel Schakale und Araber, Der Bau, Forschungen eines Hundes
oder auch Josefine, die Sngerin oder Das Volk der Muse. In all diesen
Texten agieren Tiere als Protagonisten. Auerdem begegnet man im ge-
samten Werk einer Flle an Tiervergleichen und Tiermetaphern, oftmals
an exponierter Stelle, etwa am Ende des Proce-Romans, wo es von Josef

_____________
19 So Kafka an Max Brod am 7. oder 8. Oktober 1917. Franz Kafka: Schriften, Tagebcher,
Briefe (Anm. 16). Briefe 3: April 19141917. Hg. v. Hans-Gerd Koch. Frankfurt a. M.
2005, S. 342f. (Hervorh. d. Verf.). Vgl. die entsprechende Passage an Felice Bauer im
Brief vom 30. September 1917 (ebenda, S. 333).
20 Vgl. in diesem Zusammenhang auch Mathias Mayers Beitrag zu Georg Trakl in diesem
Band. Auf Kafkas Ethik der Kreatrlichkeit hat schon Benjamin zeitig die Aufmerk-
samkeit gelenkt. Vgl. Walter Benjamin: Franz Kafka. Zur zehnten Wiederkehr seines
Todestages. In: Ders.: Gesammelte Schriften. Hg. v. Rolf Tiedemann und Hermann
Schweppenhuser. Bd. 2.2: Aufstze, Essays, Vortrge. Frankfurt a. M. 1991, S. 409438,
hier S. 432.
21 Vgl. hierzu ausfhrlich Wilhelm Emrich: Franz Kafka. Bonn 1958, S. 92186. Karl-
Heinz Fingerhut: Die Funktion der Tierfiguren im Werke Franz Kafkas. Offene Erzhl-
gerste und Figurenspiele. Bonn 1969. Manfred Schneider: Kafkas Tiere und das Un-
mgliche. In: Rudolf Behrens u. Roland Galle (Hg.): Menschengestalten. Zur Kodierung
des Kreatrlichen im Roman. Wrzburg 1995, S. 83102. Gerhard Neumann: Der Blick
des Anderen. Zum Motiv des Hundes und des Affen in der Literatur. In: Jahrbuch der
Deutschen Schillergesellschaft 40 (1996), S. 87122, hier S. 115122. Ders.: Kafkas Ver-
wandlungen. In: Aleida u. Jan Assmann (Hg.): Verwandlungen. Archologie der literari-
schen Kommunikation IX. Mnchen 2006, S. 245266, hier S. 256258. Oliver Jahraus
u. Bettina von Jagow: Kafkas Tier- und Knstlergeschichten. In: Dies. (Hg.): Kafka-
Handbuch. Leben Werk Wirkung. Gttingen 2008, S. 530552.
136 Dirk Oschmann

K. heit, er sei gestorben [w]ie ein Hund!.22 Daneben trifft man auf Ak-
teure, die sich tatschlich wie Tiere verhalten, so zum Beispiel der Verur-
teilte in der Strafkolonie.23 Drittens schlielich bietet das Werk ein Panop-
tikum fabelhafter Kreaturen, da es mit einer Vielzahl an Mischwesen und
Kreuzungen aufwartet. Man begegnet Kreuzungen zwischen Mensch und
Tier, so in der kurzen Erzhlung Ein altes Blatt oder im Falle der mit
Schwimmhuten zwischen den Fingern ausgestatteten Figur Leni im Ro-
man Der Proce,24 man trifft auf Kreuzungen zwischen Tieren verschiede-
ner Gattungen, etwa in dem Text Eine Kreuzung, in der ein eigentmli-
ches Tier, halb Ktzchen, halb Lamm, im Vordergrund steht, das oben-
drein fast auch noch ein Hund sein [will],25 aber auch zwischen belebten
Wesen und unbelebten Objekten, wie bei Odradek in Die Sorge des Haus-
vaters. Odradek sieht aus wie eine Zwirnspule auf zwei Beinen, was es
aber ist, bleibt vllig offen: [D]as Ganze erscheint zwar sinnlos, aber in
seiner Art abgeschlossen. Nheres lt sich brigens nicht darber sagen,
da Odradek auerordentlich beweglich und nicht zu fangen ist.26 Von
Odradek wei man nichts: weder, was oder wer er ist, noch, woher der
Name kommt. Und auf die Frage nach seinem Wohnsitz antwortet er:
Unbestimmter Wohnsitz.27 Im Falle Odradeks ist aber nicht nur der
Wohnsitz unbestimmt, vielmehr reprsentiert Odradek die Unbestimm-
barkeit selbst; er ist gleichsam eine Figur der kategorialen Verweigerung,
an der jedes Sinnbegehren scheitert.28
Whrend Odradek die Extremform der Unbestimmbarkeit veranschau-
licht, weist der Mensch als solcher gleichfalls ein hohes Ma an Unbe-
stimmbarkeit auf, sofern er sich permanent auf dem schmalen Grat zwi-
schen Mensch und Tier zu bewegen scheint. Kafkas Texte erzhlen ja in
_____________
22 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Der Proce. Hg. v. Malcolm Pas-
ley. Frankfurt a. M. 1990, S. 312.
23 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Drucke zu Lebzeiten. Hg. v. Wolf
Kittler, Hans-Gerd Koch u. Gerhard Neumann. Frankfurt a. M. 1994, S. 201248, hier
S. 203f.: brigens sah der Verurteilte so hndisch ergeben aus, da es den Anschein
hatte, als knnte man ihn frei auf den Abhngen herumlaufen lassen und msse bei Be-
ginn der Exekution nur pfeifen, damit er kme.
24 Vgl. Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Der Proce. Hg. v. Malcolm
Pasley. Frankfurt a. M. 1990, S. 145.
25 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Nachgelassene Schriften und
Fragmente 1. Hg. v. Malcolm Pasley. Frankfurt a. M. 1993, S. 372374, hier S. 372, 374.
26 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Drucke zu Lebzeiten. Hg. v. Wolf
Kittler. Frankfurt a. M. 1996, S. 282284, hier S. 283.
27 Ebenda, S. 284.
28 Von hnlich grotesker Qualitt wie Odradek sind auch die zwei Zelluloidblle, mit de-
nen Blumfeld, ein lterer Junggeselle, im gleichnamigen Erzhlfragment zu kmpfen hat.
Vgl. Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Nachgelassene Schriften und
Fragmente 1. Hg. v. Malcolm Pasley. Frankfurt a. M. 1993, S. 229266, hier S. 232252.
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 137

der Tradition des Grotesken nicht nur von Mischwesen und Kreuzungen
aller Art, die aus den gewohnten Ordnungen herausfallen und smtliche
Erwartungen zerstren, die folglich anarchisch sind und Desorientierung
auslsen,29 sondern sie berichten auch von Verwandlungen und Substitu-
tionen als Veranschaulichungen flieender bergnge. Das bedeutendste
Exempel stellt in dieser Hinsicht selbstverstndlich Gregor Samsa dar, der
sich eines Morgens zu einem ungeheueren Ungeziefer verwandelt fin-
det,30 ein Vorgang, der im Gegenzug allmhlich zu charakterlichen Wand-
lungen seiner Familienmitglieder fhrt. Ob Gregor Samsa damit derjenige
geworden ist, der er von Anfang an war, lsst sich nicht sagen. Auf andere
Weise versinnbildlicht auch der Hungerknstler in der gleichnamigen Er-
zhlung einen Verwandlungsprozess, indem er sich durch sein Hungern
mehr und mehr in seine Kreatrlichkeit zurckzieht bis zum Punkt sei-
nes fast vlligen Verschwindens, an dem er dann durch die wahre Kreatur,
nmlich einen jungen Panther, ersetzt wird.31 Sowohl in der Verwandlung
als auch im Hungerknstler tritt jeweils ein Tier an die Stelle des Men-
_____________
29 uerst treffend hat Wolfgang Kayser Kafkas Erzhlungen als kalte Grotesken be-
zeichnet. Die Begrndung dafr lautet: Es gibt bei ihm keine Begegnungen, keine
pltzlichen Einbrche, keine eigentlichen Verfremdungen, weil die Welt von Beginn an
fremd ist. Wir verlieren nicht den Boden, weil wir niemals fest auf ihm gestanden haben;
wir haben es nur nicht gleich gemerkt (W. Kayser: Das Groteske. Seine Gestaltung in
Malerei und Dichtung. Oldenburg 1957, S. 160). hnliches hat Carl Pietzcker im Blick,
wenn er fr das Groteske allgemein konstatiert: Das Absurde versteht sich als meta-
physisch, das Groteske als irdisch (C. Pietzcker: Das Groteske. In: Otto F. Best (Hg.):
Das Groteske in der Dichtung. Darmstadt 1980, S. 85102, hier S. 95). Zum Grotesken
in systematischer Hinsicht vgl. auerdem Peter Fu: Das Groteske. Ein Medium des
kulturellen Wandels. Kln, Weimar, Wien 2001.
30 Franz Kafka: Die Verwandlung. In: Ders.: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Dru-
cke zu Lebzeiten. Hg. v. Wolf Kittler. Frankfurt a. M. 1996, S. 113200, hier S. 115.
31 Franz Kafka: Ein Hungerknstler. In: Ders.: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16).
Drucke zu Lebzeiten. Hg. v. Wolf Kittler. Frankfurt a. M. 1996, S. 333349, hier S. 349:
In den Kfig aber gab man einen jungen Panther. Es war eine selbst dem stumpfsten
Sinn fhlbare Erholung, in dem so lange den Kfig dieses wilde Tier sich herumwerfen
zu sehn. Dass die Erzhlung Ein Hungerknstler auch gegenlufig interpretiert werden
kann, gehrt zu den typischen Merkmalen von Kafkas Texten. In dieser Perspektive w-
re das Bemhen des Protagonisten als eines Krperknstlers nicht als Rckzug in die
Kreatrlichkeit zu bewerten, sondern gerade als Versuch, sich ber diese zu erheben
und damit den Beweis fr eine vergeistigte Kunst anzutreten, die es mit den Bedingun-
gen des Krpers aufnimmt, indem sie diese negiert. Der jeweilige Gang der Argumenta-
tion hngt demnach auf elementare Weise von der Wertungsperspektive ab: Folgt man
als Leser dem Hungerknstler in seiner Schilderung oder liest man den Text gegen ihn?
Wertet man also auf der Ebene des Erzhlers oder auf der Ebene des Erzhlten? Wie
Reinhard Lettau gezeigt hat, gehrt dieses offene Verfahren, bei dem das Erzhlte gegen
den Erzhler erschlossen werden muss, zu den wesentlichen Darstellungsprinzipien Kaf-
kas. Vgl. R. Lettau: Erzhlmodelle Kafkas. In: Ders.: Zerstreutes Hinausschaun. Vom
Schreiben ber Vorgnge in direkter Nhe oder in der Entfernung von Schreibtischen.
Mnchen, Wien 1980, S. 192214, hier S. 214.
138 Dirk Oschmann

schen, wobei die bergnge nicht nur minutis beschrieben werden, son-
dern offenbar leicht zu vollziehen sind.
Die eigentliche Komplementrgeschichte zur Verwandlung ist aber die
Satire Ein Bericht fr eine Akademie aus dem Jahr 1917. Hier wird nicht
die Verwandlung des Menschen in ein Tier erzhlt, sondern die Verwand-
lung eines Tiers in einen Menschen, genauer noch: in einen Knstler. Das
Tier-Sein ist als Potentialitt im einen Fall ebenso angelegt wie im anderen
Fall die Mensch-Werdung, wobei die wechselseitige Durchlssigkeit zu-
gleich als Ausweis der Unbestimmbarkeit, ja der Nicht-Feststellbarkeit im
Sinne Nietzsches aufgefasst werden kann. Die drei Erzhlungen Die Ver-
wandlung, Ein Bericht fr eine Akademie und Ein Hungerknstler bilden
insofern einen Zusammenhang, als sie narrative Variationen ber die Grau-
zonen im bergang von Mensch und Tier darstellen.32

III. Die geschundene Kreatur: Ein Bericht fr eine Akademie

Neben den Erzhlungen In der Strafkolonie und Ein Landarzt scheint Ein
Bericht fr eine Akademie wiederum derjenige von Kafkas Texten zu sein,
in welchem das strkste Echo von Nietzsches in Also sprach Zarathustra,
in Zur Genealogie der Moral und in Menschliches, Allzumenschliches ent-
wickelten skeptischen Anthropologie zu vernehmen ist.33 Nietzsche redet
hier nmlich nicht nur allgemein vom Menschen als Tier und im Verhltnis
zum Tier, sondern wiederholt auch in konkreter Hinsicht auf den Affen.
Was ist der Affe fr den Menschen? Ein Gelchter oder eine schmerzli-
che Scham. [] Einst wart ihr Affen, und auch jetzt noch ist der Mensch
mehr Affe, als irgend ein Affe (KSA 4, S. 14). Mit aller gebotenen Vor-
sicht darf man formulieren, dass Kafkas Text eine umfassende Veranschau-
lichung dieser Diagnose anzustreben scheint.34
_____________
32 Gerhard Neumann rckt diese drei Texte nicht nur in einen Zusammenhang, sondern
erblickt in ihnen auch drei verschiedene Varianten Kafkas, Tiergeschichten zu erzh-
len (G. Neumann: Kafkas Verwandlungen (Anm. 21), S. 256).
33 Siehe in diesem Zusammenhang Ralf R. Nicolai: Nietzschean Thought in Kafkas A Re-
port to an Academy. In: Literary Review 26 (1983), S. 551564. Wesentlich aufschluss-
reicher ist freilich Klaus-Peter Philippi: Das Paradigma reflektierter Freiheit: Ein Bericht
fr eine Akademie. In: Ders.: Reflexion und Wirklichkeit. Untersuchungen zu Kafkas
Roman Das Schlo. Tbingen 1966, S. 116151, hier S. 121124 u. S. 140143. Am deut-
lichsten treten die Bezge bisher ans Licht bei Andreas Kilcher u. Detlef Kremer: Die
Genealogie der Schrift. Eine transtextuelle Lektre von Kafkas Bericht fr eine Akade-
mie. In: Claudia Liebrand u. Franziska Schler (Hg.): Textverkehr. Kafka und die Tra-
dition. Wrzburg 2004, S. 4572, hier S. 5861.
34 Diese Vorsicht ist allemal angebracht bei einem Text, der, traut man der Forschung,
gleichsam unendlich viele Traditionslinien verknpft. Zu Recht sprechen Kilcher und
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 139

Ein Affe namens Rotpeter ist bekanntlich der Protagonist der Erzh-
lung. Auf Einladung einer Akademie soll dieser Affe ber sein ffisches
Vorleben Auskunft geben.35 Sofern er dabei den diskursiven Regeln einer
wissenschaftlichen Institution entspricht, tritt ironischerweise allerdings
sogleich jene Situation ein, die Nietzsche fr keine Seltenheit in academia
gehalten hat: Hufiger schon geschieht es, dass, wie angedeutet, der wis-
senschaftliche Kopf auf einen Affenleib [] gesetzt ist (KSA 5, S. 45).
Dass ein solches Affentum den Protagonisten charakterisiert, versteht sich
von selbst, doch Rotpeter thematisiert auch das Affentum seines wissen-
schaftlichen Auditoriums: Ihr Affentum, meine Herren, [] kann Ihnen
nicht ferner sein als mir das meine. An der Ferse aber kitzelt es jeden, der
hier auf Erden geht: den kleinen Schimpansen wie den groen Achilles
(BA, S. 300). Die Grenze zwischen Tier und Mensch, zwischen Natur und
Zivilisation bleibt also nicht nur fr den Affen Rotpeter durchlssig. Mit
Recht erblickt deshalb Gerhard Neumann in diesem Text Kafkas kultur-
anthropologisches Vermchtnis.36 Durch wiederkehrende Anspielungen
und Verweise auf die animalische Herkunft des Menschen macht Rotpeter
darauf aufmerksam, dass der Mensch ja selbst einst dem Affentum ent-
sprungen sei, nur eben frher. Und die Gefahr eines Rckfalls ins Affentum
scheint jederzeit gegeben. Denn whrend Rotpeter allmhlich menschli-
ches Verhalten annimmt, wird sein erster Lehrer im Gegenzug selbst []
fast ffisch (BA, S. 312).
In gedrngter Form berichtet Rotpeter ber seinen Weg vom wilden
Affen zum anerkannten Knstler, von seiner Gefangennahme an der afri-
kanischen Goldkste (BA, S. 301), von seinen Erlebnissen im Kfig auf
einem Schiff Richtung Hamburg, von seiner Entscheidung gegen den Zoo-
logischen Garten und fr das Variet. Dieses bietet zwar keine Freiheit,
aber immerhin einen Ausweg, einen Menschenausweg (BA, S. 312),
wie es heit, der ihn vor dem Zugrundegehen in einem Kfig bewahrt: Es
gibt eine ausgezeichnete deutsche Redensart: sich in die Bsche schlagen;
_____________
Kremer hier von einem verfitzten Diskursbndel: Wenn der Bericht fr eine Aka-
demie als verfitztes Diskursbndel gelesen wird, dann steht dessen Kryptik und Poly-
phonie dafr ein, da es nicht darum gehen kann, den Text ber einsinnige und verein-
deutigende Referentialisierungen gewissermaen stillzustellen. Gerade die Vielfltigkeit,
das Kursorische und das Beliebige in den Textverarbeitungen Kafkas thematisiert der
Bericht fr eine Akademie als kontingentes Diskurs- und Lektreprotokoll, in dem
Kafka einen literarischen Karneval voller Ironie und Maskierungen inszeniert (Andreas
Kilcher u. Detlef Kremer: Die Genealogie der Schrift (Anm. 33), S. 51).
35 Franz Kafka: Ein Bericht fr eine Akademie. In: Ders.: Schriften, Tagebcher, Briefe
(Anm. 16). Drucke zu Lebzeiten. Hg. v. Wolf Kittler. Frankfurt a. M. 1996, S. 299313,
hier S. 299. Zitate aus dieser Erzhlung werden fortan unter Verwendung der Sigle BA
nachgewiesen.
36 Gerhard Neumann: Kafkas Verwandlungen (Anm. 21), S. 257.
140 Dirk Oschmann

das habe ich getan, ich habe mich in die Bsche geschlagen. Ich hatte kei-
nen anderen Weg, immer vorausgesetzt, da nicht die Freiheit zu whlen
war (BA, S. 312).37 Der Affe entscheidet sich bewusst fr das Mitmachen
in der Menschenwelt (BA, S. 299), um gerade hierdurch verschwinden
und in seiner Eigentmlichkeit unsichtbar werden zu knnen.
In der Deutungsgeschichte des Textes dominieren zwei Interpretati-
onsmuster. Das eine begreift ihn vornehmlich als Parodie auf den Prozess
der jdischen Assimilation. Dieser Bezug liegt nicht zuletzt deshalb nahe,
weil Kafkas Erzhlung zuerst in der von Martin Buber herausgegebenen
Zeitschrift Der Jude publiziert wurde. Das andere stellt die Knstlerprob-
lematik in den Vordergrund, weil der Affe sich selbst als Knstler be-
greift.38 Hier dagegen soll das im Rahmen der Erzhlung entworfene Men-
schenbild im Vordergrund stehen, das sich wesentlich an Nietzsches b-
sem Blick ausrichtet sowie an den von ihm entwickelten Thesen und Be-
schreibungen. In Menschliches, Allzumenschliches hatte Nietzsche vom
Kreislauf des Menschenthums behauptet:
Vielleicht ist das ganze Menschenthum nur eine Entwickelungsphase einer be-
stimmten Thierart von begrnzter Dauer: so dass der Mensch aus dem Affen
geworden ist und wieder zum Affen werden wird, whrend Niemand da ist,
der an diesem verwunderlichen Komdienausgang irgend ein Interesse nehme.
[] so knnte auch durch den einstmaligen Verfall der allgemeinen Erdcultur
eine viel hher gesteigerte Verhsslichung und endlich Verthierung des Men-
schen, bis ins Affenhafte, herbeigefhrt werden. (KSA 2, S. 205f.)

Kafkas Erzhlung nun spielt die reziproken Mglichkeiten zwar nicht als
Komdie, wohl aber als Satire durch, in welcher der Punkt des Umschlags

_____________
37 Die Redewendung sich in die Bsche schlagen ist keineswegs zufllig gewhlt. Sie geht
zurck auf das Gedicht Der Wilde von Johann Gottfried Seume, einen um 1900 weit
verbreiteten Text, in dem die Opposition von Natur und Kultur durch den Huronen
einerseits, einen unverdorbenen, naturnahen und von ursprnglicher Sittlichkeit geprg-
ten Wilden, und einen gleichermaen zivilisierten wie grausamen europischen Pflan-
zer andererseits dargestellt wird. Das Gedicht endet mit den Versen: Ruhig und ernst-
haft sagte der Hurone: Seht, ihr fremden, klugen, weisen Leute, Seht, wir Wilden
sind doch bere Menschen; Und er schlug sich seitwrts in die Bsche. Kafka radika-
lisiert diese Opposition: Erstens, indem er Natur und Kultur in ihrer jeweiligen Rein-
form miteinander konfrontiert, nmlich das Tier mit den Wissenschaftlern als den Re-
prsentanten kultureller Elaboration, und zweitens, indem er das explizit didaktische
Moment im Rahmen des ironischen indirekten Darstellungsverfahrens eliminiert. Vgl.
Johann Gottfried Seume: Werke in zwei Bnden. Hg. v. Jrg Drews. Bd. 2: Apokryphen,
kleine Schriften, Gedichte, bersetzungen. Frankfurt a. M. 1993, S. 478481, hier S. 481.
Fr diesen Hinweis danke ich Dieter Borchmeyer.
38 Zu den verschiedenen Phasen der Deutungsgeschichte des Textes vgl. Hans-Gerd Koch:
Ein Bericht fr eine Akademie. In: Michael Mller (Hg.): Interpretationen. Franz Kafka.
Romane und Erzhlungen. Stuttgart 2005, S. 173196, hier S. 177192.
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 141

przise markiert werden soll, wo Natur in Kultur bergeht, wo das Tier im


Affen endet und der Mensch beginnt und umgekehrt. In mancher Hin-
sicht erscheint der Text dabei so eng an Nietzsches Wort- und Bildfeldern
orientiert, dass man diese frmlich als Kern der Narration begreifen kann.
Aus dem Blickwinkel des gemeinsamen ffischen Ursprungs stellt sich
Rotpeter von Beginn an auf eine Stufe mit dem Menschen. Im weiteren
Gang der Argumentation zerstrt er dann smtliche Formen spezifisch
menschlicher Selbstauslegung. Alle Kriterien und Leitkonzepte, die der
Mensch zur Unterscheidung vom Tier verwendet, wie Sprache, Bildung,
Wahrheit, Freiheit und Bewusstsein, werden von Rotpeter gezielt entkrf-
tet. Ganz offensichtlich sind dies genau jene Leitkonzepte anthropologi-
scher Selbstverstndigung, die Nietzsche kontinuierlich als Illusionen ent-
larvt oder der Lcherlichkeit preisgegeben hat. Sprache beispielsweise gilt
Rotpeter nicht als Beweis der Differenz, da offenbar die Menschen selbst
nicht eigentlich sprechen. Sie gurrten einander nur zu (BA, S. 306) wie
die Vgel, eine Feststellung, die an die Nomaden aus Ein altes Blatt erin-
nert, die sich mit dem Schrei der Dohlen verstndigen. Dementsprechend
hat die sagbare Wahrheit nichts mit der ursprnglichen Affenwahrheit
(BA, S. 303) zu tun, auf die es letztlich ankme. Die behauptete Bildung
wiederum entspricht nirgends einem traditionellen Bildungsbegriff oder
gar den hehren Bildungsidealen des Brgertums aus dem 19. Jahrhundert,
weil sie aus Spucken, Pfeiferauchen, Schnapstrinken und dem Handschlag
besteht so zumindest lauten die vier vom Affen angegebenen Fertigkei-
ten (BA, S. 308f.).39 Die Freiheit schlielich erweist sich als Chimre, denn
mit Freiheit betrgt man sich unter Menschen allzuoft. Und so wie die
Freiheit zu den erhabensten Gefhlen zhlt, so auch die entsprechende
Tuschung zu den erhabensten (BA, S. 304).
Durch perspektivische Verschiebungen negiert Rotpeter folglich die
berkommene Hierarchie von Mensch und Tier und konfrontiert stattdes-
sen zwei gleichrangige Ordnungen miteinander, die sich jedoch von bei-
den Seiten her durchdringen knnen: Auf der einen Seite existiert die
Menschenwelt (BA, S. 299), in der mit Menschenworten lediglich
menschliche[r] Sinn (BA, S. 303) produziert wird und wo es keine Frei-
heit gibt, sondern nur einen Menschenausweg (BA, S. 312). Auf der an-
deren Seite begegnet man Affentum (BA, S. 300), Affennatur (BA;
S. 301), Affenwahrheit (BA, S. 303), Affenart (BA, S. 313) und einer
allumfassenden Freiheit statt nur eines Ausweges (BA, S. 304).
_____________
39 Mit Recht ist der Text als Kontrafaktur des Bildungsromans bezeichnet worden, so
Hans H. Hiebel: Antihermeneutik und Exegese. Kafkas sthetische Figur der Unbe-
stimmtheit. In: Deutsche Vierteljahrsschrift fr Literaturwissenschaft und Geistesge-
schichte 52 (1978), S. 90110, hier S. 92.
142 Dirk Oschmann

Freilich urteilt Rotpeter kaum explizit er stellt anheim, indem er sei-


ne Widerfahrnisse erzhlt. Am Ende seines Berichts beansprucht er, die
Durchschnittsbildung eines Europers (BA, S. 312) erworben zu haben,
eben Spucken, Pfeiferauchen, Schnapstrinken und Handschlaggeben. Doch
selbst diese primitive und aus der Perspektive des Textes nur ironisch zu
verstehende kulturelle Leistung bedarf der vollstndigen Vernichtung der
eigenen Natur. Anders gesagt: Der Prozess der Zivilisation wird in diesem
Text modellhaft durchgespielt als Prozess gezielter Naturvernichtung. An
ihr wirkt der Affe ebenso mit wie die ihn umgebenden Menschen, wobei
der Affe hier frmlich die von Nietzsche so genannte gegen sich selbst
Partei nehmende[-] Thierseele (KSA 5, S. 323) verkrpert. Eingesperrt in
seinen Kfig, frchtet er um seine schiere Existenz: Immer an dieser Kis-
tenwand ich wre unweigerlich verreckt. Aber Affen gehren bei Ha-
genbeck an die Kistenwand nun, so hrte ich auf, Affe zu sein (BA,
S. 304). Dabei ist die Liquidation der Erinnerung ans ffische[-] Vorleben
(BA, S. 299) erste Bedingung fr das menschenhnliche Nachleben. Diese
Leistung wre unmglich gewesen, wenn ich eigensinnig htte an meinem
Ursprung, an den Erinnerungen der Jugend festhalten wollen (BA, S. 299).
Hier wird nicht nur wie bei Nietzsche das Leben gegen die Last der Ver-
gangenheit ausgespielt, sondern, in einem doppelten Sinne, geradezu das
berleben. Und als wichtigstes Utensil bei der Vertreibung seiner Affen-
natur dient Rotpeter die innere Peitsche (BA, S. 311), die bekanntlich
Nietzsche bei der Einbung in asketische Ideale als unverzichtbar erachte-
te. Diese innere Peitsche ermglicht dann auch jene vorwrts gepeitsch-
te[-] Entwicklung, die Rotpeter an sich selber wahrnimmt (BA, S. 299).
Was die Menschen wiederum dem Affen Rotpeter antun, zeugt von
auerordentlicher Brutalitt. Abermals konsultiere man dazu Nietzsche:
Leiden-sehn thut wohl, Leiden-machen noch wohler das ist ein harter
Satz, aber ein alter mchtiger menschlich-allzumenschlicher Hauptsatz,
den brigens vielleicht auch schon die Affen unterschreiben wrden
(KSA 5, S. 302; Hervorh. d. Verf.). Die Wahrheit dieses Satzes wrde si-
cher auch der Affe Rotpeter unterschreiben, sofern sein eigener Leib zum
Schauplatz dieser uerst schmerzhaften Wahrheit gemacht wird. Dabei
entsteht ein desastrses Bild vom Menschen, der im Wesentlichen als
enorm grausam, sadistisch und aggressiv erscheint: Zuerst schiet man
zweimal auf den Affen, um ihn zu fangen (BA, S. 301). Nietzsche zufolge
bedarf es eines solchen primordialen Gewaltaktes zur Erhebung ber die
eigene Natur, bedarf es einer gewaltsamen Abtrennung von der thieri-
schen Vergangenheit, eines Sprunges und Sturzes gleichsam in neue Lagen
und Daseins-Bedingungen [] (KSA 5, S. 323). Von den Schssen bleiben
dem Affen zwei ihn zeichnende Narben zurck, deren eine ihm seinen
Namen Rotpeter eintrgt und deren andere sein sexuelles Vermgen ein-
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 143

schrnkt. Auf dem Schiff wird er in einen zu engen Kfig gesperrt, in dem
er sich wund scheuert. Die Situation im Kfig vermittelt zugleich ein an-
schauliches Bild davon, dass er hier bereits in einen Zwischenraum zwi-
schen Natur und Kultur eingetreten, dass er also nicht mehr ganz Affe,
aber auch noch kein Mensch ist. Das Ganze war zu niedrig zum Auf-
rechtstehen und zu schmal zum Niedersitzen. Ich hockte deshalb mit ein-
gebogenen, ewig zitternden Knien, [] whrend sich mir hinten die Git-
terstbe ins Fleisch einschnitten (BA, S. 302). Rotpeter bietet damit genau
jenes Bild vom Menschen, das Nietzsche in der Genealogie der Moral ent-
worfen hatte als dies an den Gitterstangen seines Kfigs sich wund stos-
sende Thier, das man zhmen will [] (KSA 5, S. 323).
Noch whrend seiner Gefangenschaft im Kfig beginnt Rotpeters Un-
terricht. Lernt er nicht schnell genug, zndet sein Lehrer ihn zur Strafe
schon mal an: [W]ohl hielt er mir manchmal die brennende Pfeife ans
Fell, bis es irgendwo, wo ich nur schwer hinreichte, zu glimmen anfing,
aber dann lschte er es selbst wieder mit seiner riesigen guten Hand; er
war mir nicht bse, er sah ein, da wir auf der gleichen Seite gegen die Af-
fennatur kmpften und da ich den schwereren Teil hatte (BA, S. 310).
Zur manifesten Niedertracht kommt schlielich die fast noch rgere laten-
te Bedrohung hinzu, welche die zum Text gehrigen Erzhlentwrfe nam-
haft machen: Ihr Lachen war immer mit einem gefhrlich klingenden
aber nichts bedeutenden Husten gemischt40 Schieen, verletzen, ver-
stmmeln, einsperren, peitschen, anznden und dressieren: im Verein mit
schlechten Umgangsformen sind das die wenig erfreulichen Aktivitten,
aus denen sich das Bild vom Menschen zusammensetzt. Es besteht kein
Zweifel, dass hier die von Nietzsche identifizierte Bosheit am Werke ist,
die dem Menschen als Raubthier seine berlegenheit gegenber dem
sonstigen Gethier sichert.
Auf der Erzhl- und Wertungsebene suggeriert der Text eine Hher-
entwicklung vom primitiven Urzustand hin zur sublimierten, kultivierten
und elaborierten Lebensform, die sich im Knstlerdasein exemplarisch
vollzieht. Was der Affe durch den Menschen erfhrt, soll die Stufen der
wachsenden Kultivierung und Zivilisierung markieren. Auf der erzhlten
Ebene aber handelt der Text ganz im Gegenteil von existentieller Gefhr-
dung, von krperlichen und seelischen Verletzungen, von Verstmmelungen
und nicht zuletzt von Identittsberaubung. Das Erzhlte muss demnach
gegen das Erzhlen erschlossen werden.41 Denn die sogenannte Kultur bil-
_____________
40 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Nachgelassene Schriften und Frag-
mente 1. Hg. v. Malcolm Pasley. Frankfurt a. M. 1993, S. 384399, hier S. 397.
41 Vgl. dazu nochmals Reinhard Lettau: Erzhlmodelle Kafkas (Anm. 31), S. 214. hnli-
ches hat Peter U. Beicken im Blick, wenn er feststellt: Jede dem Tiefsinn zuneigende
144 Dirk Oschmann

det nicht das Resultat eines zwanglosen Lern- und Nachahmungsprozes-


ses, sondern von Disziplinierung, Domestizierung, Dressur und schlie-
lich Deformierung der vom Text als heilig bezeichneten Natur (BA,
S. 305). ber diesen Ursprung der Kultur aus dem Geist der Gewalt hat
Nietzsche einen Passus in Jenseits von Gut und Bse eingefgt, der sich
frmlich wie ein vorweggenommener Kommentar zu Kafkas Erzhlung
liest: Fast Alles, was wir hhere Cultur nennen, beruht auf Vergeistigung
und Vertiefung der Grausamkeit dies ist mein Satz (KSA 5, S. 166).
Der Affe Rotpeter will aber nicht allein hhere Cultur: ber den
Punkt bloer Kultivierung hinaus strebt er das Knstlertum an.42 Doch
indem er Knstler wird, entwickelt er sich in der Perspektive des Textes
gleichzeitig zum naturfernen knstlichen Wesen, zur Unnatur. Kunst als
hchste Ausdifferenzierung von Kultur erfordert offenbar die gnzliche
Wendung gegen die Natur: sie ist folglich nur als Anti-Natur zu haben.43
Natur aber ist berhaupt das einzige Leitkonzept im Bericht, das nicht nur
durchweg positiv konnotiert ist,44 sondern als Inbegriff der Vollkommen-
heit, gleichsam der Naturvollkommenheit vergegenwrtigt wird. Alle an-
deren, nmlich zivilisatorischen Leitkonzepte wie Sprache, Bildung, Wahr-
heit, Freiheit und Kunst verfallen der direkten oder indirekten Kritik und
weisen den Menschen berdeutlich als Mngelwesen im Sinne Herders
_____________
Interpretation mu zuerst die ironische Persiflierung der Menschenwelt durch den gro-
tesk metaphorischen Affen einbeziehen, dessen penetrante Sucht zur Allerweltsweisheit
nicht ohne die Intention ironischer bertreibung und Relativierung durch den Autor
verstanden werden kann (P. U. Beicken: Franz Kafka. Eine kritische Einfhrung in die
Forschung. Frankfurt a. M. 1974, S. 309).
42 Bridgwater zufolge kennt die Tradition zwei Formen literarischer Funktionalisierung
des Affen: Entweder reprsentiert er den gelehrten Narren oder den Knstler. Vgl. Pat-
rick Bridgwater: Rotpeters Ahnherren, oder Der gelehrte Affe in der deutschen Dich-
tung. In: Deutsche Vierteljahrsschrift fr Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte
56 (1982), S. 447462, hier S. 448, 451. Kafkas Text, was Bridgwater berraschenderwei-
se nicht wahrnimmt, verbindet offensichtlich diese beiden Traditionsstrnge, indem er
den Knstler Rotpeter vor den gelehrten Narren der Wissenschaft, allesamt gewesene
Affen, vortragen lsst: Ihr Affentum, meine Herren [] kann Ihnen nicht ferner sein als
mir das meine (BA, S. 300). Dass ber die von Bridgwater benannten hinaus noch ganz
andere Ahnherren infrage kommen, lsst Wilhelm Buschs Fipps der Affe erahnen. Vgl.
dazu Astrid Lange-Kirchheim: Zur Prsenz von Wilhelm Buschs Bildergeschichten in
Franz Kafkas Werk. In: Claudia Liebrand u. Franziska Schler (Hg.): Textverkehr
(Anm. 33), S. 161204, hier S. 162.
43 Damit spiegelt Rotpeters Kunstverstndnis die allgemeine Entwicklung der Kunst seit
der Franzsischen Revolution. Vgl. Hans Robert Jau: Kunst als Anti-Natur. Zur sthe-
tischen Wende nach 1789. In: Ders.: Studien zum Epochenwandel der sthetischen Mo-
derne. Frankfurt a. M. 21990, S. 119156.
44 Nicht zu Unrecht hat daher Hans H. Hiebel den latenten Rousseauismus des Textes
hervorgehoben (H. H. Hiebel: Eine Anamorphose Oder: Die Innenwelt der Auenwelt
der Innenwelt. Ein Bericht fr eine Akademie. In: Ders.: Franz Kafka. Form und Bedeu-
tung. Wrzburg 1999, S. 5980, hier S. 64).
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 145

aus. Rotpeter mag am Ende seine Entwicklung als eine aus der Not gebo-
rene Erfolgsgeschichte verstanden wissen wollen;45 genau besehen aber be-
richtet er von der unablssig misshandelten, vom Menschen fast zu Tode
gequlten Kreatur.46 Unter dieser Voraussetzung wiederum kann man al-
lerdings mit einiger Bestimmtheit feststellen, um welche Art von Tier es
sich beim Menschen handelt.
Von skeptischer Anthropologie lsst sich demnach sowohl bei Nietz-
sche als auch bei Kafka sprechen, einer Skepsis, die sich im Gefolge Dar-
wins und seines deutschen Platzhalters Ernst Haeckel entfaltet hat.47
Nichtsdestoweniger gibt es einen erheblichen Unterschied in den Prsen-
tationsweisen, der zugleich als Kafkas Kritik an Nietzsches Position ge-
deutet werden kann. Denn Nietzsche redet in gewohnt launiger, polemi-
scher, witziger, vor allem aber allgemeiner Form von der Bosheit des Men-
schen. Sein von Komik und ungeheuerlicher Verve geprgter Stil, dem
Heinz Schlaffer jngst in einer aufschlussreichen Studie noch einmal auf
den Grund gegangen ist,48 fesselt den Leser nicht nur, sondern versetzt ihn
auch in die Lage, aus groer Distanz alles von oben herab zu betrachten.
Kafka ist ebenfalls ein Virtuose des Perspektivismus. Doch geht er ganz an-
ders vor. Whrend Nietzsche mit groer Geste allgemein von der mensch-
lichen Bosheit und Grausamkeit redet und sie womglich noch als Aus-
weis der Strke und Lebendigkeit wrdigt, setzt Kafka sie konkret in Sze-
ne und fhrt damit anschaulich vor Augen, was Nietzsche lediglich insi-
nuiert. Weil Kafka hierbei aber die diametral entgegengesetzte Perspektive
whlt, nmlich diejenige der geschundenen Kreatur, die den Folterknecht

_____________
45 Walter H. Sokel spricht von einer Lebensrettungsgeschichte, einer success story (W. H.
Sokel: Der Realismus des Affen. In: Ders.: Franz Kafka. Tragik und Ironie. Zur Struktur
seiner Kunst. Mnchen, Wien 1964, S. 330355, hier S. 341). Whrend Sokels Argumen-
tation unter bestimmten Voraussetzungen noch plausibel ist, erscheint Bettina von Ja-
gows Behauptung, Rotpeter gebe das Beispiel eines gelungenen Ausbrechens aus der
Macht der bestehenden Ordnung, kaum nachvollziehbar (B. von Jagow: Rotpeters Ri-
tuale der Befriedung. Ein zweifelhafter Menschenausweg. Franz Kafkas Bericht fr ei-
ne Akademie aus ethnologischer Perspektive. In: Zeitschrift fr Germanistik 12 (2002),
S. 597607, hier S. 598).
46 Dieser Einschtzung entspricht Peter U. Beickens ironischer Kommentar zur For-
schungslage aus dem Jahr 1974: Der Affe Rotpeter ist nicht nur von seinen Tierfngern
maltrtiert worden (P. U. Beicken: Franz Kafka (Anm. 41), S. 307).
47 Zu Kafkas Vertrautheit mit dem ber Ernst Haeckel vermittelten Darwinismus vgl. Bi-
anca Theisen: Naturtheater. Kafkas Evolutionsphantasien. In: Claudia Liebrand u. Fran-
ziska Schler (Hg.): Textverkehr (Anm. 33), S. 273290, hier S. 273f. u. 287f. Vgl. au-
erdem Peter-Andr Alt: Franz Kafka (Anm. 2), S. 91f. Patrick Bridgwater: Rotpeters
Ahnherren (Anm. 42), S. 458f. Andreas Kilcher u. Detlef Kremer: Die Genealogie der
Schrift (Anm. 33), S. 6163.
48 Vgl. Heinz Schlaffer: Das entfesselte Wort. Nietzsches Stil und seine Folgen. Mnchen
2007.
146 Dirk Oschmann

gleichsam von unten anblickt, verliert die Bosheit allen Charme.49 Die
Komdie, die Nietzsche im Kreislauf des Menschenthums wahrnimmt,
verwandelt Kafka in eine von satirischen Zgen geprgte Groteske, bei der
es im Grunde nichts mehr zu lachen gibt.50

_____________
49 In der Sensibilisierung fr alltgliche Grausamkeiten erkennt im brigen Richard Rorty
eine der vornehmsten Aufgaben der Literatur, wobei er zwar nicht Kafka als Beispiel
whlt, wohl aber einen Autor in dessen unmittelbarem Gefolge, nmlich Vladimir Na-
bokov. Vgl. R. Rorty: Kontingenz, Ironie und Solidaritt. Frankfurt a. M. 62001, S. 229
273.
50 Rezeptionssthetisch ist das Groteske, das vielfach ans Kreatrliche gebunden ist, durch
eine ambivalente Wirkung charakterisiert, weil es Angst und Grauen, aber auch Lachen
erzeugen kann oder alles zusammen. Ob es noch etwas zu lachen gibt, hngt dann
stark von der Perspektive ab. Vgl. zu diesem Kipp-Phnomen die hilfreichen Differen-
zierungen von Carl Pietzcker: Die Verbindung von Lachen und Grauen unterscheidet
das Groteske von dem Komischen und dem Tragischen. Das Komische bewirkt befrei-
endes und befreites Lachen, weil es den komischen Widerspruch lst und den Rezipien-
ten auf den Boden einer fraglosen und selbstverstndlichen Weltorientierung zurck-
fhrt, wo er sich gesichert fhlen kann. Das Groteske dagegen mischt dem Lachen
Grauen bei, weil es das bisher Fraglose und Selbstverstndliche angreift, nicht aber her-
stellt wie das Komische [] (C. Pietzcker: Das Groteske (Anm. 29), S. 97f.).
Hans Rudolf Vaget

Schicksalsgeist
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption
in der Weimarer Republik

Am 4. November 1924 veranstaltete die Nietzsche-Gesellschaft Mnchen


eine musikalische Feier zum Gedenken an den Philosophen, der am 15. Ok-
tober 1924 achtzig Jahre alt geworden wre. Man mietete fr diese erste
ffentliche Selbstdarstellung der 1919 gegrndeten Gesellschaft den gro-
en Odeonsaal, denn man hatte zwei prominente Mitwirkende gewonnen:
den Schweizer Pianisten Edwin Fischer sowie Thomas Mann, der dem Vor-
stand der Nietzsche-Gesellschaft angehrte und dessen neuer Roman, Der
Zauberberg, ungeduldig erwartet wurde.1 Edwin Fischer erffnete das Pro-
gramm mit einem Choralvorspiel von Johann Sebastian Bach. Dem folgte
Thomas Manns etwa fnfzehnmintige Rede ber Nietzsche.2 Die Fortset-
zung des Programms brachte Beethovens C-Moll-Klaviersonate Opus 111,
die D-Moll-Suite von Hndel sowie die beiden Balladen in G-Moll und
As-Dur von Chopin. ber den Pianisten, der damals schon auf der Hhe
seines Ruhmes stand, hatte Thomas Mann vorsorglich ein Kompliment in
seine Rede eingeflochten, denn mit dem geistigsten Meister dieses auch
von Nietzsche geliebten Instruments ist niemand anderes gemeint als Ed-
_____________
1 Vgl. dazu Max Werner Vogel: Chronik des Nietzsche-Kreises. Versuch einer Rekonstruk-
tion. Hg. v. Beatrix Vogel. Mnchen 2007, S. 2125.
2 Thomas Mann: Groe kommentierte Frankfurter Ausgabe. Werke, Briefe, Tagebcher.
22 Bde. Hg. v. Heinrich Detering, Werner Frizen, Eckhard Heftrich u. Hermann Kurzke.
Frankfurt a. M. 2002ff. Bd. 15.1: Essays II, 19141926. Hg. u. textkrit. durchges. v. Her-
mann Kurzke. Frankfurt a. M. 2002, S. 788793. Zitate aus dieser Ausgabe werden fort-
an unter Verwendung der Sigle GKFA nachgewiesen. Zur berschrift des Typoskripts
vgl. den Kommentar von Hermann Kurzke (GKFA 15.2, S. 487). Die GKFA bietet den
Text des Erstdrucks (vgl. Anm. 8), der um eine halbe Seite lnger ist als der in den Ge-
sammelten Werken in dreizehn Bnden abgedruckte (Thomas Mann: Gesammelte Wer-
ke in dreizehn Bnden. Bd. 10: Reden und Aufstze 2. Frankfurt a. M. 31990, S. 180184;
fortan zitiert unter Verwendung der Sigle GW). Herbert Lehnert hat mir dankenswer-
terweise Einblick gewhrt in seinen Kommentar zu Nietzsches Philosophie im Lichte
unserer Erfahrung fr den im Entstehen begriffenen Band 19 der GKFA.
148 Hans Rudolf Vaget

win Fischer. Am Tag nach der Mnchner Feier schrieb Thomas Mann an
Ernst Bertram in Kln, der gleichfalls dem Vorstand der Nietzsche-Gesell-
schaft angehrte: Edwin Fischer konzertierte mit bengstigender Exzen-
trizitt. Namentlich Chopin war toll. Nietzsche htte ihn wohl umarmt.
Er fgte hinzu, der Saal sei dicht gefllt gewesen, und Friedrich Wrz-
bach, der Vorsitzende der Gesellschaft, habe vor Glck gestrahlt.3
Man wrde nun erwarten, dass eine derart prominent besetzte und er-
folgreiche Veranstaltung in der fhrenden Tageszeitung der Stadt, den
Mnchner Neuesten Nachrichten (MNN), ein Echo gefunden htte. Dies
ist jedoch nicht der Fall. Zweifellos handelt es sich dabei um einen geziel-
ten Affront. Dafr sind mindestens zwei Grnde geltend zu machen. Der
eine war rein politischer Natur. Thomas Mann war den politisch tonange-
benden Kreisen Mnchens, den Sddeutschen Monatsheften und den MNN,
seit etwa zwei Jahren ein Dorn im Auge. Der fhrende Kopf dieser natio-
nal-konservativen Kreise war Nikolaus Cossmann, der mit den propagan-
distisch sehr wirksamen Schlagworten vom Dolchsto und der Kriegs-
schuldlge auf breite Zustimmung stie. Cossmann war jdischer Ab-
kunft; er konvertierte zum Katholizismus und galt vielen als ein Gralsh-
ter des Deutschtums, ohne dass ihn dies whrend der Hitler-Herrschaft
vor Verfolgung geschtzt htte; er kam 1942 in Theresienstadt um. Mit
seinem Aufruf zur Untersttzung der Weimarer Republik vom Oktober
1922 hatte Thomas Mann in den Augen Cossmanns und seiner Freunde
eine politische Felonie begangen. Seither ging man zu dem ehemaligen
vermeintlichen Gesinnungsgenossen auf Distanz und versuchte seine Stel-
lung auf der kulturellen Szene Mnchens zu untergraben. Es entspann sich
ein publizistischer Kleinkrieg, der in der giftigen Pressefehde von 1928
Stichwort Flieger-Trpfe kulminierte und in dem notorischen Protest
der Richard-Wagner-Stadt Mnchen vom April 1933 sein trauriges und
folgenreiches Nachspiel hatte.4 Was aber die Mnchner Neuesten Nach-
richten betrifft, so schrieb Thomas Mann schon 1929: Dies Blatt ist der
Krebsschaden Mnchens, der Hauptschuldige an seinem Niedergang und
seiner Isolierung.5

_____________
3 Postkarte an Ernst Bertram, 4. November 1924. In: Thomas Mann an Ernst Bertram.
Briefe aus den Jahren 19101955. Hg. v. Inge Jens. Pfullingen 1960, S. 131.
4 Vgl. dazu vor allem Albert von Schirnding: Konflikt in Mnchen. Thomas Mann und die
treudeutschen Mnner der Sddeutschen Monatshefte. In: Dirk Heierer (Hg.): Thomas
Mann in Mnchen III. Vortragsreihe Sommer 2005. Mnchen 2005, S. 261288. Klaus
Harpprecht: Thomas Mann. Eine Biographie. Reinbek bei Hamburg 1995, S. 614. Vgl.
zudem den Abschnitt Johst, Hbscher und die Fliegertrpfe in Hermann Kurzke: Tho-
mas Mann. Das Leben als Kunstwerk. Mnchen 1999, S. 360363.
5 Brief an Robert O. Held, 28. Mrz 1929; Regesten 29/38.
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 149

Der andere Grund war kulturpolitischer Natur. Die Mnchner Nietz-


sche-Gesellschaft hatte es sich zur Aufgabe gemacht, die Werke Nietz-
sches in der sogenannten Musarion-Ausgabe neu zu edieren. Dies musste
unausbleiblich den Argwohn des Weimarer Nietzsche-Archivs erregen, das
unter der Leitung der Schwester des Philosophen stand, Elisabeth Frster-
Nietzsches, einer sowohl philologisch als auch politisch schwer belasteten
Figur, die zu allem Unglck auch aus ihrer Sympathie fr Hitler schon
lange vor 1933 keinen Hehl machte.6 Die MNN ignorierten nun aber den
achtzigsten Geburtstag des Philosophen keineswegs, denn sie brachten zum
15. Oktober einen lngeren Artikel aus der Feder der fatalen Schwester
und nahmen damit fr das Nietzsche-Archiv und die ihnen weltanschau-
lich nherstehende Schwester des Philosophen Partei.7
Thomas Manns kurze Rede wurde in Ariadne verffentlicht, dem ers-
ten und einzigen Jahrbuch der Nietzsche-Gesellschaft.8 Obgleich er diesen
Text in verschiedene Sammlungen seiner essayistischen Schriften aufnahm,
fand er weder in der Literatur ber Thomas Mann noch in der ber Nietz-
sche viel Beachtung. In Steven Aschheims berblick zu Nietzsches Wir-
kungsgeschichte in Deutschland kommt er nicht vor, ebenso wenig wie in
Heinz Schlaffers vor Kurzem erschienenem Buch ber Nietzsche und die
Folgen.9 Durchaus kennzeichnend fr diese Situation ist die Beschreibung
dieser Ansprache in einem Kommentar zu Thomas Manns Essays. Dort
heit es: eine kleine unverbindliche Rede, die nur andeutungsweise
zum Ausdruck bringt, welch tiefgehenden Einflu Nietzsche auf Tho-
mas Mann ausgebt hat, hauptschlich in seinen jungen Jahren.10 Von der
_____________
6 Zu dem leidigen Thema Nietzsche-Archiv vgl. Steven E. Aschheim: The Nietzsche Le-
gacy in Germany, 18901990. Berkeley 1992, S. 4550. Carol Diethe: Nietzsches Sister
and the Will to Power. Urbana, Chicago 2003, insbesondere die Kapitel The Nietzsche-
Archiv in the 1920s, S. 140150, und Heil Hitler, S. 150159.
7 Der werdende Nietzsche. Zum 80. Geburtstag des Philosophen am 15. Oktober von Dr.
h. c. Elisabeth Frster-Nietzsche. In: Mnchner Neueste Nachrichten, 15. Oktober 1924.
Bei diesem Artikel handelt es sich um eine umfngliche Selbstanzeige der Kompilation
Frster-Nietzsches von Nietzsches frhen autobiographischen Aufzeichnungen (Elisa-
beth Frster-Nietzsche (Hg.): Der werdende Nietzsche. Autobiographische Aufzeich-
nungen. Mnchen 1924).
8 Thomas Mann: Rede gehalten zur Feier des 80. Geburtstages Friedrich Nietzsches. In:
Ariadne. Jahrbuch der Nietzsche-Gesellschaft. Mnchen 1925, S. 122126. Diesem Text
hat Hermann Kurzke eine Betrachtung gewidmet: Selbstberwindung. Thomas Manns
Rede zu Nietzsches 80. Geburtstag und ihre Vorgeschichte. In: Kevin Hilliard (Hg.):
Bejahende Erkenntnis. Festschrift fr T. J. Reed. Tbingen 2004, S. 163174. Dieser Bei-
trag befasst sich berwiegend mit der Vorgeschichte der Nietzsche-Rede, insbesondere
mit den Betrachtungen eines Unpolitischen.
9 Vgl. Steven Aschheim: The Nietzsche Legacy in Germany (Anm. 6). Heinz Schlaffer: Das
entfesselte Wort. Nietzsches Stil und seine Folgen. Mnchen 2007.
10 Thomas Mann: Aufstze, Reden, Essays. Hg. u. m. Anmerkungen versehen v. Harry Mat-
ter. Bd. 3: 19191925. Berlin, Weimar 1986, S. 834.
150 Hans Rudolf Vaget

Bedeutung Nietzsches fr sein Werk hat Thomas Mann ausfhrlich in den


Betrachtungen eines Unpolitischen und spter im Lebensabri gehandelt.
Die Gedchtnisrede von 1924 gehrt jedoch nicht in die Kategorie der au-
tobiographischen Rechenschaftsberichte; sie verfolgt einen ganz anderen
Zweck: nicht einen persnlichen, sondern einen ffentlichen. Es geht we-
niger um Thomas Manns Weg als um den Weg, den Deutschland nehmen
soll. Diese Rede markiert somit den Punkt, an dem der Schwerpunkt von
Thomas Manns passioniertem Interesse an Nietzsche sich von der sthe-
tik auf die Politik verlagerte.
Es spricht viel dafr, dass die Rede von 1924 an einen Gedanken an-
knpft, der bereits in den Betrachtungen eines Unpolitischen anklingt, ohne
dort weiter ausgelotet zu werden. Es ist die Vorstellung von Nietzsche als
dem grte[n] Schicksalsgeist des neuen Deutschlands (GW 12, S. 283).
Thomas Mann attestiert Nietzsche an dieser Stelle ein doppelzngiges,
doppelherziges Verhalten hinsichtlich des Fortschritts im Sinne des Zi-
vilisationsliteraten, also auch im Hinblick auf die entschieden abzulehnen-
de Demokratie. Nietzsche habe diesen Fortschritt im politisch-gesellschaft-
lichen Sinne zwar nicht gewollt, doch habe er ihn zweifellos gefrdert;
er habe ihn meinungsweise bekmpft und ihm tatweise, zum Beispiel
durch die Strkung und Verbreitung eines kritischen Geistes, Vorschub ge-
leistet (GW 12, S. 284). Was mit Schicksalsgeist des neuen Deutschlands
genau gemeint ist, bleibt hier noch dunkel. Nheren Aufschluss darber
gibt jedoch die Gedchtnisrede von 1924, wenn wir uns die Mhe machen,
die verschiedenen Kontexte auszuleuchten, in die dieser Text zu stehen kam.
Zu fragen ist also nach dem Ort dieser Nietzsche-Deutung in der deut-
schen Nietzsche-Rezeption, nach ihrem zeit- und mentalittsgeschichtli-
chen Stellenwert und schlielich nach ihrer Bedeutung im Werk Thomas
Manns.

II

Wir beginnen mit der Beobachtung, dass die Rede einen eher lyrischen als
analytischen Charakter hat und trotz ihrer Krze keineswegs aus einem
Guss ist. Sie sttzt sich einerseits auf Ernst Bertrams groes Nietzsche-
Buch von 1918, andererseits zitiert sie einen gewichtigen Passus aus dem
Grammophon-Kapitel des Zauberberg, der zum Zeitpunkt der Nietzsche-
Rede noch nicht vorlag. Thomas Mann verwendet hier eine Stelle aus der
berhmten Meditation ber den mchtigen, doch gefhrlichen Seelenzau-
ber der Musik der deutschen Romantik von Schubert bis Wagner. Der ihr
zugrunde liegende Gedankengang lsst sich in etwa wie folgt zusammen-
fassen:
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 151

Wenn wir heute das Andenken Nietzsches mit Musik begehen, so ha-
be das seinen guten Sinn, denn im Grunde sei er Musiker gewesen, und
zwar in dem umfassenderen Sinn, dass sein Philosophieren eine Art Er-
kenntnislyrik sei, vorgetragen in einer Prosa von bis dahin ungekannter
Virtuositt. In dieser Erkenntnislyrik seien Musik und Kritik verschrnkt,
wobei die Musik wie eine ungetreue Geliebte, die einem Zweifel macht
den eigentlichen Unruheherd darstelle. Da aber Kritik Scheidung und Ent-
scheidung verlange, werde bei Nietzsche auch die Musik kritischen Ent-
scheidungen von weit reichenden Konsequenzen unterworfen. Nietzsches
herausragende Bedeutung bestehe gerade darin, dass er die hchsten Ent-
scheidungen seines Geistes und seiner Seele (GKFA 15.1, S. 789) mit dem
Blick auf die Musik traf, wobei Musik weniger als diese oder jene Kompo-
sition denn als ein verfhrerischer, seelische[r] Machtkomplex zu denken
sei. Dieser ganze psychologische Komplex sei deshalb so mchtig, weil dar-
in das Romantische und das Musikalische verschmolzen sind. Nietzsche
begegnete diesem Seelenzauber, dem paradoxe[n] und ewig fesselnde[n]
Phnomen welterobernder Todestrunkenheit (GKFA 15.1, S. 790), in Ri-
chard Wagner und nirgends vollendeter als in Tristan und Isolde. Diesem
mchtigen Seelenzauber gegenber habe Nietzsche groes innerliches Hel-
dentum bewiesen, indem er gegen Wagner Stellung nahm, den er trotz al-
lem geliebt und verehrt habe. So stehe er vor uns als ein heroischer Selbst-
berwinder und sittlicher Meister. Als solcher tauge er den Deutschen von
1924 weit besser als Vorbild denn der groe Seelenzauberknstler selbst.
Whrend nmlich Wagner sich uns als der unendlich bezaubernde Vollen-
der einer Epoche darstelle, drfen wir in Nietzsche einen Fhrer in die
Zukunft erblicken, einen Lehrer der berwindung (GKFA 15.1, S. 790),
das heit der uns dringend gebotenen berwindung der Romantik. Es sei
nmlich gerade die Romantik in einem umfassenden Sinne, die unsere geis-
tig-seelische Gesundheit bedrohe wie eine berreife, schon verfaulende
Frucht, welche die reinste Labung des Gemtes sein mag, wenn sie im
rechten Augenblick genossen wird. Dieselbe Frucht aber verbreite Ful-
nis und Verderben (GKFA 15.1, S. 791), wenn sie im unrechten Augen-
blick gegessen wird. Zweifellos ist dieses Bild von der Verderben bringen-
den Frucht auf Wagner zu beziehen, der abschlieend und bndig als im-
periale[r] Romantiker[-] bezeichnet wird (GKFA 15.1, S. 792). Wenn hin-
gegen Nietzsche uns heute als Wegweiser in die Zukunft dienen knne, in
eine Epoche neuer Lebensfreundschaft (GKFA 15.1, S. 791), so aufgrund
seiner heroischen Selbstberwindung, die immer etwas von Verrat an sich
gehabt habe. Nietzsche aber knne und solle heute Vorbild sein, gerade weil
er zum Judas geworden ist.
Betrachten wir diesen Text zunchst als Zeugnis der deutschen Nietz-
sche-Rezeption. Thomas Mann gibt selbst zu erkennen, dass die Konturen
152 Hans Rudolf Vaget

dieses Nietzsche-Bildes von Ernst Bertram vorgezeichnet sind. Dessen


Nietzsche. Versuch einer Mythologie war gleichzeitig mit den Betrachtun-
gen eines Unpolitischen und im wechselseitigen Gedankenaustausch mit
Thomas Mann entstanden. In seiner Rede von 1924 nennt er Bertrams
Nietzsche das schnste[-] Buch ber ihn und bezieht sich namentlich
auf das Kapitel Judas, das von dem Verhltnis zu Wagner handelt (GKFA
15.1, S. 792). Hier ist daran zu erinnern, dass Bertram der Gestalt des Ju-
das, gesttzt auf die uerst zwiespltige Tradition der Judas-Legende, ei-
ne revisionistische, das heit exkulpatorische Deutung angedeihen lsst. Er
evoziert jene Tradition der Judas-Interpretation, der zufolge Judas sich
bewusst opfert, im Wissen, da die Schrift erfllt werden mu und da,
tut er das Vorbestimmte nicht, das Erlsungswerk ungeschehen bleibt. So
gesehen stehe Judas geradezu als die zweite Waagschale im groen Werk
der Erlsung vor uns.11
Darber hinaus schpft Thomas Mann aus dem Kapitel Arion, das von
der Bedeutung der Musik fr Nietzsche handelt. Von dort stammt die
Kennzeichnung von Nietzsches Schriften als Erkenntnislyrik, die zu-
fllig nicht mit Noten, sondern mit Worten geschrieben sei.12 Vllig kon-
form schreiben beide Autoren der Musik fr Nietzsche die zentrale, le-
bensbestimmende Rolle zu. Dabei betont Bertram die innere Musikali-
tt und tiefe Musikverwandtschaft, welche die Seele Nietzsches mit der
deutschen Seele gemeinsam hat.13 Nietzsches Verhltnis zur Musik war das
einer Passion im doppelten Sinne; denn es war seine wahrhaft verzehren-
de Musikleidenschaft, die ihn in Ecce homo zu dem Bekenntnis veranlass-
te, er leide am Schicksal der Musik wie an einer offenen Wunde.14 Aus
diesen und hnlichen Charakterisierungen destillierte Thomas Mann eine
Formulierung, die er in seiner kurzen Rede gleich zweimal verwendet, nm-
lich dass Nietzsche die hchsten Entscheidungen seines Geistes, seiner
Seele und seines Gewissens an die Musik geknpft habe (GKFA 15.1,
S. 789, 792). Dieser Satz weist nun aber auf verdeckte Weise ber Bertram
hinaus, denn die hier gemeinte Gewissensentscheidung ist auf einen Be-
reich zu beziehen, den Bertram absichtlich auer Acht lsst: die aktuelle
politische Situation Deutschlands.

_____________
11 Ernst Bertram: Nietzsche. Versuch einer Mythologie. Berlin 1918, S. 143.
12 Ebenda, S. 103 u. 105.
13 Ebenda, S. 102.
14 Ebenda, S. 120. Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15
Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 6: Der Fall Wagner. Gtzen-
Dmmerung. Nachgelassene Schriften: Der Antichrist. Ecce homo. Dionysos-Dithyram-
ben. Nietzsche contra Wagner. Mnchen 1980, S. 357. Zitate aus dieser Ausgabe werden
fortan unter Verwendung der Sigle KSA nachgewiesen.
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 153

Steven Aschheim hat sowohl Bertram als auch den Thomas Mann der
Betrachtungen demselben groen Trend der Nietzsche-Rezeption zuge-
ordnet: dem Trend zur Politisierung und Germanisierung des Philosophen.
Beide evozieren in ihren Kriegsbchern ein Nietzsche-Bild, dem zweifellos
eine im weiteren Sinne politische Bedeutung eingeschrieben ist. Hier sind
jedoch wichtige Unterscheidungen zu treffen. Bertram konstruiert eine
Mythologie, in der Nietzsche ein durch und durch nordisches und protes-
tantisches Heldentum verkrpert, von dem das ersehnte Heil fr Deutsch-
land zu erwarten ist, da er durch die profundeste Affinitt zur Musik mit
der innersten Seele des Deutschtums verbunden sei. Nietzsche figuriert hier
als eine Neuauflage des Drerschen Ritters, der trotz Teufel und Tod sei-
nen Weg geht.15 Es ist der Weg aus einer tiefen geistigen und kulturellen
Malaise heraus zu den erst erahnten elysischen Feldern einer neuen Zeit
deutscher Gre und kultureller Vorherrschaft.16 Wie zu sehen, verdankt
sich Bertrams Nietzsche-Bild einer abgehobenen, metapolitischen Betrach-
tungsweise, in der biographische und historische Gegebenheiten eine gnz-
lich ephemere Rolle spielen.
Thomas Mann stand diesem Nietzsche-Bild zunchst mit kritikloser
Bewunderung gegenber. Nach der ersten Lektre empfand er Bertrams
Nietzsche, wie das Tagebuch belegt, als mein Buch.17 Er bildete sich ein,
dass Tonio Krger und Der Tod in Venedig dieser Nietzsche-Mythologie
gleichsam vorgearbeitet htten, und er empfand Stolz auf Bertrams Werk,
als wrs ein Stck von mir.18 Mit hnlich unbedachtem Enthusiasmus
reagierte er zunchst auch auf Oswald Spenglers Untergang des Abend-
landes, bevor er dessen weltanschauliche Verwerflichkeit, das heit seinen
historischen Determinismus durchschaute. Mit Bertram dauerte der Pro-
zess der Ernchterung etwas lnger. In einem Brief an Ernst Robert Cur-
tius vom 5. September 1929 konstatiert Thomas Mann, dass Bertram sich
vllig von mir getrennt zu haben scheint ein Vorgang, der wohl 1922
einsetzte und sich ber mehrere Jahre erstreckte. Es war zuletzt, heit es
dort weiter, ein stiller Wettstreit, wer zuerst die Geduld verlre. Er hat
soll ich sagen: gewonnen?.19
_____________
15 Dass Bertram mit der Heroisierung Nietzsches und seiner Stilisierung zu einem Ritter,
der weder Tod noch Teufel frchtet, dem vlkischen Rassismus vorgearbeitet hat, belegt
das Buch von Hans F. K. Gnther: Ritter, Tod und Teufel. Der heldische Gedanke. Mn-
chen 21924 (zuerst 1919). Der Autor avancierte im Dritten Reich zum Rassegnther
und Rassepapst, von dessen Schriften sich Heinrich Himmler inspirieren lie.
16 Vgl. dazu George L. Mosse: The Crisis of German Ideology. Intellectual Origins of the
Third Reich. New York 1964, S. 206209.
17 Thomas Mann: Tagebcher 19181921. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M.
1979, S. 6 (14. September 1918).
18 Ebenda, S. 9 (18. September 1918).
19 Brief an Ernst Robert Curtius, 5. September 1929 (unverffentlicht), N29/11.
154 Hans Rudolf Vaget

Mglicherweise war es die anfngliche Freundschaft mit Bertram, sei-


ne Hochachtung vor dem Germanisten und George-Verehrer, die Thomas
Mann in seinem Enthusiasmus ber ihre brderliche Affinitt vergessen
lie, dass das Nietzsche-Bild der Betrachtungen keinesfalls mit dem Bert-
rams zur Deckung zu bringen ist. Whrend Nietzsche bei Bertram vllig
germanisiert und entfranzsisiert erscheint, behlt er bei Thomas Mann
seine europischen und kosmopolitischen Zge. Whrend Bertram die zahl-
losen deutschlandkritischen uerungen Nietzsches bagatellisiert und als
eine Form von Selbstopfer mystifiziert, bleibt fr Thomas Mann die radi-
kale Deutschland-Kritik ein unverzichtbares Organon seines Nachden-
kens ber Deutschland bis hin zum Doktor Faustus. Bertram eskamotiert
in seinem Buch Nietzsches Leiden an Deutschland, doch eben dieses Lei-
den schickte sich an, auch fr Thomas Mann lebensbestimmend zu werden.
Und schlielich unterscheiden sich auch die Zielsetzungen ihrer metapoli-
tischen Indienstnahmen Nietzsches. Bertram denkt in groen epochalen
Zeitrumen. Manns Nietzsche-Bild ist in den Betrachtungen ganz auf den
geistigen Waffengang in dem aktuellen Krieg zugeschnitten. Als der Aus-
gang dieses Krieges die Unhaltbarkeit seiner Sache erwiesen hatte, begann
er den schmerzhaften Prozess der Revision seiner politisch-weltanschauli-
chen Orientierung. Damit setzte er den groen politischen Lernprozess fort,
in den er sich mit den schrillen Kriegsschriften von 1914 verwickelt sah
und der ihn bis zum Ende seines Lebens in Atem halten sollte. Einen ver-
gleichbaren Lernprozess wrde man bei Bertram vergeblich suchen.
Die Spuren von Thomas Manns denkwrdigem politischen Lernpro-
zess sind in dem Text von 1924 fr heutige Leser durch die Rede ber die
Musik gleichsam berschrieben. Sie werden jedoch sogleich lesbar vor
dem zeitgeschichtlichen Horizont, den Mann durch gezielte Anspielungen
vor dem geistigen Auge seiner Zuhrer skizziert. Sobald dieser Bezug auf
die Zeitgeschichte erkannt ist, stellt sich auch die Erkenntnis ein, dass ihm
die Rede ber die Musik lediglich zum Vorwand dient fr den Versuch, im
Lichte Nietzsches fr eine neue, kritische Denkweise ber Deutschlands
Verhltnis zu seiner Musik zu werben. Es geht in dieser Rede somit weni-
ger darum zu erklren, warum diese Nietzsche-Feier mit Musik begangen
wird, als um die Frage, was er [Nietzsche] uns heute bedeutet, und in
welchem Punkte namentlich wir ihn, eben jetzt [] als unsern sittlichen
Meister empfinden (GKFA 15.1, S. 788). Wie zu sehen, betont Thomas
Mann die Wrter heute und jetzt und wiederholt sie an anderer Stelle,
um klarzumachen, dass er nicht etwa, wie Bertram, ein knftiges deutsches
Reich im Sinne hat, sondern das gegenwrtige Deutschland der Weimarer
Republik im fnften Jahr ihrer vielfach bedrohten Existenz.
An was er dachte, wenn er sich auf heute und jetzt bezog, geht
ohne Weiteres aus den Briefen und essayistischen Schriften jener Jahre her-
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 155

vor. Hier ist in erster Linie das Attentat auf den deutschen Auenminister
Walther Rathenau im Juni 1922 zu nennen; dem war im August 1921 das
Attentat auf Mathias Erzberger vorangegangen. Beide waren als sogenann-
te Erfllungspolitiker verteufelt worden; in beiden Fllen war die Wei-
marer Republik das eigentliche Ziel der Attentter, die aus dem Milieu der
rechtsradikalen Republikgegner stammten. Am 9. November 1923 erfolgte
mit dem Hitler-Putsch ein weiterer Anschlag auf die Republik. Dies ge-
schah praktisch vor Thomas Manns Haustr in Mnchen, einer Stadt, von
der er schon im Juni 1923 in einem seiner Kulturberichte fr die amerika-
nische Zeitschrift The Dial schrieb, es sei die Stadt Hitlers geworden,
die Stadt des Hakenkreuzes, dieses Symbols vlkischen Trotzes []
(GKFA 15.1, S. 694). Zu dieser politischen Drohkulisse gehrt auch die
Wiederaufnahme der Bayreuther Wagner-Festspiele im Sommer 1924, bei
denen sich die Republikgegner von rechts ein viel beachtetes Stelldichein
gaben, nachdem Houston Stewart Chamberlain und Winifred Wagner Hit-
ler als die ersehnte Erlserfigur, den neuen Parsifal, identifiziert und ihren
Anhngern ans Herz gelegt hatten. Dies war das erste Mal, dass Hitler
durch eine angesehene Instanz des deutschen kulturellen Lebens legiti-
miert wurde. So antwortete Thomas Mann, selbst ein passionierter Wagne-
rianer, auf die Frage, was ihm Bayreuth bedeute, auf uncharakteristisch
kurz angebundene Art: Bayreuth, wie es sich heute darstellt, interessiert
mich gar nicht, und ich mu glauben, auch die Welt wird es nie wieder in-
teressieren (GKFA 15.1, S. 787). Wenig spter beschreibt er die Restau-
rationsversuche[-] Bayreuths als den Versuch, Wagner als Schutzherr[n]
einer hhlenbrenmigen Deutschtmelei zu missbrauchen (GKFA 15.1,
S. 1022). Wenn Thomas Mann sich auf heute und jetzt bezieht, so ist
damit auch eine Publizistik und eine Mentalitt gemeint, die dem Autor der
Betrachtungen das Bekenntnis zur Republik vom Oktober 1922 als Verrat
ankreidete. Der von ihm zunchst umworbene Hanns Johst, der von 1922
an sein Feind war und im Dritten Reich eine groe Karriere machte, brach-
te die Enttuschung der Republikgegner auf den Punkt, als er im Novem-
ber 1922 in der Mnchen-Augsburger Abendzeitung schrieb, Thomas Mann
habe sein Deutschtum an die Zeit verraten.20 Manns Mnchner Widersa-
cher, also Nikolaus Cossmann und seine republikfeindlichen Gesinnungs-
genossen, versuchten ihm daraus einen Strick zu drehen, was ihnen unter
den neuen politischen Vorzeichen von 1933 schlielich auch gelang.
Es ist nun beraus bezeichnend fr Thomas Manns seismographisches
Gespr und seine spezifischen Interessen als Chronist des deutschen Br-
gertums, dass er die politische Bedrohung der Weimarer Republik nicht
_____________
20 Zitiert nach Meike Schlutt: Der reprsentative Auenseiter. Thomas Mann und sein Werk
im Spiegel der deutschen Presse, 18981933. Frankfurt a. M. 2002, S. 179.
156 Hans Rudolf Vaget

etwa auf konomische oder politische, sondern auf psychologische und


mentalittsgeschichtliche Faktoren zurckfhrt. Woran Europa, das heit
in erster Linie Deutschland, krankt, so argumentiert er in der Nietzsche-
Rede, ist ein lebensgefhrliche[s] Zuviel von historischer Frmmigkeit
und aristokratischer Todesverbundenheit, die es bezwingen mu, wenn
anders es sich nicht zu vornehm fr das Leben dnkt und zu sterben ent-
schlossen ist (GKFA 15.1, S. 792). Fr jenes Zuviel an historischer Frm-
migkeit steht im Zauberberg, in den weit ausgreifenden Erzhlerreflexio-
nen im Anschluss an Schuberts Lindenbaum-Lied also gerade jener Pas-
sage, aus der in der Nietzsche-Rede zitiert wird , der tiefer greifende Be-
griff der Rckneigung (GKFA 5.1, S. 989).21 Diese Rckwrtsgewandtheit
wird als der schdlichste Erreger einer heillosen, geistig-seelischen Krank-
heit diagnostiziert. ber die Auswirkung von Hans Castorps Rcknei-
gung heit es im Roman, da sein Schicksal sich anders gestaltet htte,
wenn sein Gemt den Reizen der Gefhlssphre, der allgemein geistigen
Haltung, die das Lied auf so innig-geheimnisvolle Weise zusammenfate,
nicht im hchsten Grade zugnglich gewesen wre (GKFA 5.1, S. 987).
Auch Deutschlands Schicksal htte sich anders gestaltet, wre es in jenen
Jahren nicht einer kollektiven Rckneigung erlegen. Die Wahl des popul-
ren Kriegshelden Paul von Hindenburg, des Siegers von Tannenberg,
zum Reichsprsidenten im Jahre 1925 erschien Thomas Mann als ein sol-
cher Fall von kollektiver Rckneigung. Kurz vor der Wahl bezeichnete er
in einem Brief die Anhnglichkeit der Deutschen an Hindenburg kurz und
bndig als Lindenbaum.22 Wir haben hier ein besonders erhellendes Bei-
spiel fr Manns berzeugung, dass musikalische Prferenzen politische
Implikationen mit sich fhren dass der Seelenzauber der deutschen Mu-
sik von Schubert bis Wagner unweigerlich finstere Konsequenzen zeitigt,
wenn ihm nach Ablauf seiner historischen Stunde gefrnt wird. Wie fins-
ter sich diese Konsequenzen erweisen sollten, ist daraus zu ersehen, dass es
Reichsprsident Hindenburg war, der Hitler den Zugriff auf die Macht im
Staat erleichterte und ihm am Tag von Potsdam die erschwindelten histori-
schen Weihen verlieh.
Die im Zauberberg und der Nietzsche-Rede vorgetragene Diagnose
einer Mentalitt der Rckneigung das Symptom einer Krankheit der
Nation ist in einem fast gleichzeitigen Essay ins Philosophisch-Allgemei-
ne gewandt und auf den Punkt gebracht. In jenem Essay, Die Ehe im ber-
gang, heit es: Das Schlimmste und Falscheste aber in allen Stcken ist
_____________
21 Vgl. hierzu Erkme Joseph: Nietzsche im Zauberberg. Frankfurt a. M. 1996, insbesondere
S. 276285.
22 An Julius Bab, 23. April 1925. Thomas Mann: Briefe I, 18891936. Hg. v. Erika Mann.
Berlin 1965, S. 329.
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 157

Restauration. Die Zeit, der vor sich selber graut, ist voll von Restaurations-
verlangen, von Velleitt der Rckkehr []. Umsonst, es gibt kein Zurck.
Alle Flucht in lebensleer gewordene historische Formen ist Obskurantis-
mus; alles fromme Verdrngen der Erkenntnis schafft nur Lge und
Krankheit (GKFA 15.1, S. 1043f.). Zur selben Thematik bemerkt Thomas
Mann in einem Brief von 1929: Mnchen hat mich verdorben. Wer hier
lebt, dem wird himmelangst wenn er das Wort Restauration hrt.23

III

Was Thomas Mann ber die Macht jenes Seelenzaubers schreibt, das gilt in
vollem Mae auch fr ihn selbst. Von dem Seelenzauber der deutschen
romantischen Musik heit es ja: Wir alle waren seine Shne (GKFA 5.1,
S. 990), das heit nicht nur Hans Castorp, nicht nur die Leser des Romans
oder die Zuhrer im Odeonsaal, sondern auch der Zauberberg-Autor
selbst. Was er in den Betrachtungen an Wagner so unwiderstehlich fand,
was ihn Wagner die Heimat seiner Seele nennen lie (GW 12, S. 80), war
jene welterobernde Todestrunkenheit des Tristan, die er in der Nietz-
sche-Rede noch einmal beschwrt, um sie zu verabschieden.24 Im Dunst-
kreis dieser wohl morbidesten Blte der Romantik hatte sich Thomas
Mann seit den Wagner-Orgien seiner ersten Mnchner Jahre einer seeli-
schen Disposition berlassen, die im Zauberberg als Sympathie mit dem
Tode figuriert (GKFA 5.1, S. 988 u. .). Sie wird als eine gefhrliche, weil
lebensfeindliche Mentalitt gekennzeichnet, die zu berwinden eine For-
derung der historischen Stunde geworden war. Lange Zeit schien er nicht
mde werden zu wollen, sich mit jenem Behagen zu identifizieren, das der
junge Nietzsche an Wagner und Schopenhauer empfunden hatte. Was ihm
behagte, war die ethische Luft, der faustische Duft, Kreuz, Tod und
Gruft etc..25
Bezeichnenderweise fand er die metaphysische Stimmung von Kreuz,
Tod und Gruft auch in dem Werk wieder, dem er in den Betrachtungen
ein glnzendes Denkmal gesetzt hatte: Hans Pfitzners groer Knstler-
oper Palestrina. Ausdrcklich begrndet er seine Liebe zu dieser musika-
lischen Legende (GW 12, S. 407) damit, dass darin Sympathie mit dem
_____________
23 An Ernst Robert Curtius, 5. September 1929 (unverffentlicht).
24 Vgl. hierzu die Passagen ber das Faksimile der Tristan-Partitur im sechsten seiner Briefe
aus Deutschland [VI] (GKFA 15.1, S. 10101012).
25 Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kritische Studienausgabe in 8 Bnden. Hg. v. Gior-
gio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 2: Kindheits-, Schul- und Universittszeit. Septem-
ber 1864 April 1869. Mnchen 1986, S. 322. Vgl. Manns Brief an Ernst Bertram vom
3. April 1917 (GKFA 22, S. 184 sowie S. 680f.).
158 Hans Rudolf Vaget

Tode herrsche (GW 12, S. 423f.). Es hat somit seine tiefe biographische
Stimmigkeit und historische Richtigkeit, dass die Selbstberwindung der
Romantik, die bei Nietzsche die Form einer Abkehr von Wagner genom-
men hatte, bei dem Zauberberg-Autor die Form eines Abschieds von
Pfitzner nahm. Der Komponist, der mit Cossmann befreundet und Mit-
herausgeber der Sddeutschen Monatshefte war, machte in seinem Brief
vom 18. Juni 1925 selbst darauf aufmerksam, dass Thomas Manns politi-
sche Umstellung einen Graben zwischen ihnen aufgerissen habe.26 Dieser
selbst gab in seinem groen Antwortbrief ihrer Entfremdung einen gln-
zenden Nietzscheschen Anstrich. Dazu zitiert er aus der Nietzsche-Rede
von 1924 jenen Passus, wo Wagner, der Selbstvollender, mit Nietzsche,
dem Seher und Fhrer in eine neue Menschenzukunft, kontrastiert wird.
Wie Nietzsche sei er selbst zum Judas geworden, und zwar aufgrund eines
Gewissensurteil[s] und aus dem Gefhl einer Verantwortung, das in
einem Schriftsteller nun einmal strker ausgeprgt sein mag als in einem
Musiker. Somit sei das Drama ihrer Knstlerfreundschaft und ihrer Ent-
fremdung lediglich als eine journalistisch-aktuelle Durchfhrung des Fal-
les Nietzsche contra Wagner zu betrachten.27 Thomas Mann wusste sehr
wahrscheinlich von Pfitzners Sympathien fr Hitler, seit dieser dem Kom-
ponisten im Frhjahr 1923 im Schwabinger Krankenhaus einen Besuch
abgestattet hatte.28 Vor diesem Hintergrund ist das trefflich platzierte Zitat
aus der groen Szene von Wotans Abschied in Die Walkre zu interpretie-
ren. Thomas Mann schreibt: Du folgtest selig der Liebe Macht. Pfitzner
konnte sich unschwer die Fortsetzung dieser Anspielung aus dem Ge-
dchtnis hersagen: folge nun dem, den du lieben mut. Als Hitler seine
Herrschaft antrat und eine opportunistische Allianz von Wagnerianern
und Nazis den Zeitpunkt gekommen sah, Thomas Mann als undeutsch zu
denunzieren und zwar mit dem ausdrcklichen Hinweis auf seine Judas-
Rolle29 war Pfitzner einer der Unterzeichner des fatalen und schamvol-
len Protests der Richard-Wagner-Stadt Mnchen.30
_____________
26 Hans Pfitzner: Briefe. Hg. v. Bernhard Adamy. Tutzing 1991, S. 405f.
27 An Hans Pfitzner, 23. Juni 1925. In: Im Schatten Wagners. Thomas Mann ber Richard
Wagner. Texte und Zeugnisse 18951955. Ausgewhlt, kommentiert u. m. einem Essay v.
Hans Rudolf Vaget. Frankfurt a. M. 22005, S. 246248.
28 Vgl. Johann Peter Vogel: Hans Pfitzner. Mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Rein-
bek bei Hamburg 1989, S. 106.
29 Im Protest heit es: Herr Mann, der das Unglck erlitten hat, seine frher nationale Ge-
sinnung bei der Errichtung der Republik einzuben und mit einer kosmopolitisch-
demokratischen Auffassung zu vertauschen, hat daraus nicht die Nutzanwendung einer
schamhaften Zurckhaltung gezogen []. In: Im Schatten Wagners (Anm. 27), S. 234.
30 Vgl. dazu meine Analyse des Protests: Hans Rudolf Vaget: Dilettantismus als Politikum:
Wagner, Hitler, Thomas Mann. In: Stefan Blechschmidt u. Andrea Heinz (Hg.): Dilet-
tantismus um 1800. Heidelberg 2007, S. 369385.
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 159

Gehrt die Mnchner Rede ber Nietzsche zu den unverzichtbaren


Zeugnissen von Thomas Manns ffentlichem Wirken als Chronist und Re-
prsentant der deutschen Mentalittsgeschichte, so ist ihre Bedeutung im
Kontext des Gesamtwerks womglich noch hher einzuschtzen. So un-
scheinbar dieser Text auf den ersten Blick auch erscheinen mag, er schlgt
einen filigranen Bogen vom Zauberberg zum Doktor Faustus, den beiden
Gipfelwerken seines Nachdenkens ber Deutschland und seine Musik un-
ter den kritischen Auspizien Nietzsches. Die Anknpfung an den Zauber-
berg ist in dem Zitat aus dem Schluss des Grammophon-Kapitels am kon-
kretesten zu fassen. Hier wie dort geht es um die potentiell finsteren Kon-
sequenzen eines Seelenzaubers, wenn ihm zum historisch falschen Zeit-
punkt gefrnt wird. In seiner Rede apostrophiert Thomas Mann zudem
wiederholt Nietzsches regierende[n] Geist (GKFA 15.1, S. 788, 790). Die-
ser ungewhnliche Wortgebrauch wird erst von der Gestalt des Hans Cas-
torp her verstndlich. Von diesem wird gesagt, dass er regiert, wenn er
kritisch abwgt, was er von seinen Mentoren ber das Leben, ber Geist
und Krper in Erfahrung gebracht hat. Das ferne Ziel solchen Regierens
ist, wie es in der Nietzsche-Rede heit, die ideelle und grundstzliche
Wendung vom Tode weg zum Leben (GKFA 15.1, S. 792).
Eine Verbindung zum Doktor Faustus stellt Beethovens Klaviersonate
Opus 111 dar. Man darf vermuten, dass dem Faustus-Autor bei der Analy-
se gerade dieser Komposition im achten Kapitel des Romans die Erinne-
rung an den Vortrag dieser Sonate durch Edwin Fischer im Odeonsaal mit
in die Feder geflossen ist. Im brigen liefert bekanntlich die Biographie
Nietzsches das Gerst fr den Lebenslauf des fiktiven deutschen Tonset-
zers Adrian Leverkhn. Mehr noch: Dieser Roman thematisiert die finste-
ren Konsequenzen der deutschen Musikverfallenheit, fr die Thomas Mann
durch Nietzsche zuerst sensibilisiert worden war und die seit dem Zauber-
berg noch viel finsterer geworden waren. In diesem konkreten Sinn liee
sich also sagen, dass die Musikthematik des Zauberberg im Doktor Faustus
im Lichte der jngsten historischen Erfahrung fortgeschrieben wird.
So darf auch der groe Essay ber Nietzsche von 1947, Nietzsche im
Lichte unserer Erfahrung, als eine Fortsetzung des 1924 erkennbaren Nach-
denkens ber Nietzsche und seine Wirkung verstanden werden. Die be-
reits damals gestellte Frage nach Nietzsches Bedeutung fr uns heute ist
der gedankliche Motor auch des spteren Essays, nur dass im Lichte unse-
rer Erfahrung diese Prfung inzwischen einen um vieles dringlicheren und
schmerzlicheren Charakter angenommen hatte. Die Frage, was uns Nietz-
sche 1947 bedeutet, war im Lichte der nationalsozialistischen Herrschaft,
des zweiten Weltkriegs und des Massenmords an den Juden zu einem un-
abweisbaren Gebot der politischen und moralischen Verantwortung gewor-
den. Anders jedoch als in der Rede von 1924 ist in dem Vortrag von 1947
160 Hans Rudolf Vaget

die Musik kein Thema; dieses war an den Doktor Faustus abgetreten und
dort abschlieend behandelt worden.
Thomas Mann hat sich nicht ohne Stolz als Schler Nietzsches emp-
funden; sein Nietzsche-Erlebnis bildete, wie er im Lebensabri schrieb,
die Voraussetzung einer Periode konservativen Denkens (GW 11, S. 110).
Nach dem Bekenntnis zur Weimarer Republik sah er sich darber hinaus in
die Rolle des Erben gedrngt, der die Legitimitt seiner Nietzsche-Nachfol-
ge gegen manche falsche Erbansprche zu behaupten hatte. Dies bescherte
ihm eine Erfahrung, die zu jeder authentischen Nietzsche-Nachfolge zu ge-
hren scheint und die ihn bis zum Ende begleitete: das Leiden an Deutsch-
land. Die Legitimitt seiner Nietzsche-Erbschaft erweist sich jedoch letzt-
lich gerade darin, dass er gegenber Nietzsche selbst auch zum Selbstber-
winder wurde. Er tat dies keineswegs erst nach der Niederwerfung des
Hitler-Regimes, wie gelegentlich behauptet wurde, auch nicht erst 1937,
nachdem er von dem nationalsozialistischen Regime definitiv vor die Tr
gesetzt worden war,31 sondern schon weit frher. Die ersten Spuren fin-
den sich in der Odeon-Rede von 1924 in dem ambivalenten Verhltnis zu
Bertrams Nietzsche, das bei aller vorhaltenden Bewunderung ein Abr-
cken von dessen enthistorisierter Nietzsche-Mythologie markiert.
Die offen kritische, auf den Essay von 1947 vorausweisende Sicht auf
seinen Mentor sans pareil ist schon 1933 in den Leiden an Deutschland
betitelten Auszgen aus dem Tagebuch deutlich zu erkennen. Es gehrt zu
Thomas Manns erhellendsten Einsichten zu Nietzsches Wirkungsgeschich-
te, wenn er bemerkt, dass immer dort, wo der Geist sich gegen den Geist
wendet, wie in Nietzsches Aufstand des Idealismus gegen den Idealis-
mus, der Keim des Schlimmen steckt; und finstere[-] Mglichkeiten
des politischen Mibrauchs tun sich auf, wenn, wie im Nationalsozialis-
mus, die bertragung [einer] geistigen Revolution ins Wirkliche ver-
sucht wird (GW 12, S. 697). Gerade diese historische Erfahrung bestrkte
ihn in der berzeugung, dass Nietzsches Wagner-Polemik als das geis-
tesgeschichtlich Wichtigste und Reprsentativste in seinem Werk32 anzu-
sehen sei, wie er am 30. Juli 1934 im Tagebuch notierte, und zwar in sehr
bewusster Opposition gegen die gngige Reduzierung Nietzsches auf den
Willen zur Macht. Es ist sicher kein Zufall, dass Thomas Mann am Tag
nach dieser Affirmation des kritischen Nietzsche im Tagebuch den Plan
_____________
31 So Brge Kristiansen in seinem Abriss Thomas Mann und die Philosophie. In: Helmut
Koopmann (Hg.): Thomas-Mann-Handbuch. Stuttgart 32001, S. 259283, hier S. 273.
Freilich ist Kristiansen zuzustimmen, wenn er schreibt: [A]ber gerade der so zurecht-
gelegte Nietzsche hat fr die Entwicklung des politischen Denkens bei Thomas Mann
eine auerordentlich wichtige Rolle gespielt (ebenda, S. 269).
32 Thomas Mann: Tagebcher 19331934. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M.
1977, S. 488.
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 161

erwgt, ber Deutschland zu schreiben, meine Seele zu retten in einem


grndlichen offenen Brief an die Times, worin ich die Welt und namentlich
das zurckhaltende England beschwren will, ein Ende zu machen mit dem
Schand-Regime in Berlin [] (31. Juli 1934).33

IV

Wir kehren nun zu der eingangs gestellten Frage zurck: Inwiefern ist
Nietzsche als der grte Schicksalsgeist (GW 12, S. 283) Deutschlands
zu betrachten? Darauf lsst sich nun eine nuancierte Antwort geben. Fr
Nietzsche als Individuum war der Entschluss, Wagnern den Rcken zu
kehren, wie er in Der Fall Wagner selbst versichert, ein Schicksal (KSA
6, S. 11). Thomas Manns Rede von 1924 geht von der Erkenntnis aus, dass
das Gebot der Selbstberwindung, unter dem sich Nietzsches Schicksal
vollzogen hatte, auch fr das Deutschland der Weimarer Republik ein Ge-
bot der Stunde geworden war. Von da war es nur ein kleiner Schritt zu der
Erkenntnis, die die Konzeption des Doktor Faustus mitbestimmte, nmlich
dass Nietzsche mit seiner Passion fr die Musik auch das Schicksal Deutsch-
lands reprsentiert. Bezeichnenderweise sollte der groe Nietzsche-Essay
von 1947, der in mehr als einem Sinn ein Ableger des Romans war, ur-
sprnglich den Titel Nietzsche und das deutsche Schicksal fhren.34
Freilich sind im Lichte unserer Erfahrung bei alledem gewisse kritische
Vorbehalte nicht zu unterdrcken. Thomas Manns denkwrdiger Versuch,
unter Anrufung Nietzsches als eines ethischen und politischen Vorbilds
die Weimarer Republik zu strken und zu retten, gleicht im Rckblick be-
trachtet einer rhrenden und ehrenwerten, aber aussichtslosen Donquichot-
terie. Die Aussicht, dass seine Aufforderung, nach dem Vorbild Nietzsches
Selbstberwindung zu praktizieren und der Romantik als einer rckwrts-
gewandten Geistesverfassung abzuschwren, irgendeinen Erfolg haben
wrde, war von vorneherein sehr gering. Vieles sprach dagegen. Es mag
hier gengen, zwei Gesichtspunkte zu nennen.
Zunchst ist daran zu erinnern, dass bei Nietzsche Selbstberwindung
beileibe nicht nur auf Wagner zu beziehen ist. Sie hatte fr den Philoso-
phen selbst einen weiter reichenden, auch sinistren Sinn. Er fordert letzt-
lich die fortgesetzte Selbstberwindung des Menschen um der Erh-
hung des Typus Mensch willen; dieser soll uns ein Fhrer werden weg
von der Demokratie, weg von dem, was den socialistischen Tlpeln und
_____________
33 Ebenda.
34 Vgl. den Brief an Agnes E. Meyer vom 25. Dezember 1945 in Thomas Mann u. Agnes E.
Meyer: Briefwechsel 19371955. Hg. v. Hans Rudolf Vaget. Frankfurt a. M. 1992, S. 653.
162 Hans Rudolf Vaget

Flachkpfen als ihr Mensch der Zukunft erscheint (KSA 1, S. 384). So-
mit musste der Versuch, Nietzsches Selbstberwindung zu einer republika-
nischen Tugend umzufunktionieren, zwangslufig scheitern, weil es abwe-
gig ist, der Demokratie mit einem anti-demokratisch codierten Begriff wie
Selbstberwindung zu Hilfe kommen zu wollen. Dieser Versuch zeugt
somit in hherem Mae von Thomas Manns gutem Willen von der Vel-
leitt eines Neu-Republikaners als von Einsicht in das Funktionieren des
konkreten politischen Lebens. Zum anderen bt Thomas Manns Aufruf,
nach Nietzsches Vorbild Selbstberwindung zu ben, jedes Mal etwas von
seiner Glaubwrdigkeit ein, sooft er fr seine Person konzedieren muss,
dass Nietzsche nie wirklich losgekommen sei von Wagner. Auch ihm selbst
wollte diese Selbstberwindung nie richtig gelingen weder im Hinblick
auf Wagner noch im Hinblick auf Nietzsche.
Barbara Neymeyr

Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie


Zur Bedeutung der Nietzsche-Rezeption in Musils Roman
Der Mann ohne Eigenschaften

I. Die Identittsproblematik im Kontext kritischer Kulturdiagnose

Musil hat seinen Roman Der Mann ohne Eigenschaften als komplexes Ex-
perimentierfeld komponiert. Den Protagonisten Ulrich lsst er zwar we-
sentliche Tendenzen der Epoche reprsentieren, zugleich aber gestaltet er
ihn als einen avantgardistischen Intellektuellen, der durch seine subversiven
Diagnosen eine Sonderstellung im Figurenensemble einnimmt. So fllt der
Mann ohne Eigenschaften immer wieder durch seine unzeitgemen Be-
trachtungen auf. Seine Distanz zur Wirklichkeit, seine Opposition gegen-
ber Vertretern der traditionellen Gesellschaft und ihren Ideologien, seine
Lust zur Provokation und sein Negativismus entspringen einer zukunfts-
orientierten Experimentierhaltung, die vom Mglichkeitssinn motiviert ist.
Ulrichs Skepsis gegenber gesellschaftlichen Rollen und persnlichen Bin-
dungen, die zur Identittsbildung beitragen knnten, fhrt dazu, dass er
sich mit den Modellen der Identittskonstitution, die er in seinem sozialen
Umfeld wahrnimmt, kritisch auseinandersetzt.
Schon hier zeichnen sich Affinitten zur Philosophie Nietzsches ab.
Denn Musils zentrale Fragestellung zielt auf die moderne Identittskrise,
die auch andere Autoren reflektierten, etwa Hofmannsthal, Schnitzler, Kaf-
ka und Benn.1 Bereits seit Nietzsches Attacke auf ein am Begriff des Indi-
viduums orientiertes Persnlichkeitskonzept und seit Freuds Psychoanaly-
se war die Identittsproblematik zu einem Epochenthema geworden. Ernst
Mach brachte die moderne Dezentrierung des Subjekts in seinem bekann-
ten Fazit Das Ich ist unrettbar2 auf den Begriff. Musil, der nach seinem
_____________
1 Zu Benns Nietzsche-Rezeption vgl. Barbara Neymeyr: Das grte Ausstrahlungsph-
nomen der Geistesgeschichte. Stationen der Nietzsche-Rezeption im Werk Gottfried
Benns. In: Andreas Urs Sommer (Hg.): Nietzsche Philosoph der Kultur(en)? Berlin,
New York 2008, S. 477496.
2 Ernst Mach: Die Analyse der Empfindungen und das Verhltnis des Physischen zum
Psychischen. Mit einem Vorwort zum Neudruck von Gereon Wolters. Nachdruck der
164 Barbara Neymeyr

Ingenieursexamen Philosophie und experimentelle Psychologie studierte,


sich schon frh mit Nietzsche auseinandersetzte und ber Ernst Mach pro-
movierte, bildete in diesem kulturhistorischen Horizont sein literarisches
Sensorium aus. Im Mann ohne Eigenschaften lsst er seinen Protagonisten
Ulrich konstatieren: Das Ich verliert die Bedeutung, die es bisher gehabt
hat, als ein Souvern, der Regierungsakte erlt (GW 1, S. 474).3 Diese
Aussage korrespondiert mit dem berhmten Diktum Sigmund Freuds, da
das Ich nicht Herr sei in seinem eigenen Haus.4 Zugleich sind aber auch
deutliche Affinitten zu radikalen Thesen Nietzsches zu erkennen, der in
der Gtzen-Dmmerung die Begriffe Subjekt, Seele und Substanz als obso-
let betrachtet und sie ad absurdum glaubt fhren zu knnen, indem er ih-
ren vermeintlichen Gegenstand als illusionr entlarvt: das Ich [] ist zur
Fabel geworden, zur Fiktion, zum Wortspiel: das hat ganz und gar aufge-
hrt, zu denken, zu fhlen und zu wollen!.5 In radikaler Abgrenzung von
der philosophischen Tradition des Idealismus hlt Nietzsche das Ich nur
fr eine begriffliche Synthesis (KSA 12, S. 32), die nichts fr eine reale
Einheit verbrgt (KSA 13, S. 258f.). Bei vergleichender Betrachtung treten
die Analogien zwischen den von Mach, Freud und Nietzsche formulierten
Prmissen markant hervor.
Vor diesem Hintergrund gewinnt auch der folgende Gedankengang von
Musils Romanprotagonisten, fr den sich die Stabilitt konventioneller Ge-
wissheiten in einen Prozess permanenten Wandels auflst, seine symptoma-
tische Aussagekraft:
Er ahnt: diese Ordnung ist nicht so fest, wie sie sich gibt; kein Ding, kein Ich,
keine Form, kein Grundsatz sind sicher, alles ist in einer unsichtbaren, aber
niemals ruhenden Wandlung begriffen, [] und die Gegenwart ist nichts als
_____________
9. Aufl. Jena 1922 [zuerst Leipzig 1886]. Darmstadt 1991, S. 20. Fr Mach ist das Ich
keine unvernderliche, bestimmte, scharf begrenzte Einheit (S. 19), sondern lediglich
ein Komplex von Erinnerungen, Stimmungen, Gefhlen (S. 2). Er hlt die vermeint-
lichen Einheiten Krper, Ich fr bloe Notbehelfe zur vorlufigen Orientierung
(S. 10f.).
3 Robert Musil: Gesammelte Werke. Hg. v. Adolf Fris. 2 Bde. Reinbek bei Hamburg 1978.
Bd. 1: Der Mann ohne Eigenschaften. Bd. 2: Prosa und Stcke. Kleine Prosa, Aphoris-
men. Autobiographisches. Essays und Reden. Kritik. Zitate aus dieser Ausgabe wer-
den fortan unter Verwendung der Sigle GW (mit arabischer Bandzahl) nachgewiesen.
4 Sigmund Freud: Studienausgabe in zehn Bnden u. einem Ergnzungsband. Hg. v. A.
Mitscherlich, A. Richards u. J. Strachey. Frankfurt a. M. 1982. Bd. 1: Vorlesungen zur Ein-
fhrung in die Psychoanalyse. Neue Folge der Vorlesungen zur Einfhrung in die Psy-
choanalyse, S. 33445, hier S. 284.
5 Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bnden. Hg. v.
Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Mnchen, Berlin, New York 1980. Zitate aus die-
ser Ausgabe werden fortan mit der Sigle KSA nachgewiesen (Hervorhebungen Nietz-
sches in Gestalt von Kursivsetzung, Fettdruck oder Sperrung werden im Folgenden ein-
heitlich durch Kursiva wiedergegeben); KSA 6, S. 91.
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 165

eine Hypothese, ber die man noch nicht hinausgekommen ist. [] Darum
zgert er, aus sich etwas zu machen; ein Charakter, Beruf, eine feste Wesens-
art, das sind fr ihn Vorstellungen, in denen sich schon das Gerippe durch-
zeichnet, das zuletzt von ihm brig bleiben soll. Er sucht sich anders zu ver-
stehen; mit einer Neigung zu allem, was ihn innerlich mehrt [], fhlt er sich
wie einen Schritt, der nach allen Seiten frei ist, aber [] immer vorwrts fhrt.
(GW 1, S. 250)

Aus der kritischen Subversion traditioneller Identittstheorien durch Nietz-


sche, Mach und Freud zieht Musil insofern eine radikale Konsequenz, als
er seinen Mann ohne Eigenschaften, der die Utopie authentischen Lebens
entwirft und sich fr das Experiment mit einer neuen, anderen Identitt
entscheidet, am Ende in die Aporie geraten lsst.
Auf welche Weise Musil in seinem Epochenroman mit Manifestatio-
nen der zeitgenssischen Identittsproblematik experimentiert, erhellt aber
nicht nur aus der spezifischen Konzeption des Protagonisten, sondern auch
aus den Charakteristika anderer Figuren, von denen sich der Mann ohne
Eigenschaften distanziert. In besonderem Mae gilt dies fr den Indus-
triemagnaten Arnheim, der aufgrund seiner eitlen Selbstinszenierung als
Persnlichkeit zum Antipoden Ulrichs wird. Die ambitionierten Bem-
hungen dieses Groschriftstellers um eine ffentlichkeitswirksame Iden-
tittskonstitution erscheinen angesichts moderner Entpersnlichung obso-
let.6 Erstaunlicherweise hlt es sogar Arnheim selbst fr mglich, da et-
was Kollektives [] im Entstehen sei und da man [] den veralteten In-
dividualismus verlasse (GW 1, S. 409). Spter wird diese Figurenperspek-
tive auktorial besttigt: das Intellektuelle und der Individualismus galten
bereits fr berlebt und egozentrisch; sie wurden durch das Man substi-
tuiert (GW 1, S. 453).
Vor diesem Hintergrund kann man Arnheims prtentisen Habitus
auch als antagonistischen Reflex verstehen, als Schutzmechanismus gegen
die Identittsauflsung und Entindividualisierung in der modernen Zivili-
sation, der durch einen nostalgischen Ichbautrieb (GW 1, S. 252) moti-
viert ist. Arnheim selbst vertritt die These, ohne die Suggestionen der u-
erlichkeit sei der Mensch nur eine se wsserige Frucht ohne Schale

_____________
6 Der zeitgenssische Kult der groen Persnlichkeit bot Autoren wie Robert Musil und
Thomas Mann Anlass zur Satire. Whrend Thomas Mann seine als Hauptmann-Karika-
tur gestaltete Peeperkorn-Figur im Zauberberg mit emphatischer Attitde und hohlen
Kulturgebrden ohne Substanz auftreten lsst, entwirft Musil die nach dem Vorbild von
Rathenau modellierte Arnheim-Figur im Mann ohne Eigenschaften als eine fragwrdige
Persnlichkeit, die hinter ihrem nur scheinbar idealistischen Anspruch dezidierte Macht-
ambitionen verbirgt.
166 Barbara Neymeyr

(GW 1, S. 381) eine Ansicht, die bezeichnende Affinitten zu Musils


Theorem der Gestaltlosigkeit aufweist.7
Der Identittskrise der Epoche, die in der zeitgenssischen Philosophie,
Psychologie, Soziologie, Essayistik und fiktionalen Literatur reflektiert wird,
gewinnt Musil einen zukunftsorientierten Impuls ab, indem er seinen Mann
ohne Eigenschaften ins Zentrum eines anthropologischen Experiments
stellt: Indem er ihn als scharfsinnigen Diagnostiker auftreten lsst, greift er
auf Traditionen der Kulturkritik zurck, insbesondere auf Nietzsches sub-
versive Entlarvungspsychologie. Sie wird vor allem in den Themenfeldern
Dcadence-Diagnose, Idealismus-Kritik sowie Sexual- und Machtpsycho-
logie relevant, die den Roman mageblich konstituieren.8
An den Figuren Diotima und Arnheim, aber auch an Bonadea und Wal-
ter macht Musil das Unauthentische eines idealistischen Ethos evident, das
primr der Selbstlegitimation dient oder der Absicht entspringt, sich gesell-
schaftlich zu nobilitieren. Dabei fungiert die idealistische Attitde als Me-
dium, um Ansehen und Macht zu erlangen (so im Falle von Diotima und
Arnheim), um eigene Leistungs- oder Persnlichkeitsdefizite zu kompensie-
ren (so bei Walter) oder um erotische Triebstrukturen zu sublimieren (so im
Falle von Diotima und Bonadea). Mit einer an Nietzsche geschulten Entlar-
vungspsychologie dekuvriert Musil im Roman die wahren Motive seiner Fi-
guren und macht die Fassade idealistischer Prtention auf die dahinter ver-
borgenen, weniger ehrenwerten Persnlichkeitsschichten hin transparent.
Auch mit der Idealismus-Kritik im Mann ohne Eigenschaften schliet Mu-
sil an Nietzsche an, der insbesondere die platonische Tradition des Idealis-
mus scharf attackiert.9
Bisher habe ich einleitend die Bedeutung skizziert, die Nietzsches Ab-
kehr von traditionellen Identittsmodellen und seine kulturkritische Me-
thode einer subversiven Entlarvungspsychologie konzeptionell fr Musils
Roman haben. Darber hinaus wird Nietzsches Philosophie im Mann oh-
ne Eigenschaften aber auch durch explizite oder implizite Zitate markiert.
Im zweiten Abschnitt will ich zeigen, wie Musil den Komplex der Ju-
gendfreunde, den Nukleus des Romanprojekts, mit dekadenten Erschei-
nungsformen eines Nietzscheanismus und Wagnerismus verbindet und da-
_____________
7 Vgl. dazu Barbara Neymeyr: Utopie und Experiment. Zur Literaturtheorie, Anthropo-
logie und Kulturkritik in Musils Essays. Heidelberg 2009. Zu Musils Anthropologie vgl.
Teil III dieser Monographie.
8 Vgl. dazu Barbara Neymeyr: Psychologie als Kulturdiagnose. Musils Epochenroman Der
Mann ohne Eigenschaften. Heidelberg 2005.
9 Vgl. z. B. KSA 5, S. 12f. Vgl. hierzu auch Barbara Neymeyr: Antikisierte Moderne mo-
dernisierte Antike. Zur Idealismus-Problematik in Musils Roman Der Mann ohne Ei-
genschaften. In: Olaf Hildebrand u. Thomas Pittrof (Hg.): auf klassischem Boden be-
geistert. Antike-Rezeptionen in der deutschen Literatur. Freiburg 2004, S. 401417.
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 167

durch zeitdiagnostisch profiliert. Im dritten Abschnitt soll schlielich evi-


dent werden, wie Musil seinen Protagonisten Ulrich analog zu Konzepten
Nietzsches als Experimentalexistenz modelliert.

II. Nietzsche contra Wagner: Musils literarische Experimente mit


Dcadence-Symptomen und dem Diskurs ber Genie und Wahnsinn

Der gruppenbildende Begriff Jugendfreunde verschleiert zunchst die Dif-


ferenzen, die in der Interaktion der drei Figuren Ulrich, Walter und Cla-
risse markant hervortreten: Dem forcierten Aktivismus der Psychopathin
Clarisse und der Lethargie des weichlich-passiven Wagnerschwrmers Wal-
ter, der vor seiner knstlerischen Sterilitt in Wagner-Exzesse am Klavier
und in einen diffusen irrationalen Kulturpessimismus flieht, stehen die Ge-
dankenschrfe und intellektuelle Redlichkeit Ulrichs diametral gegenber.
Verkrpert Clarisse eine naive und eindimensionale Nietzsche-Begeiste-
rung, die immer mehr zur Obsession wird, so weist Ulrich als kritisch re-
flektierender Intellektueller eine innere Nhe zu Nietzsches Perspektivis-
mus, zur Destruktion traditioneller Ideale und Moralvorstellungen sowie
zur Utopie einer Experimentalexistenz im Sinne Nietzsches auf. Auch der
Geistesaristokratismus des Mannes ohne Eigenschaften entspricht tenden-
ziell der Denkweise des Philosophen.
Allerdings werden zugleich Differenzen deutlich: Durch seine Skepsis
und Handlungsschwche unterscheidet sich Ulrich von Nietzsches Volun-
tarismus und seinem Konzept eines Willens zur Macht. Auch das Verkn-
digungspathos von Nietzsches Zarathustra, fr das sich die expressionisti-
schen Zeitgenossen Musils begeisterten, ist dem Mann ohne Eigenschaften
fremd anders als seiner Jugendfreundin, der Hysterikerin Clarisse, die sich
bei ihren theatralischen Auftritten gerne mit einer pathetischen Nietzsche-
Attitde inszeniert. Bezeichnenderweise war der magebliche Initialimpuls
fr Clarisses distanzlose Nietzsche-Idolatrie sogar von Ulrich selbst ausge-
gangen, der zum Katalysator einer unvorhersehbaren Entwicklung wurde,
als er ihr ausgerechnet zur Hochzeit die Werke Nietzsches schenkte (GW
1, S. 49, 609). Dadurch schuf er gewissermaen die Basis fr ein geistiges
Konkubinat, denn in der Folgezeit trat Nietzsche fr Clarisse allmhlich an
die Stelle ihres Ehemanns Walter. Musils literarischem Experiment zufolge
wurde Ulrichs Hochzeitsprsent also nicht zur intellektuellen Herausforde-
rung fr Clarisse, sondern zur Infektion. Die pernizisen Folgen des Ge-
schenks treten nach dreijhriger Ehe- und Inkubationszeit in der Erzhlge-
genwart des Romans immer strker zutage.
Die Persnlichkeitsstruktur der Hysterikerin verweist insofern auf die
Identittskrise der Epoche, als die Infektion gefhrdeter Existenzen in der
168 Barbara Neymeyr

Literatur der Dcadence von zentraler Bedeutung war. Mit ihrem exaltier-
ten Nietzsche- und Genie-Kult versucht Clarisse ihre krankhafte Exzen-
trik wohl unbewusst in kulturell ambitionierte Bahnen zu lenken und zu-
gleich ihre seelische Labilitt zu kaschieren. Aber immer wieder fllt ihr
unterentwickeltes Reflexionsvermgen auf, das mit stupender Unkenntnis
gepaart ist: Obwohl sie in einem Brief an Graf Leinsdorf sogar ein offiziel-
les Nietzsche-Jahr gefordert hat (GW 1, S. 223, 226), gert sie durch Ulrichs
Frage, was Nietzsche eigentlich verlangt habe (GW 1, S. 353), in groe
Verlegenheit (GW 1, S. 354).10 Clarisses Schwrmerei fr das Genie erweist
sich letztlich als ebenso unfundiert (GW 1, S. 62) wie ihr Nietzsche-Enthu-
siasmus. Wiederholt kontrastiert Musil ihr forciertes Auftreten mit einem
aufflligen Mangel an geistiger Substanz. Dass auch Clarisses voluntative
Exaltationen letztlich inhaltsleer sind, zeigt eine Romanpartie, in der vom
substanzlos flammenden Willen der Hysterikerin die Rede ist (GW 1,
S. 62). Mit dem hohlen Aktivismus und infantilen Rigorismus dieser Figur
parodiert Musil Perversionsformen des zeitgenssischen Nietzscheanismus,11
die er mit dem unreflektierten Tatkult und der irrationalen Erlsungssehn-
sucht der Epoche verbindet. Im Medium individualpsychologischer Ana-
lyse bietet Musil zugleich eine satirische Kulturdiagnose. Zeitphnomene
macht er auf ihre pathologischen Tiefendimensionen hin transparent.
Symptomatisch ist eine Szene, in der Clarisse eine Passage aus Nietz-
sches Erstlingsschrift Die Geburt der Tragdie rekapituliert. Sie greift da-
bei auf den Versuch einer Selbstkritik zurck, eine sptere Ergnzung, in
der Nietzsche auch die tragische Dimension der Griechen hervorhebt:
Nietzsche sagt: Gibt es einen Pessimismus der Strke? Eine intellektuelle Vor-
neigung fr das Harte, Schauerliche, Bse? Eine Tiefe des widermoralischen
Hangs? Das Verlangen nach dem Furchtbaren als dem wrdigen Feind? Sol-
che Worte bereiteten ihr, wenn sie sie dachte, eine sinnliche Erregung im Mund,
die so sanft und stark wie Milch war, sie konnte kaum schlucken.
(GW 1, S. 435)12
_____________
10 Die Absurditt von Clarisses offiziellem Vorschlag, ein sterreichisches Nietzsche-Jahr
zu veranstalten (GW 1, S. 226), treibt Musil auf die Spitze, indem er sie spter sogar
ein Ulrich-Jahr postulieren lsst (GW 1, S. 353).
11 Vgl. dazu die substantielle und facettenreiche Darstellung von Steven E. Aschheim: Nietz-
sche und die Deutschen. Karriere eines Kults. Aus dem Englischen v. Klaus Laermann.
Stuttgart, Weimar 1996.
12 Die sinnliche Komponente in Clarisses Verhltnis zu Nietzsche erscheint als Analogon
zu Walters Schwelgen in sinnlicher Wagner-Berauschung. Bezeichnenderweise identifi-
ziert sich auch Walter mit diesem Nietzsche-Zitat: das haben wir ja alle in uns, diese in-
tellektuelle Neigung fr das Ungesunde, Schauerliche und Problematische, wir geistigen
Menschen (GW 1, S. 911; vgl. auch S. 914). Auf diese (von Clarisse prziser zitierte)
Textstelle aus Nietzsches Geburt der Tragdie (KSA 1, S. 12) nimmt Musil auch in nach-
gelassenen Romanentwrfen Bezug (GW 1, S. 17751779), wo er Clarisse eine Reihe
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 169

Indem Musil Clarisses Gedanken an Nietzsche geradezu erotisch aufldt,


inszeniert er ihren Nietzscheanismus auch als Surrogat ungelebter Sinn-
lichkeit oder als deren Sublimierung. Entsprechendes gilt fr Walters Wag-
ner-Exzesse, die als Substitut fr die von Clarisse verweigerte eheliche Se-
xualitt fungieren und im Roman explizit mit einem Knabenlaster ver-
glichen werden (GW 1, S. 49).
Bezeichnenderweise fhrt Clarisse Nietzsches Reflexion ber den Pes-
simismus der Strke (GW 1, S. 435), die zu ihren Lieblingsgedanken ge-
hrt (GW 1, S. 980), spter noch mit der Frage fort: Ist Wahnsinn vielleicht
nicht notwendig ein Symptom der Entartung? (GW 1, S. 980).13 Hier deu-
tet sich bereits eine positive Bewertung des Wahns an, die auch von der Fi-
gur Meingast beeinflusst ist (GW 1, S. 834, 910).14 Der dubiose Philosoph
Meingast, der sich mit prophetischer Attitde inszeniert (GW 1, S. 781),
vertritt die These, der Welt sei ein guter krftiger Wahn zu wnschen
(GW 1, S. 834). Clarisse versteht unter Wahn nichts anderes als man Willen
nennt, nur besonders gesteigert (GW 1, S. 910), ja sie glaubt sogar, da
man sich einem Wahn berlassen msse, wenn man der Gnade teilhaftig
geworden sei, ihn zu fhlen (GW 1, S. 910).

_____________
von Nietzsche-Thesen zuordnet: Das Verlangen nach dem Furchtbaren als dem wrdi-
gen Feind ist eine sie bei der Lektre Ns. ergreifende Vorahnung. Vor-Liebe ihrer Er-
krankung (GW 1, S. 1778).
13 In der Geburt der Tragdie schreibt Nietzsche: Ist Wahnsinn vielleicht nicht nothwen-
dig das Symptom der Entartung, des Niedergangs, der berspten Cultur? Giebt es viel-
leicht eine Frage fr Irrenrzte Neurosen der Gesundheit? der Volks-Jugend und -Ju-
gendlichkeit? [] (KSA 1, S. 16). Ist Pessimismus nothwendig das Zeichen des Nie-
dergangs, Verfalls, des Missrathenseins, der ermdeten und geschwchten Instinkte? []
Giebt es einen Pessimismus der Strke? Eine intellektuelle Vorneigung fr das Harte,
Schauerliche, Bse, Problematische des Daseins aus Wohlsein, aus berstrmender Ge-
sundheit, aus Flle des Daseins? Giebt es vielleicht ein Leiden an der Ueberflle selbst?
Eine versucherische Tapferkeit des schrfsten Blicks, die nach dem Furchtbaren verlangt,
als nach dem Feinde, dem wrdigen Feinde, an dem sie ihre Kraft erproben kann?
(KSA 1, S. 12).
14 Auch Meingast steht im Horizont von Nietzsches Philosophie. Er fhrt sogar die Dca-
dence-Symptome auf einen Mangel an Wahn zurck, wenn er behauptet: die Welt ist
zur Zeit so wahnfrei, da sie bei nichts wei, ob sie es lieben oder hassen soll, und weil
alles zweiwertig ist, darum sind auch alle Menschen Neurastheniker und Schwchlinge
(GW 1, S. 834). Angesichts dieser Konstellation betont Meingast die Bedeutung des Er-
lsungsgedankens und vertritt die Auffassung: Also ist nichts der Welt heute mehr zu
wnschen als ein guter krftiger Wahn. Dieses Postulat verbindet er mit dem Pldoyer
fr ein sacrificium intellectus: Seines Erachtens ist es notwendig, auf die Erkenntnis
zu verzichten (ebenda).
170 Barbara Neymeyr

Diese Umwertung des Wahns15 ins Positive, die Clarisse im Anschluss


an den von ihr verehrten Meingast propagiert, ist offenbar durch Thesen
Nietzsches angeregt: In seinem Werk Morgenrthe betont er das Glck
eines starken festen Wahnes bei den Barbaren aller Zeiten, das die mo-
dernen Menschen aufgrund ihres forcierten Erkenntnistriebes nicht mehr
zu schtzen vermgen (KSA 3, S. 264). Und schon in seiner Abhandlung
Vom Nutzen und Nachtheil der Historie fr das Leben behauptet Nietz-
sche, jeder Mensch und jedes Volk brauche zur Reife einen umhllenden
Wahn (KSA 1, S. 298). Bereits in der Geburt der Tragdie hlt er der D-
cadence das dionysische Leben und die Wiedergeburt der Tragdie als
Therapeutikum entgegen und beschwrt mit pathetisch-wagnerisierenden
Alliterationen den Gesang von den Mttern des Seins, deren Namen lau-
ten: Wahn, Wille, Wehe (KSA 1, S. 132).
Musils Clarisse-Figur bernimmt Nietzsches Verknpfung von Wahn
und Wille sogar wrtlich: Sie betrachtet es als Aufgabe dessen, was man Ge-
wissen, Wahn, Wille nennt, [] die Lichtgestalt zu finden (GW 1, S. 923).
Aus diesem Grund gefllt ihr die Angst Walters, da sie verrckt werden
knnte (GW 1, S. 435). Immer wieder verbindet Musil mit Clarisses Nietz-
sche-Rezeption ein voluntatives Moment. Es gehrt zu ihren aufflligsten
Charakteristika und trgt spter zu ihrer zerrttenden Selbstberanstren-
gung wesentlich bei. Individuelle Zge dieser pathologischen Figur macht
Musil auf Zeitsymptome hin transparent. Exemplarisch und mit kulturkri-
tischem Scharfblick diagnostiziert er Gefahren der Epoche. Bezeichnen-
derweise war auch im zeitgenssischen Aktivismus das Pldoyer fr die Tat
mit einem Bekenntnis zum Willen verbunden.16
Im Kapitel Jugendfreunde hlt Clarisse sogar das Genie fr eine Fra-
ge des Willens (GW 1, S. 53). Wie diffus und unreflektiert ihre gedankli-
chen Obsessionen sind, enthllt die folgende Aussage: Fr zeitkritische
Gesprche war sie nicht zu haben, sie glaubte schnurstracks an das Genie.
Was das sei, wute sie nicht; aber ihr ganzer Krper begann zu zittern und
sich zu spannen, wenn davon die Rede war; man fhlt es oder man fhlt es
nicht, das war ihr einziges Beweisstck (GW 1, S. 62).

_____________
15 Vermutlich sieht sich Clarisse durch Nietzsches positive uerungen ber den Wahn zu
einer naiven bertragung auf die Kranken angeregt, die sie nachgelassenen Entwrfen
Musils zufolge erneut im Irrenhaus besucht: die Wahnsinnigen denken mehr als die
Gesunden, und sie fhren ein entschlossenes Leben (GW 1, S. 1302). Kurz darauf kor-
rigiert sie sich: Sie denken anders. Energischer! (GW 1, S. 1304). Diese Ansicht kor-
respondiert mit ihrem eigenen, von Willenskraft geprgten Aktivismus.
16 Hiller behauptet, dass der Wille [] siegen wird. So ist der Aktivist Voluntarist (Kurt
Hiller: Ortsbestimmung des Aktivismus. Wiederabdruck in Otto F. Best (Hg.): Theorie
des Expressionismus. Stuttgart 1976, S. 124131, hier S. 128).
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 171

Clarisses Genie-Idolatrie erweist sich mithin als irrational und vllig


ahistorisch. Durch ihre Unfhigkeit zu kritischer Selbstrelativierung sind
auch die rigorosen Ansprche bedingt, mit denen sie ihren Ehemann kon-
frontiert. Mit dem Gefhl eigener Berufung zu etwas Groem (GW 1,
S. 145) und dem Glauben, da sie etwas Titanenhaftes tun werde (GW 1,
S. 146), verband sich schon bei der fnfzehnjhrigen Clarisse die Erwar-
tung, Walter msse ein Genie sein (GW 1, S. 53, 146), ja womglich sogar
ein noch greres Genie [] als Nietzsche (GW 1, S. 146).
Diesen infantilen Absolutheitsanspruch nimmt auch die in der Erzhl-
gegenwart fnfundzwanzigjhrige Frau nicht zurck. Symptomatisch ist
Clarisses Phantasie: sie stand auf einem hohen Berg namens Nietzsche,
der Walter unter sich begraben hatte, ihr aber gerade nur unter die Fusoh-
len reichte! (GW 1, S. 607). Dieses Bild signalisiert ihre Enttuschung ber
Walters knstlerisches Versagen und spiegelt zugleich die eigene narzissti-
sche Hybris wider. Walter diagnostiziert hellsichtig die psychische Gefhr-
dung seiner Frau, wenn er einen geheimen Hohlraum in ihrem Wesen er-
ahnt (GW 1, S. 62), den er als die Kaverne des Unheils, das Arme, Kranke,
unselig Genialische in Clarisse beschreibt, als den geheimen leeren Raum,
wo es an Ketten ri, die eines Tags ganz nachlassen konnten (GW 1, S. 63).
Zugleich kndigt diese unheimliche Imagination schon ihr spteres Schick-
sal an: die Aberration in den Wahnsinn.
Dass Clarisses Nietzsche-Obsession und Genie-Idolatrie ebenso wie
ihr Willenskult einem nicht mehr zu regulierenden Irrationalismus ent-
springen, zeigt die Diskrepanz zwischen elitrem Anspruch und eklatanter
Ignoranz. Trotz ihrer dezidierten Forderungen an Walter wei Clarisse
nicht, was ein Genie eigentlich ist (GW 1, S. 62). Und obwohl sie ihre vo-
luntative Zielgespanntheit durch ein forciertes Auftreten unterstreicht,
kann sie die naheliegende Frage Meingasts Aber was willst du eigent-
lich? (GW 1, S. 921) erstaunlicherweise nicht beantworten. Am konkre-
ten Fall dieser Hysterikerin und ihrer Flucht vor innerer Leere inszeniert
Musil einen Eskapismus, der ber die individuelle Konstellation hinaus
auf Charakteristika der Epoche weist.
Auch nach der Auffassung Meingasts, den Clarisse neben Nietzsche
ebenfalls als charismatischen Meister verehrt, tat der Menschheit nichts
so not wie Wille, und dieses Gut, heftig wollen zu knnen, befand sich seit
je in ihrem Besitz! (GW 1, S. 910).17 Bei diesem Gedanken, der das Wollen
als reines Potential ohne spezifische Intention erscheinen lsst, wird ihr
kalt vor Glck und hei vor Verantwortung (GW 1, S. 910). Und sie be-
schliet: Ich werde etwas tun (GW 1, S. 911). Dass Clarisse hier um einen
_____________
17 In einem der nachgelassenen Clarisse-Entwrfe formuliert Musil seine konzeptionelle
Absicht: Auf nichts als auf dem Willen balanzieren (GW 1, S. 1775).
172 Barbara Neymeyr

projektiven Selbstentwurf mangels gegenwrtiger Identittserfahrung ringt,


verrt ihre Feststellung, jeder Mensch knne sich durch etwas, das er ge-
waltttig unternehme, ein Denkmal voransetzen und werde dann von die-
sem nachgezogen (GW 1, S. 923). Wie leicht ein solcher voluntativer Ak-
tionismus in Aggressivitt umschlagen kann, zeigt Clarisses Ansicht: Die
Welten tauchen nicht auf, wenn man sie nicht zieht []. Der geniale Mensch
hat die Pflicht anzugreifen! Er hat die unheimliche Kraft dazu! (GW 1,
S. 714). Derartige Gewaltphantasien trivialisieren Nietzsches Konzeption
des Willens zur Macht. Zugleich lassen sie auch an den von Musil prognos-
tizierten Wahnsinn der Epoche denken. In einem aufschlussreichen Inter-
view, das Oskar Maurus Fontana im Jahre 1926 mit Musil ber seinen Ro-
man fhrte, konstatiert dieser: Da Krieg wurde, werden mute, ist die
Summe all der widerstrebenden Strmungen und Einflsse und Bewegun-
gen, die ich zeige (GW 2, S. 941).
Das Kapitel mit dem symptomatischen Titel Die Irren begren Cla-
risse (GW 1, S. 977), der ihr spteres Schicksal ironisch antizipiert, be-
schreibt einen Besuch in einer Nervenheilanstalt, der Clarisses ohnehin la-
bile seelische Balance nachhaltig gefhrdet. Nur noch graduell unterscheidet
sich der inhaltslose Impetus im Ausruf eines Dementen Weil ich will!! Ich
kann tun was ich will!!! (GW 1, S. 991) von ihrem eigenen voluntativen
Leerlauf und hohlen Aktionismus. Die zeitgenssische Konjunktur des De-
zisionismus und der Tat wird so auf pathologische Gefhrdungen hin trans-
parent gemacht. Eine verrterische Analogie zu Clarisses Habitus weist der
substanzlose Aktionismus der sogenannten Parallelaktion auf: Den hoch-
fliegenden Anspruch und die forcierte Handlungsbereitschaft dieser Gruppe
konterkariert Musil durch ein geistiges Vakuum: durch den eklatanten Man-
gel an konkreten Zielen und strukturbildender Programmatik.
Durch die Verbindung mit dem Bereich des Psychopathischen fhrt
Musil die Willens- und Tatsphre in seinem Roman ad absurdum. Indem er
den beiden pathologischen Figuren des Romans, dem geisteskranken Frau-
enmrder Moosbrugger und Clarisse, aber auch dem treuherzig-naiven Ge-
neral Stumm von Bordwehr eine besondere Affinitt zur Tat zuschreibt,
desavouiert er zugleich den zeitgenssischen Mnnlichkeits- und Tatkult.
Ernst Jnger beispielsweise propagierte die Tat als Rauschmittel und hul-
digte einem virilen Aktivismus.
Zwar rezipiert Musil Nietzsches Perspektivismus und Experimental-
philosophie sowie seine Moralkritik und seine Konzepte jenseits von Gut
und Bse fr den Mann ohne Eigenschaften. Aber dem voluntativen Ak-
tionismus vieler Nietzscheaner steht er kritisch gegenber und bernimmt
ihn daher auch nicht fr die Gestaltung seines Protagonisten, der von skep-
tischer Distanz bestimmt ist und oft eher lethargisch wirkt. Clarisses for-
cierte Handlungsbereitschaft spiegelt vor allem problematische Auswch-
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 173

se einer einseitigen Nietzsche-Rezeption wider. Ihre aktivistische Flucht


nach vorn ist von einem Bedrfnis nach Selbsterlsung motiviert. In einem
Brief an Ulrich stilisiert sich Clarisse sogar selbst zur Crucifixa (GW 1,
S. 712) mit Erlserqualitten: Wir erlsen hinaus (GW 1, S. 713). Und in
Musils Notizen zum Clarisse-Komplex heit es im Zusammenhang mit
der Erlseridee: Messias und bermensch dnkt sie sich in einer Person
(GW 1, S. 1781).
Bei seinen literarischen Experimenten mit abnormen Dispositionen
greift Musil auf den psychiatrischen Diskurs ber Genie und Wahnsinn zu-
rck,18 kodiert ihn aber entsprechend um: In einer nachgelassenen Partie
des Romans schreibt er Clarisse sogar die Meinung zu, da die sogenann-
ten Geisteskranken eine Art genialer Wesen seien, die man verschwinden
lasse und um ihr Recht bringe (GW 1, S. 1293). Mit subversiver Absicht
zeigt Musil, dass die eskapistische Fixierung auf den bermenschen, das
Genie oder eine Erlserfigur zu Realittsverlust und Selbstentfremdung, ja
sogar zum Wahnsinn fhren kann. Statt einer auf Degeneration beruhen-
den und zum Wahnsinn disponierenden Genialitt hat Musil seiner Claris-
se-Figur eine Psychose eingeschrieben, die durch den zur fixen Idee ge-
steigerten Enthusiasmus fr Nietzsche, fr die Tat und das Genie wesent-
lich mitbedingt ist. Die Allianz von Genie und Wahnsinn in den Konzep-
ten der Degenerationspsychiatrie ersetzt er in seinem Roman durch einen
Wahnsinn ohne Genialitt.19
Kunstvoll gestaltet Musil die Opposition zwischen Walters Wagner-
Enthusiasmus und Clarisses Nietzsche-Idolatrie.20 Bezeichnenderweise ent-
faltet schon Nietzsche selbst das Konzept des bermenschen in seinem
Werk Also sprach Zarathustra als Gegenentwurf zum Habitus Wagners.21
_____________
18 Zur Thematik Genie und Wahnsinn vgl. die instruktive Monographie von Erwin Kop-
pen: Dekadenter Wagnerismus. Studien zur europischen Literatur des Fin de sicle. Ber-
lin, New York 1973, S. 278295. Vgl. auerdem die differenzierten, auch wissenschafts-
theoretisch profilierten Darlegungen von Horst Thom: Autonomes Ich und Inneres
Ausland. Studien ber Realismus, Tiefenpsychologie und Psychiatrie in deutschen Er-
zhltexten (18481914). Tbingen 1993, S. 169195.
19 Vgl. Jochen Schmidt: Die Geschichte des Genie-Gedankens in der deutschen Literatur,
Philosophie und Politik 17501945. Darmstadt 21988. Bd. 2: Von der Romantik bis zum
Ende des Dritten Reichs, S. 291f.
20 Zur Verschrnkung von Nietzscheanismus und Wagnerismus in Musils Mann ohne Ei-
genschaften vgl. erstmals Barbara Neymeyr: Psychologie als Kulturdiagnose (Anm. 8),
S. 107142, 159188. Hier finden sich weitere Thesen und Belegstellen zu diesen Diskur-
sen und ihrer kulturdiagnostischen Relevanz.
21 Diese These vertreten mit berzeugenden Argumenten Dieter Borchmeyer u. Jrg Sala-
quarda (Hg.): Nietzsche und Wagner. Stationen einer epochalen Begegnung. Frankfurt
a. M., Leipzig 1994. Bd. 2, S. 12711386, hier S. 13551359. Die beiden Herausgeber be-
zeichnen den Zarathustra als Nietzsches Anti-Parsifal (S. 1355) und deuten Nietzsches
Aussage in Ecce homo, er habe die Schlusspartie des ersten Zarathustra-Teils genau
174 Barbara Neymeyr

Gegen die Dcadence generell und zugleich speziell gegen den Nerven-
verderber Wagner mit seiner kranken Musik22 lsst Nietzsche Zarathust-
ra, diesen jasagendste[n] aller Geister, die Botschaft vom bermenschen
verknden.23 Auch andere Thesen im Zarathustra richten sich gegen Wag-
ner: Zarathustras Lehre vom Tode Gottes (KSA 4, S. 14f.)24 konterkariert
ebenso wie die Absage an metaphysische Hinterwelten25 das christianisie-
rende Mysterium von Wagners Parsifal.26 Und indem Nietzsche die Hr-
te als Kennzeichen aller Schaffenden und als Signum einer dionysi-
schen Natur hervorhebt (KSA 6, S. 349), wendet er sich gegen das Mit-
leiden als die Tugend der dcadents (KSA 6, S. 29), die zugleich die her-
vorstechende Eigenschaft von Wagners Parsifal ist.
Im Mann ohne Eigenschaften exponiert Musil am Beispiel von Walter
und Clarisse bestimmte Ausprgungen von Wagnerismus und Nietzschea-
nismus als zeittypische Krisenphnomene, und zwar vor dem Horizont der
Dcadence. Das 14. Romankapitel, in dem Ulrichs Jugendfreunde Walter
und Clarisse erstmals in Erscheinung treten, entwirft eine charakteristische
Szenerie. Denn die musikalische Ekstase, die beide am Klavier zelebrieren,
beschreibt Musil mit wrtlichen Zitaten aus Nietzsches Geburt der Trag-
die: die Millionen sanken [] schauervoll in den Staub, die feindlichen Ab-
grenzungen zerbrachen, das Evangelium der Weltenharmonie vershnte,
_____________
in der heiligen Stunde fertig gemacht, in der Richard Wagner in Venedig starb (KSA 6,
S. 335f.), als Indiz dafr, dass Nietzsche Wagners Tod gewissermaen zum Ende der al-
ten Kultur stilisiert, aus deren Asche der Phnix der neuen Kultur entsteht, der hhere
Mensch geboren wird (S. 1355). Schon in seiner vierten Unzeitgemen Betrachtung
ber Richard Wagner in Bayreuth beschreibt Nietzsche den Komponisten nicht als Se-
her einer Zukunft, sondern als Deuter und Verklrer einer Vergangenheit (KSA 1,
S. 510).
22 Dafr finden sich zahlreiche Belege in Nietzsches Schrift Der Fall Wagner (KSA 6, S. 11,
12, 2123, 29, 4244, 47).
23 So Nietzsches Formulierung in Ecce homo, wo er ausfhrliche Retrospektiven auf seine
Werke gibt, auch auf den Zarathustra (vgl. KSA 6, S. 343, 348). Im Rckblick auf die
Entstehungszeit des Zarathustra attestiert Nietzsche sich selbst in Ecce homo das jasa-
gende Pathos par excellence (KSA 6, S. 336).
24 Im Kapitel Vom hheren Menschen lsst er Zarathustra verknden: Gott starb: nun
wollen wir, dass der bermensch lebe (KSA 4, S. 357).
25 Das Zarathustra-Kapitel Von den Hinterweltlern (KSA 4, S. 3538) korreliert Nietz-
sche mit der Dcadence-Problematik, indem er die Hinterweltler, die ein himmlisches
Nichts erfinden (S. 36), als Kranke und Absterbende bezeichnet (S. 37): Ihre arme
unwissende Mdigkeit, die nicht einmal mehr wollen will, schuf mit einem Todes-
sprunge [] alle Gtter und Hinterwelten (S. 36).
26 Nietzsche polemisiert besonders gegen Wagners letztes Werk, den Parsifal. In Nietzsche
contra Wagner wirft er dem Komponisten vor, er sei als verzweifelnder dcadent []
hlflos und zerbrochen, vor dem christlichen Kreuze niedergesunken (KSA 6, S. 431).
Auf die Parsifal-Schlussformel Erlsung dem Erlser spielt Nietzsche im Zarathust-
ra-Kapitel Von den Priestern an: Ach dass Einer sie noch von ihrem Erlser erlste!
(KSA 4, S. 117).
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 175

vereinigte die Getrennten; sie [] waren auf dem Wege, tanzend in die Lf-
te emporzufliegen (GW 1, S. 48).
Diese Inszenierung eines musikalisch stimulierten Einheitsgefhls er-
weist sich jedoch als unauthentische Romantik und verbirgt nur vorder-
grndig die eheliche Disharmonie. Musil greift in seinem Roman nicht nur
auf Nietzsches Geburt der Tragdie zurck, sondern zieht fr den Komplex
der Jugendfreunde auch seine spten Anti-Wagner-Schriften mit heran.
Nachweislich fungiert Nietzsches Polemik in Der Fall Wagner als Subtext
fr den Mann ohne Eigenschaften. Musil bernimmt wesentliche Elemente
der Wagner-Kritik Nietzsches fr die Charakterisierung von Walters Wag-
nerismus: Sein Rckenmark wurde von der Narkose dieser Musik gelhmt
und sein Schicksal erleichtert (GW 1, S. 67), heit es im Roman ber den
Dcadent Walter, der seine knstlerische Sterilitt nicht ertragen kann und
in einem eskapistischen Reflex die wogende Rckenmarksmusik des sch-
sischen Zauberers zu spielen beginnt (GW 1, S. 615). Nietzsche stellt die
Wirkung der Instrumente in Wagners Musik folgendermaen dar: Einige
von ihnen berreden selbst noch die Eingeweide [], andre bezaubern das
Rckenmark (KSA 6, S. 24).
Auf analoge Weise rekurriert auch Thomas Mann auf Nietzsches Wag-
ner-Kritik, wenn er seine Aschenbach-Figur im Tod in Venedig kurz vor
dem finalen Zusammenbruch von einer dionysischen Orgie trumen lsst,
begleitet von Geheul und ruchlos beharrlichem Fltenspiel, welches auf
schamlos zudringende Art die Eingeweide bezauberte.27 Danach erwacht
Aschenbach entnervt, zerrttet.28 Nietzsche hlt Wagners Musik fr hyp-
notisch und bezeichnet sie als Nervenverderberin ersten Ranges, [] als
berauschendes und zugleich benebelndes Narkotikum (KSA 1, S. 20). Den
Komponisten selbst beschreibt er als den grten Meister der Hypnotisi-
rung (KSA 13, S. 405). Auch diese Charakteristika adaptiert Musil fr sei-
nen Roman, indem er die musikalischen Exaltationen des Ehepaars Walter
und Clarisse mit dem Zwangsschlaf der Hypnose vergleicht (GW 1, S. 143).
Der Mann ohne Eigenschaften, der aufgrund einer nostalgischen Anwand-
lung im ersten Teil des Romans in die dekadente Sphre seiner Jugend-
freunde zurckgekehrt ist, verlsst sie spter wieder, um andere Lebensfor-
men zu erkunden.

_____________
27 Thomas Mann: Gesammelte Werke in dreizehn Bnden. Frankfurt a. M. 1990. Bd. 8: Er-
zhlungen, S. 444525, hier S. 516.
28 Ebenda, S. 517.
176 Barbara Neymeyr

III. Die Utopie des Essayismus als Entwurf einer Experimentalexistenz

Mit seinem Konzept des Essayismus, einer experimentellen Denk- und Le-
benshaltung, die den ganzen Roman bestimmt und in Kapitel 62 auch ex-
plizit reflektiert wird, folgt Musil Nietzsches Programm einer Experi-
mental-Philosophie.29 Sie orientiert sich an Verfahren der modernen Na-
turwissenschaften und entspricht zugleich Auffassungen Emersons, der sich
in seinen Essays als Experimentirender versteht, als ein endloser Sucher
ohne den Ballast der Vergangenheit auf dem Rcken.30 Schon frhe Tage-
buchnotizen dokumentieren Musils Selbstverstndnis als monsieur le vi-
visecteur,31 das Nietzsches Konzept des Experiments entspricht: wir ex-
perimentiren mit uns, wie wir es uns mit keinem Thiere erlauben wrden,
und schlitzen uns vergngt und neugierig die Seele bei lebendigem Leibe
auf (KSA 5, S. 357).32 In der Vorrede zur Aphorismen-Sammlung Mensch-
liches, Allzumenschliches erklrt Nietzsche programmatisch, dem freien
Geist komme das gefhrliche Vorrecht zu, auf den Versuch hin leben
und sich dem Abenteuer anbieten zu drfen (KSA 2, S. 18).33 Musil cha-
rakterisiert seinen Mann ohne Eigenschaften selbst explizit als Roman ei-
nes geistigen Abenteuers.34
In der Frhlichen Wissenschaft sieht Nietzsche die heikeligste aller
Fragen darin, ob die Wissenschaft im Stande sei, Ziele des Handelns zu
geben []; dann wre ein Jahrhunderte langes Experimentiren mglich,
welches alle grossen Arbeiten und Aufopferungen der bisherigen Ge-
schichte in Schatten stellen knnte (KSA 3, S. 379f.). Nietzsche versteht

_____________
29 Vgl. dazu Friedrich Kaulbach: Nietzsches Idee einer Experimentalphilosophie. Kln,
Wien 1980. Volker Gerhardt: Experimental-Philosophie. Versuch einer Rekonstrukti-
on. In: Ders.: Pathos und Distanz. Studien zur Philosophie Friedrich Nietzsches. Stutt-
gart 1988, S. 163187.
30 Ralph Waldo Emerson: Essays. London 1906. Nietzsche las die bersetzung der Essays
von G. Fabricius (Hannover 1858, hier S. 234). Zu der dennoch fr das Konzept der
Experimentalphilosophie relevanten Vergangenheit gehren Voltaire (Metaphysische
Abhandlung, 1734) und Hume (A Treatise of Human Nature, 1734), die beide aus dem
Geist des aufklrerischen Empirismus eine experimentelle Methode ausdrcklich auch
fr die Philosophie fordern. Kant spricht vom Experiment der Vernunft und verwen-
det sogar den Begriff der Experimentalphilosophie (Kritik der reinen Vernunft, A 425,
B 542). Vgl. Volker Gerhardt: Experimental-Philosophie (Anm. 29), S. 185f.
31 Robert Musil: Tagebcher. Hrsg. von Adolf Fris. 2 Bde. Reinbek bei Hamburg 1976.
Bd. 1, S. 2.
32 In Jenseits von Gut und Bse empfiehlt Nietzsche: treibt Vivisektion [] an euch!
(KSA 5, S. 153). Zum Begriff der Vivisektion vgl. auch KSA 5, S. 106, 166.
33 Nietzsches Schrift Menschliches, Allzumenschliches trgt sogar den Untertitel Ein Buch
fr freie Geister (vgl. KSA 2, S. 9, 15).
34 Robert Musil: Briefe 19011942. Hg. v. Adolf Fris unter Mithilfe v. Murray G. Hall.
Reinbek bei Hamburg 1981, S. 930.
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 177

den Menschen nicht nur als Subjekt, sondern auch als Objekt des Experi-
mentierens: Wir sind Experimente: wollen wir es auch sein!. Diese The-
se formuliert er im 453. Aphorismus der Morgenrthe (KSA 3, S. 274).35 In
einer spteren Passage dieses Werkes erklrt er: Wir haben den guten Muth
zum Irren, Versuchen, Vorlufig-nehmen wieder erobert [] Wir drfen
mit uns selber experimentiren! Ja die Menschheit darf es mit sich! (KSA 3,
S. 294).
Musil lsst den Protagonisten seines Romans, der Urlaub von seinem
Leben nimmt (GW 1, S. 47) und das Wagnis eingeht, hypothetisch [zu]
leben (GW 1, S. 249), als Inbegriff seiner Mglichkeiten (GW 1, S. 251),
gem Nietzsches Postulaten aus Menschliches, Allzumenschliches mit ei-
nem energischen Willen zur Selbstbestimmung die grosse Loslsung
vollziehen, die ihn zum freien Geiste macht und es ihm erlaubt, auf
den Versuch hin [zu] leben (KSA 2, S. 1618). Dabei folgt Musil zugleich
Nietzsches Bekenntnis: Philosophie, wie ich sie bisher verstanden und ge-
lebt habe, ist das freiwillige Aufsuchen auch der verwnschten und verruch-
ten Seiten des Daseins (KSA 13, S. 492). In dem Kapitel ber die Utopie
des Essayismus (GW 1, S. 247) versucht sich der Mann ohne Eigenschaf-
ten anders zu verstehen; mit einer Neigung zu allem, was ihn innerlich
mehrt, und sei es auch moralisch oder intellektuell verboten (GW 1, S. 250).
Wenn sich Ulrich sogar zu jeder Tugend und jeder Schlechtigkeit fhig
fhlt (GW 1, S. 251), zieht Musil damit Konsequenzen aus Nietzsches Ab-
kehr von der traditionellen Moral. Dies gilt auch fr die zahlreichen ver-
ruchten Inszenierungen im Roman: fr die vielfltigen sexualpathologi-
schen Aberrationen ebenso wie fr die Symptome von Clarisses Abnormi-
tt, fr Moosbruggers Gewaltexzesse und den Geschwisterinzest.
In seiner Schrift Jenseits von Gut und Bse postuliert Nietzsche Artis-
ten der Zerstrung und Zersetzung mit der Skepsis der verwegenen Mnn-
lichkeit, die ber Tapferkeit und Hrte verfgen und von einem Wil-
le[n] zu gefhrlichen Entdeckungsreisen angetrieben sind (KSA 5, S. 141).
Dieser Programmatik entspricht tendenziell auch Musils Mann ohne Ei-
genschaften: durch seine unkonventionellen Experimente mit einer ande-
ren Identitt, durch seine Skepsis gegenber der erstarrten Wirklichkeit
und seine subversive Kritik an der fassadenhaften Idealitt einiger Figuren,
die durch Selbststilisierung ihre egozentrischen Interessen zu verbergen su-
chen.
Arnheim attestiert seinem Kontrahenten Ulrich, er verlange das Be-
wutsein des Versuchs (GW 1, S. 636); er selbst sieht darin allerdings blo
den Ausdruck einer wirklichkeitsfernen Experimentierhaltung:
_____________
35 Vgl. auch KSA 3, S. 160: Es mssen so viele Versuche noch gemacht werden. Es muss
so manche Zukunft noch ans Licht kommen!.
178 Barbara Neymeyr

Die verantwortlichen Fhrer sollen daran glauben, da sie nicht Geschichte


zu machen, sondern Versuchsprotokolle auszufllen haben, die weiteren Ver-
suchen zur Grundlage dienen knnen! Ich bin entzckt von diesem Einfall;
aber wie sieht es zum Beispiel mit Kriegen und Revolutionen aus? Kann man
die Toten wieder aufwecken, wenn der Versuch durchgefhrt ist und vom Ar-
beitsplan abgesetzt wird?! (GW 1, S. 636)

Mit dieser rhetorischen Frage gibt Arnheim zu verstehen, das von Ulrich
propagierte Bewutsein des Versuchs (GW 1, S. 636) sei allenfalls als
Aperu zu goutieren, knne als Programm jedoch nicht ernst genommen
werden, da seine Verwirklichung verantwortungslos wre. Doch verkennt
er mit seinem Einwand das eigentliche Anliegen seines Antipoden. Denn
mit der Replik, da man wahrscheinlich alles, um es frdern zu knnen,
in vollem Ernst anpacken msse (GW 1, S. 636), grenzt sich Ulrich gera-
de von der spielerischen Verantwortungslosigkeit ab, die ihm Arnheim un-
terstellt. Aufschlussreich ist das Schlussvotum, mit dem der Mann ohne
Eigenschaften die Opposition zwischen einem modernen experimentellen
Essayismus und dem traditionellen Idealismus historisch kontextualisiert:
Frher hat man gleichsam deduktiv empfunden, von bestimmten Voraus-
setzungen ausgehend, und diese Zeit ist vorbei; heute lebt man ohne leiten-
de Idee, aber auch ohne das Verfahren einer bewuten Induktion, man ver-
sucht darauf los wie ein Affe! (GW 1, S. 636). Allein ein methodisch be-
triebenes Experimentieren kann zukunftsfhige Alternativen zur obsolet
gewordenen idealistischen Deduktion erffnen.
Im Begriff Versuch verbindet sich die hypothetisch-tentative Refle-
xionsmethode des Essays36 mit der Vorstellung eines naturwissenschaftli-
chen Experiments, etwa wenn Musil mit Bedauern konstatiert, dass die
Zeitungen nicht Laboratorien und Versuchssttten des Geistes sind, was
sie zum allgemeinen Segen sein knnten (GW 1, S. 325). Wenn er im An-
schluss an Ernst Mach37 von der Summe der Versuche im Rahmen einer
Experimentalgemeinschaft spricht (GW 1, S. 490) und die Utopie des
exakten Lebens als eine Gesinnung auf Versuch und Widerruf beschreibt,
die mit einem Mangel an Idealismus einhergeht (GW 1, S. 304), dann wird
die Differenz zwischen dem deduktiven Ansatz idealistischer Systement-

_____________
36 Vgl. dazu Barbara Neymeyr: Utopie und Experiment. Zur Konzeption des Essays bei
Musil und Adorno. In: Euphorion 94 (2000), S. 79111.
37 Mach verbindet mit seiner Theorie des induktiven Experiments die Forderung nach ge-
meinschaftlicher Anstrengung: Die Bildung eines allgemeinen Urteils auf diesem Wege
ist keine Augenblicksangelegenheit, die sich im einzelnen allein vollzieht. Alle Zeitgenos-
sen, alle Stnde, ja ganze Generationen und Vlker arbeiten an der Befestigung oder Kor-
rektur solcher Induktionen (Ernst Mach: Erkenntnis und Irrthum. Leipzig 31917 (zu-
erst 1905), S. 309).
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 179

wrfe und der induktiven38 Methode eines experimentellen Essayismus


deutlich: Von deduktiver Systematik und von idealistischer Spekulation, die
sich an Ganzheitsvorstellungen orientiert, unterscheidet sich die Flexibili-
tt eines experimentellen Denkens, das induktiv verfhrt. Musil lsst seinen
Protagonisten mit Mglichkeitssinn experimentieren und zu scharfsinnigen
psychologischen Analysen gelangen.39 Subversiv durchleuchtet Ulrich sein
soziales Umfeld auf verborgene Motive, falsche Prtentionen und hybride
Selbststilisierungen hin. Auch seine Kritik an antirationalistischen und kul-
turpessimistischen Tendenzen zeigt exemplarisch den Habitus eines mon-
sieur le vivisecteur.40 Seine an Nietzsche geschulte Entlarvungspsycholo-
gie verbindet sich mit differenzierter Kulturdiagnose.

_____________
38 Musils Prferenz fr das induktive Verfahren entspricht Konzepten von Ernst Mach.
Dieser differenziert zwischen der vollstndigen Induktion, die als ein rein logisches Ver-
fahren von Individual- zu Klassenurteilen fhrt, und der unvollstndigen Induktion.
Letztere, so Mach, antizipiert zwar eine Erweiterung der Erkenntnis, schliet aber hier-
mit die Gefahr des Irrthums ein, und ist von vornherein bestimmt, erst auf die Probe ge-
stellt, korrigiert oder ganz verworfen zu werden (Ernst Mach: Erkenntnis und Irrthum
(Anm. 37), S. 309). Damit korrespondiert Musils essayistisch-experimentelles Verfahren
im Mann ohne Eigenschaften. Der Begriff Gedankenexperiment findet sich nicht nur
in Musils Roman (GW 1, S. 594, 631), sondern auch bereits bei Mach: Auer dem phy-
sischen Experiment gibt es noch ein anderes, welches auf hherer intellektueller Stufe in
ausgedehntem Mae gebt wird das Gedankenexperiment. Der Projektemacher, der
Erbauer von Luftschlssern, der Romanschreiber, der Dichter sozialer oder technischer
Utopien experimentiert in Gedanken [] (Ernst Mach: Erkenntnis und Irrthum (Anm.
37), S. 186). Vgl. hierzu Renate von Heydebrand: Die Reflexionen Ulrichs in Robert Mu-
sils Roman Der Mann ohne Eigenschaften. Ihr Zusammenhang mit dem zeitgenssi-
schen Denken. Mnster 1966, S. 52. Vgl. dort auch S. 53: Mach bezeichnet die Metho-
de der Variation als Grundmethode des Experiments [Ernst Mach: Erkenntnis und Irr-
thum (Anm. 37), S. 183], und Ulrich verfhrt nach dieser Methode. Er bespricht die glei-
chen Themen mit verschiedenen Partnern, erlutert sie an verschiedenen Beispielen, be-
leuchtet sie von verschiedenen Seiten und in immer neuen Zusammenhngen und regis-
triert die Nuancen und Vernderungen, die dabei zutage treten.
39 Schon in der Literatur der Jahrhundertwende war Zergliederung zu einem Leitbegriff
und Analyse zum Programm geworden. Vgl. dazu Sibylle Mulot: Der junge Musil. Seine
Beziehung zu Literatur und Kunst der Jahrhundertwende. Stuttgart 1977, S. 77.
40 In Stichworten zu den Aufzeichnungen eines Schriftstellers von 1940/41 notiert Musil:
Dieser Spaltungsvorgang, die Selbstbeobachtung, wird etwas spter besonders lebendig.
Mr. le vivisecteur. Bei mir kam es berdies auch von der Zeitmode. la Nietzsche: ein
Psychologe. In summa kommt da etwas von auen. Die Moderne kam (GW 2, S. 915
936, hier S. 923). Im frhesten Tagebucheintrag erklrt Musil: Neulich habe ich fr mich
einen sehr schnen Namen gefunden: monsieur le vivisecteur. [] Mein Leben: Die
Abenteuer und Irrfahrten eines seelischen Vivisectors zu Beginn des zwanzigsten Jahr-
hunderts (Robert Musil: Tagebcher (Anm. 31). Bd. 1, S. 2). Offensichtlich wurde Mu-
sil zu seinem Konzept des Monsieur le vivisecteur durch seine Nietzsche-Lektre an-
geregt. Vgl. dazu Robert Musil: Tagebcher (Anm. 31). Bd. 2, S. 4f.; dort finden sich zu
den Begriffen Vivisektion und Vivisektoren Belegstellen aus Nietzsches Schriften Jen-
seits von Gut und Bse und Zur Genealogie der Moral.
180 Barbara Neymeyr

Im literarischen Experimentierfeld seines Romans realisiert Musil un-


terschiedliche Valenzen des Begriffs Versuch: Die Vorstellung eines na-
turwissenschaftlichen Experiments bezieht er auf das spezifische Reflexi-
onspotential der Gattung Essay als Versuch; dabei konvergieren Literatur
und Leben, existentieller Anspruch und poetologische Dimension. Ulrich
glaubt sogar, Welt und eigenes Leben mit dem polyperspektivischen
Denkansatz des Essays analogisieren zu knnen:

Ungefhr wie ein Essay in der Folge seiner Abschnitte ein Ding von vielen Sei-
ten nimmt, ohne es ganz zu erfassen, denn ein ganz erfates Ding verliert mit
einem Male seinen Umfang und schmilzt zu einem Begriff ein glaubte er, Welt
und eigenes Leben am richtigsten ansehen und behandeln zu knnen.
(GW 1, S. 250)

Magebend fr diese poetische Versuchsanordnung ist die Frage nach dem


richtigen Leben, die wie Nietzsche betont bereits in der Philosophie
des Sokrates eine zentrale Bedeutung hatte.41 Vor allem Platons Schriften
Gorgias und Politeia werfen die Sokratische Frage nach dem rechten Leben
auf.42 Da sie fr den Mann ohne Eigenschaften eine zentrale Rolle spielt,
dienen die antiken Reminiszenzen im Roman keineswegs nur dazu, obsole-
te Formen des Idealismus etwa in Gestalt von Diotima der Satire preis-
zugeben. ber diese negative Funktion hinaus findet auch eine positive
Rckbesinnung auf die Quellen des abendlndischen Idealismus statt. Aus
ihnen gewinnt Musils Protagonist orientierende Leitvorstellungen. Im Ka-
pitel 62 ber die Utopie des Essayismus gibt er sich auf die hypothetische
Frage, welches Ziel ihm vorschwebe, selbst die Antwort, da nur eine
Frage das Denken wirklich lohne, und das sei die des rechten Lebens
(GW 1, S. 255). Dieses Bekenntnis macht Ulrichs existentiellen Anspruch
evident. Auch sein Ideal eines wahrhaft experimentelle[n] Leben[s]
(GW 1, S. 826) hngt mit der Sehnsucht nach einem Gesetz des rechten
Lebens zusammen (GW 1, S. 825).
Bei seiner Suche nach einer authentischen Lebensform ist der Mann
ohne Eigenschaften von einem idealistischen Denkimpuls motiviert, der
ihn auch dazu veranlasst, sich mit den unauthentischen Verhaltensweisen
_____________
41 Zur Frage nach dem richtigen Leben vgl. Friedrich Nietzsche: Die vorplatonischen
Philosophen. In: Ders.: Werke. Kritische Gesamtausgabe. Begrndet v. Giorgio Colli u.
Mazzino Montinari. Weitergefhrt v. Wolfgang Mller-Lauter u. Karl Pestalozzi. Abt. 2,
Bd. 4: Vorlesungsaufzeichnungen (WS 1871/72WS 1874/75). Bearb. v. Fritz Bornmann
u. Mario Carpitella. Berlin, New York 1995, S. 207362, hier S. 354. Schon Aristoteles
hebt den Stellenwert der Frage nach dem rechten Leben fr Sokrates hervor (Metaphy-
sik, 987b, 1f.). Laut Nietzsche ist Sokrates der erste Lebensphilosoph, weil er das rich-
tige Leben als den Zweck des Denkens betrachtet (ebenda).
42 Vgl. Platon: Gorgias 500c-d, 512e; Politeia 344e, 352d.
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 181

und fingierten Handlungsmotiven anderer Romanfiguren kritisch ausein-


anderzusetzen. In der ihn umgebenden Gesellschaft, die in normativen
Strukturen, dogmatischen Rollenerwartungen, Denkschablonen und Vor-
urteilen erstarrt ist, nimmt Ulrich die subversive Position eines advocatus
diaboli ein (GW 1, S. 286). Dabei adaptiert er sogar Elemente des Sokrati-
schen Dialogs: Durch die philosophische Radikalitt seines Fragens un-
terminiert er Denkkonventionen und blo scheinbare Gewissheiten. Typi-
sche Elemente des Platonisch-Sokratischen Dialogs,43 etwa die Methode
subversiven Fragens, die Paralyse von Vorurteilen und der oft aporetische
Ausgang, sind in seinem Kommunikationsverhalten deutlich zu erkennen.44
Dabei stellt Ulrich nicht nur die Positionen seiner Gesprchspartner, son-
dern auch sich selbst in Frage. Obwohl er durch seinen existentiellen An-
spruch und die universelle Offenheit seines Denkens in die Aporie gert,
fordert er seine Umwelt immer wieder durch Gedankenexperimente heraus.
So vermittelt Musil den Sokratischen Dialog mit dem modernen Es-
sayismus45 und reichert ihn zugleich mit Komponenten des freien Geistes
im Sinne von Nietzsches Experimentalphilosophie an. Der Mann ohne Ei-
genschaften weist erstaunliche Analogien zum Typus der freien Geister
auf, die Nietzsche in seiner Genealogie der Moral als die Verneinenden
und Abseitigen von Heute charakterisiert: Sie sind die
Unbedingten in Einem, im Anspruch auf intellektuelle Sauberkeit, diese har-
ten, strengen, enthaltsamen, heroischen Geister, welche die Ehre unsrer Zeit
ausmachen, alle diese blassen Atheisten, Antichristen, Immoralisten, Nihilis-
ten, diese Skeptiker, [] diese letzten Idealisten der Erkenntniss, in denen al-
lein heute das intellektuelle Gewissen wohnt []. (KSA 5, S. 398f.)46

_____________
43 Vgl. dazu Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophischen Dialogs. Rein-
bek bei Hamburg 1998, S. 193195. Mehrere der frhen Dialoge Platons enden aporetisch.
Zu den Dialogtypen in Platons Werk vgl. Wolfgang Wieland: Platon und die Formen des
Wissens. Gttingen 1982, S. 7083.
44 Ein Grundelement des Sokratischen Dialogs ist die Ironie. In spten Notizen grenzt
Musil die Sokratische u. moderne Ironie (Robert Musil: Tagebcher (Anm. 31). Bd. 1,
S. 964) folgendermaen voneinander ab: Sokratisch ist: Sich unwissend stellen. | Mo-
dern: Unwissend sein! (Robert Musil: Tagebcher (Anm. 31). Bd. 2, S. 736). Musil spe-
zifiziert sein Konzept der Ironie in einem am 30. April 1926 mit Oskar Maurus Fontana
gefhrten Interview: Die ironische Grundhaltung in seinem Roman versteht er selbst
nicht als Geste der berlegenheit, sondern als eine Form des Kampfes (GW 2,
S. 939942, hier S. 941).
45 Georg Lukcs bezeichnete Platon als den grten Essayisten und sah das Leben des
Sokrates als das typische fr die Form des Essays an (G. Lukcs: ber Wesen und
Form des Essays: Ein Brief an Leo Popper. Berlin 1911. In: Ders.: Die Seele und die
Formen. Essays. Neuwied, Berlin 1971, S. 731, hier S. 24f.).
46 In seiner Geburt der Tragdie bt Nietzsche Kritik an Sokrates als dem Urbild und
Stammvater des theoretischen Menschen (KSA 1, S. 116) und des theoretischen Op-
timisten (KSA 1, S. 100), auf den der Glaube an die Ergrndlichkeit der Natur und an
182 Barbara Neymeyr

Musil selbst erwhnt Nietzsches Konzept des freien Geistes im Mann oh-
ne Eigenschaften (GW 1, S. 794f.) sowie in seinem Vortrag Der Dichter in
dieser Zeit (GW 2, S. 1245, 1247).
Anzumerken bleibt noch, dass die vorurteilsfreie Kritik, mit der Ul-
rich den ideologischen Verblendungen anderer Romanfiguren begegnet,
auch durch das anti-idealistische Erbe der positivistischen Wissenschaft47
und den Exaktheitsanspruch der Neuen Sachlichkeit geprgt ist. Zwar wer-
den Nchternheit des Urteils und Genauigkeit der Analyse in Musils Ro-
man zum Medium der Kritik an obskuren Ganzheitsvisionen und idealis-
tischen Konzepten. Aber den eigentlichen Fokus bildet das Ideal eines au-
thentischen Lebens.

_____________
die Universalheilkraft des Wissens zurckzufhren sei (KSA 1, S. 111). Ein Kapitel der
Gtzen-Dmmerung trgt den Titel Das Problem des Sokrates; hier charakterisiert
Nietzsche Sokrates und Plato als Verfalls-Symptome und als antigriechisch; jene so-
kratische Gleichsetzung von Vernunft = Tugend = Glck hlt er fr den Ausdruck in-
stinktfeindlicher Dcadence (KSA 6, S. 72). Schon in seinen frhesten Tagebuchheften
legt Musil Nietzsche-Exzerpte an, unter anderem auch zum Kapitel Das Problem des
Sokrates in der Gtzen-Dmmerung (vgl. Robert Musil: Tagebcher (Anm. 31). Bd. 1,
S. 32).
47 Diese Wissenschaftsorientierung ist geradezu von Nchternheit [] beseelt (GW 1,
S. 302). Eine Steigerung bietet die folgende Charakterisierung des antimetaphysischen
Positivismus: damals mu das Erwachen aus der Metaphysik zur harten Betrachtung der
Dinge nach allerhand Zeugnissen geradezu ein Rausch und Feuer der Nchternheit ge-
wesen sein (GW 1, S. 302).
Paul Michael Ltzeler

Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto

In die Jahre und Jahrzehnte vor Beginn des Ersten Weltkriegs fielen die
geistigen und historischen Umbrche, die das intellektuelle und soziale Le-
ben Europas im 20. Jahrhundert bestimmen sollten: Im Bereich von Wis-
senschaft und Kunst verbinden wir mit Nietzsche die Religionskrise, mit
Mach die Krise des Selbst, mit Freud die Krise des Eros, mit Einstein die
Krise in der theoretischen Physik, mit Hofmannsthal die Sprachkrise, mit
Kandinsky die Umbrche in der Malerei, mit Loos die Funktionalisierung
der Architektur, im Sozialen mit Le Bon das Phnomen der Massengesell-
schaft, mit Simmel die Fremde der Grostadt und mit Lenin die theoreti-
sche und praktische Vorbereitung einer gesellschaftlichen Revolution.1
Auf all diese Krisen hat Broch schon vor dem Exil in Anstzen sogar
schon vor 1914 in einer Reihe von Essays, Stellungnahmen und Resolu-
tionen (KW 9, KW 10, KW 11)2 reagiert, und in der Emigration setzte er
die Auseinandersetzung mit ihnen in Hofmannsthal und seine Zeit (KW
9.1, S. 111275), in der Massenwahntheorie (KW 12) und mit den Studien
zum Thema Demokratie und Menschenrecht (KW 11) fort. Keine der Kri-
sen hat ihn so nachhaltig umgetrieben wie die fundamentale Religionskri-
se, die er in Nietzsches Gesamtwerk artikuliert fand. Broch gehrte der
sogenannten expressionistischen Generation an, die in Nietzsche ihren Phi-
losophen gefunden hatte. Er verschrieb sich jedoch keiner einzelnen wis-
senschaftlichen oder sonstigen Lehre. Fr sein Werk sind vielmehr die Ver-
fahren des Eklektizismus, der Kombination, Bricolage und Montage be-
zeichnend. So kann auch im Fall Nietzsche keine Rede von einer Identifi-

_____________
1 Jens Malte Fischer: Fin de sicle. Kommentar zu einer Epoche. Mnchen 1978. Markus
Fischer: Augenblicke um 1900. Frankfurt a. M. 1986.
2 Zitiert wird nach Hermann Broch: Kommentierte Werkausgabe. Hg. v. Paul Michael
Ltzeler. Frankfurt a. M. 19741981, abgekrzt als KW mit den Band- und Seitenanga-
ben in Klammern. KW 1: Die Schlafwandler; KW 2: Die Unbekannte Gre; KW 3: Die
Verzauberung; KW 4: Der Tod des Vergil; KW 5: Die Schuldlosen; KW 6: Novellen;
KW 7: Dramen; KW 8: Gedichte; KW 9: Schriften zur Literatur; KW 10: Philosophische
Schriften; KW 11: Politische Schriften; KW 12: Massenwahntheorie; KW 13: Briefe.
184 Paul Michael Ltzeler

kation sein. Allerdings waren die Anste, die er aus dessen Bchern be-
zog, von anhaltender Wirkung. In der Religionskrise wurzelte nach Broch
die europische Kulturkrise berhaupt. Die Katastrophe des Krieges und
die Krise der Religion wurden von Broch in einem urschlichen Zusam-
menhang gesehen, und es war die Erfahrung des Krieges, die ihn dazu ver-
anlasste, seine Wert- und Geschichtstheorie zu entwerfen, als deren Kern-
punkt er das Verschwinden eines in der christlichen Religion gegrndeten,
gesamtkulturellen europischen Zentralwertes betrachtete.
In Nietzsches Die Frhliche Wissenschaft ( 125) wird der tolle Mensch
geschildert, der am hellen Vormittag eine Laterne anzndete, auf den
Markt lief und unaufhrlich schrie: Ich suche Gott! Ich suche Gott!.
Nietzsches toller Mensch wei, dass die Gottverlassenheit in der Moder-
ne menschengemacht ist, wenn er auf die selbstgestellte Frage Wohin ist
Gott? die Antwort gibt: Wir haben ihn getdtet, ihr und ich! (KSA 3,
S. 480f.).3 Nietzsche variiert hier Diogenes von Sinope. Der griechische Wan-
derlehrer hatte, so will es die berlieferung, gut zweitausend Jahre zuvor
die Agora Athens betreten. Auch er trug am helllichten Tag eine Laterne
in der Hand, wobei er diesem und jenem ins Gesicht leuchtete, den Kopf
schttelte und weiterging. Schlielich fragte ihn jemand, wen er denn zu
finden hoffe. Ich suche einen Menschen, war die Antwort. In Menschli-
ches, Allzumenschliches Paragraph 18 des Kapitels Der Wanderer und
sein Schatten berlegt beziehungsweise fragt Nietzsche unter der ber-
schrift Der moderne Diogenes: Bevor man den Menschen sucht, muss
man die Laterne gefunden haben. Wird es die Laterne des Cynikers sein
mssen? (KSA 2, S. 553). An der oben zitierten Stelle der Frhlichen Wis-
senschaft fhrt Nietzsche fort (brigens mit Anspielung auf den Hllen-
sturz der Verdammten, wie er in zahllosen Werken der europischen Ma-
lerei festgehalten worden ist):
Wie vermochten wir das Meer auszutrinken? Wer gab uns den Schwamm, um
den ganzen Horizont wegzuwischen? Was thaten wir, als wir diese Erde, von
ihrer Sonne losketteten? Wohin bewegt sie sich nun? Wohin bewegen wir uns?
Fort von allen Sonnen? Strzen wir nicht fortwhrend? Und rckwrts, seit-
wrts, vorwrts, nach allen Seiten? Giebt es noch ein Oben und ein Unten? Ir-
ren wir nicht wie durch ein unendliches Nichts? Haucht uns nicht der leere
Raum an? Ist es nicht klter geworden? Kommt nicht immerfort die Nacht
und mehr Nacht? (KSA 3, S. 481)

_____________
3 Zitiert wird nach Friedrich Nietzsche: Kritische Studienausgabe. Hg. v. Giorgio Colli u.
Mazzino Montinari. Mnchen, Berlin 1988, abgekrzt als KSA mit den Band- und Sei-
tenangaben in Klammern.
Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto 185

Metaphern des Strzens, Irrens, des Nichts, der Leere, der Klte und des
Dunkels beherrschen auch Brochs kulturkritisches Vokabular, wie die Es-
sayfolge Zerfall der Werte in der Schlafwandler-Trilogie zeigt. Sowohl bei
Nietzsche wie auch bei Broch wirkt ein Bild europischer Kulturgeschlos-
senheit nach, wie es die Romantiker vor allem Novalis in Die Christen-
heit oder Europa vom Mittelalter entworfen hatten. War Broch ein mo-
derner Diogenes, der sich dem tollen Menschen gleichend Nietzsches
Laterne ausborgte, um sich auf die Suche nach Mensch und Gott zu ma-
chen? Dass Nietzsches Werk zu seinen primren Inspirationsquellen ge-
hrte, hat Broch selbst in seinem Essay Das Bse im Wertsystem der Kunst
bekannt. Dort lobt er Nietzsche wegen dessen prinzipielle[r] [] Forde-
rung, den Wertbegriff zum methodologischen Kernpunkt der Philoso-
phie, besonders aber der Geschichtsphilosophie gemacht zu haben. Da-
mit sei es Nietzsche gelungen, die Brcke zwischen einer versinkenden
und berlebten Spekulation und den Mglichkeiten einer neuen Metaphy-
sik (KW 9.2, S. 121f.) zu schlagen. Es berrascht nicht, dass der Autor in
seiner Studie Hofmannsthal und seine Zeit fr Nietzsche und gegen Ri-
chard Wagner Partei ergriff. Nietzsche, so Broch, durchschaute die Epo-
che (KW 9.1, S. 141) und ihr Wert-Vakuum; Wagner dagegen verstand er
als Genie des Vakuums (KW 9.1, S. 140), als Bediener statt Gegner der
brgerlich-deutsch-nationalen Ambitionen im 19. Jahrhundert. Schon drei
Jahrzehnte zuvor hatte Broch in einer Rezension geschrieben, dass man
mit Nietzsche begreifen knne, da in der Bayreuther Schnheitssuche
und sthetischen Rezeptualitt die kompakte Masse der ganzen deutschen
Philistrositt ihren Drang zur sthetischen Erhebung zusammenfat
(KW 9.1, S. 340). Eine weitere Parallele zwischen sich und Nietzsche sah
Broch im Hinblick auf den Ansto zu ihrem jeweiligen denkerisch-dichte-
rischen Werk. Letztlich sei ihnen ein Verstndnis von Kultur als Protest
des Lebens gegen den Tod gemeinsam. Dazu schrieb Broch im Jahre 1933:
Das Antlitz des Todes ist der groe Erwecker! Was Nietzsche 1870 auf den
franzsischen Verbandpltzen erlebt hat, das Kriegsereignis, das fr sein Den-
ken wahrscheinlich von ausschlaggebender Bedeutung gewesen ist oder zu-
mindest beschleunigend auf seine Entwicklung gewirkt hat, das war fnfzig
Jahre spter in unendlich gesteigerten Dimensionen vorhanden, fnfzig Jahre
spter war in Europa der Tod zum dstern Beherrscher aller Dinge geworden,
und das Grauen des Todes schrie zum Himmel: da erst war der Zusammen-
bruch aller Werte offenbar, die Angst um den Verlust aller Lebenswerte senkte
sich auf die Menschheit, die bange Frage nach der Mglichkeit eines neuen
Wertaufbaues wurde unabweisbar. (KW 9.2, S. 124)

Broch hatte seinem zeitkritischen Pessimismus, seiner berzeugung, das


Ende einer Zivilisation zu durchleben, bereits in seinen Notizen Kultur
1908/1909 (KW 10.1, S. 1131) Ausdruck gegeben, aber es ist doch das Er-
186 Paul Michael Ltzeler

lebnis des Ersten Weltkriegs, das ihn zu den Studien zur Wert- und Ge-
schichtstheorie treibt, deren Ergebnis die zwischen 1917 und 1919 ent-
standene Arbeit Zur Erkenntnis dieser Zeit (KW 10.2, S. 1180) ist. Er bau-
te sie in den 1920er Jahren aus, um sie schlielich 1932 in den dritten Band
der Schlafwandler unter dem Titel Zerfall der Werte zu verffentlichen.
Fr ihn selbst gilt ebenfalls, dass das Kriegsereignis [] beschleunigend
auf seine Entwicklung gewirkt hat (KW 9.2, S. 124). Entsprechend be-
ginnt die whrend des Ersten Weltkriegs geschriebene Abhandlung Zur
Erkenntnis dieser Zeit mit den Stzen:
Hat dieses verzerrte Leben noch Wirklichkeit? hat diese hypertrophische
Wirklichkeit noch Leben? die pathetische Geste einer gigantischen Todesbe-
reitschaft endet in einem Achselzucken sie wissen nicht, warum sie sterben;
wirklichkeitslos fallen sie ins Leere, dennoch umgeben und gettet von einer
Wirklichkeit, die die ihre ist, da sie deren Kausalitt begreifen.
(KW 10.2, S. 11)

Mit diesem Passus, der ohne nderung bernommen wurde, beginnt noch
fnfzehn Jahre spter der Zerfall der Werte (KW 1, S. 418) in den Schlaf-
wandlern. Auch in seiner Autobiographie als Arbeitsprogramm4 von 1941
hielt Broch jene Provokation fest, die der Erste Weltkrieg fr seine denke-
risch-dichterische Existenz bedeutete: Der Krieg hatte sich als ein sinnlo-
ses blutiges Aufeinanderprallen kontradiktorischer Wertsysteme gezeigt,
von denen jedes einzelne mit dem Anspruch auf absolute Alleingeltung auf-
getreten war.5
In Nietzsches Werk sah Broch allerdings auch eine Gefahr, der er selbst
nicht erlag, nmlich bei aller Kritik am Christentum, bei allem antitheo-
logische[n] Denken (KW 9.2, S. 185) nicht dem Anti-Christ (KW 9.1,
S. 264) das Wort zu reden,6 nicht das Rstzeug zur Dmonie (KW 13.3,
S. 214) fr die Diktatoren zu liefern, nicht dem Wahnsinn der Verworfen-
heit (KW 9.2, S. 186) zu verfallen, nicht in die Situation zu kommen, statt
zu einem Lehrer[-] der Humanitt zu einem Lehrer[-] der Dehumani-
sation (KW 9.1, S. 265) zu werden. Bereits in den Schlafwandlern erkennt
Broch in den Ideologien der Moderne gleichgltig, ob sie mit dieser
oder jener politischen Signatur versehen sind die Tendenz zum Total-
system, das, wie er sagt, vom Standpunkt der Kirche aus gesehen, kein
anderes sein wird als das des Antichrist (KW 1, S. 703f.). Hier wird der
Grundunterschied zwischen Nietzsches und Brochs Werttheorie deutlich:

_____________
4 Hermann Broch: Psychische Selbstbiographie. Hg. v. Paul Michael Ltzeler. Frankfurt
a. M. 1999, S. 83143.
5 Ebenda, S. 87.
6 Vgl. Friedrich Nietzsche: Der Antichrist. Fluch auf das Christentum (KSA 6, S. 165253).
Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto 187

Nietzsche operiert mit utopischen Visionen vom bermenschen, vom


freien Geist oder vom guten Europer,7 von einem Menschentypus, den
es nur nach der sogenannten Umwertung aller Werte gibt, nach einem Ab-
streifen von asketisch-christlichen, sozialistischen, feministischen Vorstel-
lungen, die den nach Nietzsche dekadenten Europer der Gegenwart
noch beherrschen. Nihilismus (als Verneinung des Bestehenden), Wille
zur Macht und dionysische Lebensbejahung zhlen zu den Grundwerten
der Anthropologie Nietzsches.8
Brochs Zerfall der Werte dagegen hat mit materialer Werttheorie
nichts gemein. Anders als Nietzsche ist er kein Prophet, der ein neues
Menschenbild entwirft, der die Werte einer berlieferten Ethik strzen
und eine neue etablieren mchte. Er ist analysierender Beobachter sich ver-
ndernder Strukturen im Gebude des europischen Wertekosmos. Seine
Zerfallstheorie ist eine formale Werttheorie, letztlich eine Systemtheorie
avant la lettre.9 Broch kombinierte eine soziologische Moderne-Theorie
der Ausdifferenzierung gesellschaftlicher Systeme, wie er sie von Max We-
ber10 her kannte, mit einer kulturtheoretischen formalen Werttheorie, wie
sie von dem Neukantianer Heinrich Rickert11 entwickelt worden war. Be-
zeichnend ist fr Broch, dass er sich im Detail nicht an die wissenschaftli-
chen Ergebnisse von Weber und Rickert hielt, dass man vielmehr wie im
Fall Nietzsche denkerische Anste konstatieren kann, wobei der Autor
dann eigenstndig und eigenwillig weiterarbeitete.

II

Am Beispiel von Nietzsches Konzept des guten Europers kann man die
bereinstimmungen und die Unterschiede zwischen ihm und Broch ver-
deutlichen. In ihrem europischen Kosmopolitismus, das heit in ihrem
_____________
7 Vgl. das Nietzsche-Kapitel in Paul Michael Ltzeler: Die Schriftsteller und Europa. Von
der Romantik bis zur Gegenwart. Mnchen 1992, S. 190204.
8 Vgl. Karl Jaspers: Nietzsche und das Christentum. Hameln 1947. Dieter Henke: Gott und
die Grammatik. Nietzsches Kritik der Religion. Pfullingen 1981. Mazzino Montinari:
Friedrich Nietzsche. Eine Einfhrung. Berlin 1991. Rdiger Safranski: Friedrich Nietz-
sche. Biographie seines Denkens. Mnchen 2000.
9 Vgl. Bernhard Fetz: Der Rhythmus der Ideen. On the Workings of Brochs Cultural
Criticism. In: Paul Michael Ltzeler, Matthias Konzett, Willy Riemer u. Christa Sam-
mons (Hg.): Hermann Broch. Visionary in Exile. The 2001 Yale Symposium. Roches-
ter/NY 2003, S. 3754.
10 Max Weber: Wirtschaft und Gesellschaft. Tbingen 1999 (zuerst 1922).
11 Heinrich Rickert: Vom System der Werte. In: Logos 4 (1913), S. 295327. Vgl. dazu Fried-
rich Vollhardt: Hermann Brochs geschichtliche Stellung. Studien zum Frhwerk und zur
Romantrilogie Die Schlafwandler (19141932). Tbingen 1986.
188 Paul Michael Ltzeler

Antinationalismus und Antirassismus stehen sie sich nahe. Nur kleindi-


mensionierte Geister konnten Nietzsche zufolge in irgend einer Vaterln-
derei (KSA 5, S. 200), der Krankheit dieses Jahrhunderts (KSA 2, S. 593),
Genge finden. Er sei nicht deutsch genug, um dem Nationalismus und
dem Rassenhass das Wort zu reden, um an der nationalen Herzenskrtze
und Blutvergiftung Freude haben zu knnen, derenthalben sich jetzt in Eu-
ropa Volk gegen Volk wie mit Quarantnen abgrenzt, absperrt (KSA 3,
S. 630). Nietzsches Kritik an den Europern von heute ist seitenfllend:
Vermassung, Selbstverkleinerung, Pseudomoral, Prtention, Nihilismus und
naiver Fortschrittsoptimismus waren konstante Vorwrfe innerhalb seiner
Kulturkritik. Der heutige Europer sei eine sublime Missgeburt, eine
verkleinerte, fast lcherliche Art, ein Heerdenthier, etwas Gutwilliges,
Krnkliches und Mittelmiges (KSA 5, S. 83). Er lasse sich gngeln durch
den Imperativ der Heerden-Furchtsamkeit: wir wollen, dass es irgend-
wann einmal Nichts mehr zu frchten giebt! Irgendwann einmal der Wil-
le und Weg dorthin heisst heute in Europa berall der Fortschritt (KSA
5, S. 123). Die aus dem Christentum sich herleitenden modernen Ideen
von Gleichheit und Solidaritt des Europers der Gegenwart (Demokratie,
Sozialismus, Feminismus) lehnte Nietzsche als Symptome einer Vermas-
sung und seelischen Amputation der Individuen ab. Broch, der ebenfalls
das Thema der Vermassung ins Zentrum seiner Kulturkritik stellt, redete
umgekehrt der Demokratisierung (inklusive der Gleichberechtigung der
Geschlechter) und einer Synthese von Kapitalismus und Sozialismus das
Wort, wenn es darum ging, Perspektiven fr eine gesellschaftliche Erneue-
rung im 20. Jahrhundert aufzuweisen. Das zeigen seine politischen, men-
schenrechtlichen und massenpsychologischen Analysen (KW 11). Nietz-
sche kontrastierte den Gegenwarts-Europer mit dem Menschentypus an-
geblich heroischer Epochen wie der griechischen Antike und der europi-
schen Renaissance. [I]ch zweifle nicht, bekannte der Philosoph, dass ein
antiker Grieche auch an uns Europern von Heute zuerst die Selbstver-
kleinerung herauserkennen wrde, damit allein schon giengen wir ihm
wider den Geschmack (KSA 5, S. 221). hnlich lautete es an anderer Stel-
le: Der Europer von Heute bleibt, in seinem Werthe tief unter dem Euro-
per der Renaissance; Fortentwicklung ist schlechterdings nicht mit irgend
welcher Nothwendigkeit Erhhung, Steigerung, Verstrkung (KSA 6,
S. 171). Nietzsche dachte die Entwicklungslinie des Europers von heute
zum zuknftigen Europer fort und wartete mit folgendem, fr ihn depri-
mierenden Ausblick auf: das intelligenteste Sklaventhier, sehr arbeitsam,
im Grunde sehr bescheiden, bis zum Excess neugierig, vielfach, verzrtelt,
willensschwach ein kosmopolitisches Affekt- und Intelligenzen-Chaos
(KSA 13, S. 17). Das sind Beschreibungen, mit denen man eine Reihe von
Romanfiguren Brochs charakterisieren kann, man denke an Joachim von
Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto 189

Pasenow in den Schlafwandlern oder an A. in den Schuldlosen. Broch fand


sie typisch fr die Epoche der Jahrzehnte vor und nach der Wende zum
20. Jahrhundert. Aber Brochs Figurenensemble (man denke an Bertrand in
den Schlafwandlern, an Mutter Gisson in der Verzauberung oder an die
Magd Zerline in den Schuldlosen) ist viel komplexer und lsst sich keines-
wegs auf Exempel der Kulturkritik Nietzsches reduzieren.
Wie andere Europatheoretiker ging Broch bei der Diagnose der kultu-
rellen Gegebenheiten seiner Zeit von einem doppelten kontinentalen Erbe
aus: von Antike und Christentum. Eine intensivere Diskussion ber Ka-
tholizismus, Protestantismus und Judentum als jene am Ende der Schlaf-
wandler-Trilogie (im Epilog) ist in einem Roman des 20. Jahrhunderts sel-
ten gefhrt worden, und zwar nicht im Sinne einer Negation, sondern im
Geist einer Kontinuitt auf einer neuen, abstrakteren Ebene. Nietzsche
dagegen strebte einseitig die Fortsetzung der von ihm als heroisch ver-
standenen Antike (beziehungsweise ihrer angeblichen Neuauflage in der
Renaissance) und die Eliminierung des christlichen Traditionsteils an, den
er als Manifestation einer Sklavenmoral verachtete. In denkbar schrfster
Wendung gegen Christenheits-Europer wie Novalis und Chateaubriand
formulierte Nietzsche sein Verdikt der christlichen Religion:
Ich verurtheile das Christenthum, ich erhebe gegen die christliche Kirche die
furchtbarste aller Anklagen, die je ein Anklger in den Mund genommen hat.
Sie ist mir die hchste aller denkbaren Corruptionen, sie hat den Willen zur
letzten auch nur mglichen Corruption gehabt. Die christliche Kirche liess
Nichts mit ihrer Verderbniss unberhrt, sie hat aus jedem Werth einen Un-
werth, aus jeder Wahrheit eine Lge, aus jeder Rechtschaffenheit eine Seelen-
Niedertracht gemacht. (KSA 6, S. 252)

Die Revision des Christentums nannte Nietzsche Europas lngste[-] und


tapferste[-] Selbstberwindung (KSA 5, S. 410), und im Sinne eines radi-
kalen Bruchs mit christlichen Verhaltensnormen traute er dem gute[n] Eu-
roper zu, alle Verbrechen zu begehen, die gefhrlichsten Gedanken
und die gefhrlichsten Weiber zu lieben (KSA 11, S. 348). Broch, in den
1930er und 1940er Jahren mit jenen Machtmenschen konfrontiert, die be-
reit waren, alle Verbrechen zu begehen, dachte nicht im Entferntesten
daran, Nietzsches Proklamationen mit Beifall zu bedenken.
Um seine Utopie vom guten Europer von morgen oder bermorgen
zu verdeutlichen, zitiert Nietzsche einige Persnlichkeiten aus der politi-
schen und geistigen Aristokratie von gestern und vorgestern herbei. Im
Vergleich mit dem heutigen sei der gute Europer der Zukunft eine str-
kere Art Mensch, sei im Gegensatz zu ihm geprgt durch klassische[n]
Geschmack (KSA 13, S. 17f.). Nachdem der Glaube an den christlichen
Gott unglaubwrdig geworden (KSA 3, S. 573) sei, wre es an der Zeit,
190 Paul Michael Ltzeler

sich auf das Klassische zu besinnen, das der Autor als Wille zur Verein-
fachung, Verstrkung, zur Sichtbarkeit des Glcks, zur Furchtbarkeit, als
Muth zur psychologischen Nacktheit (KSA 13, S. 18) definiert. Napole-
on verkrperte nach Nietzsche am reinsten das Bild des guten Europers.
Er nmlich habe in der Neuzeit ein ganzes Stck antiken Wesens, das ent-
scheidende vielleicht, das Stck Granit, wieder heraufgebracht (KSA 3,
S. 610). Napoleons Erscheinen als unbedingt Befehlende[r] unter all
den Heerdenthier-Europer[n] bejubelte Nietzsche als Erlsung (KSA
5, S. 120). Der Korse setze die Reihe antiker Heroen mit dem Willen zur
Macht wie Alkibiades und Csar fort und sei der wrdige Nachfolger des
ersten Europer[s], als den Nietzsche den Hohenstaufen Friedrich den
Zweiten verstand (KSA 5, S. 121). Nichts lag Broch ferner, als Machtmen-
schen zu bejubeln; im Gegenteil, seine politischen Analysen zielen alle dar-
auf ab, politische Macht unter Kontrolle zu halten, wie es in demokrati-
schen Gemeinwesen auch nicht anders sein kann. In seinem Roman Die
Verzauberung (KW 3) von 1935 hat er die Gefahr geschildert, die aufkommt,
wenn sich Menschen einer machtbesessenen Fhrerfigur sie heit im Ro-
man Marius Ratti ausliefern.

III

Um zu verdeutlichen, wie sehr Brochs formal-struktureller Wertbegriff von


Nietzsches material-weltanschaulichem abweicht und wie unterschiedlich
deshalb auch die Bewertung des Christentums ausfllt, sei Brochs Ge-
schichtstheorie hier skizziert. Broch versteht die Zeit um 1500 als eine Art
innereuropische Achsenzeit, um einen Terminus Karl Jaspers aufzugrei-
fen und zu variieren.12 Jaspers benutzte den Begriff der Achsenzeit unter
welthistorischer Perspektive. Er untersuchte geschichtsphilosophisch die
Zeitspanne von 800 bis 200 v. Chr. In jener Phase seien die geistigen Grund-
lagen der heutigen Menschheits-Zivilisation gelegt worden. Broch schtzt
die Zeit um 1500 in ihrer Bedeutung fr die europische Kultur hnlich ein.
Anders als spter Reinhart Koselleck, erkennt Broch keinen prinzipiellen,
sondern nur einen graduellen Unterschied zwischen der Zeit um 1500 und
der um 1750. Koselleck meint, dass im 18. Jahrhundert zwei historische
Groformationen aufeinandertreffen, die Frhe Neuzeit und die Neuzeit,
und dass das 18. Jahrhundert wie ein Bergsattel diese beiden Welten, die
vormoderne und die moderne, trenne.13 Moderne bei Broch hingegen ist
_____________
12 Karl Jaspers: Vom Ursprung und Ziel der Geschichte. Mnchen 1949.
13 Reinhart Koselleck: Studien zum Beginn der modernen Welt. Stuttgart 1977. Ferner ders.:
Vergangene Zukunft. Zur Semantik geschichtlicher Zeiten. Frankfurt a. M. 1979.
Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto 191

ein kontinuierlicher Prozess, der um 1500 in Europa einsetzt, immer wei-


tere Lebensbereiche und Regionen sukzessive erfasst und nach wie vor
andauert, auch wenn er im 20. Jahrhundert in eine spezifische Krise gert.
Diese Krise ist das Lebensthema Hermann Brochs. In seinem Historischen
Exkurs aus dem Zerfall der Werte-Essay in den Schlafwandlern spricht
Broch von den Vernderungen um 1500 als dem Proze, der [die] fnf-
hundertjhrige[-] Wertauflsung des mittelalterlichen Organons einlei-
tete und den Samen der Moderne legte. Es sei die Epoche der Aussaat
und zugleich der ersten Blte der Moderne gewesen. Alle Phnomene
dieser rebellische[n] Zeit knnten, meint Broch, auf einen gemeinsamen
Nenner gebracht werden. Die gemeinsame Wurzel der Umbrche um
1500 sei der Umschwung im Denken (KW 1, S. 533) gewesen: weg vom
Platonismus, hin zum Positivismus, von der scholastischen Dialektik
zur Sprache der Dinge (KW 1, S. 536), von einer Jenseitsorientierung zu
einer Verdiesseitigung, von der Transzendenz zur Immanenz. Die Plausibi-
litt der Scholastik als umfassende Kulturtheorie sei in dem Moment ver-
schwunden, als sie mit den neuen Einsichten der Astronomie (Kopernikus),
der Geographie (Kolumbus), und der protestantischen Theologie (Luther)
konfrontiert worden sei. Diese neuen Einsichten konnten Broch zufolge
nicht mehr in das alte Erkenntnisparadigma integriert werden, verwiesen
auf seine Grenzen und sprengten es schlielich auf. Als Grundimpuls der
Moderne macht Broch den Zweifel, ja die Pflicht zur Frage und zum
Zweifel (KW 1, S. 624) aus. Mit anderen Worten: Der Grundimpuls des
ganzen ununterbrochenen Modernisierungsprozesses seit der Zeit um 1500
lsst sich mit den Begriffen Zweifel, Opposition, Grenzberschreitung,
Verweigerung, Nichtanerkennung und Infragestellung umschreiben. Die
Scholastik habe versucht, die beiden wirksamsten, jedoch auseinanderstre-
benden europischen Denktraditionen zusammenzuzwingen: diejenige der
Transzendenz und jene der Immanenz, fr die in der Antike die Namen
Platon und Aristoteles und in der Moderne Kant und Spinoza stehen.14
Das Paulinische Christentum von den Kirchenvtern systematisiert und
von den Scholastikern ins Zentrum des Wissens berhaupt gerckt habe
mit den Dogmen der Trinitt und der Eucharistie die Transzendenz im-
manent und die Immanenz transzendent werden lassen. Im erhaben-irdi-
sche[n], unendlich-endliche[n] Symbol der Eucharistie (KW 1, S. 535) habe
das vorreformatorische Christentum seinen sinnflligsten Ausdruck gefun-
den. Der anthropomorphe[-] Gott (KW 1, S. 474) der christlichen Trini-
tt und die Eucharistie htten jedoch als Ausdruck der scholastisch gefass-
ten irdischen Absolutheit vor den Fragen und Zweifeln der Moderne nicht
_____________
14 Michael Hardt u. Antonio Negri: Zwei Europa, zwei Modernen. In: Dies.: Empire. Die
neue Weltordnung. Frankfurt a. M. 2000, S. 83106.
192 Paul Michael Ltzeler

bestehen knnen. Das moderne Denken zeichnet sich nach Broch durch
die ewige[-] Fortsetzbarkeit der Frage und durch das Bewutsein aus,
da nirgends ein Ruhepunkt gegeben ist, da immer weiter gefragt wer-
den kann, gefragt werden mu (KW 1, S. 474). So habe das Denken in
der Moderne den Schritt vom Monotheistischen ins Abstrakte gewagt,
und der Gott, der im Endlich-Unendlichen der Dreieinigkeit sichtbare und
persnliche Gott, sei in diesem denkerischen Abstraktionsprozess in die
Neutralitt des Absoluten verschoben worden. Diese Umwlzung ha-
be zu einer Umverlegung des Plausibilittspunktes auf eine neue Unend-
lichkeitsebene gefhrt. Damit sei die Entrckung des Glaubens aus dem
irdischen Wirken (KW 1, S. 497) verbunden gewesen. Daraus zieht Broch
die fr ihn entscheidende systemtheoretische Schlussfolgerung:
Und angesichts des unendlich fernen Punktes, zu dessen unerreichbar noume-
naler Ferne nunmehr jede Frage- und Plausibilittskette hinzustreben hat, war
die Bindung der einzelnen Wertgebiete an einen Zentralwert mit einem Schla-
ge unmglich geworden; mitleidlos durchdringt das Abstrakte die Logik jedes
einzelnen Wertschaffens, und ihre Inhaltsentblung [] radikalisiert auch die
einzelnen Wertgebiete so sehr, da diese, auf sich selbst gestellt und ins Abso-
lute verwiesen, voneinander sich trennen, sich parallelisieren und, unfhig ei-
nen gemeinsamen Wertkrper zu bilden, parittisch werden, gleich Fremden
stehen sie nebeneinander, das konomische Wertgebiet eines Geschftema-
chens an sich neben einem knstlerischen des lart pour lart, ein militrisches
Wertgebiet neben einem technischen oder einem sportlichen, jedes autonom,
jedes an sich, ein jedes in seiner Autonomie entfesselt, ein jedes bemht, mit
aller Radikalitt seiner Logik die letzten Konsequenzen zu ziehen und die ei-
genen Rekorde zu brechen. (KW 1, S. 498)

Das Zerbrechen der scholastischen Immanenz-Transzendenz-Klammer fhrt


also einerseits zu einer radikalen Abstrahierung der Gottesvorstellung, an-
dererseits zu einer genauso radikalen Verweltlichung aller konkreten
menschlichen Lebensbereiche. Aus der Obhut des Glaubens entlassen,
werde der Mensch ratlos [] im Getriebe der selbstndig gewordenen
Werte (KW 1, S. 498): Er werde zu einem Berufsmensch[en], aufgefres-
sen von der radikalen Logizitt des Wertes, in dessen Fnge er geraten ist
(KW 1, S. 499). Nach dem vor fnfhundert Jahre[n] (KW 1, S. 539) be-
gonnenen Prozess der Auflsung des gesellschaftlichen Gesamtsystems in
immer isoliertere Partialsysteme (KW 1, S. 691) sei die Gegenwart als
Entropie des Menschen (KW 1, S. 447) im Sinne zunehmender gesell-
schaftlicher Unordnung und individueller Vereinsamung zu verstehen.15
_____________
15 Paul Michael Ltzeler: Die Entropie des Menschen. Studien zum Werk Hermann Brochs.
Wrzburg 2000. Vgl. ferner den Abschnitt Broch als Analytiker der Krise in Alice Stako-
va: Nchte der Aufklrung. Studien zur sthetik, Ethik und Erkenntnistheorie in Voya-
Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto 193

Broch sieht in seiner Gegenwart eine Art Krieg aller Wertsysteme gegen-
einander im Gange, wobei jedes Teilsystem nach der Herrschaft ber die
anderen Partialbereiche strebt, was bedeutet, dass zumindest die leitenden
Teilsysteme (etwa der Politik, des Militrs, des Kommerzes) daran arbei-
ten, sich in die Position des vakanten Zentralwertsystems zu drngen. Das
Bezeichnende fr Broch ist, dass er auf einen Neuzusammenschluss der
Werte hofft, auf jenen Zustand, wo alles Getrennte wieder eins wird
(KW 1, S. 712). Aber dieser utopische Zustand kann romanhaft nicht ge-
staltet werden. Vielmehr geht es in Brochs zeitkritischen Romanen und
Dramen Die Schlafwandler, Die Entshnung, Aus der Luft gegriffen, Die
Verzauberung und Die Schuldlosen um den Krieg der Partialwertsysteme
gegeneinander.
Mit den drei Hauptfiguren der Schlafwandler-Trilogie, mit Pasenow,
Esch und Huguenau, zeigt Broch Protagonisten, die auf unterschiedliche
Weise auf die Krise der Moderne reagieren: Der romantische Pasenow
sehnt sich in religise und soziale Verhltnisse der Vormoderne zurck;
der anarchische Esch durchlebt orientierungslos die Heterogenitt der ge-
genwrtigen Weltanschauungen und fhrt vor Augen, wie religise Emo-
tionen ohne Verankerung in einer Religion ins Leere laufen; und der sach-
liche Huguenau hat sich im Nullpunkt der Religionslosigkeit eingerichtet,
indem er sein kommerzielles Partialsystem mit dem Gesetz der Gewinn-
maximierung zum allein verbindlichen erklrt und absolut setzt. Alle drei
Protagonisten schaffen sich knstliche Ersatz-Religionen: Pasenow eine
konventionell stndisch-nationale, Esch eine chaotisch-individualistische
und Huguenau eine wirtschaftliche. Broch setzt diese zeitkritische Ten-
denz in seinen beiden Dramen fort. In der Entshnung zeigt er eine Welt
der Wirtschaft, die sich gerade durch die Absolutsetzung, ja Vergttlichung
der Prinzipien des Marktes in Katastrophen strzt. Schon in den Schlaf-
wandlern hatte Broch die Dominanz des konomischen ber die anderen
Partialwertsysteme erkannt, als er davon sprach, dass sogar der Krieg
dem konomische[n] Weltbild [] untertan sei (KW 1, S. 498). Mit seiner
Roman-Trilogie und den beiden Dramen antizipiert Broch Giorgio Agam-
ben, der in seinem Band Profanierungen von der kapitalistischen Religi-
on16 spricht, die als Marktideologie zur Ersatzreligion der Gegenwart ge-
worden sei.
Nach der Machtergreifung Hitlers sah Broch allerdings eine Verschie-
bung im Mchtekampf der Partialsysteme im Gange, die er bereits in den
Schlafwandlern konstatiert hatte: Jetzt war es der politische Bereich, der mit
_____________
ge au bout de la nuit von Louis-Ferdinand Cline und Die Schlafwandler von Hermann
Broch. Tbingen 2008, S. 2734.
16 Giorgio Agamben: Profanierungen. Frankfurt a. M. 2005, S. 83.
194 Paul Michael Ltzeler

Totalittsansprchen auftrumpfte, und so geriet ihm sein 1935 geschriebe-


ner Roman Die Verzauberung zu einer Analyse des Faschismus als Ersatz-
religion. Es war kein Zufall, dass Broch damals im Dialog mit Erik Voege-
lin17 stand, der als Soziologe das Phnomen der politischen Religionen schon
in den 1930er Jahren untersucht hat. Den Begriff politische Religion wird
Broch im Exil in seine Massenwahntheorie bernehmen (KW 12, S. 533), er
bestimmt jedoch bereits Struktur und Aussage des 1935 geschriebenen Ro-
mans Die Verzauberung.18 Auch sein Roman Der Tod des Vergil hat mit dem
Thema genuiner Religionssuche und der Inanspruchnahme der Religion
durch die Politik zu tun. Brochs gesamtes politisch-massenwahntheoreti-
sches Denken umkreist immer wieder das Phnomen des totalitren politi-
schen Zugriffs auf den Menschen der Gegenwart. So zeigt er beispielsweise
in den Schuldlosen Figuren, die sich wirtschaftlichen, rassistischen und ero-
tischen Ersatzreligionen hingegeben haben.
Erwhnt werden sollte in diesem Zusammenhang auch Brochs Hin-
wendung zu und die Beschftigung mit dem Mythos, die in seinen Essays
Geist und Zeitgeist von 1934 (KW 9.2, S. 177201), Die mythische Erb-
schaft der Dichtung von 1945 (KW 9.2, S. 202211) und Mythos und Al-
tersstil von 1947 (KW 9.2, S. 212233) dokumentiert ist. Mythos ist fr
Broch letztlich nur ein anderes Wort fr Religion, denn Religion und My-
thos haben bei ihm die gleiche Funktion. Sie vermitteln Sinn und kennen
einen Zentralwert, der fr alle Mitglieder der betreffenden Kultur Ver-
bindlichkeit hat. Religionen und Mythen haben nach Broch ihre Zeiten
der Vollfunktion, geraten in Krisen, knnen die Krise berwinden oder
durch andere Religionen und Mythen beziehungsweise Ersatzreligionen
und Ersatzmythen abgelst werden. Das Wort Religion benutzt Broch vor
allem dann, wenn er ber das Christentum spricht, ber eine Konfession,
die in seiner Gegenwart ber Anhnger verfgt. Von Mythos dagegen ist
bei ihm die Rede, wenn durch die kulturgeschichtliche Entwicklung ber-
holte, also als Religionen funktionslos gewordene Weltanschauungen der
Vergangenheit, vor allem der Antike, gemeint sind.
Aleida und Jan Assmann haben zwischen einer Reihe von Mythosbe-
griffen unterschieden.19 Ihr Spektrum umfasst einen polemischen, histo-
risch-kritischen, funktionalistischen, alltglichen, narrativen, literarischen
_____________
17 Erik Voegelin: Die politischen Religionen. Stockholm 1939. Vgl. dazu Thomas Hollweck:
Gedanken zu einem Briefwechsel zwischen Hermann Broch und Eric Voegelin zur Men-
schenrechtsfrage. In: Thomas Eicher, Paul Michael Ltzeler u. Hartmut Steinecke (Hg.):
Hermann Broch. Politik, Menschenrechte und Literatur? Oberhausen 2005, S. 6581.
18 Paul Michael Ltzeler: Die Verzauberung: Intention und Rezeption. In: Ders.: Die En-
tropie des Menschen (Anm. 15), S. 4571.
19 Aleida u. Jan Assmann: Mythos. In: Hubert Cancik (Hg.): Handbuch religionswissen-
schaftlicher Grundbegriffe. Stuttgart 1998, S. 179200.
Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto 195

und ideologischen Begriff. bernimmt man diese Unterscheidungen, so


wird deutlich, dass Broch vor allem mit einem funktionalistischen My-
thos-Begriff arbeitet, denn er betont die fundierende, legitimierende und
weltmodellierende Funktion des Mythos. Aber er kennt auch den literari-
schen Mythosbegriff. Allerdings wrde ich in Anlehnung an Kurt Hb-
ner20 lieber von literarischer Mythologie sprechen, an der Broch partizi-
piert. Hbner unterscheidet zwischen Mythos und Mythologie: Whrend
der Mythos fr die von ihm geprgte Kultur eine allgemein akzeptierte
Form der Wirklichkeitsdeutung ist, besteht die auf seinem Boden wach-
sende Mythologie aus Illustrationen und Ausschmckungen ohne ver-
gleichbare Verbindlichkeit. Die mythologischen Geschichten sind es gewe-
sen, derer sich die Kunst und Literatur frh bemchtigten. Sie leben auch
dann noch fort, wenn die Macht des Mythos selbst schon lngst gebrochen
ist. Als Romancier war Broch davon fasziniert, wie Joyce im Ulysses und
Thomas Mann in den Joseph-Romanen mit mythischen Themen umgin-
gen. Was diese beiden Autoren betrieben, war literarische Mythologie, war
ein dichterisches Geschichtenerzhlen, ein Weiterspinnen der endlosen F-
den, die antike und biblische Stoffe ausgelegt hatten, und die seit Jahrtau-
senden aufgegriffen worden waren, ohne dass von ihnen Sinnstiftung im
Sinne von Religion und Mythos erwartet worden wre. Brochs Interesse
am Mythos betraf zum einen diese literaturgeschichtliche Tradition, ging
aber gleichzeitig ber sie hinaus. Er mutete in der Mitte der 1930er Jahre
dem modernen Roman zu, einen neuen Mythos nach dem Zerfall des christ-
lichen Zentralwertes zu konturieren. Schon der letzte Abschnitt der Zer-
fall der Werte-Folge in den Schlafwandlern dokumentiert diesen Ehrgeiz,
und Brochs Roman Die Verzauberung blieb wohl deswegen Fragment, weil
er sich mit seinem Projekt, literarisch mythenbildend zu wirken, bernom-
men hatte. Brochs Arbeit am Mythos um an die Studie von Hans Blu-
menberg21 zu erinnern umfasst den Versuch, selbst mythosstiftend ttig
zu werden, als auch ein Weiterweben am Teppich literarischer Mythologie.
Im Exil gab Broch seine eigenen Ambitionen, Mythen qua Dichtung zu
stiften, auf, meinte aber, Anstze (KW 9.1, S. 315) zu einem neuen My-
thos (KW 9.2, S. 231) als Gegen-Mythos im Werk Franz Kafkas gefun-
den zu haben, weil dort die Symbolisierung der Hilflosigkeit des Men-
schen der Gegenwart an sich (KW 9.1, S. 315) gelungen sei. Von seinem
alten Traum eines Neuzusammenschlusses der Werte, von einer berwin-
dung der Wertatomisierung (KW 1, S. 712), konnte Broch auch im Exil
nicht lassen. Es war ein mythisches Minimalprogramm, eine Absolutheit
ex negativo, die er in seiner Studie Menschenrecht und Irdisch-Absolutes
_____________
20 Kurt Hbner: Die Wahrheit des Mythos. Mnchen 1985.
21 Hans Blumenberg: Arbeit am Mythos. Frankfurt a. M. 1979.
196 Paul Michael Ltzeler

(KW 12, S. 456510) mit seiner [i]rdisch-[a]bsoluten (KW 12, S. 503)


Forderung nach dem Verbot von Sklaverei und Konzentrationslagern
(KW 12, S. 474) sowie der Todesstrafe (KW 12, S. 503) aufstellte.22 Broch
schreibt in diesem Zusammenhang: Das Konzentrationslager ist die letzte
Steigerung [] jeder Versklavung. Der Mensch wird seines letzten Ich-
Bewutseins entkleidet; statt seines Namens erhlt er eine Nummer und
soll sich auch nur mehr als Nummer fhlen. Er ist zur Leiche geworden,
bevor er noch gestorben ist (KW 12, S. 485).
Auch hier nimmt Broch Agamben vorweg, der hnlich wie Broch
den Muselmann des Konzentrationslagers als Homo sacer23 beschreibt, als
entsubjektivierten, seiner Freiheit, seiner Identitt und seines Selbstbewusst-
seins beraubten, auf sein nacktes Leben reduzierten Menschen. Ausch-
witz steht nach Broch fr all das, was dem Menschen, sofern er Mensch
bleiben soll, nicht angetan werden darf (KW 12, S. 472). Auch Agamben
sieht Auschwitz als jenen Tiefpunkt menschheitlicher Entwicklung, von
dem aus eine neue Ethik gedacht werden muss. Agamben formuliert para-
dox: Der Mensch ist der Nicht-Mensch, wirklich Mensch ist derjenige,
dessen Menschsein vollstndig zerstrt wurde.24 Nicht mehr vom positi-
ven Pol der christlichen Religion, nicht mehr durch das gotteskindschaftli-
che Menschenbild des Paulus, das Broch noch am Ende seiner Romantri-
logie Die Schlafwandler als Zeichen des Trostes und der Hoffnung (KW
1, S. 716) beschworen hatte,25 wird Ethik fundiert, sondern als Distanz-
nahme vom Tiefpunkt der Kultur, von Auschwitz her. Auch Judith Butler
stellt in ihrer Kritik der ethischen Gewalt26 die Denunziation des Un-
menschlichen27 in den Mittelpunkt, wobei sie sich auf Adorno beruft. Das
Adorno-Zitat, das an vergleichbare Stellen bei Broch erinnert, lautet bei
Judith Butler:
Wir mgen nicht wissen, was das absolut Gute, was die absolute Norm, ja
auch nur, was der Mensch oder das Menschliche und die Humanitt sei, aber
was das Unmenschliche ist, das wissen wir sehr genau. Und ich wrde sagen,
da der Ort der Moralphilosophie heute mehr in der konkreten Denunziation

_____________
22 Vgl. dazu auch Hannah Arendt u. Hermann Broch: Briefwechsel 19461951. Hg. v. Paul
Michael Ltzeler. Frankfurt a. M. 1996.
23 Giorgio Agamben: Homo sacer. Die Souvernitt der Macht und das nackte Leben. Frank-
furt a. M. 2002.
24 Giorgio Agamben: Was von Auschwitz bleibt. Das Archiv und der Zeuge. Frankfurt
a. M. 2003, S. 117 ( 3.23).
25 Zur Paulinischen Ethik vgl. ebenda, S. 99f. ( 3.14).
26 Judith Butler: Kritik der ethischen Gewalt. Frankfurt a. M. 2003. Es handelt sich um die
bersetzung ihres Buches Giving an Account of Oneself (New York 2005) durch Reiner
Ansn und Michael Adrian.
27 Ebenda, S. 142.
Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto 197

des Unmenschlichen als in der unverbindlichen und abstrakten Situierung des


Seins des Menschen zu suchen ist.28

Broch meinte 1947, dass Theogonie, das heit die mythische Lehre ber
die Abstammung der Gtter, heute eine Theogonie der Ethik (KW 9.2,
S. 232) sein msse. Seine Religionskritik mndet in eine Ethik fr die Epo-
che nach Auschwitz, wenn er die Forderung nach dem irdisch-absolut ge-
setzten Verbot der Versklavung formuliert. Diese Ethik ist Brochs Beitrag
zur Menschenrechtskultur der Gegenwart.29
Damit hatte Broch sich denkbar weit von Nietzsche entfernt. Dessen
Kritik an der Kultur seiner Zeit, an der Diagnostik des Wertzerfalls, hat
Broch nachhaltig beeinflusst. Wenn es aber darum ging, die Utopien vom
bermenschen und vom guten Europer umzusetzen, konnte Broch
nicht folgen. Denn hier wurden Eliteideen propagiert, die nicht auf ein
Verbot der Versklavung, sondern im Gegenteil auf die Zementierung des
Unterschieds zwischen Sklaven und Herrschern hinausliefen, Ideen, deren
Umsetzung nicht die Humanitt im Sinne einer Synthese von Antike und
Christentum befrderte, sondern auf den Kulturbruch und Kulturtod hin-
auslief.

_____________
28 Theodor W. Adorno: Probleme der Moralphilosophie. Frankfurt a. M. 21996, S. 261.
29 Vgl. dazu die Einleitung von Paul Michael Ltzeler in Hermann Broch: Menschenrecht
und Demokratie. Frankfurt a. M. 1978, S. 730.
Peter Sprengel

Wille zum Kleinen statt Wille zur Macht?


Gerhart Hauptmann und Nietzsche

Fr Michael

I. Geschichte einer widersprchlichen Rezeption

Was mich nicht umbringt, macht mich strker1 mit diesem lngst in
den Volksmund bergegangenen Spruch aus der Gtzen-Dmmerung mag
sich auch derjenige trsten, der sich der intrikaten Frage nach dem Ein-
fluss Nietzsches auf Gerhart Hauptmann zuwendet. Einen Vorgeschmack
auf die Widersprche, die ihm bevorstehen, gibt ein kurioser philologischer
Befund. Er betrifft die frheste explizite Bezugnahme Hauptmanns auf
Nietzsche. Sie steht am Ende einer Fragment (und zu Lebzeiten unverf-
fentlicht) gebliebenen Erwiderung auf die Kritik zu Hauptmanns Dramen-
debt Vor Sonnenaufgang und drfte kurz nach der skandalumwitterten
Urauffhrung vom 20. Oktober 1889 entstanden sein. Ich mu durch,
und ich werde mich durchringen, schreibt der knapp 27 Jahre alte Autor
im drittletzten Absatz seines Entwurfs, um am Schluss Nietzsches Worte
leicht variierend aufzugreifen: Was uns nicht ttet, macht uns strker.2
Die Handschrift luft hier schon stark aus dem Ruder, und so hatte der
Hauptmann-Forscher und -Archivar Felix A. Voigt denn auch erhebliche
Mhe bei der Entzifferung, als er 1934 eine erste Transkription des Arti-
kels anfertigte.3 Das hinderte den geschulten Philologen nicht daran, die

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1 Friedrich Nietzsche: Werke. Kritische Gesamtausgabe. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino
Montinari. Berlin, New York 1967ff. Abt. VI, Bd. 3, S. 54. Zitate aus dieser Ausgabe wer-
den fortan unter Verwendung der Sigle KGA mit rmischer Abteilungs- und arabischer
Bandnummer nachgewiesen.
2 Gerhart Hauptmann: Smtliche Werke. Hg. v. Hans-Egon Hass, fortgefhrt v. Martin
Machatzke. Frankfurt a. M., Berlin, Wien 19621974. Bd. 11: Nachgelassene Werke. Frag-
mente. Frankfurt a. M., Berlin, Wien 1974, S. 755f. Zitate aus der Centenar-Ausgabe wer-
den im Folgenden mittels der Sigle CA und arabischer Bandnummer nachgewiesen.
3 GH Hs 548, 2830. Die Signatur GH Hs bezieht sich auf den handschriftlichen Nach-
lass Gerhart Hauptmanns in der Handschriftenabteilung der Staatsbibliothek zu Berlin
Preuischer Kulturbesitz, der fr Zitiererlaubnis und vielfltige Untersttzung freund-
lichst gedankt sei.
200 Peter Sprengel

Nietzsche-Anleihe zu erkennen, und er schrieb, vielleicht etwas besserwis-


serisch, per Hand unter seine maschinenschriftliche Transkription: Der
letzte [Satz] ist ein (ungenaues) Zitat aus Nietzsches Gtzendmmerung 8.
Darunter findet sich wiederum ein handschriftlicher Zusatz Gerhart Haupt-
manns selbst, der sich schon wegen des Abschlusses seiner Autobiographie
in den 1930er Jahren mit der Erkner-Zeit und seinem literarischen Durch-
bruch beschftigte, und dieser Zusatz lautet, mit direktem Bezug auf den
von Voigt genannten Titel Gtzen-Dmmerung: Die damals kaum er-
schienen sein konnte, mir jedenfalls vllig unbekannt war!, Unterschrift:
G[erhart] H[au]ptm[ann]. Die trotzige Erklrung hat alles gegen sich:
neben der Evidenz des Zitats auch die Chronologie (die Gtzen-Dmme-
rung war schon 1888, also ein Jahr vor Hauptmanns Erwiderung, erschie-
nen, und eine Ausgabe von 1889 hat sich bis heute in seiner Bibliothek er-
halten4) und schlielich sogar den Wortlaut der Handschrift. Denn die Stel-
le vor dem Zitat, die der brave Voigt nicht entziffern konnte, heit: Was
Ni[e]tzsche sagt und dann folgt der Wortlaut des Aphorismus, der in der
Gtzen-Dmmerung die berschrift Aus der Kriegsschule des Lebens trgt.
Der junge Hauptmann bekennt sich also bereitwillig zu einer Anre-
gung, die der alte leugnet. Dazwischen liegt freilich fast ein halbes Jahr-
hundert deutscher Politik-, Geistes- und Literaturgeschichte, das heit
auch mindestens 45 Jahre Nietzsche-Rezeption5 und mindestens 45 Jahre
Hauptmann-Schaffen und -Entwicklung. Der Stellenwert Nietzsches in
den 1930er Jahren war ein vllig anderer als im Jahre seines spektakulren
geistigen Zusammenbruchs; inzwischen hatten sich mehrere Generationen
der Moderne an diesem Ziehvater abgearbeitet, und dessen eigenes Anse-
hen war durch das Betragen seiner Zglinge mehr oder weniger in Mitlei-
denschaft gezogen. Denn, wie man nicht vergessen darf: Unter den von
Nietzsche geprgten Klassikern der Moderne ist Hauptmann dreizehn
Jahre vor Thomas Mann und zwlf Jahre vor Hofmannsthal geboren mit
Abstand der lteste. Er ist mithin der Einzige von ihnen, der sich noch mit
gewissem Recht an eine geistige ra vor Nietzsche erinnern kann und in
seiner Anfangszeit nachweislich durch Vorbilder geprgt wurde, die von
Nietzsche gestrzt werden sollten. Das erklrt vielleicht einen Teil der nie
ganz berwundenen Fremdheit im Verhltnis des Dramatikers zum Philo-
sophen; insbesondere seine Vorbehalte gegenber dem Polemiker Nietz-
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4 Friedrich Nietzsche: Gtzen-Dmmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert.
Leipzig 1889 (Staatsbibliothek zu Berlin, Sign. GHB 203762).
5 Vgl. Stephen E. Aschheim: Nietzsche und die Deutschen. Karriere eines Kults. Aus dem
Engl. v. Klaus Laermann. Stuttgart, Weimar 1996. Gangolf Hbinger u. Andrzej Przy-
lebski (Hg.): Europische Umwertungen. Nietzsches Wirkung in Deutschland, Polen und
Frankreich. Bern 2006. Heinz Schlaffer: Das entfesselte Wort. Nietzsches Stil und seine
Folgen. Mnchen 2007.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 201

sche resultieren daraus, dass dessen Opfer jedenfalls zeitweilig schwrme-


risch verehrte Leitbilder des jungen Hauptmann waren: Zur Totenfeier fr
Richard Wagner pilgerte er 1883 mit seinen Freunden in nchtlicher Wan-
derung von Jena nach Weimar, und David Friedrich Strau Bcher Das Le-
ben Jesu (1836) sowie Der alte und der neue Glaube (1872)6 bildeten wich-
tige Bezugspunkte der Jesus-Studien, mit denen sich Hauptmann 1885/86
beschftigte.7 Seine mehrfach geuerte (werkbiographisch natrlich so
nicht haltbare) Vermutung, Nietzsche habe mit der Strau-Kritik der ers-
ten seiner Unzeitgemen Betrachtungen hauptschlich Platz fr Zara-
thustra als seine neue Religion schaffen wollen,8 gibt einen Hinweis auf
das Unbehagen, das Hauptmann bei der posthumen Hinrichtung des Re-
ligionsphilosophen gesprt haben muss. Eine solche Vermutung liegt b-
rigens am ehesten fr einen Leser nahe, der erst den Zarathustra und dann
die Strau-Kritik kennenlernt damit sind wir aber schon mitten in den
Detailfragen der Forschung.
Was den Einflu Nietzsches betrifft, so ist noch Raum fr weitere Be-
mhungen, schrieb Sigfrid Hoefert im Hauptmann-Bndchen der Samm-
lung Metzler aus dem Jahre 1974.9 Dieser Bemerkung gingen einige noch
der zeitgenssischen Rezeption angehrende Beitrge vor allem zu Haupt-
manns Mrchendrama Die versunkene Glocke voraus,10 ferner eine Disser-
tation von 192311 und Felix A. Voigts erstmals 1935 erschienene Studie ber
Hauptmann und die Antike;12 vor allem Ferdinande Nckel in der von Franz
Muncker betreuten Mnchner Dissertation und Voigt heben das neuheid-
nische Lebensgefhl und die dionysische Sicht auf die Antike als gemein-
same Basis hervor, die laut Voigt jedoch nicht als bloer Nietzsche-Import
gedeutet werden knne, sondern eine eigenstndige Parallel-Erscheinung
darstelle. Bewegung in die etwas abgestandene Begrifflichkeit brachte die
fortschreitende Erschlieung des Hauptmann-Nachlasses, vor allem die
Edition der Tagebcher und die bibliographische Aufarbeitung der Reste
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6 Ein geringfgig annotiertes Exemplar der 6. Auflage (Bonn 1873) hat sich in Hauptmanns
Bibliothek erhalten (GHB 204266).
7 Vgl. CA 11, S. 12111258.
8 Gerhart Hauptmann: Tagebcher 18971905. Hg. v. Martin Machatzke. Frankfurt a. M.,
Berlin 1987, S. 42, danach aufgenommen in Hauptmanns Aphorismen-Sammlung (CA 6,
S. 1034); vgl. auch CA 10, S. 990 sowie CA 11, S. 493.
9 Sigfrid Hoefert: Gerhart Hauptmann. Stuttgart 1974, S. 101.
10 Vgl. Sigfrid Hoefert: Internationale Bibliographie zum Werk Gerhart Hauptmanns. Bd. 2.
Berlin 1986, Nr. 4182, 4790, 4906, 4920, 5016, 10268, 11389 u. 11400; s. u. mit Anm. 38 u.
40.
11 Ferdinande Nckel: Hauptmann und Nietzsche. Phil. Diss. Mnchen. 1923 (gedr. 1927).
12 Felix A. Voigt: Gerhart Hauptmann und die Antike. Hg. v. Wilhelm Studt. Berlin 1965,
S. 4750 (zuerst 1935 unter dem Titel Antike und antikes Lebensgefhl im Werke Ger-
hart Hauptmanns).
202 Peter Sprengel

seiner Bibliothek. Diese etwas abschtzige Bezeichnung ist mit Blick auf
Nietzsche leider wirklich am Platz; denn die erhaltenen Nietzsche-Drucke
aus Hauptmanns Besitz knnen nur einen Bruchteil von dem darstellen,
was er einmal besessen hat. Wie zufllig der jetzige Bestand zusammenge-
wrfelt ist, macht beilufig der Umstand deutlich, dass zwei der intensiver
annotierten Bnde Hauptmann auf seinen Italien-Reisen geschenkt oder ge-
liehen wurden.13
Die Hinweise auf Nietzsche in den 1982 edierten Notiz-Kalendern der
Jahre 1889189114 ermutigten Gert Oberembt15 und Bengt Algot Srensen16
zum Nachweis von Nietzsche-Aspekten im naturalistischen Frhwerk.
Nachdem fnf Jahre spter auch die umfangreichen Nietzsche-Reflexio-
nen im Tagebuch von 1897 verffentlicht wurden,17 entstand in Amerika,
betreut von den Hauptmann-Spezialisten Ralph J. Ley und Philip Mellen,
sogar eine neue Dissertation zur Nietzsche-Rezeption Hauptmanns, die
als entschiedene Bereicherung aufgefasst werden muss. Ingeborg Kaisers
1995 abgeschlossene Arbeit18 bietet eine Zusammenschau aller bisher be-
kannten Belege fr Hauptmanns Beschftigung mit Nietzsche und ver-
sucht darber hinaus eine Erweiterung fr die spten Jahre, von denen uns
noch keine gedruckten Tagebcher vorliegen. Hier scheitert sie freilich
dramatisch an den Schwierigkeiten der Handschrift19 und der mangelnden
Reflexion der Rahmenbedingungen, unter denen sich Hauptmanns dama-
lige Nietzsche-Lektre vollzieht; mit Rcksicht auf diese Lcke im gegen-
wrtigen Wissensstand widmet sich der hier gegebene berblick der letz-
ten Phase etwas genauer.
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13 Die Einzelausgabe von Also sprach Zarathustra (s. u. Anm. 45) wurde Hauptmann am
14. April [1898] vom Augenarzt Ludwig Hirsch gewidmet, der im Vorjahr das gegen die
Duellpraxis gerichtete Drama Gtzendienst verffentlicht hatte; Der Wille zur Macht
(s. u. Anm. 64) war eine Leihgabe von Dora Riess.
14 Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891. Hg. v. Martin Machatzke. Frankfurt
a. M. 1982 (s. Register).
15 Gert Oberembt: Chamleon und Scharlatan. Nietzsches Vom Probleme des Schauspielers
und Hauptmanns Biberpelz. In: Literatur fr Leser 5 (1982), H. 2, S. 6994. Wiederab-
druck in: Ders.: Grostadt, Landschaft, Augenblick. ber die Tradition von Motiven im
Werk Gerhart Hauptmanns. Berlin 1999, S. 1136.
16 Bengt Algot Srensen: Laura Marholm, Friedrich Nietzsche und Gerhart Hauptmanns
Einsame Menschen. In: Orbis Litterarum 47 (1992), S. 5262 (Wiederabdruck in: Ders.:
Funde und Forschungen. Ausgewhlte Essays. Hg. v. Steffen Arndal. Odense 1997, S. 369
378).
17 Gerhart Hauptmann: Tagebcher 18971905 (Anm. 8) (s. Register).
18 Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns. New Brunswick, Ph. D.
Diss. Rutgers, The State University of New Jersey 1995 (Druck Ann Arbor, Michigan
1996).
19 Ein besonders skurriles Beispiel fr die zahlreichen Lesefehler bietet die Verlesung der
Verse Nietzsche: ein Zwitter! | Wolken, ohne Gewitter (GH Hs 11a, 117r) zu Nietz-
sche: Ein Zwitter! Wolken, ohne Gewissen (ebenda, S. 106).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 203

Nietzsche-Rezeption heit hier im Sinne eines sprachlichen Positivis-


mus vor allem und zunchst: bernahme von Nietzsche-Formulierungen,
und angesichts des eminenten Einflusses, den der Stilist Nietzsche unbe-
streitbar ausgebt hat, ist diese Verlagerung weg von der Kopflastigkeit
einer ideengeschichtlichen Betrachtung grundstzlich zu begren. Es
gelingen der Doktorandin auch einige verblffende Funde, die wrtliche
bereinstimmungen oder Anlehnungen an versteckter Stelle in Haupt-
manns Werk betreffen.20 Auf der anderen Seite versteht es sich, dass mit
einer solchen Formulierungs-Komparatistik auch eine Grauzone betreten
wird, bei der es einer letzten Sicherheit ber die Intentionalitt des Be-
zugs, ja auch nur ber das Vorliegen eines solchen bzw. einer Rezeptions-
spur weithin ermangelt.
Das erweist sich leider schon beim frhesten Rezeptionszeugnis, das
Ingeborg Kaiser, darin absolut originell, anfhrt. Es handelt sich um den
ersten von mehreren Briefen, die der junge Hauptmann an den dnischen
Literaturpapst Georg Brandes schrieb, mit dem ja auch Nietzsche selbst in
brieflicher Verbindung stand, und der seinerseits wesentlichen Anteil an
der internationalen Nietzsche-Konjunktur um 1890 besa. Zur Zeit von
Hauptmanns erstem Brief an Brandes schreiben wir aber noch das Jahr
1885, genau gesagt: den 19. Februar 1885, der Schreiber ist somit gerade
dreiundzwanzig Jahre alt. Das hindert ihn nicht, sich Brandes gegenber
selbstbewusst als Genie vorzustellen21 wozu dieser retrospektiv bemer-
ken wird, solche Bekenntnisse fnden sich in neun Zehntel der an ihn ge-
richteten Schreiben.22 Seine Antwort gibt nicht zu erkennen, dass er die
zweite Botschaft verstanden htte, die Ingeborg Kaiser in Hauptmanns
Brief wahrnimmt:23 nmlich das leidenschaftliche Bekenntnis zu Nietzsche
in Form einer Art Zitatklitterung aus den Unzeitgemen Betrachtungen.
Bei nherer Prfung der hierfr bemhten Parallelen stellt man allerdings
fest, dass die betreffenden Formulierungen kaum Ausschlielichkeit im
Sinne einer Nietzsche-Provenienz beanspruchen knnen, sondern weithin
gngige Mnze im Diskurs der Zeit darstellen, nicht zuletzt in Kreisen des
Frhnaturalismus. Auch angesichts der Tatsache, dass Brandes Haupt-

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20 Vgl. die spteren Ausfhrungen zum tanzenden Stern (s. u. mit Anm. 45); ein anderes
Beispiel bietet Hauptmanns Auseinandersetzung mit der Zarathustra-Passage dass mei-
ne Hand ihren Glauben an Festes nicht ganz verliere (KGA VI 1, S. 179) (vgl. Ingeborg
Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 19f.).
21 Klaus Bohnen: Georg Brandes im Briefwechsel mit Gerhart Hauptmann und Hugo von
Hofmannsthal. In: Jahrbuch der Deutschen Schillergesellschaft 23 (1979), S. 5083, hier
S. 5860.
22 Ebenda, S. 60 (in seiner Antwort auf die Zusendung von Vor Sonnenaufgang vom 4. Sep-
tember 1889).
23 Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 10f.
204 Peter Sprengel

mann erst im September 1889 zur Nietzsche-Lektre auffordert und die-


ser sich noch spter, nmlich im Februar 1890, nach Brandes Nietzsche-
Essays erkundigt,24 sowie im Hinblick auf die intensive Beschftigung mit
Strau in den Jahren 1885/86 erscheint eine so frhe Vertrautheit mit Nietz-
sches Kultur- und Religionskritik uerst unwahrscheinlich.
Demnach bleibt es wohl bei der Lektre von Also sprach Zarathustra
in Zrich 1888 als dem Startschuss der eigentlichen Nietzsche-Rezeption
Hauptmanns. So hat es dieser, wenngleich mit sehr kritischen Untertnen,
in seiner Autobiographie Das Abenteuer meiner Jugend von 1937 behaup-
tet (CA 7, S. 1072), und da diese Darstellung so etwas wie eine immanente
Plausibilitt besitzt,25 drfen wir hier wohl ausnahmsweise dem Autor
glauben. Da Hauptmann sich in Zrich als Gast seines dort Philosophie
betreibenden Bruders Carl aufhielt, ist ein Austausch mit diesem ber
Nietzsche damals oder spter hochwahrscheinlich;26 nicht umsonst nimmt
Hauptmann ein briefliches Gesprchsprotokoll Carls ber Nietzsche fast
wrtlich in sein zweites naturalistisches Drama Das Friedensfest auf.27
Whrend der Arbeit am Stck verzeichnet er am 6. November 1889 im
Notiz-Kalender: Nietzsche gelesen, <Seite> Abschnitt 59 wertvoll28
eine Bemerkung, die sich auf Gtzen-Dmmerung, Jenseits von Gut und
Bse oder Zur Genealogie der Moral beziehen drfte.29 Die beiden letzten
Schriften hatte Brandes Hauptmann zur Lektre empfohlen; dieser sttzt
sich bei der Arbeit an seinem nchsten Drama, Einsame Menschen, in der
Tat auf die Genealogie der Moral.30 Die weibliche Hauptperson Anna Mahr
trgt Zge der kurzfristig mit Hauptmann gut bekannten baltisch-dni-
schen Schriftstellerin Laura Marholm,31 die zusammen mit ihrem Mann Ola

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24 Klaus Bohnen: Georg Brandes im Briefwechsel mit Gerhart Hauptmann und Hugo von
Hofmannsthal (Anm. 21), S. 61, 63.
25 Vgl. die spteren Ausfhrungen zum Apostel (s. u. mit Anm. 92 u. 93).
26 Dafr spricht auch die Traumaufzeichnung vom 29. November 1897 (Gerhart Haupt-
mann: Tagebcher 18971905 (Anm. 8), S. 109).
27 Vgl. Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891 (Anm. 14), S. 203 sowie CA 1,
S. 152. Aus Carls Ich (Nietzsche zitierend) Ein Mensch mu kommen, der uns von
Gott erlst wird im Munde der Dramenfigur Robert Von Gott erlst sein mchte
man lieber.
28 Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891 (Anm. 14), S. 188.
29 Vgl. ebenda, S. 402f. sowie Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Haupt-
manns (Anm. 18), S. 18.
30 Vgl. den Brief seiner Frau Marie aus Erkner nach Flinsberg vom August 1890, zitiert in
Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891 (Anm. 14), S. 403. Schon 1915 wurde auf
den Einfluss Nietzsches auf das Drama hingewiesen. Vgl. Sigfrid Hoefert: Internationale
Bibliographie zum Werk Gerhart Hauptmanns (Anm. 10). Bd. 2. Berlin 1986, Nr. 5876.
31 Vgl. Susan Brantly: The life and writings of Laura Marholm. Basel, Frankfurt a. M. 1991.
Peter Sprengel: Entgleisungen in Hauptmanns Nachla. Zur Thematisierung weiblicher
Sexualitt bei Ola Hansson und Laura Marholm. In: Orbis Litterarum 47 (1992), S. 3151.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 205

Hansson Nietzsches Philosophie in Deutschland propagierte. Auch Anna


Mahr hlt es mit Nietzsches Gebot der Rcksichtslosigkeit32 und dpiert
die Erwartungen des verheirateten Johannes Vockerat auf eine Liebesge-
meinschaft durch ihre Abreise und den zwiespltigen Trost: Was uns nicht
niederwirft, das macht uns strker (CA 1, S. 254).33
Solche expliziten Hinweise auf Nietzsche wird man in den nchsten
Stcken vergeblich suchen. Dabei ist auch die Komdie Der Biberpelz (1893)
zentral durch dessen Ideen nmlich die Auffassung des Schauspieleri-
schen als Lebenstrieb und die Gleichgltigkeit gegenber der Moral in-
spiriert. Whrend der Arbeit am Florian Geyer scheint Hauptmann Lou
Andreas-Saloms Buch Friedrich Nietzsche in seinen Werken (1894) gele-
sen zu haben; in einem von ihr berlieferten Aphorismus Nietzsches fin-
det er die Tragik des schwarzen Ritters gespiegelt.34 Wenn sich sonst im
Bauernkriegsdrama nur periphere Reflexe der Nietzsche-Lektre ausma-
chen lassen,35 zeigt sich das Mrchenspiel Die versunkene Glocke (1896)
umso nachhaltiger durch Nietzsche geprgt: Schon fr die Vorstufe Der
Mutter Fluch (1894) hat Hauptmann nachweislich die Gtzen-Dmmerung
exzerpiert.36 Im Schicksal des Glockengieers Heinrich, der aus Ehe, christ-
licher Glaubensgemeinschaft und brgerlicher Moral ausbricht, um mit-
hilfe der Naturgeister ein monumentales Werk zu schaffen, schlielich aber
doch unter dem Druck von Mitleid und Reue zusammenbricht, haben zahl-
reiche Zeitgenossen eine direkte Umsetzung nietzscheanischer Ideen gese-
hen,37 insbesondere des bermenschenideals, dem Heinrich mit der ab-
schlieenden Selbstaufgabe freilich gerade nicht gewachsen ist. Nur wenige
Monate nach der Urauffhrung erschien eine Broschre von Albert Rode
mit dem Titel Hauptmann und Nietzsche. Ein Beitrag zum Verstndnis der

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32 Vgl. CA 1, S. 207: Ihr Herz, Herr Doktor, das ist Ihr Feind. [] Ist es gut, wenn man so
sehr abhngig ist?.
33 S. o. mit Anm. 1.
34 Vgl. die Marginalie Geyer neben Nietzsches Satz Herosmus ist der gute Wille zum
absoluten Selbst-Untergang in Lou Andeas-Salom: Friedrich Nietzsche in seinen Wer-
ken. Wien 1894 (GHB 202026), S. 25. Eine sptere Lektre-Schicht stammt von 1919; vgl.
die Notizbucheintragungen GH Hs 51, 245v, zitiert in Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-
Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 83.
35 Bemerkenswert immerhin die Rede Tellermanns im Ersten Akt: Ich leugne nit: ich ge-
hr zu den freien Geistern. [] Frei sind wir, weil wir kein Gewissen nit haben und von
diesem bsen Tier nit zerfetzet und zerrissen werden (CA 1, S. 612); vgl. Ingeborg Kai-
ser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 30f. unter Hinweis auf
Jenseits von Gut und Bse und Zur Genealogie der Moral.
36 Vgl. CA 8, S. 521 u. Gtzen-Dmmerung (Anm. 4), S. 53 mit Anstreichung zur Stelle.
37 S. o. mit Anm. 10.
206 Peter Sprengel

Versunkenen Glocke, die Freund Moritz Heimann dem Dichter mit den
Worten Welch Bldsinn! bersandte.38
Gewiss konnte Rodes schlichte Synopse von Zitaten aus der Genealo-
gie der Moral und Parallelstellen aus dem Drama nicht den Anspruch auf
ein erschpfendes Verstndnis des Stckes erheben; brigens ist Heimanns
Reserve gegenber Nietzsche notorisch.39 Hauptmann selbst scheint, wenn
man den sprlichen Anstreichungen in seinem Exemplar der zweiten Auf-
lage der Broschre trauen darf,40 vorbehaltloser an Rodes Bchlein heran-
getreten zu sein. In seinem Tagebuch vom 12. August 1897 setzt er sich denn
auch nur insofern davon ab, als seine geistige Selbstndigkeit auf dem Spiel
steht:
Zur Genealogie der Moral, die in der Tat, vorliegender Schrift nach, erstaunli-
che Parallelen zur Glocke ermglicht, kenne ich kaum. Darum waren auch alle
Zitate uerst merkwrdig fr mich und die bereinstimmungen wunderbar.
Denn da, was ich geschrieben habe, allein durch mein groes Erlebnis und aus
mir geboren ist, wei ich. []
Ich lebte siebenundzwanzig Jahre in der Welt, ehe denn ich Nietzsches Na-
men einmal aussprach [], dem Antichristentum Goethes schon als Vierzehn-
jhriger verwandt. [] Wer mir sagt, Goethe sei mein Vordermann, Shakespeare
sei mein Vordermann, der sagt mir die Wahrheit. Nietzsche ist nicht mein Vor-
dermann.41

Eben das aber hatte Rode behauptet. Hauptmann sieht einerseits das eige-
ne Drama durch die ihm selbst unbewusste bereinstimmung mit Nietz-
sches Thesen aufgewertet (wunderbar), andererseits legt er Wert darauf,
nicht mit dieser speziellen Philosophie gleichgesetzt zu werden. Der mitt-
lerweile ber die Grenzen des Naturalismus hinausstrebende und auch an-
erkannte Dramatiker sieht sich lieber in bereinstimmung mit anderen
Gipfelerscheinungen der Weltliteratur, ber die sich natrlich indirekt (in-
sofern etwa auch Nietzsche auf Goethe zurckgeht) eine bereinstim-
mung mit aktuellen philosophischen Theorien ergeben mag. brigens ver-
sah Hauptmann die Altersangabe siebenundzwanzig Jahre in der Welt
im November 1934 mit dem Vermerk unrichtig vielleicht mit Blick auf
die Zarathustra-Lektre in Zrich, wohin er ja schon im Alter von fnf-
undzwanzig Jahren aufgebrochen war.

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38 So der von M. H. gezeichnete Vermerk am Schluss von Albert Rode: Hauptmann und
Nietzsche. Ein Beitrag zum Verstndnis der Versunkenen Glocke. Hamburg 1897 (GHB
973794).
39 Vgl. Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 48.
40 Vgl. Albert Rode: Hauptmann und Nietzsche. Ein Beitrag zum Verstndnis der Versun-
kenen Glocke. Hamburg 21897 (GHB 973793).
41 Gerhart Hauptmann: Tagebcher 18971905 (Anm. 8), S. 49.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 207

Seit einigen Wochen freilich habe ich einen Zug zu Nietzsche, und
zwar um ihn kennenzulernen und mit ihm fertig zu werden. So heit es an
derselben Stelle. Die umfnglichen Tagebuchnotizen, in denen sich Haupt-
mann ab Ende Juli 1897 mit Nietzsche auseinandersetzt, luten eine zweite
Phase seiner Rezeption ein. Sie sttzt sich vor allem auf die Geburt der Tra-
gdie, die Hauptmann damals nach eigener Aussage zum ersten Mal liest,
sowie die Unzeitgemen Betrachtungen, stellt also gewissermaen einen
Rckgriff auf den frhen Nietzsche dar und steht von Anfang an im Zei-
chen der Kunst. Bereits die erste Notiz macht diese neue Richtung klar:
Die eigentliche metaphysische Ttigkeit ist die Kunst.42 Hauptmann hat
den Satz spter an prominenter Stelle in seine eigene Aphorismen-Samm-
lung aufgenommen (CA 6, S. 1026), doch wohl ohne klare Erinnerung dar-
an, wie nah die Formulierung einer Paraphrase des Schlusssatzes des Vor-
worts an Richard Wagner zur Geburt der Tragdie kam.43 Im Rckgriff auf
die Kategorie des Dionysischen, die fortan aus Hauptmanns Kunst- und
Lebensreflexion nicht fortzudenken ist, gewinnt der postnaturalistische
Dramatiker ein neues anthropologisches und poetologisches Fundament,
das auch fr seine knftige Hinwendung zum Mythos und zur Antike be-
stimmend sein wird. Von seiner Lektre der Geburt der Tragdie im Jahre
1897 fhrt also eine direkte Linie zum Griechischen Frhling (1908), zum
Drama Der Bogen des Odysseus (1914) und zur Novelle Der Ketzer von So-
ana (1917), letztlich sogar zu den antikisierenden Dichtungen der 1930er
und 1940er Jahre.44 Die Fruchtbarkeit des sthetischen Neuansatzes lsst
sich an Hauptmanns Umgang mit einem signifikanten Nietzsche-Zitat il-
lustrieren.
Man muss noch Chaos in sich haben, sagt Zarathustra in seiner Vor-
rede zu den Menschen in der Stadt, um einen tanzenden Stern gebren zu
knnen. Ich sage euch: ihr habt noch Chaos in euch (KGA VI 1, S. 13). Bei
der erneuten Lektre des Zarathustra in Tremezzo am Comer See im Frh-
jahr 189845 drfte Hauptmann dieser Stelle neue Aufmerksamkeit geschenkt

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42 Ebenda, S. 31.
43 KGA III 1, S. 20; vgl. ebenda, S. 11.
44 Vgl. Felix A. Voigt: Gerhart Hauptmann und die Antike (Anm. 12). Richard Franklin
Jones: The Aesthetics of Irrationalism. Gerhart Hauptmanns Theory of Art and Its Cor-
relations with Nietzsches Dionysiac Aesthetic. Nashville, Tenn., Ph. D. Diss. Vanderbilt
University 1979. Peter Sprengel: Die Wirklichkeit der Mythen. Untersuchungen zum
Werk Gerhart Hauptmanns aufgrund des handschriftlichen Nachlasses. Berlin 1982. Ders.:
Der Dionysos-Mythos im Werk Gerhart Hauptmanns: Kunstreligion, Vitalismus und To-
tenkult. In: Achim Aurnhammer u. Thomas Pittrof (Hg.): Mehr Dionysos als Apoll.
Antiklassizistische Antike-Rezeption um 1900. Frankfurt a. M. 2002, S. 401419.
45 In der von Ludwig Hirsch bereigneten Ausgabe Friedrich Nietzsche: Also sprach Za-
rathustra. Ein Buch fr Alle und Keinen. 10. Aufl. Leipzig [1898] (GHB 203759); auf die-
208 Peter Sprengel

haben: vor dem Hintergrund der ihm nunmehr bekannten Theorie ber das
Verhltnis von dionysischem Chaos zu apollinischem Schein. Das Bild ist
ihm fortan wie selbstverstndlich zur Hand: im Drama Und Pippa tanzt!
(1905), im Roman Atlantis (1912) (CA 5, S. 493), im Diarium von 193246 und
in einer Rundfunkrede des Vorjahrs (Sursum corda!), die in eine patheti-
sche Interpretation des Finales von Beethovens Neunter Sinfonie mndet:
Pltzlich erklingt da seine eigene Stimme: Freunde, nicht diese Tne, las-
set uns andere, heitere anstimmen! Und dann hebt er, wie einen tanzen-
den Stern, aus den herrlich ringenden Dsternissen seiner Tonfluten den
schnen Gtterfunken Freude empor (CA 6, S. 825).
Noch Jahre spter wird Hauptmann brigens den bergang von In-
strumentalmusik zu Gesang im letzten Satz der Neunten Sinfonie reflek-
tieren, und zwar wiederum mit Bezug auf Nietzsche. Er glossiert dessen
Aphorismus Singen ist fr Genesende; der Gesunde mag reden47 zu-
nchst irritiert: Merkwrdiges Wort | wo bleibt da Beethoven? offenbar
von der Prmisse ausgehend, dass der gesunde Knstler Beethoven doch
gesungen und nicht gesprochen habe, um sich in einem zweiten Schritt
neu zu justieren. Am unteren Rand der Seite trgt er die Anmerkung nach:
Irgendwie war N[ietzsche] ein Schlingel | Es ist wahr: B[eethovens] IX[.]
S[infonie] hat das Wort gesucht.48
Um aber auf den tanzenden Stern zurckzukommen, der im Text
der Rundfunkrede in Anfhrungszeichen gesetzt, also als Zitat markiert
ist: Dieser hat seine grte Bedeutung zweifellos fr die Konzeption des
Glashttenmrchens Und Pippa tanzt! gewonnen. Denn das Mdchen
Pippa wird im Rahmen dieser Kunst-Allegorie als eine Art Funke vorge-
stellt, der dem Glasofen entsprungen ist. Wolln mr wieder tanza, kleenes
Fnkla? (CA 2, S. 316), redet sie der ausrangierte Glasblser Huhn, eine
Inkarnation des dionysischen Prinzips, an. Pippa, die sich angstvoll dem
jungen Hellriegel zuwendet, der Symbolfigur des lebensblinden Dichters,
nimmt gleichwohl das Bild des Funkens auf und dehnt es in kosmische
Dimensionen: Weit du, es ist mir fast so zumute, als wr ich nur noch
ein einziger Funke und schwebte ganz einsam verloren hin im unendlichen
_____________
selbe Lektre bezieht sich wahrscheinlich die Notiz: Den Dichter Nietzsche verdarb sei-
ne Liebe zum Absoluten (Gerhart Hauptmann: Tagebcher 18971905 (Anm. 8), S. 180).
46 Gerhart Hauptmann: Diarium 19171933. Hg. v. Martin Machatzke. Frankfurt a. M. 1980,
S. 205 (15. Juli 1932).
47 Zum vollstndigen Wortlaut des Zarathustra-Zitats vgl. KGA VI 1, S. 271.
48 Ernst Bertram (Hg.): Wort und Verantwortung in deutschem Schrifttum. Eine Auswahl.
Mnchen 1938 (Die kleine Bcherei 215; GHB 202151), S. 51. Weitere annotierte Nietz-
sche-Aphorismen ebenda, S. 25, 30, 32f., 37 u. 54. Der letztgenannte Aphorismus (Die
stillsten Worte sind es, welche den Sturm bringen. Gedanken, die mit Taubenfen kom-
men, lenken die Welt) wird aufgenommen in Hauptmanns Notizbuch GH Hs 152, 15:
mchten mir einige dieser taubenfssigen Gedanken ich bitte Gott, beschieden sein.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 209

Raum!. Das Chaos ist bald aufgebraucht, wie schon bei Nietzsche ange-
deutet; dennoch kann Hellriegel dessen Bild aufgreifen: Ein tanzendes
Sternchen am Himmel, Pippa! warum denn nicht! (CA 2, S. 316).
Eine der enthusiastischsten Reaktionen auf Und Pippa tanzt! erreichte
Hauptmann im Mrz 1906 aus Weimar. Elisabeth Frster-Nietzsche dank-
te darin nicht nur fr die Zusendung der Buchausgabe, sondern auch fr
die vorausgegangene Lesung des Dramas in Weimar im Dezember 1905,
die sie zu den schnsten Stunden meines Lebens rechnet.49 Hauptmanns
Korrespondenz mit Nietzsches Schwester und dem von ihr reprsentier-
ten Archiv beginnt mit seiner Kondolation zum Tod des Philosophen im
Sommer 1900 und endet erst mit Elisabeths Tod im Jahre 1935.50 Hinzu
tritt die persnliche Begegnung im Oktober 1904 aufgrund einer durch
Henry van de Velde angeregten Einladung Hauptmanns zur Feier von
Nietzsches 60. Geburtstag im engsten Kreis, die mehrere Gesangsbeitrge
und Deklamationen vorsah und am nchsten Tag im Hause von Haupt-
manns Freund Ludwig von Hofmann eine gesellige Fortsetzung wieder-
um unter Teilnahme von Elisabeth Frster-Nietzsche fand. Damit war
Hauptmann gewissermaen eingemeindet in den inneren Zirkel des Neu-
en Weimar, und der primr sthetischen Orientierung, die er selbst in die-
sen Jahren verfolgte, kam diese kleine Form der Reprsentanz im Zeichen
einer klassisches Erbe und moderne sthetik vershnenden Kunstauffas-
sung offenbar sehr gelegen.
Zwei Jahrzehnte spter hatte sich dieses Modell lngst berlebt. Da-
mals, nmlich im August 1926, trgt Hauptmann in sein Notizbuch unter
der berschrift Elisabeth Frster-Nietzsche den so schlichten wie vielsagen-
den Vierzeiler ein: Eine gut[e] | b[r]ave Pute | eine Pute | bleibt sie doch.51
Ob er sich dabei an Elisabeths dringlichen Wunsch von 1921 erinnert,
Hauptmann mge fr das Amt des Reichsprsidenten kandidieren,52 sei
hier dahingestellt. In jedem Fall tritt Hauptmanns Verhltnis zu Nietzsche
mit dem Ende des Ersten Weltkriegs und dem bergang zur Weimarer Re-
publik in eine neue, seine dritte Phase. Dieser bergang hat keine Auswir-
kungen auf das Leseinteresse; vielmehr erwirbt Hauptmann weiterhin Nietz-
sche-Buchausgaben zur Lektre53 oder liest ltere Ausgaben neu.54 Gen-
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49 Brief aus Weimar vom 9. Mrz 1906. In: Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Ger-
hart Hauptmanns (Anm. 18), S. 125.
50 Vollstndig ediert ebenda, S. 123130.
51 GH Hs 189, 122r.
52 Vgl. den Brief vom 17. September 1921. In: Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption
Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 127.
53 So beispielsweise den 6. Band (Leipzig 1922) der Taschenausgabe von Nietzsches Wer-
ken mit den Teilen Aus dem Nachla: Die ewige Wiederkunft (1881), Die frhliche Wis-
senschaft und Aus dem Nachla: Dichtungen. Der intensiv gelesene Band (GHB 203761)
210 Peter Sprengel

dert haben sich jedoch die Wertungsvorzeichen, unter denen Nietzsche ge-
sehen wird, und Schuld daran trgt weniger dieser selbst als seine Leser
und Verehrer. Noch im Jahre 1914 hatte Hauptmann den Bildungsstand der
deutschen Soldaten damit unterstrichen, dass sie neben dem Gewehr in
der Faust ihren Goetheschen Faust, ihren Zarathustra, ein Schopenhauer-
sches Werk, die Bibel oder Homer im Tornister haben (CA 11, S. 846). Zu
diesem Zeitpunkt wird ihm die allgemeine Verehrung des Philosophen je-
doch zum Problem, auch und gerade hinsichtlich ihrer politischen Aspekte.
Was hat Nietzsche fr Verheerungen angerichtet, schreibt Hauptmann
1931 nach der Lektre von Oswald Spenglers Buch Der Mensch und die
Technik: Sein bleicher Verbrecher wird bei Spengler durch das Raubtier
ersetzt. Der Mensch ist ein Raubtier mit Raubtierinstinkten. Darber hin-
aus ist er nichts.55 Wenn Spengler nicht schon ohnehin den Untergang des
Abendlandes verkndet htte Hauptmann hatte das frhere Buch mit
hnlichem Unbehagen aufgenommen56 , so wre hiermit der Untergang
der abendlndischen Kultur erfolgreich eingeleitet: Blutige Fetzen, nichts
weiter, wird also von der Kultur brig bleiben, wenn das Raubtier sie zer-
rissen hat.57 Die Kritik erneuert sich angesichts von Spenglers nchster Ver-
ffentlichung, dem auf politische Aktualitt zielenden Buch Jahre der Ent-
scheidung, das Hauptmann unmittelbar nach Erscheinen im September 1933
aufschlgt: Sollte Spengler an dem scholastischen Moralgewrge Nietz-
sches im willen zur Macht, geistich erstickt sein?.58
Spengler ist nicht der einzige Intellektuelle der damaligen Nachkriegs-
zeit, bei dem Hauptmann eine regelrechte Nietzscheentzndung diagnos-
tiziert. Anlsslich des Todes des Psychologen Hans Prinzhorn im Jahre
1933 notiert er mit kalauerndem Wortspiel: Nietzsche ist fr diese Exal-
tierten ein Organ wie die Lunge, im Geistigen: sie haben kranke geistige
_____________
trgt den Erwerbsvermerk Buchstube Kloster 1927 August, woraus Ingeborg Kaiser
Weinstube Kloster macht ein wahrhaft dionysisches Missverstndnis! (I. Kaiser:
Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 89).
54 Vgl. die Datierung aus Rapallo 1925 auf dem Titelblatt der 1898 von Hirsch erhaltenen
Zarathustra-Ausgabe (Anm. 45).
55 Gerhart Hauptmann: Diarium 19171933 (Anm. 46), S. 175. Vgl. das in Hauptmanns Za-
rathustra-Ausgabe (Anm. 13) stark angestrichene Kapitel Vom bleichen Verbrecher und
die kritischen Annotationen in Oswald Spengler: Der Mensch und die Technik. Beitrag
zu einer Philosophie des Lebens. Mnchen 1931 (GHB 204213), insbesondere S. 19: Ich
stelle mir Herr Spengler als Panterkatze vor.
56 Vgl. Gerhart Hauptmann: Diarium 19171933 (Anm. 46), S. 55f. Unter den beliebig zu-
sammengewrfelten Ingredienzien wird dort auch Nietzsche genannt.
57 Ebenda, S. 175.
58 GH Hs 35, 121v. Vgl. die kritischen Notizen in Oswald Spengler: Jahre der Entschei-
dung. Teil I: Deutschland und die weltgeschichtliche Entwicklung. 23.24. Tsd. Mnchen
1933 (GHB 204210), insbesondere die Marginalie furchtbare Behauptung zum Satz
Der Mensch ist ein Raubtier (S. 14).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 211

Lungen! bis auf Klages Ich klag es!.59 Der Ausdruck bis auf hat hier
selbstverstndlich die Bedeutung einschlielich, wie eine Eintragung vom
Juli 1933 zeigt: Und dieser Nietzsche besaamt samenlos die impotentes-
ten Scholastiker unserer Zeit, wie Klages z[um] B. zu [lies: mit] einem kal-
ten, leeren, unerotischen Saamenerguss.60 Hinter diesen sexuellen Schm-
hungen steht die in einem biologischen Kreativittsbegriff fundierte Ana-
logie zwischen knstlerischer und geschlechtlicher Zeugung, fr die sich
Hauptmann gern auf Goethe berief;61 ein Unmann wie Nietzsche musste
ihm unter diesem Gesichtspunkt schon aus biographischen Grnden ver-
dchtig erscheinen.62
Woher kommen aber pltzlich diese scharfen Tne? Wieso assoziiert
Hauptmann Nietzsche regelmig mit der Scholastik? Die Verbindung mit
dem auch von Nietzsche verwendeten Begriff begegnet schon in der knap-
pen Bilanz, die Hauptmann 1925 auf das Titelblatt seiner Zarathustra-Aus-
gabe eintrug: Er sprang aus der Scholastik rettete sich ins Dichterische
(aber nicht dahin) und zerbrach und starb an der Scholastik. Damals setzt
Hauptmann noch in Klammern hinzu: In Ehrfurcht gesagt!.63 Diese Ehr-
furcht verliert sich bei der Lektre der Kompilation Der Wille zur Macht
im April 1933. Hauptmann hat sich die gut 700 Seiten starke Taschenaus-
gabe des Krner Verlags von einer Mitbewohnerin des Hotels Excelsior in
Rapallo geliehen:64 von der (ihm seit Jahren bekannten) Portraitphotogra-
phin Frida Riess, einer frheren Geliebten Gottfried Benns, die unlngst
von Berlin nach Paris bergesiedelt war.65 An eine Rckgabe des Bandes
war allerdings bald nicht mehr zu denken. Denn in einem Mae wie in kei-
nem anderen von Hauptmanns Nietzsche-Drucken sind seine Seiten mit
Anstreichungen und Randbemerkungen berst, die zunehmend kritischer
werden. Nimmt man noch die Eintragungen in drei verschiedenen Tage-

_____________
59 GH Hs 15, 83v.
60 GH Hs 15, 107r. Hinter leeren stand ursprnglich Nichtleben.
61 Vgl. Peter Sprengel: Die Wirklichkeit der Mythen (Anm. 44), S. 38f.
62 Vgl. den Kalendereintrag vom 14. Februar 1937 anlsslich Lou Andreas-Saloms Tod:
Sie hat ihr Schweigen ber den jhen Abbruch ihrer Freundschaf[t] mit Nietzsche nie
gebrochen. Und Rilke? Wie Nietzsche ein Unmann? (GH Hs 117, 29v).
63 Wie Anm. 45.
64 Friedrich Nietzsche: Der Wille zur Macht. Versuch einer Umwertung aller Werte. Nach-
wort v. Alfred Baeumler. Leipzig 1930 (Krners Taschenausgabe 78; GHB 203764). Auf
dem Titelblatt vermerkte Hauptmann: Dies Buch gehrt Frau Riess, die mir es vorges-
tern, am letzten Mrz gab, heute am 2 April 1933 bin ich auf Seite 37. Ich lese es zum
ersten Mal.
65 Vgl. Peter Sprengel: Gesichter tuschen auch das meine. Gerhart Hauptmann und die
Riess. In: Marion Beckers u. Elisabeth Moortgat (Hg.): Die Riess. Fotografisches Atelier
und Salon in Berlin 19181932. Tbingen, Berlin 2008, S. 162169 u. 205.
212 Peter Sprengel

bzw. Notizbchern66 hinzu, so handelt es sich bei diesem Lektrevorgang


sicher um den am intensivsten dokumentierten Rezeptionsprozess eines
Nietzsche-Werks oder -Werkkomplexes.
Seine besondere Bedeutung ergibt sich aus der historischen Krisen- und
Entscheidungssituation, in der sich Hauptmann damals befand: Gut zwei
Monate nach der sogenannten Machtergreifung weiterhin im italienischen
Winterquartier ausharrend, hat er noch keinen Schritt auf den nunmehr
von den Nationalsozialisten beherrschten deutschen Boden gesetzt. Ohne
wohl ernsthaft ein definitives Verbleiben im Ausland zu erwgen, schiebt
der erst unmittelbar zuvor aus Anlass seines 70. Geburtstags im Jahre 1932
enthusiastisch gefeierte Autor die Rckreise nach Deutschland aus Angst
vor Anfeindungen hinaus daher zunchst auch die Osterreise in die ent-
gegengesetzte Richtung, nmlich nach Capri. Nun sitzt Hauptmann, wh-
rend seine zweite Frau Margarete zum Baden an die Piccola Marina ab-
steigt, auf einem Aussichtspunkt ber der Via Krupp und liest im Willen
zur Macht. Im Gedanken an die Zustnde in Deutschland67 kommt er da-
bei zu immer negativeren Schlssen.
Am Anfang der Lektre stehen eher identifikatorische Reaktionen.
Meine Tierheits-Idee, schreibt Hauptmann neben Nietzsches Worte von
der Bereicherung des Lebens durch den Starken, und sechs Seiten spter:
Dies meine Tieridee: Koch in Cardenio und Vorfahren neben die Frage
Wie kam der Instinkt des Tieres Mensch auf den Kopf zu stehn?.68 Car-
denio meint die soeben entstandene erste Fassung der phantastischen Er-
zhlung Das Meerwunder (1934), in deren Zentrum der Bericht des See-
manns Cardenio ber seine Begegnung mit der Nixe Astlik steht sowie der
scheiternde bergang in das Stadium eines aufs Hchste gesteigerten ani-
malischen Zustands, eine Art ber-Tier, wenn man es so sehen will wie
sein letzter Reisegefhrte, der Koch, der in Anlehnung an die Evolutions-
theorie von der verpassten Chance des Homo sapiens spricht, seine kr-
perlichen Eigenschaften ins Maximale zu entwickeln.69 Auch dem Autor
Hauptmann sind also die berprfung der Grenzen zwischen Mensch und
Tier sowie ihre tentative berschreitung grundstzlich keineswegs fremd;
dennoch driftet die hier so harmonisch wirkende Beziehung von Leser und
Philosoph schnell auseinander. Zwanzig Seiten weiter schreibt Hauptmann
_____________
66 GH Hs 51, 49r52v; 141, 97r; 167, 15v. Etwa zwei Jahre spter entsteht die einschlgige
Reflexion GH Hs 52, 77r.
67 Vgl. die Marginalien: Auch heut am 4 April 1933 in Berlin? vielleicht heut 7 April
1933? (Friedrich Nietzsche: Der Wille zur Macht (Anm. 64), S. 61, 80).
68 Ebenda, S. 37, 43.
69 CA 6, S. 380f. Zur Interpretation im Rahmen des Darwinismus vgl. Peter Sprengel: Dar-
win in der Poesie. Spuren der Evolutionslehre in der deutschsprachigen Literatur des 19.
und 20. Jahrhunderts. Wrzburg 1998, S. 7784.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 213

neben Nietzsches These vom Fluch der Vermoralisierung: Wie grau-


sig und tricht ist diese Behauptung.70
Wie ein Fazit steht auf der Innenseite des hinteren Buchdeckels unter
dem Nietzsche-Zitat Wir haben die kleinste Welt als das berall Entschei-
dende entdeckt: Ich auch / GHptm mit dem Zusatz: Ich aber: Goe-
the: der Wille zum Kleinen. Das heit doch offenbar: Mit Goethe, den
er schon 1897 gegen Nietzsche ausgespielt hat, distanziert sich Haupt-
mann vom Gesamtkonzept eines so die hier artikulierte Auenperspek-
tive grenwahnsinnigen Machtwillens durch ein Bekenntnis zum Mi-
krokosmos, zum Alltglichen des menschlichen Lebens. Der Postnaturalist
erneuert gewissermaen das Bekenntnis zur Kleinheit, das Robert Walser
zu Beginn des 20. Jahrhunderts gleich doppelt vollzog (mit der Entschei-
dung fr die kleine Form und der ostentativen Verweigerung jeder fiktio-
nalen Ich-Gre71), und gibt der Ausrichtung auf das Leben der kleinen
Leute, die seiner sozialen Dramatik von Anfang an eingeschrieben war
(und in der Berliner Tragikomdie Die Ratten 1911 ausdrcklich zum
Programm erhoben wurde72), ex post eine anti-nietzscheanische Wendung.
Dahinter steht zweifellos die Verknpfung von Nietzsches Philosophie
mit der aktuellen Politik, insbesondere auch mit der von Hauptmann kon-
sequent abgelehnten Rassenpolitik des Nationalsozialismus.73 Eine rela-
tiv abgewogene Aufzeichnung von 1935 reiht die Sehnsucht des hier als
durch und durch krankhaft titulierten Philosophen nach dem bermen-
schen in den Kontext nationalsozialistischer Zchtungsplne ein.74 Auch
die berscharfe Distanzierung von Nietzsche in der Autobiographie Das
Abenteuer meiner Jugend hebt auf den Zusammenhang von bermensch
und blonder Bestie ab (CA 7, S. 1073f.). In diesem Zusammenhang trifft
auch das Nietzsche-Archiv im Jahre 1937 ein schwerer Vorwurf: Die Leu-
te die Nietzsches Diarium als Wille zur Macht[] friesiert und verffent-
licht haben waren Verbrecher.75

_____________
70 Friedrich Nietzsche: Der Wille zur Macht (Anm. 64), S. 73.
71 Man denke an die Idee der dienenden Unterordnung in den Romanen Der Gehlfe und
Jakob von Gunten; auch hier spielt die Abgrenzung gegen Nietzsche eine Rolle. Vgl. Die-
ter Borchmeyer: Dienst und Herrschaft. Ein Versuch ber Robert Walser. Tbingen 1980.
72 Nmlich in der durch den Ausgang des Dramas besttigten Behauptung des Schau-
spielschlers Spitta, da unter Umstnden ein Barbier oder eine Reinmachefrau aus der
Mulackstrae ebensogut ein Objekt der Tragdie sein knnte als Lady Macbeth und K-
nig Lear (CA 2, S. 778).
73 Vgl. Bernhard Tempel: Gerhart Hauptmanns Mrchen (1941) im Kontext der national-
sozialistischen Euthanasie. Eine Untersuchung aufgrund des Nachlasses. In: Scientia
Poetica 6 (2002), S. 77130.
74 GH Hs 230, 44v45r.
75 GH Hs 117, 41v.
214 Peter Sprengel

Alternativ zu Nietzsche beruft sich der alte Hauptmann auf den Kul-
turmorphologen Leo Frobenius76 und auf Schopenhauer, dessen philoso-
phischen Vorrang er auch sonst gelegentlich herausstreicht.77 Hierfr ist
vor allem eines der Dialoggedichte einschlgig, die Hauptmann seit Mitte
der 1930er Jahre einer Kasperle-Puppe in seinem Besitz in den Mund zu
legen pflegte.78 In der Tradition der Hanswurst-Dichtungen Goethes kul-
tiviert er darin bewusst einen grotesk-vulgren Ton und eigentlich unmg-
liche Reim-Verbindungen. Nietzsche? ich quietsche, beginnt der kleine
Spruch, der als von Hanswurst gesprochen zu denken ist. Er geht weiter:
Schopenhauer: | Er kennt mich genauer. | Ich bin die zeitliche Lust | Die
ewige Trauer: | Bewusst unbewusst.79 Mit diesem verdeckten Wagner-
Zitat (unbewut | hchste Lust!80) spielt Hauptmann das Vorbild sei-
ner Jugend gegen dessen Rufmrder, den schwchlichen Psychoanalyti-
ker81 Nietzsche aus. hnlich verfhrt die Autobiographie, wenn sie die
Unzulnglichkeit Nietzsches allein durch ein lngeres Zitat aus Nietzsche
contra Wagner zu erweisen versucht.82 Wagner war Hauptmann brigens,
ohne dass dieser davon gewusst haben drfte, auch schon mit dem skanda-
lisierenden Namensreim vorausgegangen.83

II. bermensch und Unmensch/Tier in Hauptmanns Werk

Der Mensch ist ein Seil, geknpft zwischen Thier und bermensch, ein
Seil ber einem Abgrunde (KGA VI 1, S. 10). Die Erffnungsworte aus

_____________
76 So schreibt Hauptmann auf das Vorsatzblatt seiner spt erworbenen Reclam-Ausgabe
der Geburt der Tragdie: Ich bin nicht ganz fr den Baseler Gelehrten ich bin mehr
fr den khn, realistisch suchenden Frobenius (Friedrich Nietzsche: Die Geburt der
Tragdie aus dem Geiste der Musik. Nachw. v. Kurt Hildebrandt. Leipzig [1937]; GHB
972332). Andere Eintragungen im selben Band stehen eindeutig im Zusammenhang mit
der Arbeit an der Atriden-Tetralogie.
77 Vgl. die Marginalie ebenda, S. 5: Herkunft von Schopenhauer klar.
78 Vgl. Peter Sprengel: Priester und Hanswurst. Inszenierungen der Dichter-Rolle im Spt-
werk Gerhart Hauptmanns. In: Christiane Caemmerer u. Walter Delabar (Hg.): Dich-
tung im Dritten Reich? Zur Literatur in Deutschland 19331945. Opladen 1996, S. 2952.
79 GH Hs 236, 298v (7. Juli 1938).
80 Es handelt sich um die letzten Worte aus Tristan und Isolde. Vgl. Richard Wagner: Ge-
sammelte Schriften und Dichtungen. Leipzig 21888. Bd. 7, S. 81.
81 Vgl. GH Hs 141, 49r: Ein schwchlicher (scholastischer) Psychoanalytiker.
82 CA 7, S. 1074 (vgl. KGA VI 3, S. 429f.).
83 Im Rahmen des scherzhaften Widmungsgedichts, mit dem er Nietzsche 1873 seine Werk-
ausgabe bereignete: kurz, was im Verlag von Fritzsche | schrei, lrm oder quietzsche
[sic], | das schenk ich meinem Nietzsche (Dieter Borchmeyer u. Jrg Salaquarda (Hg.):
Nietzsche und Wagner. Stationen einer epochalen Begegnung. 2 Bde. Frankfurt a. M.
1994. Bd. 1, S. 233). Freundlicher Hinweis von Dieter Borchmeyer.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 215

Zarathustras Rede an das Volk gehren zu den Lieblingszitaten der vor-


letzten Jahrhundertwende und haben zahlreiche Knstler und Schriftstel-
ler inspiriert. Sie sollen auch dem folgenden stichprobenartigen Versuch,
die Umsetzung nietzscheanischer Ideen und Motive in Hauptmanns Werk
zu berprfen, als Ausgangspunkt dienen. Die Argumentation geht dabei
bewusst ber den Ansatz von Ingeborg Kaiser hinaus, der die Nietzsche-
Rezeption primr an der bernahme einzelner Formulierungen und Be-
griffe festmacht, nutzt jedoch die mit ihm verbundenen Mglichkeiten zur
Verifikation intertextueller Bezge. So kann die Feststellung als Ermuti-
gung dienen, dass wesentliche wrtliche Bestandteile des zitierten Zara-
thustra-Spruchs in berraschender Hufigkeit in Hauptmanns Schriften
wiederkehren. Das gilt schon fr den Ausdruck Abgrund oder Abgrn-
de, dessen prononcierte Verwendung in einer Aufzeichnung von 1890 von
Kaiser geradezu als Nietzsche-Reflex angefhrt wird,84 und der bis weit ins
20. Jahrhundert hinein zu den Lieblingswendungen Hauptmanns gehrt.85
Noch aufflliger ist dessen hufiger Rekurs auf Seiltanz und Seiltn-
zer(innen). Mit Wedekind und anderen Schriftstellern seiner Zeit teilt er
die Vorliebe fr das Zirkusmilieu im Allgemeinen (man denke an die Ent-
wrfe zu Und Pippa tanzt!86) und das Seiltanzmotiv im Besonderen (die
Titelgestalt des Romans Wanda ist Seiltnzerin); dabei ist sich Hauptmann
der Verbindung zu Nietzsche durchaus bewusst. Der Seiltnzer als Sym-
bol vertieft, notiert Hauptmann am 28. Februar 1899 (ein knappes Jahr
nach der erneuten Lektre des Zarathustra), setzt allerdings in Klammern
hinzu: nicht im Nietzschesinne.87 Schon Ingeborg Kaiser weist mehrere
prgnante Parallelen aus Hauptmann-Werken des 20. Jahrhunderts nach:88
vom Dramenfragment Die Wiedertufer (Du tanztest niemals auf einem
Seil | wie itzt, verloren in Abgrnden (CA 8, S. 818)) ber die Versdich-
tung Kaiser Maxens Brautfahrt und das autobiographische Buch der Lei-

_____________
84 Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 20, mit
Bezug auf Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891 (Anm. 14), S. 289: Ich ha-
be bewiesen, da ich ruhigen Auges in die tiefsten Abgrnde zu blicken vermag. [] Ich
habe sogar stets mit einer gewissen Leidenschaft die Abgrnde untersucht [] ich bin
schwindelfrei und daher meiner selbst gewi. Zum Vergleich wird folgender Passus aus
Also sprach Zarathustra herangezogen: Der Muth schlgt auch den Schwindel todt an
Abgrnden: und wo stnde der Mensch nicht an Abgrnden! Ist Sehen nicht selber
Abgrnde sehen? (KGA VI 1, S. 195).
85 Vgl. u. a. CA 6, S. 818 (Turmseil-Gleichnis), CA 7, S. 209 (das Grauen der Abgrnde,
in die wir hineingeboren sind) sowie CA 10, S. 509 (Winckelmanns Todesdrang).
86 Vgl. CA 9, S. 10651082.
87 Gerhart Hauptmann: Tagebcher 18971905 (Anm. 8), S. 265.
88 Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 55.
216 Peter Sprengel

denschaft bis hin zum nachgelassenen Romanfragment Der neue Christo-


phorus.89
Besonderes Gewicht kommt Hauptmanns Absicht zu, im zweiten Akt
des geplanten Galahad-Dramas den Titelhelden auf dem Marktplatz auf-
treten und zu [b]rausende[r] Begeisterung der Menge ber das Turm-
seil gehen zu lassen (CA 8, S. 924). Denn dieses auch unter dem Titel Die
Gaukelfuhre entworfene Drama sollte so etwas wie ein Grundsymbol der
menschlichen Existenz und des Theaters bzw. der Kunst liefern. Darin ist
es den Eulenspiegel-Dichtungen Hauptmanns verwandt weniger dem
Eulenspiegel-Epos von 1927, das zugleich kritischer Spiegel der Zeit sein
will, als zwei szenischen Dichtungen um den populren Narren des Volks-
buchs. Das szenische Eulenspiegel-Gedicht, das Hauptmann in den Lyrik-
band hrenlese aufnahm, enthlt folgende Anrede eines Greises an den
Narren: [] Till, du bist jung, | gelenk und frisch zu Wurf und Sprung, |
behend dich am Trapez zu schwingen: | bist auf dem Turmseil schwindel-
frei (CA 4, S. 259). Ausgestaltet wird diese Idee schon in einem Dramen-
entwurf von 1909: Till kommt mit seiner Begleiterin Nele auf dem Markt-
platz einer kleinen altertmlichen Stadt an und verwickelt sich beim Auf-
spannen der Turmseile in ein Gesprch mit einem prototypischen Brger,
bei dem die Gegenstze zwischen den Mentalitten scharf hervortreten.
Die Existenz des Narren erscheint als Alternative zum Philistertum:
EULENSPIEGEL:
[]
Die schwerste Kunst dnkt mir weniger schwer,
wenn ich damit des Lebens spotte.
Besser oben vom Turmseil fehlzutreten,
als Jahrmarktskot mit den Fersen zu kneten.
(CA 9, S. 456f.)

Es kann also kein Zweifel bestehen: Hauptmann hat seinen Zarathustra


bestens gekannt und hat sich von ihm in einem Mae, das bislang wohl
deutlich unterschtzt wurde zu dichterischen Sinnbildern der menschli-
chen Existenz anregen lassen. Wie aber verhlt sich sein Schaffen zu den
von Nietzsche formulierten Eckpolen jener Brcke ber den Abgrund,
fr die Zarathustra das Bild des aufgespannten Seils benutzt?
Um zunchst mit der Utopie des bermenschen zu beginnen, so ist
sptestens an dieser Stelle der Punkt erreicht, an dem die von Ingeborg Kai-
ser erprobte Methode der Wort-Suche nicht mehr trgt, denn Hauptmann
hat sich den Begriff im Sinne seines Verknders letztlich nicht zu eigen ge-
_____________
89 CA 4, S. 265; CA 7, S. 393; CA 10, S. 1038. Die letztgenannte Stelle entstammt dem 1944
entstandenen Paralipomenon XXI.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 217

macht. Wenn er von ihm spricht, dann vor allem im Sinne des Nietzsche-
Zitats oder der Abgrenzung von Nietzsche. Das Bekenntnis des jdischen
Bildhauers Raoul Markuse etwa zur Mission seiner Kunst entlarvt sich
gewissermaen schon durch sein Vokabular als malos bersteigert: Es ist
eine Botschaft, zugleich eine frohe und ernste meinethalb, eine neue Heils-
lehre, die den erniedrigten und von einem Gott zertretenen Menschen wie
durch ein Wunder zum bermenschen erheben kann (CA 9, S. 620). Unter
den Exzerpten zum Drama, die Hauptmann der Kurt-Kroner-Biographie
Otto Grautoffs entnahm, finden sich denn auch prompt die Stichworte:
Nietzsches Zarathustra. Sozialromantiker.90
Immerhin: Diese geistigen Stationen Kurt Kroners (oder Raoul Marku-
ses) bezeichnen Stationen, die auch der junge Hauptmann durchlaufen hat;
sie stellen gewissermaen eine Schnittmenge zwischen Autor und Dramen-
figur dar. Die Autobiographie Das Abenteuer meiner Jugend unterstreicht
den Zusammenhang von Weltverbesserer-Trumen und Zarathustra-Lek-
tre, allerdings in der deutlichen Absicht, die Eigenbeteiligung des auto-
biographischen Subjekts daran so klein wie mglich zu halten. Hauptmann
bettet die erste Nennung des Zarathustra in einen Kontext ein, der von mes-
sianischen Heilserwartungen nur so wimmelt; der bergang von der ech-
ten Psychose (wie Hauptmann sie damals an den Patienten der Irrenanstalt
Burghlzli studiert) zu grenzwertigen Erscheinungen wie der selbsternann-
ten christlichen Prophetin Dorothea Trudel in Mnnedorf oder dem Kohl-
rabiapostel Johannes Guttzeit erscheint dabei denkbar flieend:
Aber nicht nur wir, die ganze Epoche Ende der achtziger Jahre des vorigen S-
kulums atmete Glubigkeit. Auch Dorothea Trudel nahm in gewissem Sinne
teil daran [] wir glaubten nicht anders als die Trudel an unser Tausendjhriges
Reich. Nur waren tausend Jahre des Glcks zu wenig fr unsere Ansprche.
Die Welterneuerer, Weltverbesserer tauchten berall auf. Auch Nietzsche, des-
sen Zarathustra eines Tages als Zeitsymptom im Asyl der Freien Strae lag,
gehrte darunter.
Der Kohlrabiapostel war ein anderes Extrem. Die Forderung einer asketischen
Lebensform war mit dem Fleischverbot verbunden. Auch bei dieser Sekte war
der damals weit verbreitete Wahlspruch Rckkehr zur Natur! mitwirkend.91

Anschlieend referiert die Autobiographie nach exkursartigen Bemer-


kungen ber die Fortschritte der Medizin und die Entdeckung der Sexuali-
tt die Begegnung mit der Apostelgestalt des Dieffenbach-Schlers Gutt-
_____________
90 CA 9, S. 625. Vgl. Otto Grautoff: Kroner. Mit einer Vorrede v. Gerhart Hauptmann. Ber-
lin 1927 (GHB 973904), S. 20.
91 CA 7, S. 1071f. In der Wohnung seines Bruders Carl in der Freien Strae fand der vor
den Auswirkungen des deutschen Sozialistengesetzes geflchtete Gerhart Hauptmann
1888 Asyl.
218 Peter Sprengel

zeit am Pfingstsonntag 1888 auf der Uferpromenade des Zrcher Sees: So


ging denn ein Schauder durch uns hin, als dieser rotbrtige Heiland pltz-
lich mit rollenden Augen zu reden begann (CA 7, S. 1072). Erst danach,
also fast zwei Seiten nach der zitierten ersten Nennung, nimmt der Auto-
biograph den Namen Nietzsches wieder auf um ihn definitiv mit dem
Stichwort bermensch zu verbinden:
Ein bermensch, nach der Forderung Nietzsches, zu dem die blonde Bestie die
Vorstufe bildet, wenn sie nicht der bermensch selber ist, war dieser Apostel
freilich nicht.
Wo man aber seiner Spielart durch Zufall begegnete, erschien auch sogleich im
Geiste der bermensch als sein Gegenteil. Askese, je mehr verwirklicht, ver-
schwindet um so mehr in die Einsamkeit. Sie war und ist in der Welt verbrei-
tet. Die blonde Bestie, die weder Askese noch Weltflucht kennt, hatte freilich
doch grere Aussicht, sich zu vermehren. Ob nicht der bermensch vielleicht
in einem allverbreiteten Typus der Roheit schon damals auf- und unterging?
Der bermensch Nietzsches in seiner ideellen Konstruktion erschien mir nun
keineswegs als gesnderer Gegensatz des Pfingstapostels, sondern vielmehr als
der krankhafte. (CA 7, S. 1073f.)

Einerseits ist Hauptmann sehr wohl bewusst, dass der missionarische Ve-
getarier den Typ des Asketen reprsentiert, dessen entlarvender Beschrei-
bung Nietzsche eine ganze Abhandlung seiner Schrift Zur Genealogie der
Moral gewidmet hat.92 Von Nietzsche aus gesehen, handelt es sich also
wirklich um ein Gegenteil, einen pathologischen Gegenpol jener Steige-
rungsform des Menschlichen, die mit dem Begriff bermensch angedeu-
tet ist. Man knnte sich berhaupt fragen, was Hauptmann dazu bringt, im
Kontext der Erwhnung Guttzeits den nietzscheanischen Begriff zu ver-
wenden. Auf diese Frage gibt es zwei Antworten. Die eine verweist auf
Hauptmanns Absicht, die gesamte Konstruktion des Nietzscheschen ber-
menschen als krankhaft zu denunzieren und Guttzeit, wie Hauptmann
ihn uns (ohne Namensnennung) zeigt, trgt zweifellos pathologische Zge.
Der argumentative Kurzschluss funktioniert jedoch nur (und darin liegt
die zweite Antwort), wenn man Guttzeit als etwas betrachtet, das Nietz-
sche wohl nie in ihm vermutet htte, nmlich eine wenn auch scheiternde
und schwchliche Annherung an den bermenschen.
Eben das hat Hauptmann offenbar in ihm gesehen, als er 1890 unter
Auswertung seiner Zricher Erlebnisse die Novelle Der Apostel schrieb. Sie
endet mit einer rauschhaften Selbst-Apotheose des Predigers, die alle Zge
einer psychotischen Allmachtsphantasie hat. Weil es aber der christliche
Heiland ist, mit dem sich die Hauptgestalt in einer frivolen Mischung von

_____________
92 Dritte Abhandlung: was bedeuten asketische Ideale? (KGA VI 2, S. 355430).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 219

Eitelkeit und mystischem Erbe identifiziert (der manifeste Zielpunkt des


Textes also denkbar weit abliegt von den religions- und moralkritischen
Vorstellungen Nietzsches), ist offenbar kein Interpret bisher auf die Idee
gekommen, in der Schlussvision der Titelfigur dasjenige zu erkennen, was
der Autor der Erzhlung doch offenbar als bewussten intertextuellen Be-
zug intendiert: die Zarathustra-Parallele, den Schritt zum bermenschen.
Die Bedeutung dieses Befunds rechtfertigt wohl ein lngeres Zitat; in star-
ker Angleichung an die Figurenperspektive, groenteils in erlebter Rede,
heit es da:
Gegen Mittag mochte es sein. Er wollte wieder hinauf in den Buchenwald, um
seine Zeit abzuwarten. Die Sonne sollte ihn weihen, dort oben.
Noch immer khle und reine Luft, wie er den Berg hinanstieg. Hymnen der
Vgel. Der Himmel wie eine blablaue, leere Kristallschale. Alles so makellos.
Alles so neu.
Auch er selbst war neu. Er betrachtete seine Hand, es war die Hand eines Got-
tes; und wie frei und rein war sein Geist! Und diese Ungebundenheit der Glie-
der, diese vllige innere Sicherheit und Skrupellosigkeit. Grbeln und Denken
lag ihm nun weltfern. Er lchelte voll Mitleid, wenn er an die Philosophen die-
ser Welt zurckdachte. Da sie mit ihrem Grbeln etwas ergrnden wollten,
war so rhrend, wie wenn etwa ein Kind sich abmht, mit seinen zwei bloen
rmchen in die Luft zu fliegen.
Nein, nein dazu gehrten Flgel, breite Riesenschwingen eines Adlers Kraft
eines Gottes!
Er trug etwas wie einen ungeheuren Diamanten in seinem Kopfe, dessen Licht
alle schwarzen Tiefen und Abgrnde hell machte: da war kein Dunkel mehr in
seinem Bereich Das groe Wissen war angebrochen. (CA 6, S. 84)

Der groe Mittag, knnte man auch mit Nietzsche sagen. Dessen Voka-
bular und Symbolik sind hier allgegenwrtig: die vertikale Bewegung des
Aufstiegs zur Hhe und zum Licht, die Erhebung ber die Abgrnde,
der Adler als Tier Zarathustras, sogar die Ungebundenheit und Skru-
pellosigkeit eines freien Geistes! Als Guttzeit sich ber die karikierende
Abbildung seiner Person im Apostel beschwerte, schrieb Hauptmann ihm
zurck: Ich verspre auch nie in meinem Leben sozusagen blo photo-
graphische Gelste.93 Man muss ihm Recht geben: Diese berblendung
der wahnhaften Anwandlung eines Heiland-Darstellers mit dem Bild- und
Wortmaterial Nietzsches, vor allem des Zarathustra, ist weit entfernt von
einer Karikatur im blichen Sinn oder einer platten Kopie des Vorbilds.
Hier findet eine Umgestaltung statt, die auch Umdeutung ist. Sie bezieht
gewissermaen schon den geistigen Zusammenbruch Nietzsches von 1889

_____________
93 Karte vom 20. Juli 1890, abschriftlich in Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891
(Anm. 14), S. 278.
220 Peter Sprengel

ein, der genau in das Jahr zwischen der Begegnung Hauptmanns mit Gutt-
zeit und der Ausarbeitung des Apostels fiel.
Das ist jedoch keineswegs das letzte Wort des Dichters in dieser Sache.
Hauptmann, der die Mglichkeiten des erzhlerischen Genres im 20. Jahr-
hundert mehrfach zur Erprobung irrationaler, mythischer oder metaphy-
sischer Gegebenheiten ausnutzt, entwickelt in den Folgejahren eine ganze
Serie narrativer Entwrfe, denen der zitierte Schluss des Apostels als eine
Art Urszene dient. Man knnte von Variationen ber ein Thema sprechen,
das als Aufstieg eines Gottsuchers oder Heilsbringers in die Hhe zu be-
schreiben wre. Im Vergleich der verschiedenen Fassungen, die Hauptmann
seit 1910 dieser Konstellation widmet, tritt das zunchst so stark betonte
pathologische Element zunehmend zurck.
Der Narr in Christo Emanuel Quint (1910), Hauptmanns Roman ber
einen modernen Jesus, genauer: einen schlesischen Tischlersohn, der durch
die Erwartungen seiner Umgebung in die Jesus-Rolle gezwngt wird, bietet
dem Leser durchaus noch psychopathologische Erklrungsmuster an. Dar-
an ist vor allem der rationalistische Erzhler beteiligt, von dessen Perspek-
tive sich Hauptmann brieflich allerdings klar distanziert hat,94 aber auch der
Aufbau des Romans: Von einem bestimmten Zeitpunkt an scheint der Er-
wartungsdruck seiner Anhnger bei Emanuel Quint in einen geschlosse-
nen Jesus-Wahn umzuschlagen.95 Dennoch bleiben Zweifel an der Ange-
messenheit einer solchen medizinischen Perspektive bestehen, und aus
ebendiesen Zweifeln bezieht der Roman seine Faszinationskraft. Diese
lebt wesentlich von der Suggestion, dass sich hier auf schlesischem Boden
und unter den Bedingungen des aufgeklrten 19. Jahrhunderts nichts an-
deres vollzieht als seinerzeit unter dem Himmel Galilas, dass uns mithin
im Werdegang Quints das Schicksal des Heilands unmittelbar nahege-
bracht wird. Ein solcher Eindruck stellt sich beim Leser insbesondere bei
jenen Episoden des Hauptmannschen Textes ein, die direkte Entspre-
chungen im Bericht der Evangelien haben. So bezieht sich die nachfolgend
zitierte Passage unverkennbar auf die Versuchung Christi, dem der Teufel
von einem hohen Berg aus die Reiche dieser Welt zeigt (Matthus 4, 8f.)
die Versuchung Emanuels auf seinen einsamen Bergwanderungen besteht
hingegen darin, sich selbst fr Gottes Sohn, ja fr Gott selbst zu halten:
Er war wie Gott, so in alles Erhabene aufgelst, oft stundenlang. Dann stand
er zuweilen dicht am Absturz verwitterter Klippen und blickte mit einem
bakchantischen Lcheln furchtlos hinunter in die Abgrnde. Unter ihm lsten
_____________
94 Briefentwurf an Carl Busse, zitiert in Peter Sprengel: Die Wirklichkeit der Mythen
(Anm. 44), S. 130.
95 Vgl. ebenda, S. 81f. (mit Bezug auf Theodore Ziolkowski: Fictional transfigurations of
Jesus. Princeton 1972).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 221

sich einsame Raubvgel und schwammen verloren im pfadlosen Raum, und


pltzlich war es ihm dann zuweilen, als schlle ein Spottgelchter von unten
herauf und er msse, um diesen Schall zu beantworten, einen triumphierenden
Sprung in die Tiefe tun: dann wrde er schweben, er wusste es, und leichter als
eine Taube dahingleiten. (CA 5, S. 58)

Wieder erscheinen die Abgrnde Zarathustras und das Motiv des Raub-
vogels (diesmal sogar ganz real, nicht bildlich wie im Apostel), hier auer-
dem kombiniert mit einem neuen Hinweis auf die Nietzsche-Sphre: dem
bakchantischen Lcheln Emanuels. Damit ist offenbar das in der Geburt
der Tragdie geschilderte einverstndige Wissen der Dionysos-Anhnger
um die nahe Auflsung ihrer individuellen Existenz gemeint sowie die dar-
aus hervorgehende Bereitschaft zur Hingabe. In einem derart dionysisch
und damit auch nietzscheanisch eingefrbten Kontext muss die Annhe-
rung Emanuel Quints an die Figur und Problematik des bermenschen
noch deutlicher hervortreten.
Die symbolische Verbindung von Aufstieg und Gottessuche, ja Gott-
Angleichung verdichtet sich in der Novelle Der Ketzer von Soana (1917),
in deren Binnenhandlung der junge Priester Francesco dreimal in die H-
he steigen muss, bevor sich ihm im Dickicht des Tals das Mysterium der
geschlechtlichen Liebe erschliet. Bei seinen Aufstiegen an der Flanke des
Monte Generoso oder am Kapellenhgel von Sant Agata nimmt er regel-
mig hochzeitlich kreisende[-] Fischadler (CA 6, S. 141) ber oder un-
ter sich wahr das Zarathustra-Tier taucht hier gleich doppelt und als ero-
tisches Versprechen auf. Whrend der Messe auf Sant Agata, die mit einer
umfassenden Dionysos-Vision endet, fhlt sich der von ihm selbst noch
unbekannten Gefhlen erfllte Priester in eigentmlicher Weise erhoben
die Versuchung des bermenschen tritt an ihn heran:
Und wie hatte ihm nicht der Weg, der Aufstieg zu diesem Gipfel das Geheim-
nis erschlossen, nach dessen Sinn er Agata gefragt hatte. [] War nicht die ewi-
ge Mutter der Inbegriff aller Wandlungen, und hatte er nicht die verwahrlosten
und im Finsteren tappenden verlorenen Gotteskinder auf diesen berirdischen
Gipfel gelockt, um ihnen das Wandlungswunder des Sohnes, das ewige Fleisch
und Blut der Gottheit zu weisen? So stand der Jngling und hob den Kelch, mit
berstrmenden Augen, voll Freudigkeit. Es kam ihm vor, als ob er selber zum
Gott wrde. (CA 6, S. 135)

Die bermensch-Anwandlung steht im Ketzer von Soana jedoch nicht un-


ter Krankheitsverdacht, ist vielmehr Teil eines umfassenden Gesundungs-
prozesses. Dennoch ist sie illusionr und wird durch den Fortgang der
Handlung entscheidend korrigiert. Denn Francescos Hochgefhl basiert
auf der Verkennung seiner eigenen Sexualitt, auf der Verwechslung christ-
licher Agape mit jenem heidnischen Eros, dem er nach seinem Bruch mit
222 Peter Sprengel

dem Zlibat huldigen wird. In der Umarmung Agatas, die der Erzhler als
Wiedergewinnung des Paradieses inszeniert, wird der Priester zum neuen
Adam (CA 6, S. 158) und damit auf eine bestimmte Weise Gott nah oder
gleich,96 die jedoch nicht dem Modell der nietzscheanischen Erhebung (oder
berhebung) entspricht.
Die Spannung zwischen Erhhung und Erniedrigung, Aufstieg und
Untergang (in Nietzsches Sinn) beherrscht auch den unvollendeten Al-
tersroman Der neue Christophorus, dessen wechselvolle Konzeptualisie-
rung hier natrlich nicht aufgearbeitet werden kann. Immerhin sprechen
schon die Namen eine deutliche Sprache: Dem Bergpater oder Pater Mon-
tanus steht sein Zgling Erdmann (ursprnglich Merlin) gegenber. Zu
den ltesten Schichten des Romankonvoluts gehrt die Grabgeburt dieses
Heilsbringers, als dessen leiblicher Vater in Entwrfen von 1917/18 aus-
drcklich ein greiser bermensch vorgesehen ist, den wir uns vielleicht
nach dem Vorbild Wanns (in Und Pippa tanzt!) vorstellen drfen.97 Er ist
jedenfalls nicht mit dem Bergpater identisch, dessen Aufgabe derselbe Ent-
wurf vor allem in der Vermittlung der oberen und unteren Sphre sieht.
Als Hauptmann nach der Verffentlichung des Romanfragments (1943) die
Einschtzung eines Lesers mitgeteilt wurde, Erdmann solle so etwas wie
der Nietzschesche bermensch werden, hat er das nach Behls Zeugnis
mit allen Zeichen des Entsetzens abgelehnt.98 Durchaus glaubwrdig und
konsequent, denn an seiner Abneigung gegen eine derartige Steigerungs-
form kann kein Zweifel bestehen, auch wenn sie nicht wie in Das Aben-
teuer meiner Jugend direkt aus der blonden Bestie hergeleitet wird. Auf
der anderen Seite ist unverkennbar, dass Hauptmanns eigene Erzhlprosa,
soweit sie sich religisen Erfahrungen und Fragestellungen widmet, immer
wieder hnliche Grundfiguren beschwrt und vom abgelehnten bermen-
schen eigentlich nicht loskommt.
Wesentlich eindeutiger ist die Prsenz des Gegenpols zum bermen-
schen aus Zarathustras Seiltanz-Gleichnis in Hauptmanns uvre: Tiere und
Tierisches dienen als Modell des Menschen und seiner Verhaltensweisen in
weiten Teilen seines und hier besonders des dramatischen Schaffens.
Ihnen werden die Namen ganzer Stcke (Der Biberpelz, Die Ratten) und
wichtiger Figuren (Mutter Wolff, Amtsvorsteher Wehrhahn, der alte Huhn)
entliehen; andere dramatische Personen imitieren Tiere und erscheinen als

_____________
96 Vgl. CA 6, S. 161 (solches Nahesein bei Gott) sowie S. 163 (Paradiesesfrucht, [] de-
ren Genu Gott gleichmachte).
97 CA 10, S. 1071. Datierung nach Rudolf Ziesche: Der Manuskriptnachla Gerhart Haupt-
manns. Teil 14. Wiesbaden 19772000. Teil 3, S. 45.
98 C. F. W. Behl: Zwiesprache mit Gerhart Hauptmann. Tagebuchbltter. Mnchen 1948,
S. 252 (Eintragung vom 24. Oktober 1944).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 223

solche (Arnold Kramer als Marabu,99 Pippa als Schmetterling100) oder ver-
weisen durch auffllige physiognomische hnlichkeiten auf tierische Ur-
bilder (Bruno John als Ratte,101 Paula Clothilde Clausen als Geier102). Dabei
knpft Hauptmann sichtlich an volkstmliche Auffassungen vom Charakter
bestimmter Tierarten oder sprichwrtliche Wendungen wie die vom Wolf
im Schafspelz an, die nicht zufllig im Biberpelz zitiert wird.103
Dasselbe Gleichnis entfaltet ein berraschendes Eigenleben im Einak-
ter Elga (der 1897 entstandenen Dramatisierung einer Grillparzer-Novelle).
Die weibliche Titelfigur betrgt ihren Ehemann Starschenski, indem sie
nachts, in einen Schafspelz gehllt, zu ihrem Geliebten Oginski schleicht.
Als sie am Schluss mit dessen Leiche konfrontiert wird, wirft sie sich ber
den Toten; auf die Annherung ihres Ehemanns reagiert sie haerfllt, wie
eine Wlfin, die ihr Junges verteidigt (CA 1, S. 754). Auch Oginski er-
scheint unter der doppelten Optik von Schaf und Wolf. Wenn seine Br-
der ber ihn reden, erzhlt ihm belustigt Elga, so knnte man denken: du
seiest ein armes, hungriges Schaf und sie zwei Lwen (CA 1, S. 732). Da-
bei ist er offenbar der Wolf, der in die Hrde von Starschenskis Ehe ein-
bricht und sich das Schaf holt. Nach seiner auftragsgemen Ermordung
lsst der Hausverwalter dem Ehemann ausrichten: Der tote Wolf frit
kein lebendiges Schaf (CA 1, S. 751). Im Unterschied zu hnlichen Verglei-
chen in spteren Werken Hauptmanns steht hier weniger das mrderische
Wesen des Rubers als die Wildheit und nicht zu bndigende Natur des frei
schweifenden Tiers (im Gegensatz zum Haustier Schaf) im Vordergrund.
So kann sich Elga ebenso gut mit einem wilde[n] Vogel identifizieren.104
Da alle diese Elemente in Grillparzers Novelle Das Kloster von Sen-
domir fehlen, kann man sie mit besonderem Recht als dichterische Mittel
Hauptmanns reklamieren: als Signale der vitalistischen Umdeutung, der er
seine Vorlage unterwirft. Auch im Biberpelz (1893) und in Rose Bernd
(1903) setzt der vitalistische Naturvergleich primr an der weiblichen
Hauptfigur an. Die nach Goethes Heiderslein benannte Kindsmrderin
erleidet das Schicksal einer Katzenmutter, der ihr Junges abgejagt wird,105
_____________
99 Vgl. CA 1, S. 1124, 1138.
100 Vgl. CA 2, S. 277, 284.
101 Vgl. CA 2, S. 737: Niedrige, weichende Stirn []. Die Pupillen seiner Augen sind
schwarz, klein und stechend. Er bastelt an einer Mausefalle herum.
102 Vgl. CA 3, S. 279: Sie hat scharfe, nicht angenehme Zge, einen Geierhals, dabei eine
entschieden sinnlich-brutale Krperlichkeit.
103 Man kennt sie ja, diese Wlfe im Schafspelz (CA 1, S. 533). Wehrhahns Worte ber
Doktor Fleischer treffen viel eher auf die von ihm verkannte Diebin Frau Wolff zu.
104 Mit ihrem Lied Ich bin ein wilder Vogel | und fahre daher. | Ich bin ein weier Falke, |
ein schwanenweier Sperber! (CA 1, S. 728).
105 Vgl. CA 2, S. 257: da is ma gerannt wie ane Katzenmutter, s Kitschla eim Maule! Nu
hans een de Hunde abgejoat.
224 Peter Sprengel

und geht wie ein Tier in die Schlinge des Jgers,106 wird wie ein Wild zur
Strecke gebracht: Streckmann ist der Name ihres Erpressers, und der
Geliebte ist Jger.
Wenn das Tier oder der im Bilde des Tiers begriffene Mensch hier pri-
mr als Opfer gesehen wird, so ndert sich die Sicht entschieden im Zuge
des Ersten Weltkriegs, der dem Dichter offenbar eine grndliche Lektion
in Bestialitt erteilte.107 Ich habe mich mit der allmchtigen Bestialitt
vollkommen abgefunden, sagt ein ehemaliger Offizier im nachgelassenen
Drama Herbert Engelmann: Seien wir Bestien unter Bestien, wenn Bestie
nicht ein euphemistischer Ausdruck ist (CA 8, S. 352). Die whrend des
Krieges beendete Winterballade (nach Selma Lagerlf) rckt das Motiv des
Bluthunds ins Zentrum. Der weie Heiland, ein Schauspiel ber die Er-
oberung Mexikos, gibt den eng verwandten Begriffen Wolf und Bestie
weiten Raum. Jenes Rudel weier Wlfe | hat der Abgrund ausgespien,
sagt ein mexikanischer Frst zu seinem Kaiser mit Bezug auf die Soldates-
ka des Fernando Cortez (CA 2, S. 1195). Auch auf spanischer Seite setzt
sich eine hnliche Perspektive durch: Seid ihr Menschen? Wilde Bestien |
sind barmherzig gegen euch (CA 2, S. 1255) so Pedro de Alvaro in der 6.
Szene des Dramas, der seine Kritik am Vorgehen der weien Sldner zwei
Szenen spter vertieft: Dies ist keine gute Praxis, | da man immer neue
Rudel | ungezhmter Wlfe loslt, | Bestien, die den spanschen Namen, |
die den Christennamen schnden | und sich schmhlich unter Wilden | als
die Wildesten am Ende | gegenseitig selbst zerfleischen (CA 2, S. 1281).
Grausame Bestien sind doch die Menschen, hatte schon Michael Kra-
mer am Sarg seines Sohnes geklagt (CA 1, S. 1170). Dreiig Jahre spter
sieht sich Geheimrat Clausen, die Hauptfigur des Schauspiels Vor Sonnen-
untergang (1932), von den eigenen (erwachsenen) Kindern bedroht: Ein
Weib hat Katzen, Hunde, Fchse und Wlfe zur Welt gebracht, und sie
sind Jahrzehnte hindurch in Kindergestalt, in Menschengestalt in meinem
Haus herumgelaufen fast ein Leben lang sind sie um mich herumgekro-
chen, haben mir Hnde und Fe geleckt und pltzlich haben sie mich
mit den Zhnen zerrissen (CA 3, S. 355). Umgekehrt versteht sich die
Prostituierte Dorothea Angermann im gleichnamigen Schauspiel (1926) als
Opfer ihres unnachsichtigen Vaters, eines evangelischen Pastors: Er hat
mich in die Hhlen und Gruben der hungrigen wilden Tiere hinunterge-

_____________
106 Vgl. CA 2, S. 256: Hernach bin ich von Schlinge zu Schlinge getreten. Zur Jagd- und
Natursymbolik in Rose Bernd vgl. Peter Sprengel: Die Wirklichkeit der Mythen (Anm.
44), S. 284287.
107 Vgl. Gerhart Hauptmann: Tagebcher 19141918. Hg. v. Peter Sprengel. Berlin 1997.
Ren Sternke: Der Mensch dem Menschen als Nahrung. Gerhart Hauptmanns Sinn-
stiftungsversuch im Ersten Weltkrieg. In: Weimarer Beitrge 39 (1993), S. 598605.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 225

stoen. Entehren wir doch nicht den Ausdruck Tier. Bleiben wir doch bei
den Ausdrcken Mensch, Mann, Hllenknecht (CA 3, S. 168). Familie und
Gesellschaft als Bestiarium!
Dass sich diese Sicht keineswegs auf das dramatische Schaffen Haupt-
manns beschrnkt, macht das Hauptwerk der zwanziger Jahre, das monu-
mentale Versepos Till Eulenspiegel (1927) deutlich, das in zwei zentralen
Passagen auf die Gefhrdung der Menschlichkeit Bezug nimmt. Im Drit-
ten Abenteuer erlutert Till einem pazifistischen Angler den Kampf ums
Dasein im Bilde der Selbstbehauptung, zu der sich ein Reisender gegen-
ber hungrigen Wlfen gentigt sieht unter Einsatz der dem Menschen
angeborenen Zhne, | Fuste, Krallen und Hamsterbegierde:
Siehst du nicht, ihre drielenden Muler aufs Feuer gerichtet,
diese schnappenden Wlfe ringsum, denen Aas aus dem Hals keucht?
I und lache dem Pack in die Schnauze, so kneift es den Schwanz ein!
(CA 4, S. 627)

Wenig spter wird Tills Gesprchspartner das Opfer eines Fehmemords; er


hat die Lektion einer wlfischen Lebenspraxis offenbar nicht gelernt.
Bereits im Ersten Abenteuer erklrt der Narr die Funktion des Spie-
gels, den er mit sich fhrt und dem er seinen Namen verdankt. Indem er
das heilige Antlitz der Wahrheit zeigt, enthllt Tills Spiegel angesichts
der schrecklichen Erfahrungen des Ersten Weltkriegs eine bedenkliche
Wahrheit ber den Menschen, ja eigentlich seine Ersetzung durch den Un-
menschen:
Was mein Spiegel dem Klger gezeigt, wenn er halbwegs fr gut fand,
es genau und nicht nur obenhin, dies Geschpf, zu betrachten,
ist der schreckliche Dmon, den, nach der Vernichtung der Menschheit,
die im Kriege sich selbst verschlang, uns die Hlle zurcklie.
bermensch nenn ich ihn oder Raubmensch und besser noch: Unmensch.
Unmensch aber, das ist schon kein Mensch, und in Wahrheit: er ist nicht,
ist vergangen, verschollen, der Mensch, und auf ewig verschwunden.
(CA 4, S. 603)

So fhrt die Frage nach der Thematisierung der Tier-Natur des Menschen
bei Hauptmann wieder auf den Begriff des bermenschen zurck, der
hier in einem Atemzug mit dem des Unmenschen genannt wird. Ehe
dem spannungsreichen Verhltnis dieses Begriffspaars in der letzten Schaf-
fensphase Hauptmanns nachgegangen werden soll, ist jedoch eine Zwi-
schenbilanz erforderlich. Aufgezeigt wurde, dass Hauptmanns Dramatik
geradezu systematisch eine Angleichung von Mensch und Tier betreibt,
und zwar zunchst durchaus mit positiven Vorzeichen. Seit dem Ersten
Weltkrieg wird die Mensch-Tier-Parallele, auch im epischen Schaffen, ver-
strkt fortgefhrt, jetzt allerdings mit eindeutig negativen Vorzeichen: im
226 Peter Sprengel

Sinne einer Klage ber die Inhumanitt der Gesellschaft und des Menschen
selbst. Diese Entwicklung fllt in genau dieselbe Zeit, in der sich Haupt-
manns Nietzsche-Bild zunehmend durch die Wahrnehmung solcher Nietz-
sche-Wirkungen (bei Spengler und anderen) eintrbt, die auf eine Apologie
der Raubtier-Mentalitt hinauslaufen. Der Dichter kritisiert also an Nietz-
sche und seinen Schlern eine Tendenz, der er selbst in seinem Schaffen
erheblichen Vorschub geleistet hat, die er aber vielleicht gerade darum von
falschen Tnen frei halten will. Hauptmann wendet sich eben deshalb so
heftig gegen die Absolutsetzung der Gleichung Mensch-Tier, weil sie als
Teilwahrheit auch in seinem eigenen Werk zu finden ist: eine Affinitt, die
nicht zur Identitt werden darf und soll.
Einer Klrung bedarf noch die Frage nach den Voraussetzungen der
Auffassung Hauptmanns von der Nhe des Menschen zum Tier. Wenn man
sie nicht schon als Folge seiner frhen Nietzsche-Lektre begreifen will,
bietet sich der Verweis auf die naturwissenschaftliche Orientierung des Na-
turalismus an. Insbesondere ist hier der Darwinismus zu erwhnen, von
dem ja auch Nietzsche wichtige Anregungen aufnahm. In der Konsequenz
einer evolutionsgeschichtlichen Betrachtung lag zweifellos eine Nivellierung
der Wesensverschiedenheit von Mensch und Tier im Sinne einer zoologi-
schen Anthropologie. Auch durch mile Zolas gleichnamigen Roman von
1890 wurde die bte humaine zum Leitbegriff der Epoche. Vor einer allzu
eindeutigen Fixierung des naturalistischen beziehungsweise darwinistischen
Anteils sollte allerdings die Erinnerung an ltere geistige Modelle warnen,
denen das Tier im Menschen gelufig war. In philosophischer Hinsicht
sind das vor allem Hobbes und Schopenhauer,108 in literarischer Hinsicht in
erster Linie Kleist. In seiner Hermannsschlacht hat dieser insbesondere
mit der drastischen Szenenfolge (V. 1519), in der Thusnelda ihren rmi-
schen Verehrer Ventidius durch einen Bren zerfleischen lsst das bestia-
lische Element selbst dieses aus germanisch-deutscher Perspektive gerech-
ten Krieges in kaum zu berbietender Weise artikuliert. Der junge Haupt-
mann hat sich Kleists vaterlndisches Schauspiel 1881/82 zum Vorbild ge-
nommen. In seinem ersten Drama Germanen und Rmer zeigt er Hermann
den Cherusker am Lager des Varus, wie er das Horn absetzt, mit dem er
eben noch seine Leute zum Angriff rufen wollte von den folgenden Be-
denken gegenber ihrer bzw. seiner eigenen Wolfsnatur erfasst:

_____________
108 In Die Welt als Wille und Vorstellung beruft sich Schopenhauer mehrfach auf den von
Thomas Hobbes fr den Naturzustand formulierten Grundsatz homo homini lupus.
Zum Rezeptionspotential gerade der biologischen Aspekte von Schopenhausers Philo-
sophie vgl. Wolfgang Riedel: Homo natura. Literarische Anthropologie um 1900. Ber-
lin, New York 1996.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 227

Die fallen dann wie Tiger ber ihn,


der sich mein Freund genannt, der mich geliebt,
zerreien ihn wie Wlfe, die der Hunger
zu bermger Gier getrieben. Den
zerreien sie, den den zerreie ich,
Er deutet nach dem Gemache des Varus
auf diesen hetz ich sie? Ich, ich? Ihr Gtter!
Der mich vieltausend Male Sohn genannt,
der mir vertraute, wie ein Vater nur
dem Sohn vertrauen kann, der mich erhob,
den stell ich vor den Kfig wilder Bestien
und ffne diesen Kfig?
(CA 8, S. 178)

Hier ist schon das ganze Motivarsenal des Bestialischen versammelt, das
Hauptmann bis in seine letzten Jahre beschwrt. Man wird daher an eine
monokausale Herleitung seiner Tiermotivik aus den Prmissen der eigent-
lichen Moderne nur mit groer Vorsicht herantreten.
Auch die Hinwendung zur Antike, die Hauptmanns Dichtung seit Mit-
te der 1930er Jahre bestimmt, knpft an seine eigenen Anfnge, vor allem
an die Jenenser Zeit der Jahre 1882/83 an. Selbstverstndlich nimmt Haupt-
mann dabei aber auch neue Gesichtspunkte des Antike-Bildes auf, die er
sich durch die Geburt der Tragdie und andere Lektren (Erwin Rohde,
Walter Pater) sowie durch seine Griechenlandreise im Jahre 1907 angeeig-
net hat. Besonderes Interesse verdient seine Neukonzeption des antiken
Heros in der gleichnamigen Versdichtung aus dem Jahr 1938 sowie in der
ein Jahr spter begonnenen Atriden-Tetralogie. In der hier wie dort gestal-
teten Thematik des Opfers (fr den Heros und durch den Heros) werden die
scheinbar unvereinbaren Pole des Unmenschlichen und des bermenschli-
chen in irritierender Weise zusammengefhrt.
Ausgangspunkt der Atriden-Tetralogie ist das unmenschliche109 Op-
fer, zu dem sich der griechische Heerfhrer Agamemnon in Aulis durch den
Seher Kalchas berreden lsst: die Schlachtung der eigenen Tochter Iphi-
genie, die freilich von Artemis in letzter Minute durch eine Hirschkuh er-
setzt wird. Ein eindrucksvoller Botenbericht des Kritolaos zeigt uns Aga-
memnon zugleich als Halbgott (bermensch?) und Unmensch: als Wahn-
sinnigen, der einen pathologischen Ttungszwang ausbt ohne Ansehen
seines Opfers. Der Umstand, dass Iphigenie dabei der mythologischen ber-
lieferung gem ohne Wissen ihres Vaters durch eine Hirschkuh ersetzt wur-
de, kann dem Dramatiker nur recht sein, der ja insbesondere Frauen gerne
als Wild des Jgers verbildlichte. Kritolaos spricht zunchst vom Wun-
_____________
109 Vgl. Thestors Ausruf Man hrt Unmenschliches! mit Bezug auf die Ereignisse in Au-
lis (CA 3, S. 898).
228 Peter Sprengel

der des Verschwindens Iphigenies anhaltend noch in dem Moment, als


der Halbgott Agamemnon schweren Schrittes, mit aufgerissenen Au-
gen und entblten Zahnreihn die Cella betrat:
Nun denkt: auf dem Altar lag eine Hirschkuh,
noch zappelnd, das Geschling hing um sie her!
Was wurde, so er den Betrug entdeckte?
Und einige Choreten hielten ihn;
sie wollten mit der Wahrheit ihn belehren.
Allein, er stie sie schweigend vor die Brust,
da sie hinsanken und aus ihren Mndern
das Blut hervorscho. Und nun stie er, blind
und rasend, mit den Messern in die Hirschkuh,
bis sie bewegungslos im Blute lag,
und damit schritt er in den Pronaos,
nichts ahnend von dem Irrtum, und es klang
wie Donner seine Stimme
(CA 3, S. 943)

Unmittelbar vor und nach seiner Tat erscheint der lebende Agamemnon in
Iphigenie in Aulis als das, wozu der griechische Held eigentlich erst im Zu-
ge seiner spteren Verehrung, nmlich des Heroenkults, wurde: als Halb-
gott und bermenschliche Gre. Im Moment der Tat dagegen erscheint
er als Monster und untermenschliches Wesen. Der Versuch, beide Gegen-
stze zusammenzufhren, kann als Grundtendenz der Tetralogie Haupt-
manns beschrieben werden. Schon in Iphigenie in Delphi, dem entstehungs-
geschichtlich ersten Stck des Zyklus, rcken bermensch(liches) und Un-
termensch(liches) in der Idee des Opfers zusammen. Auf Pylades Frage,
wieso die Begegnung mit der verschollenen Schwester Iphigenie Elektra so
klein und sprachlos gemacht habe, antwortet diese: [] durch ein Opfer!
| Damit das bermenschliche mit seinem | erhabnen Werte nach Gebhr
geehrt sei, | schweig ich darber wie ein sprachlos Tier (CA 3, S. 1087).
Die auf den Heroika Philostratos des lteren basierende Versdichtung
Der Heros fhrt denselben Zusammenhang anhand der Opferung der tro-
janischen Prinzessin Polyxena fr den toten Achill vor Augen. In Haupt-
manns Darstellung landet Polyxena, von Odysseus gefhrt, auf der Toten-
insel Leuke, wo sie denn auch bald in einem gewaltttigen Akt dahingerafft
wird. Achill, der solchermaen das Opfer annimmt, tritt zugleich als Spre-
cher auf und korrigiert die beschrnkte Sicht auf die Existenzform des He-
ros, die zuvor von Odysseus mitgeteilt wurde: Ulysses sprach: Heroen-
lebenswandel, | erfahr ich selbst, hat seine Schwierigkeit. | Zur Hlfte ists
der irdisch-alte Handel, | zur andern Hlfte bermenschlichkeit (CA 4,
S. 234f.).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 229

Achill dagegen entwirft das in einem sehr przisen Sinn utopische Bild
einer hheren Existenz, in der die maximale Steigerung sinnlicher Krfte mit
einem bermenschlichen Verstand einhergeht. Ihr Ort ist im Niemands-
land zwischen Diesseits und Jenseits, Leben und Tod oder, wie man wohl
auch sagen knnte, Tier und Gott. So kehrt in dieser Beschreibung des He-
ros noch einmal das Bild des Seiltnzers wieder, der zwischen unvereinba-
ren Gegenstzen auf und ab schwingt:
Es ist ein hhrer Kmpe, einer, der
webt zwischen Hell und Dunkel her und hin,
und immer tiefer da- und dorthin schweifend,
nher dem obren und dem untren Zeus,
das Rtsel beider nach und nach begreifend.
(CA 4, S. 236)
Christian Schrf

Das Ausstrahlungsphnomen
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen

Wir wissen nicht, wann genau er in sein Leben trat. Es muss frh gewesen
sein, aber so frh, wie es tatschlich gewesen sein muss, sind die Spuren
der Auseinandersetzung nicht nachzuweisen.1 Noch Rnne, Benns hallu-
zinierendem Alter Ego aus der Zeit um 1915, geht Nietzsche als Rezepti-
onshintergrund offensichtlich ab. Rnne ist Psychopath und Autist, kein
kulturphilosophischer Denker. Bis 1920 war Nietzsche fr Benn ein Eis-
berg unter Wasser, vorhanden zwar, wirkungsvoll auf die Ideen und das
Schreiben hin, aber eben unsichtbar und unbenannt. Erst ganz allmhlich
tauchte der Berg auf und wuchs zu einer nicht mehr zu berbietenden
Hhe an.
Es ist trotzdem davon auszugehen, dass Benn schon vor 1910 Nietz-
sche gelesen hat, denn dies waren die Jahre, da Nietzsche berall in der
Luft lag. Auch wer ihn nicht gelesen hatte, sprach ber ihn. Zarathustra
war ein groes Gercht und darin eine veritable Sensation. Der Nihilis-
mus erschien als Deutungsangebot nicht nur der Epoche, sondern des
gesamten Abendlands fr eine Generation, die das Erbe der Grnder
nicht ungebrochen fortfhren wollte, die ahnte oder wusste, dass der wil-
helminische Staat auf hohlen Gesten und verbrauchten Prinzipien aufge-
baut war. Es war die Zeit der groen Ventilierung von Nietzsche-Bruch-
stcken, der rasanten Verbreitung der Nietzsche-Fama; die Nietzsche-He-
roik wurde ebenso zur Mode wie die legendre Tragik des Denkers der
Ewigen Wiederkehr.2
Die Ecce homo-Schauer, von denen Benn spter mystifizierend spre-
chen sollte, sie waren im Jahrzehnt des Expressionismus, die gesamte Ge-

_____________
1 Vgl. als einschlgige Literatur zum Thema Horst Fritz: Gottfried Benns Anfnge. In:
Jahrbuch der Deutschen Schillergesellschaft 12 (1968), S. 383402. Bruno Hillebrand: Ar-
tistik und Auftrag. Zur Kunsttheorie von Benn und Nietzsche. Mnchen 1966. Ders.: Apo-
theose der Kunst. Gottfried Benn und Friedrich Nietzsche. In: Ders.: Was denn ist Kunst?
Essays zur Literatur im Zeitalter des Individualismus. Gttingen 2001, S. 210230.
2 Vgl. hierzu Bruno Hillebrand (Hg.): Nietzsche und die deutsche Literatur. 2 Bde. T-
bingen 1978.
232 Christian Schrf

neration der um 1880 Geborenen berspannend, sprbar. Fr die unter


dem Patriarchat der das Deutsche Reich aufbauenden Vter rebellierenden
Shne wurde Nietzsche zur Gegenvaterfigur und blieb darin immer noch
eine Vaterfigur. Davon ist auszugehen, auch im Hinblick auf Benn. Er war
kein Renegat im blichen Sinne, er entstammte einem protestantischen
Pfarrhaus, seine Vaterphobie verband sich mit der Vorstellung von Gott-
vater. Das provozierte unmittelbar die Revolte gegen die Ordnung des gro-
en Ganzen.
Fr den frhen, den expressionistischen Benn spielte Nietzsche im
Prozess der metaphysischen Revolte noch keine tragende Rolle. Erst als es
darum ging, das Selbstverstndnis der expressionistischen Generation rck-
blickend zu begrnden und fr die Gegenwart explizit zu machen, sttzte
sich Benn beinahe monomanisch auf Nietzsche. Von diesem Zeitpunkt an
wurde aus dem Verhltnis Benns zu Nietzsche ein fundamentaler Diskurs
ber die wesentlichen Fragen, die die moderne Kunst und das Denken ber
sie betrafen.
Wer in Benns Briefen der zwanziger Jahre nach Nietzsche sucht, tut es
vergeblich. Da ferner Essays dazu aus der Feder des Schneberger Kas-
senarztes in dieser Zeit so gut wie nicht entstehen, wird man auch auf die-
sem Sektor nicht fndig. Als Benn zur ffentlichen Person wird, ndert
sich das fast schlagartig. Mit dem Beginn von Benns Radioarbeit um 1928
steigt Nietzsche zum ideellen Gewhrsmann einer sthetischen Position
auf. Wenn man sie durch die beiden Jahrzehnte bis etwa 1950 verfolgt,
wird man entdecken, dass dieser Begleiter im Geiste in den unterschied-
lichsten Beleuchtungen auftritt und mit sehr verschiedenartigen Zielset-
zungen eingefhrt wird.
Man kann vor diesem Hintergrund zwar nicht verneinen, dass es eine
Basisdisposition Benns gegenber Nietzsche gegeben habe und dass man
diese als Benns auf Nietzsche gesttzten Kunstglauben herausarbeiten
knne. Die Rekonstruktion der pragmatischen Behandlung dieses Phno-
mens zeigt jedoch einen hohen Grad von Verwerfungen, vor allem auf dem
Gebiet der Ideen und ihrer Deutung. Benns Nietzsche-Projektionen be-
schreiben keine klar zu verfolgende Rezeptionslinie. Eher figurieren sie als
ein Driften der Deutungselemente im pragmatischen Raum der Reden. Un-
terschiedliche Redeanlsse werden Varianten der Nietzsche-Sicht Benns
offenbaren, deren Zusammenschau schlielich an einem einheitlich zu be-
greifenden Phnomen zumindest Zweifel aufkommen lsst.
Entsprechend werden sich meine Ausfhrungen auf vier Punkte in
Benns Werkgeschichte konzentrieren: die Rede auf Heinrich Mann (1931);
die ersten Briefe an Oelze aus den Jahren 193335; die Rede Nietzsche
nach 50 Jahren (1950); schlielich der Brief an Alexander Lernet-Holenia
aus dem Jahre 1952.
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 233

Die am 28. Mrz 1931 auf dem Bankett des Schutzverbands deutscher
Schriftsteller gehaltene Rede zum 60. Geburtstag Heinrich Manns kann
als das zentrale Dokument gelten, in dem Benn seine sthetischen Per-
spektiven hinsichtlich einer deutschen Artistik ausbreitet. Diese Artistik
sei, so Benn, in Deutschland erstmals in voller Geltung von den Brdern
Mann eingefhrt und umgesetzt worden. Heinrich und Thomas Mann
htten nur einen einzigen Vorlufer darin gehabt,
der aber geistig geschlagen war und nichts galt: Nietzsche: die Delikatesse in
allen fnf Kunstsinnen, die Finger fr Nuances, die psychologische Morbidi-
tt, der Ernst in der Mise en scne, dieser Pariser Ernst par excellence, das tra-
gische Evangelium: die Kunst als die eigentliche Aufgabe des Lebens, die
Kunst als dessen metaphysische Ttigkeit, das finden wir in dessen Theorie
und ihre Verwirklichung im Werk einige Jahrzehnte spter in der Art dessen,
den wir heute feiern.3

Nietzsche tritt hier noch als Theoretiker auf, und Heinrich Mann wird als
der exemplarische Autor vorgestellt, der die praktische Umsetzung dieser
Theorie in Literatur geleistet habe. Diese Rollenzuweisung drfte nicht
nur dem Anlass der Rede geschuldet sein, sondern Benns tatschlicher
Ansicht im Jahre 1931 entsprechen. Er bezieht sich dabei konkret auf den
Ausdruck Artistik, der sich bei Nietzsche durchs ganze Werk hindurch-
zieht. Dabei wird sein Stil emphatisch, nimmt Fahrt auf durch Begriffsbal-
lungen und Ausrufe, die synthetischen Adjektive treten auf den Plan, an
denen man bei Benn immer den Zug ins Dunkel-Raunende ablesen kann:
Der Einbruch der Artistik, die neue Kunst! Vom Westen den Geist, Fa-
natismus des Ausdrucks, analytischen Instinkt, hormonbewandert und
rntgentief; vom Norden die Eruptivitt groen Stoffs, die dunklen tragi-
schen Trume (ER, S. 432f.).
Benn spricht dann nacheinander von der Kunst an sich, der absolu-
te[n] Kunst und dem Olymp des Scheins und weist nun Heinrich Mann
das Verdienst zu, den Zusammenhang zwischen dem europischen Nihi-
lismus und der dionysischen Gestaltung, [] zwischen dem Verklrten,
Verschwrmten, Schwammigen des deutschen Geistes und dieser Ober-
flchlichkeit aus Tiefe, diesem Olymp des Scheins, hergestellt zu haben
(ER, S. 433).
Eine Ballung groer Worte zu einem abendlndischen Finalgewitter,
das ist der Eindruck, den Benn hier vermittelt, und der so gar nicht zu den
Lektren der Prosa Heinrich Manns passen will. Nicht allein deshalb, son-

_____________
3 Gottfried Benn: Essays und Reden. In der Fassung der Erstdrucke. Hg. v. Bruno Hille-
brand. Frankfurt a. M. 1989, S. 432. Zitate aus diesem Band werden fortan im Haupttext
unter Verwendung der Sigle ER nachgewiesen.
234 Christian Schrf

dern auch, weil er bewusst nur auf einen Teil des bis 1931 vorliegenden
Werkes des Gefeierten eingeht, nmlich lediglich auf den frhen, noch
stark auf DAnnunzio und die europische Dekadenz ausgerichteten Teil,
will es scheinen, als konzipiere Benn in dieser Rede vor allem einen sthe-
tischen Katechismus fr sich selbst. Genauer msste man sagen: von sich
selbst, denn er ist es, der mit diesen Thesen fr Aufsehen sorgt, der pro-
voziert, weil Heinrich Manns Werk der 1920er Jahre keinerlei Erwhnung
findet, und der einen religisen Duktus in diese Auseinandersetzung um
die Kunst einbringt, der quer zu allen Tendenzen der Neuen Sachlichkeit
liegt. Schlielich spricht Benn sogar von Deutschland als von einem artis-
tisch verwandelten Land, dessen geistiges und knstlerisches Leben einer
prinzipiellen Entzweiung entspringt: Auf der einen Seite immer der tiefe
Nihilismus der Werte, aber ber ihm die Transzendenz der schpferischen
Lust (ER, S. 435).
Benn spricht in dieser Passage seiner Rede auch von den Ecce homo-
Schauern und prgt den spter berhmten Satz: Nihilismus ist ein Glcks-
gefhl (ER, S. 435). Er instrumentalisiert Heinrich Mann und dessen Frh-
werk fr die Idee einer Kunst, die den Nihilismus berwinden soll. Darin
folgt er tatschlich Nietzsche, aber anders als dieser langt er bei einer recht
grob gearbeiteten Zweiteilung an: Hier das Leben (vulgo fr europischen
Nihilismus), dort die Kunst, das Reich der schpferischen Transzendenz,
das sich ber das wertlos gewordene Leben als reine Formgebrde, als Ge-
staltungskraft im Nichts, erhebt. Die zerfallende Metaphysik des Chris-
tentums und damit das Wertgebude des alten Europa lsst nur noch eine
Werte schaffende Instanz zu: den Knstler. Diese von Nietzsche philoso-
phisch ausdifferenzierte Vision findet sich im 19. Jahrhundert bei den ra-
dikalsten stheten bereits vorgeprgt. Entsprechend zitiert Benn einen
Satz Flauberts, der die Schwebe zwischen Nihilismus und Schpfertum
auf den Punkt bringt: je suis mystique et je ne crois rien (ER, S. 435).
Was bei Nietzsche Teil einer dynamischen Denkoperation auf den Fun-
damenten literarischer Kreativitt war, verdichtet sich bei Benn zu einem
Glaubensbekenntnis. Zu diesem sptestens 1931 gewonnenen Horizont
tritt die fr Benns intellektuelle Operationen so typische stilistische Form
des Essays hinzu, jener Essay-Stil, der ein Hchstma an metaphorischer
Verdichtung gerade auf der Ebene der Substantive aufweist und tenden-
ziell dazu geeignet ist, den kritischen Geist gegen die Emphase einer mys-
tischen Partizipation einzutauschen. Benn ist darin so gnadenlos, wie es
nur ein Religionsgrnder sein kann. Nietzsche wird von ihm, ohne noch
die geringsten Zweifel aufkommen zu lassen, zum Propheten erhoben.
Dieser Vorgang ist in der europischen Literatur der Neuzeit einzigartig;
die Shakespeare-Verehrung des Sturm und Drang reichte da nicht heran,
denn sie blieb vollkommen literarisch. Benns Verhalten aber ist nur noch
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 235

religionsgeschichtlich zu verstehen. Es handelt sich nicht mehr um jenen


aus politischer Unmndigkeit resultierenden berschuss an Kraft, der die
jungen Brgershne um 1770 in die Literatur trieb. Jetzt will man die Kul-
tur, die man fr geistig bankrott hlt, von Grund auf erneuern, und man
glaubt fest daran, es allein ber die Kunst schaffen zu knnen. Der politi-
sche und wirtschaftliche Gestaltungswille der Grndervter wechselt nun
vollstndig und endgltig ins sthetische Lager. Benn glaubt sich Anfang
der dreiiger Jahre dazu gerstet, das Wort in diesem Sinne zu ergreifen.
Wenn er abschlieend ber Heinrich Mann sagt, dieser sei de[r] Meis-
ter, der uns alle schuf (ER, S. 436), dann meint er damit eine Figur, die die
Rolle eines missionarischen Jngers fr eine Generation von Kunstglubi-
gen gespielt hat, eines Jngers, der ganz im Geiste des Propheten Nietzsche
agierte. Im letzten von Benn selbst besorgten Druck der Rede auf Hein-
rich Mann, dem 1950 erschienenen Band Frhe Prosa und Reden, weist
Benn selbst darauf hin, dass seine Rede nur die frhen, die italienischen
Werke des Autors zu Grunde legt, denn als er sie nach Deutschland ver-
lagerte, verlegte sich die Schnheit nicht mit (ER, S. 699). Noch immer
bekennt sich Benn zu Inhalt und Duktus des Textes, und zwar indem er
sich auf den unvergleichlichen Einfluss Heinrich Manns auf seine Genera-
tion als Ganze sttzt: Die deutsche Literatur meiner Generation ist in ei-
nem Masse von den frhen Romanen und Novellen von H. Mann abhn-
gig, wie in keinem Land der Welt je eine Generation von einem Lebenden
abhngig war (ER, S. 698). Dass man diese Aussage viel eher auf Nietz-
sche zu beziehen htte denn auf Heinrich Mann, ist nicht zu berhren.
Heinrich Mann ist fr Benn der Filter, durch den hindurch der philoso-
phische Nietzsche restlos ins sthetische, ja sthetizistische verdnnt wer-
den und fr eine Generation der Kunstglubigen zugerstet werden konn-
te. Nur darauf kommt es Benn an, wenn er noch 1950 im Vorwort zu Fr-
he Prosa und Reden schreibt: Schnheit ist immer Verrat, Schnheit ist
seltener als Uran, [] Dass bei H. Mann Schnheit ist, daran ist kein Zwei-
fel. Dass hinter ihm dAnnunzio steht, ist evident (ER, S. 698f.).
Das ist Benns Position auch schon zu Beginn der dreiiger Jahre. Er hat
sie sich 1931 endgltig erarbeitet, und in dem Augenblick, da er sie vor Au-
gen hat, da sie fr ihn formulierbar, wiederholbar, argumentierbar wird,
nimmt Benns gedanklicher Fanatismus Fahrt auf. Er wird fast mit jeder
Woche dogmatischer in seinem Glauben, seine kulturkmpferischen Visio-
nen tendieren ins politisch Konkrete und strmen sich in Essays aus, seine
Gedichtproduktion kommt darber nahezu zum Erliegen. 1932 wird Benn
in die Preuische Akademie der Kunst gewhlt, im selben Jahr erscheint sein
meisterhafter Essay Goethe und die Naturwissenschaften, und am Ende die-
ses gloriosen Jahres erscheint gleichsam wie aus heiterem Himmel Oelze.
236 Christian Schrf

Friedrich Wilhelm Oelze spricht Benn wegen seines Goethe-Essays


an. Nachdem Benn zunchst das Angebot zu einem Treffen mit dem Hin-
weis abblockt, alles, was er zu sagen habe, stehe in seinen Bchern, und
ein persnliches Gesprch knne fr Oelze nur enttuschend sein, wird er
im zweiten Brief deutlich, fast berdeutlich. Hier nmlich, am 27. Januar
1933, schlgt Benn einen Ton an, mit dem er den ohnehin schon zu allem
bereiten Oelze auf absolute Gefolgschaft trimmt. Dies vollzieht Benn mit-
tels einer Interpretation des Begriffs des Perspektivismus, also wiederum
mit einer Nietzsche-Interpretation. Benn schreibt:
Anstelle des Begriffs der Wahrheit u. der Realitt, einst theologisches, dann
wissenschaftliches Requisit, tritt jetzt der Begriff der Perspective [] Per-
spectivismus, von Nietzsche stammend, von Ortega in letzter Zeit populrge-
macht. Der Formtrieb, der Gestaltungs- u Abgrenzungstrieb braucht ja Mate-
rial, Stoff. Aber man verwendet ihn nicht im Wahrheitssinn, sondern perspecti-
vistisch. Man entwickelt eine Perspective. Ist diese existentiell glaubhaft, ber-
zeugend als Ausdruck eines Sehens, einer Vision, ist ihr Zweck erfllt. Natr-
lich wird ihr Realittsgehalt, ihr exacter Befund eventuell bald berholt u. ver-
drngt von neuen Befunden, Ergebnissen, sogenanntem Beweismaterial. Aber
es bleibt ihre visionre Realitt, ihr Bildhaftgewordenes, ihre im Hinblick auf
den Autor existentielle Intensitt. Sie bleibt als Ausdruck, als Kunst. Sie ist Er-
kenntniss; whrend Wissenschaft ja nur Sammelsurium, charakterloses Weiter-
machen, entscheidungs- u. verantwortungsloses Entpersnlichen der Welt ist.
[] Die Kunst und die perspectivistische Erkenntniss bernimmt die persn-
liche, ach so schmerzliche u. ewig angegriffene Verantwortung der Abgren-
zung des Stoffes, der Gliederung u. Verwerfung unter dem Gesichtspunkt von
Idee u. Blick u. existentiellem Recht. Die Wissenschaft luft, sabbert staatsge-
schtzt, pensionsberechtigt, mit Witwen- u Waisenversorgung ausflussartig da-
hin, wagt gar keine Entscheidung, keine Wertung, ist so begngsam, metho-
disch verweichlicht, empirisch angezumt, frchtet das Allgemeine, flieht die
Gefahr. Das wahre Denken aber ist immer gefhrdet u gefhrlich. Der Gedan-
ke u das Wort kam ja nicht in die Welt, um die Wissenschaft u. den Sozialismus
u. die Krankenkassen zu rechtfertigen, sondern als die furchtbarste Waffe, die
grausamste Schneide, der blutigste Morgenstern dem waffenlosen Menschen
in der grausamsten aller Welten zu helfen. Davon ein Rest blieb dem Gedan-
ken, der wirklich denkt, der nicht wissenschaftlich denkt, sondern visionr,
zwangshaft unter eingeborenen Ideen. Davon ein Rest blieb in der Kunst, im
halluzinatorischen Denken, im Ausdrucksdenken. Das ist tiefes, von weither
zwangsmssiges Denken. Daher der Satz, der oft in den Kritiken ber meine
Bcher zitiert wird: berall der tiefe Nihilismus der Werte, doch darber die
Transcendenz der schpferischen Lust. Also: Nihilismus gegenber den Er-
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 237

gebnissen der Wissenschaft, aber zwanghaft das Gesetz zur Form, zur Gestalt,
zur Perspective.4

Erneut ein Glaubensbekenntnis, und wieder verweist Benn auf Nietzsche.


Auf Nietzsche zurckfhren lsst sich dieser Begriff von Perspektivismus
allerdings nur bedingt. Vielmehr klingt hier etwas anderes unberhrbar an.
Es ist ein statischer Dualismus, der Benns Denken prgt und der, wie man
sieht, 1933 schon vorhanden ist. Die Abgrenzung, auf der dieser Glaube
grndet, ist eindeutig: hier die Wissenschaft, sammelnd, verantwortungs-
und ergebnislos, dort die Kunst, zwanghaft, visionr, schaffend. Benn wird
diesen Gedanken immer klarer herausarbeiten, bis er fast manichistische
Radikalitt ausstrahlt. Er wird seine Existenz in den dreiiger Jahren auf
diesen Glauben bauen und in den dunkelsten Stunden sich daran festhal-
ten knnen. Oelze hilft ihm dabei als Gegenber, das den Gedanken eine
gewisse Realitt verleiht.
Das Leben als das Reich des gefallenen Engels, die Kunst als das Reich
Gottes, Nietzsche als ihr Verknder. Das mag man Denken nennen, sofern
man akzeptiert, dass dabei ganz bewusst die kritischen Instanzen des In-
tellekts ausgeblendet und berformt werden sollen. Der pauschale Angriff
auf die Wissenschaft resultiert aus dieser Ansicht. Tatschlich sind Man-
ver, wie sie Benn Oelze gegenber vollfhrt, Brachialinterpretationen, mit
denen um jeden Preis eine ganz bestimmte Perspektive in Stellung ge-
bracht werden soll. Es sind Verschanzungen eines in die Defensive Ge-
drngten und keine offenen Prozesse im Sinne von Nietzsches Perspekti-
vismus. Benn nutzt Nietzsches Begriff des Perspektivismus nicht, um per-
spektivistisch zu arbeiten, sondern um eine Perspektive zu setzen, die sei-
ne und nur seine sein soll. Seine Praxis des Perspektivismus ist zumindest
in der Phase um 1933 nicht anders als dogmatisch zu nennen. Auch spter
wird sie diesen Zug zum Dogma nicht wirklich ablegen.
Die im Brief vom 27. Januar 1933 vorgenommene Setzung steht zu-
nchst in keinem Verhltnis zu Benns tatschlicher poetischer Produktion.
Sein sthetischer Glaube ist nun fr ihn eine Identittsmarke im Kultur-
kampf, dem er sich verschrieben hat, und der alsbald, gerade in der Aka-
demie, gravierende Konsequenzen nach sich ziehen sollte, nicht zuletzt
fr den noch zwei Jahre zuvor so berschwnglich gefeierten Heinrich
Mann. Der Kunstglubige aus dem Jahre 1931 hat sich 1933 in einen Glau-
benskrieger verwandelt, der mit Schild und Knappe loszieht, noch nicht

_____________
4 Gottfried Benn: Briefe an F. W. Oelze. Hg. v. Jrgen Schrder u. Harald Steinhagen.
Bd. 1. 19321945. Wiesbaden 1977, S. 27f. Zitate aus diesem Band werden fortan im
Haupttext unter Verwendung der Sigle BaO nachgewiesen.
238 Christian Schrf

wissend, dass er dem Ritter von der traurigen Gestalt jetzt schon gleicht.
Das Schild trgt das Emblem Nietzsches, der Knappe heit Oelze.
Was folgte, war Benns politische Ernchterung. Er fiel 1934 vom Na-
tionalsozialismus ab und strzte ins soziale Nichts. Er wusste, nur noch
die Aufnahme in die Reichswehr knnte ihn retten, die er mit Hilfe alter
Seilschaften aus der Armee bewirkte. Benns bersiedlung nach Hannover
im Jahre 1935 lie somit eine neue Periode in seinem Leben beginnen, die
eine nochmals radikalisierte Nietzsche-Deutung mit sich brachte. Aus dem
Begriff der Kunst wird nun der Geist herausdestilliert und dem Leben in
schroffer Unvereinbarkeit gegenbergestellt. Schon am 24. November 1934
schreibt Benn an Oelze:
Die neue Formel ist ja eben: nur Geist. Alles nur Geist! Das Leben? Du lieber
Gott, das ist ja schon bei Nietzsche ein Krampf. Bei Bergson Feuilletonismus.
Ist diese ganze Antithese nicht eigentlich allmhlich reine Gedankenspielerei,
tragisch vermummt? Das sind ja alles gar keine Denkereignisse mehr, das sind
Stimmungen, in Bchern festgehaltene Liebhabereien, Postillen, Herzbltt-
chens Zeitvertreib. (BaO, S. 41)

Benn zelebriert nun zusammen mit Oelze, der sich wie ein Meisterschler
immer hart an der reinen Lehre entlangtastet, sie jedoch nie ganz zu errei-
chen scheint, einen neuen Spiritualismus. Er erffnet mit ihm ein Kloster in
Briefen, er bittet ihn sogar ausdrcklich darum: Lassen Sie uns [] ein
Kloster grnden (BaO, S. 42). Es wird zu einem Rckzugsort zweier Mn-
ner, die sich jenseits ihrer Zeit sehen, in eine Zeitlosigkeit gerckt, von der
sie annehmen, es sei die Zeitlosigkeit des Geistes. Ihre Vision ist es, einmal
von diesem fehlgeleiteten Leben erkannt und von ihm begehrt zu werden:
Der Geist wird seine Stellung erst haben, wenn das Leben ihn begehrt,
ihn zu sich zu holen sucht, nicht, wenn er das Leben zu fhren u. zu meis-
tern trachtet (BaO, S. 41).
Oelze, der elitre Bildungsbrger par excellence, die Synthese aus
Oxford und Athen, war wie geschaffen dafr, Benn in diese von Berlin-
Schneberg aus erlassene Spiritualitt zu folgen, wobei sich beide einig
waren, Goethe zum alleinigen und unantastbaren Stellvertreter des Geistes
auf Erden zu erklren. Gleichzeitig erwuchs Nietzsche in Benns Augen zu
einer problematischen Figur. Der Prophet der reinen Kunst habe irriger-
weise denn doch zu sehr dem Leben nachgehangen, habe die grosse Ge-
sundheit angestrebt und dabei den groen Fehler begangen, auf die Stei-
gerungskrfte der Physiologie zu setzen. Von dieser Skepsis gegenber
Nietzsche gefhrt, schwrt Benn Oelze darauf ein, dass man dem Philo-
sophen gerade in diesem Punkt, in diesem noch immer praktizierten Leib-
Seele-Dualismus, zumindest einen Schritt voraus sei: Einen Schritt sind
wir weiter als er, nach meiner Meinung einen sehr weitreichenden in die
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 239

Zukunft dieser Finallage []: er hatte noch nicht die Geschichte u die Na-
tur vom Geist getrennt, er glaubte noch an ihren Ausgleich, jedenfalls an
ihre Beziehung, whrend wir das doch garnicht mehr tun (BaO, S. 71f.).
In dieser Phase nimmt Benn einen wahren Oberlehrerton gegenber
Oelze an und erteilt ihm zuweilen auch einen strengen Verweis, wenn sich
der Bremer Kaufmann als allzu dilettantisch fr Benns Gnosis erweist:
Wollen Sie bitte Ihren Einwand, der Geist sei ein Anhngsel des Lebens,
weil er nur mit dem Leben zusammen auftrete, als vllig materialistisch
nochmals durchdenken! (BaO, S. 72).
Der Brief an Oelze vom 16. September 1935 enthlt den ersten Kom-
mentar Benns zu den von ihm herausgehobenen Versen aus Nietzsches
Gedicht Der Freigeist. Es ist bezeichnend, dass Benn diese Verse jedes Mal
falsch zitiert, sicherlich weil sie ihm nicht als philologische Tatsachen vor-
liegen, sondern als identifikatorische Problematik auf den Leib gerckt
sind: was meinte N. eigentlich mit den Versen: wer das verlor, was ich
verlor, | macht nirgends Halt (BaO, S. 72).
Benn spekuliert in der Beantwortung dieser Frage zunchst auf die
Unmglichkeit jeder Gemeinschaft und kommt dann auf seine eigentli-
che Interpretation zu sprechen. Nietzsches in seine Verse gelegte Er-
kenntnis laute: [D]ie Vlker brauchen ihre grossen Mnner garnicht. Al-
so auch ihn nicht. Sie brauchen ihre kleinen Mnner weit eher. Die grossen
sind nur skurril. Anhngsel des Lebens? [] Freischwebende Blasen, nicht-
mal Fruchtblasen. Keineswegs! Idiotisch geradezu gesehn vom Leben aus
u. von der Geschichte (BaO, S. 72).
Die Kardinalthese in den Jahren des Rckzugs nach 1935 lautet: Die
den Geist vertreten, sind fr das Leben vollkommen berflssig. Alles, was
sie tun und uern, fllt auf sich selbst zurck, sie selbst als historische Fi-
guren fallen ganz und gar auf sich selbst zurck, haben keinen Bezug zum
Leben, knnen gar keinen haben; daher werden sie ausgegrenzt und ver-
hhnt, verfolgt und vernichtet. Nietzsche habe das gesprt und es in sei-
nem Gedicht von den Krhen, die schwirrenden Flugs zur Stadt ziehen,
zum Ausdruck gebracht. Aber seinen Ansatz aufs Ganze hin umzusetzen,
so Benn, dazu sei er noch nicht in der Lage gewesen. Ihm sei die Sehn-
sucht nach dem Leben, das ihn abwies, stets erhalten geblieben. In diesem
Punkt seien Oelze und er definitiv einen Schritt weiter.
In Benns mobilem Kloster wird auch nach seiner Rckkehr nach Ber-
lin im Jahre 1937 zwischen Bendler-Block und Bozener Strae die Nietz-
sche-Theologie stndig weiterentwickelt. Der Philosoph bleibt sein Haupt-
identifikationsmedium in der Geschichte, doch in einer Symbiose mit ihm,
wie es etwa George Bataille von sich behauptet hat, lebt Benn nicht. In
Nietzsche sah er ein Scheitern verwirklicht, das nicht nur das Ma alles
Ertrglichen sprengte, sondern eben auch ein Mahnmal fr die berfls-
240 Christian Schrf

sigkeit sogenannter groer Mnner in der Geschichte darstellte. Nietz-


sches sogenanntes Scheitern ist in den dreiiger Jahren das eigentliche
Problem fr Benn, wenn er ber seinen Kunst-Propheten reflektiert.
In Benns Augen war Nietzsches Scheitern ein Untergang, ein Zerbre-
chen am Leben. Das aber wollte Benn fr sich selbst in jedem Fall vermei-
den. Als schpferischer Mensch zu berleben, hiee zu erkennen, dass das
Leben der eigentliche Feind der Kunst und des Geistes sei, dass man sich
vom Leben und mithin von der Geschichte unbedingt fernhalten msse, da
sie das Reich der Verbrecher darstelle, whrend es auf der Seite des Geistes
nur Mnche geben knne. Alles Agieren auf dem Feld der Politik und
letztlich im Rahmen der Geschichte sei verbrecherisch. Dem gegenber
befnden sich die Mnche des Geistes und der Kunst, die, so Benns Vor-
stellung, in die Geschichte nicht eingriffen, sondern allein dem Schpferi-
schen zugewandt seien. Die Probleme, die dieses Konzept mit sich bringt,
blendet Benn geflissentlich aus und beharrt mit Untersttzung Oelzes auf
der Unvernderlichkeit seines Dogmas.
Als immer wieder von brauner Seite angefeindete und schlielich zum
Schweigen verurteilte Person war Benn andererseits auf die inneren Krfte
angewiesen, die ihn das Dritte Reich berleben lieen. Benn, der den Wert
des Lebens auf der Ebene niederen Wahns ansiedelte, war, so erscheint es
aus der historischen Distanz, ein berlebensknstler. Er wird in den fnf-
ziger Jahren als der berlebende nicht nur der expressionistischen Avant-
garde, sondern einer deutschen Geistestradition, deren Kontinuittslinien
von den Nazis zerrissen worden sind, gefeiert werden. Erst zu diesem
Zeitpunkt, Anfang der fnfziger Jahre, vermochte es Benn, Nietzsches per-
snlichen Untergang in seine Nietzsche-Deutung aufzunehmen und auch
diesen Untergang identifikatorisch nach auen zu vertreten.
Diese Auseinandersetzung mit dem lebensgeschichtlich scheiternden
Nietzsche bereitet Benn in seinen Gedichten vor, die sich mit der Biogra-
phie des Philosophen auseinandersetzen. In den beiden Turin-Gedichten
wird Nietzsche als Mrtyrer vorgefhrt, der durch seine Selbstopferung
die europische Dekadenz und damit den Nihilismus durchbrochen habe.
So heit es in dem Gedicht Turin:
Ich laufe auf zerrissenen Sohlen,
schrieb dieses groe Weltgenie
in seinem letzten Brief , dann holen
sie ihn nach Jena ; Psychiatrie.

Ich kann mir keine Bcher kaufen


ich sitze in den Librairien:
Notizen , dann nach Aufschnitt laufen:
das sind die Tage von Turin.
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 241

Indess Europas Edelfule


an Pau, Bayreuth und Epsom sog,
umarmte er zwei Droschkengule,
bis ihn sein Wirt nach Hause zog.5

Nietzsche ist hier die Figur des am Rande des Lebens gerade noch existie-
renden Genies, das in seinen Untergang steuert und diesen mit einer gro-
tesken Geste, dem Umarmen zweier Pferde auf offener Strae, besiegelt.
Doch mit diesem Opfer war es nicht getan. Nietzsche blieb gerade darin
fr Benn fremd; dieser hatte in den zwanziger Jahren das Geniephnomen
als bionegative Lage bestimmter Menschen in der Geschichte studiert, sah
sich selbst aber damit nie ganz identisch. Zu sehr war er darauf bedacht,
seine brgerliche Existenz zu wahren und nur ausgewhlten Mitmenschen
den Paria hinter dem Earl erkennbar werden zu lassen. Was Nietzsche
durch sein Opfer vorgegeben hatte, sollte nun auf einer anderen Basis fort-
gefhrt werden. Diese bestand in Benns solus spiritus-Ideologie, jener
merkwrdigen Lehre, dass es nur der Geist sei, der zhle. Wobei Benn nie
definitiv sagen wollte, was er unter Geist konkret verstehe.
In Turin II, das Ende der dreiiger Jahre entstanden ist, kommt Nietz-
sche noch strker in der Doppelfiguration vor, die sich schon in den Brie-
fen an Oelze andeutet: einerseits der absolute Held der Geistesgeschichte,
der all ihre Aspekte und Feinheiten umfasst und neu zu deuten wei; an-
dererseits ein tragisch Scheiternder, der ein Fremdling auf Erden sein und
bleiben musste. Die im abschlieenden Vers formulierte Frage: auf wel-
chen schwarzen Sthlen | woben die Parzen dich? (G, S. 352) steht fr die-
ses faszinierende Befremden.
Das Motiv des Scheiterns beherrscht auch das Gedicht Sils-Maria: In
den Abend rannen die Stunden, | er lauschte im Abhangslicht | ihrer Strophe:
alle verwunden, | die letzte bricht (G, S. 248). Benn war davon beses-
sen, gerade in Nietzsche das am Leben zerbrechende Genie herauszuar-
beiten, einen Menschen, der darber zum Mrtyrer geworden war, dass er
denken musste und darin ganz und gar unzeitgem war. Wenn es in den
Schlussversen von Sils-Maria heit: ein ungeheures: Gelitten | stand ber
dem Tal, dann erscheint das sthetisch ebenso fragwrdig wie in Benns
Gesamtintention konsequent. Nietzsche ist Ende der dreiiger Jahre noch
immer Benns Prophet, vor allem jedoch sein bevorzugter Mrtyrer.
An dieser Stelle wird deutlich, dass Benns Nietzsche-Bezug stets dyna-
misch war und in unterschiedlichen Phasen jeweils pragmatischen Vorga-
ben folgte. Daher ist er nicht in erster Linie als Knstlerglaube im Sinne
_____________
5 Gottfried Benn: Gedichte. In der Fassung der Erstdrucke. Hg. v. Bruno Hillebrand.
Frankfurt a. M. 1982, S. 271. Zitate aus diesem Band werden fortan im Haupttext unter
Verwendung der Sigle G nachgewiesen.
242 Christian Schrf

des Artistenevangeliums zu verstehen. Vielmehr scheint darin ein Identifi-


kationsbedrfnis auf, das die produktive berwindung des Identifikati-
onsobjekts mit einschliet. Dieser Prozess kommt nicht wirklich zum Ab-
schluss; aus ihm wird ersichtlich, dass es nicht nur Rezeption ist, was Benn
mit Nietzsche verbindet, sondern ein Wechselspiel aus Identifikation und
berwindung, welches Benn fast bis zu seinem Lebensende hin beschftigt.
Vor diesem Hintergrund ist es bemerkenswert, wie Benn mit Nietz-
sche nach dem Zweiten Weltkrieg umgeht. Nun ist er nicht mehr der Pro-
phet einer Religion der Kunst und auch nicht mehr das Opfer einer der
Banalitt und dem geschichtlichen Wahnsinn ergebenen Zivilisation, die
ihre groen Mnner ausspeit. Vielmehr wird er in Benns Augen zu einem
geschichtlichen Traum: Wenn ein Leben 50 Jahre beendet ist und das Werk
60 Jahre abgeschlossen vorliegt, darf man vielleicht zu der Methode ber-
gehen, die Gestalt als Traum zu sehen der Efeu ihres Grabes, das Meer
von Nizza, das Eis des Engadin mischen die Figuren und die Widerspr-
che dieses Traums (ER, S. 496).
Wie uns Nietzsche nun aus Benns Traum in der am 14. August 1950
gehaltenen Rundfunkrede Nietzsche nach 50 Jahren entgegentritt, ist u-
erst bemerkenswert. Gegenber dem Ton und dem Inhalt der Rede auf
Heinrich Mann zwanzig Jahre zuvor ist Ernchterung eingetreten. Nietz-
sche wird nicht mehr als ein wie auch immer hinlnglich zu begreifendes
Phnomen angesehen, und Benn unterstreicht diese Haltung mit einem
Zitat von Karl Jaspers: Nietzsche ist nicht zu erschpfen. Er ist als Gan-
zes nicht ein Problem, das zu lsen wre (ER, S. 503).
Jedoch ist es diese Offenheit an Nietzsche, aus der Benn seine Charak-
terisierung des Philosophen als Inaugurator der Ausdruckswelt ableitet.
Gerade das Zerbrechen aller Inhalte, das Nietzsche an sich und in seinem
Denken erfahren hat, bringe ihn dazu, nur noch die Formen in ihrer Zer-
brochenheit spielen zu lassen:
Dies Herz hatte alles zerbrochen, was ihm begegnete: Philosophie, Philologie,
Theologie, Biologie, Kausalitt, Politik, Erotik, Wahrheit, Schlsseziehn, Sein,
Identitt alles hatte es zerrissen, die Inhalte zerstrt, die Substanzen vernich-
tet, sich selbst verwundet und verstmmelt zu dem einen Ziel: die Bruchfl-
chen funkeln zu lassen auf jede Gefahr und ohne Rcksicht auf die Ergebnisse
das war sein Weg. (ER, S. 500)

Benn argumentiert jetzt offensichtlich auf den Komplex des Olymp des
Scheins und auf Nietzsches Perspektivismus hin geschichtlich deutend
und nicht mehr visionr. Aus dieser poetisch gelagerten Deutung heraus
betrachtet er Nietzsche als die erste Verkrperung des sogenannten vier-
ten Menschen:
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 243

Der Mensch ohne moralischen und philosophischen Inhalt, der den Form-
und Ausdrucksprinzipien lebt. Es ist ein Irrtum, anzunehmen, der Mensch
habe noch einen Inhalt oder msse einen haben. Der Mensch hat Nahrungs-
sorgen, Familiensorgen, Fortkommensorgen, Ehrgeiz, Neurosen, aber das ist
kein Inhalt im metaphysischen Sinne mehr. (ER, S. 503)

Nach 1945 ist Benn der berzeugung, es beginne eine nicht nur kulturell,
nicht nur menschheitsgeschichtlich, sondern eine erdgeschichtlich neue
Epoche. Die Formel Das Quartr geht hinten ber aus dem Roman des
Phnotyp6 bringt diese Vorstellung auf den Punkt. Benn ist davon ber-
zeugt, dass in dieser neuen Epoche ein neuer Mensch auftreten werde. Es
werde der vierte Mensch sein, und fr ihn sei Nietzsche ebenso Initiati-
onsgestalt wie Modell.
Interessant erscheint, wie die Versatzstcke der expressionistischen Kul-
turideologie hier wiederkehren. Der neue Mensch und das Prophetentum
des Gegenbervaters, all diese Elemente sind noch da, nun allerdings in
vernderte Wertungshorizonte verschoben. Nach dem Ende des tausend-
jhrigen Reiches kann Benn offenbar nicht anders denken als in noch wei-
ter gefassten Zeitspannen. Erdgeschichtliche Zeitaltersprnge sind da ge-
rade lang genug. Erneut zeigt sich das Prgende der geschichtsphilosophi-
schen Ausrichtung seiner Gedankengnge.
Dieser vierte Mensch werde in der Ausdruckswelt leben, er werde
dem reinen Ausdruck huldigen, da er keine Inhalte mehr habe. Nietzsche,
der Vorlufer dieser Menschheit aus lauter Knstlern, wird nun von Benn
als reinster aller Artisten vorgestellt und als jene historische Figur, in de-
ren Leben und Denken sich der Epochenumbruch ereignet. Nietzsche, so
Benn, habe es noch einmal mit allen Inhalten versucht, mit der ganzen Phi-
losophie als der Zentralagentur abendlndischer Geistigkeit. Doch musste
er feststellen, da alles was bei Nietzsche Philosophie war, eben nur Phi-
losophie war ein Fischen und Netzeauswerfen, aber die Netze blieben
leer. Den archimedischen Punkt, von dem die denkerischen Dinge trans-
zendent und bindend werden, konnte auch er nicht finden, er ist nicht zu
finden, er ist nicht da nicht mehr da (ER, S. 501).
Was zunchst 1931 wie eine Religion der Kunst verkndigt wurde,
was Benn nach 1934 ins Kloster seiner Briefpartnerschaft fhrte, wo im
Dialog mit Oelze die Nietzsche-Theologie kritisch bearbeitet wurde, und
was in den Turin-Gedichten das Mrtyrertum des groen Mannes inmit-
ten einer ignoranten Zivilisation exponierte, verwandelt sich zuletzt in die
Vision einer neuen Groepoche, fr die wiederum Nietzsche die Leitfigur
_____________
6 Vgl. Gottfried Benn: Prosa und Autobiographie. In der Fassung der Erstdrucke. Hg. v.
Bruno Hillebrand. Frankfurt a. M. 1984, S. 149191. Zitate aus diesem Band werden
fortan im Haupttext unter Verwendung der Sigle PA nachgewiesen.
244 Christian Schrf

abgibt. Dieses letzte von Benn ventilierte Nietzsche-Bild zeigt, was von
der tragischen Existenz brig bleibt, wenn man das zwanghaft durchde-
klinierte Bild des Mrtyrers der Zivilisation berwunden hat.
Scheitern wird jetzt zur conditio sine qua non einer experimentellen
Persnlichkeit im Abseits dessen, was gesellschaftlich berhaupt sanktio-
niert und resorbiert werden kann. Dennoch arbeitet auch in dieser letzten
Nietzsche-Projektion die eschatologische Apokalyptik, die den Expressio-
nisten Benn zeitlebens bewegt hat. Es ist bezeichnend, dass es Benn in sei-
nen Nietzsche-Adaptionen immerfort auf eine Deutung der ganzen Ge-
schichte abgesehen hat. Das gilt fr seine religisen Anstze ebenso wie fr
seine erdgeschichtlichen Perspektiven. Benn spricht als ein berlebender
jener Geistesgeschichte, fr die Nietzsche den Schlussstein bildete. Als
berlebender dieses Szenarios spricht er sich die Deutungshoheit ber die
ganze Geschichte zu. Das ist das Energiereservoir, aus dem Benns Sprechen,
gerade auch seine diskursiven uerungen nach dem Zweiten Weltkrieg,
gespeist wird. Nietzsches Bild ndert sich dabei zum Teil erheblich, doch
bleibt er als Projektionsflche fr Benn in einem hohen Mae unantastbar.
Die Erwiderung an Alexander Lernet-Holenia vom 19. Oktober 1952
spielt genau darauf an. Sie ist wie ein Resmee der Auseinandersetzungen
Benns mit Nietzsche zu lesen:
Am meisten hat mich Ihre Bemerkung betroffen gemacht, Nietzsche sei ge-
scheitert. [] Ist Nietzsche gescheitert? [] Wenn er [] gescheitert ist,
knnen solche Leute etwas anderes auf sich zukommen sehen, etwas anderes
ertragen als scheitern? Wollen solche Leute denn triumphieren, Pomade im
Haar aus Happy-End und Konformismus, wollen sie siegen? (PA, S. 481)

Direkt im Anschluss kommt Benn erneut auf jenen Vers bei Nietzsche zu
sprechen, der ihn am meisten beschftigt hat: Wer das verlor, was du ver-
lorst, macht nirgends Halt. Und nun kommentiert er ihn wie folgt:
Anfangs dachte auch ich, was er verloren habe, sei die Gemeinschaft mit den
Menschen, die Gemeinschaft mit Mann und Frau, die Gemeinschaft mit all
und jedem, aber diese Gemeinschaft kann es nicht sein, auf die der Vers sich
bezieht. Es ist eine andere Gemeinschaft, die er verloren hatte, es ist die Ge-
meinschaft mit der Substanz, mit allem, was einmal in den vergangenen Jahr-
hunderten als Substanz galt, als menschliche Substanz, als menschlicher In-
halt, [] es gab ja keinen Menschen mehr, nur noch seine Symptome, es gab
nur noch einen Menschen in Anfhrungsstrichen, einen ferngerckten Men-
schen mit Angst und inneren Qulereien, tausendmal philosophisch und lite-
rarisch prostituiert, tausendmal ausgesthnt, von dem hatte er sich entfernt
(und wir mit ihm) was sollte er also tun, sollte er philologisch werden, das
hatte er hinter sich, nein, er blieb ungeschichtlich, er blieb nur er selbst, nm-
lich wahrhaftig (PA, S. 481f.)
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 245

Dies durchlebt zu haben, so Benns spte Einsicht, sei nicht blo als Schei-
tern zu beschreiben. Man msse dafr ein anderes Wort suchen: und ich
sehe im ganzen Umkreis unseres Sprachbereichs nur eines, das stichhielte,
eines von antikem Klang, es heit: Verhngnis (PA, S. 482).
Nietzsche sei ein Verhngnis, und genau das glaubte dieser in seiner
Autobiographie Ecce homo von sich selbst, als er einem der Kapitel den
Titel Warum ich ein Schicksal bin gab. Mit dieser von Benn im Oktober
1952 getroffenen Feststellung war jedoch just die Zeit zu Ende, die fr
dieses Schicksal, dieses Verhngnis ein Organ hatte: die klassische Moder-
ne. Mit dem Menschen in Anfhrungsstrichen leitet Benn eine neue
Epoche sthetischen Denkens ein; sie kommt weitgehend ohne eine em-
phatische Identifikation mit Nietzsche aus. Das grte Ausstrahlungs-
phnomen der Geistesgeschichte (ER, S. 496) ist fr die Generationen
nach Benn erloschen und einerseits zu einem philologischen Problem, an-
dererseits zu dem halbfiktiven Traum geworden, der schon dem spten
Benn vor Augen stand: das Meer von Nizza und das Eis des Engadin.
Eckhard Heftrich

Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen

I. Kreuz, Tod und Gruft

Im Schopenhauer-Essay von 1938 nennt Thomas Mann den Philosophen


einen groen Kenner des Todes. Zum Beleg zitiert er aus dem Anfang des
41. Kapitels des 2. Bandes der Welt als Wille und Vorstellung: Der Tod ist
der eigentliche inspirierende Genius oder der Musaget der Philosophie
Schwerlich sogar wrde, auch ohne den Tod, philosophiert werden. Das
Kapitel gehre zum Schnsten, man mchte sagen Tiefsten,1 was Scho-
penhauer geschrieben habe. Des Philosophen Kennerschaft hnge mit sei-
nem ethischen Pessimismus zusammen, und der sei mehr als eine Lehre ein
Charakter, eine knstlerische Gesinnung, eine Lebensluft.
Um welche Atmosphre es sich dabei handelt, verdeutlicht Thomas
Mann dann zum wiederholten, aber beileibe nicht zum letzten Male ,
indem er den jungen Nietzsche ber Schopenhauer zitiert: Mir behagt an
Wagner, was mir an Schopenhauer behagt: Die ethische Luft, der fausti-
sche Duft, Kreuz, Tod und Gruft (GW 9, S. 558). Das Zitat stammt be-
kanntlich aus einem Brief vom 8. Oktober 1868, in welchem Nietzsche
dem Freund Erwin Rohde verrt, wie er sich einzurichten gedenkt, wenn
er, der verunglckte preuische Kanonier, nach dem nun beendeten mi-
litrischen Zwischenspiel in Naumburg wieder zur Fortfhrung seines phi-
lologischen Studiums nach Leipzig zurckkehren wird:
Im brigen nehme ich mir vor, etwas mehr Gesellschaftsmensch zu werden:
insbesondre habe ich eine Frau aufs Korn genommen, von der mir Wunder-
dinge erzhlt sind, die Frau des Professor Brockhaus, Schwester Richard Wag-
ners [] auch die andre Schwester Wagners (in Dresden ehemals Schauspiele-
rin) soll ein bedeutendes Weib sein. Ritschls gehen fast nur mit Familie Brock-
haus um.2

_____________
1 Thomas Mann: Gesammelte Werke in dreizehn Bnden. Bd. 9: Reden und Aufstze 1.
Frankfurt a. M. 1974, S. 528580, hier S. 558. Im Folgenden zitiert unter Verwendung
der Sigle GW.
2 Friedrich Nietzsche an Erwin Rohde, 8. Oktober 1868. Friedrich Nietzsche: Smtliche
Briefe. Kritische Studienausgabe in 8 Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montina-
248 Eckhard Heftrich

Zu dieser Zeit ist Nietzsche die grte Hoffnung seines akademischen Leh-
rers, und von der Gattin des Geheimrats Ritschl erfhrt der Lieblingssch-
ler zudem einfhlsame Frderung. Aber selbst diese Gnnerin wird dann
den Riss, der sich mit der Publikation der Geburt der Tragdie auftut, nicht
berbrcken knnen.
Da Thomas Mann von frh an mit dem biographischen Umfeld seines
ewigen Dreigestirns Schopenhauer, Wagner, Nietzsche vertraut war, darf
man vermuten, dass ihm beim Lesen oder Wiederlesen des Briefes an Roh-
de nicht verborgen geblieben ist, welch ein Beziehungszauber von tieferer
Bedeutung darin liegt, dass Nietzsche nach der Preisgabe seiner geplanten
Gesellschaftsstrategie so fortfhrt: Krzlich las ich auch (und zwar pri-
mum) die Jahnschen Aufstze ber Musik, auch die ber Wagner. Es gehrt
etwas Enthusiasmus dazu, um einem solchen Menschen gerecht zu wer-
den: whrend Jahn einen instinktiven Widerwillen hat und nur mit halb-
verklebten Ohren hrt (SB 2, S. 322).
Vier Jahre zuvor, 1864, hatte der zwanzigjhrige Nietzsche sein Studi-
um begonnen, aber nicht in Leipzig, sondern in Bonn, und dem Wunsch
und Glauben von Mutter und Tanten zufolge mit dem Ziel, Theologe zu
werden. Die Scheinkonzession hielt nicht lange vor. ber die um diese Zeit
noch in Bonn neben- bzw. gegeneinander wirkenden Altphilologen Jahn
und Ritschl hatte der Erstsemester im November 1864 nach Hause berich-
tet, den Brief unterzeichnend In alter Ergebenheit und Liebe Euer Fritz:
Da Mnner wie Ritschl, der mir eine Rede ber Philologie und Theologie hielt,
wie Otto Jahn, der, hnlich wie ich, Philologie und Musik treibt, ohne eins von
beiden zur Nebensache zu machen, einen groen Einflu auf mich ben, wird
sich jeder vorstellen knnen, der diese Heroen der Wissenschaft kennt. (SB 2,
S. 18)

Otto Jahn war mit seinem von 1856 bis 1859 in vier Bnden publizierten
Mozart eine fr die Entwicklung der Musikwissenschaft bedeutende Pio-
nierleistung gelungen. Er hatte damit bewiesen, dass es sich bei ihm nicht
um die damals in akademischen Kreisen noch nicht ganz auergewhnli-
che musikalische Liebhaberei handelte.
Und nun also, 1868, berichtet der mit Ritschl nach Leipzig abgewan-
derte Nietzsche dem Freund Rohde von seinen Empfindungen bei der rein
literarischen Wiederbegegnung mit Otto Jahn, dessen Gesammelte Aufstze
ber Musik 1866 erschienen waren. Frappierend ist, dass Nietzsche Jahn,
trotz dessen halbverklebten Ohren in Sachen Wagner, vielfach Recht
gibt, insbesondre darin, da er Wagner fr den Reprsentanten eines mo-
_____________
ri. Bd. 2: September 1864 April 1869. Mnchen 1986, S. 321324, hier S. 321f. Zitate
aus dieser Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung der Sigle SB nachgewiesen.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 249

dernen, alle Kunstinteressen in sich aufsaugenden und verdauenden Dilet-


tantismus hlt (SB 2, S. 322). Darin steckt bereits in nuce die Mglich-
keit der radikalen Umwertung, die dann zur Wirklichkeit des eineinhalb
Jahrzehnte dauernden exzessiven Leidens Nietzsches an Wagner und des
nicht minder exzessiven Kampfes gegen diesen werden sollte. Und es lsst
ahnen, welch ein Schatz in diesen Stzen darauf wartete, einmal gehoben zu
werden. Was freilich nur einem Knstler gelingen konnte, dessen Begabung
ausreichte, die im brigen keineswegs solitre, sondern ziemlich modische
Passion fr Wagner und Nietzsche in ein ganz eigenes, unverwechselbares,
singulres Werk zu verwandeln.
Hier fllt also das Schlsselwort Dilettantismus, das 65 Jahre spter
als Reizwort im grotesken Protest der Richard-Wagner-Stadt Mnchen so
auftaucht:
Er [Thomas Mann] hat in Brssel und Amsterdam und an anderen Orten Wag-
ners Gestalten als eine Fundgrube fr die Freudsche Psycho-Analyse und
sein Werk als einen mit hchster Willenskraft ins Monumentale getriebenen
Dilettantismus bezeichnet. Seine Musik sei ebensowenig Musik im reinen Sinn,
wie seine Operntexte reine Literatur seien.3

Den Unterzeichnern des Protestes wre gewiss kein Licht aufgegangen,


wenn man sie mit der Nase darauf gestoen htte, dass Thomas Mann hier
von dem Gebrauch gemacht hat, was ausgerechnet der bereits in den Bann
der Wagner-Sphre geratene junge Nietzsche ber den von Otto Jahn er-
kannten, aber in seiner Genialitt offenbar verkannten Dilettantismus Wag-
ners zu sagen wusste. Fr eine Forschung, die sich nicht mit einer weiteren
Wiederholung des schon von Thomas Mann selbst so strapazierten Kreuz-,
Tod- und Gruftzitates zufriedengibt, liegt hier ein Dokument von hohem,
keineswegs spekulativem Deutungspotential vor, handelt es sich doch mit-
nichten nur um den mglichen Nachweis einer allenfalls Funoten werten
Anregung oder Quelle.
Nietzsche also, nachdem er Jahn wegen der Decouvrierung von Wag-
ners Dilettantismus recht gegeben hat, leitet nun gerade daraus Wagners
Genie und Leistung ab: [A]ber gerade von diesem Standpunkte aus kann
man nicht genug staunen, wie bedeutend jede einzelne Kunstanlage in die-
sem Menschen ist, welche unverwstliche Energie hier mit vielseitigen
knstlerischen Talenten gepaart ist [] (SB 2, S. 322).
Was die Unterzeichner des Protests zu ihrem zitathaften Emprungs-
schrei animierte, hat Thomas Mann in seinem Essay bereits mit der Beru-
_____________
3 Im Schatten Wagners Thomas Mann ber Richard Wagner. Texte und Zeugnisse 1895
1955. Ausgew., kommentiert u. m. einem Essay v. Hans Rudolf Vaget. Frankfurt a. M.
1999, S. 232.
250 Eckhard Heftrich

fung auf die vierte der Unzeitgemen Betrachtungen Nietzsches abzusi-


chern versucht. Der von Mann zitierte Abschnitt schliet mit dem Satz:
wer oberflchlich hinblickte, mchte meinen, er [Wagner] sei zum Dilet-
tantisieren geboren. Sodann fhrt Mann fort: Tatschlich und nicht nur
oberflchlich, sondern mit Leidenschaft und Bewunderung hingeblickt,
kann man sagen, auf die Gefahr hin, miverstanden zu werden, da Wag-
ners Kunst ein mit hchster Willenskraft und Intelligenz monumentalisier-
ter und ins Geniehafte getriebener Dilettantismus ist (GW 9, S. 375f.).
Damit befinden wir uns aber nicht mehr im Kontext der vierten Un-
zeitgemen Betrachtung, Richard Wagner in Bayreuth, sondern exakt bei
Nietzsches Brief an Rohde, wo davon die Rede ist, wie Wagners unverwst-
liche Energie mit seinem Dilettantismus gepaart ist. Ehe Nietzsche dann
seine Betrachtung ber Jahns Verstndnis beziehungsweise die Grenzen
seines Verstndnisses in Sachen Wagner mit dem Bekenntnis zum eigenen
Behagen an Kreuz, Tod und Gruft ausklingen lsst, postuliert er noch das
folgende gravierende Manko des einstigen Lehrers: Jahn bleibe eine Ge-
fhlssphaere Wagners ganz verborgen und verschlossen, nmlich Tann-
husersage und Lohengrinathmosphaere, und zwar, weil Jahn ein Gesun-
der sei (SB 2, S. 322). Incipit tragoedia (KSA 3, S. 571): 20 Jahre wird
das schon im Brief an Rohde vorgezeichnete Drama dauern, in dem Wag-
ner Nietzsches Wagner in protheischen Verwandlungen allgegenwrtig
bleibt bis zur Turiner Katastrophe.

II. Schopenhauers Musik-Tempel

Seit dem groen Wagner-Essay von 1933 trumt Thomas Mann immer wie-
der vom Gegenstck eines Nietzsche-Essays.4 An einen Versuch ber Scho-
penhauer denkt er zunchst nicht. Den Nietzsche-Essay von 1947, dem ei-
ne bis heute nicht erloschene Wirkung beschieden sein sollte, hat Thomas
Mann selbst als unzulnglich, als bers Knie gebrochen[-] bewertet. Ei-
ne von Koketterie nicht freie Untertreibung beiseite gelassen, verraten die
Bemerkungen im Brief vom 26. Dezember 1947 an den alten Weggenossen
_____________
4 Vgl. den Tagebucheintrag vom 17. Juli 1936 ber einen Besuch des herrlich gelegenen
Wagner-Hauses in Tribschen: Einblick in die Zimmer. Ausblick auf die Landschaft der
Nietzsche-Freundschaft, die in 6 Jahren, von 186672, eine gewaltige Werk-Bewltigung
sah. Des Lngern vor der Haus-Inschrift, die die Vollendung von Meistersinger, Sieg-
fried, Gtterdmmerung (?), Siegfried-Idyll, Kaisermarsch, Beethoven an diesem Orte
anzeigt. Bewegung. [] Auf der Fahrt fragte ich K., ob sie meine, da auch am Hause
Schiedhaldenstrae spter eine Inschrift die Vollendung des Joseph, des Freud-Aufsatzes,
vielleicht des Essays ber Nietzsche an diesem Orte melden wird (Thomas Mann: Ta-
gebcher 19351936. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M. 1978, S. 332f.).
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 251

Maximilian Brantl, warum die Zeit ber den nur ertrumten Nietzsche-
Essay endgltig hinweggegangen war: Ich schreibe ja immer Verfalls-
geschichten; mein erster Roman gleich war eine solche herkommend vom
Nietzsche-Erlebnis, und der Dr. Faustus, den Sie bald lesen werden, ist erst
der richtige Nietzsche-Roman, gegen den jener Aufsatz nur small talk, ein
kleines Geplauder ist.5
Es bedurfte des Zufalls eines finanziell verlockenden Angebots, fr ei-
ne amerikanische Schopenhauer-Auswahl eine Einleitung zu schreiben,
damit Thomas Mann sich etwas systematischer als gewhnlich mit dem
Philosophen beschftigte, der ansonsten ja von Anfang bis Ende stets mit
anwesend war, auch wenn im Vordergrund der Bhne von Thomas Manns
philosophisch-musikalischem Geisterspiel die beiden anderen agierten. Die
Assoziation zu einer Bhne ist nicht abwegig.
Im Schopenhauer-Essay heit es dort, wo Wagner gegen den Vorwurf
des Missverstndnisses, ja Missbrauchs von Schopenhauers Lehre vertei-
digt wird: So gehen Knstler mit einer Philosophie um []. Auch ohne
einen dann folgenden Zusatz wre klar, dass Thomas Mann so gut wie von
Wagner von sich selber spricht. berdies ist die nun nachgereichte ver-
meintliche Exkulpation nur die konziliante Form eines fr unanfechtbar
gehaltenen Rechtsanspruchs. Heit es doch von den Knstlern: [S]ie ver-
stehen sie auf ihre Art, eine emotionelle Art: denn nur zu emotionellen, zu
Leidenschafts-Ergebnissen braucht die Kunst ja zu kommen, nicht zu mo-
ralischen, wozu die Philosophie, als eine Lehrerin, sich jederzeit angehal-
ten fhlte (GW 9, S. 562).
Zu den Leidenschafts-Ergebnissen, das heit zu dem, was dann im
Werk erscheint, kommt der Knstler durch leidenschaftliche Erlebnisse.
Eben dafr findet sich im Schopenhauer-Essay selbst der treffende Beleg.
Der Darstellung der Lehre entledigt sich Thomas Mann pflichtschuldig,
aber doch nur so, dass man bei bestem Willen nicht von hherem Abschrei-
ben reden kann.6 Hingegen geht es hoch her, sobald vom Erlebnis Scho-
penhauer gehandelt wird, und am hchsten geht es her, wenn die Schopen-
hauer-Lektre sich mit der Erinnerung an das rauschhafte Erlebnis ver-

_____________
5 Thomas Mann an Maximilian Brantl, 26. Dezember 1947. Thomas Mann: Briefe. Hg. v.
Erika Mann. Bd. 2: 19371947. Frankfurt a. M. 1963, S. 580. Zitate aus dieser Ausgabe
werden fortan unter Verwendung der Sigle B nachgewiesen.
6 Was er als hheres Abschreiben schon immer betrieben habe, skizziert Thomas Mann
in seinem berhmten Brief von 1945 an Theodor W. Adorno. Darin geht es natrlich um
dessen Anteil am entstehenden Doktor Faustus, und die bedenklich-unbedenklichen
Griffe in Adornos Musik-Philosophie werden, so gut es geht, entschuldigt[-] (GW
11, S. 245): mit der Erinnerung daran, dass er das hhere Abschreiben bereits in den
Buddenbrooks praktiziert habe.
252 Eckhard Heftrich

bindet, das vier Jahrzehnte zuvor der junge Autor Thomas Buddenbrook
vermacht hatte.
Der Senator erhlt fr den flchtigen Augenblick einer euphorischen
Elevation die Lizenz fr jene Knstler-Freiheit, die sein Schpfer sein gan-
zes weiteres Leben lang in Anspruch nehmen wird. Dabei vermengt schon
der Senator Schopenhauer mit Nietzsche. Mit den Worten des Schopenhau-
er-Essays formuliert:
Ihm, dem leidenden Helden meines Brger-Romans, des Werkes, das Last,
Wrde, Heimat und Segen meines Jnglingsalters war, schenkte ich das teure
Erlebnis, das hohe Abenteuer, in sein Leben, dicht vor dem Ende, wob ich es
erzhlend ein und lie ihn im Tode das Leben finden, die Erlsung aus den
Fesseln seiner mden Individualitt []. (GW 9, S. 559)

Stillschweigend geht Thomas Mann hier darber hinweg, dass er sein ei-
genes ekstatisches Erlebnis, das doch so untrennbar mit dem jugendlichen
Wagner-Rausch verbunden war, einem Protagonisten vermacht hat, dessen
musikalischer Geschmack nicht bers Triviale hinausgeht. Dass hier je-
doch weder eine Nachlssigkeit noch gar ein Kunstfehler vorliegt, verrt
der Roman. Und zwar bereits dort, wo der Senator von Gerda Budden-
brook, der Geigenvirtuosin und passionierten Wagnerianerin, wegen sei-
ner Freude an banalen Melodien abgekanzelt wird. Das geschieht auf eine
so rde Art, dass man sich ein wenig an die Bissigkeit des schimpfenden
Schopenhauer erinnert fhlt. Was wiederum aufs Beste dazu passt, dass
Thomas Mann unberhrbar von Schopenhauer geborgt hat, was Gerda
zugunsten des Wesens und Wertes ernsthafter Musik sowie zur vernich-
tenden Entlarvung von hbschen Melodien vorzubringen hat.
Von den Mysterien, die im Hause Buddenbrook gefeiert werden, bleibt
der Senator ausgeschlossen; die Musikstcke, die da erklingen, muten ihn
herb und verworren an: Er stand vor einem Tempel, von dessen Schwel-
le Gerda ihn mit unnachsichtiger Gebrde verwies [] und kummervoll
sah er, wie sie mit dem Kinde darin verschwand.7
Im Essay zitiert Thomas Mann, wie eingangs erwhnt, Schopenhauer:
Der Tod ist der eigentliche inspirierende Genius oder der Musaget der
Philosophie Schwerlich sogar wrde, auch ohne den Tod, philosophiert
werden (GW 9, S. 558). Und auch hier folgt das Kreuz-, Tod- und Gruft-
Mantra. Erneut wird hervorgehoben, dass zur ethisch-pessimistischen Le-

_____________
7 Thomas Mann: Groe kommentierte Frankfurter Ausgabe. Werke, Briefe, Tagebcher.
22 Bde. Hg. v. Heinrich Detering, Werner Frizen, Eckhard Heftrich u. Hermann Kurz-
ke. Frankfurt a. M. 2002ff. Bd. 1.1: Buddenbrooks. Verfall einer Familie. Textband. Hg.
u. textkrit. durchges. v. Eckhard Heftrich. Frankfurt a. M. 2002, S. 560. Zitate aus dieser
Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung der Sigle GKFA nachgewiesen.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 253

bensluft, dieser Jugend- und Heimatluft, Musik gehre. Folglich wird


der Satz Schopenhauers, dass ohne den Tod schwerlich philosophiert wr-
de, so transponiert: Schopenhauer htte wohl sagen knnen: Schwerlich
sogar wrde, auch ohne den Tod, musiziert werden (GW 9, S. 559).
Gerdas Geigenspiel, so erlutert der Erzhler, habe fr Thomas Bud-
denbrook bislang eine reizvolle Beigabe mehr zu ihrem eigenartigen We-
sen bedeutet; jetzt aber, da er sehen mute, wie die Leidenschaft der Mu-
sik, die ihm fremd war, so frh schon, so von Anbeginn und von Grund
aus sich auch seines Sohnes bemchtigte, wurde sie ihm zu einer feindli-
chen Macht [] (GKFA 1.1, S. 559). So von Anbeginn und von Grund
aus: Sptestens jetzt wei der Leser, was mit der schnen Fremden in das
Haus Buddenbrook geholt wurde. Die Ohnmacht des Senators wird em-
blematisch durch das Bild vom Tempel vor Augen gefhrt. Es ist der Tem-
pel, den Schopenhauer erbaut hat und in dem die Mysterien von Wagners
Musik gefeiert werden. Wenn der vereinsamte Senator schlielich doch
den Tempel betritt, umfngt ihn die Ruhe einer Totengruft. Solange er dar-
in verweilt, glaubt er, es sei die feierliche Stille, in der ihm eine trstliche
Offenbarung zuteilwerde.

III. Montage oder Collage?

63 Druckseiten umfasst der groe Wagner-Essay, jener ber Nietzsche le-


diglich 37. Demgegenber bringt es der Schopenhauer-Versuch immerhin
auf 52 Seiten. Des ungeachtet billigt diesem die communis opinio nicht
das Gewicht von jedem der beiden anderen Essays zu. In diesem Fall kann
man dem verbreiteten Urteil wohl zustimmen. Was im Tagebuch whrend
der Entstehungszeit von Schopenhauer notiert wird, zeugt vor allem von
Thomas Manns Rhrung des Erinnerns.8 Diese nostalgische Empfindung
wird bis ins hohe Alter ungeschwcht bleiben. Als Ferdinand Lion 1952
berichtet, er lese Schopenhauer, beklagt Thomas Mann, dass er nicht die
Ruhe finde, wenigstens das Hauptwerk auch noch einmal Wort fr Wort
con amore durchzunehmen (13. Mrz 1952):
Schlielich, er war das strkste Lese-Erlebnis meiner Jugend. Und ist er denn
nicht auch als europischer Essayist (lassen wir die metaphysische Lehre bei
Seite!) ersten Ranges, ebenbrtig dem Allerbesten auerhalb Deutschlands? Ich
brauche kaum zu ihm zurckzukehren, habe ich ihn doch eigentlich nie ver-
lassen und verloren. (B 3, S. 248)

_____________
8 Vgl. die zahlreichen Tagebuch-Notate ab Januar 1938, die von der Gefhlsintensitt wh-
rend der Niederschrift beredtes Zeugnis ablegen.
254 Eckhard Heftrich

Die Parallele zum strksten musikalischen Erlebnis ist offenkundig. Aber


trotz allem, was Schopenhauer aufs Innigste an die Musik bindet und ihn
darber hinaus zum Leibphilosophen so vieler Knstler werden lie, war
er doch kein genuiner Knstler. Deshalb war er nicht dafr zu gebrauchen,
als diaphanes Portrait auf einen Spiegel gebannt zu werden, aus dem uns
Thomas Mann entgegenblickt. Eben deshalb und noch aus weiteren Grn-
den konnte auch Nietzsche nicht dafr taugen, wie sich zuletzt noch bei
den spezifischen Schwierigkeiten des Doktor Faustus erweisen sollte. Wohl
aber bot Wagner alles nur Wnschbare, um an seinem Beispiel die Leiden
eines ganz dem Werk verschriebenen Knstlerdaseins als den Tribut fr
nicht nur prtendierte, sondern durch vollendete Werke wirklich bewiese-
ne Gre vorzufhren.
Am Wagner-Essay lsst sich aufweisen, wie es Thomas Mann gelingt,
den Tondichter in einer Art Collage aus biographischen, psychologischen,
geistesgeschichtlichen und werkgenetischen Elementen zum Portrait zu f-
gen und zugleich bei wechselnder Beleuchtungsintensitt in partieller Ana-
logie sich selber erscheinen zu lassen. Aber obwohl die analogische Paral-
lelfhrung gelegentlich fast bis zur Ununterscheidbarkeit getrieben wird,
bleibt Thomas Mann doch stets der souverne Regisseur des Identifikati-
onsspiels. Dabei wird Goethe und Nietzsche eine je ganz unterschiedliche
Rolle als Gegenspieler Wagners zugeteilt. ber Fertigkeiten von solchem
Raffinement verfgt auer Thomas Mann nur noch sein ureigenes Ge-
schpf, der aus der Jahrtausendtiefe morgen- und abendlndischer ber-
lieferung wiedergeborene Joseph.
Mit diesem Joseph werden alle Dichtertrume zu Taten. Aber zu der
Zeit, in der Thomas Mann seinen Beitrag zu den Feiern im Goethe-Sku-
larjahr und dann zum fnfzigsten Todestag von Richard Wagner leistet, al-
so 1932 und 1933, ist sein Joseph gerade erst nach alter Weise auf die vorge-
schriebene Reise hinab gen gypten geschickt worden. Kein Wunder, dass
es mit der Beschreibung dieser Reise nur stockend vorangeht. Auf die von
Thomas Mann an vielen Orten gehaltenen Goethe-Reden reagieren die Vl-
kischen so, dass im Nachhinein der Mnchner Protest auf die Wagner-Rede
wie die fast unausweichliche Steigerung erscheint. Bedenkt man, dass auch
diese Reden ein Teil von Thomas Manns Verteidigung der fundamental be-
drohten Republik waren, muss man sich wundern, dass sein Joseph, von
dessen Reise nach gypten der Autor im Juli 1932 zu erzhlen begonnen
hatte, nicht sogleich und auf vorerst unabsehbare Zeit schon vor dem Ein-
tritt in Scheol gleich in der Grenzfeste Zel hngen geblieben ist.9
_____________
9 Am 22. Mrz 1933 wird in Lenzerheide die Beschftigung mit dem dritten Band im
Hinblick auf notwendige Krzungen des Eintritts in gypten notiert und zurckge-
blickt: Die Unterbrechung der Arbeit war lang und tief: Der Wagner-Essay, Amster-
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 255

Wohl mglich, dass gerade die Arbeit am Wagner-Essay whrend der


politisch hochbrisanten Jahreswende 1932/33 Thomas Mann geholfen hat,
ber die schweren Zweifelsanflle hinwegzukommen, wie und ob er ber-
haupt das Riesenunternehmen seiner modernen biblischen Saga weiterzu-
fhren und gar zu vollenden vermchte, auch wenn ihm zu dieser Zeit nicht
klar war, dass er fast drei Viertel der ganzen Erzhlstrecke noch vor sich
hatte. Hilfreich also drfte fr ihn gewesen sein, dass er mit der Beschrei-
bung der Entstehungsgeschichte von Wagners Ring zugleich die seines Jo-
seph-Romans zu entwerfen vermochte. Dabei legte er die allenfalls halb-
bewusste und desto wirksamere Entelechie offen, die schon beim lteren
Opus magnum buchstblich am Werk gewesen war, und die nun beim
jngsten, gerade erst im Entstehen begriffenen definitiven Opus magnum
sich wiederholte.10
In der zweiten Februarhlfte 1933 hielt Thomas Mann seine Wagner-
Rede in Amsterdam, Brssel und Paris, reiste in die Schweiz und kehrte,
vorgewarnt, nicht mehr nach Deutschland zurck. Der am 16./17. April
publizierte Protest der Wagner-Stadt Mnchen schlug hohe Wellen, erfuhr
aber auch entschiedenen Widerspruch, und dies nicht nur im Ausland. Tho-
mas Manns eigene Erwiderung erschien schon am 22. April in mehreren
deutschen Zeitungen und in Wien. Sie ist im Gestus zurckhaltender, Pro-
vokation vermeidender berlegenheit gehalten und lsst selbst zwischen
den Zeilen nichts von dem durchblicken, was im Tagebuch vom 19. April
so lautet: Heftiger Choc von Ekel und Grauen [].11 Sehr anders hinge-
gen als die offizielle Erwiderung fllt die Reaktion auf Hans Pfitzner aus.
Der verquere Tonsetzer hatte es schlielich im Sommer doch fr ntig er-
achtet, ffentlich kundzutun, dass er keineswegs als blinder Mitlufer, son-
dern in Wahrnehmung seiner nationalen Knstler-Verantwortung seine Un-
terschrift geleistet habe.

_____________
dam, Brssel, Paris, Arosa, die Erschtterungen seitdem (Thomas Mann: Tagebcher
19331934. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M. 1977, S. 17). Aber einem Brief
vom 20. August an den Vertrauten Hans Reisiger ist zu entnehmen, wie beharrlich am
poetischen Hauptgeschft festgehalten wird: Vormittags schreibe ich dann immer, be-
vor ich Zeitungen und sonstiges gesehen habe, denn danach ginge es nicht mehr, am Jo-
seph weiter. Ich habe ihn glcklich, Schritt fr Schritt, in Potiphars Haus und Hof bei
Theben gebracht und bin neugierig, wie sich die Dinge, die mir nur im Groen bekannt
sind, hier im Einzelnen weiter entwickeln werden (Hans Wysling (Hg.): Thomas Mann.
Bd. 2: 19181943, S. 136).
10 Der Erkenntnis des exzeptionellen Ranges der Joseph-Tetralogie innerhalb des Gesamt-
werkes von Thomas Mann sowie im vergleichenden Hinblick auf die weltliterarischen
Meisterwerke der ersten Hlfte des zwanzigsten Jahrhunderts verweigern sich bis heute
selbst zahlreiche Germanisten.
11 Thomas Mann: Tagebcher 19331934 (Anm. 9), S. 52.
256 Eckhard Heftrich

Um dem gebhrend Nachdruck zu verleihen, zitiert Pfitzner einen ei-


genen alten Brief vom 18. Juni 1925. Es war eine reichlich versptete, merk-
wrdige Gratulation zum 50. Geburtstag des ihm aus politischen Grnden
bereits damals entfremdeten Zauberberg-Autors; und zugleich gibt Pfitz-
ner jetzt, 1933, der ffentlichkeit Thomas Manns Antwort vom 23. Juli
1925 preis. Da aber trotz allem der Komponist von Thomas Mann nicht
einfach nur zu den Mnchner Strohkpfen und Ochsen (20. Juli 1933)12
gezhlt, sondern in ihm noch immer der Schpfer der auch jetzt nicht ver-
leugneten Palestrina-Oper anerkannt wird, scheint nun eine Antwort an
diesen als geboten. Sie gert Thomas Mann zu einem Aufsatz von erhebli-
chem Umfang; zu einer Verffentlichung kommt es jedoch nicht.13
Eigentlich hatte Thomas Mann schon in seinem Brief von 1925 die Ant-
wort gegeben. Lautet das Resmee des Briefes doch:
Es steht uns frei, uns zu verfeinden; aber wir werden nicht hindern knnen,
da knftige Zeiten unsere Namen hufig in einem Atem nennen werden. Viel-
leicht sollten wir also unser Verhltnis ein wenig sub specie aeterni betrachten
und ber alle Meinungsgegenstze hinweg eine Brderlichkeit anerkennen, von
der die Nachwelt uns kaum dispensieren wird.14

In der Antwort an Pfitzner von 1933 schreibt Thomas Mann, fast nichts im
Wagner-Essay sei neu, er nennt ihn ein Sammelbecken, in dem zusammen-
flo, was ich durch viele Jahre hin ber Wagner gedacht, empfunden und
[] schon ffentlich formuliert hatte. Doch werde in dieser Sammlung das
zuvor Zerstreute im Groen durchkomponiert, sie sei eine Komposition
ebensosehr im mechanischen wie im organischen Sinne des Wortes.15
Whrend der Arbeit am Doktor Faustus wird Thomas Mann dann in
dem programmatischen groen Brief an Adorno vom 30. Dezember 1945
stattdessen einfach vom Prinzip der Montage (B 2, S. 469) sprechen. Das
zielt gerade nicht auf das Mechanische, sondern auf den hheren, den geis-
tigen Prozess, also aufs Organische. Denn bei diesem Prozess erfahren die
ins Werk eingebrachten Materialien im Beziehungsnetz der neuen Kon-
stellation die entscheidende Verwandlung.
Die Reflexionen in Thomas Manns Antwort an Hans Pfitzner verra-
ten, wie durchlssig die ohnehin nie ganz fest geschlossene Grenze zwi-
schen Essay und Kunstwerk gerade bei der Komposition Leiden und Gre
Richard Wagners geworden war. Und nicht etwa, weil hier der Knstler mit

_____________
12 Thomas Mann: Tagebcher 19331934 (Anm. 9), S. 130.
13 Zu Thomas Manns Plnen einer Publikation seiner Antwort an Pfitzner vgl. Im Schat-
ten Wagners (Anm. 3); dort auch der Brief von 1925, S. 244246.
14 Ebenda, S. 245f.
15 Ebenda, S. 255.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 257

dem Essayisten durchgegangen wre, sondern weil das Sujet eben Wagner,
das Werkgenie war. ber den Wagner-Essay hinaus halte ich den Begriff der
Collage fr zutreffender als den von Thomas Mann stets gewhlten der
Montage, zudem nicht erst im Hinblick auf den Doktor Faustus, sondern
gerade auch auf Leiden und Gre Richard Wagners sowie darber hinaus
auch auf mehrere andere seiner Essays.

IV. Wagner und Goethe

Im Essay von 1933 bleiben die Anspielungen auf den Joseph-Roman im


Vergleich zu Wagners Ring eher schemenhaft. Viel deutlicher hingegen wer-
den die Konturen der Analogien, zu denen alle gegenwendigen Umkeh-
rungen zhlen, bei der nchsten Wagner-Rede sichtbar. Es handelt sich um
eine aus Anlass der Gesamtauffhrung von Wagners Ring 1937 in Zrich
gehaltene Einfhrung. Thomas Mann befand sich jetzt gegenber 1933/34
in einer sehr vernderten Situation. Der qulende Zustand der interimisti-
schen Quasi-Emigration war seit 1936 beendet. Vom Joseph-Roman waren
inzwischen drei Bnde erschienen. Die nach dem grandiosen Gipfel von
Joseph in gypten begreiflicherweise ntige Ruhepause wurde nun schon
seit einem Jahr mit dem sich von der geplanten Novelle zum Roman entfal-
tenden Goethe-Projekt Lotte in Weimar ausgefllt. Dort drben, in Bay-
reuth, logierte inzwischen bei den Festspielen der zahlungsmchtigste Spon-
sor des Tausendjhrigen Reiches als Privatgast bei seiner Freundin Wini-
fred, freilich ohne dass sein Whnen in Wahnfried Ruhe fand.
Thomas Mann schlgt schon im ersten Satz seiner Einfhrung den Bo-
gen zurck zur letzten, vor bald fnf Jahren in Deutschland gehaltenen Re-
de, eben jener folgentrchtigen ber Wagner. Und er zitiert daraus das Be-
kenntnis zur Passion fr das zaubervolle Werk, das seit je sein eigenes Le-
ben begleitet. Das Zitat endet mit der Beschreibung des Glckes, das nur
diese Kunst gewhre. Im Text von 1933 folgte, dass diese Bewunderung nie
ohne Misstrauen und Zweifel war, was ihr so wenig Abbruch tat wie die
unsterbliche Wagnerkritik Nietzsches, die ich immer als einen Panegyrikus
mit umgekehrtem Vorzeichen, als eine andere Form der Verherrlichung emp-
funden habe (GW 9, S. 373). 1937 folgt stattdessen, dass die Bewunderung
durch keine Skepsis, auch durch keinen feindseligen Mibrauch, zu dem
ihr groer Gegenstand etwa die Handhabe bietet, beeintrchtigt werden
konnte (GW 9, S. 502). Am Ende der Rede wird dann noch deutlicher ge-
sagt, wer jetzt Wagner missbrauche: eine geistmrderische Staatstotalitt
(GW 9, S. 527). Der aktuelle Missbrauch, obwohl nur knapp behandelt,
wird so zu einem der strksten Akzente der Rede. Sehr viel Raum wird der
schon 1932/33 durch die Gedenkfeiern herausgeforderten Konstellation
258 Eckhard Heftrich

Goethe-Wagner eingerumt. Noch immer gilt, was fr Thomas Mann be-


reits 1900 gegolten hatte (auch wenn eine freilich schwindende wagnertau-
be Fraktion der Mann-Forschung bei der gegenteiligen Meinung verharrt):
nicht Goethe contra oder Goethe nach Wagner, sondern Goethe und Wag-
ner.
Natrlich greift Thomas Mann auch diesmal auf ltere eigene Texte zu-
rck. Aber auffllig ist, dass Nietzsche, in den frheren Wagneriana stets
als Eideshelfer direkt oder zumindest sprbar anwesend, jetzt wie unter den
Horizont entschwunden scheint. Zumindest bis zur Katastrophe von 1933
hing Thomas Mann der Zauberberg-Trumerei von Nietzsche als bestem
Sohn und berwinder Wagners an. Noch am 30. Juli 1934 ist im Tagebuch
von einem Gesprch ber Nietzsche die Rede, wobei ich seine Wagner-
Polemik als das geistesgeschichtlich Wichtigste und Reprsentativste in sei-
nem Werk bezeichnete.16 Dieser Glaube blieb lange verhakt in die schon
in den Betrachtungen eines Unpolitischen gehegte Utopie von einem poli-
tischen Sonderweg Deutschlands, wobei Nietzsche eine gewisse Mento-
renrolle zugesprochen wurde. Mit jedem weiteren Jahr der Festigung von
Hitlers Diktatur musste die bereits im Endkampf fr die Republik rissig
gewordene Gedankenkonstruktion neu justiert werden.
Zur Klrung qulender Reflexionen hat Thomas Mann meist deren
Verlagerung in jenen Bereich verholfen, von dem er noch im Alter gesagt
hat, hier sei Freiheit vielleicht allein mglich und natrlich: in der Kunst
(GW 11, S. 318). Doch gewhrte das biblische Hauptwerk, obwohl weiter-
gefhrt, zunchst nicht die erhoffte Befreiung. Schon vom Frhjahr 1933
an taucht im Tagebuch die Faust-Novelle auf. Und obwohl sie weiterhin
eigentlich erst als Nachfolge des Joseph gedacht ist, gert das Sujet sogleich
in den Sog der politischen Erregung. Zum 11. Februar 1934 findet sich die
Notiz: Auf dem Abendspaziergang dachte ich wieder an die Faust-No-
velle []. Ein solches freies Symbol fr die Verfassung und das Schicksal
Europas wre vielleicht nicht nur glcklicher, sondern auch richtiger u.
angemessener als ein redend-richtendes Bekenntnis.17 Fortan wird bei der
Erwhnung der wechselnden Lektre stets festgehalten, wann immer Ein-
schlgiges fr die Faust-Novelle, aber auch fr den weiterhin geplanten
Nietzsche-Essay begegnet.
Zwischen der Niederschrift der letzten Seite von Joseph in gypten (23.
August 1936) und der ersten von Lotte in Weimar (11. November 1936)
liegt weniger als ein Vierteljahr. An Ablenkungen und Aufregungen priva-
ter wie politischer Natur herrscht auch jetzt kein Mangel. Aber den vor-

_____________
16 Thomas Mann: Tagebcher 19331934 (Anm. 9), S. 488.
17 Ebenda, S. 321.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 259

schnellen Ausweg ber das Faust-Nietzsche-Projekt brauchte Mann nicht


zu gehen, den bot Goethe.
Mit Lotte in Weimar ist die Goethe-Imitatio, auch wenn die unio mys-
tica des siebenten Kapitels noch weit vorausliegt, auf der allein angemes-
senen Hhe angelangt. Denn hier haftet der Nachahmung und Nachfolge
nichts mehr an von der Nachsicht heischenden Ridiklitt, welche die Imi-
tatio selbst bei Thomas Mann gelegentlich gestreift hat, auch wenn sie ihm
nie zur Peinlichkeit la Gerhart Hauptmann geraten ist. Das Mythologi-
sche bei Goethe, besonders in der Klassischen Walpurgisnacht bedeutet fr
mich immer die Brcke von ihm zu Wagner (B 2, S. 69), schreibt Thomas
Mann spter an Karl Kernyi.18 Das mutet wie ein Nachhall der Ring-Ein-
fhrung an. Denn Goethe und Wagner werden in dieser Rede als zwei ge-
waltige und kontradiktorische Ausformungen des vielumfassenden Deutsch-
tums gefeiert:
[] Deutschland als mchtigstes Gemt und Deutschland als Geist und voll-
endetste Gesittung, [] Goethe und Wagner, beides ist Deutschland. Es sind
die hchsten Namen fr zwei Seelen in unserer Brust, die sich voneinander
trennen wollen und deren Widerstreit wir doch als ewig fruchtbar [] immer
aufs neue empfinden lernen mssen []. (GW 9, S. 506f.)

Gemt: So wird Wagner auf ein Grundwort der deutschen Romantik fi-
xiert. Als der wahre Erbe der Romantik vermochte in der Tat er allein den
zuvor nie realisierten Traum der Romantik von einer Universalpoesie als
Synthese der Jahrtausendmythen kraft sthetischer Zelebration ins Werk
zu setzen. Eben darum kann Thomas Mann Ring und Faust II so eng auf-
einander beziehen. Der Unterschied liegt darin, wie Goethe und Wagner
den Mythos traktieren: [W]elch ein Antagonismus der knstlerischen
Haltung und Gesinnung! Gre, unzweifelhafte Gre da wie dort. []
Aber die Groartigkeit der Goetheschen Vision ist ohne jeden patheti-
schen und tragischen Akzent; er zelebriert den Mythus nicht, er scherzt
mit ihm [] (GW 9, S. 507).
Keine Frage, dass Thomas Mann whrend der Entstehung seiner eige-
nen Tetralogie, deren Protagonist Joseph immer mehr zu einem Anti-Sieg-
fried reift, mit dem Mythos in der Art Goethes verfhrt. Und doch geht
das nicht auf Kosten Wagners. Deshalb kann die Zricher Rede in das Be-
kenntnis mnden, die himmlische Melodie am Schluss der Gtterdm-

_____________
18 Am 6. Dezember 1938 bedankt Thomas Mann sich bei Karl Kernyi fr den schnen
Aufsatz ber die Geburt der Helena und wnscht, er wre schon wieder beim Joseph,
dem [d]ie Welt der Studien Kernyis unmittelbarer fruchten knnte[-] als meinem
gegenwrtigen Betreiben, das heit dem Goethe-Roman, wo es aber am Ende ohne
Helena auch nicht ganz abgehen wird (B 2, S. 68).
260 Eckhard Heftrich

merung verknde in Tnen dasselbe [] wie das Schluwort des anderen


deutschen Lebens- und Weltgedichts: Das Ewig-Weibliche | Zieht uns hin-
an (GW 9, S. 527). Dass Thomas Mann hier seine bereits 1903 formulierte
Deutung wiederholt,19 verrt: Wir haben es mit einem jener Elemente zu
tun, die sich so frh schon in eine alle zeitbedingte Modifikationen ber-
dauernde, feste Konstellation fgten. Goethe und Wagner, Nietzsche con-
tra Wagner stets eingeschlossen, sind Konstanten dieses Ideen-Kosmos.
Zu den starken Erlebnissen des sehr jungen Thomas Mann zhlte neben
Wagner und Nietzsche auch Goethe. Auf den Zwanzigjhrigen machte ei-
ne Auffhrung von Faust II einen berwltigenden Eindruck.20 Der Zwei-
undzwanzigjhrige liest mit Bewunderung, das heit bereits mit signifi-
kanten zukunftsweisenden Anstreichungen, Eckermanns Gesprche mit
Goethe.21 Dennoch sind bis zur Schiller-Goethe-Novelle Schwere Stunde
nur wenige Spuren im Werk zu entdecken; sie verschwinden beim Vergleich
mit der Flle und Komplexitt der Wagner-Nietzsche-Ingredienzien. Schon
fr die vom Autor selbst als Durchbruch empfundene Novelle Der kleine
Herr Friedemann (1897) gilt im Kleinen, was bald mit Buddenbrooks im
Groen gelingt: die bertragung von Wagners Kompositionstechnik auf
die Literatur sowie die inhaltlich-thematischen An- oder Abwandlungen
von Werken, Figuren und Motiven Wagners, und dies stets mit dem Rck-
griff auf Nietzsches Dcadence-Analysen und seine Moralgenealogie.
Unter den Hnden eines drftigen Talentes wre aus dem Lbecker
Stoff einer autobiographisch durchtrnkten Familiengeschichte trotz An-
leihen beim literarischen Wagnerismus, der ja um 1900, ebenso wie der
Naturalismus, schon reichlich altersschwach daherkam, nur ein Dutzend-
produkt mit kurzem Verfallsdatum geworden. Thomas Mann hingegen

_____________
19 Zum Ewig-Weibliche[n] vgl. GKFA 14.1, S. 5459 sowie Heinrich Deterings Kom-
mentar in GKFA 14.2, S. 6878.
20 Anfang Mai 1895 schwrmt Thomas Mann aus Mnchen gegenber Otto Grautoff, dem
Schulfreund aus Lbecker Leidenstagen, von einer Faust II-Auffhrung und fgt hinzu:
Vielleicht ist es lcherlich; aber mir wurde fromm und glubig zu Sinn bei diesem elec-
trisch beleuchteten Blick ins Metaphysische (Thomas Mann: Briefe an Otto Grautoff,
18941901, und Ida Boy-Ed, 19031928. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M.
1975, S. 44).
21 Am 21. Juli 1897 berichtet Thomas Mann von Rom aus Otto Grautoff: Augenblicklich
bewundere ich Eckermanns Gesprche mit Goethe welch ein beschmender Genu,
diesen groen, kniglichen, sicheren und klaren Menschen bestndig vor sich zu haben,
ihn sprechen zu hren, seine Bewegungen zu sehen! Ich werde garnicht satt davon, und
ich werde traurig sein, wenn ich zu Ende bin (Thomas Mann: Briefe an Otto Grautoff
(Anm. 20), S. 96). Thomas Mann hat sein mit zahlreichen Anstreichungen versehenes
Exemplar, eine dreibndige Reclam-Ausgabe, 1899 Ilse Martens geschenkt. Es befindet
sich heute im Besitz des Heinrich-und-Thomas-Mann-Zentrums, Buddenbrookhaus,
Lbeck.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 261

vermochte aus der heterogenen Mischung den ersten modernen deutsch-


sprachigen Roman von weltliterarischem Format zu gestalten.
Wagner bleibt trotz der vorlufigen Bewltigung in Buddenbrooks eine
permanente Herausforderung, denn Thomas Mann konnte sich auf Dauer
ihr nur gewachsen zeigen, wenn es ihm gelang, auf anderer und hherer
Ebene mit den Mitteln der Literatur zu leisten, was Wagner mit dem Ring
gewagt hatte. Das gelang auch mit dem Zauberberg noch nicht, ganz zu
schweigen von den Virtuosen-Etden, der Tristan-Novelle und Wlsungen-
blut. Den Zauberberg durchziehen zwar parodistische und ernste Wagner-
Anklnge in Hlle und Flle. Aber im Rckblick vom Joseph-Roman und
Doktor Faustus zeigt sich die Vorlufigkeit des im Sanatorium getriebenen
Kunstspiels mit Wagner und der Apotheose Nietzsches als bestem Sohn
und berwinder von Bayreuth.
In der Ring-Einfhrung wird Wagners Hauptwerk der deutsche Beitrag
zur Monumental-Kunst des 19. Jahrhunderts genannt, die bei anderen
Nationen vorzglich in der Gestalt der groen sozialen Romandichtung
erscheint (GW 9, S. 525). Das ist kein neuer Gedanke bei Thomas Mann.
Aber wie er nun mit dem anderen deutschen Weltgedicht verbunden wird,
noch dazu auf der Folie der Joseph-Tetralogie, macht die Botschaft un-
berhrbar: Da Gemt und Mythos im 20. Jahrhundert auf den Hund, auf
den Hitler gekommen sind, heit das Gebot der Stunde die Schpfung ei-
nes dritten deutschen Weltgedichtes als Wiedergeburt von Wagners Ring
aus dem Geiste der Klassischen Walpurgisnacht Goethes.

V. Lebensschauspiel oder Philosophie?

Wie erwhnt, hoffte Thomas Mann nach 1933, die Faust-Novelle knnte
im Kampf gegen den Faschismus ein freies Symbol fr die Verfassung u.
das Schicksal Europas werden. Nachdem das Monumental-Epos ber Jo-
sephs Trume und Taten zu Ende gebracht und auch der Doktor Faustus
bewltigt war, kam nun doch jener Nietzsche-Aufsatz zustande, der als
Ersatz fr das versumte Gegenstck zum groen Wagner-Essay dienen
muss. Ein Ersatz nur, auch wenn Nietzsches Philosophie im Lichte unserer
Erfahrung nicht mit dem Hinweis auf des Autors eigenes Wort zum
small talk herabgestuft werden kann. Das eigentliche Problem der ironi-
schen Bescheidenheitsfloskel im Brief an Brantl liegt im Hinweis auf den
Doktor Faustus als dem genuinen Nietzsche-Werk.
Der Anlass war, dass Thomas Mann einen Text bentigte, um seiner
Vortragspflicht an der Library of Congress nachzukommen. Da durch die
Vorarbeiten und durch den Roman alles Nietzsche Betreffende dem Autor
zur Hand war, und zwar in Verbindung mit der Ursachen-Ergrndung der
262 Eckhard Heftrich

deutschen Schuld, die auch in den USA betrieben wurde, lag das Thema
nahe. Schon am 25. Dezember 1945 schlug Thomas Mann Agnes E. Meyer
fr den nchsten Washingtoner Vortrag das Thema Nietzsche vor. Er
nannte es [d]as schwierigste, aber auch reizvollste und beziehungsreichs-
te (B 2, S. 469) und hatte auch schon einen Titel parat: Nietzsche und das
deutsche Schicksal. Die Lungenoperation und anderes mehr fhrten dann
zu Verzgerungen, sodass der Vortrag erst 1947 zustande kam.22
Der Unterschied zwischen dem zunchst erwogenen Titel und dem
letztgltigen markiert nur eine Verschiebung des Standortes, von dem aus
das Licht auf Nietzsche gerichtet wird. So fllt das Schlsselwort Schick-
sal auch 1947, und bereits mehrmals auf den ersten Seiten. Zwar scheint
hier vorerst allein von Nietzsches individuellem Schicksal die Rede zu
sein, und auf den krzesten Nenner gebracht meint das so viel wie: Nietz-
sches Schicksal war seine Krankheit. Wie die Mehrzahl der kritischen
Zeitgenossen hielt auch Thomas Mann die Syphilis-Diagnose fr eindeu-
tig. Doch war dies fr ihn nur die gleichsam naturalistische Auenseite,
von der er zwar als Erzhler den ausgiebigsten Gebrauch gemacht hat.
Worauf es ihm jedoch in erster Linie ankommt, formuliert er im Essay:
[A]ber was ist Wahrheit: das Erlebnis oder die Medizin? (GW 9, S. 682).
Erlebnis meint hier, was Nietzsche im krankheitsbedingten, rauschhaften
Reizungszustand widerfuhr, was er aber in Ecce homo, also bereits in
zweifelsfrei pathologischer Euphorie, noch grandios als das Wunder der
Inspiration zu beschreiben vermochte wovon der Teufel im Selbstdisput
Leverkhns dann trefflichen Gebrauch macht.
Das Krankheits-Trauma der Generation von Thomas Mann war im Fin
de Sicle nicht die von Literaten allseits gepflegte modische Neurasthenie,
auch wenn sie brauchbares Material fr Dekadenz-Romane jeglichen Ni-
veaus lieferte, es war vielmehr die heimtckische und im Finalstadium so
brutale Lues. Aber nicht, weil die Katastrophe Nietzsches einen weit mch-
tigeren Widerhall gefunden hatte als etwa das Unglck von Robert Schu-
mann, Hugo Wolf oder Guy de Maupassant, wurde der Fall Nietzsche fr
Thomas Mann zum Schicksalsfall, sondern weil das bleibende Erlebnis
Nietzsche fr ihn von derselben Intensitt war wie das Erlebnis Wagner.
Der eine wie der andere der stets ineinander verschlungenen Flle steht un-
ter dem Gesetz der Wandlungen, Irrtmer und Erkenntnisse auf der Le-
bensbahn Thomas Manns. Einen der beiden zu verleugnen, wre dem Ver-
lust eines essentiellen Teiles seiner selbst gleichgekommen.
Wagner und Nietzsche standen nach 1945 berall vor den Spruchkam-
mern der Simplifikateure, schon allein weil beide zuvor als Propheten des
_____________
22 Der Vortrag Nietzsches Philosophy in the Light of Contemporary Events fand am
29. April 1947 in der Library of Congress in Washington statt.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 263

Dritten Reiches gefeiert worden waren. Als Verteidiger Wagners gegen die
allzu schlichten Anwrfe konzediert Thomas Mann stets, was er noch 1949
in das Schlagwort zusammengefasst hat: [G]ewi, es ist viel Hitler in
Wagner.23 Die Formulierung bedient sich im brigen einer Wendung
Nietzsches, die in Leiden und Gre Richard Wagners zitiert wurde: Es
ist viel Wagner in Baudelaire (GW 9, S. 423). Sogar 1949 liegt das ber-
gewicht immer noch auf den Defiziten von Wagners Charakter, auch wenn
nun einiges am Werk kritischer gesehen wird als anderthalb Jahrzehnte zu-
vor, wo es etwa im Tagebuch vom 20. Mrz 1934 mit Berufung auf Gott-
fried Kellers Diktum von Wagner als Friseur und Charlatan geheien
hatte: Das Widerliche Wagners, aber freilich nur dies, ist bei H. genau
wiederzufinden.24
Von der Rettung Wagners der Terminus hier in Anlehnung an Les-
sings Rettungen verstanden unterscheidet sich die Rettung Nietzsches
um mehr als nur um Nuancen. Weder der mit Wagner getriebene Miss-
brauch noch die Widerwrtigkeiten der Person, noch das in Bayreuth stets
neu geschrte Antisemitismus-Potential des Meisters und auch nicht die
im Lichte der Erfahrungen deutlicher gewordenen Flecken des Werkes
konnten fr Thomas Mann aus Wagner die Schicksalsfigur werden lassen.
Und auch nicht, dass die spezifische Bedeutungsberladenheit des deut-
schen Wortes Schicksal mit Wagners Musikdrama untrennbar verbunden
war. Im Doktor Faustus hat der Chronist Zeitblom, im Unterschied zum
Knstler Leverkhn, alle politisch-unpolitischen Naivitten und Anfllig-
keiten des Autors zu tragen. Darum verfllt Zeitblom beim Kriegsausbruch
1914 der allgemeinen Hochstimmung, erfllt von der Gewiheit, da
Deutschlands skulare Stunde geschlagen habe, [] da [] wir an der
Reihe seien, der Welt unseren Stempel aufzudrcken und sie zu fhren;
und weiter: das wars, was das Schicksal [] beschlossen hatte. Da aber
auch Zeitblom auf seine Weise diese Vergangenheit im Lichte der Erfah-
rung zu betrachten gelernt hat, setzt er nicht nur das Wort Schicksal in
Anfhrungszeichen, sondern fgt hinzu: (Wie deutsch, dies Wort, ein
vor-christlicher Urlaut, ein tragisch-mythologisch-musikdramatisches Mo-
tiv!) (GKFA 10.1, S. 438f.).25
Im Sommer 1914 hatte Thomas Mann bis zuletzt nicht glauben wollen,
dass es tatschlich zum Krieg kommen werde. Als der Krieg da ist, nennt

_____________
23 GW 10, S. 926. Der Brief an Emil Preetorius wurde unter dem Titel Richard Wagner
und kein Ende publiziert. Vgl. Im Schatten Wagners (Anm. 3), S. 202205.
24 Thomas Mann: Tagebcher 19331934 (Anm. 9), S. 365.
25 Zum Kriegsausbruch im Jahre 1914 und zur bertragung von Thomas Manns damali-
gen Stimmungen und Meinungen auf Zeitblom vgl. im Einzelnen den Kommentar zum
Abschnitt GKFA 10.1, S. 436438 in GKFA 10.2, S. 630634.
264 Eckhard Heftrich

er ihn in einem Brief an den Bruder Heinrich (7. August 1914) immerhin ei-
ne Katastrophe und fragt sich, wie Europa innerlich und uerlich danach
aussehen werde. Mit dem pathetischen Ausruf Welche Heimsuchung!
(B 1, S. 111) bertrgt er bedenkenlos, um nicht zu sagen gedankenlos, weil
schon vom allgemeinen Rausch angesteckt, einen Leitbegriff seines gesam-
ten literarischen Musizierens auf die Politik. Bereits das Schicksal des buck-
ligen Friedemann war, wie jenes von Aschenbach, als Tragdie der Heim-
suchung inszeniert worden. Ausgerechnet an Heinrich schreibt er im sel-
ben Brief auch noch, ob man nicht dankbar sein msse fr das vollkom-
men Unerwartete, so groe Dinge erleben zu drfen?. Sein Hauptgefhl
sei eine ungeheure Neugier und, ich gestehe es, die tiefste Sympathie
fr dieses [in der Welt] verhate, schicksals- und rtselvolle Deutschland
(B 1, S. 112). Allein daran ist bereits abzulesen, was alles aufzuarbeiten
sein wird, wenn zuletzt die eigene Lebensbeichte mit dem Amalgam aus
faustischer Verschreibung und Nietzsche-Schicksal als Allegorie der Epo-
che bewltigt werden soll.
Wie stark der fr die dichterische Produktion so frderliche, also doch
wohl unentbehrliche Glaube an die Reprsentativitt der eigenen Erlebnis-
se und Erfahrungen bei Thomas Mann war, legt eine depressiv-enthemmte
Notiz im Tagebuch vom 14. Mrz 1934 blo: Dass er aus seiner an Goethe
gemahnenden Existenz hinausgedrngt worden sei, empfindet er als schwe-
ren Stil- und Schicksalsfehler meines Lebens.26
Ernst Bertrams 1918 erschienenes Nietzsche-Buch hielt Thomas Mann,
unerachtet der spteren politischen Verirrungen Bertrams, stets fr das bes-
te Werk ber den Philosophen. Der Untertitel von Bertrams Nietzsche lau-
tet Versuch einer Mythologie. Was es zu dieser Zeit mit dem Mythos Nietz-
sche fr Thomas Mann auf sich hatte, geht aus den Tagebuch-Notizen
vom Herbst 1918 hervor. Sofort nach berreichung durch Bertram liest er
mit Rhrung in dem Werk, ganz bei mir (11. September 1918).27 Die-
ses bei mir wird dann bald erlutert (14. September 1918): Rckblick-
Ergriffenheit beim Betrachten dieser geistigen Landschaft, bersicht des
eigenen Lebens.28 Und bereits resmierend: Kurz, es ist mein Buch, be-
handelnd den mir weitaus interessantesten meinen Central-Gegenstand
und ihn mit bewegter Liebe behandelnd, wie Philologie, Historie sie noch
nie hervorgebracht hat.29 Als tief musikalisch wird das Buch gerhmt

_____________
26 Thomas Mann: Tagebcher 19331934 (Anm. 9), S. 356.
27 Thomas Mann: Tagebcher 19181921. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M.
1979, S. 3.
28 Ebenda, S. 5.
29 Ebenda, S. 6.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 265

und dargelegt, worin seine Musikalitt besteht. Es luft auf ein Wunsch-
bild der eigenen Essayistik hinaus.
Zum Mythos gehrt vor allem, wie Bertram Nietzsches Deutschheit
sehr tief und geistreich herausgearbeitet habe. Parallele zu Gthe [sic!],
der ebenfalls deutsch sei dort, wo er am hchsten und wo er am lssigsten
(15. September 1918).30 Nicht etwa grotesk oder auch nur komisch, sondern
gespenstisch kommt es uns heute vor, wenn im Tagebuch unter den Noti-
zen vom September 1918, wo so sehr die Rhrung ber Bertrams Nietz-
sche herausgestrichen wird, ein anderer, hchst aktueller Text auftaucht,
den Thomas Mann soeben nicht ohne Rhrung und Sympathie [] wenn
auch mit Erheiterung ebenfalls gelesen hat. Es ist die Rede des deutschen
Kaisers an die Kruppschen Arbeiter. Als [s]oziale Menschlichkeit, patri-
archalisch und sehr deutsch in Ton [und] Geist, kommentiert Thomas
Mann das eigens ins Tagebuch abgeschriebene Glanzstck der Rede: Je-
der hat seine Pflicht und seine Last, Du an Deiner Drehbank und ich auf
meinem Thron!. Aus dem geforderte[n] Ja! der Mnner hrt der Tage-
buchschreiber Schiller-Pathetik heraus, und das nicht einmal ganz zu
Unrecht, wie das weitere Kaiser-Zitat verrt: Ich danke Euch! Mit diesem
Ja geh ich zum Generalfeldmarschall (12. September 1918).31 Nicht ge-
spenstisch, sondern nur grell und unzureichend wirkt Heinrich Manns Un-
tertan- und Wilhelms-Satire im Vergleich zu dieser Szene und ihrer Kom-
mentierung durch denselben Autor, der whrend der Arbeit am Doktor
Faustus sthnen wird: Lesen in Tagebchern von 1918/19, unzutrglich,
verwirrend und niederdrckend (5. Dezember 1945).32
Die Beschreibung von Adrian Leverkhns letztem Werk endet mit der
Beschwrung der Hoffnung jenseits der Hoffnungslosigkeit, der Tran-
szendenz der Verzweiflung, und sie wird zuletzt ein Licht in der Nacht
genannt (GKFA 10.1, S. 711). Das Echo davon lsst Thomas Mann noch in
Leverkhns Wahnrede nachklingen: Vielleicht auch siehet Gott an, da ich
das Schwere gesucht und mirs habe sauer werden lassen, vielleicht, viel-
leicht wird mirs angerechnet und zugute gehalten sein, da ich mich so be-
fleiigt und alles zhe fertig gemacht [] (GKFA 10.1, S. 727).
Beim Schreiben seines Romans hat auch Thomas Mann es sich in der
Tat sauer werden lassen, weit mehr als beim Verfertigen des Parallel-Es-
says. Der Unterschied ist nicht dort auszumachen, wo ohnehin jeder Essay
schon immer im Nachteil ist gegenber dem wirkungsmchtigeren Kunst-
werk. Er liegt vielmehr darin, dass der Roman, obwohl berbrdet und
schon im Fundament voller Risse, insgesamt seiner Intention weit eher ge-
_____________
30 Ebenda.
31 Ebenda, S. 4.
32 Thomas Mann: Tagbcher 19441946. Hg. v. Inge Jens. Frankfurt a. M. 1986, S. 282.
266 Eckhard Heftrich

recht wird als der Essay. Denn der Roman ist zwar voll von Nietzsche-Re-
miniszenzen, aber doch kein genuiner Nietzsche-Roman. So darf er an an-
derem und an mehr als an dem in ihn eingegangenen fragmentierten Nietz-
sche gemessen werden. Der Essay hingegen fordert zur kritischen Prfung
sowohl der Nietzsche-Mythologie Thomas Manns wie auch seiner Ausle-
gung von Nietzsches Philosophie heraus; das eine wie das andere im Lichte
der in den vergangenen Jahrzehnten gewonnenen Erkenntnisse ber diese
Philosophie. Das Ergebnis dieser Prfung knnte lauten: So gehen Knst-
ler mit einer Philosophie um.
Nur zwei glnzend formulierte Eingangsabschnitte des Essays ben-
tigt Thomas Mann, um Nietzsche auf die Bhne des mythologischen Thea-
ters zu zaubern. Und dabei gelingt auch noch das Kunststck, ihn im Ge-
wand seines nchsten Anverwandten, Hamlet, erscheinen zu lassen. Nietz-
sche in Hamlet wiederzuerkennen, ist eine alte Idee Thomas Manns, die
freilich zurckgeht auf die sehr viel ltere Vereinnahmung von Shakespeares
Dnenprinzen als einer Schicksalsfigur Deutschlands.33 Von Thomas Manns
mythologischem Theater zu sprechen, ist nicht abschtzig gemeint; das Bild
dient der klrenden Abgrenzung. Im Essay ist unmittelbar nach der Evo-
kation Hamlets vom tragischen Lebensschauspiel die Rede, das Nietzsche
veranstaltet habe, wobei er sich selber des hamletischen Zuges mehr oder
weniger bewusst gewesen sein soll (GW 9, S. 675).
Ersichtlich ist hier bereits der Erzhler am Werk. Folgerichtig verknpft
sich ihm, leicht erkennbar, obwohl nicht direkt benannt, der Anfang des
Essays mit der Introduktion des Romans.34 Der bergang vom Lebens-
schauspiel zur Philosophie wird bildkrftig vorgefhrt: Vom Schicksal,
dessen anderer Name ja Krankheit lautet, wird Nietzsche gleichsam an
den Haaren in ein wildes und trunkenes Prophetentum [] des [] Bsen
gezerrt (GW 9, S. 676). Das ist die Ankndigung dessen, was dann als die
krankheitsbedingte Ausartung von Nietzsches Philosophie vorgefhrt wird;
mit Belegen freilich, deren Herkunft zu erforschen keine philologische
Spitzfindigkeit ist. Als Quellen dienten nmlich weniger die sonst stets zur
Hand genommenen Ausgaben oder die noch vom Faustus her parat liegen-
den anderen Bcher. Vielmehr wurde viel von dem fr den Hauptzweck des
Essays Bentigten ausgerechnet der Schrift Nietzsche der Philosoph und
Politiker von Alfred Baeumler sowie dessen Zusammenstellung Nietzsches
_____________
33 Vgl. das Kapitel Nietzsche als Hamlet der Zeitenwende in Eckhard Heftrich: Zauber-
bergmusik ber Thomas Mann. Frankfurt a. M. 1975, S. 281316.
34 Die Gelenkstelle ist das um eine Zeile abgewandelte Zitat aus Stefan Georges Gedicht
Nietzsche von 1900. Vgl. hierzu meine Interpretation des Doktor Faustus mit dem Titel
Radikale Autobiographie und Allegorie der Epoche in Eckhard Heftrich: ber Thomas
Mann. Bd. 2: Vom Verfall zur Apokalypse. Frankfurt a. M. 1982, S. 173288; hier auch
zur Bedeutung von Georges Gedicht fr den Roman.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 267

Philosophie in Selbstzeugnissen von 1931 entnommen, auerdem zwei Bei-


trgen aus der Moskauer Internationalen Literatur von 1944 und 1945. Der
eine dieser beiden Beitrge stammt von Georg Lukcs und trgt den Titel:
Der deutsche Faschismus und Nietzsche.
Die Anstreichungen und Randbemerkungen in Thomas Manns Baeum-
ler-Exemplar zeugen von starker Emprung whrend der Lektre. Sie rich-
tet sich vor allem gegen Baeumlers Nietzsche-Auslegung. Und wenn die
Erregung von Nietzsche-Zitaten herrhrt, dann sind es solche, die Thomas
Mann ohne jede Nachprfung ihrer Entstehungszeit oder ihres Kontextes
als Produkte des Verfallsprozesses vereinnahmt. Eindeutige Anregungen
durch Baeumler tauchen gleichsam spiegelverkehrt auf. Die bis 1918 zu-
rckreichende Beziehung zwischen Thomas Mann und Baeumler kann hier
nicht aufgerollt werden, doch sei wenigstens darauf hingewiesen, dass Letz-
terer schon in seinem Vorwort den fr Eingeweihte unbersehbaren Sei-
tenhieb auf Bertrams Buch und damit auch auf Thomas Mann nicht unter-
lassen hat.
Selbst dann, wenn man zum greren Teil Thomas Manns Emprung
ber die Vereinnahmung Nietzsches durch Baeumler versteht, sie sogar
teilt, bedeutet das nicht, die elementaren philosophischen Defizite der
Nietzsche-Deutung Thomas Manns zu ignorieren. Zwei Grundirrtmer
glaubt Thomas Mann in Nietzsches Denken entdeckt zu haben, die dann
auch hinter den Atrozitten und trunkenen Botschaften der so gln-
zend degenerierenden spten Schriften stehen sollen (GW 9, S. 694). Der
erste Irrtum: die Verkennung des Machtverhltnisses zwischen Instinkt
und Intellekt; der zweite Irrtum: das falsche Verhltnis, in das Nietzsche
Leben und Moral zueinander bringt. Aufgrund dieser zwei Irrtmer sei
Nietzsche der vollkommenste und rettungsloseste sthet geworden,
den die Geschichte des Geistes kennt (GW 9, S. 706). Mit doppelter
Auswirkung: zum einen fr ihn selbst, dessen Leben eine knstlerische
Darstellung, bis in die Selbst-Mythologisierung des letzten Augenblicks
und bis in den Wahnsinn hinein nichts weniger als ein lyrisch-tragisches
Schauspiel von hchster Faszination darbietet (GW 9, S. 707). Und fer-
ner: Er hat Geschichte gemacht, frchterliche Geschichte, und bertrieb
nicht, wenn er sich ein Verhngnis nannte (GW 9, S. 710).
Thomas Manns eigene Irrtmer rhren daher, dass er den Grundbe-
griff Wille zur Macht rein biologisch auffasst, ein Missverstndnis, das er
mit fast allen Interpreten und nicht nur seiner Generation teilt. Die
weiteren Missverstndnisse sind unvermeidliche Folgerungen. Wobei man
zugestehen muss, dass Nietzsche bei seiner Begriffswahl in Verbindung
mit der ihm eigenen Metaphern- und Sprachgewalt der Fehldeutung und
dem Missbrauch seiner Philosophie grndlich Vorschub geleistet hat.
268 Eckhard Heftrich

Als eine Mischung von Ehrfurcht und Erbarmen und als tragische[s]
Mitleid umschreibt Thomas Mann zu Beginn des Essays sein schon frh
empfundenes Gefhl fr Nietzsche (GW 9, S. 676). Im letzten Satz des Es-
says wird Nietzsche eine Gestalt von zarter und ehrwrdiger Tragik
(GW 9, S. 712) genannt. So ist in den Essay zurckgetragen, was am Ende
des Doktor Faustus lautet: Gott sei euerer armen Seele gndig, mein
Freund, mein Vaterland (GKFA 10.1, S. 738).
Nach dem Roman zuletzt doch noch den eigentlichen Essay ber Lei-
den und Gre Friedrich Nietzsches zu schreiben, hatte keinen Sinn mehr,
obwohl der Doktor Faustus, entgegen dem frhesten Plan, gerade kein
Nietzsche-Roman, sondern Thomas Manns Parsifal geworden war. We-
der im Falle Wagners noch in jenem von Thomas Mann kann das Proble-
matische ihres Sptwerks bersehen werden. Dennoch sollte man weder
Parsifal noch Doktor Faustus zu jenen Kunstexperimenten zhlen, denen
nachgesagt wird, sie seien zwar groartig gescheitert, aber eben doch ge-
scheitert.
Jacques Le Rider

Andr Malraux und Nietzsche

Im Falle des Romanciers, Kunstliteraten und Kulturpolitikers Andr Mal-


raux (19011976) haben wir es mit einer intensiven und in allen Lebens-
und Schaffensphasen fortgesetzten Nietzsche-Rezeption zu tun.1 Durch die
groe Breitenwirkung des 1943 erschienenen Romans Les Noyers de lAl-
tenburg (Die Nussbume der Altenburg), dessen wichtigste Abschnitte in
die Antimmoires von 1967 wiederaufgenommen wurden, erreichte Nietz-
sche in der franzsischen Literatur erstmals den Status einer Romanfigur.2
_____________
1 Vorarbeiten des Verfassers zur franzsischsprachigen Nietzsche-Rezeption: Nietzsche in
Frankreich. Mnchen, Paderborn 1997. Nietzsche en France, de la fin du XIXe sicle au
temps prsent. Paris 1999. Nietzsche. Cent ans de rception franaise. Saint-Denis 1999.
Nietzsche und Frankreich: Der Meinungswandel Elisabeth Frster-Nietzsches und Henri
Lichtenbergers. In: Nietzsche-Studien 27 (1998), S. 366376. Abbitte an Nietzsche. Klos-
sowski als Wegbereiter Nietzsches in Frankreich. In: Johannes Gachnang u. Pierre Klos-
sowski (Hg.): Pierre Klossowski: Anima. Buch zur Ausstellung der Wiener Secession,
24. Mai 9. Juli 1995. Basel, Frankfurt a. M. 1995, S. 111117. Lautografia e la decadenza.
Bourget, Nietzsche e Hofmannsthal lettori del Journal intime di Amiel. In: Maria Cristi-
na Fornari (Hg.): La Trama del testo. Su alcune letture di Nietzsche. Lecce 2000, S. 69
89. Georges Bataille, interprte de Nietzsche. Crise des Lumires et irrationalisme?
Un cas de transfert sans re-transfert franco-allemand. In: Nicole Pelletier, Jean Mondot
u. Jean-Marie Valentin (Hg.): LAllemagne et la crise de la raison. Festschrift fr Gilbert
Merlio. Bordeaux 2001, S. 279286. Les premires biographies de Nietzsche. In: Robert
Kopp (Hg.): La biographie, modes et mthodes. Akten des zweiten Colloque internatio-
nal Guy de Pourtals an der Universitt Basel, 12. 14. Februar 1998. Paris 2001, S. 329
345. Proust und Nietzsche. In: Thomas Hunkeler u. Luzius Keller (Hg.): Marcel Proust
und die Belle Epoque. Frankfurt a. M. 2002, S. 158188. Nietzsche et Flaubert. In: Volker
Gerhardt u. Renate Reschke (Hg.): Nietzsche und Europa Nietzsche in Europa. Berlin
2007, S. 237249. Andr Gide et Nietzsche. In: Sandro Barbera u. Renate Mller-Buck
(Hg.): Nietzsche nach dem ersten Weltkrieg. Pisa 2007, S. 3757. Nietzsche et Victor Hu-
go. In: Romantisme 132 (2006), H. 2, S. 1120. Romain Rolland et Nietzsche. In: Europe.
Nr. 942. Oktober 2007, S. 117124.
2 Zum ersten Mal in einem verffentlichten Roman; ein frheres Nietzsche-Roman-Pro-
jekt war das 1927 entstandene, von Michel Contat und Michel Rybalka edierte Manu-
skript Une Dfaite (Eine Niederlage) von Jean-Paul Sartre (J.-P. Sartre: crits de jeunes-
se. Paris 1990, S. 204286). Vgl. dazu Jacques Le Rider: Le projet de roman nietzschen
de Jean-Paul Sartre. In: Ders.: Nietzsche en France, de la fin du XIXe sicle au temps
prsent. Paris 1999, S. 136138. Der Frage, ob Andr Malraux dieses von Sartre aufgege-
bene Manuskript kannte, gehen Contat und Rybalka nach, jedoch ohne eine eindeutige
Antwort zu finden: Selon le tmoignage de Sartre [en 1975], il [Sartre] aurait remis le
270 Jacques Le Rider

Wegen der prominenten kulturpolitischen Rolle Malraux rckte Nietzsche


durch ihn in den quasi offiziellen Kanon der deutsch-franzsischen kultu-
rellen Freundschaft. Seit der Zeit seines Einsatzes in den Widerstands-
kmpfen gegen die Nazi-Besatzung zum Freund und Berater von Charles
de Gaulle geworden, spielte er von 1958 bis 1969 eine wichtige Rolle als
Ministre dtat. Zweifelsohne sind ihm zum Teil die Impulse zur kulturel-
len Vershnungspolitik mit der Bundesrepublik zu verdanken. Schon in
Les Noyers de lAltenburg zeigte sich, dass fr Malraux mitten im Befrei-
ungskampf die Zuneigung zur deutschen Kultur und Kunst von der Erfah-
rung des Krieges gegen die Nazi-Herrschaft nicht tangiert wurde. Als er im
Sommer 1940 in Gefangenschaft geriet und von General Wiet von Wieter-
stein, dem Befehlshaber der 11. Panzerdivision, verhrt wurde, antwortete
er nach eigenem Zeugnis:
Wir werden dann schlielich und endlich wieder Ihre Gegner werden. Doch
was auch das Waffenglck bestimmen mge, welches auch der Charakter der
politischen Systeme sein mge, ich kenne wenig geistige Menschen in Frank-
reich, die bereit sein knnten, sich mit dem Gedanken abzufinden, Hlderlin
und Nietzsche, Bach und sogar Wagner habe es nie gegeben.3

Drei Jahrzehnte spter, im Jahre 1971, stellte Andr Malraux den Autor
Friedrich Nietzsche in den Mittelpunkt eines Portrait-Interviews mit dem
Theater-Regisseur Jean Vilar. Inzwischen hatte die neue intellektuelle Avant-
garde Nietzsche wieder aktuell gemacht (Gilles Deleuze, Michel Foucault,
Roland Barthes, Jacques Derrida):
Jean Vilar: Nietzsche als Mensch und als Autor hat Sie wohl intensiv gefesselt?
Malraux: Es gibt nicht fnfzig theoretische Werke vergleichbarer Gre im
spten 19. Jahrhundert, es gibt nur zwei, ihn und Marx. Es gab weitere ganz
groe Denker, jedoch weit vorher. Nietzsche ist etwas jnger als Marx, aber
die beiden Gedankensysteme gehren derselben Epoche an. Das europische
Denken am Ende des 19. Jahrhunderts, das ist entweder Nietzsche oder Marx.

_____________
dbut de ce roman, une centaine de pages, Nizan, pour quil [Nizan] le fasse lire Mal-
raux, avec lespoir que celui-ci le recommanderait Gallimard. [] Mais les archives de
la maison Gallimard ne contiennent aucune information ce sujet, et il est probable que
Malraux, sil en a t saisi, na pas donn suite la demande de Nizan. Il est possible aus-
si que la mmoire de Sartre, en 1975, lait tromp, ou que Nizan nait pas transmis le
texte Malraux, car il ne semble pas que Nizan ait entretenu des relations avec lui [Mal-
raux] avant 1933 (Anmerkung zu Une Dfaite; ebenda, S. 189203, hier S. 191).
3 Andr Malraux: Anti-Memoiren. Aus dem Franzsischen bers. v. Carlo Schmid. Frank-
furt a. M. 1968, S. 205. Nous allons enfin redevenir vos adversaires. Mais quel que soit le
sort des armes, quels que soient les rgimes, je ne connais pas beaucoup dintellectuels
franais qui soient prts tenir pour non avenus Hlderlin et Nietzsche, Bach et mme
Wagner (Andr Malraux: uvres compltes. Bd. 3. Hg. v. Marius-Franois Guyard. Pa-
ris 1996, S. 174f.).
Andr Malraux und Nietzsche 271

Jean Vilar: Und schlielich haben Sie Nietzsche Recht gegeben gegen Marx?
Malraux: [] Marx hatte gemeint, alles wrde im europischen Internationa-
lismus seinen Abschlu finden, und das glaubten die meisten im 19. Jahrhun-
dert, angefangen mit Victor Hugo. Nietzsche im Gegenteil hatte ausgesagt: Das
20. Jahrhundert wird das Jahrhundert der nationalen Kriege sein. Und Nietz-
sche hatte Recht.4

Diese Stelle wirkt heute berraschend, da man viel eher den guten Euro-
per Nietzsche in den Vordergrund stellt als den Nationalisten, fr den
man die verflschende Propaganda des Nietzsche-Archivs verantwortlich
macht. Und doch ist es bei Malraux ein wiederkehrendes Leitmotiv der
Nietzsche-Beschwrung: Er habe das Aufkommen eines neuen Nationa-
lismus vorhergesagt, der den Nationalismus des 19. Jahrhunderts nicht fort-
setzen, sondern potenzieren wrde. Dieser von Malraux nicht nher belegte
Gedanke Nietzsches findet sich in den Antimmoires zweimal: in einem
Gesprch mit de Gaulle im Jahre 1945 und in einem fiktionalen Gesprch
in Singapur mit Mry.5 Fr Malraux waren die Kriege des 20. Jahrhunderts
nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs weiterhin, ja erst recht national.
Zurck zum Interview aus dem Jahre 1971:
Malraux: [Nietzsche] ist der grte Irrationalist seiner Zeit. Man hat aus Kier-
kegaard etwas so Wichtiges gemacht, da man [es] vergit. Nach seinem Tode
hat seine Schwester falsche berschriften erfunden, man hat aus ihm den Pro-
pheten des Nazismus gemacht, was gelinde gesagt grotesk war, da es sich um
einen handelte, der geschrieben hat, der Antisemitismus sei eine Infamie.6

Wenn er Nietzsche als Irrationalisten bezeichnet, will Malraux ihn gewiss


nicht in die Nhe Klages rcken; wahrscheinlich denkt er vielmehr an
mystische Tendenzen in Nietzsches Denken der spten 1880er Jahre sowie
an seine radikale Vernunftkritik. Die strikte Trennung von Nietzsche und
_____________
4 Andr Malraux im Interview mit Jean Vilar im Magazine littraire: Entretien avec An-
dr Malraux. In: Magazine littraire. Nr. 54. Juli 1971. Zitat nach einem Auszug dieses
Interviews unter dem Titel: Nietzsche est le plus grand irrationaliste de son temps. In:
Magazine littraire. Hors-srie Nr. 3/2001 (Sonderheft Nietzsche), S. 101 (bersetzung
dieses und aller folgenden Zitate aus diesem Interview durch den Verfasser).
5 Gesprch mit de Gaulle: Dans le domaine de lHistoire, le premier fait capital des vingt
dernires annes, mes yeux, cest le primat de la nation. Diffrent de ce que fut le na-
tionalisme: la particularit, non la supriorit. Marx, Victor Hugo, Michelet (Michelet
qui avait crit: La France est une personne!) croyaient aux tats-Unis dEurope. Dans
ce domaine, ce nest pas Marx qui a t prophte, cest Nietzsche, qui, lui, avait crit: Le
XXe sicle sera le sicle des guerres nationales (Andr Malraux: uvres compltes
(Anm. 3). Bd. 3. Hg. v. Marius-Franois Guyard. Paris 1996, S. 91). Gesprch mit Mry:
[J]ai toujours choisi Nietzsche contre Marx: Le XXe sicle sera le sicle des guerres
nationales. Quaurait eu faire un Franais dans un mouvement national indochinois?
(ebenda, S. 324).
6 Andr Malraux im Interview mit Jean Vilar im Magazine littraire (Anm. 4).
272 Jacques Le Rider

Nietzsche-Archiv, von Nietzsche und Frster-Nietzsche ist die Grundlage


der Nietzsche-Faszination nicht nur bei Malraux, sondern bei nahezu allen
franzsischen Nietzsche-Bewunderern seit den 1930er Jahren, insbesonde-
re im Kontext der linken Nietzsche-Rezeption von Georges Bataille bis
Jacques Derrida. Da treffen sich der junge Malraux der Zwischenkriegs-
zeit, der als linker intellectuel engag galt, und der spte, durch elf Jahre
Teilnahme an der Staatsregierung verwandelte Autor.
Im Laufe des Interviews mit Jean Vilar gibt Malraux folgende auto-
biographische Auskunft ber seine erste Entdeckung Nietzsches: Ich war
sechzehn, fr uns war Nietzsches Denken von kapitaler Bedeutung. Marx
kam spter hinzu. Vergessen wir nicht, dass an Nietzsche etwas einzigartig
ist: Er ist zugleich ein groer Denker und ein groer Schriftsteller.7
In ihren Memoiren Apprendre vivre (1963) beschreibt Clara Gold-
schmidt-Malraux den jungen Malraux als besessen von Nietzsche, sogar
[s]chon bevor wir uns kennenlernten.8 Durch Clara Goldschmidt ver-
strkte sich Andr Malraux Interesse fr die deutsche Literatur. Doch wa-
ren die Grundlagen seiner Nietzsche-Verehrung schon frher gelegt wor-
den. Nach einem anderen Zeugnis Clara Goldschmidts kam es whrend
der Zeit seiner Bewhrungsfrist in Phnom-Penh zu einer Relektre ver-
schiedener Nietzsche-Werke: Zu dieser Zeit glaubte mein Lebensgefhrte
an eine nicht nur soziale, sondern im Sinne wesentlich nietzscheanischer
Werte etablierte Hierarchie.9 Im Laufe der 1920er und 1930er Jahre voll-
zog sich der deutsch-franzsische Kulturtransfer bei Malraux durch die
Vermittlung von Yvan und Claire Goll, Bernard Groethuysen,10 Edmond
Jaloux und Daniel Halvy. Drieu La Rochelle, damals ein enger Freund
Malraux, war ebenfalls ein franzsischer Nietzscheaner.11
_____________
7 Ebenda.
8 Clara Malraux: Das Gerusch meiner Schritte. Erinnerungen. Aus dem Franzsischen v.
Annette Lallemand u. Ruth Groh. Bern, Mnchen 1982, S. 61. Im Original: hant par
Nietzsche, et cela avant mme que nous nous soyons connus (Clara Malraux: Le bruit
de nos pas. Bd. 1: Apprendre vivre. Paris 1963, S. 271). Andr Malraux lernte Clara
Goldschmidt 1921 kennen.
9 lpoque, mon compagnon croit en une hirarchie, non pas sociale, mais tablie en
fonction de valeurs pour lessentiel nietzschennes (Clara Malraux: Le bruit de nos pas.
Bd. 2: Nos vingt ans. Paris 1966, S. 176; bers. d. Verf.). Vgl. Jean-Ren Bourrel: Mal-
raux et la pense allemande de 1921 1949. In: Walter G. Langlois (Hg.): Andr Mal-
raux. 3. Influences et affinits. Paris 1975, S. 103134, hier S. 104f. (zuerst in: La Revue
des Lettres modernes (1975). Nr. 425431).
10 Zum Einfluss Bernard Groethuysens auf Malraux vgl. Jean Lacouture: Andr Malraux:
Une vie dans le sicle. Paris 1973, S. 161163.
11 Zu Drieu La Rochelle und Nietzsche vgl. Jacques Le Rider: Nietzsche en France, de la
fin du XIXe sicle au temps prsent. Paris 1989, S. 167f. Nicholas Hewit: Malraux et
Nietzsche: un rapport quil faut nuancer. In: Walter G. Langlois (Hg.): Andr Malraux.
3. Influences et affinits (Anm. 9), S. 135160.
Andr Malraux und Nietzsche 273

Die Frage nach der politischen Tendenz von Malraux Nietzscheanis-


mus bleibt unentschieden. In dem schon mehrmals zitierten Interview mit
Jean Vilar im Jahre 1971 weigert sich Malraux, von einem engagement nietz-
schen zu reden: Jean Vilar: Aber schlielich hat Marx Ihre Jugend mehr
als Nietzsche geprgt, was Ihre engagements betrifft. Malraux: Ich bin nicht
sicher. Meine engagements Es gibt kein nietzscheanisches engagement.
Das ist ein Scherz.12 In der Tat hat Malraux den Begriff Nietzscheanischer
Sozialismus, den er in seiner Hommage an Lo Lagrange 1945 einfhrte,
nie wieder verwendet.13
Malraux verwindet die moderne Sinnkrise, die aus dem Tod Gottes und
dem daraus folgenden Tod des Menschen durch eine tragische Philosophie
der Tat resultiert.14 Eine der ersten Spuren der schriftlichen Auseinander-
setzung mit Nietzsche findet man in La Tentation de lOccident (1926), ei-
nem Briefroman beziehungsweise einem Essay in der Form eines Brief-
wechsels zwischen einem jungen chinesischen Intellektuellen, Ling, und ei-
nem Europer, der offenkundig als ein Alter Ego Malraux zu verstehen ist.
Dort schreibt Ling:
Die absolute Realitt war fr euch zuerst einmal Gott, dann der Mensch; aber
nach Gott ist auch der Mensch gestorben, und ngstlich fragt ihr euch, wem ihr
nun seine seltsame Erbschaft anvertrauen knntet. Euren Strukturvorschlgen
fr gemigte Nihilismen scheint mir keine lange Lebensdauer beschieden zu
sein15

Nach dieser Suspendierung des traditionellen Humanismus bleibt lhomme


prcaire,16 der prekre Mensch, dessen Wille zur Macht von Malraux als

_____________
12 Andr Malraux im Interview mit Jean Vilar im Magazine littraire (Anm. 4).
13 Horst Hina: Malraux entre Nietzsche et Marx. In: Michel Cazenave (Hg.): Andr Mal-
raux. Paris 1982, S. 415422. Hina bezieht sich auf den Text Hommage Lo Lagrange,
zitiert in Eugne Baud u. Gilbert Prouteau: Le Message de Lo Lagrange. Paris 1950,
S. 180.
14 Pierre Boudot: Nietzsche et lau-del de la libert. Nietzsche et les crivains franais de
1930 1960. Paris 1970, S. 47.
15 Andr Malraux: Lockung des Okzidents. Aus dem Franzsischen v. Friedrich Hagen.
Kln, Berlin 1966, S. 78f. La ralit absolue a t pour vous Dieu, puis lhomme; mais
lhomme est mort, aprs Dieu, et vous cherchez avec angoisse celui qui vous pourriez
confier son trange hritage. Vos petits essais de structure pour des nihilismes modrs
ne me semblent plus destins une longue existence (Andr Malraux: uvres com-
pltes (Anm. 3). Bd. 1. Hg. unter der Leitung v. Pierre Brunel. Paris 1989, S. 100).
16 Malraux gab seiner letzten Buchverffentlichung, einer Sammlung seiner literaturkriti-
schen Essays, deren Druckfahnen er noch korrigiert hatte, den Titel LHomme prcaire
et la littrature (Paris 1977). Das Buch erschien im Februar 1977; Malraux war am 23.
November 1976 gestorben. Claude Tannery: Malraux: lavnement de lhomme prcaire.
In: Magazine littraire. Hors-srie Nr. 3/2001 (Sonderheft Nietzsche), S. 9799, hier S. 97.
274 Jacques Le Rider

Ethik der Tat und des Engagements gedeutet wird. Im Essay Dune jeunesse
europenne (1927) schreibt Malraux:
Wir sind hier an jenem Punkt, wo der triumphierende Individualismus von sich
aus ein klareres Bewusstsein annehmen will. Beladen mit den aufeinanderfol-
genden Leidenschaften der Menschen, hat er alles vernichtet, mit Ausnahme
seiner selbst; von den hchsten Geistern unserer Epoche erhoben, im Fahrwas-
ser von Nietzsches Wahnsinn und geschtzt vor der Hinterlassenschaft der
Gtter liegt er nun vor uns, und wir sehen in ihm nichts als einen blinden Tri-
umphator. [] Wenn Nietzsche derart groen Widerhall in den verzweifelten
Herzen findet, dann mag das daran liegen, dass er selbst nur der Ausdruck ih-
rer Verzweiflung und Gewaltsamkeit ist.17

Nietzsches Wahnsinn wird hier als die letzte Folge eines absoluten Indivi-
dualismus dargestellt.
In Les Conqurants (1928) sucht die Romanfigur Garine des valeurs
de la mtamorphose (Werte der Verwandlung). Wie in La Condition hu-
maine (1933) unterliegen die Revolutionre, weil sie die Werte nicht umzu-
werten wussten und weil sie den Willen zur Macht als Machtwillen miss-
verstanden. Das Fazit dieser frhen Phase der Nietzsche-Rezeption Mal-
raux zieht Emmanuel Berl im Zusammenhang mit den Conqurants im
Essay Mort de la pense bourgeoise (1929): Seit Nietzsche ist mir kein so
heroisches Buch bekannt.18
In seinem Roman Les Noyers de lAltenburg hat Andr Malraux Nietz-
sche am ausfhrlichsten besprochen und zugleich als Romanfigur aufleben
lassen.19 Der Erzhler trgt den Namen Berger: Es ist jener Name, deutsch
und franzsisch zugleich, den Malraux fr sich als Widerstandskmpfer
whlte. Nach einer Beinverletzung im Juni 1940 im Gefangenenlager von
Chartres interniert, schreibt Berger seine Lebenserinnerungen; in diesen
Aufzeichnungen werden sein Vater Vincent Berger (in der Zeit des deut-

_____________
17 Nous voici au point o lindividualisme triomphant veut prendre de lui-mme une con-
science plus nette. Chargs des passions successives des hommes, il a tout ananti, sauf
lui-mme; lev par les plus hauts esprits de notre poque, prcd de la folie de Nietzsche
et par de la dpouille des dieux, le voici devant nous, et nous ne voyons en lui quun
triomphateur aveugle. [] Si Nietzsche trouve tant dchos dans des curs dsesprs,
cest quil nest lui-mme que lexpression de leur dsespoir et de leur violence (Andr
Malraux: Dune jeunesse europenne. In: Andr Chamson, Jean Grenier, Pierre Jean Jou-
ve, Andr Malraux u. Henri Petit: crits. Hg. v. Daniel Halevy. Paris 1927, S. 129153,
hier S. 145; zitiert in Horst Hina: Nietzsche und Marx bei Malraux. Mit einem Ausblick
auf Drieu La Rochelle und Albert Camus. Tbingen 1970, S. 13; bers. d. Verf.).
18 Emmanuel Berl: Mort de la pense bourgeoise. Paris 1929, S. 190. Vgl. Horst Hina: Nietz-
sche und Marx bei Malraux (Anm. 17), S. 12 (bers. d. Verf.).
19 Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3). Bd. 2. Hg. v. Marius-Franois Guyard, Mau-
rice Lars u. Franois Trcourt. Paris 1996.
Andr Malraux und Nietzsche 275

schen Kaiserreichs im Elsass geboren) und sein Onkel Walter Berger zu


Protagonisten. Letzterer hatte
[n]ach einer schnen Laufbahn als Historiker, die glanzvoll zu werden ver-
sprach, wre er nicht Elssser gewesen, [] jene Altenburger Kolloquien ins
Leben gerufen []. Jedes Jahr versammelte er dort einige bedeutende Kolle-
gen, wenigstens fnfzehn Intellektuelle aus allen Lndern und die begabtesten
seiner alten Schler. Schriften Max Webers, Stefan Georges, Sorels, Durkheims,
Freuds waren aus diesen Gesprchen hervorgegangen. Schlielich [] war Wal-
ter einst mit Nietzsche befreundet gewesen.20

In die fiktiven Kolloquien auf der Altenburg projiziert Malraux persnli-


che Erinnerungen an die von Paul Desjardins konzipierten und organisier-
ten Dcades de Pontigny.21 Der Bruder Walters und Vater des Erzhlers
war vor dem Ersten Weltkrieg Professor an der Universitt Konstantino-
pel und hatte 1908 seine erste Vorlesung mit dem Titel Philosophie de lac-
tion dem Thema Nietzsche gewidmet. Etwas spter im Roman schildert
Walter Nietzsches Zusammenbruch: Hier folgt Malraux dem Zeugnis
Overbecks, der in einem Brief an Bernoulli vom Januar 1889 seine Zugrei-
se mit Nietzsche von Turin nach Basel erzhlte: Ich war in Turin aus
Zufall gerade in Turin , als ich vernahm, er sei vor kurzem geisteskrank
geworden. [] er war von fraulicher Sanftheit, trotz seines Nuknacker-
schnurrbartes Diesen Blick gab es nun nicht mehr.22 Walter spielt im
Roman die Rolle Overbecks. Er berichtet, wie mitten im Gotthardtunnel
mit einem Male [] sich in der schwarzen Dunkelheit ber dem stampfenden
Gepolter der Achsen eine Stimme zu erheben (begann). Friedrich sang und
er, der im Gesprch stammelte, artikulierte die Worte richtig und er sang ein
Lied, das wir noch nicht kannten; es war sein letztes Gedicht: Venedig. [] Es
war das Leben ich sage einfach: das Leben Etwas sehr Sonderbares ge-
schah: der Gesang war so stark wie das Leben. Ich hatte eben etwas entdeckt.
_____________
20 Andr Malraux: Die Nubume der Altenburg. In: Ders.: Anti-Memoiren (Anm. 3),
S. 1992, hier S. 26. [a]prs une belle carrire dhistorien, clatante sil net t alsacien,
[] organis ces colloques de lAltenburg []. Chaque anne, il y runissait quelques-
uns de ses collgues minents, une quinzaine dintellectuels de tous pays et ses anciens
lves les plus dous. Des textes de Max Weber, de Stefan George, de Sorel, de Durkheim,
de Freud taient ns de ces colloques. [] Walter avait t jadis lami de Nietzsche
(Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3). Bd. 2. Hg. v. Marius-Franois Guyard,
Maurice Lars u. Franois Trcourt. Paris 1996, S. 635f.).
21 Malraux nahm an den Dcades de Pontigny vom 19. bis 29. August 1928 und ein zwei-
tes Mal vom 28. August bis zum 7. September 1932 teil.
22 Andr Malraux: Die Nubume der Altenburg (Anm. 20), S. 32f. Jtais Turin Tu-
rin, par hasard quand jappris quil venait dy devenir fou. [] il tait dune douceur
fminine, malgr ses moustaches de croquemitaine Ce regard nexistait plus (An-
dr Malraux: uvres compltes (Anm. 3). Bd. 2. Hg. v. Marius-Franois Guyard, Mau-
rice Lars u. Franois Trcourt. Paris 1996, S. 662).
276 Jacques Le Rider

Etwas Bedeutungsvolles. In dem Gefngnis, von dem Pascal spricht, ist es den
Menschen gelungen, aus sich selber eine Antwort herauszuholen, die wenn
ich es wagen darf, so zu sprechen jene mit Unsterblichkeit berflutet, die ih-
rer wrdig sind.23

Der von Nietzsche im Stadium des Zusammenbruchs erreichte Grenzzu-


stand definiert als extreme berwindung der condition humaine den Be-
griff Mensch viel besser als der gelehrte Meinungsaustausch im Rahmen
des Kolloquiums auf der Altenburg, der einen berholten Humanismus zu
retten bemht ist.
Whrend des Altenburg-Kolloquiums versuchen Intellektuelle zu ergrnden,
ob es eine fundamentale Grundlage gebe, auf welcher sich der Begriff des
Menschen fundieren lasse. [] Ermdet von diesem ins Leere laufenden Ge-
dankenspiel, verlsst Berger das Kolloquium. Nach einem langen Fumarsch
bleibt er vor zwei Nussbumen stehen []: Sie drngten die Idee eines Wil-
lens und einer endlosen Verwandlung auf. [] Anstatt die Brde der Welt zu
tragen, verstrmte sich das knorrige Holz dieser Nussbume in einem ewigen
Leben24

Wer den Menschen in sich selbst berwunden hat, der bermensch, dem die
Epiphanien des Lebens offenbart werden, akzeptiert das Leben, anstatt
sich ber den Sinn des Lebens zu befragen, versucht, das Leben mit dem
Leben zu bewerkstelligen.25 Der im Gotthardtunnel singende, das eigene
Gedicht deklamierende Nietzsche ist der Knstlerphilosoph auf dem We-
ge zum bermenschlichen.

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23 Andr Malraux: Die Nubume der Altenburg (Anm. 20), S. 34. tout coup [] une
voix commena de slever dans le noir, au-dessus du tintamarre des essieux. Friedrich
chantait avec une articulation parfaite, lui qui, dans la conversation, bredouillait , il
chantait un pome inconnu de nous; et ctait son dernier pome, Venise. [] Ctait la
vie je dis simplement: la vie Il se passait un vnement trs singulier: le chant tait
aussi fort quelle. Je venais de dcouvrir quelque chose. Quelque chose dimportant.
Dans la prison dont parle Pascal, les hommes sont parvenus tirer deux-mmes une r-
ponse qui envahit, si jose dire, dimmortalit, ceux qui en sont dignes (Andr Malraux:
uvres compltes (Anm. 3). Bd. 2. Hg. v. Marius-Franois Guyard, Maurice Lars u.
Franois Trcourt. Paris 1996, S. 663f.).
24 Pendant le colloque de lAltenburg, des intellectuels cherchent sil existe une donne
fondamentale sur laquelle puisse tre fonde la notion dhomme. [] Fatigu par ce jeu
de lesprit qui tourne vide, Berger quitte le colloque. Aprs une longue marche, il
sarrte devant deux noyers []: Ils imposaient lide dune volont et dune mtamor-
phose sans fin. [] Le bois convuls de ces noyers, au lieu de supporter le fardeau du
monde, spanouissait dans une vie ternelle (Claude Tannery: Malraux: lavnement
de lhomme prcaire (Anm. 16). S. 98; bers. d. Verf.).
25 accepte la vie, au lieu de sinterroger sur le sens de la vie, essaie de faire de la vie avec la
Vie (ebenda, S. 99; bers. d. Verf.).
Andr Malraux und Nietzsche 277

Vincent Berger, der Vater des Erzhlers, vertritt hier Andr Malraux
eigenen Standpunkt, dessen Nhe zur Gedankenwelt der Geburt der Tra-
gdie deutlich wird:
Unsere Kunst scheint mir eine Verbesserung der Welt zu sein, ein Mittel, um
der conditio humana zu entkommen. Die hauptschliche Verwirrung scheint
mir von dem her zu rhren, was man geglaubt hat hinsichtlich unserer Idee
von der griechischen Tragdie ist dies eklatant! , dass eine Fatalitt darzustel-
len bedeute, sie zu erdulden. Nein, es bedeutet vielmehr fast, sie zu besitzen.
Allein die Tatsache, sie darstellen zu knnen, sie zu erfassen, lsst sie dem ei-
gentlichen Schicksal, dem unerbittlichen gttlichen Mastab entkommen und
reduziert sie auf das menschliche Ma.26

Im Interview mit Jean Vilar aus dem Jahre 1971 kommentiert Malraux rck-
blickend seine Darstellung Nietzsches in Les Noyers de lAltenburg, jenem
Roman, aus dem er wichtige Teile in die Antimmoires mit aufgenommen
hat.
Jean Vilar: Was ist an diesen Szenen, an dem Umgang Walters mit Nietzsche
wahr?
Malraux: Alles, abgesehen davon, da ich eine wahre Person mit Walter iden-
tifiziert habe.
Jean Vilar: Nietzsche hat Sie wohl ganz besonders frappiert
Malraux: Hier wird Nietzsche zu einer Theaterfigur Shakespeares. Sein Wahn-
sinn ist so beeindruckend wie Knig Lears Wahnsinn, der gar kein Wahnsin-
niger ist. Es ist ein auerordentliches Ereignis, wenn eines der grten Genies
seines Zeitalters vom Wahnsinn heimgesucht wird.27

Am Schluss der Noyers de lAltenburg wird Vincent Berger als Frontkmp-


fer an der Weichsel ein Opfer der von den Deutschen gegen die Russen ein-
gesetzten Kampfgase. Als er realisiert, dass er vergiftet worden ist, bringt
er den Nietzscheanismus Malraux auf die Formel:
Aber was ging den Menschen die Welt an! O flammende Absurditt! [] Er
war beherrscht von einer funkelnden Einsichtigkeit, genauso energisch wie das
in seiner Kehle zurckgehaltene Pfeifen: Der Sinn des Lebens war das Glck,

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26 Notre art me parat une rectification du monde, un moyen dchapper la condition
dhomme. La confusion capitale me parat venir de ce quon a cru dans lide que nous
nous faisons de la tragdie grecque cest clatant! que reprsenter une fatalit tait la
subir. Mais non! Cest presque la possder. Le seul fait de pouvoir la reprsenter, de la
concevoir, la fait chapper au vrai destin, limplacable chelle divine; la rduit lchelle
humaine (Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3). Bd. 2. Hg. v. Marius-Franois
Guyard, Maurice Lars u. Franois Trcourt. Paris 1996, S. 680 ; bers. d. Verf.).
27 Andr Malraux im Interview mit Jean Vilar im Magazine littraire (Anm. 4).
278 Jacques Le Rider

und er, dieser Idiot!, hatte sich um anderes gekmmert als darum, glcklich zu
sein!28

Nach Les Noyers de lAltenburg erschien kein weiterer Roman von Andr
Malraux; der Romancier wurde zum Kunstessayisten. 1951 fand Nietzsche
als wahnsinniges Genie in Les Voix du silence erneut Aufmerksamkeit:
Dieser [der Wahnsinn] mag gelegentlich, wie bei Nietzsche, siegreich sein; doch
je mehr Zerstrung und Nacht ihn bedrohen, desto hher preist Nietzsche die
Gre. Sterbend hlt Zarathustra die Erde umarmt, schreibt er, schon vom
Wahnsinn umfangen; nicht seinen Wahnsinn, sondern seine gequlte Flle er-
weckt van Gogh in Grnewald.29

Viele hielten den Schriftsteller Malraux bereits fr verstummt, als der erste
Band seines Memoirenwerks im Jahre 1967 unter dem Titel Les Antim-
moires erschien. Das literarische Niveau und der ungeheuer groe Erfolg
dieser Autobiographie, die zugleich eine Chronik des 20. Jahrhunderts in
der Tradition von Chateaubriand darstellt, verblffte alle Zeitgenossen. Und
wieder war Nietzsche ein Modell fr den Autobiographen Malraux. In ih-
rer Struktur selbst sind die Antimmoires an das Modell von Nietzsches
Ecce homo angelehnt. Jeder Teil der Antimmoires ist nmlich einer Phase
des eigenen Schaffens gewidmet, fr die Malraux eine Selbstinterpretation
liefert, an der er gelegentlich wie Nietzsche in Ecce homo eine nachtrg-
liche Korrektur vornimmt. Die Antimmoires sind zugleich eine strenge
Absage an die oberflchliche autobiographische und biographische Anek-
dotenerzhlung. Folgende Passage, in welcher Malraux sich ber das unbe-
deutende Zeugnis der in Paris getroffenen alten Dame Lou Andreas-Salo-
m auslsst, ist in diesem Sinne zu verstehen:
Eines Tages sah ich Lou Salom: eine alte Dame, bekleidet mit einem Sack-
kleid. Sie hatte gerade Madame Daniel Helvy geantwortet, die sie fragte: Tee
oder Portwein? Ich bin nicht gekommen, um mich um so etwas zu km-
mern!. Wir befanden uns alleine in einer Ecke des Salons, und ich sprach zu ihr
von Ihrem Buch ber Nietzsche, sodann ber Nietzsche selbst; sie antwortete

_____________
28 Mais quest-ce que lhomme venait donc foutre sur la terre! flamboyante absurdit!
[] il tait possd dune vidence fulgurante, aussi premptoire que ce sifflement tnu
dans sa gorge: le sens de la vie tait le bonheur, et il stait occup, crtin! dautre chose
que dtre heureux! (Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3). Bd. 2. Hg. v. Marius-
Franois Guyard, Maurice Lars u. Franois Trcourt. Paris 1996, S. 743; bers. d. Verf.).
29 Andr Malraux: Stimmen der Stille. Dt. bers. v. Jan Lauts. Baden-Baden 1956, S. 575.
Il advient, comme chez Nietzsche, que la folie soit victorieuse; mais Nietzsche exalte
dautant plus la grandeur que lcroulement et la nuit le menacent davantage. Zara-
thoustra mourant tient la terre embrasse crit-il, dj fou; ce nest pas sa folie que
Van Gogh ressuscite dans Grnewald, cest sa plnitude dchire (Andr Malraux: Les
Voix du silence. Paris 1951, S. 576).
Andr Malraux und Nietzsche 279

[]: Ich wrde mich doch zu gerne erinnern, ob ich ihn geksst habe oder
nicht, auf diesem Weg, Sie wissen schon, oberhalb des Comer Sees Was
mich an einem x-beliebigen Menschen interessiert, das ist die conditio huma-
na; an einem groen Menschen sind es die Mittel sowie die Natur seiner Gr-
e; an einem Heiligen der Charakter seiner Heiligkeit. Und einige Zge, die
weniger einen individuellen Charakter, sondern vielmehr eine bestimmte Ver-
bindung mit der Welt zum Ausdruck bringen.30

Malraux pldiert gegen den biographischen Reduktionismus und fr eine


andere Auffassung der Autobiographie. Schon 1946 hatte er bemerkt:
Nietzsche war kein Lehrer, den seine Mutter Fritz nannte und der zudem gro-
e, aber verkannte Bcher schrieb, er war in erster Linie eine mythische Per-
son, geboren aus all jenen Schriften, die er unterzeichnet hatte, hnlich einer
Romanfigur, die allen ihr vom Verfasser verliehenen uerungen entstammt.31

Diese berzeugung veranlasst Malraux, die Freudsche Psychoanalyse zu


verwerfen, die den Menschen auf [e]in elendes Hufchen Geheimnisse32
([u]n misrable petit tas de secrets) reduziere. Wie Jean-Franois Lyotard
in einem brillanten Essay ber Malraux konstatiert, schreibt das autobio-
graphische Ich in der ersten Person, und doch hat es keine Identitt [].
On na de biographie que pour les autres [eine Biographie hat man nur
fr die anderen].33
In den Antimmoires und im folgenden Band der Memoiren, der die
berschrift La Corde et les souris trgt, wird Nietzsche oft in einem inter-
kulturellen Zusammenhang erwhnt. 1963 unterhlt sich Malraux in Japan
mit einem Bonzen in der kaiserlichen Residenz:

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30 Jai vu un jour Lou Salom[:] ctait alors une vieille dame vtue dun sac. Elle venait de
rpondre Mme Daniel Halvy, qui lui demandait: Th ou porto? Je ne suis pas ve-
nue pour moccuper de a! Nous nous trouvmes seuls dans un coin du salon, et je lui
parlai de son livre sur Nietzsche, puis de Nietzsche; elle me rpondit, en perdant le re-
gard dyeux magnifiques et en avanant une mchoire de dentiste amricain: Je voudrais
tout de mme bien me souvenir si je lai embrass ou non, sur ce chemin, vous savez, au-
dessus du lac de Cme Ce qui mintresse dans un homme quelconque, cest la condi-
tion humaine; dans un grand homme, ce sont les moyens et la nature de sa grandeur; dans
un saint, le caractre de sa saintet. Et quelques traits, qui expriment moins un caractre
individuel quune relation particulire avec le monde (Andr Malraux: uvres compl-
tes (Anm. 3). Bd. 3. Hg. v. Marius-Franois Guyard. Paris 1996, S. 14f.; bers. d. Verf.).
31 Nietzsche ntait pas un professeur que sa mre appelait Fritz et qui, par ailleurs, cri-
vait de grands livres mconnus, [ctait] dabord le personnage mythique n de tous les
crits quil avait signs, comme un personnage de roman de tous les propos que lui prte
lauteur (Andr Malraux: Ntait-ce donc que cela? In: Saisons. Nr. 3. Paris 1946, S. 11
23; bers. d. Verf.).
32 Andr Malraux: Die Nubume der Altenburg (Anm. 20), S. 30.
33 Jean-Franois Lyotard: Chambre sourde. Lantiesthtique de Malraux. Paris 1998, S. 51
(bers. d. Verf.).
280 Jacques Le Rider

Selbst Buddhist und auch Schintoist, wie zahlreiche seiner Landsleute, dachte
er zweifellos in einer japanischen Denkungsart: Nietzsche will die Umwand-
lung der Werte ein zu vernachlssigendes Ziel, da die Werte zu den vorber-
gehenden Dingen gehren, zur Maya. Der ernsthafte Buddhismus ist eine In-
fragestellung der Werte im Namen eines hheren Wertes, Objekt des Glaubens
und insofern nur durch einen seltenen und unbertragbaren Seelenzustand zu
erreichen: die Erleuchtung.34

Fr den Kunstessayisten Malraux ist Nietzsche zu einer Bezugsfigur ge-


worden, die in den verschiedensten Kontexten wiederkehrt, zum Beispiel
in einem Gesprch mit Georges Salles ber Alexander den Groen, dessen
Mythos in der neueren Literatur versiegt sei, weil die von Nietzsche ge-
prgte Moderne den Siegergestalten nicht mehr gehuldigt habe: Hugo
htte in Alexander nicht eine Figur Poussins gesucht. Er htte ihn an seine
fantastische Antiquiertheit ausgeliefert. [] Aber Alexander hat existiert
und starb als Sieger. Wenn nicht, htte er seinen Propheten gefunden: nicht
in Hugo, sondern in Nietzsche.35
Ein interessanter Fall der Ungleichzeitigkeit des Gleichzeitigen ist das
von Andr Malraux mit der fiktiven Figur Max Torrs (einer Verdichtung
verschiedener Personen) im Mai 1968 gefhrte Gesprch. Whrend die stu-
dentischen Unruhen und die streikende Arbeiterschaft ganz Frankreich
bewegen und die Regierung erschttern, in der Malraux als Ministre dtat
die Affaires culturelles leitet, wird die groe Diskrepanz zwischen dem
Nietzscheanismus der lteren Generation und dem Nietzsche-Bild der Stu-
denten sichtbar. Malraux versucht, den Sinn der Trias Marx Freud Nietz-
sche nachzuvollziehen:
Die Propheten deiner Studierenden suchen nicht nach dem Sinn der Welt, sie
suchen das Geheimnis in ihr.

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34 Bouddhiste lui-mme, et aussi shintoste, comme nombre de ses compatriotes, il pen-
sait sans doute, sous une forme japonaise: Nietzsche veut la transmutation des valeurs
but ngligeable, parce que les valeurs appartiennent aux choses-qui-passent, la maya.
Le bouddhisme srieux est une mise en question des valeurs au nom dune valeur su-
prme, objet de foi, puisque atteinte seulement par un tat psychique rare et intransmis-
sible, LIllumination (Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3). Bd. 3. Hg. v. Ma-
rius-Franois Guyard. Paris 1996, S. 446; bers. d. Verf.).
35 Hugo naurait pas cherch en Alexandre un personnage de Poussin. Il laurait livr son
antiquit fantastique. [] Mais Alexandre a exist et il est mort vainqueur. Sinon, il et
trouv son prophte, qui nest pas Hugo: Nietzsche (ebenda, S. 530; bers. d. Verf.).
Dieses Kapitel trgt das Datum 1966 und bildet eine Hommage an den Orientalisten
und Kunsthistoriker Georges Salles (von 1941 bis 1945 Direktor des Pariser Muse Gui-
met; von 1945 bis 1957 Generaldirektor der Muses de France; ab 1957 zusammen mit
Andr Malraux Mitherausgeber der kunsthistorischen Buchreihe LUnivers des formes
im Verlag Gallimard; gestorben 1966).
Andr Malraux und Nietzsche 281

Ja ja! Die Spitze des Eisbergs! Marx will das Geheimnis des Kapitalismus
enthllen. Besser ist jedoch, dass das Geheimnis zhflssig ist. Marx und Freud
zusammen, sogar Nietzsche, das ist wirklich interessant.36

Nach dem Tod Charles de Gaulles im November 1970 in Colombey-les-


Deux-glises erscheint im Mrz 1971 bei Gallimard der de Gaulle gewid-
mete Band der Memoiren Les chnes quon abat. Dort erscheint Nietzsche
in einem Gedankenaustausch zum Thema Ambition:
(De Gaulle): Die individuelle Ambition ist eine kindische Leidenschaft. Das,
was man zu sein scheint, dem vorzuziehen, was man ist, wenn man Napoleon
ist! [] Ich glaube, dass er sogar auf Sankt Helena sein Schicksal begriffen
hat als jenes eines auergewhnlichen Individuums. Dennoch ist das keine gro-
e Sache, ein Individuum, im Angesicht eines Volkes. (Malraux): Er ist sicher-
lich der Schutzheilige Rastignacs, mein General, aber auch derjenige Nietz-
sches.37

An einer anderen Stelle fragt de Gaulle: Warum glauben die Intellektuel-


len nicht mehr an Frankreich?. Und Malraux antwortet, indem er sich auf
Nietzsches Analyse des modernen Nihilismus bezieht:
Haben sie jemals so sehr daran geglaubt? [] Nietzsche schrieb, dass der Ni-
hilismus (der fr ihn dasjenige war, was ich das Absurde nenne) von 1860 an

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36 [L]es prophtes de tes tudiants ne cherchent pas le sens du monde, ils en cherchent le
secret. | Oui oui! La partie immerge de liceberg! Marx veut dvoiler le secret du
capitalisme. Pourtant, mieux vaut que le secret soit visqueux. Marx et Freud ensemble,
mme Nietzsche, cest vraiment intressant (Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3).
Bd. 3. Hg. v. Marius-Franois Guyard. Paris 1996, S. 563564; bers. d. Verf.). Die Trias
Marx Freud Nietzsche macht sich Malraux gelegentlich zueigen, wie beispielsweise an
dieser Stelle: LAsie a dcouvert dans lOccident moderne le secret meurtrier de luni-
vers: pour Darwin, Nietzsche, Marx, mme Freud, le tao de la nature, de lhistoire, de
lhomme, est combat (ebenda, S. 766); Asien hat im modernen Okzident das mrderi-
sche Geheimnis des Universums entdeckt: Fr Darwin, Nietzsche, Marx, sogar Freud ist
das Tao der Natur, der Geschichte und des Menschen der Kampf (bers. d. Verf.).
37 (De Gaulle). Lambition individuelle est une passion enfantine. Prfrer ce quon parat
ce quon est, quand on est Napolon! [] Mais je crois quil a conu son destin, mme
Sainte-Hlne, comme celui dun individu extraordinaire. Pourtant, cest peu de chose,
un individu, en face dun peuple. (Malraux). Il est certainement le saint patron de Rasti-
gnac, mon gnral, mais aussi celui de Nietzsche (Andr Malraux: uvres compltes
(Anm. 3). Bd. 3. Hg. v. Marius-Franois Guyard. Paris 1996, S. 615; bers. d. Verf.). Das
Kapitel trgt den Titel Colombey, 11. Dezember 1969. De Gaulle war vor Kurzem von
seinem Amt als Prsident de la Rpublique zurckgetreten. brigens war Nietzsche fr
de Gaulle ein vertrautes Thema; vgl. Philippe Bedouret: De Gaulle face la philosophie
de Friedrich Nietzsche. In: Espoir. Revue de la Fondation Charles de Gaulle. Nr. 149.
Dezember 2006, S. 4158.
282 Jacques Le Rider

fast alle Knstler heimsuchte. Von da an, wohlgemerkt! Das Genie, von Bau-
delaire bis hin zu unseren Schriftstellern, war zu achtzig Prozent Nihilist.38

Wenige Autoren haben im Leben und Schaffen Andr Malraux von der Ju-
gend bis zu den letzten Jahren eine so berragende Bedeutung gehabt wie
Friedrich Nietzsche. In den verschiedensten historischen, literarischen und
theoretischen Zusammenhngen war Nietzsche fr Malraux ein Fixstern.

_____________
38 Y ont-ils jamais beaucoup cru? [] Nietzsche crivait que, depuis 1860, le nihilisme
(ctait, pour lui, ce que jai appel labsurde) atteignait peu prs tous les artistes. De-
puis, pensez! Le gnie, de Baudelaire nos crivains, a t nihiliste quatre-vingts pour
cent (ebenda, S. 639; bers. d. Verf.).
Gilbert Merlio

Sisyphos und der bermensch


Auf den Spuren Nietzsches bei Camus

Nietzsche ist nicht der einzige Erzieher Camus gewesen.1 Mit Nietzsche
verbindet ihn aber eine besondere Geistesverwandtschaft, die nicht nur in
expliziten Zitaten, sondern auch in der Thematik, in der Argumentation
und in der Metaphorik zum Vorschein kommt. Wenn Camus von der Not-
wendigkeit von Gegen-Alexandern fr unsere moderne Zivilisation2 oder,
wie am Ende seines Essays Der Mensch in der Revolte, vom Denken des
Mittags oder vom gespannten Bogen und geraden Pfeil spricht, fllt einem
unweigerlich der Name Nietzsche ein. Ich kann allen diesen mehr oder we-
niger heimlichen Spuren nicht nachgehen, versuche sie jedoch im Folgenden
zu bercksichtigen.3 Es liegt mir daran, diese Geistesverwandtschaft wie
_____________
1 Camus wird zitiert nach der vierbndigen Ausgabe der Bibliothque de la Pliade: Al-
bert Camus: uvres compltes. Hg. v. Jacqueline Lvi-Valensi. Paris 20062008. Zitate
aus dieser Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung der Sigle O nachgewiesen.
Smtliche bersetzungen stammen vom Verfasser. Einige Zitate entstammen dem Band
Essais der lteren Pliade-Ausgabe (Albert Camus: Essais. Hg. u. kommentiert v. Roger
Quilliot. Paris 1965; fortan mittels der Sigle E nachgewiesen). In einem Vorwort aus
dem Jahre 1954 zitiert Camus neben Nietzsche auch Tolstoi und Melville (O 3, S. 337).
Man knnte noch viele andere hinzufgen, angefangen mit Dostojewskij, der gewisser-
maen sogar Vorrang hat. Er habe lange vor Nietzsche schon den zeitgenssischen Ni-
hilismus erkennen, definieren, seine ungeheueren Folgen vorhersagen und den Weg der
Erlsung weisen knnen (zitiert in Jean Daniel: Avec Camus. Comment rsister lair
du temps. Paris 2006, S. 114).
2 Oui, cette renaissance est entre nos mains tous. Il dpend de nous que lOccident sus-
cite ces contre-Alexandre qui devaient renouer le nud gordien de la civilisation, tran-
ch par la force de lpe (aus einem Vortrag vom 14. Dezember 1957, der im Rahmen
der Verleihung des Literatur-Nobelpreises an der Universitt Uppsala unter dem Titel
Der Knstler und seine Zeit gehalten wurde (O 4, S. 262f.)). Bei dieser Passage handelt es
sich um eine Nietzsche-Paraphrase; im vierten Kapitel der vierten Unzeitgemen Be-
trachtung betont Nietzsche nmlich die Notwendigkeit solcher Gegen-Alexander, um
dann in Wagner eine solche Figur zu erkennen (Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke.
Kritische Studienausgabe in 15 Einzelbnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Monti-
nari. Mnchen 1988. Bd. 1: Die Geburt der Tragdie. Unzeitgeme Betrachtungen 14.
Nachgelassene Schriften 18701873, S. 447; Zitate aus dieser Ausgabe werden fortan un-
ter Verwendung der Sigle KSA nachgewiesen).
3 Maurice Weyembergh ist diesen Spuren in dem ersten, erst posthum erschienenen Roman
von Camus La mort heureuse (Der glckliche Tod) nachgegangen. Siehe Maurice Weyem-
284 Gilbert Merlio

auch ihre Grenzen herauszuarbeiten. Da Camus der deutschen Sprache


nicht mchtig war, hat er Nietzsche in den damaligen franzsischen ber-
setzungen gelesen (einschlielich des noch als wissenschaftlich fundiert an-
gesehenen Werkes Der Wille zur Macht). Er kannte auch die in franzsi-
scher Sprache damals zugngliche Sekundrliteratur, also nicht nur Charles
Andler, Daniel Halevy, Georges Bataille, Jean Garnier, Thierry Maulnier,
Genevive Bianquis, Pierre Lasserre, sondern auch die damals schon ber-
setzten Arbeiten von Walter Kaufmann, Erich F. Podach, Karl Jaspers, Mar-
tin Heidegger und Georg Lukcs, um nur einige Namen zu nennen.4
Schon 1932 verffentlichte Camus mit gerade einmal 19 Jahren ei-
nen Essay ber die Musik, in dem er sich mit der Musiksthetik Schopen-
hauers und Nietzsches beschftigt. Eine recht schulmige bung, die aber
schon das Thema des Pessimismus der Strke anschneidet: Whrend Scho-
penhauer zu einem unfruchtbaren Pessimismus gelangte, vertrat Nietzsche
einen Optimismus, der im Rausch des Leidens grndet (O 1, S. 529). Mit
einer intensiveren Lektre der Werke Nietzsches hat Camus 1938 begon-
nen. Im Mai dieses Jahres findet man die erste Erwhnung Nietzsches in
den Carnets. Camus liest gerade Der Antichrist und notiert Nietzsches The-
se, der zufolge Luther das Christentum gerettet habe gegen die Werte der
Liebe und des Lebens, die der Renaissance-Mensch Cesare Borgia vertreten
habe. Unmittelbar darauf folgt eine Bemerkung, die vom Interesse Camus
fr eine Art des leichtfigen Philosophierens zeugt: Was mich an einer
Idee anzieht, ist das Pikante und Originelle an ihr das Neue und Ober-
flchliche. Das muss ich zugeben (O 2, S. 850). Bei Nietzsche hat Camus
wahrscheinlich denselben Instinkt der Verwandtschaft gesprt, den Nietz-
sche bei seiner Entdeckung Dostojewskijs empfand.5 Nicht nur das Werk,
sondern auch der Mensch Nietzsche scheinen ihn gefesselt zu haben. Da
mgen persnliche hnlichkeiten eine Rolle gespielt haben, insbesondere
die Krankheit, die bei beiden den Sinn fr das Absurde und Tragische des
Lebens zweifelsohne verschrft hat.6 Auch an den Stellen, an denen er

_____________
bergh: Une lecture nietzschenne de La mort heureuse. In: Ders.: Albert Camus ou la
mmoire des origines. Brssel 1998, S. 7584.
4 Eine Liste der reichen Nietzsche-Literatur, die in der Bibliothek Camus vorhanden war,
findet man in Frantz Favre: Quand Camus lisait Nietzsche. In: Raymond Gay-Crosier
(Hg.): Le premier homme en perspective. Paris 2004, S. 192206.
5 Brief an Overbeck vom 23. Februar 1887 (Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kriti-
sche Studienausgabe in acht Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Mn-
chen 1986. Bd. 8: Die Wanderjahre. Januar 1887 Januar 1889. Nachtrge. Gesamtregis-
ter, S. 27).
6 Maurice Weyembergh, dessen Aufstzen ber das Verhltnis zwischen Nietzsche und Ca-
mus dieser Beitrag viel verdankt, weist auf andere biographische Gemeinsamkeiten hin
(M. Weyembergh: Une lecture nietzschenne de La mort heureuse (Anm. 3), S. 41f.).
Sisyphos und der bermensch 285

Nietzsche kritisiert und die Gefahren seines Denkens unterstreicht, bringt


ihm Camus viel Verstndnis und Empathie entgegen.
Im November 1954 ist Camus in Turin, wo er sich das Haus Nummer
6 in der Via Carlo Alberto ansieht, in dem Nietzsche in geistige Umnach-
tung fiel: Ich habe die Erzhlung von der Ankunft Overbecks, von seinem
Eintritt ins Zimmer, in dem Nietzsche irre redet, von der Bewegung, mit
der dieser sich weinend in die Arme Overbecks strzt, niemals lesen kn-
nen, ohne selbst zu weinen. Vor diesem Haus versuche ich an ihn zu den-
ken, den ich immer mit ebenso groer Zrtlichkeit wie Bewunderung ge-
liebt habe, aber vergebens.7 In einem Brief aus der Zeit, in welcher er
Lhomme rvolt zu Ende schreibt, rhmt er Nietzsches stoische Haltung:
Er ist der einzige Mensch [wohlgemerkt Mensch, nicht Philosoph], des-
sen Schriften mich damals beeinflusst haben. Ich habe mich dann von ihm
entfernt. Nun aber kommt er wieder zum richtigen Zeitpunkt zu mir. Er
lehrt, das zu lieben, was ist, sich auf alles zu sttzen, angefangen mit dem
Schmerz []. Das macht den groen Stil aus, wie er sagt: sein Glck wie
sein Unglck meistern.8 Mehr noch als ein philosophischer Erzieher
scheint Nietzsche fr Camus also ein menschliches Ideal gewesen zu sein:
N. verwirklicht. Vervielfachung der Experimente, aber beherrscht, orientiert
auf das grte Sein und die hchste Epoche, mit extremer Freiheit, aber auch
der Disziplin gem als andauernde Prfung ein unaufhrlich riskiertes Le-
ben eine akzeptierte und verschwenderische Einsamkeit, die nur vor dem We-
sen der Welt sich beugt, heimlich. Nicht mehr blo reden, sondern handeln,
um einem hheren Wort einen Sinn zu geben [].9

Die Geistesverwandtschaft kommt aber auch in der Art des Philosophie-


rens zum Vorschein. Beide sind Dichterphilosophen, die sich weigern, ein
philosophisches System aufzubauen. Wie Nietzsche in der Gtzen-Dmme-
rung, so meint auch Camus: Der Wille zum System ist ein Mangel an
Rechtschaffenheit (KSA 6, S. 63). Er betonte wiederholt, er sei kein Phi-
losoph; fr ihn seien Philosophie und Literatur nicht zu trennen, da man
doch am besten in Bildern denke. Daher Camus Diktum: Wenn Du Philo-
soph sein willst, schreibe Romane (O 2, S. 800). Wenn Camus auch nicht
_____________
7 Je nai jamais pu lire sans pleurer le rcit de larrive dOverbeck, son entre dans la pice
o Nietzsche fou dlire, puis le mouvement de celui-ci qui se jette dans les bras dOver-
beck en pleurant. Devant cette maison jessaie de penser lui que jai toujours aim daf-
fection autant que dadmiration, mais en vain (O 4, S. 1200).
8 Zitiert in Olivier Todd: Albert Camus. Une vie. Paris 1996, S. 510.
9 N. ralis. Multiplication des expriences mais domines orientes vers le plus grand tre
et la plus haute poque, par la libert extrme mais selon la discipline et la vie risque
sans trve comme une satisfaction permanente une solitude accepte et prodigue, incli-
ne seulement devant ltre du monde, secrtement. Ne plus dire mais faire pour donner
un sens une parole plus haute [] (O 4, S. 1257).
286 Gilbert Merlio

wie Nietzsche in Aphorismen geschrieben hat, ist die Neigung zu aphoris-


tischen Formulierungen bei ihm fters anzutreffen. Wie Nietzsche schtzt
er die franzsischen Moralisten des 17. und 18. Jahrhunderts. Gelegentlich
hat Camus von sich behauptet, er sei eher ein Moralist; in welchem Sinne,
wird sich im Folgenden noch herausstellen.
Fr Nietzsche wie fr Camus ist die Philosophie nicht vom Philoso-
phen zu trennen: Man denkt, wie man ist. Jede Philosophie baut auf den
eigenen Erfahrungen des Philosophen auf. Die Philosophien sind so viel
wert wie die Philosophen. Je grer der Mensch, desto wahrer die Philo-
sophie10 eine Aussage, die sich als genuin nietzscheanisch entpuppt. Bei
beiden steht nicht die theoretische, sondern die praktische Philosophie im
Vordergrund. In einem Interview aus dem Jahre 1945 behauptet Camus:
Ich bin kein Philosoph. Ich glaube nicht genug an die Vernunft, um an ein
System zu glauben. Was mich interessiert, ist zu wissen, wie man sich zu
verhalten hat. Genauer gesagt: wie man sich zu verhalten hat, wenn man
weder an Gott noch an die Vernunft glaubt.11
Mit diesem Zitat sind wir schon bei den Voraussetzungen des Philoso-
phierens bei beiden angelangt. Der Ausgangspunkt ist die Feststellung des
Nihilismus, der apriorischen Sinnlosigkeit des Lebens. Die Grundfrage lau-
tet also bei beiden: Wie kann man leben, wenn nichts einen Wert hat, an den
man zu glauben vermag? Der bekannte erste Satz des Sisyphos-Essays lau-
tet: Es gibt nur ein einziges, wahrhaft ernsthaftes philosophisches Pro-
blem, und das ist der Selbstmord (O 1, S. 221). Zuvor wurde der Selbst-
mord, wie bei Durckheim, nur als soziales Problem behandelt. Camus will
an dieses Thema philosophisch herangehen. Warum lohnt es sich zu leben,
wenn man alle Grnde htte, auf das Leben zu verzichten? Die Fragestel-
lung erinnert an den schmerzlichen Ausruf des Silen im dritten Kapitel der
Geburt der Tragdie (KSA 1, S. 35) und an die auch in diesem Zusammen-
hang angefhrte Hamlet-Frage: to be or not to be. Spter nannte Nietz-
sche den Selbstmord die That des Nihilismus (KSA 13, S. 222).
Camus beruft sich dankbar auf Nietzsche, weil dieser als Erster mit
solcher Konsequenz die wuchtige Prsenz des Nihilismus im modernen
Europa diagnostiziert hat. Er verkrpere das akuteste Bewusstsein des
Nihilismus (O 3, S. 127): Er hat den Nihilismus erkannt und ihn wie ei-
ne klinische Tatsache untersucht. Er nannte sich den ersten vollendeten Ni-
hilisten Europas. Nicht aus Neigung, sondern als Tatbestand, und weil er

_____________
10 Les philosophies valent ce que valent les philosophes. Plus lhomme est grand, plus la
philosophie est vraie (O 2, S. 816).
11 Je ne suis pas un philosophe. Je ne crois pas assez la raison pour croire un systme.
Ce qui mintresse, cest de savoir comment il faut se conduire. Et plus prcisement com-
ment on peut se conduire quand on ne croit ni en Dieu ni en la raison (E, S. 1427).
Sisyphos und der bermensch 287

zu gro war, um die Erbschaft seiner Zeit zurckzuweisen. Bei sich selbst
und bei den anderen hat er das Verschwinden des ursprnglichen Funda-
ments allen Glaubens diagnostiziert, nmlich des Glaubens an das Leben.12
Nietzsche hat nicht nur den Tod Gottes, dieses letzten Garanten aller Wahr-
heiten und Werte, er hat auch alle Formen entlarvt, in denen der Glaube an
eine Hinterwelt sich berlebt. Denn er war davon berzeugt, dass die ber-
windung des Nihilismus nur auf der Grundlage seiner Vollendung, das
heit eines bewusst gewordenen und akzeptierten Nihilismus, mglich ist.
Dies ist auch der Ausgangspunkt von Camus.
Bei Nietzsche ist das Ding da, bevor das Wort erscheint. Der Nihilis-
mus hat bei dem Schler Schopenhauers seine Quelle zunchst in der Er-
fahrung des von einem blinden Willen getriebenen Lebens, das absurd, frag-
wrdig, rtselhaft, tragisch erscheint. Die Lsung, um diesen ontologischen
Pessimismus zu ertragen und weiter am Leben zu hngen, hatten Nietzsche
zufolge die alten Griechen gefunden. Das war die sthetische Lsung der
Tragdie, die leider bald vom theoretischen Menschen Sokrates und sei-
nen Nachfolgern zunichtegemacht wurde. Von ihrer Wiedergeburt in der
modernen Form des Wagnerschen Gesamtkunstwerks versprach sich da-
mals Nietzsche die Heilung der modernen Krise. Spter schilderte er die
Heraufkunft des Nihilismus, das heit die fortschreitende Diskreditie-
rung der (platonischen, christlichen und nachchristlichen) Metaphysik, de-
ren Konstrukte nur das Tragische und Sinnlose des Lebens zu verschleiern
versuchten. Die sthetische Lsung der schopenhauerischen Zeit wurde nun
auch ins Reich der Metaphysik verbannt. Die Selbstentlarvung der Meta-
physik als Fabel ffnete in der Moderne erneut den Blick fr das Absurde
des Lebens.
Das Werk von Camus ist nicht zu verstehen, wenn man vom ge-
schichtlichen Kontext absieht. Das Absurde und die Revolte wren bei
ihm nicht so prsent ohne die seltsame Niederlage (Marc Bloch) von
1940, ohne die Besetzung Frankreichs und die Erfahrung des Totalitaris-
mus sowohl in der Form des Nationalsozialismus als auch in jener des
Bolschewismus und auch nicht ohne den fr ihn schmerzlich empfunde-
nen Algerienkrieg. ber die Bedeutung von Camus Engagement als Wi-
derstandskmpfer, Journalist, Dramaturg und Schriftsteller gilt es im Fol-
genden noch nachzudenken. Es hebt sich deutlich von der Politikferne

_____________
12 Il a reconnu le nihilisme et la examin comme un fait clinique. Il se disait le premier
nihiliste accompli de lEurope. Non par got, mais par tat, et parce quil tait trop grand
pour refuser lhritage de son poque. Il a diagnostiqu en lui-mme, et chez les autres,
limpuissance croire et la disparition du fondement primitif de toute foi, cest--dire la
croyance la vie (O 3, S. 116).
288 Gilbert Merlio

Nietzsches, genauer von dessen vllig irrealistischem, in mancher Hinsicht


gefhrlichem sthetisierendem Platonismus (Henning Ottmann) ab.
Das Gefhl des Absurden wird von Camus andererseits als ein meta-
physisches und moralisches Unbehagen wahrgenommen, das die europi-
sche Intelligenz befallen hat. In seiner Abhandlung ber Sisyphos (1942)
will er diese allgemeine Stimmung der Zeit theoretisch erschlieen, was ihm
gleichzeitig erlaubt, nach der Lektre von Pascal, Kierkegaard, Nietzsche,
Husserl, Chestov, Jaspers und vielen anderen mehr zur eigenen Philoso-
phie zu finden. Denn die Zeit bringt nur auf akute Weise die Grundbefind-
lichkeit des Menschen zum Vorschein, der sich in einer ihm fremden Welt
heimatlos fhlt:
Welches ist somit dieses unberechenbare Gefhl, das den Geist seines lebens-
ntigen Schlafes beraubt? Eine Welt, die man erklren kann, auch mit schlech-
ten Grnden, ist eine Welt, in der man sich heimisch fhlt. Aber in einer Welt,
die pltzlich ihrer Illusionen und ihres Lichts beraubt ist, fhlt sich der Mensch
wie ein Fremder. Dieses Exil ist ausweglos, denn es ist der Erinnerung an eine
verlorene Heimat und der Hoffnung auf ein verheienes Land beraubt. Dieser
Riss zwischen dem Menschen und seinem Leben, dem Schauspieler und dem
Bhnenbild, ist an und fr sich das Gefhl des Absurden.13

Eine Polaritt kennzeichnet das Absurde bei Camus: Das Absurde entsteht
durch diese Konfrontation zwischen dem menschlichen Anspruch [lappel
humain] und dem unvernnftigen Schweigen der Welt (O 1, S. 238). Die
zerrissene, sinnlose Welt enttusche das Bedrfnis des menschlichen Geis-
tes nach Einheit und Verstndnis: Verstehen heie vereinheitlichen (O 1,
S. 230f.). Dies mag eher an Kant als an Nietzsche erinnern, ist doch auch
bei Kant die Vereinheitlichung ein Bedrfnis der Vernunft.
In einer anderen Textpassage, in der Camus die Verwandtschaft seines
Gefhls des Absurden mit dem Ekel (la nause) von Sartre hervorhebt,
wird das Absurde durch das Unbehagen definiert, das die Inhumanitt
des Menschen erzeugt, ein Gefhl, das zum Beispiel entsteht, wenn wir
jemanden in einer Telefonzelle reden sehen, ohne seine Worte zu verstehen
(O 1, S. 229). Etwas im Menschen hlt diese Situation fr absurd, das heit
fr unvereinbar mit seiner wahren Bestimmung: Es kann kein Absurdes
geben auerhalb des menschlichen Geistes (O 1, S. 240). Hier erscheint
also schon der Mensch mit seinem Anspruch als der Widerpart der absur-
_____________
13 Quel est donc cet incalculable sentiment qui prive lesprit du sommeil ncessaire sa
vie? Un monde quon peut expliquer mme avec de mauvaises raisons est un monde fami-
lier. Mais au contraire, dans un univers soudain priv dillusions et de lumires, lhomme
se sent un tranger. Cet exil est sans recours puisquil est priv des souvenirs dune patrie
perdue ou de lespoir dune terre promise. Ce divorce entre lhomme et sa vie, lacteur et
son dcor, cest proprement le sentiment de labsurdit (O 1, S. 223).
Sisyphos und der bermensch 289

den Welt. Der Keim der Philosophie der Revolte ist darin enthalten, denn
das Absurde existiert nur, wenn ich mich dagegen auflehne. Deshalb kann
Camus in seinem Vorwort schreiben, er betrachte das Absurde nicht mehr
als einen Abschluss, sondern als einen Ausgangspunkt, der zuknftigen
Positionen nicht vorgreife (O 1, S. 219).
Frs Erste aber verpflichtet der Ausgangspunkt. Vom Gefhl des Ab-
surden soll man zum Willen zum Absurden bergehen. Hier bleibt Camus
ganz auf der Linie Nietzsches. Die erste Verpflichtung ist die zur Hell-
sicht, das heit zur Erkenntnis und sogar Bejahung des Absurden. Camus
verurteilt als philosophischen Selbstmord den Sprung, den die Exis-
tenzphilosophen ausfhren, indem sie ihrer eigenen Prmisse, der von ih-
nen selber gestellten Diagnose von der Absurditt des Lebens, ausweichen
und den Rekurs auf die Transzendenz predigen (das von Kierkegaard wie-
der aufgenommene credo quia absurdum). Der Mensch soll sich der ab-
surden Mauern bewusst bleiben, die ihn, angefangen mit dem Tod, um-
stellen und seiner Handlung den Charakter des Fragwrdigen, Gleichgl-
tigen, Prekren, Vergnglichen, Unvollendeten verleihen. Weder die Hoff-
nung auf eine Transzendenz noch der Selbstmord seien Auswege fr den
absurden Menschen. Die Lsung kann er nur in einer Art frhlicher Wis-
senschaft finden, die, wie Camus sagt, zur Leidenschaft (O 1, S. 234)
wird und den Preis der Welt umso hher ansetzt, als sie ihn nicht mehr von
anderswoher erhlt. Camus zitiert einen Spruch aus Nietzsches Zarathus-
tra: Von Ohngefhr das ist der lteste Adel der Welt, den gab ich allen
Dingen zurck, ich erlste sie von der Knechtschaft unter dem Zwecke
(O 1, S. 235).14 Diese Entbindung vom Zweck, von jeder transzendenten
ewigen Norm (also der Tod Gottes) ist bei Camus wie bei Nietzsche die
Bedingung einer bisher unbekannten Freiheit und Unschuld des Menschen:
Ich kann nicht verstehen, was eine Freiheit, die mir von einem hheren
Wesen gewhrt wre, sein kann. [] Wenn aber das Absurde alle meine
Chancen auf eine ewige Freiheit zunichte macht, gibt es mir meine Hand-
lungsfreiheit zurck und erhht sie. Dieses Versagen von Hoffnung und
Zukunft bedeutet eine Steigerung der Disponibilitt des Menschen.15
Die Zweck- und Sinnlosigkeit des Lebens entwerten es nicht, sondern
vermehren vielmehr dessen Wert: Es gibt keine Liebe zum Leben ohne
Verzweiflung am Leben (E, S. 44). Oder umgekehrt: Alles, was das Le-
_____________
14 Vgl. KSA 4, S. 209. Die von Camus zitierte bersetzung entfernt sich vom Text Nietz-
sches: Par hasard, cest la plus vieille noblesse du monde. Je lai rendue toutes les cho-
ses quand jai dit quau-dessus delles aucune volont ternelle ne voulait.
15 Je ne puis comprendre ce que peut tre une libert qui me serait donne par un tre su-
prieur. [] Or si labsurde annihile toutes mes chances de libert ternelle, il me rend
et exalte au contraire ma libert daction. Cette privation despoir et davenir signifie un
accroissement dans la disponibilit de lhomme (O 1, S. 258).
290 Gilbert Merlio

ben steigert, verstrkt auch seine Absurditt. Im algerischen Sommer lerne


ich, dass eine einzige Sache noch tragischer ist als das Leiden, nmlich das
Leben eines glcklichen Menschen.16 Das Bewusstsein der Vergnglich-
keit des Glckes macht seinen tragischen Charakter aus. Dennoch besteht
die heroische Pflicht des Glckes weiter. Nur unter der Voraussetzung
der Bejahung des Absurden findet der Mensch zu seiner wahren Gre:
Schickt man sich an zu sterben, durch den Sprung auszuweichen, sich einen
mageschneiderten Ideen- und Formenbau zu schaffen? Schickt man sich im
Gegenteil an, die wunderbare und schmerzhafte Wette des Absurden einzuge-
hen? Machen wir in dieser Hinsicht eine letzte Anstrengung und ziehen wir
unsere letzten Konsequenzen. Der Krper, die Zrtlichkeit, die Schpfung, die
Tat, der menschliche Adel werden dann in dieser sinnlosen Welt wieder ihren
Platz einnehmen. Der Mensch wird dort endlich den Wein des Absurden und
das Brot der Gleichgltigkeit wiederfinden, von denen sich seine Gre nhrt.17

Vom Ewigen befreit, will sich Camus mit der Zeit verbnden (O 1, S. 278).
Eine Maxime von Pindar ist als Motto dem Essay ber Sisyphos vorange-
stellt: O meine Seele, verlange nicht nach dem ewigen Leben, sondern er-
schpfe das Feld des Mglichen (O 1, S. 217).
Diese Oszillation zwischen Nein und Ja, zunchst dem Nein des Nihi-
lismus und der Bejahung des Lebens im Nihilismus, zwischen dem Elend
des Menschen und dem Leben in der Sonne, ist eine Thematik, die Camus
bereits in seinen ersten, 1937 erschienenen Essays LEnvers et lendroit
(Licht und Schatten) aufgegriffen hat. Vier andere Texte, die wie die erste
Sammlung den Weg zur Abhandlung ber das Absurde erffnen, erschei-
nen zwei Jahre spter unter dem Titel Les Noces (Hochzeit des Lichts). Hier
wird in einer lyrischen Sprache, die an manche Lieder und Dithyramben
Nietzsches erinnert (der Einfluss von Andr Gides Uns nhrt die Erde ist
wahrscheinlich auch nicht gering zu schtzen),18 die Verschmelzung mit der

_____________
16 Tout ce qui exalte la vie, accrot en mme temps son absurdit. Dans lt dAlgrie,
japprends quune seule chose est plus tragique que la souffrance et cest la vie dun hom-
me heureux (O 1, S. 125).
17 Va-t-on mourir, chapper par le saut, reconstruire une maison dides et de formes sa
mesure? Va-t-on au contraire soutenir le pari dchirant et merveilleux de labsurde? Fai-
sons cet gard un dernier effort et tirons toutes nos consquences. Le corps, la tendresse,
la cration, laction, la noblesse humaine, reprendront alors leur place dans ce monde in-
sens. Lhomme y retrouvera enfin le vin de labsurde et le pain de lindiffrence dont il
nourrit sa grandeur (O 1, S. 255).
18 Im engen Rahmen dieses Aufsatzes lsst sich der Frage nach dem Einfluss Gides auf
Camus nicht weiter nachgehen. Als Gide im Jahre 1951 starb, fasste Camus sein Ver-
hltnis zu ihm in dem kurzen Text Rencontres avec Andr Gide zusammen (O 3, S. 881
885). Dort erklrt er, dass er erst bei der zweiten Lektre von Uns nhrt die Erde das
Evangelium der Entblung (lvangile du dnuement), das heit der Befreiung von
Sisyphos und der bermensch 291

Sonne und dem Meer besungen. Der Mensch ist beseelt vom doppelten
Bewusstsein seines unentrinnbaren Todes und seiner Sehnsucht nach Dau-
er. Er lernt, dass er auf nichts zhlen kann und ihm nur die Gegenwart als
Wahrheit zur Verfgung steht: Die Welt ist schn. Auer ihr gibt es kein
Heil.19 Die einzige Wahrheit, die dem Menschen gegeben sei, ist die
des Krpers.20
Was in diesen Texten gelehrt wird, die im vollen Bewusstsein der
Zwecklosigkeit und der Vergnglichkeit des Lebens das Glck des Augen-
blicks, den heidnischen Genuss der Sinne, die Schnheit der Natur und die
Liebe verherrlichen, ist nichts anderes als die Treue zur Erde, die Zara-
thustras Evangelium zugrunde liegt: Denn wenn es eine Snde gegen das
Leben gibt, liegt sie vielleicht nicht so sehr darin, an ihm zu verzweifeln,
als darin, ein anderes Leben zu erhoffen und sich der unerbittlichen Gre
dieses Lebens zu entziehen.21 Einer dieser Texte, der ber eine Reise nach
Florenz und durch die Toskana berichtet, trgt den Titel Die Wste eine
Metapher, die bei Nietzsche sowohl die Landschaft des Nihilismus als auch
die asketische Einsamkeit des schpferischen Menschen symbolisiert;22 die
Wste als derjenige Ort, an dem eisige Klte und brennende Hitze inein-
ander bergehen, in einer Mischung, die sowohl Nietzsche als auch Camus
zu schtzen wissen. Dass diese (Dennoch-)Lebenslust, die Freude an der
Schnheit der Welt und am Genuss der Sinne sich am besten in einer sdli-
chen, mediterranen, ja griechischen Landschaft entfalten knnen, ist ein
weiterer Punkt, in dem Camus und Nietzsche bereinstimmen. Die Grie-
chen sind auch fr ihn vorbildliche Menschen, die es verstanden, trotz der
Tragik des Lebens dessen ungeheure Schnheiten und Schtze hic et nunc
zu genieen und zu zelebrieren. Camus erkennt dabei aber auch die Ge-
fahr der dionysischen Einheitserfahrung, die zu einer Versuchung oder zu
einer Art hedonistischem Selbstmord werden kann:
Und diese Welt macht mich zunichte. Sie trgt mich bis ans Ende. Sie leugnet
mich ohne Zorn. [] ich aber schritt einer Wahrheit entgegen, in der schon al-
les erobert war, wren mir nicht Trnen in die Augen gestiegen und htte mich

_____________
allem Menschlichen gefunden habe, die erst das liebevolle Einswerden mit der Erde er-
laubt (O 3, S. 882).
19 Le monde est beau, et hors de lui, point de salut (O 1, S. 135).
20 Limmortalit de lme, il est vrai, proccupe beaucoup de bons esprits. Mais cest quils
refusent, avant den avoir puis la sve, la seule vrit qui leur soit donne et qui est le
corps (O 1, S. 129).
21 Car sil y a un pch contre la vie, ce nest peut-tre pas tant den dsesprer que desp-
rer une autre vie, et se drober limplacable grandeur de celle-ci (O 1, S. 125).
22 Vgl. im Zarathustra: In der Wste wohnten von je die Wahrhaftigen, die freien Geister,
als der Wste Herren (KSA 4, S. 133); siehe auch Zur Genealogie der Moral (KSA 5,
S. 351).
292 Gilbert Merlio

das schwere Aufschluchzen der Dichtung, das mich erfllte, nicht die Wahrheit
der Welt vergessen lassen.23

Die Rckkehr des dichterischen Subjekts inmitten der dionysischen Eksta-


se erinnert an die Funktion des Apollinischen bei Nietzsche. Sie zeugt zu-
gleich von der anhaltenden Dualitt oder Polaritt zwischen Mensch und
Welt, ein Zug, der bei Camus immer deutlicher hervortreten und den Un-
terschied zu Nietzsche markieren wird.
Das Thema des amor fati erklingt auch in der Abhandlung ber das
Absurde (so lautete der ursprngliche Titel von Der Mythos des Sisyphos).
In einer Situation, die keinen transzendenten Horizont mehr zulsst, in der
der Mensch sich fortwhrend an den absurden Mauern stt, kann es nur
darum gehen, das Leben zu steigern:
Wenn ich mich davon berzeuge, dass dieses Leben kein anderes Gesicht hat
als das des Absurden, wenn ich empfinde, dass sein ganzes Gleichgewicht an
dem fortwhrenden Gegensatz zwischen meiner bewussten Revolte und der
Dunkelheit hngt, in der sie ringt, wenn ich annehme, dass meine Freiheit nur
im Verhltnis zu ihrer Begrenztheit einen Sinn erhlt, dann muss ich mir sa-
gen, dass das, was zhlt, nicht darin besteht, am besten zu leben, sondern so
viel wie mglich zu leben. [] Denn auf der einen Seite lehrt das Absurde,
dass alle Erfahrungen gleichgltig sind, und auf der anderen Seite treibt es zu
der grtmglichen Zahl von Erfahrungen an.24

Jedes gesunde Wesen ist geneigt, sich zu vervielfachen. Um diese Ethik der
Quantitt zu erklren, zitiert Camus den Aphorismus 188 aus Jenseits von
Gut und Bse: Deutlich wird, dass das Wesentliche im Himmel und auf
Erden darin besteht, lange und in einer Richtung zu gehorchen: Auf die
Dauer resultiert daraus etwas, dessentwillen es sich lohnt, auf dieser Erde
zu leben, zum Beispiel Tugend, Kunst, Musik, Tanz, Vernunft, Geistigkeit,
irgend etwas Verklrendes, Raffiniertes, Tolles oder Gttliches.25 Das,

_____________
23 Et ce monde mannihile. Il me porte jusquau bout. Il me nie sans colre. [] je mache-
minais vers une sagesse o tout tait dj conquis, si des larmes ne mtaient venues aux
yeux et si le gros sanglot de posie qui memplissait ne mavait fait oublier la vrit du
monde (O 1, S. 135f.).
24 Si je me persuade que cette vie na dautre face que celle de labsurde, si jprouve que
tout son quilibre tient cette perptuelle opposition entre ma rvolte consciente et lob-
scurit o elle se dbat, si jadmets que ma libert na de sens que par rapport son des-
tin limit, alors je dois dire que ce qui compte nest pas de vivre le mieux mais de vivre le
plus. [] Car dune part labsurde enseigne que toutes les expriences sont indiffrentes
et de lautre, il pousse vers la plus grande quantit dexpriences (O 1, S. 260f.).
25 Il apparat clairement que la chose principale au ciel et sur la terre est dobir long-
temps et dans une mme direction: la longue il en rsulte quelque chose pour quoi il
vaille la peine de vivre sur cette terre comme par exemple la vertu, lart, la musique, la
Sisyphos und der bermensch 293

was nach Nietzsche eine groe Moral kennzeichnet, soll die Lebensregel
des absurden Menschen sein: sich wiederholten Erfahrungen beziehungs-
weise Wagnissen hinzugeben. Camus exemplifiziert nun diese Ethik der
Quantitt, die sich von der an transzendenten ewigen Werten orientierten
Ethik der Qualitt des Heiligen unterscheidet und von der tiefen Sinnlo-
sigkeit und Vergnglichkeit der Dinge ausgeht, an drei Gestalten: an Don
Giovanni, an der Gestalt des Eroberers und an jener des Schauspielers. Es
sind Typen, die sich fr die Immanenz entschieden haben. Don Giovanni
erschpft sich selbst, indem er alle Mglichkeiten des Liebeslebens aus-
schpft. Wenn ich die vita activa whle, sagt der Eroberer, sollt Ihr
nicht glauben, dass mir die vita contemplativa ein unbekanntes Land ist.
Aber sie kann mir nicht alles geben, und des Ewigen ledig, will ich mich
mit der Zeit verbnden.26 Der Eroberer wei um die Vergnglichkeit und
den Illusionscharakter der eroberten Reiche. Wenn er die Wrter Sieg und
berwindung gebraucht, dann meint er eigentlich Selbstberwindung. Der
Schauspieler verkrpert seinerseits ebenfalls den absurden Menschen, denn
er grndet seinen Ruhm auf wiederholte vergngliche Rollen beziehungs-
weise Schpfungen und wei, dass der Schein das Sein ausmacht, was an
manche Aussagen Nietzsches ber die scheinbare Welt als die einzig wahre
erinnert. Mit einem verkrzten Zitat aus den Vermischten Meinungen und
Sprchen (KSA 2, S. 534) rechtfertigt Camus die Funktionsweise des absur-
den Menschen: Worauf es ankommt, sagte Nietzsche, ist nicht das ewige
Leben, sondern die ewige Lebendigkeit (O 1, S. 276).
Camus interpretiert die Lehre von der Ewigen Wiederkehr des Glei-
chen im Sinne einer produktiven Wiederholung (O 4, S. 1181). Die Intensi-
vierung des Lebens erfolgt auf dem Weg der Wiederholung oder der Dupli-
kation. Eine Form der Intensivierung ist die Kunst. Die absurde Freude
par excellence ist die Schpfung, formuliert Camus, der sich hier wieder-
um auf Nietzsche beruft: Die Kunst und nichts als die Kunst, sagte Nietz-
sche, wir haben die Kunst, um nicht gnzlich an der Wahrheit zu sterben.27
Das absurde Kunstwerk verdoppelt und erhht die absurde Welt und er-
laubt es zugleich dem menschlichen Bewusstsein, sich darin zu behaupten:
Fr einen Menschen, der sich vom Ewigen abgewendet hat, ist das ganze
Dasein nichts als ein maloser Mime unter der Maske des Absurden. Die

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danse, la raison, lesprit, quelque chose qui transfigure, quelque chose de raffin, de fou
ou de divin (O 1, S. 263).
26 Si je choisi laction, ne croyez pas que la contemplation me soit comme une terre in-
connue. Mais elle ne peut tout me donner, et priv de lternel, je veux mallier au temps
(O 1, S. 279).
27 cet gard, la joie absurde par excellence, cest la cration. Lart et rien que lart, dit
Nietzsche, nous avons lart pour ne point mourir de la vrit (O 1, S. 283).
294 Gilbert Merlio

Schpfung ist der groe Mime.28 Die absurde Schpfung hat die Welt des
Absurden zu beschreiben, ohne ihr einen Sinn anzudichten, wobei sie sich
ihrer eigenen Grenzen und Endlichkeit bewusst bleiben soll. Sie ist letzt-
lich nur ein Spiel mit dem Schein. Auf dieser Ebene teilt Camus die Mei-
nung Nietzsches: Die absurde Welt hat nur eine sthetische Rechtferti-
gung (O 2, S. 974).
Auch aus dieser Perspektive der produktiven Wiederholung lsst sich
erklren, warum Sisyphos sich schlielich mit seinem absurden Los zufrie-
dengibt. Sisyphos ist der absurde Held, der sein ungerechtes und rtselhaf-
tes Los schlielich bejaht. Er verachtet die Gtter und wei, dass sein Le-
ben unwiderruflich elend und absurd ist. Aber seine Leiden und seine Freu-
den gehren ihm. Wenn er vom Berg heruntersteigt, auf den er wieder ein-
mal seinen Felsen hinaufgewlzt hat (das unaufhrliche Auf- und Abstei-
gen symbolisiert selbstverstndlich die ewige Wiederkehr des Gleichen und
erinnert auch an die Auf- und Untergnge des Zarathustra), fhlt er sich
froh, weil er im Augenblick, da er sein Schicksal bejaht, dessen Herr wird.
Das vom Schicksal aufgezwungene Pensum wird in diesem Augenblick
zum Menschenwerk. Die letzten Stze der Schrift sind berhmt: Allein
der Kampf, um zu den Gipfeln zu gelangen, gengt, um ein Menschenherz
zu erfllen. Man muss sich Sisyphos glcklich vorstellen (O 1, S. 304).
Camus Pessimismus ist ein Pessimismus der Strke im Sinne Nietz-
sches. Der amor fati ist nicht das Gestndnis einer Niederlage, einer Erge-
benheit, eines Verzichts. Eben weil der Mensch fhig ist, das Absurde sei-
nes Daseins zu erkennen und zu bejahen, gert er in die Lage, es zu meis-
tern: Das Absurde hat nur Sinn, insofern man ihm nicht zustimmt (E,
S. 121). Bejahung bedeutet jedoch gerade nicht Zustimmung. Sie ist viel-
mehr der erste Akt der Revolte, denn die Befreiung von den Illusionen der
Hinterwelten entfesselt die menschliche Freiheit. Camus erklrt: Ich zie-
he aus dem Absurden drei Konsequenzen: meine Revolte, meine Freiheit
und meine Leidenschaft. Durch das bloe Spiel des Bewusstseins mache ich
das zur Lebensregel, was Einladung zum Tode war und ich lehne den Sui-
zid ab.29 Das Bewusstsein des Absurden soll, um ein von Nietzsche auf die
Kunst angewandtes Bild zu gebrauchen, kein Quietiv, sondern ein Stimu-
lans des Lebens sein, das uns dazu anregt, intensiv und schpferisch zu leben.
Leben bedeutet, das Absurde leben zu lassen. Es leben zu lassen heit vor al-
lem, es direkt anzublicken. Im Gegensatz zu Eurydike stirbt das Absurde nur,
_____________
28 Lexistence tout entire, pour un homme dtourn de lternel, nest quun mime dme-
sur sous le masque de labsurde. La cration, cest le grand mime (O 1, S. 284).
29 Je tire ainsi de labsurde trois consquences qui sont ma rvolte, ma libert et ma pas-
sion. Par le seul jeu de la conscience, je transforme en rgle de vie ce qui tait invitation
la mort et je refuse le suicide (O 1, S. 263).
Sisyphos und der bermensch 295

wenn man sich von ihm abwendet. Eine der einzigen sinnvollen philosophi-
schen Haltungen ist die Revolte. Sie ist eine stndige Konfrontation des Men-
schen mit seiner eigenen Dunkelheit. Sie ist bestndige Forderung einer un-
mglichen Durchsichtigkeit.30

Die Opposition des Ja und des Nein nimmt nun ein anderes Gesicht an: Das
Ja zur sinnlosen Welt paart sich mit dem sinnstiftenden Nein der Revolte.
Camus bezeichnete den ersten Zyklus seiner Werke als les absurdes,
die absurden Schriften. Dazu zhlen der Roman Der Fremde (1942) sowie
die Theaterstcke Das Missverstndnis (1944) und Caligula (1945). Sie sind
nicht allein deshalb interessant, weil sie das Absurde veranschaulichen, son-
dern auch, weil sie den bergang von einer Philosophie des Absurden zu
einer Philosophie der Revolte gewhrleisten und somit eine mindestens teil-
weise Abkehr von der Philosophie Nietzsches vorbereiten. In Der Fremde
verkrpert Meursault den absurden Menschen, der jener Gesellschaft, in der
er lebt, vllig fremd gegenbersteht, ihre moralischen Regeln nicht ein-
hlt, nicht ganz genau wei, warum er so handelt, wie er schuldig oder
unschuldig handelt (er erschiet fast unwillkrlich einen Araber), seinen
ungerechten Prozess wie sein vorhergehendes Leben mit der grten Gleich-
gltigkeit ber sich ergehen lsst, bis er trotzdem eine gewisse Rebellion
an den Tag legt, indem er die Kooperation mit der Justiz und die trstende
Hilfe des Priesters vor seiner Hinrichtung sogar noch als absurde Phno-
mene von sich weist.
Im Missverstndnis wird ein Sohn, der sich nach einer langen Abwesen-
heit nicht zu erkennen gegeben hat, von seiner Mutter und seiner Schwes-
ter vergiftet, welche dann Selbstmord begehen. Dieses Stck greift das anti-
ke Motiv des Fatums wieder auf, pldiert aber, wie Camus in einem Vor-
wort erklrt, nicht fr die Unterwerfung unter das Schicksal, sondern fr
eine Moral der Wahrhaftigkeit, une morale de la sincrit (O 1, S. 507):
Verhehlt man, wer man ist, dann fhrt das zum Unglck und zum Tod fr
sich und die Nchsten; im umgekehrten Fall stirbt man zwar, aber nachdem
man sein eigenes Leben und das der anderen gefrdert hat. Deshalb sei Das
Missverstndnis bereits ein Stck der Revolte.
Absurd ist die Demtigungs- und Mordgier des Kaisers Caligula, der
sich so verhlt, weil er das Absurde der Welt und die Kleinheit der Men-
schen erkannt hat. In seiner Einleitung von 1958 zu der amerikanischen

_____________
30 Vivre, cest faire vivre labsurde. Le faire vivre, cest avant tout le regarder. Au contraire
dEurydice, labsurde ne meurt que lorsquon sen dtourne. Lune des seules positions
philosophiques cohrentes, cest ainsi la rvolte. Elle est un confrontement perptuel de
lhomme et de sa propre obscurit. Elle est exigence dune impossible transparence (O 1,
S. 256).
296 Gilbert Merlio

Ausgabe Caligula and three other plays hat Camus Caligula als eine Tra-
gdie der Intelligenz (O 1, S. 447) gekennzeichnet:
Wenn seine Wahrheit darin besteht, sich gegen das Schicksal aufzulehnen, be-
steht sein Irrtum darin, die Menschen zu leugnen. Man kann nicht alles zerst-
ren, ohne sich selbst zu zerstren. Deshalb entvlkert Caligula die Welt um sich
herum und tut gem seiner eigenen Logik das Ntige, um gegen ihn diejeni-
gen zu bewaffnen, die ihn schlielich tten werden. Caligula ist die Geschichte
eines hheren Selbstmordes. Es ist die Geschichte des menschlichsten und tra-
gischsten Irrtums. Dem Menschen untreu aus Treue zu sich selbst, willigt Cali-
gula ein zu sterben, weil er verstanden hat, dass kein Wesen sich ganz allein ret-
ten und dass man gegenber den anderen Menschen nicht frei sein kann.31

Die im Widerstand verfassten Briefe an einen deutschen Freund (erst 1945


verffentlicht) enthalten Elemente, auf welche die sptere Kritik an Nietz-
sche sich sttzen wird. Angesichts der Absurditt und Gleichgltigkeit der
Welt hat der deutsche Freund den Weg der Gewalt und der Ungerechtigkeit
eingeschlagen. Ihm konnte Camus zwar kein philosophisches Argument
entgegensetzen, aber durchaus seine heftige Neigung fr die Gerechtigkeit:
Ich habe im Gegenteil die Gerechtigkeit gewhlt, um der Erde treu zu bleiben.
Ich denke weiterhin, dass diese Welt keinen hheren Sinn hat. Aber ich wei
auch, dass etwas in ihr Sinn hat, und dies ist der Mensch, weil er das einzige We-
sen ist, das Sinn verlangt. Diese Welt besitzt zumindest die Wahrheit des Men-
schen, und unsere Aufgabe besteht darin, ihr gegen das Schicksal selbst gerecht
zu werden.32

Camus will Erde und Mensch gleichzeitig und in gleichem Mae geachtet
wissen. Er fasst den Nationalsozialismus als eine Revolution des Nihilis-
mus auf, die den Menschen verstmmelt und die Gerechtigkeit, diesen rein
menschlichen Anspruch, missachtet hat. Der Humanismus, der in diesen
Briefen laut wird, kulminiert in dem Satz: Um unserem Glauben treu zu
bleiben, mssen wir bei Ihnen das respektieren, was Sie bei den anderen

_____________
31 Mais, si sa vrit est de se rvolter contre le destin, son erreur est de nier les hommes.
On ne peut tout dtruire sans se dtruire soi-mme. Cest pourquoi Caligula dpeuple le
monde autour de lui et, fidle sa logique, fait ce quil faut pour armer contre lui ceux
qui finiront par le tuer. Caligula est lhistoire dun suicide suprieur. Cest lhistoire de
la plus humaine et de la plus tragique des erreurs. Infidle lhomme, par fidlit lui-
mme, Caligula consent mourir pour avoir compris quaucun tre ne peut se sauver
tout seul et quon ne peut tre libre contre les autres hommes (O 1, S. 447).
32 Jai choisi la justice au contraire, pour rester fidle la terre. Je continue croire que ce
monde na pas de sens suprieur. Mais je sais que quelque chose en lui a du sens et cest
lhomme, parce quil est le seul tre exiger den avoir. Ce monde a du moins la vrit de
lhomme et notre tche est de lui donner ses raisons contre le destin lui-mme (O 2,
S. 26f.).
Sisyphos und der bermensch 297

nicht respektieren.33 Dieser Glaube ist der Glaube an den Menschen, den
es auch im unmenschlichen Feind zu respektieren gilt.

***

Die Erfahrung und Bejahung des Absurden ist ein erster Schritt, eine not-
wendige Etappe. Erst die Revolte kann dem Dasein einen Sinn verleihen,
so relativ und gefhrdet dieser auch sein mag. In seiner Schrift Der Mensch
in der Revolte (1951) schickt sich Camus an, nach der Beschreibung des
Neins, das heit des Absurden, das Ja, das Positive, das heit die sinn- und
wertstiftende Revolte des Menschen genauer zu beschreiben. Nach dem Si-
syphos-Mythos soll nun der Prometheus-Mythos dargelegt werden. Nicht
die Geschichte des Nihilismus, sondern jene der menschlichen Revolte und
ihrer verschiedenen Formen, Erfolge und Misserfolge erzhlt uns nun Ca-
mus.
Im Lichte der Erfahrung34 der Kriegsverbrechen und der Verbrechen
gegen die Menschlichkeit, die im Kriege, in den Konzentrationslagern der
Nazis, aber auch im Gulag begangen worden sind, sieht er nun klarer die
Problematik der Philosophie des Absurden. Wenn man unmittelbar vom
Absurden eine Lebensregel herleitet, dann kann sie auch zur Rechtferti-
gung des Mordes fhren. Das entspricht der Maxime eines Ivan Karama-
sow: Wenn nichts wahr ist, ist alles erlaubt, also auch der Mord. Camus
versucht die Schwierigkeit zunchst auf eine etwas sophistische Weise zu
umgehen: Weil das Bewusstsein des Absurden aus der Konfrontation zwi-
schen dem menschlichen Fragen und dem Schweigen der Welt und des
Lebens entsteht, wrde die Vernichtung des Lebens die Aufhebung des ei-
nen Pols bedeuten, was Unsinn wre: Um zu sagen, dass das Leben ab-
surd ist, muss das Bewusstsein lebendig bleiben.35 Das Denken des Ab-
surden schliee also prinzipiell sowohl Mord wie auch Selbstmord aus.
Nietzsche wird hier wiederum zu Hilfe gerufen: Meine Feinde sind die-
jenigen, die umstrzen wollen und nicht sich selbst erschaffen wollen.36
Die Analyse der Revolte soll nun diese Positivitt betonen, die beim Ab-
surden nicht so evident war.
_____________
33 Pour tre fidles notre foi, nous sommes forcs de respecter en vous ce que vous ne
respectez pas chez les autres (O 2, S. 28).
34 Ich denke hier selbstverstndlich an Thomas Manns berhmten Vortrag Nietzsche im
Lichte unserer Erfahrung.
35 Pour dire que la vie est absurde, la conscience a besoin dtre vivante (O 3, S. 66).
36 Ceux-l sont mes ennemis, dit Nietzsche, qui veulent renverser, et non pas se crer eux-
mmes (O 3, S. 68). Es war nicht mglich, dieses Zitat bei Nietzsche ausfindig zu ma-
chen; beim vorliegenden Text handelt es sich somit um eine Rckbersetzung.
298 Gilbert Merlio

Der Mensch revoltiert immer im Namen eines Teils seiner selbst, der
ihm als unantastbar erscheint: Die Analyse der Revolte fhrt zumindest
zur Vermutung, dass es eine menschliche Natur gibt, wie die Griechen es
dachten, und im Gegensatz zu den Postulaten des gegenwrtigen Denkens.
Warum sollte man rebellieren, wenn man in sich selbst nichts Dauerhaftes
zu bewahren hat?37 Die Revolte setzt also ein Werturteil, eine Entschei-
dung voraus. Das Ressentiment ist nicht wie im Nietzscheschen Aufstand
der Sklaven in der Moral der Beweggrund der Revolte, die dann nur den
Hass auf die Starken und das Leben zum Ausdruck bringen wrde. In der
Revolte Camus paaren sich immer das Ja und das Nein, die Zustimmung
zum Leben (das heit die Ablehnung trstender Hinterwelten) und die
Auflehnung gegen seine Absurditt. Die Revolte ist im Grunde nicht re-
aktiv, sondern aktiv, weil sie sich auf ein positives Gut bezieht, das im
Menschen zu verteidigen ist.
Im Lichte der Erfahrung erscheint nun auch das Bild Nietzsches, das
im Kapitel ber die metaphysische Revolte entworfen wird und recht posi-
tiv bleibt. Nietzsches groe Verdienste werden unterstrichen: sein metho-
discher Zweifel, der alle Masken der Gtzen durchschaut hat nicht nur
das Christentum, sondern auch seinen feindlichen und entarteten Bruder,
den Sozialismus seine Verurteilung der schndlichen Neigung zum Aus-
weichen (le got honteux de lvasion (O 3, S. 118)), sein Wille, auf der
Grundlage des festgestellten Nihilismus eine Umwertung der Werte durch-
zufhren, die neue Verantwortung, die somit nach dem Tode Gottes dem
Menschen zufllt. Insofern ist er ein Vertreter der Revolte.
Insgesamt teilt Camus Nietzsches Einschtzung des Christentums. Die
Ablehnung jeder metaphysischen Sinnstiftung schliet hauptschlich die
Ablehnung der Religion bzw. des Christentums mit ein. Wie Nietzsche ist
Camus von der Figur Jesu Christi angezogen. Nicht weil dieser wie bei
Nietzsche etwa die Unschuld des Werdens verkrpert.38 Jesus wird von Ca-
mus als eine absurde Figur gedeutet: Ein Gott, der Mensch geworden ist,
aber vor allem ein Mensch, der am Kreuz das Absurde seines Loses feststellt:
In dieser Hinsicht hat es das Christentum verstanden. Wenn es uns so tief be-
rhrt hat, dann wegen seines Mensch gewordenen Gottes. Aber seine Wahr-
heit und seine Gre hren mit dem Kreuz auf, in diesem Augenblick, in dem
er seine Verlassenheit laut beklagt. Man reie die letzten Seiten des Evangeli-
ums heraus, dann wird uns eine humane Religion, ein Kult der Einsamkeit und

_____________
37 Lanalyse de la rvolte conduit au moins au soupon quil y a une nature humaine,
comme le pensaient les Grecs, et contrairement aux postulats de la pense contempo-
raine. Pourquoi se rvolter sil ny a, en soi, rien de permanent prserver? (O 3, S. 73).
38 Siehe Aphorismus 33 des Antichrist, wo erklrt wird, dass Jesus die Snde aufgehoben
hat (KSA 6, S. 205f.).
Sisyphos und der bermensch 299

der Gre angeboten. Ihre Bitterkeit macht sie selbstverstndlich unertrglich.


Darin liegt jedoch ihre Wahrheit und die Lge alles brigen.39

Nietzsche hat erkannt und Camus teilt diese Ansicht dass eine von ei-
ner jenseitigen Macht oktroyierte Freiheit keine Freiheit ist. Freiheit kann
aber nicht ohne Gesetz bestehen: Wenn das Schicksal nicht auf einen
hchsten Wert hin ausgerichtet ist, wenn der Zufall herrscht, dann hat man
das Tappen im Dunkeln, die abscheuliche Freiheit des Blinden.40 Diesem
Dilemma entgeht Nietzsche, Camus zufolge, durch einen Salto mortale.
Da die Maxime Ivan Karamasows nicht gelten kann (denn das Chaos wre
auch eine Knechtschaft), mndet seine Revolte in der stndigen Selbst-
berwindung und in der Askese, die meint: Da nichts wahr ist, ist nichts
gestattet. Dies nennt Camus eine Sackgasse im Denken Nietzsches: Da,
wo niemand mehr sagen kann, was wei und was schwarz ist, erlischt das
Licht, und die Freiheit wird zum freiwilligen Gefngnis.41
Man versteht, was Camus bei Nietzsche vermisst, nmlich eine wer-
tende, ja moralische Instanz, welche die Revolte begrndet. Seine Kritik
am Nietzscheschen amor fati ist darauf zurckzufhren. Der amor fati
an dieser Stelle gebraucht Camus brigens das Wort nicht impliziert
die Treue zur Erde, die (stoische) Bejahung der Notwendigkeit als hchste
Form der Freiheit, die Unterwerfung des Individuums unter das unschul-
dige kosmische Werden. Dies alles mndet in der Vergttlichung der
zwecklosen Welt und im ausschlielichen Lob jener schpferischen Ttig-
keit, durch die der Mensch an dieser Gttlichkeit teilhaben kann: nmlich
der Kunst, die mit dem zwecklosen Spiel des Kindes bei Heraklit vergli-
chen wird und die die Welt mimetisch wiederholt, das heit es ihr in ihrem
Schpfungsakt gleichtut: Die Welt bejahen, sie wiederholen bedeutet, sie
zugleich in sich selbst wiedererstehen zu lassen, der groe Knstler zu
werden, der Schpfer. Die Botschaft Nietzsches kristallisiert sich im Wort
Schpfung, mit dem zweideutigen Sinn, den dieses angenommen hat.
Nietzsche hat immer nur den Egoismus und die Hrte verherrlicht, die je-
dem Schpfer eigen sind.42 Dieser Versuch der Identifikation mit dem
_____________
39 Le christianisme cet gard la compris. Et sil nous a touchs si avant cest par son
Dieu fait homme. Mais sa vrit et sa grandeur sarrtent la croix, et ce moment o il
crie son abandon. Arrachons les dernires pages de lEvangile et voici quune religion hu-
maine, un culte de la solitude et de la grandeur nous est propos. Son amertume la rend
bien sr insupportable. Mais l est sa vrit et le mensonge de tout le reste (O 2, S. 909).
40 Si le destin nest pas orient par une valeur suprieure, si le hasard est roi, voici la mar-
che dans les tnbres, laffreuse libert de laveugle (O 3, S. 121).
41 L o nul ne peut plus dire ce qui est noir et ce qui est blanc, la lumire steint et la li-
bert devient prison volontaire (O 3, S. 121).
42 Dire oui au monde, le rpter, cest la fois recrer le monde et soi-mme, cest devenir
le grand artiste, le crateur. Le message de Nietzsche se rsume dans le mot de cration,
300 Gilbert Merlio

Kosmos oder mit Dionysos als Verkrperung des Urgrunds der Welt
habe aber den khnen Philosophen in die geistige Umnachtung gefhrt:
Wie dieser Empedokles, der sich in den tna strzte, um die Wahrheit
dort zu suchen, wo sie ist, im Schoe der Erde, schlug Nietzsche dem Men-
schen vor, im Kosmos zu versinken, um seine ewige Gttlichkeit zu finden
und selbst Dionysos zu werden.43 Die Selbstaufgabe des Menschen als
Subjekt findet offensichtlich keine Zustimmung bei Camus.
Bei aller anhaltenden Sympathie und Bewunderung fr den Menschen
Nietzsche und sein tragisches Schicksal sieht Camus nun die Ambivalen-
zen seines Denkens ein. Er kritisiert die Grenzenlosigkeit seines amor fa-
ti: Wenn man zu allem ja sagt, muss man auch zum Mord ja sagen (O 3,
S. 126). Bei einem solchen amor fati kann die Revolte in der Verherrli-
chung des Bsen enden. Diesen Schluss haben Nietzsches verachtungs-
wrdige Nachfolger gezogen, die weder seine Intelligenz noch seinen Mut,
seine Ehrlichkeit oder seinen aristokratischen Geist besaen. Er trumte
von Knstler-Tyrannen: Das Leben, von dem er mit Furcht und zitternd
sprach, wurde zu einer Biologie fr den Hausgebrauch herabgesetzt. Eine
Rasse von ungebildeten Herren, die den Willen zur Macht herunterleier-
ten, hat die antisemitische Missgeburt44 auf sich genommen, die er stets
verachtet hat.45
Man drfe also Nietzsche nicht mit Rosenberg verwechseln. Noch im-
mer gelte es, der Frsprecher Nietzsches zu sein. Dennoch trage er einen
Teil der Verantwortung fr die Verflschung und Vereinnahmung seines
Werkes durch unwrdige Nachfolger:
Das Nietzschesche Ja vergisst das ursprngliche Nein und verleugnet die Re-
volte selbst, indem es gleichzeitig die Moral leugnet, welche die Welt so, wie
sie ist, ablehnt. Nietzsche wnschte sich einen rmischen Csar mit der Seele
Christi. Das bedeutete, in seinem Sinne, gleichzeitig ja zum Sklaven und ja zum
Herrn zu sagen. Aber zu den beiden ja zu sagen fhrt letztendlich dazu, den
Strkeren, also den Herrn heilig zu sprechen. Der Csar musste notwendiger-
weise auf die Herrschaft des Geistes verzichten, um die Herrschaft der Tatsa-
chen zu whlen. [] Die Verantwortung Nietzsches besteht darin, aus hhe-
ren methodischen Grnden, und sei es nur fr einen kurzen Augenblick, am
_____________
avec le sens ambigu quil a pris. Nietzsche na jamais exalt que lgosme et la duret pro-
pres tout crateur (O 3, S. 123).
43 De mme que cet Empdocle qui se prcipitait dans lEtna pour aller chercher la vrit o
elle est, dans les entrailles de la terre, Nietzsche proposait lhomme de sabmer dans le
cosmos pour retrouver sa divinit ternelle et devenir lui-mme Dionysos (O 3, S. 124).
44 Wahrscheinlich eine Anspielung auf Ecce homo, wo ber den Bayreuther Kreis gesagt
wird: Keine Missgeburt fehlt darunter, nicht einmal der Antisemit (KSA 6, S. 324).
45 La vie dont il parlait avec crainte et tremblement a t dgrade en une biologie lusage
domestique. Une race de seigneurs incultes nonnant la volont de puissance a pris enfin
son compte la difformit antismite quil na cess de mpriser (O 3, S. 124f.).
Sisyphos und der bermensch 301

Mittag des Denkens, dieses Recht auf Unehre legitimiert zu haben, von dem
Dostojewskij schon sagte, dass, wenn man es den Menschen gewhrt, sie sich
darauf strzen.46

Die unwillkrliche Verantwortung Nietzsches hat noch einen anderen As-


pekt. Ausgehend von der Negation des Ideals (Nihilismus) wollte er dieses
skularisieren. Da der Mensch nun auf sich selbst angewiesen ist, soll er
selbst der gottlos-sinnlosen Welt eine Richtung geben: Das war fr Nietz-
sche die Realisierung des bermenschen und der Kampf um die Beherr-
schung der Erde: Als Theorie des individuellen Willens zur Macht war der
Nietzscheanismus dazu verurteilt, in einem totalen Willen zur Macht auf-
zugehen.47 Die Theorien des Willens zur Macht und des bermenschen
sollten als Appell an die Selbstberwindung des Menschen der berwin-
dung des Nihilismus dienen. Schlielich fhrten sie zu dessen letzter Kon-
sequenz, zur Rechtfertigung eines verbrecherischen Reichs. Nachdem die
Philosophen das Ideal skularisiert haben, kommen Tyrannen, die ebenje-
ne Philosophien skularisieren, welche ihnen dieses Recht gewhrten:
Der Mensch in der Revolte, den Nietzsche vor dem Kosmos niederknien lie,
wird dann zum Niederknien vor der Geschichte gezwungen. [] Beide, Nietz-
sche zumindest mit seiner Theorie des bermenschen und vor ihm Marx
mit der klassenlosen Gesellschaft, ersetzen das Jenseits durch das Spter. Darin
verriet Nietzsche die Griechen und die Lehre Jesu, die nach seiner eigenen In-
terpretation das Jenseits durch das Sofort ersetzten.48

Camus eruiert einen weiteren Unterschied zwischen Marx und Nietzsche:


Bei Marx ist die Natur das, was man unterjocht, um der Geschichte zu ge-
horchen, bei Nietzsche hingegen das, worauf man hrt, um die Geschichte
zu unterjochen. Nichtsdestoweniger sieht Camus in beiden die Meilenstei-

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46 Le oui nietzschen, oublieux du non originel, renie la rvolte elle-mme, en mme temps
quil renie la morale qui refuse le monde tel quil est. Nietzsche appelait de tout ses
vux un Csar romain avec lme du Christ. Ctait dire oui en mme temps lesclave
et au matre, dans son esprit. Mais finalement dire oui aux deux revient sanctifier le
plus fort des deux, cest--dire le matre. Le Csar devait fatalement renoncer la domi-
nation de lesprit pour choisir le rgne du fait. [] La responsabilit de Nietzsche est
davoir, pour des raisons suprieures de mthode, lgitim, ne ft-ce quun instant, au
midi de la pense, ce droit au dshonneur dont Dostoevski disait dj quon est tou-
jours sr, loffrant aux hommes, de les voir sy ruer (O 3, S. 126f.).
47 Le nietzschisme, thorie de la volont de puissance individuelle, tait condamn sin-
scrire dans une volont de puissance totale (O 3, S. 127).
48 Le rebelle que Nietzsche agenouillait devant le cosmos sera ds lors agenouill devant
lhistoire. [] Nietzsche, du moins dans sa thorie de la surhumanit, Marx avant lui
avec la socit sans classes, remplacent tous deux lau-del par le plus tard. En cela, Nietz-
sche trahissait les Grecs et lenseignement de Jsus qui, selon lui, remplaaient lau-del
par le tout de suite (O 3, S. 128).
302 Gilbert Merlio

ne eines Weges, der von der entfesselten Freiheit der Revolte zum biologi-
schen oder historischen Csarismus fhrt: Der groe Rebell schafft also
mit eigenen Hnden und um sich darin einzusperren die unerbittliche Herr-
schaft der Notwendigkeit. Aus Gottes Gefngnis entkommen, wird seine
erste Sorge sein, das Gefngnis der Geschichte und der Vernunft zu bauen.
Er vollendet somit die Verschleierung und die Legitimierung dieses Nihi-
lismus, den Nietzsche besiegen wollte.49
Die teleologische Deutung des Nietzscheschen bermenschen durch
Camus verdiente selbstverstndlich in einem anderen Rahmen eingehend
diskutiert zu werden. Hier soll es jedoch darum gehen, seine Distanznahme
zu Nietzsche einzuschtzen. Der absurde Mensch schien irgendwie noch
jenseits von Gut und Bse leben zu wollen. Auf der Ebene des Sisyphos-
Essays sind die dort geforderten Werte vor allem jene des Stoizismus: die
Hellsichtigkeit, die Verachtung, die Gleichgltigkeit oder der Abstand
Werte jedoch, die auf die kommende Revolte vorbereiten. Der Absurdis-
mus war eigentlich schon ein Humanismus. Im Mrz 1943 schreibt Camus
an Pierre Bonnel:
Und der tiefe Gedanke dieses Buches [Der Mythos des Sisyphos] ist, dass der me-
taphysische Pessimismus keineswegs nach sich zieht, dass man am Menschen
verzweifeln soll, im Gegenteil. Um ein genaueres Beispiel zu nennen, glaube
ich, dass es ohne Weiteres mglich ist, eine Philosophie des Absurden mit ei-
nem politischen Denken zu verbinden, das um menschliche Vervollkommnung
bemht ist und seinen Optimismus im Relativen zum Einsatz bringt.50

Trotz allen Respekts fr die herausragende Person Nietzsches kritisiert Ca-


mus nun den Nietzscheschen amor fati, weil er die ganze Welt zu bejahen
gebietet. Sein Pendant, die Lehre von der ewigen Wiederkunft des Glei-
chen, wird auch jetzt mit Skepsis betrachtet, weil sie das Wohlgefallen im
Leiden voraussetzt (O 2, S. 1001). Camus verabscheute die Selbstkastei-
ung. Vor allem galt fr ihn: Der amor fati vermag nicht klar genug zwi-
schen Gut und Bse zu unterscheiden. Fr Camus sollen gewisse Hand-
lungen, die verbrecherisch sind, unterlassen werden. Zwar ist er kein Mo-
ralist im christlichen Sinne des Worts, aber er tritt fr eine Moral ein, die

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49 Le grand rebelle cre alors de ses propres mains, et pour sy enfermer, le rgne impla-
cable de la ncessit. chapp la prison de Dieu, son premier souci sera de constuire la
prison de lhistoire et de la raison, achevant ainsi le camouflage et la conscration de ce
nihilisme que Nietzsche a prtendu vaincre (O 3, S. 129).
50 Et la pense profonde de ce livre, cest que le pessimisme mtaphysique nentrane nul-
lement quil faille dsesprer de lhomme au contraire. Pour prendre un exemple pr-
cis, je crois parfaitement possible de lier une philosophie absurde une pense politique
soucieuse de perfectionnement humain et plaant son optimisme dans le relatif (O 1,
S. 321).
Sisyphos und der bermensch 303

im rein Menschlichen ihre Wurzeln findet. Deren erstes Gebot heit, fast
wie im Christentum: Du sollst nicht tten, insbesondere nicht im Namen
eines spteren Heils, das die Mittel heiligen wrde. Das Motiv klang schon
in den Briefen an einen deutschen Freund an. Denn der Mord respektiert im
Menschen die Natur nicht, in deren Namen er revoltiert. So knpft Camus
auf dem Umweg ber das Absurde wieder an die Konzeptionen Kants an:
Handle so, dass der Mensch immer nur als Ziel und nie als Mittel betrach-
tet wird. Nun wird aber das Reich der Zwecke als historischer Horizont
gestrichen. Die Nhe und der Unterschied zu Kant erscheinen in diesem
Satz: Ja, der Mensch ist sein eigenes Ziel, und er ist sein einziges Ziel.
Wenn er etwas sein will, dann in diesem Leben.51 Wie bei Hannah Arendt
soll nicht das Ziel die Mittel definieren und heiligen, sondern umgekehrt,
denn die Mittel sind jetzt das Ziel. Der (Selbst-)Mord, der durch die innere
Logik des Absurden schon ausgeschlossen war, wird jetzt durch ein mora-
lisches Gebot untersagt. Nietzsche hatte die Tendenz, das menschliche Sub-
jekt zu vernatrlichen, es auf seine Affekte zu reduzieren und in den Kos-
mos einzufgen. Bei Camus wie bei Kant behlt das menschliche Subjekt
eine Autonomie als moralische Instanz. Aber Camus Ethik bleibt mora-
linfrei. Der Roman Der Fall (1956), in dem der juge-pnitent Clamence
aus der Selbstanklage das Recht herleitet, alle anderen Menschen moralisch
anzuklagen, brandmarkt mit nietzscheanischer genealogischer und psycho-
logischer Virtuositt alle Verstecke, Hinterlisten und Schleichwege der mo-
ralisierenden Moral: vielleicht ein Mittel fr Camus, eine eigene Versu-
chung zu bannen?
Wenn die Revolte im Namen einer menschlichen Natur erfolgt, die in
jedem Menschen respektiert werden soll, dann kann sie nicht individuell
bleiben, denn diese Natur kann auch bei anderen verletzt oder gefhrdet
werden. Die intersubjektive Solidaritt grndet eben in der Revolte: Ich
rebelliere, also sind wir (O 3, S. 79). Sobald ein Mensch sich gegen das Ab-
surde des Lebens und der Geschichte auflehnt, kann er nicht umhin, auch
fr die anderen einzutreten. Die Revolte kann also einer seltsamen Liebe,
der Liebe zum Menschen, nicht entbehren (O 3, S. 322). Sie zielt darauf, ei-
ne neue Ordnung zu schaffen, in der Gerechtigkeit herrscht: Da aber Got-
tes Thron umgestrzt ist, wird der Mensch in der Revolte erkennen, dass
er nun die Aufgabe hat, diese Gerechtigkeit, diese Ordnung, diese Einheit,
die er umsonst in seinem menschlichen Dasein suchte, mit eigenen Hnden
zu schaffen, so er die Absetzung Gottes rechtfertigen will.52 Die Revolte des
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51 Zitiert in Jean Daniel: Avec Camus. Paris 2006, S. 87.
52 Le trne de Dieu renvers, le rebelle reconnatra que cette justice, cet ordre, cette unit
quil cherchait en vain dans sa condition, il lui revient maintenant de les crer de ses pro-
pres mains et, par l, de justifier la dchance divine (O 3, S. 82).
304 Gilbert Merlio

absurden Menschen war im Wesentlichen eine einsame metaphysische Re-


volte gegen das Schweigen der Welt. Der Mensch in der Revolte kmpft
in der Geschichte im Namen der menschlichen Solidaritt. Dabei ist er bei-
des, solitr und solidarisch (solitaire ou solidaire), wie die letzten Wor-
te der Erzhlung Jonas oder der Knstler an der Arbeit lauten (O 4, S. 83).
In dieser Moral der Solidaritt liegt der groe Unterschied zu Nietz-
sche. Ist der Nietzscheanismus ein Humanismus? Im Sinne einer individu-
ellen produktiven Selbstberwindung sicherlich. Nietzsches vornehme See-
le hlt sich nicht an die Gebote oder Verbote einer Moral. Ihr einziger Im-
perativ ist ihr Wille zur Macht, ihre Fhigkeit, die eigenen Werte durchzu-
setzen und auszudehnen. Dies braucht nicht unbedingt im Sinne einer
Herrschsucht interpretiert zu werden. Der Wille zur Macht ist auch in der
Gestaltung eines Kunstwerks am Werke. Was aber fr Nietzsche zhlt, sind
eben die schpferischen Krfte, die ein aufsteigendes Leben frdern, im Ge-
gensatz zu den reaktiven Krften, die aus Ressentiment handeln. Der Ak-
zent liegt auf der Expansion, dem Wachstum, und dann auf der Beherr-
schung, der Meisterung im Leben wie im knstlerischen Schaffen. Nietz-
sches Ideal bleibt im Wesentlichen ein individuelles und eigentlich stheti-
sches. Der starke, vornehme Mensch kann selbstverstndlich auch schw-
cheren Menschen helfen, aber nicht aus Mitleid, sondern aufgrund eines
Krfteberschusses (KSA 5, S. 208212).
Das Mitleiden steht hingegen im Mittelpunkt von Camus Humanis-
mus. Im Gegensatz zu Nietzsche, der sich immer mehr in die Einsamkeit
zurckzog, blieb Camus sein ganzes Leben lang ein engagierter Mensch,
Journalist, Theatermensch, Widerstndler, der mitten unter den anderen
leben und wirken wollte. Noch in der freilich etwas konventionellen
Stockholmer Rede anlsslich der Entgegennahme des Nobel-Preises un-
terstreicht er die soziale Dimension seiner Persnlichkeit und seines Wer-
kes. Von seiner Kunst sagt er:
Wenn sie mir notwendig ist [], dann deshalb, weil sie sich von niemandem
trennt und mir erlaubt, so, wie ich bin, auf der gleichen Ebene wie alle zu le-
ben. In meinen Augen ist die Kunst kein einsamer Genuss. Sie ist ein Mittel, die
grte Zahl von Menschen zu bewegen, indem sie ihnen ein erhhtes Bild der
gemeinsamen Leiden und Freuden anbietet. [] Deshalb verachten die wah-
ren Knstler nichts; sie verpflichten sich zu verstehen statt zu urteilen. Und
wenn sie in dieser Welt Partei ergreifen sollen, dann nur fr eine Gesellschaft,
in der nach dem groen Wort Nietzsches nicht mehr der Richter herrschen
wird, sondern der Schpfer, sei er Arbeiter oder Intellektueller.53

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53 Sil mest ncessaire [], cest quil ne se spare de personne et me permet de vivre, tel
que je suis, au niveau de tous. Lart nest pas mes yeux une rjouissance solitaire. Il est
un moyen dmouvoir le plus grand nombre dhommes en leur offrant une image privi-
Sisyphos und der bermensch 305

Obwohl Nietzsche hier wieder einmal als Bezugsgre herangezogen wird,


werden letztlich doch sein Aristokratismus, sein Hang zur Einsamkeit so-
wie seine Scheu vor der Popularitt und der Kommunikation schlechthin
verurteilt. Mit Bezug auf den Zarathustra meint Camus: Plato hat gegen
Moses und Nietzsche recht. Der Dialog auf Menschenhhe kostet weniger
als das Evangelium der totalitren Religionen, das als Monolog von der
Hhe eines einsamen Berges herab diktiert wird.54 Whrend Nietzsche
fr die Strkeren Partei ergreift, kmmert sich Camus um die Schwche-
ren: [] es gibt die Schnheit und es gibt die Gedemtigten. Wie schwer
das Unternehmen auch sein mag, ich mchte weder der einen noch den an-
deren je untreu werden.55
Die Akzentverschiebung im Denken Camus kommt in seiner Einstel-
lung zur Kunst zum Vorschein. In seinen beiden philosophischen Trakta-
ten ist ein Kapitel der Kunst gewidmet. Wie bereits deutlich wurde, war
zwar die absurde Kunst wegen der Verdoppelung des Lebens, die sie voll-
zog, ein Stimulans des Lebens. Sie hatte aber wesentlich eine Entlarvungs-
funktion: Das absurde Werk veranschaulicht den Verzicht des Denkens auf
seine Wunderkraft und seine Beschrnkung darauf, nur noch eine Intelli-
genz zu sein, die den Schein gestaltet und mit Bildern das berdeckt, was
keine Vernunft besitzt. Wenn die Welt klar wre, gbe es die Kunst nicht.56
Der absurde Knstler verzichtet darauf, eine knstliche Einheit der Welt
zu konstruieren und ist somit auf die Beschreibung der Welt in ihrer gan-
zen konkreten Mannigfaltigkeit und Heterogenitt angewiesen. Das absur-
de Kunstwerk soll also ohne Rekurs auf einen metaphysischen Trost zum
Leben ermutigen:
Hier liegt vielleicht das Geheimnis dieser wunderbaren Drre, die das Werk
Nietzsches atmet. In dieser Ordnung der Ideen scheint Nietzsche der einzige
Knstler gewesen zu sein, der die letzten Konsequenzen einer sthetik des Ab-
surden gezogen hat, da seine ultimative Botschaft in einer sterilen und erobe-

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lgie des souffrances et des joies communes. [] Cest pourquoi les vrais artistes ne m-
prisent rien; ils sobligent comprendre au lieu de juger. Et, sils ont un parti prendre
en ce monde, ce ne peut tre que celui dune socit o, selon le grand mot de Nietzsche,
ne rgnera plus le juge, mais le crateur, quil soit travailleur ou intellectuel (O 4, S. 240).
54 Platon a raison contre Mose et Nietzsche. Le dialogue hauteur dhomme cote moins
cher que lvangile des religions totalitaires, monologu et dict du haut dune montagne
solitaire (O 3, S. 304).
55 [] il y a la beaut et il y a les humilis. Quelles que soient les difficults de lentreprise,
je voudrais ntre jamais infidle ni lune ni aux autres (O 3, S. 614).
56 Luvre absurde illustre le renoncement de la pense ses prestiges et sa rsignation
ntre plus que lintelligence qui met en uvre les apparences et couvre dimages ce qui
na pas de raison. Si le monde tait clair, lart ne serait pas (O 1, S. 286f.).
306 Gilbert Merlio

rungslustigen Hellsicht und in einer hartnckigen Verneinung jeglichen ber-


natrlichen Trostes bestand.57

Eine schwer haltbare Position: Anstze zur Flucht aus dem Absurden fin-
det Camus sogar bei Dostojewskij und Kafka, da Ersterer aus der Not-
wendigkeit des Selbstmords, die sich fr Kirilov ergibt, auf die Unsterb-
lichkeit der Seele schliet, whrend der Held in Kafkas Schlo im Absur-
den selbst Gott zu finden whnt.
Man wre versucht, auf die sthetik der Revolte eine Formel anzu-
wenden, mit der die Lehrer in Frankreich den Unterschied zwischen Ra-
cine und Corneille charakterisieren: Sie hat nicht mehr die Welt und den
Menschen zu beschreiben, wie sie sind (Racine), sondern wie sie sein soll-
ten (Corneille): In einem gewissen Sinne ist die Kunst eine Revolte gegen
die Welt, gegen das Unbestndige und Unvollendete in ihr.58 Die Kunst
soll der Sehnsucht des Menschen nach Einheit Ausdruck verleihen; jede
Revolte versucht, ein neues Universum zu schaffen. Sobald der Knstler
sich des Zwiespalts der Welt (oder des Zwiespalts zwischen sich und der
Welt) bewusst wird, revoltiert er und schafft im Kunstwerk eine andere
Welt. Die Kunst berichtigt und stilisiert die Wirklichkeit. Das bedeutet
nicht, dass sie den Boden der Wirklichkeit der Quelle ihrer Inspiration
zu verlassen hat und ins Metaphysische flchten soll. Sie ist eben zugleich
Ablehnung und Zustimmung. Zuweilen spricht Camus auch von symbo-
lischem Realismus. Die groe Kunst hlt sich zwischen zwei Extremen:
der allzu groen Stilisierung, die von der Wirklichkeit trennt, und der stil-
losen, das heit einheitslosen Darstellung des Konkreten.
Die sthetik der Revolte soll das Beispiel einer lebendigen Transzen-
denz geben. Sie verwandelt die Natur und macht aus den in ihr hrbaren
vereinzelten, ungeordneten Tnen eine fr den Geist und das Herz befrie-
digende Symphonie. Man mag mit Nietzsche jede gttliche oder moralische
Transzendenz als Verleugnung der Welt verwerfen; die Kunst hat gleich-
wohl den Weg einer immanenten Transzendenz zu zeigen, deren Schnheit
ein Versprechen und eine Verpflichtung darstellt: Die Kunst fhrt uns auf
diese Weise zu den Ursprngen der Revolte zurck, in dem Mae, wie sie
einen Wert zu gestalten versucht, der im ewigen Werden zu vergehen droht,

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57 Cest peut-tre ici le secret de cette aridit superbe quon respire dans luvre de Nietz-
sche. Dans cet ordre dides, Nietzsche parat tre le seul artiste avoir tir les cons-
quences extrmes dune esthtique de lAbsurde, puisque son ultime message rside dans
une lucidit strile et conqurante et une ngation obstine de toute consolation surna-
turelle (O 1, S. 314).
58 Lart, dans un certain sens, est une rvolte contre le monde dans ce quil a de fuyant et
dinachev (O 4, S. 259).
Sisyphos und der bermensch 307

den aber der Knstler vorausahnt und der Geschichte entreien will.59 Fr
Camus hat der Mensch eine Essenz, die vor der Existenz vorhanden ist.
Deshalb wollte er nicht als Existentialist gelten.
Die Kunst der Revolte zeugt vom bergang von der individuellen Er-
fahrung zum Gedanken der Solidaritt aller Menschen: In der absurden
Erfahrung ist das Leiden individuell. Mit der Bewegung der Revolte wird
sie sich dessen bewusst, dass es kollektiv ist, das Abenteuer aller (O 3,
S. 79). Der Mensch des Absurden war auf den amor fati angewiesen. Der
Mensch der Revolte hingegen kann ihn nicht mehr vollstndig verantwor-
ten, denn sonst msste er auch die Untertnigkeit, die Unterwerfung unter
die Macht und die Geschichte akzeptieren: Wird diese Welt durch die
Ablehnung eines Teils dieser Welt lebenswert? Gegen den Amor fati. Der
Mensch ist das einzige Tier, das sich weigert, das zu sein, was es ist.60
Transzendenz ist das Wesen des Menschen, aber keine vertikale mehr, von
der er, wie Jaspers meint, seine Freiheit geschenkt bekommt, sondern ei-
ne horizontale, deren Anspruch er in sich selbst entdeckt und die ihn zur
Solidaritt mit den anderen Menschen verpflichtet.
Die literarischen Werke der zweiten Schaffensperiode Camus, Die Pest
(1947), Der Belagerungszustand (1948) und Die Gerechten (1949), waren
gleichsam vorwegnehmende Illustrationen jener Probleme, die er in Der
Mensch in der Revolte (1951) anspricht. Alle drei Werke sind sehr stark von
der Erfahrung des Totalitarismus geprgt. Die Pest markiert den bergang
von einer einsamen zu einer kollektiven Revolte. Am besten wird die Mo-
ral der Solidaritt durch den Helden des Romans, den Arzt Rieux, verkr-
pert, der fr seinen Kampf gegen die Pest (eine Metapher fr den Faschis-
mus) jede transzendente religise Begrndung ausschliet und sich nur auf
die menschliche Brderlichkeit und Liebe beruft. Es gilt, das zu tun, was
das Christentum bisher noch nicht gemacht hat: sich der Verdammten der
Erde anzunehmen. Die beiden folgenden Theaterstcke handeln vom Pro-
blem des Widerstands gegen die Diktatur und stellen die komplexe Frage
nach dem Verhltnis zwischen Revolte und Mord, zwischen Zweck und
Mitteln. Der Revolutionr Kaliayev, der mit der Ermordung des Groher-
zogs beauftragt ist, verzichtet darauf, seine Tat zu vollstrecken, als er fest-
stellt, dass die jungen Neffen des Tyrannen neben ihm in der Kutsche sit-
zen. Hat er ein zu weiches Herz fr den Kampf gegen den Terror, oder ist
auch in diesem Kampf nicht alles erlaubt? Ein paar Tage spter gelingt das

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59 Lart nous ramne ainsi aux origines de la rvolte, dans la mesure o il tente de donner
sa forme une valeur qui fuit dans le devenir perptuel, mais que lartiste pressent et veut
ravir lhistoire (O 3, S. 283).
60 Cest par le refus dune partie de ce monde que ce monde est vivable? Contre lAmor fa-
ti. Lhomme est le seul animal qui refuse dtre ce quil est (O 2, S. 1123).
308 Gilbert Merlio

Attentat, Kaliayev wird verhaftet und zum Tode verurteilt. Er stirbt mit
ruhigem Gewissen, in der festen berzeugung, kein Mrder zu sein, son-
dern fr die Gerechtigkeit und seine Brder gehandelt zu haben.
Camus fasste einen dritten Zyklus fr sein Werk ins Auge: Nach der
grundlegenden Erkenntnis und Beschreibung des Absurden (die negative
Seite mit der emblematischen Figur des Sisyphos) und der Schilderung der
noch mglichen Haltung der Revolte (die positive Seite mit der emblema-
tisch-mythischen Figur des Prometheus) eine dritte Phase, die unter dem
Zeichen der Nemesis, der Gttin des Maes und der Gerechtigkeit stehen
sollte. Sein pltzlicher Tod hat ihn daran gehindert, diesen dritten Teil sei-
nes Werkes auszufhren. In seinen Essays Der Sommer (1954), in seinen
letzten unter dem Titel Lexil et le Royaume erschienenen Novellen (1957)
und in seiner unvollendeten Erzhlung Le premier homme (1994 posthum
erschienen) ist schon die Erwartung eines Reichs der Liebe, der Gerech-
tigkeit, der Freiheit und des Glcks sprbar. Als Theoretiker des Absur-
den behauptete Camus, der Mensch solle auch auerhalb jeglicher Hoff-
nung handeln, im vollen Bewusstsein der Relativitt und Endlichkeit sei-
ner Handlung. Er konnte sich aber schlielich einer messianischen Hoff-
nung nicht erwehren.61 Hat er selbst die verhngnisvolle Bchse der Pando-
ra geffnet, die die Hoffnung in seinen Augen darstellte?62 Ein Gesprch
mit Koestler, Sartre, Malraux und Mans Sperber vom Oktober 1946 zeigt,
wie Camus auf Distanz zu Nietzsche geht:
Glauben Sie nicht, dass wir alle fr den Mangel an Werten verantwortlich sind.
Wenn wir alle, die wir vom Nietzscheanismus, vom Nihilismus oder vom his-
torischen Realismus kommen, ffentlich sagen wrden, dass wir uns geirrt ha-
ben, dass es moralische Werte gibt, und dass wir nunmehr das Ntige tun wer-
den, um sie zu begrnden und zu veranschaulichen, glauben Sie nicht, dass das
den Beginn einer Hoffnung bedeuten knnte?63

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61 Eine Aufzeichnung der Carnets aus dem Jahre 1947 besagt: La fin du mouvement ab-
surde, rvolt, etc., la fin du monde contemporain par consquent, cest la compassion au
sens premier, cest--dire pour finir lamour et la posie. Mais cela exige une innocence que
je nai plus. Tout ce que je peux faire est de reconnatre correctement la voie qui y mne et
de laisser venir le temps des innocents. Le voir, du moins, avant de mourir (O 2, S. 1084).
62 De la bote de Pandore o grouillaient les maux de lhumanit, les Grecs firent sortir
lespoir aprs tous les autres, comme le plus terrible de tous. Je ne connais pas de sym-
bole plus mouvant. Car lespoir, au contraire de ce quon croit, quivaut la rsigna-
tion. Et vivre, cest ne pas se rsigner (O 1, S. 126).
63 Ne croyez-vous pas que nous sommes tous responsables de labsence des valeurs. Et
que si, nous tous qui venons du nietzschisme, du nihilisme ou du ralisme historique,
nous disions publiquement que nous nous sommes tromps et quil y a des valeurs mo-
rales et que dsormais nous ferons ce quil faut pour les fonder et les illustrer, ne croyez-
vous pas que ce serait le commencement dun espoir? (O 2, S. 1074).
Sisyphos und der bermensch 309

In der letzten Phase seines Schaffens hat Camus wieder eine Zukunft ent-
deckt. Aber wegen dieser Zukunft drfen in keinem Fall die gegenwrtige
Wrde und das gegenwrtige Glck des Menschen vergessen und geopfert
werden.
Der Sinn fr das Tragische des Lebens und das Verlangen nach Glck,
nach Sonne verstrken einander. Zwischen beiden gilt es ein Gleichgewicht
zu finden: So will es das Denken des Mittags. Die Metapher des Mittags
ist selbstverstndlich Nietzsche entlehnt, bei dem sie nicht nur den ber-
gang vom Menschen zum bermenschen bezeichnet, sondern auch die to-
tale Erdbejahung Zarathustras symbolisiert, wie sie in bestimmten ver-
weilenden, mystisch anmutenden, ekstatischen Augenblicken erlebt wird.
Ein kleines Gedicht aus dem Nachlass (1882) gibt dieses Erlebnis wieder,
bei dem die Welt im reinen Dahinstrmen der Zeit ohne Ziel vollkommen
erscheint: Hier sa ich wartend Jenseits von gut und bse, bald des
Lichts | Genieend bald des Schattens: ganz nur Spiel | Ganz Meer, ganz
Mittag, ganz Zeit ohne Ziel (KSA 10, S. 150). Das Denken des Mittags
ist bei Camus ein Denken der Begrenzung und des Maes. Es erzielt das
Gleichgewicht zwischen Licht und Schatten, Sden und Norden, Erde und
Mensch, Gegenwart des Krpers und der Natur und geschichtlichem Wer-
den. Das Gedenken an die Natur, das Sonnendenken der alten Griechen
soll die Vergttlichung der Geschichte und die Hybris, die der moderne
Mensch darin entfaltet, begrenzen und aufwiegen:
Das griechische Denken hat sich stets auf die Idee der Grenze zurckgezogen.
Es hat nichts auf die Spitze getrieben, weder das Heilige noch die Vernunft,
weil es nichts verleugnet hat, weder das Heilige noch die Vernunft. Es hat al-
lem seinen Teil gegeben, hat ein Gleichgewicht zwischen Schatten und Sonne
geschaffen. Unser Europa hingegen, das sich der Eroberung der Totalitt ver-
schrieben hat, ist die Tochter der Malosigkeit.64

Lsst sich bei Camus eine Entwicklung zum Christentum erkennen, wie
manche Kritiker es wahrhaben wollten? Gegen ein solches Urteil hat sich
Camus stets gestrubt. Trotzdem fllt seine Einstellung zum Christentum
gnstiger aus als dies bei Nietzsche der Fall ist:
Das Christentum hat damit begonnen, die Betrachtung der Welt durch die Tra-
gdie der Seele zu ersetzen. Aber es bezog sich dabei zumindest auf eine geis-
tige Natur und gewhrleistete dadurch eine gewisse Bestndigkeit. Nach dem
Tod Gottes bleiben nur noch die Geschichte und die Macht. [] Whrend die

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64 La pense grecque sest toujours retranche sur lide de limite. Elle na rien pouss
bout, ni le sacr, ni la raison, parce quelle na rien ni, ni le sacr, ni la raison. Elle a fait
la part de tout, quilibrant lombre par la lumire. Notre Europe, au contraire, lance la
conqute de la totalit, est fille de la dmesure (O 3, S. 597).
310 Gilbert Merlio

Griechen dem Willen die Grenzen der Vernunft setzten, haben wir schlielich
den Schwung des Willens so tief im Herzen der Vernunft eingeprgt, dass sie
dadurch mrderisch geworden ist. Fr die Griechen existierten die Werte vor
jeder Handlung, deren Grenzen sie przise markierten. Die moderne Philoso-
phie stellt ihre Werte ans Ende der Handlung. [] Heraklit zufolge ist die
Malosigkeit ein Brand. Der Brand greift um sich, Nietzsche ist berholt.
Nicht mehr mit dem Hammer, sondern mit Kanonen philosophiert Europa.
[] Bis das Atom seinerseits Feuer fngt, und die Geschichte im Triumph der
Vernunft und im Todeskampf der Gattung endet.65

Die Hybris der Moderne ist hauptschlich auf ihren historischen Geist zu-
rckzufhren, gegen den Camus zufolge die Kunst anzukmpfen hat: Der
historische Geist und der Knstler wollen beide die Welt neu erschaffen.
Aber unter dem Zwang seiner Natur erkennt der Knstler seine Grenzen,
die der historische Sinn verkennt. Deshalb ist das Ziel des Letzteren die Ty-
rannei, whrend die Leidenschaft des Ersten die Freiheit ist.66 Camus hat-
te auch Oswald Spengler mit Interesse gelesen, der dem faustischen, histo-
risch veranlagten Geist des Abendlandes das hic et nunc und das Ma der
antiken Hochkultur entgegensetzte. Findet sich hier eine Reminiszenz an
ihn? Wahrscheinlich wurde Spengler selbst durch Nietzsche zu seiner Ge-
genberstellung inspiriert, der auch des fteren antikes Ma und moderne
Hybris gegenberstellt, beispielsweise im Aphorismus 224 aus Jenseits von
Gut und Bse, in dem er zwar, vom historischen Sinn handelnd, jene
Augenblicke und Wunder, wo eine groe Kraft freiwillig vor dem Maass-
losen und Unbegrenzten stehen blieb, rhmt, aber dahingehend kommen-
tiert: Das Maass ist uns fremd, gestehen wir es uns; unser Kitzel ist gerade
der Kitzel des Unendlichen, Ungemessenen. Gleich dem Reiter auf vor-
wrts schnaubendem Rosse lassen wir vor dem Unendlichen die Zgel fal-
len, wir modernen Menschen, wir Halbbarbaren und sind erst dort in uns-
rer Seligkeit, wo wir auch am meisten in Gefahr sind (KSA 5, S. 160).
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65 Cest le christianisme qui a commenc de substituer la contemplation du monde la
tragdie de lme. Mais, du moins, il se rfrait une nature spirituelle et, par elle, main-
tenait une certaine fixit. Dieu mort, il ne reste que lhistoire et la puissance. [] Tandis
que les Grecs donnaient la volont les bornes de la raison, nous avons mis pour finir
llan de la volont au cur de la raison, qui en est devenue meurtrire. Les valeurs pour
les Grecs taient prexistantes toute action dont elles marquaient prcisment les limi-
tes. La philosophie moderne place ses valeurs la fin de laction. [] La dmesure est un
incendie, selon Hraclite. Lincendie gagne, Nietzsche est dpass. Ce nest plus coups
de marteau que lEurope philosophe, mais coups de canon. [] Jusqu ce que latome
prenne feu lui aussi et que lhistoire sachve dans le triomphe de la raison et lagonie de
lespce (O 3, S. 599f.).
66 Lesprit historique et lartiste veulent tous deux refaire le monde. Mais lartiste, par une
obligation de sa nature, connat ses limites que lesprit historique mconnat. Cest pour-
quoi la fin de ce dernier est la tyrannie tandis que la passion du premier est la libert
(O 3, S. 600).
Sisyphos und der bermensch 311

Nietzsches Aussagen sind ambivalent, denn schlielich scheint er sich im


modernen Barbarentum zu gefallen. Und in dieser Ambivalenz Nietzsches
erblickt Camus nun die Gefahr seiner Botschaft. Nietzsche wird verurteilt,
insofern er an der Malosigkeit der Moderne teilhat.

***

Camus Einstellung zu Nietzsche hat sich im Lichte seiner Erfahrung ge-


wandelt. In einem Interview in den Nouvelles Littraires vom Mai 1951 er-
klrt er: Die schlechten Genien des heutigen Europa tragen Philosophen-
namen: Sie heien Hegel, Marx und Nietzsche. Aber gleich berichtigt er
das Urteil ber Nietzsche: Das Bewundernswerte an Nietzsche ist, dass
man bei ihm das Ntige findet, um das Schdliche, das sein Denken ander-
weitig enthlt, zu berichtigen67. Auch Nietzsches Malosigkeit wird von
Camus entschuldigt und der Heiligkeit gleichgestellt, weil sie in der geisti-
gen Umnachtung des waghalsigen Philosophen endete (O 3, S. 319). Wie
Nietzsche findet Camus seine geistige Heimat bei den Griechen, kann aber
den christlichen Einschlag in seinem Denken nicht ganz verleugnen: Ich
habe christliche Sorgen; aber meine Natur ist heidnisch. Die Sonne Ich
fhle mich heimisch bei den Griechen, und nicht denjenigen Platos, son-
dern bei den Vorsokratikern, Heraklit, Empedokles, Parmenides Ich glau-
be an antike Werte, obwohl das seit Hegel ungern gesehen wird.68
Gegen den Begriff des Humanismus hat Camus einige Bedenken. Er
findet ihn zu abstrakt und zu kurz, das heit unzulnglich. Zur Charak-
terisierung seiner eigenen Position zieht er den Ausdruck Philosophie des
Menschen vor. Denn gegen die Malosigkeit eines allzu prometheisch ver-
standenen Humanismus muss dieser auch durch die Bindung an die Erde,
an die Sonne und an die Sorge um das gegenwrtige Glck aufgewogen
werden: Es scheint, dass ich einen Humanismus erst noch entdecken muss.
Ich habe selbstverstndlich nichts gegen den Humanismus. Er greift meines
Erachtens zu kurz, das ist alles. Und das griechische Denken, zum Beispiel,
war etwas vllig anderes als ein Humanismus. Es war ein Denken, das al-

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67 Ladmirable, chez Nietzsche, est quon y trouve de quoi corriger ce que sa pense pr-
sente dautre part de nuisible (E, S. 1341).
68 Jai des proccupations chrtiennes, mais ma nature est paenne. Le soleil Je me sens
laise chez les Grecs, et pas ceux de Platon: les prsocratiques, Hraclite, Empdocle,
Permnide Jai foi en des valeurs antiques, bien que cela soit mal vu depuis Hegel (E,
S. 1615. Interview vom 21. Dezember 1957 in der Zeitung Le Figaro).
312 Gilbert Merlio

lem seinen Platz zuwies.69 Der Erzieher Nietzsche ist wieder einmal nicht
weit. Aber auch er ist irgendwie unzulnglich. Die Erde und die Ver-
dammten der Erde!

_____________
69 Il parat quil me reste trouver un humanisme. Je nai rien contre lhumanisme, bien
sr. Je le trouve court, voil tout. Et la pense grecque par exemple tait bien autre chose
quun humanisme. Ctait une pense qui faisait sa part tout (O 2, S. 1065).
Rdiger Grner

Zarathustra als Wiedergnger in der Moderne


Oder: Wie man mit Nietzsche experimentiert1

Zu den Problemkapiteln im Umgang mit Nietzsche zhlt der Komplex des


Identifikatorischen. Dazu gehrt wesentlich die Empathie mit einem Den-
ker, der das Mitleid verachtete. Auch das Einebnen des Unterschieds von
Person und Werk, das Nietzsche selbst noch in Ecce homo zu verhindern
suchte (Das Eine bin ich, das Andre sind meine Schriften2), bleibt ein
Problemfeld, das sogar dazu gefhrt hat, dass sein Denken zum Gegen-
stand einer Biographie wurde.3 Dies bedeutet jedoch, das Denken zum
Leben zu erklren, was einer durchaus nachvollziehbaren Apologie von
Nietzsches Vitalismus gleichkommt. Daraus wurde vielfach eine Nietz-
sche-und-wir-Erfahrung abgeleitet, so noch in einem 1975 bezeichnen-
derweise im Thomas Mann-Jahr unter diesem Titel gefhrten Literaten-
gesprch.4
Der identifikatorische Ansatz im Umgang mit Nietzsche, gemeinhin
verbunden mit Stefan Zweig und dem Typus seiner Nietzsche-Darstellung
in Der Kampf mit dem Dmon (1925), erscheint mitunter deswegen proble-
matisch, weil er auch sofern konsequent gehandhabt die Identifikation
_____________
1 Teile dieses Textes sind in das Schlusskapitel Logos der Sinne meines Buches Wenn Gt-
zen dmmern eingegangen (Rdiger Grner: Wenn Gtzen dmmern. Formen des s-
thetischen Denkens bei Nietzsche. Gttingen 2008, S. 163179; siehe dort den Ab-
schnitt: Das Verlschen der Substanz zugunsten der Expression oder wie man poetisch
mit Nietzsche experimentiert hat). Fr die Druckfassung des vorliegenden Aufsatzes
wurde der ursprnglich im Rahmen der Tagung Friedrich Nietzsche und die Literatur
der klassischen Moderne vorgetragene Text nochmals umgearbeitet, inhaltlich anders
gewichtet und erheblich erweitert, sodass eine getrennte Publikation im Rahmen dieses
Bandes vertretbar erscheint.
2 Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bnden. Hg. v.
Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 6: Der Fall Wagner. Gtzen-Dmmerung. Der
Antichrist. Ecce homo. Dionysos-Dithyramben. Nietzsche contra Wagner. Mnchen
1999, S. 298. Zitate aus dieser Werkausgabe werden im Folgenden textintern unter Ver-
wendung der Sigle KSA ausgewiesen.
3 So der Untertitel von Rdiger Safranski: Nietzsche. Biographie seines Denkens. Mn-
chen, Wien 2000.
4 Nietzsche und wir. Fragen von Mans Sperber. Antworten von Iring Fetscher, Erich
Heller, Walter Jens, Hans Mayer. In: Merkur 29 (1975), S. 11401165.
314 Rdiger Grner

mit dem Pathos der Distanz einschlieen msste; das freilich ergbe eine
paradoxe Rezeptionssituation. Nicht dass sich gerade Zweig dieses Prob-
lems bewusst gewesen wre. Im Gegenteil er exponiert dieses Problem,
indem er zeigt, dass man Nietzsche nur durch die Skizzierung von Dop-
pelbildnissen beikommen knne.5 Des Weiteren spricht er von Nietzsches
ununterbrochenem Dialog mit den Nerven,6 verweist also auf dessen
kompromisslose Selbstbezogenheit, die identifikatorischen Annherungen
Grenzen setzt. Zweig unterscheidet Nietzsches pathetisches Heroenbild
vom Bildnis des Menschen; Ersteres betrachtet er mit ironischem Blick:
Unter den buschigen Augenbrauen blitzt Falkenblick, jeder Muskel des gewal-
tigen Gesichts steht straff von Willen, Gesundheit und Kraft. Der Vercingeto-
rix-Schnurrbart mnnisch ber herben Mund und das vorstoende Kinn str-
zend, zeigt den barbarischen Krieger, und unwillkrlich denkt man sich zu die-
sem muskelkrftigen Lwenhaupt eine germanische Wikingergestalt mit Sieg-
schwert, Hifthorn und Speer. So, zum deutschen bermenschen, zum antiken
Promethiden der gefesselten Kraft gewaltsam bersteigert, lieben es unsere Bild-
hauer und Maler, den Einsamen im Geiste darzustellen, um ihn einer kurzglu-
bigen Menschheit anschaulicher zu machen, die von Schulbuch und Bhne her
unfhig ist, das Tragische anders als in theatralischer Drapierung zu verstehen.
Das wahrhaft Tragische aber ist niemals theatralisch und Nietzsches wahres
Bildnis darum unendlich weniger pittoresk als seine Bsten und Bilder.7

Zweig gelingt in diesem Abschnitt Rezeptions- und Kulturkritik in einem,


ironische Distanzierung von seinem Gegenstand sowie ein Verweis darauf,
worauf es ihm wirklich ankommt: Nietzsches wahres Bildnis herauszu-
arbeiten.
Wie sah sich Nietzsche selbst bei seiner schein-biographischen Arbeit?
Als heiter und verhngnivoll, so beschrieb er sich seinem Freund Over-
beck gegenber nach Abschluss von Ecce homo. Literatur habe er mit die-
sem Werk geschaffen, und zwar zu den zeitlich bedingt wiederkehrenden
Themen Selbstentlarvung, Selbstberwindung und der Frage nach dem Sinn
des moralischen Wertens sowie seines Spannungsverhltnisses zum sthe-
tischen Urteil im Kant-fernen Wortverstndnis; man knnte auch sagen:
Diese Literatur Nietzsches glich Protokollen ber Versuche im Denkla-
bor, ber Experimente mit Stil und Grammatik. Da er sich noch und gera-
de in seiner letzten Schaffensphase als alten Musiker verstand, als einen
lebenden, wieder ins Tanzen mit sich selbst geratenden Kontrapunkt zum
Zeitgeist begriff, reichen diese berlegungen Nietzsches bis zu subtilen Er-
_____________
5 Stefan Zweig: Der Kampf mit dem Dmon. Hlderlin. Kleist. Nietzsche. Frankfurt
a. M. 1981, S. 171174.
6 Ebenda, S. 178.
7 Ebenda, S. 171.
Zarathustra als Wiedergnger in der Moderne 315

wgungen zu einer neuen Rhythmuslehre. Er spricht in seiner von Carl


Fuchs vorgetragenen Auseinandersetzung mit Hugo Riemanns Phrasie-
rungsbegriff vom Beseelen, Beleben der kleinsten Redetheile der Musik
und damit vom Avanciertesten, was in jener Zeit an musiksthetischen
berlegungen greifbar war. In der Fragmentierung, ja Atomisierung von
Sprache und Musik sieht er zwar eine Entartungsform des Rhythmischen,
jedoch auch eine Besttigung dessen, was fr ihn seit dem Zarathustra
gngige Schreibpraxis gewesen ist. Er zielte sogar auf [e]ine Vernderung
der Optik des Musikers: [] nicht nur in der rhythmischen berleben-
digkeit des Kleinsten, unsere Genufhigkeit begrenzt sich immer mehr
auf die delikaten kleinen sublimen Dinge folglich macht man nur [sic]
auch noch solche.8 Andererseits hoffte Nietzsche, lngst zum synstheti-
schen Denker avanciert, auf die Wiedergewinnung des groen rhythmi-
schen Sinns,9 den er durch Wagners ewige Melodie bedroht, wenn nicht
liquidiert geglaubt hatte.
Nietzsches Denken artikulierte sich von Anbeginn in einer Art des
Schreibens, die auch den Gehrsinn fordern wollte. Er, der sich durchaus
eine Vertonung der Geburt der Tragdie als eine ideale Form ihrer Lektre
vorstellen konnte, dachte und schrieb in zunehmendem Mae dithyram-
bisch. Betont experimentelle Komponisten von Arnold Schnberg bis
Wolfgang Rihm, von Paul Hindemith bis Ernst Pepping und Peter Ruzicka
haben in ihren Nietzsche-Vertonungen gerade diese mit dem Sprachklang
experimentierende Dimension seines Werkes wrtlich genommen und ihm
somit in ihren Kompositionen musikalische Transparenz verleihen knnen.
Richten wir den Blick aber zunchst auf Edvard Munchs berhmte
Bildkomposition zu Nietzsche, seinem einzigen nach einer Photographie
gearbeiteten Portraitwerk aus dem Jahre 1906, das wie ein Sinnbild des
entschieden gesamtknstlerischen Umgangs mit dem Erbe Nietzsches be-
trachtet werden kann. Eine geistige Landschaft in dem Sinn, wie Thomas
Mann die im Jahre 1918 erschienene Nietzsche-Studie von Ernst Bertram
gesehen hatte, bildet den Hintergrund von Munchs Nietzsche-Portrait. In
ihrer Formgebung wirkt diese geistige Phantasielandschaft betont rhythmi-
siert; die Farbgebung ist kontrastiv, nicht komplementr. In der geschwun-
genen Linienfhrung von Berg und Tal im Hintergrund mag man die Am-
plituden des Nietzscheschen Denkens erkennen. Und ber allem steht er,

_____________
8 An Carl Fuchs in Danzig, 26. August 1888. Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kriti-
sche Studienausgabe in 8 Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 8: Ja-
nuar 1887 Januar 1889. Nachtrge. Gesamtregister. Mnchen 1986, S. 399403, hier
S. 401. Zitate aus dieser Ausgabe werden fortan unter Verwendung der Sigle SB nachge-
wiesen.
9 An Heinrich Kselitz in Buchwald, 12. September 1888 (SB 8, S. 416418, hier S. 417).
316 Rdiger Grner

Nietzsche, eine Art Zarathustra im Brgergewand, keineswegs nur ganz


Kopf, sondern auch massiger Krper, die Balance zwischen Geistigem und
Physischem in seinem Werk andeutend, versunken blickend, auf die Land-
schaft hinter und neben ihm hrend. Was vor ihm liegt, entzieht sich dem
Betrachter des Bildes und wohl auch dem Munchschen Nietzsche. Die Zi-
vilisation ist auf diesem Bild neben Nietzsches Brgerrock in Gestalt einer
kleinen, menschenleer wirkenden Ansiedlung mit fensterlosen Gebuden
vertreten. Nietzsche betritt die Szene quasi als ein Letzter. Er scheint auf
einer Balustrade zu stehen, einem Balkon eines vermutlich gleichfalls leeren
Hotels; vielleicht aber handelt es sich auch um das Promenadedeck eines
im Gebirge auf Grund gelaufenen Geisterschiffs.
Dem Ausdrucksdenken Nietzsches einen neuen Ausdruck verschaffen:
Dies scheint den Grundgedanken zu umschreiben, der die Auseinanderset-
zung mit seinem Philosophieren von Anbeginn geprgt hat. Als Paul Valry
im Jahre 1927 Anlass hatte, sich seiner frhen Beschftigung mit Nietzsche
zu erinnern, hob er folgende Aspekte hervor:
Er [Nietzsche] gefiel mir auch wegen des intellektuellen Taumels durch den Ex-
ze des Bewutseins und erahnter Beziehungen, wegen gewisser Grenzgnge
[]. Ich bemerkte darin ein nicht nher bestimmbares Bndnis zwischen dem
Lyrischen und dem Analytischen, das bisher keiner so beherzt geschlossen hat-
te. Und schlielich schtzte ich an dieser von der Musik genhrten Ideologie
besonders die Mischung und den gelungenen Gebrauch von Begriffen und Vor-
aussetzungen gelehrter Herkunft; Nietzsche war sozusagen mit einer Kombi-
nation von Philologie und Physiologie ausgerstet, die seinem mentalen Mecha-
nismus in bemerkenswerter Weise angepat oder mit ihm verbunden war.10

Von Musik genhrte Ideologie, Grenzgnge, intellektueller Taumel,


Exzess des Bewusstseins, Bndnis des Lyrischen mit dem Analytischen
damit hatte Valry nicht nur die entscheidenden Stichworte der Nietz-
sche-Rezeption seiner Zeit geliefert, sondern einer Art der Nietzsche-Deu-
tung, die dieser Denker gewissermaen in seinem Werk vorgegeben und
schon selbst reflektiert hatte. Valry fgte jedoch einschrnkend hinzu, dass
er in frhen Jahren Nietzsche geradezu schockierend gefunden habe, weil
dieser sein von der Mathematik her kommendes Gefhl der Strenge ver-
unsichert hatte. Und schlielich: Ich begriff nicht, da dieser heftige und
unermeliche Geist mit dem Nichtverifizierbaren nicht zu Ende gekom-
men war.11 Das wiederum bersahen die Jnger Nietzsches geflissent-
lich und behaupteten, dort, wo Nietzsche Auslassungszeichen gesetzt hat-

_____________
10 Paul Valry: Werke. Frankfurter Ausgabe in sieben Bnden. Hg. v. Jrgen Schmidt-
Radefeldt. Bd. 4: Zur Philosophie und Wissenschaft. Frankfurt a. M. 1989, S. 145.
11 Ebenda.
Zarathustra als Wiedergnger in der Moderne 317

te, weil er an das Nichtverifizierbare im Sinne Valrys gestoen war, nur


Ausrufungszeichen gesehen zu haben.
Der junge Valry sprach vom Kontradiktorischen als der eigentlichen
Gestalt in Nietzsches Denken.12 Und in seinen sprlichen, aber treffenden
Reflexionen zu Nietzsche identifizierte er einen Widerspruch von erhebli-
cher Bedeutung, sprach Valry doch von einer schrecklichen Zwecklosig-
keit, die hinter Nietzsches suggestivem Denken und Schreiben lauere, und
das bei einem Denker, der dem Zweckfreien in der Kunst im Namen der
hheren Moral des hheren Menschen den Kampf angesagt hatte.
Das Entscheidende jedoch, das Valry mit dem Studium Nietzsches
verband, war die Erforschung der Denkformen13 und die Art, wie Nietz-
sche mit Bewusstsein umging, in dem er das Unbewusste stets aufgehoben
lie. Valry spricht vom Vorteil des Unbewuten, den sich Nietzsche
zunutze gemacht habe. Dadurch sei dann dieser berschu an Bewusst-
sein entstanden. Das Kontradiktorische war eine jener Denkformen,
das orgiastische Reflektieren die andere. Zu diesem gehrte das Heiligspre-
chen des Schmerzes analog der Mysterienlehre, und das in einer Sprache,
wie Nietzsche sie bei Sallust bewundert hatte, in der jedes Wort Klang
sein wollte, sich verstrmend, sich ausgebend, aber eben als Form. Nietz-
sche formulierte dafr eigens ein am rmischen Ideal orientiertes, jedoch
quasi expressionistisches Stilgesetz, das sich berdies sprachtheoretischen
berlegungen des aufklrerischen Sensualismus verdankte: mit einem Mi-
nimum in Umfang und Zahl der Zeichen ein Maximum in der Energie
der Zeichen zu erzielen (KSA 6, S. 155).
Am Ende der beispiellosen Denkambitionen Nietzsches standen Dio-
nysos-Dithyramben, letzte Gedichte des ersten und letzten Menschen als
poetischer Denker, der das Erste und Letzte in sich berwunden zu haben
glaubte, auch den Gedanken an Glck und Verhngnis; ein lyrischer Phi-
losoph, der am Ende die Wahrheit in der Stille suchte. Die Wahrheit wor-
ber? ber die Frage, wie man am wirkungsvollsten sich und anderen blei-
bend zum Labyrinth werden knne.
So wie er seine Korsika-Plne motiviert hatte, wollte Nietzsche so
unmodern wie mglich aufs Moderne herunterblicken, wie er Georg Bran-
des am 19. Februar 1888 schrieb; dieser hatte ihm seinen Band Moderne
Geister zukommen lassen.14 Im selben Brief bezeichnete Nietzsche sich als

_____________
12 Brief an Andr Gide vom 13. Januar 1899. In: Andr Gide u. Paul Valry: Briefwechsel
18901942. Aus dem Franzsischen v. Hella u. Paul Noack. Eingeleitet u. kommentiert
v. Robert Mallet. Nachwort v. Daniel Moutote. Frankfurt a. M. 1987, S. 400.
13 Ebenda.
14 Georg Brandes: Moderne Geister. Literarische Bildnisse aus dem 19. Jahrhundert.
Frankfurt a. M. 1882.
318 Rdiger Grner

ein capitales Ereigniss in der Krisis der Werthurtheile. Brandes verffent-


lichte diesen sowie elf weitere Briefe, die Nietzsche ihm zwischen 1887
und 1889 geschickt oder als Entwurf zugedacht hatte, als Teil seiner 1893
verfassten Nachschrift zu seinem pionierhaften Versuch Friedrich Nietz-
sche. Eine Abhandlung ber aristokratischen Radikalismus.15 In ihr deutet
Brandes dieses capitale[-] Ereigniss als Nietzsches Ansinnen, die von der
christlichen Scheinmoral betriebene Begierde nach Selbstmihandlung
zu neutralisieren und in ein neues Selbstbewusstsein umzupolen.16
Beinahe auf den Tag genau, als Nietzsche seinen dritten Brief an Bran-
des schrieb, schloss Friedrich Engels in London seine Abhandlung Ludwig
Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie ab, in der
er die fr die Moderne so wesentliche Polaritt von Selbstbewutsein und
Substanz zur Diskussion stellte.17 Wie Nietzsche nimmt er eine Vogelper-
spektive ein, beziehungsweise jene des insular-distanzierten Beobachters der
kontinentalen Denkverhltnisse. Wie Nietzsche, aber in Unkenntnis von
dessen erster Unzeitgemen Betrachtung, geht Engels von David Fried-
rich Strau und dessen Historisierung des Christentums in Das Leben Jesu
(1835) sowie der dadurch ausgelsten erbitterten Debatte aus. Er verweist
auf Bruno Bauers Korrektur in Fragen der Mythenbildung sowie zentral
auf Feuerbachs Das Wesen des Christentums und entwickelt daraus die The-
se von der Tendenz aller entstandenen Religionen zu konservativem Tradi-
tionalismus. Wichtiger fr unsere Zwecke ist jedoch die Tatsache, dass En-
gels in der Polaritt von Selbstbewusstsein und Substanz, man knnte auch
mit Schiller sagen: subjektivem Formtrieb und bloem Stofftrieb, eine im
Grunde klassische Begrifflichkeit bemhte, um die Modernitt des materia-
listischen Standpunkts auch und gerade gegenber religisen Fragen zu
begrnden. Als Engels Kronzeuge fungiert neben Feuerbach der Prophet
des Anarchismus, Max Stirner, mit seinem das souverne Selbstbewut-
sein bergipfelnden souvernen Einzigen.18
Engels Diagnose einer antinomischen Struktur im Nachhegelianismus,
eben jener zwischen subjektivistischer Ausdruckswelt und Glaube an die
Wirksamkeit des bloen Stoffes, ist noch bei Gottfried Benn prsent, und
_____________
15 Georg Brandes: Nietzsche. Mit einer Einleitung v. Klaus Bohnen. Berlin 2004, S. 113
127, hier S. 116.
16 Ebenda, S. 82. Erwhnenswert scheint, dass Lovis Corinth in seinem gewissermaen
nach-impressionistischen Portrait des betagten Georg Brandes (im Museum fr Schne
Knste, Antwerpen), geschaffen im Todesjahr Corinths 1925, den Intellektuellen als ei-
ne das Dunkel-Lichte, das Spte und Moderne ausstrahlende Persnlichkeit darge-
stellt hat.
17 Friedrich Engels: Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philo-
sophie. In: Karl Marx u. Friedrich Engels: Ausgewhlte Werke in sechs Bnden. Hg. v.
Richard Sperl u. Hanni Wettengel. Bd. 6. Berlin 21973, S. 263314, hier S. 273.
18 Ebenda.
Zarathustra als Wiedergnger in der Moderne 319

zwar in der Pointe vom Verlschen der Substanz zugunsten der Expres-
sion.19 In unserer Zeit sieht auch Charles Taylor, insbesondere in seinem
Versuch Das Unbehagen an der Moderne (1991), den angeblich auf Nietz-
sche zurckfhrbaren Substanzverlust und Ausdrucksgewinn als konstitu-
tives Phnomen im Modernismus am Werke. Das Bekenntnis zum souver-
nen Selbstbewusstsein des modernen Ichs definiert Taylor als Suche nach
Authentizitt. Die in dieser Authentizitt enthaltene Originalitt verlan-
ge, so Taylor, eine Revolte gegen die Konvention.20 Er erkennt in Nietz-
sche einen Denker, der im sthetischen und durch es eine Art Selbster-
schaffung angestrebt habe, wodurch er gezwungen gewesen sei, mit einer
christlich inspirierten Ethik zu brechen.21
Taylor erkennt im Futurismus Marinettis und in Artauds Theater der
Grausamkeit Versuche, diesen Ansatz Nietzsches noch zu bertrumpfen.
Und in der Tat zeigt sich in der Moderne zwar eine Tendenz, Nietzsche zu
imitieren, aber mehr noch, ihn zu berbieten, und nicht nur, wie ich dies
andernorts zu zeigen bemht war, auf unberhrbar ironische Weise zu
berwinden.22 Das Unbehagen an diesem berbieten-Wollen fhrte
Taylor zu der These, dass erst in der versuchten bersteigerung Nietz-
sches, im Experimentieren mit seinem intellektuellen Dynamit faschisti-
sches Potential,