Herausgegeben von
Thorsten Valk
Band 1
Herausgegeben von
Thorsten Valk
Einbandgestaltung:
Goldwiege, Weimar
Einbandabbildung:
Buchillustration von Henry van de Velde
fr die Erstausgabe des Ecce homo von Friedrich Nietzsche
Leipzig: Insel 1908. Klassik Stiftung Weimar
ISBN 978-3-11-021302-7
ISSN 1869-2346
Copyright 2009 by Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, D-10785 Berlin.
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Inhaltsverzeichnis
THORSTEN VALK
Friedrich Nietzsche. Musaget der literarischen Moderne ................1
DIETER BORCHMEYER
Nietzsche, das Klassische und die Moderne ....................................21
DIRK NIEFANGER
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne ..................................41
NIKOLAS IMMER
Mit singender statt redender Seele. Zur Nietzsche-
Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis ..............................55
MATHIAS MAYER
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl .......................................87
DIRK OSCHMANN
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche .........................129
BARBARA NEYMEYR
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie
Zur Bedeutung der Nietzsche-Rezeption in Musils
Roman Der Mann ohne Eigenschaften ..........................................163
PETER SPRENGEL
Wille zum Kleinen statt Wille zur Macht?
Gerhart Hauptmann und Nietzsche ..............................................199
CHRISTIAN SCHRF
Das Ausstrahlungsphnomen
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen ......................................231
ECKHARD HEFTRICH
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen .................247
JACQUES LE RIDER
Andr Malraux und Nietzsche .......................................................269
GILBERT MERLIO
Sisyphos und der bermensch
Auf den Spuren Nietzsches bei Camus ..........................................283
RDIGER GRNER
Zarathustra als Wiedergnger in der Moderne
Oder: Wie man mit Nietzsche experimentiert ...............................313
Autorenverzeichnis ..........................................................................331
Henry van de Velde: Illustration zur Erstausgabe des Ecce homo
Leipzig: Insel 1908. Klassik Stiftung Weimar
Thorsten Valk
Friedrich Nietzsche
Musaget der literarischen Moderne
_____________
1 Gottfried Benn: Nietzsche nach fnfzig Jahren. In: Ders.: Gesammelte Werke in vier
Bnden. Hg. v. Dieter Wellershoff. Bd. 1: Essays, Reden, Vortrge. Stuttgart 81993.
S. 482493, hier S. 482.
2 Thorsten Valk
verfasst worden sei: Man mag einst ber Nietzsche denken, wie man
will, resmiert er, ber den Schriftsteller in ihm wird es bald keinen
Zweifel mehr geben. Er ist der grte Virtuose der deutschen Sprache.2
Nietzsches Sprachgewalt wird nicht nur einhellig bewundert, sondern
auch hinsichtlich ihrer stilprgenden Wirkung auf die deutsche Literatur
des frhen 20. Jahrhunderts hervorgehoben. Sie erweist sich als Leucht-
feuer fr eine ganze Epoche, der das Vertrauen in die authentischen Aus-
drucksmglichkeiten der Sprache abhandenzukommen droht. In seinen
Betrachtungen eines Unpolitischen von 1918 konstatiert Thomas Mann mit
Blick auf das Sprachgenie Nietzsche: Er verlieh der deutschen Sprache
eine Sensitivitt, Kunstleichtigkeit, Schnheit, Schrfe, Musikalitt, Ak-
zentuiertheit und Leidenschaft ganz unerhrt bis dahin und von unent-
rinnbarem Einfluss auf jeden, der nach ihm deutsch zu schreiben sich er-
khnte.3
Neben dem dithyrambischen Sprachgestus und den visionren Auf-
bruchsappellen der spten Werke ist es immer wieder auch Nietzsches
Persnlichkeit, die insbesondere bei der nach 1860 geborenen Schriftstel-
lergeneration Aufsehen erregt. Die exzentrische Biographie des Philoso-
phen zieht viele angehende Autoren in ihren Bann: zunchst der glanzvol-
le akademische Aufstieg in jungen Jahren und die enge Verbindung mit
Richard Wagner, dann der unheilbare Bruch mit dem Freund sowie der
Rckzug aus dem Professorenamt, das freie Schriftstellerleben, die soziale
Auenseiterexistenz und schlielich die geistige Umnachtung. All dies be-
eindruckt Nietzsches junge Leser, die gegen den traditionellen Lebensstil
ihrer Herkunftssphre aufbegehren und der geistigen Enge ihres brgerli-
chen Milieus zu entkommen versuchen. Zahlreiche Schriftsteller, die heute
zu den bedeutendsten Reprsentanten der klassischen Moderne gerechnet
werden, lesen Nietzsche bereits im jugendlichen Alter: Hugo von Hof-
mannsthal lernt den Autor des Zarathustra mit sechzehn oder siebzehn
Jahren kennen, Robert Musil mit achtzehn Jahren, Heinrich und Thomas
Mann sowie Rainer Maria Rilke studieren Nietzsche im Alter von etwa
zwanzig Jahren. Alfred Dblin verfasst als Zwanzigjhriger bereits mehre-
re Aufstze, die dem Werk Nietzsches gewidmet sind.
Kurz vor 1900 rckt Friedrich Nietzsche fr viele junge Autoren in
den Rang eines messianischen Heilsbringers auf. Schriftsteller wie Richard
Dehmel und Christian Morgenstern wenden sich in enthusiastischen Brie-
fen an den geistig Umnachteten oder auch stellvertretend an seine Mutter
_____________
2 Leo Berg: Friedrich Nietzsche. Studie. In: Deutschland Nr. 9 u. 10. Berlin 1889, S. 148
149 u. S. 168170, hier S. 168.
3 Thomas Mann: Gesammelte Werke. 13 Bnde. Frankfurt a. M. 1990. Bd. 12: Reden und
Aufstze 4, S. 86f.
4 Thorsten Valk
und dedizieren ihm ihre Erstlingswerke. Der Augenblick, da ich diese Zei-
len schreibe, ist einer der feierlichsten und bewegtesten meines Lebens,
erklrt Morgenstern 1895 in einem Widmungsbrief an Nietzsches Mutter
anlsslich der Publikation seines Erstlingswerks In Phantas Schlo. Ich,
ein junger Mensch von vierundzwanzig Jahren, wage es, meine erste Dich-
tung in die Hnde der Mutter, der ehrwrdigen Mutter, zu legen, die der
Welt einen so grossen Sohn geschenkt hat und mir im Besonderen einen Be-
freier, ein Vorbild, einen Auferwecker zu den hchsten Kmpfen des Le-
bens.4 Die Verehrung Nietzsches nimmt um die Jahrhundertwende vie-
lerorts Zge eines Personenkultes an: Zahlreiche Dichtungen feiern den
Autor des Zarathustra als Begrnder einer neuen Menschheitsepoche und
stilisieren ihn, in Fortschreibung seiner spten Selbstinszenierungen, zum
Christus redivivus. In einem um 1900 entstandenen Gedicht von Stefan
George wird Nietzsche zur Erlserfigur der Gegenwart berhht und mit
dem gekreuzigten Jesus von Nazareth verglichen: Dann aber stehst du
strahlend vor den zeiten | Wie andre fhrer mit der blutigen krone. || Erl-
ser du!5
So enthusiastisch die Bekundungen vieler Nietzsche-Verehrer ausfal-
len, so deutlich lassen sich von Beginn an auch Stimmen vernehmen, die
Nietzsche scharf attackieren und als gefhrlichen Demagogen verurteilen.
Sowohl Vertreter konservativer Kreise als auch Reprsentanten des linken
politischen Spektrums bezichtigen den Verfasser des Zarathustra der Ego-
manie und attestieren ihm einen massiven Realittsverlust bereits vor dem
geistigen Zusammenbruch im Jahre 1890. Nietzsche, so die wiederholt er-
hobenen Vorwrfe, huldige einem kruden Biologismus und untergrabe das
humanistische Wertefundament der brgerlichen Gesellschaft, er betreibe
einen unverantwortlichen Elitekult, erliege einer imperialen Attitde, sa-
botiere den sozialen Zusammenhalt und unterminiere die politische Kul-
tur. Die frhe Nietzsche-Rezeption ist durch eine extreme Polarisierung
der Meinungen und Einschtzungen geprgt. Die enthusiastischen Huldi-
gungen auf der einen sowie die polemischen Attacken auf der anderen Sei-
te drfen jedoch nicht darber hinwegtuschen, dass es zunehmend auch
gemigte Reaktionen und nchterne Wrdigungen gibt. Vor allem in den
Jahren nach 1900 finden sich immer hufiger vermittelnde Stellungnah-
men, die Anerkennung und Kritik miteinander verknpfen, sodass das
_____________
4 Christian Morgenstern: Werke und Briefe. Kommentierte Stuttgarter Ausgabe. Unter der
Ltg. v. Reinhardt Habel hg. v. Katharina Breitner u. a. Bd. 7: Briefwechsel 18781903.
Hg. v. Katharina Breitner. Stuttgart 2005, S. 265.
5 Stefan George: Nietzsche. In: Ders.: Smtliche Werke in 18 Bnden. Hg. v. der Stefan-
George-Stiftung. Stuttgart 1982ff. Bd. 6/7: Der Siebente Ring. Stuttgart 1986, S. 12f., hier
S. 12.
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 5
II
statuarische Diktion entgegen, wie die frhe Fassung der Bacchischen Epi-
phanie von Rudolf Borchardt aus dem Jahre 1901 exemplarisch verdeut-
licht. Borchardts Hymnus evoziert die Gewalt des Dionysischen in einer
apollinisch gebndigten Sprache und stellt auf diese Weise eine spannungs-
reiche Balance zwischen Inhalt und Form her. Bereits die Eingangszeilen
vergegenwrtigen diese Spannung:
Zwischen Greif und Sphinge schreitend
Kam der Rosenbergossne,
Unerforschtem Thal entsprossne,
Mit dem goldenen Horn.
Zwischen seinen Fen gleitend
Schlichen Panther, und es scheuchten
Nackte mit erhobnen Leuchten
Sie von seinem Pfad.11
_____________
11 Rudolf Borchardt: Bacchische Epiphanie. Textkritisch hg. u. mit einem Nachwort v.
Bernhard Fischer. Mnchen 1992, S. 36, hier S. 3.
12 Gottfried Benn: Karyatide. In: Ders.: Gesammelte Werke in vier Bnden (Anm. 1). Bd. 3:
Gedichte. Stuttgart 91993, S. 45.
10 Thorsten Valk
die Tempel vor die Sehnsucht deines Knies, | in dem der Tanz begehrt.13
Der berauschende Tanz sprengt alle Verfestigungen der rational gebndig-
ten Wirklichkeit auf und lsst den Menschen die Fesseln seiner Individua-
litt abstreifen.
Das Spannungsgefge zwischen Dionysischem und Apollinischem wird
im Expressionismus zwar wiederholt aufgegriffen, doch dominieren auch
weiterhin die Zukunftsvisionen des Zarathustra, der sich insbesondere im
Vorfeld des Ersten Weltkriegs einer wachsenden Popularitt erfreut und
nach der Mobilmachung im Herbst 1914 zahlreiche deutsche Soldaten an
die Front begleitet. Die vom Zarathustra ausgehende Aufbruchseuphorie
stimuliert die von vielen Expressionisten verfolgte Idee einer Erneuerung
des Menschen. Bei manchen Schriftstellern entfacht sie sogar eine Begeis-
terung, die der hymnischen Nietzsche-Adoration um die Jahrhundertwen-
de nicht nachsteht. Die expressionistischen Autoren greifen zwar Nietz-
sches Idee einer grundlegenden Erneuerung des Menschen auf, huldigen
aber nicht mehr dem aristokratischen bermenschen. An dessen Stelle
tritt fortan der neue Mensch, der sich vom Ideal der Gemeinschaft und
Solidaritt leiten lsst. Nietzsches elitrer Individualismus weicht somit
einem zumeist christlich inspirierten Kommunitarismus. Neben dem ber-
menschen weist der Expressionismus auch Nietzsches Negation der Tran-
szendenz zurck, da sich ein neues Interesse an metaphysischen Fragen
geltend macht. Der Begriff Gott gewinnt eine neue Dignitt, auch wenn
er sich auf eine Vielzahl unterschiedlicher, zumeist nur vage entwickelter
Transzendenzentwrfe bezieht.
Das von Georg Kaiser kurz vor dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs
verfasste Drama Die Brger von Calais vergegenwrtigt exemplarisch so-
wohl die Transformation des bermenschen in einen neuen Menschen
als auch das wieder erstarkende Bedrfnis nach metaphysischen Bezugs-
punkten. Kaisers Erneuerungsdrama verbindet Gedanken des Urchristen-
tums mit Thesen Nietzsches und verkndet in einer bisweilen skurrilen Mi-
schung aus altertmlicher Bibelsprache und suggestivem Zarathustra-Pa-
thos die Idee des neuen Menschen. Charakteristisch fr die Ausrichtung
an Nietzsches Philosophie ist vor allem der das gesamte Drama bestim-
mende Voluntarismus, der sich in leitmotivisch wiederkehrenden Begriffen
wie Wille und Tat zu erkennen gibt. Die Idee des neuen Menschen hin-
gegen rekurriert primr auf christlich-paulinische Vorstellungen, wie sie
im ersten Brief an die Korinther formuliert werden: Der Erste Mensch
stammt von der Erde und ist Erde; der Zweite Mensch stammt vom Him-
mel (1 Kor 15,47). Auch wenn der neue Mensch in Georg Kaisers ex-
_____________
13 Ebenda.
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 11
offenzuhalten. Damit aber lst sich die Kohrenz der Realitt auf: Der
Mensch und seine ihn umgebende Wirklichkeit werden zunehmend nur
noch als Stoff des Mglichen, des Potenziellen und des ad infinitum Ver-
nderbaren angesehen. Ungeachtet seiner Lebensfhrung im Zeichen des
offenen Experiments kann der Protagonist Ulrich allerdings nur einge-
schrnkt als Nietzsche-Anhnger bezeichnet werden. So charakterisieren
ihn eine ausgeprgte Reflexivitt und eine daraus erwachsende Passivitt,
die sich mit dem Vitalismus und Voluntarismus der spten Nietzsche-
Schriften nicht zur Deckung bringen lassen. Musil interessiert sich wh-
rend der zwanziger und dreiiger Jahre vornehmlich fr den experimen-
tellen Denker Nietzsche, fr den Aphoristiker, der jede thetische Setzung
relativiert und zu jedem Argument ein Gegenargument bereithlt. Zugleich
fasziniert ihn freilich auch Nietzsches Enthllungspsychologie, in der er
Freuds revolutionre Einsichten vorweggenommen sieht. Im Mann ohne
Eigenschaften erklrt der Erzhler mit Blick auf Ulrich:
Er hate die Menschen, die nicht nach dem Nietzsche-Wort um der Wahrheit
willen an der Seele Hunger leiden knnen; die Umkehrenden, Verzagten,
Weichlichen, die ihre Seele mit Faseleien von der Seele trsten und sie, weil ihr
der Verstand angeblich Steine statt Brot gibt, mit religisen, philosophischen
und erdichteten Gefhlen ernhren, die wie in Milch aufgeweichte Semmeln
sind.14
Fr Nietzsche gibt es keine Instanz, vor der sich das Leben verantworten
muss. Daher negiert er auch die Mglichkeit, das Leben fr seine unter-
schiedlichen uerungsformen, und seien sie noch so unmoralisch, zur
Rechenschaft zu ziehen. Gegen diesen programmatischen Immoralismus
setzt Thomas Mann die im menschlichen Geist grndende Humanitt. Als
geistiges Wesen, so Mann, berschreitet der Mensch die Grenzen, die ihm
als physischem Wesen von der Natur und vom Leben gesetzt werden. Das
Leben hat sich vor dem Geist zu verantworten, der Geist ist die Selbst-
kritik des Lebens.16
Die fatalen Konsequenzen einer Lebensphilosophie, die keine soziale
Praxisverantwortung kennt, vergegenwrtigt Thomas Mann an Nietzsches
Indienstnahme durch den Nationalsozialismus. Zwar bewertet Mann die
nationalsozialistische Aneignung der von Nietzsche hinterlassenen Werke
als perverse Trivialisierung seiner Philosophie, gleichwohl misst er Nietz-
sches abstrakte Verherrlichung des Lebens und seinen moralisch indiffe-
renten Vitalismus an der historischen Wirklichkeit des Dritten Reiches.
_____________
15 Thomas Mann: Gesammelte Werke (Anm. 3). Bd. 9: Reden und Aufstze 1, S. 709.
16 Ebenda, S. 695.
14 Thorsten Valk
Weder im Doktor Faustus noch im Essay von 1947 erklrt Mann Nietzsche
zum Vordenker des Nationalsozialismus, doch er diagnostiziert in seinem
philosophischen Werk eine fr die Vorgeschichte des Nationalsozialismus
symptomatische Tendenz zum radikalen Denken. In seinem Essay von
1947 resmiert Thomas Mann: In mehr als einem Sinn ist Nietzsche his-
torisch geworden.17 Mit diesem Diktum ist ein Zweifaches gemeint: In
den Augen Thomas Manns hat Nietzsches Denken die deutsche Kulturge-
schichte in der ersten Hlfte des 20. Jahrhunderts mageblich beeinflusst
es hat auf diese Weise Geschichte gemacht. Zugleich weist Manns ue-
rung jedoch auch darauf hin, dass Nietzsches Denken nach dem Ende des
Zweiten Weltkriegs obsolet geworden ist. Nietzsche erscheint nunmehr als
Reprsentant des spten 19. und frhen 20. Jahrhunderts: Als Psychologe
der Dcadence, als Kritiker des Historismus sowie als Verfasser einer radi-
kalen Menschheitsutopie ist er tief in die geistigen Kontexte seiner Epoche
eingebunden. Sein philosophisches Werk gehrt einem Zeitalter an, das
mit dem Zweiten Weltkrieg an ein Ende gekommen ist. Nietzsche wirkt
zwar fort, aber nur noch subkutan und meist ohne explizite Nennung, wie
die Geschichte der deutschen Nachkriegsliteratur zeigt.
III
Dass Nietzsches Einfluss auf die Literatur der klassischen Moderne auch
jenseits des deutschsprachigen Raumes von fundamentaler Bedeutung ist,
demonstriert die franzsische Rezeption, die bereits vor 1900 einsetzt und
binnen weniger Jahre beachtliche Ausmae annimmt. In keinem zweiten
europischen Land ist Nietzsche zu Beginn des 20. Jahrhunderts so pr-
sent wie in Frankreich. Die Zeitschriften der intellektuellen Avantgarde
drucken differenzierte Analysen zu seinen spten Schriften, noch bevor
diese in franzsischen bersetzungen erscheinen. Nietzsches exzeptionel-
le Wirkung westlich des Rheins ist vornehmlich auf zwei Ursachen zu-
rckzufhren: Einerseits herrscht gegen Ende des 19. Jahrhunderts ein
geistiges Klima in Frankreich, das die positive Aufnahme des Zarathustra
und anderer Werke besonders begnstigt; andererseits bringt Nietzsche
der franzsischen Kultur in seinen spten Schriften eine Wertschtzung
entgegen, die in der von nationalistischen Ressentiments geprgten Epo-
che um 1900 geradezu einzigartig ist. Whrend sich Deutsche und Franzo-
sen feindseilig gegenberstehen, huldigt Nietzsche der romanischen Kul-
tur. Er opponiert gegen die Germanentmelei der Bismarck-ra und feiert
_____________
17 Ebenda, S. 710.
Friedrich Nietzsche Musaget der literarischen Moderne 15
jenes mediterrane Lebensgefhl, das Georges Bizet mit seiner Carmen auf
die Opernbhne bringt.
Als 1872 die Geburt der Tragdie erscheint, steht Nietzsche noch im
Lager der antifranzsischen Fraktion. Der zwei Jahre zuvor gegen den
Erbfeind angezettelte Waffengang hat ihn wie viele Deutsche in patrioti-
sche Begeisterung versetzt. Voller Misstrauen gegen das moderne Frank-
reich zieht er als Sanitter freiwillig in den Krieg. Das von Antipathien be-
stimmte Verhltnis zu Frankreich wandelt sich erst in der Dekade nach
1880. Im Herbst 1883 hlt sich Nietzsche fr mehrere Monate in Nizza
auf und entdeckt whrend dieser Zeit den Reichtum der franzsischen Ge-
genwartsliteratur. Er studiert die Werke von Thophile Gautier, Gustave
Flaubert und Guy de Maupassant, er liest die Arbeiten der Brder Gon-
court und stt schlielich auch auf das lyrische uvre Charles Baude-
laires. Nietzsche bewundert die Gedichte der Fleurs du mal, die er unter
dem Eindruck der Kommentare von Gautier und Bourget kennenlernt.
Dessen ungeachtet bleibt das Verhltnis zu Baudelaire ambivalent, immer-
hin steht der franzsische Lyriker als Exponent der literarischen Dcaden-
ce an Wagners Seite. Baudelaire sei der erste intelligente Anhnger Wag-
ners berhaupt gewesen, erklrt Nietzsche in Ecce homo, was ihn freilich
nicht daran hindert, den franzsischen Sprachknstler zu verehren und
insbesondere whrend der spten 1880er Jahre wiederholt als Alter Ego
zu betrachten.18 Eine auerordentliche Wertschtzung bringt Nietzsche
dem franzsischen Opernkomponisten Georges Bizet entgegen, dessen 1875
uraufgefhrte Carmen fr ihn zum Gegenmodell des Wagnerschen Mu-
sikdramas avanciert. Zum ersten Mal hrt Nietzsche Bizets Carmen im
November 1881 whrend eines Aufenthaltes in Genua, zum letzten Mal
wohnt er einer Auffhrung 1888 in Turin bei. Seine Eindrcke finden ih-
ren konkreten Niederschlag im Fall Wagner, in jener Streitschrift also, die
die franzsische Oper als mediterrane Tonkunst gegen Wagners nordi-
sches Musiktheater in Stellung bringt. Nietzsches dezidierte Hinwendung
zur romanischen Kultur whrend der spten 1880er Jahre korrespondiert
mit einer wachsenden Entfremdung von Deutschland, sodass seine Selbst-
inszenierung als Sdfanatiker, wie Ernst Bertram schreibt, immer auch
als Reaktion auf den irreversiblen Bruch mit der deutschen Gegenwarts-
kunst, vor allem mit Wagners Opernsthetik zu betrachten ist.19 Die ro-
_____________
18 Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bnden. Hg. v.
Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Neuausgabe. Mnchen 1999. Bd. 6: Der Fall Wag-
ner. Gtzen-Dmmerung. Der Antichrist. Ecce homo. Dionysos-Dithyramben. Nietz-
sche contra Wagner, S. 289.
19 Ernst Bertram: Nietzsche. Versuch einer Mythologie. Mit einem Nachwort von Hart-
mut Buchner. Bonn 81965, S. 128.
16 Thorsten Valk
_____________
24 Albert Camus: uvres compltes. Hg. v. Jacqueline Lvi-Valensi. Paris 20062008. Bd. 2:
19441948. Paris 2006, S. 800.
Dieter Borchmeyer
Nietzsche, wer wollte es leugnen, ist einer der Wegbereiter der intellektu-
ellen und sthetischen Moderne. Niemand, der ber sie redet und schreibt,
wird es vermeiden knnen, bereits nach wenigen Stzen seinen Namen ins
Feld zu fhren. Umso merkwrdiger ist es, dass sein eigener Begriff des
Modernen unter eher negativem Vorzeichen steht und dass der Gegenbe-
griff des Modernen, das Klassische, fr ihn immer ein positives, ja utopi-
sches Geprge hat. [A]us uns haben wir Modernen gar nichts; nur dadurch,
dass wir uns mit fremden Zeiten, Sitten, Knsten, Philosophien, Religio-
nen, Erkenntnissen anfllen und berfllen, werden wir zu etwas Beach-
tungswerthem, nmlich zu wandelnden Encyclopdien, als welche uns viel-
leicht ein in unsere Zeit verschlagener Alt-Hellene ansprechen wrde. So
das Urteil Nietzsches ber den modernen Menschen in seiner zweiten Un-
zeitgemen Betrachtung mit dem Titel Vom Nutzen und Nachtheil der
Historie fr das Leben.1 Die moderne Kultur ist also eine solche ohne ab-
geschlossenen Horizont, ohne eigenes nur aus ihr selbst, nicht aus histo-
rischen oder exotischen Welten stammendes Geprge.
Auch die Griechen htten sich in der Gefahr befunden, so Nietzsche,
an der Ueberschwemmung durch das Fremde und Vergangne, an der His-
torie zu Grunde zu gehen, aber dank der Beherzigung des apollinischen
Spruchs Erkenne dich selbst sei die hellenische Cultur kein Aggregat
geworden.
Die Griechen lernten allmhlich das Chaos zu organisiren, dadurch dass sie
sich, nach der delphischen Lehre, auf sich selbst, das heisst auf ihre chten Be-
drfnisse zurck besannen und die Schein-Bedrfnisse absterben liessen. So
ergriffen sie wieder von sich Besitz; sie blieben nicht lange die berhuften Er-
ben und Epigonen des ganzen Orients,
_____________
1 Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bnden. Hg. v.
Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 1: Die Geburt der Tragdie. Unzeitgeme Be-
trachtungen IIV. Nachgelassene Schriften 18701873. Mnchen 1980, S. 273f. Zitate aus
dieser Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung der Sigle KSA nachgewiesen.
22 Dieter Borchmeyer
Bis zu diesem Punkt knnte der Eindruck entstehen, als versehe Nietzsche
die schrankenlose Vergleichung noch wie in der zweiten Unzeitgemen
Betrachtung mit ausschlielich negativen Vorzeichen. Doch der Schluss des
Aphorismus bietet ein anderes Bild. Jene Vergleichung sei der Stolz des
Zeitalters, bemerkt er da,
aber billigerweise auch sein Leiden. Frchten wir uns vor diesem Leiden nicht!
Vielmehr wollen wir die Aufgabe, welche das Zeitalter uns stellt, so gross ver-
stehen, als wir nur vermgen: so wird uns die Nachwelt darob segnen, eine
Nachwelt, die ebenso sich ber die abgeschlossenen originalen Volks-Cultu-
ren hinaus weiss, als ber die Cultur der Vergleichung, aber auf beide Arten der
Cultur als auf verehrungswrdige Altertmer mit Dankbarkeit zurckblickt.
(KSA 2, S. 44f.)
Nietzsche sieht also eine Kultur voraus, welche das vergleichende Neben-
einander der Stilarten und Weltanschauungen transzendiert, ohne doch zu
neuer Stileinheit, in eine wiederum geschlossene Welt zurckzukehren. Mit
anderen Worten sucht Nietzsche auf der Basis eines Perspektivismus, der
die Zentralperspektive des metaphysischen Zeitalters aufhebt7 nach ei-
ner Zukunftsperspektive, welche sich aus der Situation der Moderne her-
aus erffnet und so zwar ber die Letztere hinausweist, sich aber nicht in
kontradiktorischen Gegensatz zu ihr stellt: Aufhebung der Moderne in
einer gewissermaen postmodernen Kultur.
Gegenber den Unzeitgemen Betrachtungen hat sich die Perspektive
von Menschliches, Allzumenschliches unverkennbar verschoben. In seinen
_____________
7 Vgl. Dieter Borchmeyer: Aufstieg und Fall der Zentralperspektive. In: Gabriele Brand-
stetter u. Gerhard Neumann (Hg.): Romantische Wissenspoetik. Die Knste und die Wis-
senschaften um 1800. Wrzburg 2004, S. 287310.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 25
frhen Schriften hat Nietzsche noch auf das Unhistorische und Ueber-
historische als Gegenmittel gegen das Historische gebaut, zumal auf die
aeternisirenden Mchte der Kunst und Religion (KSA 1, S. 330) im Re-
kurs auf die Griechen, ihren Mythos und seine Wiederkehr im Musikdra-
ma Richard Wagners. Ohne Mythus [] geht jede Cultur ihrer gesunden
schpferischen Naturkraft verlustig: erst ein mit Mythen umstellter Hori-
zont schliesst eine ganze Culturbewegung zur Einheit ab, heit es schon
in Nietzsches Erstlingsschrift Die Geburt der Tragdie (KSA 1, S. 145).
Bereits hier findet sich in Anstzen die Kritik der Historie (KSA 1,
S. 146) als Widersacherin des Lebens und der Befangenheit unserer gan-
ze[n] moderne[n] Welt [] in dem Netz der alexandrinischen Cultur
(KSA 1, S. 116):
man denke sich eine Cultur, die keinen festen und heiligen Ursitz hat, sondern
alle Mglichkeiten zu erschpfen und von allen Culturen sich kmmerlich zu
nhren verurtheilt ist das ist die Gegenwart, als das Resultat jenes auf Ver-
nichtung des Mythus gerichteten Sokratismus [d. h. der rein kritisch-theoreti-
schen Weltbetrachtung, die zum Alexandrinismus fhrt]. Und nun steht der
mythenlose Mensch, ewig hungernd, unter allen Vergangenheiten und sucht
grabend und whlend nach Wurzeln, sei es dass er auch in den entlegensten Al-
terthmern nach ihnen graben msste. Worauf weist das ungeheure historische
Bedrfniss der unbefriedigten modernen Cultur, das Umsichsammeln zahllo-
ser anderer Culturen, [] wenn nicht auf den Verlust des Mythus []?
(KSA 1, S. 146)
_____________
9 Vgl. dazu Dieter Borchmeyer: Nietzsches Begriff der Dcadence. In: Manfred Pfister
(Hg.): Die Modernisierung des Ich. Studien zur Subjektkonstitution in der Vor- und
Frhmoderne. Passau 1989, S. 8495. Anette Horn: Nietzsches Begriff der dcadence.
Kritik und Analyse der Moderne. Frankfurt a. M. 2002.
10 Vgl. dazu Helmut Pfotenhauer: Die Kunst als Physiologie. Nietzsches sthetische Theo-
rie und literarische Produktion. Stuttgart 1985.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 27
(KSA 6, S. 23), ihren Reprsentanten wie Falschmnzer. Aber wir Alle ha-
ben, so relativiert Nietzsche seine Polemik gegen Wagner,
wider Wissen, wider Willen, Werthe, Worte, Formeln, Moralen entgegengesetz-
ter Abkunft im Leibe, wir sind, physiologisch betrachtet, falsch Eine Dia-
gnostik der modernen Seele womit begnne sie? Mit einem resoluten Ein-
schnitt in diese Instinkt-Widersprchlichkeit, mit der Herauslsung ihrer Ge-
gensatz-Werthe, mit der Vivisektion vollzogen an ihrem lehrreichsten Fall
dem Fall Wagner (KSA 6, S. 53). Wo fnde der Philosoph, fragt Nietz-
sche im Vorwort zum Fall Wagner, fr das Labyrinth der modernen Seele
einen eingeweihteren Fhrer, einen beredteren Seelenkndiger als Wagner?
Durch Wagner redet die Modernitt ihre intimste Sprache: sie verbirgt we-
der ihr Gutes, noch ihr Bses und Nietzsche beschliet das Vorwort
mit der Hypothese: Wagner resmirt die Modernitt. Es hilft nichts, man
muss erst Wagnerianer sein (KSA 6, S. 12). Erst im Durchgang durch
die Modernitt deren Paradigma schlechthin fr Nietzsche nun eben
Wagner ist kann man darangehen, die Modernitt zu berwinden.
Nietzsches ganzes Denken zielt auf eine Aufhebung der Moderne, und
so hat man tatschlich in ihm einen, ja den wichtigsten Wegbereiter der
Postmoderne gesehen.11 Der Sache nach knnte dieser Begriff durchaus
schon bei Nietzsche stehen, und so ist es nicht verwunderlich, dass er die-
se Wortschpfung tatschlich mittelbar inspiriert hat: Einer der frhesten
Belege fr den Begriff der Postmoderne findet sich nmlich bei Rudolf
Pannwitz, der in seinem Buch Die Krisis der europischen Kultur (1917)
mit deutlichem Bezug auf Nietzsches Diagnose der Moderne und sein
Programm ihrer berwindung vom postmodernen Menschen spricht.12
Gleichwohl besteht zwischen dem, was Nietzsche unter Modernitt ver-
steht, und dem Begriff der Moderne, auf den sich die heutige Theorie der
Postmoderne bezieht, ein tiefgreifender Unterschied.
Nietzsche sieht die Moderne (diese grammatikalische Bildung kennt er
freilich noch nicht, er redet nur von Modernitt und verwendet den Be-
griff des Modernen ausschlielich als gelegentlich substantiviertes At-
tribut) unter dem Vorzeichen der Stil-Multiplizitt (so in den frhen) oder
der Instinktwidersprchlichkeit (so in den spten Schriften): ich definirte
das Moderne bereits als den physiologischen Selbst-Widerspruch, heit
_____________
11 In positivem Sinne z. B. Gianni Vattimo: Nihilismus und Postmoderne in der Philoso-
phie. In: Wolfgang Welsch (Hg.): Wege aus der Moderne. Schlsseltexte der Postmoder-
ne-Diskussion. Weinheim 1988, S. 233246. In negativem Sinne Jrgen Habermas: Ein-
tritt in die Postmoderne: Nietzsche als Drehscheibe. In: Ders.: Der philosophische Dis-
kurs der Moderne. Frankfurt a. M. 1985, S. 104129.
12 Der Nachweis findet sich bei Wolfgang Welsch: Unsere postmoderne Moderne. Wein-
heim 1987, S. 12f.
28 Dieter Borchmeyer
Nicht Innovation ist fr Nietzsche die Signatur der Moderne, sondern die
zum Verschwinden der Persnlichkeit und zur Selbstauflsung der Kunst
fhrende permissive Entgrenzung des sthetischen Horizonts.
Bezeichnend ist, dass Nietzsche in diesem Aphorismus der im Zeichen
der Revolution stehenden Moderne die klassische franzsische Tragdie
entgegensetzt: Der strenge Zwang, welchen sich die franzsischen Dra-
_____________
13 Vgl. dazu Viktor mega: Moderne/Modernitt. In: Dieter Borchmeyer u. Viktor me-
ga (Hg.): Moderne Literatur in Grundbegriffen. Tbingen 21994, S. 278285. Hans Ot-
to Horch: Innovation. In: Ebenda, S. 212214.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 29
matiker auferlegten, in Hinsicht auf Einheit der Handlung, des Ortes und
der Zeit, auf Stil, Vers- und Satzbau, Auswahl der Worte und Gedanken,
war eine so wichtige Schule, wie die des Contrapuncts und der Fuge in der
Entwickelung der modernen Musik oder wie der Gorgianischen Figuren
in der griechischen Beredsamkeit. Lessing habe verhngnisvollerweise
die franzsische Form, das heisst die einzige moderne Kunstform, zum
Gesptt in Deutschland gemacht. Goethe hingegen habe wieder an sie
angeknpft, indem er sich von Neuem wieder auf verschiedene Art zu
binden wute. Goethes antirevolutionres Experiment einer neuen Bin-
dung der knstlerischen Mittel ist fr Nietzsche so zukunftsweisend, dass
er die Behauptung wagt,
Goethe habe noch gar nicht gewirkt und seine Zeit werde erst kommen [].
Gerade weil seine Natur ihn lange Zeit in der Bahn der poetischen Revolution
festhielt, gerade weil er am grndlichsten auskostete, was Alles indirect durch
jenen Abbruch der Tradition an neuen Funden, Aussichten, Hlfsmitteln ent-
deckt und gleichsam unter den Ruinen der Kunst ausgegraben worden war, so
wiegt seine sptere Umwandelung und Bekehrung so viel: sie bedeutet, dass er
das tiefste Verlangen empfand, die Tradition der Kunst wieder zu gewinnen und
den stehen gebliebenen Trmmern und Sulengngen des Tempels mit der Phan-
tasie des Auges wenigstens die alte Vollkommenheit und Ganzheit anzudichten,
wenn die Kraft des Armes sich viel zu schwach erweisen sollte, zu bauen, wo so
ungeheure Gewalten schon zum Zerstren nthig waren. (KSA 2, S. 184)
Der Kanon von Namen, den Nietzsche aufstellt nicht mehr Aischylos,
sondern Sophokles, nicht Shakespeare, sondern Racine offenbart ein em-
phatisches Bekenntnis zur Klassizitt, mit den Kategorien der Geburt der
Tragdie geredet: zum Apollinischen, und zwar zu einem solchen, das aus
dem dialektischen Verbund mit dem Dionysischen herausgelst scheint,
welches hinter dem Horizont von Nietzsches neuer Philosophie offen-
sichtlich verschwunden ist. Der apollinische Menschen- und Kunsttypus
Goethes kann deshalb nun was der frhe Nietzsche ihm noch versagt hat
und der spte ihm wieder versagen wird die hchste Erscheinungsform
des Mensch- und Kunstseins bilden.
Dieses Bild findet sich auch im Aphorismus Der Dichter als Wegwei-
ser fr die Zukunft aus dem zweiten Teil von Menschliches, Allzumenschli-
ches. Dichtungen solcher Dichter, wie Nietzsche sie sich als Wegwei-
ser vorstellt,
wrden dadurch sich auszeichnen, dass sie gegen die Luft und Gluth der Lei-
denschaften abgeschlossen und verwahrt erschienen: der unverbesserliche Fehl-
griff, das Zertrmmern des ganzen menschlichen Saitenspiels, Hohnlachen und
Zhneknirschen und alles Tragische und Komische im alten gewohnten Sinne,
wrde in der Nhe dieser neuen Kunst als lstige archaisirende Vergrberung
des Menschen-Bildes empfunden werden. Kraft, Gte, Milde, Reinheit und un-
gewolltes, eingeborenes Maass in den Personen und deren Handlungen: ein ge-
ebneter Boden, welcher dem Fusse Ruhe und Lust giebt: ein leuchtender Him-
mel auf Gesichtern und Vorgngen sich abspiegelnd []
II
gewordener Sinne, ber welche der Blick durch Dunst und Schleier des
bersinnlichen auf gefhrliche Weise getuscht wird: wohin gehrt das
mehr als in die Romantik der franzsischen Seele?.17
In seinen letzten Schriften hat Nietzsche, wie bereits erwhnt, den Be-
griff der Romantik durch jenen der Dcadence ersetzt. Er gehrt seit sei-
ner Lektre der Essais de psychologie contemporaine (1883) des franzsi-
schen Kulturkritikers Paul Bourget zu den Grundbegriffen Nietzsches seit
dem Winter 1883/84 und wird ihm zumal zum Schlssel fr das Verstnd-
nis der Widersprchlichkeit der Wagnerschen Person und sthetik wie
auch seiner eigenen ambivalenten Einstellung zu Wagner. Dcadence be-
deutet bekanntlich ursprnglich nichts anderes als Kulturverfall, dessen
mit diesem Begriff stets verbundenes Paradigma der Untergang Roms
gewesen ist. Considrations sur les causes de la grandeur des Romains et de
leur dcadence hatte Montesquieu 1734 verffentlicht. Ein Jahrhundert sp-
ter erschienen Dsir Nisards Etudes de murs et de critique sur les potes
latins de la dcadence, die eine Brcke schlugen von der dekadenten spt-
rmischen Dichtung zur romantischen Poesie seiner Zeit. Dagegen oppo-
nierte Charles Baudelaire in seinen Notes nouvelles sur Edgar Poe (1857).
Er verspottet die Trhter der klassischen sthetik (qui veillent devant
les portes saintes de lEsthtique classique), welche sich des leeren Eti-
ketts einer littrature de dcadence bedienen, um eine ihr missliebige,
aufgrund der Stoffwahl moralisch suspekte und als qualitativ minderwer-
tig eingestufte Kunst zu bezeichnen. Baudelaire leugnet nicht eigentlich
die stilistischen und inhaltlichen Befunde Nisards und anderer konservati-
ver Kritiker in seinem Gefolge, sondern nur ihre negative Bewertung.
Die dekadenten Motive und Stilformen werden nun als legitime Mg-
lichkeiten der modernen Poesie ausgegeben, welche die Welt nicht mehr wie
zuvor die klassische Dichtung im weien Licht der Mittagssonne zeige,
sondern in der Farbenflle des soleil agonisant, der sterbenden Sonne.
Ein Jahrzehnt spter wird Thophile Gautier in seiner Einleitung zu den
Fleurs du Mal des im Jahr zuvor verstorbenen Freundes den Begriff der
Dcadence endgltig umwerten und Baudelaire ganz in positivem Sinne
als pote de dcadence bezeichnen. Damit ist der Weg bereitet zu jener
Thorie de la dcadence, die Paul Bourget fnfzehn Jahre spter in sei-
nen Essais de psychologie contemporaine entfalten wird. Fr Bourget bleibt
dieser Begriff gleichwohl ambivalent, und auch Nietzsche bewertet das
Phnomen der Dcadence kritisch, ohne doch hinter die sthetische Posi-
tion zurckzufallen, die seit Baudelaire (auf den Nietzsche offensichtlich
_____________
17 Dieter Borchmeyer u. Jrg Salaquarda (Hg.): Nietzsche und Wagner. Stationen einer
epochalen Begegnung (Anm. 8). Bd. 2, S. 880f.
34 Dieter Borchmeyer
Hier kehrt noch einmal die Querelle des Anciens et des Modernes des
17. Jahrhunderts in Gestalt einer Auseinandersetzung zwischen klassischer
und Dcadence-sthetik wieder.19 Nietzsches Leugnung des Schnen an
sich gemahnt an jene Kompromissformel, auf die sich die Anciens und
Modernes seinerzeit einigten: dass es ein beau relativ gebe, dem fr die
Poesie der eigenen Zeit hhere Verbindlichkeit zukomme als die ber den
Zeiten schwebende beaut universelle.20
Nietzsche nun historisiert und relativiert oder besser gesagt: perspek-
tiviert die sthetischen Normen vom Standpunkt der Physiologie aus, die
fr ihn lngst die Grundlage der Moral wie der sthetik geworden ist. Die
klassische sthetik ist durch die antike Kunst verbrgt; die Dcadence-
sthetik verkrpert sich in der modernen Kunst, deren Paradigma fr
_____________
18 Zum Vorstehenden vgl. Dieter Borchmeyer: Dcadence. In: Ders. u. Viktor mega: Mo-
derne Literatur in Grundbegriffen (Anm. 13), S. 6975 (dort auch die Zitate).
19 Vgl. Dieter Borchmeyer: Nietzsches Dcadence-Kritik als Fortsetzung der Querelle des
Anciens et des Modernes. In: Albrecht Schne (Hg.): Akten des VII. Internationalen Ger-
manisten-Kongresses Gttingen 1985: Kontroversen, alte und neue. Tbingen 1986, S. 176
183.
20 Vgl. Hans Robert Jau: Literarische Tradition und gegenwrtiges Bewutsein der Mo-
dernitt. In: Ders.: Literaturgeschichte als Provokation. Frankfurt a. M. 1970, S. 1166,
insbesondere S. 32.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 35
Nietzsche das Werk Wagners ist. Der Begriff des Klassischen schliet, an-
ders als in der Zeit von Menschliches, Allzumenschliches, beim spten Nietz-
sche das Wissen vom Dionysischen und im Hinblick auf die Bndigung
der orgiastischen Erregung vom Willen zur Macht ein. Das Klassische
gleicht nun dem aufs uerste gespannten Bogen, ist also Manifestation der
hchsten Kraft.21 Nur vor diesem Hintergrund sind die Ableitung der klas-
sischen sthetik von den Tugenden des aufsteigenden Lebens sowie ihre
Konfrontation mit der an den Tugenden des niedergehenden Lebens ori-
entierten Dcadence-sthetik zu begreifen.
In der engeren Sphre der sogenannten moralischen Werthe, heit es
weiter im Epilog zu Der Fall Wagner, ist kein grsserer Gegensatz aufzu-
finden, als der einer Herren-Moral und der Moral der christlichen Werth-
begriffe; letztere, auf einem durch und durch morbiden Boden gewachsen
[], die Herren-Moral (rmisch, heidnisch, klassisch, Renaissance)
umgekehrt als die Zeichensprache der Wohlgerathenheit, des aufsteigen-
den Lebens, des Willens zur Macht als Princips des Lebens (KSA 6,
S. 50f.). Nietzsche scheint hier die klassische unmissverstndlich gegen die
Dcadence-sthetik auszuspielen. Gleichwohl hlt er ihre Normen nicht
fr absolut gltig, sondern fr biologisch bedingt. Auch die Dcadence-
sthetik hat ihr physiologisch und wahrhaft perspektivisch, durch den
jeweiligen Sehwinkel und die Sehweise begrndetes Recht. Diese Ge-
gensatzformen in der Optik der Werthe sind beide nothwendig: es sind Ar-
ten zu sehen, denen man mit Grnden und Widerlegungen nicht beikommt.
Man widerlegt das Christenthum nicht, man widerlegt eine Krankheit des
Auges nicht. [] Die Begriffe wahr und unwahr haben, wie mir scheint,
in der Optik keinen Sinn (KSA 6, S. 51). Man widerlegt das Christentum
nicht: Der von Nietzsche bisher so heftig bekmpfte Parsifal hatte ihm das
besonders intensiv offenbart, als er Anfang 1887 in Monte Carlo das Vor-
spiel zu Wagners letztem Werk zum ersten Mal hrte. Von der grte[n]
Wohlthat, die mir seit langem erwiesen ist, redet er in seinen Aufzeich-
nungen; ich kenne nichts, was das Christenthum so in der Tiefe nhme
und so scharf zum Mitgefhl brchte (KSA 12, S. 198f.).
Die Dcadence ist und bleibt fr Nietzsche ein notwendiges Durch-
gangsstadium im Entwicklungsprozess des Lebens. In einem Brief an Carl
Fuchs (Mitte April 1886) beschreibt er, unmittelbar von Bourgets Baude-
laire-Essay inspiriert, am Beispiel Wagners den Stil der Dcadence als Auf-
lsung der formalen Einheit durch die Dominanz der Einzelreize und das
Prinzip der Dekomposition: Der Theil wird Herr ber das Ganze, die
_____________
21 Vgl. Helmut Pfotenhauer: Die Kunst als Physiologie (Anm. 10), S. 123135 (Das Klas-
sische).
36 Dieter Borchmeyer
Phrase ber die Melodie etc.22 Die Dcadence zeige sich bei Wagner dar-
in, so heit es in einem Brief an Fuchs vom 26. August 1888, dass sich das
Leben aus dem Ganzen zurckgezogen hat und im Kleinsten luxurirt.23
hnliche berlegungen finden sich in Der Fall Wagner: Kennzeichen der
Dcadence sei es, dass das Leben nicht mehr im Ganzen wohnt, sondern
in die kleinsten Gebilde zurckgedrngt werde: Anarchie der Atome
(KSA 6, S. 27). Der Mastab der klassischen sthetik ist unverkennbar. In
seinem Brief an Fuchs vom April 1886 betont Nietzsche hingegen: Das
aber ist dcadence, ein Wort, das, wie sich unter uns von selbst versteht,
nicht verwerfen, sondern nur bezeichnen soll. Und er fgt hinzu: es
giebt auch an der dcadence eine Unsumme des Anziehendsten, Werth-
vollsten, Neuesten, Verehrungswrdigsten, unsre moderne Musik zum
Beispiel [].24
Bezeichnen statt verwerfen: Der Wertbegriff Dcadence wird hier, so
scheint es, zum wertneutralen Stilbegriff. Daran hat Nietzsche sich freilich
in der Regel nicht gehalten. Fast durchweg schwingt in seiner Beschreibung
der Dcadence-Merkmale eine Wertung mit. Je nachdem, welchen Aspekt
Nietzsche ins Auge fasst ob er die Dcadence an der Gegenwart misst, in
der er sie fr eine notwendige Phase hlt, an der klassischen Vergangen-
heit, von der aus betrachtet sie Verfall ist, oder an der Zukunft, in der sie
durch das wieder aufsteigende Leben aufgehoben wird wechseln die Wer-
tungsvorzeichen, wie gerade das Beispiel der Wagner-Kritik zeigt.
Whrend Nietzsche Wagner an einer Stelle als Dcadent kritisiert, wirft
er ihm anderenorts das Nichtwahrhabenwollen der eigenen Dcadence vor:
dass er deren positive Werte verleugnet durch die Lge des grossen Stils
(KSA 6, S. 14), durch die Tendenz zum Monumentalen. Nur wo Wagner
Dcadent ist, erscheint er ihm glaubwrdig. Nicht das aufsteigende, son-
dern das niedergehende Leben findet fr ihn in Wagners Kunst seinen
legitimen Ausdruck. In der Zweiten Nachschrift zum Fall Wagner redet er
von der Falschmnzerei in der Nachbildung grosser Formen, fr die heute
Niemand stark, stolz, selbstgewiss, gesund genug ist. [] Alles, was heute
in der Musik auf grossen Stil Anspruch macht, ist damit entweder falsch
gegen uns oder falsch gegen sich. [] Was heute gut gemacht, meisterhaft
gemacht werden kann, ist nur das Kleine. Hier allein ist noch Rechtschaf-
fenheit mglich (KSA 6, S. 47f.).
_____________
22 Dieter Borchmeyer u. Jrg Salaquarda (Hg.): Nietzsche und Wagner. Stationen einer epo-
chalen Begegnung (Anm. 8). Bd. 2, S. 845.
23 Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kritische Studienausgabe. Hg. v. Giorgio Colli u.
Mazzino Montinari. Mnchen 1986. Bd. 8: Januar 1887 Januar 1889, Nachtrge, Ge-
samtregister, S. 401.
24 Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe (Anm. 23). Bd. 7: Januar 1885 Dezember 1886,
S. 177.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 37
sprich des Musikdramas Richard Wagners, das die von der Kultur Goethes
und Schillers verdrngte orgiastische Seite des Griechentums wieder zur
Sprache oder besser: zur Musik bringt.
Spter, im Nachlass von 1880/81, wehrt Nietzsche sich gegen jenen
falschen Classicismus, der einen innerlichen Hass gegen die natrliche
Nacktheit und schreckliche Schnheit der Dinge hatte und unwillkrlich
mit edel verstellten Gebrden und edel verstellten Stimmen in Bezug auf
alles [] eine verkleidete und nur vorgebliche Nacktheit und Grcitt, ei-
ne Art Canova-Stil forderte (KSA 9, S. 410f.). In der Gtzen-Dmmerung
schlielich, im Abschnitt Was ich den Alten verdanke wird es heien: pr-
fe man den Begriff griechisch, wie ihn Winckelmann und Goethe sich
gebildet haben, so erweise er sich als
unvertrglich mit jenem Elemente [], aus dem die dionysische Kunst wchst,
mit dem Orgiasmus. Ich zweifle in der That nicht daran, dass Goethe etwas
Derartiges grundstzlich aus den Mglichkeiten der griechischen Seele ausge-
schlossen htte. Folglich verstand Goethe die Griechen nicht. Denn erst in den
dionysischen Mysterien, in der Psychologie des dionysischen Zustands spricht
_____________
26 Nietzsche verkennt hier, im klassizistischen Iphigenie-Bild befangen, dass das Barbari-
sche durchaus auch in jener Heimat vorwaltet und welch gegenlufigen Tendenzen die
Klassizitt des Goetheschen Schauspiels abgerungen ist.
Nietzsche, das Klassische und die Moderne 39
sich die Grundthatsache des hellenischen Instinkts aus sein Wille zum Le-
ben. (KSA 6, S. 159)
Einer der Moderne-Propheten des Jungen Wien hat Nietzsche einen Pu-
berttsphilosoph[en]1 genannt und damit seine spezifische Rezeption in
der Wiener Moderne gemeint. Von Friedrich Michael Fels (eigentlich May-
er), von dem dieses Bonmot stammt, wissen wir nicht sehr viel, obwohl er
fr die Frhphase der Wiener Moderne sogar eine Art Schlsselfigur war.
Denn immerhin war er es, dem man nicht nur die Erffnung der Wiener
Freien Bhne am 28. Oktober 1891 mit dem programmatischen Vortrag Die
Moderne zutraute; ihn whlte man auch zum Vorsitzenden des Vereins.
Verffentlicht wurde seine Rede im gleichen Jahr in der Modernen Rund-
schau. Der Text wird heute gerne als Beleg fr die Selbstbezeichnung der
Wiener Moderne herangezogen und als Beispiel eines neuen Moderne-Be-
griffs gelesen.2 Fels, der in Wien Germanistik und Kunstgeschichte studier-
te, hatte zumindest anfangs durchaus intensiven Kontakt zum engen Kreis
der Wiener Moderne um Hermann Bahr, Hugo von Hofmannsthal, Richard
Beer-Hofmann, Felix Salten und Arthur Schnitzler. Im von Beer-Hofmann
und Hofmannsthal gemeinsam entworfenen Dramenszenar Verkaufte Ge-
liebte taucht er als eine Art tragische Auenseiterfigur auf;3 Schnitzler no-
tiert ihn in seinem Tagebuch auf der Liste der Jung-Wiener.4
_____________
1 Friedrich M[ichael] Fels: Nietzsche und die Nietzscheaner. In: Neue Revue 5 (1894),
S. 650654, hier S. 651.
2 Vgl. Gotthart Wunberg: Literarische Epoche. In: Ders. u. Johannes J. Braakenburg (Hg.):
Die Wiener Moderne. Literatur, Kunst und Musik zwischen 1890 und 1910. Stuttgart
1981, S. 185188. Friedrich Michael Fels: Die Moderne. In: Ebenda, S. 191196 (zuerst
erschienen in: Moderne Rundschau 4 (1891), S. 7981).
3 Vgl. Hugo von Hofmannsthal u. Richard Beer-Hofmann: Briefwechsel. Hg. v. Eugene
Weber. Frankfurt a. M. 1972, S. 1927, 187189.
4 Vgl. Jugend in Wien. Literatur um 1900. Eine Ausstellung des Deutschen Literaturar-
chivs im Schiller-Nationalmuseum. Ausstellung u. Katalog v. Ludwig Greve u. Werner
Volke. Marbach a. N. 21987, S. 119.
42 Dirk Niefanger
Von Fels stammt der am 9. Mai 1894 in der Neuen Revue5 erschienene
Beitrag mit dem vielsagenden Titel Nietzsche und die Nietzscheaner, der
anlsslich des 50. Geburtstages die eigentmliche Rezeption des Philoso-
phen in seinem diskursiven Umfeld kritisch reflektiert. Wir haben es hier
also mit einem wichtigen zeitgenssischen Zeugnis der Nietzsche-Lekt-
ren in der Wiener Moderne zu tun, zumal wenn man bedenkt, dass damit
eine erste Welle der Nietzsche-Begeisterung im Wien der frhen 1890er Jah-
re nachweisbar ist.
Schon das genannte Stichwort Puberttsphilosoph macht deutlich,
dass Nietzsche zu dieser Zeit vor allem von aufbegehrenden Jugendlichen
man denkt natrlich an den damals noch nicht volljhrigen Hofmanns-
thal gelesen wurde, und auch, dass er anders verstanden wurde als es
mglicherweise seiner Intention entsprach. Dies jedenfalls konstatiert Fels,
indem er gleich zu Beginn seines Essays darauf beharrt, dass man einen
Baum nicht unbedingt nach seinen Frchten beurteilen sollte. Aber immer-
hin sieht dieses Bild eine verwandtschaftliche Beziehung zwischen Nietz-
sche und den Jung-Wiener Nietzscheanern vor.
Tatschlich ist es vor allem der Lebensbezug des Philosophen, den Fels
als wichtiges Moment seiner Rezeption ausmacht; er werde verbunden mit
dem Duktus des Religionsstifters, der einerseits auf Gefolgschaft aus ist,
andererseits meint, aus seinen Erfahrungen heraus Alles beurtheilen zu
knnen, ohne sich darum die Brde eines Systems gestatten zu mssen.6
Dieses wilde Denken erschwere aber eine sinnvolle Auseinandersetzung
mit Nietzsche oder gar eine bertragung seiner Philosophie auf eigene
Lebensbelange:
Nietzsche zum Fhrer whlen, ist ungefhr gleichbedeutend, wie wenn man
sein Leben nach dem Sprichwrterschatz des Volkes [] einrichten wollte. Was
bleibt also von Nietzsche? Wir suchen und suchen berall und finden nichts als
den Stil. Der ist allerdings glnzend; diese Sprache klingt wie Musik, ist Mu-
sik.7
Der inhaltlichen Belanglosigkeit stellt Fels also den meisterhaften Stil Nietz-
sches gegenber; wie Musik klinge seine Sprache, einen sthetischen Ge-
nuss und keine philosophischen Leitgedanken verspreche das Werk Nietz-
sches. Eine Abwertung der Philosophie gegenber dem Stil konstatiert im
_____________
5 Wichtiges Publikationsorgan auch fr Vertreter der Wiener Moderne, z. T. unter den Ti-
teln Wiener Literaturzeitung und Neue Wiener Bcherzeitung, das zwischen 1890 und
1998 erschien. Hier publizierten u. a. Gabriele DAnnunzio, Marie von Ebner-Eschen-
bach, Hugo von Hofmannsthal, Ellen Key, Maurice Maeterlinck, Felix Salten, Marie
Herzfeld, Jacob Julius David, Friedrich Strindberg und Bertha von Suttner.
6 Friedrich M. Fels: Nietzsche und die Nietzscheaner (Anm. 1), S. 653.
7 Ebenda.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 43
selben Jahr brigens auch Hermann Bahr in seinem Gesprch mit Maurice
Barrs: Nietzsche sei nichts anderes als ein geschickter Feuilletonist, der
freilich [] einen leserlichen Stil schreibt.8 Seine zeitgenssische Rezeption
beziehe sich deshalb vornehmlich, so konstatiert Fels analog, auf die Imita-
tion seines Sprachstils:
Wir besitzen bereits genug, bergenug jener Schriften, deren Urheber nicht
etwa Nietzsche nachahmen; Gott bewahre! Sondern nur durch ihn sich selbst
entdeckt haben. Wer kann denn dafr, da heutzutage gar so viele Leute die-
selben Ideen und dieselbe Sprache haben wie Nietzsche.9
_____________
8 Hermann Bahr: Maurice Barrs (1894). In: Bruno Hillebrand (Hg.): Nietzsche und die
deutsche Literatur. Bd. 1: Texte zur Nietzsche-Rezeption 18731963. Tbingen 1978, S. 92.
9 Friedrich M. Fels: Nietzsche und die Nietzscheaner (Anm. 1), S. 654.
10 Gotthart Wunberg: Philosophie, Psychologie, Kultur. In: Ders. u. Johannes J. Braaken-
burg (Hg.): Die Wiener Moderne (Anm. 2), S. 133183, hier S. 134.
11 Vgl. das Motto zu Gedankenspuk von 1890 in Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte
Werke in zehn Einzelbnden. Hg. v. Herbert Steiner. Frankfurt a. M. 1979. Gedichte,
Dramen I (18911898). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 9798, hier S. 97.
12 Vgl. die Angaben bei Fritz Schlawe: Literarische Zeitschriften. Teil I: 18851910. Stutt-
gart 21965, S. 11, 2030, 3739, 5461, 7072, 88.
44 Dirk Niefanger
Genealogie der Moral vorliegen, und immerhin von Schnitzler, Bahr, Karl
Kraus, Andrian, Beer-Hofmann oder Wassermann mehr oder minder aus-
fhrliche Lesehinweise zu finden sind. Keine Zeugnisse dergleichen finden
sich erstaunlicherweise bei Peter Altenberg, obwohl sein vitalistisches Pro-
gramm, wie einmal Victor mega vielleicht etwas zu vorschnell betont hat,
auch einen Nietzsche-Bezug nahegelegt htte.13 Etwas anders liegt der Fall
wohl bei Felix Salten, der wie Altenberg eigentlich alles aufnahm, was ir-
gendwie en vogue war. In der jngsten Forschung wird ohne nhere Nach-
weise betont, in seinem Werk fnden sich vielfach Hinweise auf Nietz-
sche,14 besonders wenn es um Fragen der Lebensphilosophie gehe. Auf
diesen Aspekt hin mssten wohl vor allem die journalistischen und essay-
istischen Texte einmal genauer gesichtet werden. Eine freilich nur kursori-
sche Lektre der literarischen Werke hat kaum Konkretes ergeben. Die
Ausfhrungen ber Wahrheit und Lge in einem bislang unverffentlichten
Brief an Schnitzler vom 12. September 1891 scheinen auch eher Schlagwor-
te des sthetizismus-Diskurses aufzunehmen, die allerdings an Nietzsche,
aber auch etwa an Wilde erinnern:
Leben Sie recht wohl [] und berauschen sich immerhin an der Lge, die nach
Wahrheit duftet, auch ich suche und ersehne diesen Duft; es ist ja unser Beider
Schicksal, die wir nach der Wahrheit lechzen, dass wir uns am Duft der Lge
betuben, und daher auch unser Hass gegen die Nchternen.15
Auf die relativ gute Kenntnis und das durchaus affirmative Verhltnis Hof-
mannsthals zu Nietzsche wird in der Forschung schon frh hingewiesen.
So sieht Bruno Hillebrand Hofmannsthal als diejenige Gestalt der jnge-
ren Generation, die sich am kongenialsten, vielleicht in der offensten Weise,
vor der Jahrhundertwende mit Nietzsche auseinandergesetzt hat.16 Einen
Besuch Hofmannsthals im Nietzsche-Archiv in Weimar hat es wohl auch
gegeben.
Eine recht intensive Phase der Nietzsche-Lektre lsst sich bei Hof-
mannsthal bereits whrend der Arbeit an den frhen Einaktern Gestern
_____________
13 Vgl. Victor mega: Geschichte der deutschen Literatur vom 18. Jahrhundert bis zur Ge-
genwart. Bd. 2.2: 18481918. Knigstein i. Ts. 1980, S. 371. Wiederholung bei Andrew
Barker: Peter Altenberg und das literarische Umfeld. In: Heinz Lunzer, Victoria Lunzer-
Talos u. Andrew Barker: Peter Altenberg. Extracte des Lebens. Einem Schriftsteller auf
der Spur. Salzburg 2003, S. 916, hier S. 12.
14 Manfred Dickel: Ein Dilettant des Lebens will ich nicht sein. Felix Salten zwischen Zio-
nismus und Jungwiener Moderne. Heidelberg 2007, S. 486 (Anm. 926).
15 Brief Felix Saltens an Arthur Schnitzler vom 12. September 1891. Zitiert in Manfred Di-
ckel: Ein Dilettant des Lebens will ich nicht sein (Anm. 14), S. 45.
16 Bruno Hillebrand: Einfhrung. In: Ders. (Hg.): Nietzsche und die deutsche Literatur
(Anm. 8). Bd. 1: Texte zur Nietzsche-Rezeption 18731963. Tbingen 1978, S. 155, hier
S. 25.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 45
(1891) und Der Tod des Tizian (1892) erkennen. Sichtbar sind Nietzsche-
Adaptationen natrlich auch in etwa zeitgleich entstandenen Gedichten und
Essays. Fels knnte mit seinem Essay also tatschlich auf die unbersehba-
ren Nietzsche-Spuren beim jungen Hofmannsthal reagiert haben. Nach-
weisbar hat dieser sich in den 1890er Jahren mit der Historien-Schrift, mit
Menschliches, Allzumenschliches, mit Jenseits von Gut und Bse und dem
Zarathustra beschftigt.17 Jeder mglichen Nietzsche-Anspielung nachzu-
gehen, ist an dieser Stelle nicht mglich. Exemplarisch kann aber gezeigt
werden, wie vor allem zentrale Gedanken der moraltheoretischen Schrif-
ten Nietzsches in Hofmannsthals Texten dieser Zeit in einem sthetischen
Kontext variiert werden.
Nietzsche fhrt seine bis heute umstrittenen Moralvorstellungen be-
kanntlich im fnften und neunten Hauptstck von Jenseits von Gut und
Bse aus; die meistzitierten Passagen zur Herren- und Sklavenmoral fin-
den sich in Paragraph 260. Nietzsche bezweifelt die Absolutheit und All-
gemeingltigkeit moralischer Grundstze und sieht ihre unbedingte Befol-
gung als Moment sklavischer Unterwerfung. Die Natur des Menschen ziele
vielmehr auf die Herrschaft der Starken ber die Schwachen; diese knnten
sich nur ausleben, indem sie sich von den Schwachen absetzen wrden. Die
Herrenmoral der vornehmen Menschen bewege sich jenseits von Gut und
Bse; mit der Verachtung des Schwachen gehe eine Strenge gegen sich selbst
einher. Das rcksichtslose Streben nach Hherem, der Wille zur Macht,18
diene dem Schpfertum und der Befreiung des (eigentlichen) Lebens. Die
Sklavenmoral orientiere sich hingegen an der Ntzlichkeit fr die Mehr-
heit, am berleben; sie suche Unterschiede durch moralische Vorschriften
zu nivellieren. Deshalb empfinde sie das Starke als Anfechtung ihres mo-
ralischen Denkens und verfolge dasjenige, was sich aus dem Mittelma er-
hebe. Auch die Kategorien Wahrheit und Lge werden von Nietzsche in
Jenseits von Gut und Bse angesprochen: Die Starken orientieren ihr Han-
deln an der Wahrheit, sie verhalten sich so, wie sie meinen, sich verhalten
zu mssen, whrend die Schwachen sich notwendig anpassen, schmeicheln
und aus Pragmatismus lgen. Kultur, Feinsinn und berlegenheit der Star-
ken stehen dem Neid und dem Primitivismus der Schwachen gegenber.
Whrend die Sklavenmoral als typische Vorstellung der Moderne gesehen
_____________
17 Vgl. Hans Steffen: Hofmannsthal und Nietzsche. In: Bruno Hillebrand (Hg.): Nietzsche
und die deutsche Literatur (Anm. 8). Bd. 2: Forschungsergebnisse. Tbingen 1978, S. 4
11. Vgl. auch Hans Jrgen Meyer-Wendt: Der frhe Hofmannsthal und die Gedanken-
welt Nietzsches. Heidelberg 1973.
18 Friedrich Nietzsche: Zur Genealogie der Moral. In: Ders.: Smtliche Werke. Kritische
Studienausgabe in 15 Einzelbnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Mn-
chen 1999. Bd. 5: Jenseits von Gut und Bse. Zur Genealogie der Moral, S. 316. Zitate
aus dieser Ausgabe werden fortan unter Verwendung der Sigle KSA nachgewiesen.
46 Dirk Niefanger
Bahr erinnert hier zumindest implizit an die Genealogie der Moral, wo der
Wille zur Macht mit antisemitischem Ressentiment verbunden wird. Tat-
schlich wird im spteren antisemitischen Diskurs dieser Nietzsche immer
wieder als Kronzeuge aufgerufen.
Sucht man nach Spuren der Nietzsche-Lektre in denjenigen Texten
Hofmannsthals, die etwa zur gleichen Zeit entstanden, so fllt zuerst das
Vokabular der Einakter auf, das recht deutlich an die beiden moraltheore-
tischen Schriften Nietzsches erinnert; von Sklavensinn ist in Gestern die
Rede oder von Askese, von Lge und Wahrheit natrlich, vom Geist
des Augenblicks oder vom Menschentum20 und seinen tierischen Trie-
ben. In den Varianten und Notizen wird man weiter fndig; einschlgig ist
wohl der Vers Ich denke gern an eisig klares Schimmern, der mit einer
uerung an Schnitzler korrespondiert: Er lese jetzt Nietzsche und erfreue
sich an dessen kalter Klarheit, der hellen Luft der Cordilleren.21 Ver-
mutlich gedachte Hofmannsthal hier der durchsichtigen [], mnnlichen
Luft, die in Nietzsches Frhlicher Wissenschaft genannt wird, oder des dort
entworfenen Wegs Zarathustras ins Gebirge,22 den er als Eingangsstimmung
auch in den Entwurfsblttern zum Einakter Der Tod des Tizian nennt.23
_____________
19 Hermann Bahr: Der Antisemitismus. Ein internationales Interview. Berlin 1894, S. 3.
20 Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Gedichte. Dramen I (1891
1898). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 217, 223, 218, 231, 223.
21 Brief Hofmannsthals an Schnitzler vom 13. Juli 1891. In: Hugo v. Hofmannsthal u. Ar-
thur Schnitzler: Briefwechsel. Hg. v. Therese Nickl u. Heinrich Schnitzler. Frankfurt a. M.
1964, S. 7.
22 Vgl. KSA 3, S. 535; zudem S. 533535, 571.
23 Vgl. Dieter Hillebrand (Hg.): Nietzsche und die deutsche Literatur (Anm. 8). Bd. 1: Texte
zur Nietzsche-Rezeption 18731963, S. 7880. Hugo v. Hofmannsthal: Smtliche Wer-
ke. Kritische Ausgabe. Hg. v. Rudolf Hirsch. Bd. 3: Dramen 1. Hg. v. Gtz Eberhard
Hbner. Frankfurt a. M. 1982, S. 343346.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 47
Die Nominalphrase Luft der Cordilleren drfte aber brigens aus dem
Gedicht Die Amerikanerin (erschienen 1888) des sterreichischen Realis-
ten Ferdinand von Saar entlehnt sein.24 Im Tizian findet sich mit Bezug auf
den Kunstgott Pan die Schleier-Metapher25 aus der Geburt der Tragdie.26
Sie bannt apollinisch den Schrecken ber den Tod des groen Knstlers,
der dionysisch das Geheimnis ist von allem Leben.27 Eine solche Ar-
tisten-Metaphysik besagt, dass es nur der hohen Kunst vergnnt ist, in die
wirkliche Tiefe des Lebens vorzudringen, whrend jenseits des stheti-
schen ein nur scheinbares Leben herrscht. Mit Blick auf Venedig entwirft
das Drama in diesem Sinne eine untere und eine obere Welt, eine des P-
bels und eine der Kunst.28 Einschlgig sind die Worte des Meisterschlers
Desiderio an den sechzehnjhrigen Schler Gianino:
Siehst du die Stadt, wie jetzt sie drunten ruht?
Gehllt in Duft und goldne Abendglut []?
Allein in diesem Duft, dem ahnungsvollen,
Da wohnt die Hlichkeit und die Gemeinheit,
Und bei den Tieren wohnen dort die Tollen;
Und was die Ferne weise dir verhllt,
Ist ekelhaft und trb und schal erfllt
Von Wesen, die die Schnheit nicht erkennen
Und ihre Welt mit unsren Worten nennen
Denn unsre Wonne oder unsre Pein
Hat mit der ihren nur das Wort gemein
Und liegen wir in tiefem Schlaf befangen,
So gleicht der unsre ihrem Schlafe nicht:
Da schlafen Purpurblten, goldne Schlangen,
Da schlft ein Berg, in dem Titanen hmmern
Sie aber schlafen, wie die Austern dmmern.29
harrt, whrend oben in der Welt der Titanen die aristokratische Kunst ihre
letzten groen Feste feiert. Eine parallele Beschreibung zweier Welten wird
in Hofmannsthals Gedicht Manche freilich (1895) durch eine Galeere ver-
sinnbildlicht: Oben lenken die Aristokraten mit leichter Hand, whrend
unten die Sklaven das Schiff vorantreiben. Freilich betont der Sprecher
den sthetizismus im Vollzug immer auch zugleich kritisierend , dass die
Oberen an die Unteren gebunden seien.30
Vergleichbare Problematisierungen des sthetizismus lassen sich in
Hofmannsthals Erzhlungen und in weiteren Gedichten der Frhzeit fin-
den. Auch im erwhnten Einakter Gestern wird Andreas Fhigkeit zu ar-
tistischer Gre thematisiert; sie zeigt sich in seinen letztlich scheiternden
Versuchen, mit erhabener Geste ber die Amoralitt Arlettes hinwegzuge-
hen und das Vergangene souvern in eigene Gegenwartsentwrfe einzube-
ziehen. Andreas Bekenntnis zur Gegenwrtigkeit wird durch die sich stets
aufdrngende und nicht zu kontrollierende Bindung ans Vergangene als
blasse Rhetorik entlarvt. Insofern entspricht die hier verhandelte Proble-
matik, sieht man sie nicht lediglich als privates Problem des Protagonisten,
durchaus den Diagnosen der zweiten Unzeitgemen Betrachtung Nietz-
sches, mit der sich Hofmannsthal seit Beginn der 1890er Jahre beschftigt
hatte: Hiervon zeugen zum Beispiel das Gedicht Gedankenspuk (1890) mit
dem fingierten Nietzsche-Motto Knnen wir die Historie loswerden31
und ein frher Brief an Eduard Michael Kafka.32 Geht man von der Lekt-
re der moraltheoretischen Schriften Nietzsches aus, so wird man Andreas
Verhalten als Versuch werten, seinen Willen zur Macht auszuleben; dieser
bezieht sich sowohl auf konkrete Machtkonstellationen in seinem Haus als
auch auf seine artistischen Intentionen, etwa wenn Andrea die Angst lhmt,
dass er das Hchste, Tiefste doch verfehle.33 Die Savonarola-Erzhlung
Marsilios knnte man in dieser Hinsicht vermutlich als Zerrspiegel dieses
Versuchs werten: Dem charismatischen Prediger wird ja ein Wille zum
Zerstren34 zugedacht.
Die Wirkung der Nietzsche-Lektren auf Hofmannsthal erscheint auch
angesichts dieser nur exemplarisch vorgenommenen berprfung unbe-
_____________
30 Vgl. ebenda, S. 26.
31 Ebenda, S. 97.
32 Vgl. den Brief Hofmannsthals an Eduard Michael Kafka vom 28. Dezember 1890. In:
Hugo von Hofmannsthal: Smtliche Werke (Anm. 23). Bd. 3: Dramen 1. Hg. v. Gtz
Eberhard Hbner. Frankfurt a. M. 1982, S. 397. Eine Lektre der ersten und zweiten
Unzeitgemen Betrachtung wird im Kommentar der Kritischen Ausgabe auch fr 1892
angesetzt; vgl. dort S. 397.
33 Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Gedichte. Dramen I (1891
1898). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 217.
34 Ebenda, S. 220.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 49
streitbar. Allein das stete Zusammendenken von Poesie und Leben so der
Titel der berhmten Rede von 189635 spricht dafr, die Nietzsche-Refe-
renz nicht lediglich als Aufnahme von wohlfeilen Schlagworten abzutun.
Hofmannsthals sthetik aber auf Nietzsches Artisten-Metaphysik zu re-
duzieren, erscheint gerade wegen seiner stets mitlaufenden sthetizismus-
Kritik letztlich fraglich.
Hofmannsthals recht konkrete Lektre-Ertrge waren in der Wiener
Moderne zwar sicherlich die Ausnahme; deutliche Spuren lassen sich aber
auch etwa bei Hermann Bahr und Arthur Schnitzler finden. Ihre Nietzsche-
Rezeption tendiert indes viel eher zu einer blo rhetorischen Aneignung
von Schlagworten und bekannten Formulierungen, mit denen dann aller-
dings zum Teil brillant gespielt wird. Die folgende kursorische Sichtung
wird sich erneut vor allem auf die ethischen Sentenzen Nietzsches be-
schrnken.
In ihrem 1889 erschienenen Roman Unshnbar verwendet Marie von
Ebner-Eschenbach, die groe sterreichische Realistin und Frderin Jung-
Wiens, die wohl bekannteste Phrase Nietzsches zur Charakterisierung ei-
ner Figur: Tessin hlt sich gewi, wie heutzutage so mancher, fr einen,
der jenseits von Gut und Bse steht36 mit diesen Worten warnt ein
Graf seine Tochter vor einem ins Gerede gekommenen Verwandten. Schon
1889, vier Jahre nach seinem Erscheinen, ist Nietzsches Werk in Wien zum
allgemein verstndlichen Schlagwort geworden. Wir lesen diese Phrase dann
unter anderem in Hofmannsthals Bourget-Essay von 189137 oder in Her-
mann Bahrs Selbstbildnis. Die Formulierung dort behauptet fr die Wie-
ner Moderne gar einen Nietzscheanismus avant la lettre; Ausgangspunkt
einer neuen Kunstauffassung sei ein Satz Zolas gewesen: Une phrase bien
faite est une bonne action. Dieser Satz hat mich geweckt. Er erinnerte
mich an Gut und Bse. Noch bevor wir die Formulierung bei Nietzsche
fanden, lebten wir jngsten Deutschen ja lngst schon jenseits von Gut
und Bse.38 Nur auf den ersten Blick erscheint es befremdlich, dass Bahr
Nietzsches Moraldiktum mit der neuen naturalistischen Schreibart zusam-
menbringt. Denn der Konzentration auf die Verfahren, die Bahr wenig sp-
ter vertieft, geht ein Verzicht auf moralische Wertungen voraus; die For-
mulierung jenseits von Gut und Bse richtet sich insofern nicht gegen die
_____________
35 Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Reden und Aufstze I (1891
1913). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 1319.
36 Marie von Ebner-Eschenbach: Smtliche Werke. Bd. 4: Unshnbar. Berlin o. J. [1920],
S. 11.
37 Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Reden und Aufstze I (1891
1913). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 95; mehrfache explizite Nennung
Nietzsches auf S. 96.
38 Hermann Bahr: Selbstbildnis. Berlin 1923, S. 223.
50 Dirk Niefanger
Spter ist vom Trmmerschutt der berlieferung die Rede, den der Mensch
aus seiner Seele schaffen msse.44 Er erinnert gewiss an die ungeheure
Menge von unverdaulichen Wissenssteinen, die der moderne Mensch bei
Nietzsche mit sich herumschleppt und von denen er sich baldmglichst be-
freien sollte. Unklar bleibt bei solchen Passagen, welcher Gedanke, welche
Formulierung wirklich auf Nietzsche zurckgeht und welche dem Zeit-
geist und dem Gedankenaustausch, ja dem vitalistischen Diskurs um 1900
geschuldet sind. Die relative Dichte der Nietzsche-Motive im Moderne-
Essay spricht fr eine bewusste Amalgamierung des Programm-Essays,
nicht unbedingt aber fr eine Auseinandersetzung mit dem Philosophen.
Auch Arthur Schnitzler verwendet Nietzsche-Phrasen, mitunter auch
das wohlfeile Jenseits von Gut und Bse; seine Kenntnis der moraltheoreti-
_____________
39 Ebenda, S. 227.
40 Hermann Bahr: Zur berwindung des Naturalismus. Theoretische Schriften 18871904.
Ausgew., eingel. u. erlutert v. Gotthart Wunberg. Stuttgart 1968, S. 147, 149.
41 Ebenda, S. 3538.
42 Vgl. KSA 1, S. 243334, insbesondere S. 271f.
43 Hermann Bahr: Zur berwindung des Naturalismus (Anm. 40), S. 36.
44 Ebenda, S. 37.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 51
schen Schrift bezeugt immerhin ein Brief an Hofmannsthal aus dem Jahre
1891.45 Die Titelphrase dient in seinem komplex angelegten Metadrama
Zum groen Wurstel (1904), erste Fassung und sptere Buchausgabe als Teil
des Einakterzyklus Marionetten (1901/05), wie bei Ebner-Eschenbach vor-
dergrndig der Gestaltung einer Figur, diesmal des berstrengen Vaters ei-
ner Tochter. Der Held eines Puppenspiels wendet sich in einer Binnenszene
wie es in einer Regienanweisung heit ad spectatores, das heit er
sollte sich mit seinen Worten nicht so sehr an die Zuschauer auf der Bhne,
etwa an den Dichter des Binnenstcks, sondern vor allem an die Zuschau-
er vor der Bhne richten. Der Protagonist glaubt in dieser Szene, sein letz-
tes Stndlein habe geschlagen:
HELD hat sich an den Schreibtisch gesetzt und geschrieben.
All meine Habe, Geliebte, dein,
Doch heute noch will ich dein Gatte sein.
Ad spectatores.
Denn lie ich sie ohne dieses erben,
Sie mte durch ihren Vater sterben,
Da dieser ein dsterer Kanzelist
Aus einer sehr alten Schachtel ist,
Auf jenseits von Gut und Bse pfeift
Und sozusagen nichts begreift.46
Im Binnenstck wird mit Nietzsches Phrase der dstere Vater seiner Ge-
liebten charakterisiert, der nur ein einziges Mal auftritt. In Lessingscher
Manier will der Kanzelist die eigene Tochter vor dem mchtigen Verfhrer
retten. Er wacht wie Odoardo Galotti mit bereifer ber die Tugend der
Tochter, verhlt sich also keineswegs amoralisch, jedenfalls nicht im gelu-
figen Sinne. Er pfeift somit tatschlich nicht auf Gut und Bse, sondern auf
Nietzsches Philosophie; sein moralisches Anliegen erweist sich nur es
entspringt ja einer alten Schachtel als unzeitgem. Der dstere Pup-
pen-Kanzelist begreift Nietzsches Amoralitt nicht. Genau das bemerkt
der Held, wenn er spter nochmals in einem Gesprch mit diesem, jetzt
kaum merklich, den Nietzsche-Titel variiert: Du alter Mann wie klingen
deine Worte | So schal und sinnlos an des Jenseits Pforte.47 Vorderhand
meint der Held natrlich seine Todesstunde; gleichzeitig konstatiert er, dass
der Kanzelist der nmlich mit Lessing die Bhne zu seiner moralischen
Kanzel macht sich auerhalb der modernen Doktrin des Dramas bewegt.
_____________
45 Vgl. Arthur Schnitzlers Brief an Hofmannsthal vom 27. Juli 1891. In: Hugo v. Hof-
mannsthal u. Arthur Schnitzler: Briefwechsel (Anm. 21), S. 9f.
46 Arthur Schnitzler: Das dramatische Werk in chronologischer Ordnung. Bd. 4: Der
Schleier der Beatrice. Dramen 18991900. Frankfurt a. M. 1978, S. 130.
47 Ebenda, S. 137.
52 Dirk Niefanger
Natrlich wirkt auch jetzt das Lob deutlich rhetorisch. Nach einem Be-
kenntnis zu Nietzsches unphilosophischem Schreiben, genauer zum sthe-
tischen Wert seiner Texte hier argumentiert Schnitzler ja hnlich wie Bahr
und Fels , bezweifelt er eine kunsttheoretische Wirkung des Philosophen
auf ihn. Als Knstler, nicht als Philosoph schtze er Nietzsche. Im An-
schluss an diese Passage stellt der Brief generell in Frage, ob sich ein Dich-
ter unbedingt von einem groen Geist beeinflussen lassen sollte. Wich-
tiger sei bei allen Formexperimenten im Drama und hier nhert sich
Schnitzler der Philosophie Nietzsches an , dass es lebt.50 Schnitzler ver-
sucht im Brief also seine Originalitt einem vermeintlichen Nietzsche-Epi-
_____________
48 Ebenda, S. 139.
49 Arthur Schnitzler an N. N. am 21. Juni 1895. In: Arthur Schnitzler: Briefe 18751912.
Hg. v. Therese Nickl u. Heinrich Schnitzler. Frankfurt a. M. 1981, S. 262.
50 Arthur Schnitzler: Das dramatische Werk (Anm. 46). Bd. 4: Der Schleier der Beatrice.
Dramen 18991900. Frankfurt a. M. 1978, S. 263.
Nietzsche-Lektren in der Wiener Moderne 53
_____________
51 Vgl. hierzu ausfhrlich Moritz Baler, Christoph Brecht, Dirk Niefanger u. Gotthart
Wunberg: Historismus und literarische Moderne. Tbingen 1996.
52 Hugo von Hofmannsthal: Gesammelte Werke (Anm. 11). Gedichte. Dramen I (1891
1898). Hg. v. Bernd Schoeller. Frankfurt a. M. 1979, S. 217.
54 Dirk Niefanger
_____________
53 Werner J. Schweiger (Hg.): Das groe Peter Altenberg Buch. Wien, Hamburg 1977,
S. 84f., 287.
Nikolas Immer
Gegen Ende des Jahres 1896 schrieb Karl Wolfskehl an Ida Auerbach ber
Stefan George:1
er ist der Groe unter uns und was er thut ist recht und er darf von uns schwei-
gende Anerkennung verlangen. Ich liebe ich verehre ihn mehr denn je denn in
ihm offenbart sich ein Gewaltiges. Seine Unerbittlichkeit sein flammendes Ja
und Nein sind mir immer heilig auch wo ich andre Pfade wandle. Ihm htte
Nietzsche begegnen mssen!
_____________
3 Vgl. Werner Ross: Der ngstliche Adler. Friedrich Nietzsches Leben. Stuttgart 1980,
S. 784. Nach der Einschtzung von Ross fllt dieses Ereignis wohl in die letzten Dezem-
bertage des Jahres 1888 (ebenda, S. 785).
4 Vgl. Rainer Kolk: Literarische Gruppenbildung am Beispiel des George-Kreises 1890
1945. Tbingen 1998.
5 Vgl. die folgenden Arbeiten, hier in chronologischer Folge: Herbert Cysarz: Wagner,
Nietzsche, George. Form-Wille und Kultur-Wille, vornehmlich bei George. In: Jahrbuch
des Freien Deutschen Hochstifts (1931), S. 94125. Wolfgang Rosengarth: Nietzsche und
George. Ihre Sendung und ihr Menschentum. Leipzig 1934. Rudolf Kayser: Friedrich
Nietzsche und Stefan George. In: Monatshefte 29 (1937), H. 4, S. 145152. Erich Berger:
Textparallelen zur Frage George und Nietzsche. In: Monatshefte 46 (1954), H. 6, S. 325
331. Genevive Bianquis: Nietzsche et Stefan George. In: Revue des lettres modernes
76/77 (1962/63), S. 4652. Peter Ptz: Nietzsche und George. In: Eckhard Heftrich, Paul
Gerhard Klussmann u. Hans Joachim Schrimpf (Hg.): Stefan George Kolloquium. Kln
1971, S. 4958, 5966 (Diskussion). Heinz Raschel: Das Nietzsche-Bild im George-Kreis.
Ein Beitrag zur Geschichte der deutschen Mythologeme. Berlin, New York 1984. Peter
Lutz Lehmann: Stefan George contra Nietzsche? In: Neue Beitrge zur George-For-
schung 13 (1988), S. 2129. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George
und seinen Kreis. Frankfurt a. M. 1989. Theo Meyer: Stefan George. In: Ders.: Nietzsche
und die Kunst. Tbingen, Basel 1993, S. 178188. Frank Weber: Nietzsche und George.
In: Neue Beitrge zur George-Forschung 18 (1993), S. 3041. Peter Trawny: George dich-
tet Nietzsche. berlegungen zur Nietzsche-Rezeption Stefan Georges und seines Kreises.
In: George-Jahrbuch 3 (2000/01), S. 3468. Rainer Kolk: Nietzsche, George und Deutsch-
land. Dokumente zu Ernst Bertrams frhen Publikationen. In: Stefan George: Werk und
Wirkung seit dem Siebenten Ring. Hg. v. Wolfgang Braungart, Ute Oelmann u. Bernhard
Bschenstein. Tbingen 2001, S. 315334. Ulrich Raulff: Des Lesens Anfang ist das En-
de der Legende. George und Nietzsche: Fragmente zu einem Doppelportrt. In: Text +
Kritik 168 (2005), S. 7685.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 57
nen, die nicht schon von Weber zur Sprache gebracht worden ist.6 Und
noch 2005 unterstreicht Ulrich Raulff, dass jeder Interpret alle Hoffnung
auf Originalitt fahren lassen msse,7 sofern er sich erneut mit Georges
Nietzsche-Rezeption auseinandersetze. Die koketten Bekenntnisse weichen
freilich in beiden Fllen produktiven Textlektren, obgleich Raulff die Ar-
beiten von Weber und Heinz Raschel offenkundig nicht zur Kenntnis ge-
nommen hat.8 Im Falle Webers ist das immerhin deswegen bedauerlich,
weil dieser den Vorschlag macht, die Genese des Nietzsche-Bildes bei Ge-
orge und seinem Kreis in fnf Perioden einzuteilen, in denen eine je andere
Leitvorstellung des Dichterphilosophen in den Vordergrund rckt: Nietz-
sche als a) Mitkmpfer, b) Erlser, c) Prophet, d) Vorlufer und e) Geschei-
terter.9 Dass Weber dieser Schematisierung freilich selbst nicht traute, be-
legt sein Aufsatz aus dem Jahr 1993, in dem er die genannten fnf Phasen
auf drei reduzierte.10 Obwohl eine solche Gliederung den dynamischen Pro-
zess einer Rezeption notwendig relativiert, zeigt sie doch in diesem Fall
den grundlegenden Wandel, den Georges Nietzsche-Bild erfhrt. Whrend
Nietzsche anfangs als eine Art Mitkmpfer gesehen wurde, war Georges
Beziehung zu dem Vorgnger in spteren Jahren von einer immer radika-
leren Abwendung geprgt.11
Erste Kenntnis von den Werken Nietzsches erhielt George im Verlauf
seines kurzen Studienaufenthalts in Berlin, im Wintersemester 1889/90.12
Das Nietzsche-Bild dieser Zeit war mageblich beeinflusst von dem Lite-
raturkritiker und Cultur-Missionr Georg Brandes,13 der in Kopenhagen
eine Vorlesungsreihe ber Nietzsche (1888) gehalten und daraufhin mit sei-
nem Essay Aristokratischer Radikalismus (1889/90) den Dichterphilosophen
eminent popularisiert hatte.14 Eingangs seines Essays schreibt Brandes:
_____________
6 Peter Trawny: George dichtet Nietzsche (Anm. 5), S. 47.
7 Ulrich Raulff: Des Lesens Anfang ist das Ende der Legende (Anm. 5), S. 76.
8 Heinz Raschel: Das Nietzsche-Bild im George-Kreis (Anm. 5). ber die Qualitt von
Raschels Studie hat Trawny alles Notwendige gesagt. Vgl. Peter Trawny: George dichtet
Nietzsche (Anm. 5), S. 4547.
9 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis
(Anm. 5), S. 4289.
10 Vgl. Frank Weber: Nietzsche und George (Anm. 5), S. 30.
11 Ebenda.
12 Vgl. Edgar Salin: Vom deutschen Verhngnis. Gesprch an der Zeitenwende: Burckhardt
Nietzsche. Hamburg 1959, S. 162.
13 Nietzsche an Brandes, 2. Dezember 1887. Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kriti-
sche Studienausgabe in acht Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. [Ber-
lin, New York 19751984]. Mnchen 1986. Bd. 8: Januar 1887 Januar 1889. Nachtr-
ge/Register, S. 205. Zitate aus dieser Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung
der Sigle SB nachgewiesen.
14 Weber weist bereits auf diesen Essay als mgliche Anregung fr George hin. Vgl. Frank
Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5), S. 38.
58 Nikolas Immer
Wenn Trawny behauptet, dass bei George und de[m] Kreis [] Nietz-
sche grundstzlich als Denker aufgefasst worden sei,21 zeigt doch die Zu-
schreibung Kleins, dass in der Frhphase der Nietzsche-Rezeption auch ei-
ne andere Qualitt fr George bedeutsam war: die der rhetorisch-sugges-
tiven Kraft, wie sie im dithyrambischen Ton des Zarathustra signifikanten
Ausdruck gewonnen hatte. Noch 1896 war in den Blttern fr die Kunst
von Nietzsche als dem Zarathustraweisen die Rede,22 der die absolute
Zweckfreiheit der Kunst postuliert habe. Als Dichter hingegen konnte
Nietzsche in diesem Zusammenhang freilich nicht rubriziert werden die-
se Knstlerschaft war ausschlielich George vorbehalten.
Dass George den Zarathustra um 1892 bereits kannte, belegt nicht nur
ein Briefentwurf an Klein aus dem Jahr 1891.23 Auch gegenber Hugo von
Hofmannsthal kam George im Januar 1892 brieflich auf den Zarathustra
zu sprechen.24 Zwar teilte George dem Universalhistoriker Kurt Breysig
spterhin mit, er habe 1892 oder so Die Geburt der Tragdie gelesen; Za-
rathustra erst Jahre spter,25 doch muss offen bleiben, wie zutreffend sich
George im Nachhinein an die Anfnge seiner Nietzsche-Lektre erinnern
konnte. Darber hinaus besa George ein Exemplar der Geburt der Trag-
die, die 1894 in dritter Auflage im Rahmen der von Kgel besorgten Nietz-
sche-Ausgabe erschienen war.26 Schlielich darf nicht bersehen werden,
dass auch Georges Umfeld von einem starken Nietzsche-Enthusiasmus ge-
prgt war. Insbesondere Wolfskehl besa einen Erstdruck des Zarathustra,
den er permanent wie eine Bibel mit sich fhrte.27 Seine Nietzsche-Ver-
ehrung war derart intensiv, dass er die Kunst und das Leben am Mastab
des Dionysischen auszurichten versuchte.28 Da die von George 1892 ge-
_____________
21 Peter Trawny: George dichtet Nietzsche (Anm. 5), S. 42.
22 Zitiert nach Bruno Hillebrand (Hg.): Nietzsche und die deutsche Literatur. 2 Bde. Mn-
chen, Tbingen 1978. Bd. 1: Texte zur Nietzsche-Rezeption 18731963, S. 105.
23 Vgl. Thomas Karlauf: Stefan George (Anm. 2), S. 689, Anm. 23.
24 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 38, Anm. 6. Am 31. Mai 1897 zitiert George in einem weiteren Brief an Hofmannsthal
berdies aus Zur Genealogie der Moral (1887). Briefwechsel zwischen George und Hof-
mannsthal. 2., ergnzte Auflage. Mnchen, Dsseldorf 1953, S. 116.
25 Kurt Breysig: Stefan George. Gesprche und Dokumente. Amsterdam 1960, S. 16.
26 Diese Ausgabe, die sich zugleich als einzige Nietzsche-Schrift in Georges Bibliothek nach-
weisen lsst, enthlt einige Bleistift-Anmerkungen Georges. Vgl. Frank Weber: Die Be-
deutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5), S. 39. Thomas Karlauf:
Stefan George (Anm. 2), S. 689, Anm. 25.
27 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 40. Ders.: Nietzsche und George (Anm. 5), S. 35.
28 Vgl. Cornelia Blasberg: Weier Mythos und schwarze Feste. Karl Wolfskehls Antikere-
zeption. In: Achim Aurnhammer u. Thomas Pittrof (Hg.): Mehr Dionysos als Apoll.
Antiklassizistische Antike-Rezeption um 1900. Frankfurt a. M. 2002, S. 446469, hier
S. 446.
60 Nikolas Immer
II
Der Rekurs auf den Vorgnger Nietzsche fand seinen vorlufigen Hhe-
punkt in Georges groem Widmungsgedicht, das nach dem 25. August
1900, dem Todestag des Weimarer Dichterphilosophen, entstanden war.
Als George gegen Mitte Dezember nach Bingen reiste, besuchte er wahr-
scheinlich in Begleitung Friedrich Gundolfs das Domizil, in dem Nietz-
sche seine letzten Lebensjahre zugebracht hatte, die Weimarer Villa Silber-
blick. Das vermutlich im Anschluss an diese Reise verfasste Gedicht er-
schien zuerst in der fnften Folge der Bltter, die im Mai 1901 verffent-
licht wurde. Mit geringfgigen Vernderungen bernahm es George spter
in den Zyklus der Zeitgedichte aus dem Siebenten Ring (1907). In dieser
Gestalt wurde es auch in den Folgeauflagen und schlielich 1931 im Band
6/7 der Gesamt-Ausgabe gedruckt. In seiner Erstfassung lautet das Gedicht:
NIETZSCHE
_____________
29 Vgl. die Beispiele bei Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 186f.
30 Zitiert nach Thomas Karlauf: Stefan George (Anm. 2), S. 293f.
31 Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bnden. Hg. v.
Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Mnchen 1999. Bd. 1: Die Geburt der Tragdie.
Unzeitgeme Betrachtungen IIV. Nachgelassene Schriften 18701873, S. 260. Zitate
aus dieser Ausgabe werden fortan mittels der Sigle KSA nachgewiesen.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 61
mit, dass die Zeitgedichte in je vier Strophen mit je acht reimlosen, fnf-
figen Versen untergliedert sind.35 Der ursprngliche Vorschlag, bei den
Zeitgedichten ihrer Reimlosigkeit eingedenk von deutschen Stanzen
zu sprechen, wird nicht wieder aufgegriffen. Dabei ist dieser Vorschlag
durchaus ergiebig: Das Nietzsche-Gedicht besteht ebenfalls aus vier Stro-
phen mit jeweils acht reimlosen, jambischen Fnfhebern, die unregelmig
mit betonten oder unbetonten Kadenzen schlieen. Abgesehen von der
Reimstruktur, die nahezu zeitgleich etwa Rainer Maria Rilke in seinen Win-
terlichen Stanzen (1913) realisiert, orientiert sich George mit seinen Zeitge-
dichten formal am Aufbau einer Stanze. Auch die feierliche Diktion dieser
Strophenform lsst sich mit Georges lyrischen Wrdigungen herausragen-
der Persnlichkeiten vereinbaren, von denen es allgemein heit: Nur nied-
re herrschen noch, die edlen starben (GA 6/7, S. 32). Das Moment des
Todes macht kenntlich, dass sowohl das Nietzsche- als auch das im Zyklus
folgende Gedicht Boecklin als poetische Nekrologe zu begreifen sind.
Aus dieser Gattungsbestimmung resultiert die grundstzliche Frage, wie
bei einer Deutung mit den Aussagewerten des nonfiktionalen Gedichts zu
verfahren ist. Ist die lyrische Rede tatschlich als unmittelbare Stellungnah-
me Georges zu dem verstorbenen Dichterphilosophen zu verstehen? Wenn
etwa Frank Weber schreibt, im Nietzsche-Gedicht emprt sich George
ber die falschen Beileidsbezeugungen der von Nietzsche verachteten Bil-
dungsphilister,36 wird immerhin behauptet, dass es George selbst gewe-
sen sei, der seine Ansichten ber Nietzsche im Medium des Wrdigungs-
gedichts direkt artikuliert habe. In der Konsequenz erwchst aus dieser
Unterstellung die Legitimation, den Text als ein Schlsselgedicht zu lesen.
Demgegenber ist einzuwenden, dass eine solche biographistische Aus-
legung den Textsinn dort vereindeutigt, wo das Gedicht auf Polysemie an-
gelegt ist. Das zeigt zugleich, dass mit Georges Nietzsche-Gedicht kein
Nekrolog im engeren Sinne vorliegt: Biographische Elemente kommen
zwar zur Sprache, erhalten jedoch meist nur eine vage und unspezifische
Konturierung. Darber hinaus erschpft sich das Gedicht nicht in einer
panegyrischen Huldigung, sondern setzt auch deutlich kritische Akzente.
Dass Georges lyrische Wrdigung die Erhhung, ja Heiligsprechung
Nietzsches belegen soll,37 erscheint daher bereits vorab problematisch.
Die Redesituation im Gedicht ist von einem zweifachen Wechsel ge-
kennzeichnet: Auf einen deskriptiven und appellativen Teil (V. 114) fol-
gen die direkte Anrede des imaginierten Nietzsche (V. 1524) und schlie-
_____________
35 Ernst Morwitz: Kommentar zu dem Werk Stefan Georges. Mnchen, Dsseldorf 1960,
S. 216.
36 Frank Weber: Nietzsche und George (Anm. 5), S. 32.
37 Ebenda, S. 30.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 63
lich die distanzierte Schlussstrophe (V. 2532). Zunchst werden die Witte-
rungsverhltnisse vergegenwrtigt, wobei schon die [s]chwergelbe Wol-
kenfrbung einen unnatrlichen meteorologischen Zustand anzeigt. Mit
Rekurs auf Friedrich Gundolfs Brief an Wolfskehl vom 19. Dezember
1900 liee sich unterstellen, dass George die Weimarer Witterung in der
Weise schildert, wie Gundolf sie erlebt hatte: Nietzsches Haus sah ich in
der Frhe von den Morgenwinden umfegt auf der Hhe ber Stadt und
Hgelland unter fahlgoldnen Schneewolken.38 Doch whrend die Brief-
stelle eher ein winterliches Bild evoziert, prsentiert das Gedicht eine ei-
gentmliche jahreszeitliche Ambivalenz: Die Wolken sowie die Strme er-
scheinen sowohl als Indikator des herbstes als auch eines frhen frh-
lings, dessen ungewhnlich zeitiger Beginn durch die Alliteration verstrkt
wird. Die jahreszeitliche Gegenberstellung lsst einerseits an den verstor-
benen Dichter denken, der am Ende seines Lebensherbstes angekommen
ist, andererseits an das lyrische Ich, das sich zu ihm in Opposition setzt
und das offenbar im Frhling seiner Schaffenskraft steht.
Werden die folgenden Verse auf die Topographie Weimars bezogen, ist
die erste Strophe vergleichsweise schnell geklrt.39 Einer solchen Lesart,
die ihren Ausgangspunkt von der Deutung durch Ernst Morwitz nimmt,
ist deswegen nicht leicht zu widersprechen, weil diese vergleichsweise frh
vorgelegte Entschlsselung durchaus treffend erscheint: Die Mauer, die
den Dichter umgibt, entspricht der Villa Silberblick, die ihrerseits auf ei-
nem Hgel steht, von dem aus das flache Weimarer Land sowie die Stadt
selbst tot und verdet wirken.40 Gleichfalls berzeugend liest sich auch
der Vorschlag Peter Trawnys, den Erinnerungsort Weimar metonymisch zu
begreifen. Die Stadt wird somit zum Sinnbild einer abgestorbenen, ber-
wundenen Epoche,41 womit Trawny auf die Zeit der Weimarer Klassik an-
spielt.
Das Gedicht dagegen erzwingt eine solche Deutungsweise nicht not-
wendig, vielmehr lassen sich vor allem in der ersten Strophe eine Reihe
grerer Spannungen ausmachen. Die vitale Gestalt des Donnerer[s]
scheint durch die umschlieende Mauer in ihrem Aktionsradius sonderbar
gehemmt. Zwischen dem Donnerer, der einzig war, und der brigen
Masse wird ein qualitatives Geflle im Hinblick auf deren Vergnglichkeit
(rauch und staub) angezeigt; diese Differenz wird schlielich verrum-
_____________
38 Stefan George Friedrich Gundolf: Briefwechsel. Hg. v. Robert Boehringer u. Georg
Peter Landmann. Dsseldorf 1962, S. 65.
39 Vgl. etwa Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis
(Anm. 5), S. 55, der jedoch insgesamt ber die Interpretation von Morwitz hinausgeht.
40 Ernst Morwitz: Kommentar zu dem Werk Stefan Georges (Anm. 35), S. 221.
41 Peter Trawny: George dichtet Nietzsche (Anm. 5), S. 50.
64 Nikolas Immer
licht und in ein vertikales Geflle berfhrt. Whrend die Mauer durchaus
in ihrer Doppelfunktion als Gefngnis und Schutzwall verstanden werden
kann,42 suggeriert der sich auf die Verse 3 bis 5 erstreckende Fragesatz je-
doch, es wrde im Gestus der Unglubigkeit gesprochen. Ein Indiz fr die
Dnnwandigkeit der Mauer mag in der formalen Komposition von Vers 4
gesehen werden. Denn auffllig ist, dass das ansonsten streng eingehaltene
metrische Schema mit dem Wort Donnerer leicht variiert wird, da es ei-
ne Hebung und eine Doppelsenkung beansprucht und somit lautlich den
Effekt des Nachhallens erzeugt.43 Dieses klangliche Echo wird durch den
nachfolgenden Gedankenstrich optisch verlngert. Die Durchlssigkeit der
genannten Mauer zeigt sich in der Folge auch daran, dass der Donnerer
berhaupt noch wirksam zu werden vermag. Er kann seine lezten stump-
fen blitze, die metaphorisch fr die letzten Geistesblitze Nietzsches ste-
hen knnen, immerhin auf das unter ihm liegende Land senden. Dass mit
dieser Vorstellung die pagane Gtterfigur des Zeus aufgerufen ist, hat be-
reits Morwitz erkannt.44 Doch Georges Zeus erscheint auf besondere Wei-
se umnachtet, wenn er hervorgeht, wie es in Vers 8 heit, aus langer nacht
zur lngsten nacht. Im bertragenen Sinne sind damit Nietzsches letzte
Lebensperiode in geistiger Erkrankung und sein unmittelbar folgender Tod
gemeint.
Das bereits im Bild des Donnerer[s], der seine Blitze auf flaches
mittelland herabschickt, sichtbar gewordene vertikale Geflle erfhrt zu
Beginn der zweiten Strophe eine qualitative Intensivierung. Denn die men-
ge, die im Verlauf der ersten Strophe schon als minderwertig gekenn-
zeichnet wurde, wird nun auf das intellektuelle Niveau von getier redu-
ziert. In ihrem blden Traben kommt eine schafhnliche Uniformitt zum
Ausdruck, die mit einer Unempfindlichkeit selbst gegen verletzende ue-
re Einwirkungen gepaart ist, wie die Vergleiche mit Qualle und Kraut be-
krftigen. Damit lst sich das lyrische Ich von seinem vorrangig deskripti-
ven Redegestus und formuliert die Forderung, das Andenken des Dichters
durch Schweigen zu ehren. Diese weihevolle Stille wird dem allgemeinen
Lob durch die Masse entgegengesetzt, deren Wrdigung einer Befleckung
gleichkommt, was Morwitz mit einer persnlichen Erinnerung kommen-
tiert: [D]as gleiche sagte mir Stefan George einmal, als wir einen Kritiker
auf der Strasse sahen und dieser den Dichter, ohne mit ihm bekannt zu sein,
_____________
42 Vgl. ebenda.
43 Da George an zwei weiteren Stellen in Vers 16 (blutigen) und in Vers 26 (eisige)
in gleicher Weise vom metrischen Schema des Gedichts abweicht, ist der semantische
Gehalt dieser formalen Variation jedoch nicht berzubewerten.
44 Vgl. Ernst Morwitz: Kommentar zu dem Werk Stefan Georges (Anm. 35), S. 221.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 65
grsste.45 Das Gedicht ist jedoch insofern konkreter, als es genau artiku-
liert, wie lange die fromme stille zu dauern habe: nmlich bis zum Tod
desjenigen, der Nietzsche erwrgen half. Der unmittelbare Anschluss an
die Beschreibung der dumpfen Menge suggeriert, dieser Mrder sei direkt
aus ihr hervorgegangen. Dies hat zur Konsequenz, dass die Menge nicht
mehr nur als vergngliche, unempfindliche und tierisch-beschrnkte Masse
erscheint, sondern sogar als existenzbedrohende Gemeinschaft. Wird dieser
Vorwurf konkret auf Nietzsches Schwester Elisabeth Frster-Nietzsche zu-
gespitzt,46 htte die fromme stille bis zum 8. November 1935, dem Todes-
tag Elisabeths, andauern mssen.
Bemerkenswert ist hier, dass sich das Gedicht selbst, das wahrschein-
lich nur wenige Monate nach dem Tod Nietzsches entstanden ist, nicht an
die geforderte Lobabstinenz hlt. Daraus lassen sich zwei Konsequenzen
ziehen: Erstens will das Gedicht nicht als unreflektierte Panegyrik, sondern
als differenzierte Wrdigung verstanden werden, was insbesondere die Fol-
gestrophen belegen. Zweitens markiert das lyrische Ich seine Auenposi-
tion, indem es sich dezidiert von der pejorativ gezeichneten Menge und
der geschtzten Dichterfigur separiert. Aus dieser Sonderstellung heraus
lsst sich das Leben und Wirken Nietzsches sowohl weihevoll sakralisie-
ren als auch kritisch kommentieren.
Die einsetzende Idolisierung Nietzsches geht mit einem Wechsel in
der Redesituation einher: Das appellative Sprechen endet zugunsten einer
ausgedehnten direkten Anrede. In Aussicht gestellt wird dem Dichterphi-
losophen, dereinst strahlend vor den zeiten zu stehen. Schon Morwitz hat
erfasst, dass George in diesem Vers die semantische Ambiguitt der Prpo-
sition vor bewusst herauskehrt. Zum einen ist das vor temporal zu ver-
stehen, als verkrpere Nietzsche eine Leitfigur, die zu neuen Zeiten hin-
fhre. Zum anderen kann das vor rumlich gelesen werden, als habe sich
Nietzsche als quasi-zeitlose Leitfigur von jeglicher Zeitgebundenheit ge-
lst. Das Merkmal strahlend assoziiert in beiden Fllen das Bild einer
Mandorla, die den Dichter zu einer sakralen Weihefigur berhht. Konse-
quent beginnt die dritte Strophe mit dem Anruf Erlser du!, dessen her-
_____________
45 Ebenda, S. 222.
46 Vgl. ebenda. George hatte die Monographie Frster-Nietzsches Das Leben Friedrich
Nietzsches (Bd. 1: 1894, Bd. 2.1: 1897, Bd. 2.2: 1904) schon 1899 gelesen, soweit sie bis
dahin erschienen war. Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George
und seinen Kreis (Anm. 5), S. 41. Wie Breysig verzeichnet, musste er die Arbeit Frster-
Nietzsches gegenber Georges Kritik verteidigen (vgl. Kurt Breysig: Stefan George
(Anm. 25), S. 11). Am drastischsten ist die Formulierung, die Gundolf im Brief vom 9.
Januar 1919 an George gebraucht, wo er Nietzsches Schwester als Weimarische Leichen-
schnderin bezeichnet (Stefan George Friedrich Gundolf: Briefwechsel (Anm. 38),
S. 325).
66 Nikolas Immer
_____________
47 Vgl. schon Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 179f., jedoch mit Verweis auf die Ro-
senkranz-Krone Zarathustras. In seinen letzten Briefen unterschrieb Nietzsche mehr-
mals mit Der Gekreuzigte (SB 8, S. 573577). Ob George diese Briefe zur Entstehungs-
zeit des Nietzsche-Gedichts schon kannte, konnte nicht ermittelt werden. Denkbar ist,
dass ihm die Nachschrift von Georg Brandes vertraut war, die dieser 1893 zu seinem Es-
say Aristokratischer Radikalismus verffentlicht hatte. Am Ende dieser Nachschrift zi-
tierte Brandes zwlf an ihn adressierte Briefe von Nietzsche, wobei der letzte auf den 4.
Januar 1889 datiert und ebenfalls mit Der Gekreuzigte unterschrieben ist. Vgl. Georg
Brandes: Nietzsche (Anm. 15), S. 127; vgl. zudem SB 8, S. 573.
48 Ernst Morwitz: Kommentar zu dem Werk Stefan Georges (Anm. 35), S. 222.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 67
Begriffe Furchtbares, daran kann der Strkste zu Grunde gehen ach, und ich
bin nicht der Strkste!49
Der Gefahr, in der Einsamkeit zu scheitern, wird in der vierten Strophe ein
harmonisches Gemeinschaftsmodell entgegengesetzt. Mit den eisige[n]
felsen und den horste[n] grauser vgel in den Versen 26 und 27 wird die
Vorstellung einer unwirtlichen und unbewohnbar anmutenden Bergwelt
evoziert, die unmittelbar die landschaftliche Kulisse des Zarathustra asso-
ziiert. Die dnis des Schauplatzes lenkt implizit auf die Verlassenheit und
Verzweiflung des dort situierten Subjekts. Die folgende Zustandsbeschrei-
bung nun ist not stellt dabei die akute Bedrohung heraus, die aus der
Flucht in einen radikal menschenfernen Naturraum resultiert. Konsequent
wird die extreme Vereinzelung als ein Irrweg gekennzeichnet, dem die Auf-
nahme in einen freundschaftlichen kreis den liebe schliesst entgegenge-
setzt wird. Thomas Karlauf hat nachweisen knnen, dass die Vorstellung
eines solchen gemeinschaftlichen Liebesrings bereits im April 1899 bei
George auftaucht.50 Bedeutsam ist hier vor allem, wie Karlauf ebenfalls ge-
zeigt hat, dass die Ringmetapher von Wolfskehl am 21. November 1900
also im direkten Vorfeld der Gedichtentstehung mit Nietzsche in Zusam-
menhang gebracht wurde:
Von kleinsten Zentren gehet das Heil aus, der innere Ring [] ist der Grund
des Lebens. Wer aber allein lebt kann [] nie in Wahrheit befruchten. Am hu-
figsten aber wird er zerschmettert, wie die grossen Wallenden des ganzen lez-
ten Skuls erfahren mussten bis zu Friedrich Nietzsche hinab, dem lezten der
vereinzeln musste [].51
Dieser dem Gedicht zeitlich vorausliegende Brief erscheint wie ein Kom-
mentar zum Beginn der vierten Strophe, in der die akute Isolation Nietz-
sches mittels Rekurs auf die Figur des Zarathustra Ausdruck gewinnt. Der
bei Wolfskehl skizzierten bevorstehenden Zerschmetterung des groen
Einzelnen setzt das Gedicht die Mahnung an den Liebesring entgegen,
eine Mahnung, die schon Gottfried Benn in seiner Rede auf Stefan George
_____________
49 Nietzsche an Franz Overbeck, 17. Juni 1887 (SB 8, S. 93).
50 Vgl. Thomas Karlauf: Stefan George (Anm. 2), S. 295. Edgar Salin notiert ein Gesprch
mit George, in dem ebenfalls der Gedanke des Liebesrings mit Bezug auf Nietzsche an-
gesprochen wurde: Noch strker war der Einwand, der sich aus Nietzsches Charakter
herleitete. Ob es nun Nietzsches Schicksal war, fragte George, da sich kein Liebesring
um ihn schlo und ob sich nicht bedenkliche Seiten seines Wesens in seiner Unfhigkeit
zur Gemeinschaft zeigen? (Edgar Salin: Um Stefan George. Godesberg 1948, S. 284).
51 Wolfskehl an Gundolf, 21. November 1900. Karl u. Hanna Wolfskehl: Briefwechsel mit
Friedrich Gundolf 18991931. 2 Bde. Hg. v. Karlhans Kluncker. Amsterdam 19761977,
Bd. 1, S. 85.
68 Nikolas Immer
_____________
52 Zitiert nach Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 181, der die gesamte Passage aus
Benns Rede zitiert.
53 Vgl. ebenda, wo Meyer davon spricht, da Nietzsches absolute Einsamkeit irreversibel
ist.
54 Vgl. Peter Ptz: Nietzsche und George (Anm. 5), S. 60.
55 Zu alternativen Identifikationsvorschlgen vgl. ebenda. Siehe zudem Frank Weber: Die
Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5), S. 59f.
56 Vgl. exemplarisch bereits Ernst Morwitz: Die Dichtung Stefan Georges (Anm. 34), S. 92.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 69
es nicht als Dichter zu sagen wagte: ich htte es vielleicht gekonnt! (KSA
1, S. 15).57
Was Nietzsche nach eigener Ansicht vielleicht gekonnt htte, nm-
lich den Gedanken von der Geburt der Tragdie aus dem Geiste der Musik
als Dichter zu formulieren, wird am Schluss von Georges Gedicht in all-
gemeiner Weise bestritten, nmlich das Vermgen, berhaupt als Dichter
ttig werden zu knnen. Zwar wird Nietzsche das Potential zuerkannt,
unter groem Schmerz mit einer poetisch beseelten Stimme sprechen zu
knnen, jedoch verkrpere er vielmehr einen Knstlertypus, der ffentlich
als Redner in Erscheinung trete. Diese Gewichtung verdeutlicht, dass die
bereits 1892 in den Blttern getroffene Zuweisung, Nietzsche als orator
und George als dichter ansehen zu sollen, noch immer Bestand hat. Mit
dem Insistieren auf dieser Differenz wird nicht nur dem dichtenden Philo-
sophen [] die Wrde des Dichterseins genommen,58 sondern die Weihe
des Dichters allein George zugesprochen, um jede Konkurrenzsituation von
vorneherein auszuschlieen. Dass sich diese strikte Zweiteilung im George-
Kreis vergleichsweise lange hielt, belegt die von Ernst Gundolf und Kurt
Hildebrandt verfasste Schrift Nietzsche als Richter unserer Zeit, die 1923
in Breslau erschien. Darin schreiben sie mit Blick auf den Zarathustra:
Es ist ntig auszusprechen, da das Buch Zarathustra als Ganzes nicht Dich-
tung ist sondern erhhte Rede. [] Das Buch entstand aus der Entladung ei-
ner ungeheuren seelischen Spannung in Worte [], aber als Redner und nicht
als Dichter und darum in rhythmisch ausstrmender Sprache, nicht als Sprach-
gebilde gewordener Rhythmus.59
_____________
57 George nahm diese Passage wahrscheinlich in der von Kgel besorgten Ausgabe zur
Kenntnis, die er selbst besa (siehe hierzu Anm. 26). Zum Hintergrund des Nietzsche-
Zitats vgl. Albert von Schirnding: sie htte singen | Nicht reden sollen diese neue
seele!. In: Im Namen des Dionysos. Friedrich Nietzsche Philosophie als Kunst. Hg.
v. der Bayerischen Akademie der Schnen Knste. Waakirchen 1995, S. 217223.
58 Ulrich Raulff: Des Lesens Anfang ist das Ende der Legende (Anm. 5), S. 78.
59 Ernst Gundolf u. Kurt Hildebrandt: Nietzsche als Richter unserer Zeit. Breslau 1923,
S. 50f. (Hervorhebungen d. Verf.).
70 Nikolas Immer
Formal besteht das titellose Gedicht aus zehn jambischen Fnfhebern, die
mit Ausnahme des letzten Verses durchgngig mit einer betonten Kadenz
schlieen. Eine solche punktuell formalsthetische Akzentuierung des Ge-
dichtausgangs kennzeichnet in hnlicher Weise auch dessen Eingang. Denn
die metrische Versstruktur verlangt, das erste Wort Einer entgegen sei-
nem Wortakzent jambisch zu betonen. Dieser derart exponierte Eine, der
anfangs angesprochen wird, aber erst im Verlauf des Gedichts immer deut-
licher mit der Person Nietzsches zu identifizieren ist, entwickelt sogleich
bermenschliche Krfte. Da ihm die Fhigkeit zuerkannt wird, klfte
aufzureien, und auch die Vergleichselemente blitz und stahl Erwhnung
finden, wird der Eindruck erweckt, als rekurrierten die ersten zwei Verse
auf das Bild des Donnerers aus dem ersten Nietzsche-Gedicht. Das enor-
me Kraft- und Gewaltpotential dieses Donnerers macht sich auf markante
Weise auch hier geltend, wenn diesem Einen das Vermgen attestiert wird,
lager zu scheiden, das heit parteibildend ttig zu werden, sowie durch
den Handlungsakt der umkehr, von dem Vers 3 handelt, eine Gegenwelt
zu schaffen. Dass damit auf Nietzsches Rede von der Umwertung aller
Werte angespielt wird, ist inzwischen Konsens der Forschung.60 Das Ge-
dicht suggeriert zugleich, auf welche Weise diese umkehr vonstattenging:
nmlich durch das Ausschreien des wahnsinn[s]. Abermals lsst sich an
das erste Nietzsche-Gedicht und den in Vers 24 geschilderten Aufschrei
im schmerz der einsamkeit denken. Whrend dort aber die existentielle
Erfahrung der Isolation den Schmerzlaut provoziert, erscheint der Auf-
schrei im zweiten Nietzsche-Gedicht eher als ein deiktischer Akt, um auf
den wahnsinn der Menge hinzuweisen. Indem in Vers 5 die Worte dass
ihm die kehle barst auf den Tod des Dichterphilosophen referieren, wird
von George abermals die grundlegende Opposition von exzeptionellem
Einzelnen und uniformer Masse thematisiert.
_____________
60 Vgl. exemplarisch Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und sei-
nen Kreis (Anm. 5), S. 73.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 71
Die bei Nietzsche artikulierte Hoffnung, dass dem Philosophen die Ach-
tung der Zeitgenossen knftig wieder zuteilwerde, ist bei George mit Blick
auf Nietzsche vllig getilgt. Der einstige orator, der als warner auftrat,
hat die Menschen nicht erreichen knnen. Daher klingt noch immer der
Vorwurf des ersten Nietzsche-Gedichts nach: sie htte singen | Nicht re-
den sollen diese neue seele!. Im Resultat mutet daher das zweite Gedicht
_____________
61 Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 182.
62 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 71.
63 KSA 7, S. 421 (Nr. 19 [17]).
72 Nikolas Immer
III
Diese Aufschrift auf dem Wandschrank, die aus dem letzten Zarathustra-
Kapitel, Das Zeichen, stammt,69 fiel auch Michael Landmann auf, der Lech-
_____________
64 Vgl. Theo Meyer: Stefan George (Anm. 5), S. 183.
65 Vgl. Thomas Karlauf: Stefan George (Anm. 2), S. 178184.
66 Vgl. Albert Verwey: Mein Verhltnis zu Stefan George. Erinnerungen aus den Jahren
18951928. Straburg 1936, S. 14.
67 Zu Georges Bekanntschaft mit Lechter im Jahr 1894 vgl. Robert Boehringer: Mein Bild
von Stefan George. Mnchen, Dsseldorf 1951, S. 78f.
68 Albert Verwey: Mein Verhltnis zu Stefan George (Anm. 66), S. 19. Zum niederlndischen
Original vgl. Albert Verwey: Mijn verhouding tot Stefan George. Herinneringen uit de
jaren 18951928. In: Albert Verwey en Stefan George. De documenten van hun vriend-
schap. Bjeengebracht en toegelicht door Mea Nijland-Verwey. Amsterdam 1965, S. 217
285, hier S. 229f.
69 Vgl. KSA 4, S. 408. Dort Glcke statt Glck sowie Glcke und Werke in Her-
vorhebung.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 73
ter im Frhjahr 1929 besuchte.70 Doch nicht nur diese vereinzelten In-
schriften waren bei Lechter zu bestaunen, vielmehr hatte er sein Atelier zu
einem Gesamtkunstwerk ausgestaltet: Fenster, Wnde, Mobiliar waren
mit Hinweisen vor allem auf Nietzsche und Wagner berzogen.71 Der
Einschtzung Jrgen Krauses zufolge war Lechter bereits 1884 auf den
von Brandes propagierten Aristokratischen Radikalismus Nietzsches auf-
merksam geworden und hatte ber den Umweg der Wagnerverehrung sei-
ne Beschftigung mit dem Werk Nietzsches in den Folgejahren verstrkt.72
Von dieser wachsenden Affinitt unterrichtet ebenfalls Pauline Lange, die
bereits 1905 versicherte, dass es kaum einen genaueren Kenner Dantes,
Schopenhauers und Nietzsches gebe als Melchior Lechter.73 Auch seine
langjhrige Gefhrtin Marguerite Hoffmann, mit der er 1919 bekannt ge-
worden war, schlug den gleichen Tonfall an, als sie in stilisierender Rck-
schau ber seine literarischen Kenntnisse berichtete:
Die Dichter der Antike, Dante, Shakespeare, Goethe trug er in seinem Ge-
dchtnis. Was besondere Bedeutung fr ihn hatte[,] wusste er auswendig, da-
mit es ihm zu jeder gewollten Stunde gegenwrtig sei. Hlderlin, Novalis und
die Romantiker waren ihm ganz vertraut. In Dostojewsky, Balzac Huysmans,
Pladan und vor allem Nietzsche hatte er sich eingehend vertieft.74
_____________
70 Michael Landmann: Figuren um Stefan George. Zehn Portrts. Amsterdam 1982, S. 12.
71 Jrgen Krause: Melchior Lechters Pallenberg-Saal fr das Klner Kunstgewerbemuseum
Ein Kultraum der Jahrhundertwende im Zeichen Nietzsches und Georges. In: Wallraf-
Richartz-Jahrbuch. Westdeutsches Jahrbuch fr Kunstgeschichte XLV (1984), S. 203230,
hier S. 209. Zur Ausstattung von Lechters Berliner Wohnung (W 62, Kleiststrae 3) vgl.
Georg Furchs: Melchior Lechter. In: Deutsche Kunst und Dekoration 1 (1897/98), S. 161
192. Dabei erlutert Fuchs: Das geistige Leben seiner Zeit erkannte er als beherrscht
von Dreien: Richard Wagner, Arnold Bcklin und Friedrich Nietzsche, dem Dichter und
Propheten (ebenda, S. 164).
72 Vgl. Jrgen Krause: Melchior Lechters Pallenberg-Saal fr das Klner Kunstgewerbemu-
seum (Anm. 71), S. 208f.
73 Pauline Lange: Melchior Lechter. In: Westermanns Illustrierte Deutsche Monatshefte 97
(1905), S. 2339, 194211, hier S. 27.
74 Marguerite Hoffmann: Mein Weg mit Melchior Lechter. Amsterdam 1966, S. 24f. Rck-
blickend auf den September 1919 ergnzt Hoffmann: Whrend wir durch die schattigen
Alleen schritten, sprach er viel ber Dichter und Philosophen: manche Goethe-Worte er-
tnten unter hohen Bumen, zuweilen auch Verse des jungen Hofmannsthal, lange Stel-
len aus Nietzsches Werken, und es verging kein Tag, an dem Melchior Lechter nicht wie
rhythmische Musik Gedichte Stefan Georges erklingen liess, vor allem aus dem Sieben-
ten Ring, dem Jahr der Seele und dem Teppich des Lebens (ebenda, S. 36f.). Vgl. auch Ri-
chard Frank Krummel unter Mitwirkung von Evelyn S. Krummel: Nietzsche und der
deutsche Geist. Berlin, New York 1974ff. Bd. 1: Ausbreitung und Wirkung des Nietz-
scheschen Werkes im deutschen Sprachraum bis zum Todesjahr. Ein Schrifttumsverzeich-
nis der Jahre 18671900. Zweite, verb. u. erg. Auflage. Berlin, New York 1998, S. 480,
Anm. 673. Krummel weist dort auf eine Zarathustra-Ausgabe hin, die Lechter mit auf-
wendiger Widmung am 22. August 1896 seiner Schwester Anna zum Geburtstag ge-
74 Nikolas Immer
Lechters Vorhaben beanstandet hatte, bei der Buchgestaltung von Der Tep-
pich des Lebens (1899) rote Tinte zu verwenden, reagierte dieser am 3. Janu-
ar 1899 mit den Worten: Warum immer noch die olle rote Tinte? Schrei-
be mit roter Farbe! Also sprach Zarathustra.80 An dieser Briefstelle ist
auffllig, dass Lechter mit einem Zitat aus dem Zarathustra-Kapitel Vom
Lesen und Schreiben antwortete (vgl. KSA 4, S. 48), das George zuvor in
seinem Aufsatz ber Kraft (1896) erlutert hatte. George verwehrte sich
dort ausdrcklich gegen ein Schreiben mit roter Tinte, das die Unbedingt-
heit und Echtheit eines Schreibens mit Blut nur verflschen wrde:
So wird Nietzsches schreibe mit blut von vielen missverstanden: zeige da-
mit man dich fr echt hlt ohne scheu die flecke deiner wunden und die zu-
ckungen deiner wollust. Diese mgen wir aber gar nicht sehen, denn kunst ist
nicht schmerz und nicht wollust sondern der triumph ber das eine und die
verklrung des andern. [] Aus der grsse des sieges und der verklrung fhle
man grsse und echtheit der erregung. So dachte gewiss auch Nietzsche, sonst
htte er nicht gesagt: schreibe mit blut sondern: schreibe mit roter tinte.
(GA 17, S. 87f.)
richtete: Van Bcklin hield ik eigenlijk volstrekt niet. Ik heb het George
niet gezegd, want als ik van B. niet houd, en van Wagner niet, en van
Nietzsche niet, dan blijft er eigenlijk niets over.90 Seinem Briefpartner
Wolfskehl, den Verwey im Januar 1898 zu jenen Dichtern rechnete, in die
wie in mehrere junge Deutsche Nietzsches Funke fiel,91 teilte er zehn
Jahre spter mit, dass die Beschftigung mit Carl Albrecht Bernoullis
zweibndigem Werk ber Nietzsche und Franz Overbeck der Anlass ge-
wesen sei,92 sich poetisch mit Nietzsche zu befassen: Die Folge war ein
Gedicht, worin ich ein Bild von N. gegeben habe, so wie es mir jetzt vor-
schwebt.93 Das Gedicht, das zunchst den Titel Aan Friedrich Nietzsche
trug, erschien in hollndischer Sprache im Mai 1909 in Verweys Zeitschrift
De Beweging und wurde von ihm spter in seine Sammlung Het Levens-
feest (1912) aufgenommen, wo der Titel zu Friedrich Nietzsche verkrzt
wurde.94 George erhielt schon kurz nach der Erstverffentlichung davon
Kenntnis und lie dem befreundeten Dichter am 14. Mai 1909 ber Fried-
rich Gundolf mitteilen: Verehrter Meister Verwey, Stefan George wollte
Ihnen schon lange sagen welchen grossen eindruck ihm Ihre gedichte De
gesloopte Plaats und besonders Ihre Nietzsche-verse gemacht haben.95
Dieser groe Eindruck fhrte zu dem Entschluss, Verweys Gedicht in
bersetzung in den Blttern fr die Kunst zu prsentieren. George hatte
bereits seit 1901 begonnen, ausgewhlte Dichtungen von Verwey ins Deut-
sche zu bertragen und diese in den Blttern vorzustellen.96 Die von Geor-
ge selbst bersetzten Gedichte Verweys wurden zudem 1905 in den ersten
_____________
90 Albert Verwey en Stefan George. De documenten van hun vriendschap (Anm. 68), S. 45.
In deutscher bersetzung lautet die Briefstelle: Bcklin mochte ich eigentlich ber-
haupt nicht. Ich habe es George nicht gesagt, denn wenn ich B. nicht mag und Wagner
nicht und Nietzsche nicht, dann bleibt eigentlich nichts brig (bers. d. Verf.).
91 Albert Verwey: Bltter fr die Kunst. Das Jahr der Seele. In: Albert Verwey u. Ludwig
van Deyssel: Aufstze ber Stefan George und die jngste dichterische Bewegung. Mit
Genehmigung der Verfasser bertragen von Friedrich Gundolf. Berlin 1905, S. 2432,
hier S. 26. Das hollndische Original erschien in: Tweemaandelijksch Tijdschrift 4 (Janu-
ar 1898), H. 3, S. 478486.
92 Diese Beschftigung wurde durch eine unmittelbar vorausliegende Besprechung von Ber-
noullis Nietzsche-Buch in De Beweging angeregt. Vgl. Albert Verwey en Stefan George.
De documenten van hun vriendschap (Anm. 68), S. 155, Anm. 2.
93 Verwey an Wolfskehl, 26. September 1908. Wolfskehl u. Verwey. Die Dokumente ihrer
Freundschaft 18971946 (Anm. 89), S. 66.
94 Vgl. Albert Verwey: Aan Friedrich Nietzsche. In: De Beweging 5 (Mai 1909), H. 5, S. 190.
Die Sammlung Het Levensfeest hatte Verwey offenbar schon 1908 zusammengestellt.
Vgl. Verwey an George, 24. November 1909. Albert Verwey en Stefan George. De docu-
menten van hun vriendschap (Anm. 68), S. 159.
95 Albert Verwey en Stefan George. De documenten van hun vriendschap (Anm. 68), S. 155.
Vgl. Albert Verwey: Mein Verhltnis zu Stefan George (Anm. 66), S. 66.
96 Vgl. Stefan George und Holland. Katalog der Ausstellung zum 50. Todestag. Hg. v. der
Universittsbibliothek Amsterdam. Amsterdam 1984, S. 70.
78 Nikolas Immer
AN FRIEDRICH NIETZSCHE
_____________
derabgedruckt in D. Bietenhader: Die Verwey-bertragungen von Stefan George. In: Ste-
fan Sonderegger u. Jelle Stegemann (Hg.): Niederlandistik in Entwicklung. Vortrge und
Arbeiten an der Universitt Zrich. Leiden 1985, S. 127191, hier S. 188f.
80 Nikolas Immer
Prinzipiell fllt auf, dass sich George eng an die formale Struktur der
Vorlage zu halten versucht. Verweys Gedicht gliedert sich in elf Vierzeiler,
die jeweils aus zwei Paarreimen bestehen. Dabei schlieen die jambischen
Fnfheber im ersten und zweiten Vers unbetont, whrend die dritten und
vierten Verse mit einer betonten Kadenz enden. Aufgerufen ist damit eine
im Barock gelufige Kirchenliedstrophe, die im frhen 20. Jahrhundert vor
allem bei George selbst wiederholt Verwendung fand. In seiner bertra-
gung hlt er an der von Verwey gewhlten Vers-, Reim- und Strophenform
fest, variiert jedoch das metrische Schema in der ersten und letzten Stro-
phe, da die erste Strophe gnzlich mit unbetonten Kadenzen und die letzte
gnzlich mit betonten Kadenzen schliet. Auerdem sticht heraus, dass
George bei der bersetzung von Vers 17 und 18 auf den Reim verzichtet.104
Aufgrund der lautlichen Nhe von hollndischer und deutscher Sprache
kann George ansonsten oft auf wurzelverwandte Reimworte zurckgreifen.
Mit Blick auf die hollndischen Anredeformen Gij und U ist festzu-
stellen, dass George sie fast ausnahmslos mit du bersetzt. Whrend Gij
eine sehr frmliche Anrede darstellt, die vornehmlich in der Schriftsprache
gebraucht wird, aber mit du, Ihr oder Sie bersetzt werden kann, muss
U stets mit Sie wiedergegeben werden. Diese Differenz bildet George
nicht nach; nur in Vers 40 trifft er einmal diese Unterscheidung: Dass ichs
euch wnsch ihr der mein bruder seid. Cronheim hingegen ist in die-
sem Punkt konsequenter und gibt selbst Vers 40 in duzender Anrede wie-
der: Dass ichs dir wnsch der du mein bruder bist?105
Neben der vereindeutigten Anredeform fallen einige punktuelle Abwei-
chungen auf, an denen kenntlich wird, dass sich George wiederholt vom
hollndischen Original entfernt. Verweys kunstvolle Doppelung in Vers 4
geen: geen wird sowohl bei George als auch bei Cronheim auf ein kei-
nen reduziert. Die in Vers 5 folgende Wendung Gekruist maar Vreug-
den-rijke wird bei George nicht als Entgegensetzung erfasst, die aber das
maar anzeigt.106 Die Antwort in Vers 12 kommt nicht allzumal, son-
dern, wie Cronheim richtig bertrgt, von berall. In der siebenten Stro-
phe wird die von Vers 26 bis 28 parallel wiederholte Wendung Wij zul-
len stets mit wir wollen bersetzt, obwohl hier das Futur wir werden
gemeint ist. Der speer- en spijker-grief in Vers 32 wird mit den Worten
speer- und nagelstich fast euphemistisch verharmlost, whrend Cron-
_____________
104 Vgl. D. Bietenhader: Die Verwey-bertragungen von Stefan George (Anm. 99), S. 141.
Die Lsung, die Cronheim mit dem Reim gewann er | [] Banner findet, ist freilich
nicht sonderlich berzeugend.
105 Hervorhebungen d. Verf.
106 Cronheim erkennt zwar diese Entgegensetzung, bersetzt aber Gekruist mit Am
Kreuz.
82 Nikolas Immer
heim mit der Speer- und Nagelmarter eher das Original trifft. Auch in
Vers 35 wird das von Verwey artikulierte Strzen ins endlos ungleiche
zu einem Schwirren gemildert. Und in Vers 38 ist das bevonden eher mit
befunden zu bersetzen, im Sinne von das habe ich festgelegt.
ber diese punktuellen Abweichungen hinaus lassen sich vier grere
Umformungen erkennen, die George vornimmt. Erstens wird die Wendung
Een hoogre Wereld aus Vers 23, die direkt mit Eine hhere Welt zu ver-
deutschen ist, mit Ein hher Sein bertragen, eine nderung, die Weber
auf den Einfluss Platons bei George zurckfhrt.107 Zweitens findet George
fr door uw duister in Vers 29 die Entsprechung durch das dster.
Zwar erlauben es die Neologismen dster und lster, den Reim Ver-
weys exakt nachzubilden,108 jedoch spricht Verwey nicht von einer allge-
meinen, sondern konkret von Nietzsches offenbar geistiger Dsternis,
wie das uw anzeigt. Whrend die Figuren Apoll und Christus in Georges
bertragung aus einer nicht nher spezifizierten Dsternis heraustreten,
sind sie bei Verwey offenbar Projektionen von Nietzsches bereits einge-
dstertem Geist. Drittens wird die biblische Allusion in den Versen 33
und 37, die durch das En entsteht, sowohl bei George als auch bei Cron-
heim getilgt. Statt Der eine sagte in Vers 33 msste es Und der eine sag-
te lauten. Womglich wurde diese Reminiszenz an die Bibelsprache un-
terdrckt, um die Christus-Figur im Gegensatz zur Apoll-Figur formal
nicht einseitig zu gewichten. Schlielich ist viertens auf Verweys Wendung
verschijning van t gelijke in Vers 33 hinzuweisen, die George mit Dar-
stellung des gleichen, Cronheim jedoch samt eigener Hervorhebung mit
Erscheinung alles Gleichen bersetzt.109 Insbesondere an dieser ber-
tragungsvariante werde, wie Weber ausfhrt, der Willen [Georges] zur
plastischen Gestaltung, zum Konkreten sprbar.110 George selbst kom-
mentierte im Mrz 1912 diese Passage: das hollnd. von darstellung des
gleichen [ist] eine kleine nuance schwcher [ als] Verschijning van t ge-
lijke = sichtbarwerdung statt -machung.111 Mit Blick auf die Figur des
_____________
107 Vgl. Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 67f. D. Bietenhader: Die Verwey-bertragungen von Stefan George (Anm. 99), S. 148.
Cronheims Vorschlag, den Vers mit Ein hhres Weltall zu bersetzen, verfehlt den Sinn
Verweys. Das schlieende Verb im Folgevers erkent ist dabei treffender mit erkennt
als nur mit kennt zu bertragen, wie George es tut.
108 Verweys luister wre korrekt mit Glanz zu bersetzen, Cronheim bietet Gefunkel.
Vgl. D. Bietenhader: Die Verwey-bertragungen von Stefan George (Anm. 99), S. 151.
109 Mit Erscheinung ist Cronheim nher am Original, fhrt aber mit alles statt des
wieder davon weg.
110 Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 67.
111 George an Gundolf, 29. Mrz 1912. Stefan George Friedrich Gundolf: Briefwechsel
(Anm. 38), S. 243.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 83
_____________
112 Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 66.
113 Vgl. etwa die Photographie von Hans Olde aus dem Sommer 1899.
114 Vgl. Marlies Lehnertz: Vom hochmittelalterlichen katholischen Hymnus zum barocken
evangelischen Kirchenlied. Paul Gerhardts O Haupt voll Blut und Wunden und seine la-
teinische Vorlage, das Salve caput cruentatum Arnulfs von Lwen. In: Hansjakob Be-
84 Nikolas Immer
_____________
cker u. Reiner Kaczynski (Hg.): Liturgie und Dichtung. Ein interdisziplinres Kompen-
dium. 2 Bde. St. Ottilien 1983. Bd. 1: Historische Prsentation, S. 755773.
115 Bietenhader hat darauf hingewiesen, dass George hier Zweep eigenwillig zu stock
umbildet (D. Bietenhader: Die Verwey-bertragungen von Stefan George (Anm. 99),
S. 155). Offenbar waren metrische Grnde ausschlaggebend, den einsilbigen stock der
zweisilbigen Peitsche vorzuziehen. Cronheim bersetzt an dieser Stelle mit Apokopie-
rung: Peitsch.
116 George macht an dieser Stelle aus Verweys Frage- einen Antwortsatz und vereindeutigt
so die Vereinnahmungstendenz von Verweys Christusfigur.
Zur Nietzsche-Rezeption bei Stefan George und seinem Kreis 85
tet einen Ausweg aus dem Wahnsinn, wie Weber nahelegt,117 scheinen
aber weder der eine noch der andere bieten zu knnen. Vielmehr hat diese
Konfrontation nochmals das maass | Von gut und bs [] bangensvoll
berhrt und damit ein besonderes Verlangen geweckt, das im letzten Vers
anklingt. Vielleicht ist darin schlichtweg die Hoffnung zu sehen, sich nicht
mehr mit solchen und hnlichen Gegenfiguren auseinandersetzen zu ms-
sen, sodass es Nietzsche letztlich mglich ist, sacht sterben zu knnen.
Im Vergleich mit Georges Nietzsche-Gedichten konturiert Verwey eine
vllig andere Seite des Dichterphilosophen. Dessen Wahnsinn wird zwar
auch bei George aufgegriffen, nur zielt er einerseits auf eine bewusste Ab-
setzung Nietzsches von der pejorativ beschriebenen Menge. Diese Charak-
terisierung mndet jedoch nicht in unreflektierter Idolisierung, sondern
setzt andererseits deutlich kritische Akzente, wenn Nietzsche die Liebes-
fhigkeit oder die dichterische Kunstfertigkeit abgesprochen wird. Solcher
Werturteile enthlt sich Verwey in seinem Gedicht und vermag mit dem
Kunstgriff, eine imaginre Jngerschaft sprechen zu lassen, ebenfalls zen-
trale Aspekte aus Nietzsches Leben und Werk anzufhren. Mit der Bezug-
nahme auf Nietzsches letzte Lebensphase fragt Verwey nicht, was der Dich-
terphilosoph fr die Gemeinschaft gewesen sei, nmlich, wie George es
beurteilte, Redner und Warner. Vielmehr inszeniert Verwey eine Konfron-
tation des umnachteten Nietzsche mit einstigen Gegenfiguren und zeigt
damit, dass dessen eingangs des Gedichts markant herausgearbeitetes Lei-
den berhaupt erst angesichts des Todes zu verstummen beginnt.
Diese Differenz im Umgang mit dem Vorbild Nietzsche mag in nuce
auf Georges und Verweys divergierende sthetische Positionen hindeuten,
die sich mit dem Beginn des 19. Jahrhunderts mehr und mehr voneinander
entfernen.118 Mit dem Ersten Weltkrieg verschrfte sich die ideologische zu
einer politischen Differenz, sodass es 1919 zum ffentlichen Bruch mit
Verwey kam. Trotz dieser fundamentalen Unterschiede hielt George an der
grundstzlichen Wertschtzung Verweys fest.119
***
_____________
117 Frank Weber: Die Bedeutung Nietzsches fr Stefan George und seinen Kreis (Anm. 5),
S. 66.
118 Vgl. Theodoor Weevers: Albert Verwey and Stefan George. Their conflicting affinities.
In: German Life and Letters 11 (1968/69), H. 1, S. 7989.
119 Im Rckblick schrieb Friedrich Wolters: sowohl George wie die Dichter der Bltterge-
meinschaft verehrten weiterhin in Albert Verwey den grssten zeitgenssischen Dichter
im ausserdeutschen Raum (Friedrich Wolters: Stefan George und die Bltter fr die
Kunst. Deutsche Geistesgeschichte seit 1890. Berlin 1930, S. 470).
86 Nikolas Immer
_____________
120 Max Kommerell: Notizen zu George und Nietzsche. In: Ders.: Essays, Notizen, Poeti-
sche Fragmente. Aus dem Nachla hg. v. Inge Jens. Olten, Freiburg i. Br. 1969, S. 225
250, hier S. 230.
121 Robert Boehringer: Mein Bild von Stefan George (Anm. 67), S. 69.
Mathias Mayer
gen Bezugsautoren im Licht, aber sein Schatten ist keineswegs klar umris-
sen. Warum also soll dann dieses Thema hier vorgestellt werden?
frhen Trakl Resonanz. Nimmt man noch die Momente des Dionysischen
hinzu, die sich von Fall zu Fall in der Emphase von Nietzsches Lieblings-
jahreszeit, dem Herbst, entfalten, und die Schonungslosigkeit der nihilisti-
schen Diagnose, dann sind damit wohl die wichtigsten Impulse erfasst. We-
der Nietzsches radikale Kunstphilosophie, dass wir nur die Kunst htten,
um nicht an der Wahrheit zugrunde zu gehen (KSA 13, S. 500), noch seine
dem Nihilismus entgegengestellten Konzeptionen, die seit dem Zarathustra
entfaltet werden etwa die Visionen des bermenschen und der ewigen
Wiederkehr des Gleichen sowie der Wille zur Macht finden eine Reso-
nanz bei Trakl. Was nicht ausschliet, dass nicht doch durch findiges Inter-
pretenauge genau solche Herleitungen gesichtet worden wren. Ein Bei-
spiel sind die beiden Schlussstrophen aus dem Gedicht Einklang, das Trakl
in seine Sammlung von 1909 integriert hat. Richard Detsch findet hier
ganz prgnant den Gedanken der ewigen Wiederkehr:
Im hellen Spiegel der geklrten Fluten
Sehn wir die tote Zeit sich fremd beleben
Und unsre Leidenschaften im Verbluten,
Zu fernern Himmeln unsre Seelen heben.
Nietzsches Beitrag zum Werk Trakls liegt wohl eher im destruktiven als
im konstruktiven Bereich, mehr in der Diagnose als in der Therapie. Man
knnte damit die Sache einfach auf sich beruhen lassen und dauerhafteren
Spuren bei anderen Nietzsche-Lesern nachgehen. Aber Trakls Verhaftetsein
und -bleiben in jenem Geist der Schwere, den Zarathustra so energisch
bekmpft, ist fr die Konstellation dieser Nietzsche-Rezeption aufschluss-
reich und durchaus produktiv.
Denn wenn Trakls Texte fast durchgngig vom Weltunglck Zeug-
nis ablegen so beispielsweise im Gedicht Trbsinn (HKA 1, S. 53) , von
Verfall, Verwesung und Tod sprechen, vom namenlose[n] Unglck, wenn
einem die Welt entzweibricht,6 dann durchzieht die einzelnen Nietzsche-
Affinitten ein Moment der Passion, der Anteilnahme und Frsorge, des
Mitleids und der Klage, das letztlich dem Gekreuzigten nhersteht als dem
Vitalismus des Dionysos, selbst wenn Trakl keineswegs christlich zu ver-
_____________
5 Richard Detsch: Die Beziehungen zwischen Carl Dallago und Georg Trakl. In: Walter
Methlagl, E. Sauermann u. S. P. Scheichl (Hg.): Untersuchungen zum Brenner. Festschrift
fr Ignaz Zangerle zum 75. Geburtstag. Salzburg 1981, S. 158176, hier S. 164.
6 An Ludwig von Ficker, Ende November 1913 (HKA 1, S. 530).
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl 91
einnahmen ist. Auch aus der religisen Sphre greift er vor allem auf den
Anteil des Leidens, weniger auf denjenigen der Erlsung zurck. Aber in-
dem Trakl auf der Unausweichlichkeit und Trostlosigkeit des Leidens in-
sistiert, es als Naturkulisse wie als metaphysisches Schicksal inszeniert,
kommt er zu einer Erfahrung, die nicht mehr im Zeichen Nietzsches for-
muliert werden kann, die sich in der Inkubationszeit des drohenden Welt-
kriegs entfaltet und fr die Zeitgenossen zu einer fr Nietzsche schlielich
dauerhaften Konkurrenz fhrt.
So knnte man sagen, dass einerseits die Unspezifik und andererseits
die Schwche der Nietzsche-Affinitt bei Trakl ihn frh dafr prdestinie-
ren, Nietzsche in einer sehr viel kritischeren Weise zu rezipieren als viele
Zeitgenossen. Whrend Thomas Mann bis zu den Betrachtungen eines Un-
politischen gerade das deutsche, von Nietzsche selbst inaugurierte oder
insinuierte Dreigestirn von Schopenhauer, Wagner und Nietzsche in die
Waagschale wirft, zeichnet sich im Umkreis Trakls, im Brenner-Kreis, um
1913 eine Gegenbewegung ab, die mit Kierkegaard und Dostojewskij Struk-
turen einer Nietzsche-Distanzierung vorbereitet.
II
In einem zweiten Abschnitt muss es nun darum gehen, mit den Momenten
positivistischer Biographik einerseits und intertextueller Lektreverfahren
andererseits Trakls Nietzsche-Verhltnis zunchst zu rekonstruieren. Dazu
haben sich in der Trakl-Forschung mageblich Regine Blass (1968), Walter
Methlagl (1995) und zuletzt Hanna Klessinger (2007) geuert.7 Von den
Fakten her gesprochen, weist Trakls eigenhndige Bcherliste drei Nietz-
sche-Titel auf, Die Geburt der Tragdie, den Zarathustra und Jenseits von
Gut und Bse (vgl. HKA 2, S. 727). Es ist anzunehmen, dass Trakl aber sehr
viel mehr Nietzsche-Texte kannte, und zwar schon seit seiner Jugend. Aus
seiner Umgebung ist folgende Anekdote berliefert: In seinen Jnglings-
jahren soll Trakl unter Salzburger Dichterfreunden ein Gedicht vorgelesen
haben, das er als seines ausgab. Nachdem es alle verworfen hatten, sagte er:
Das Gedicht, das ihr verworfen habt, ist von Friedrich Nietzsche, ging fort
und lie sich nie wieder in diesem Kreis blicken.8
_____________
7 Walter Methlagl: Nietzsche und Trakl. In: Rmy Colombat u. Gerald Stieg (Hg.): Frh-
ling der Seele. Pariser Trakl-Symposion. Innsbruck 1995, S. 81118. Hanna Klessinger:
Krisis der Moderne. Georg Trakl im intertextuellen Dialog mit Nietzsche, Dostojewskij,
Hlderlin und Novalis. Wrzburg 2007, S. 2357.
8 Erwin Mahrholdt: Der Mensch und Dichter Georg Trakl. In: Hans Szklenar (Hg.): Er-
innerung an Georg Trakl. Zeugnisse und Briefe. Salzburg 31966, S. 2190, S. 62f.
92 Mathias Mayer
Ein weiteres Dokument, ebenfalls aus Trakls Freundeskreis, ist das von
Hans Limbach Anfang Januar 1914 aufgezeichnete Gesprch zwischen Trakl
und Carl Dallago, das immer wieder in der Diskussion um Trakls Nietz-
sche-Rezeption angefhrt wird:
D[allago] schien nicht wahrhaben zu wollen, da Trakl immer mehr sich in sich
zurckzog und verschlo, und brachte als letzten Trumpf Nietzsche vor.
Nietzsche war wahnsinnig! warf Trakl barsch hin, indem seine Augen un-
heimlich funkelten.
Wie verstehen Sie das?
Ich verstehe das grollte jener da Nietzsche dieselbe Krankheit hatte wie
Maupassant!
Grauenvoll war sein Antlitz, als er dies sagte: der Dmon der Lge schien aus
seinen Augen zu funkeln.9
_____________
9 Hans Limbach: Begegnungen mit Georg Trakl. In: Hans Szklenar (Hg.): Erinnerung an
Georg Trakl (Anm. 8), S. 117126, hier S. 123f.
10 Walter Methlagl: Nietzsche und Trakl (Anm. 7), S. 85f.
11 Ebenda, S. 89f.
12 Ebenda, S. 83.
13 Vgl. dazu ebenda, S. 96f.
14 Ebenda, S. 89.
15 Hanna Klessinger: Krisis der Moderne (Anm. 7), S. 2330.
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl 93
Der Heilige
III
_____________
16 Walter Methlagl: Nietzsche und Trakl (Anm. 7), S. 98 u. 110.
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl 95
Wenn nun die Namen Kierkegaard und Dostojewskij ins Spiel gebracht
werden, dann sind damit diverse Vorberlegungen anhngig:
Selbst im Fall Dostojewskijs gibt es ein uneindeutiges Bild bei Trakl: Ei-
nerseits ist bekannt, dass er den Russen schon sehr frh und mit vollem
Einsatz zu lesen begann (so der Jugendfreund Eberhard Buschbeck),20 dass
_____________
17 An Heinrich Kselitz, 7. Mrz 1887. In: Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kritische
Studienausgabe in 8 Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 8: Januar
1887Januar 1889. Nachtrge/Register. Mnchen, Berlin 1986, S. 41.
18 An Georg Brandes, 20. Oktober 1888. Ebenda, S. 457.
19 An Georg Brandes, 19. Februar 1888. Ebenda, S. 259.
20 Brief an Ludwig von Ficker, 23. Oktober 1925. In: Hans Szklenar (Hg.): Erinnerung an
Georg Trakl (Anm. 8), S. 140.
96 Mathias Mayer
_____________
21 Karl Rck: Tagebuch 18911946. Hg. u. erlutert v. Christine Kofler. 3 Bde. Salzburg
1976. Bd. 1, S. 165.
22 Hans Limbach: Begegnungen mit Georg Trakl (Anm. 9), S. 125.
23 Walter Methlagl: Nietzsche und Trakl (Anm. 7), S. 93.
24 Hans Weichselbaum: Georg Trakl. Eine Biographie mit Bildern, Texten und Dokumenten.
Salzburg 1994, S. 116.
25 Theodor Haecker: F. Blei und Kierkegaard. In: Der Brenner 4 (1913/14), S. 457465.
26 Carl Dallago: ber eine Schrift Sren Kierkegaard und die Philosophie der Innerlichkeit.
In: Der Brenner 4 (1913/14), S. 467478, S. 515531, S. 565578.
27 Sren Kierkegaard: Vorworte. Der Pfahl im Fleisch. Kritik der Gegenwart. In: Der Bren-
ner 4 (1913/14), S. 671683, S. 706712, S. 797814, S. 815849, S. 870886.
28 Carl Dallago: In Gesellschaft von Bchern. In: Der Brenner 2 (1911/12), S. 410.
29 Fjodor Dostojewskij: Selbstmord und Unsterblichkeit. Zwei Briefe. In: Der Brenner 4
(1913/14), S. 543554 (ber Selbstmord und Unsterblichkeit) u. S. 763778.
30 Theodor Haecker: Vorbemerkung des bersetzers. In: Der Brenner 4 (1913/14), S. 669f.
Nietzsche-Verwerfungen bei Georg Trakl 97
fung ab, die dann, etwa mit Wittgenstein, Kafka, Freud und Max Weber, ge-
rade in Dostojewskij einen Autor des 20. Jahrhunderts entdeckt.
Einer der Ersten, die in diesem Sinne Dostojewskijs Willen zur De-
mut als einen neuen Anfang dem Ende des westlichen Willens zur Macht
gegenbergestellt haben, ist Otto Julius Bierbaum, dessen Dostojewskij-Es-
say der beraus einflussreichen Gesamtausgabe des Piper-Verlags (22 Bn-
de, erschienen zwischen 1906 und 1919) beigefgt wurde.31 Mithin knnte
man davon sprechen, dass gerade ber Dostojewskij eine Seite an Nietzsche
sichtbar gemacht wurde, die dieser selbst zu verdecken versucht hatte. Die-
se Ethik des Kreatrlichen manifestiert sich bei Nietzsche lebensgeschicht-
lich im Turiner Zusammenbruch angesichts des misshandelten Pferdes,
ein Vorgang, der quasi als Szenarium eines Nervenkranken schon im Fieber-
traum Rodion Raskolnikoffs vor dem Mord Gestalt angenommen hatte.32
Es ist aber neben dieser ethischen noch eine andere Sicht auf das Sym-
ptomatische des Nietzsche-Lesers Trakl mglich, in der Stil und Weltan-
schauung eine Synthese eingehen: Nietzsches nihilistische Diagnose, dass
die obersten Werte sich entleert haben, dass, in diesem Sinne, Gott also tot
ist, schlgt sich beim Lyriker Trakl darin nieder, dass die Werte der Logik,
der Psycho-Logik und der Kausalitt, die raum-zeitliche Wirklichkeit so-
wie die Garantie eines zusammenhngend erkennbaren Sinns abhanden
kommen, dass der Sinn tot ist. Dafr kursierten in der Trakl-Forschung
immer wieder diverse Erklrungsmuster, von der Bilderwelt des Drogen-
abhngigen ber Traumphantasien bis hin zur psychobiographischen Deu-
tung Gunther Kleefelds, Trakls Dichten als eine rituelle Shnehandlung,
als einen Versuch magischer Wiedergutmachung phantasierter Zerstrung
zu begreifen.33 In nicht wenigen Texten, und sie werden im Laufe der Jahre
1913 und 1914 dominierender, ist eine zusammenhngende Sinnrekonstruk-
tion nicht mehr mglich (etwa im Gedicht Jahr). Trakl arbeitet die schon
zuvor angelegte Gleichberechtigung von semantischem Bild und Klang,34
die syntaktische Polyvalenz seiner Gedichte35 zu einer Paradoxie des Para-
_____________
31 Hermann Bahr, Dimitri Mereschkowski u. Otto Julius Bierbaum: Dostojevskij. Drei Es-
says. Mnchen 21914, S. 75105, insbesondere S. 85.
32 Zur deutschen Dostojewskij-Rezeption vgl. Christoph Garstka: Arthur Moeller van den
Brucke und die erste deutsche Gesamtausgabe der Werke Dostojewskijs im Piper-Verlag
19061919. Frankfurt a. M. 1998.
33 Gunther Kleefeld: Das Gedicht als Shne. Georg Trakls Dichtung und Krankheit. Eine
psychoanalytische Studie. Tbingen 1985, S. 117. Ebenda, S. 117f.: Seine Lyrik ist kein
bloes Sprachspiel, sie hat die Notwendigkeit einer neurotischen Zwangshandlung, den
Ernst eines religisen Zeremoniells, den Ernst eines Gebets.
34 Vgl. dazu Albert Hellmich: Klang und Erlsung. Das Problem musikalischer Strukturen
in der Lyrik Georg Trakls. Salzburg 1971, insbesondere S. 86107.
35 Vgl. Eckhard Philipp: Die Funktion des Wortes in den Gedichten Georg Trakls. Lingu-
istische Aspekte ihrer Interpretation. Tbingen 1971, insbesondere S. 63.
98 Mathias Mayer
mit der Legende vom Groinquisitor die sozusagen russische Variante vom
Tod Gottes erzhlt. Indem aber Dostojewskij statt Visionen des bermen-
schen das menschliche Leiden selbst in den Mittelpunkt stellt, trifft er die
Mentalitt von 1914 vielleicht wie kein anderer. Und Trakls Sensibilitt
kann sich durch die Karamasov-Affinitt von Wittgenstein und Freud, Max
Weber, Hauptmann, Hofmannsthal und vielen anderen besttigt sehen. Als
zwar nicht linientreuer, aber mit eigenem Anspruch durchaus kreativer
Nietzsche-Leser erweist sich Trakl somit da, wo er, anders als die einschl-
gigeren Figuren unter seinen Schriftstellerkollegen, Nietzsches Philosophie
in die Paradoxien seines lyrischen Sprechens umsetzt, um diesen Parado-
xien darin zugleich ein auch ethisches Potential zu sichern, das bei der rei-
nen Nietzsche-Lektre leicht bersehen werden konnte.
1. Trakl ist schon frh mit dem Werk Nietzsches vertraut; er wird einen
erheblichen Teil gekannt haben.
2. Viele Aspekte aus Nietzsches Konzeptionen lassen sich bei Trakl in-
terpretatorisch erschlieen, aber eben doch nicht alle; das heit auch:
Diese Nhe ist nicht unmittelbar evident.
3. Was hingegen entscheidender ist und das Thema NietzscheTrakl me-
thodologisch relevant werden lsst: Trakls Texte verweigern sich mit
zunehmender Stringenz einer semantischen Instrumentalisierung. Des-
halb kann auch Nietzsche kein definitiver Bezugspunkt fr sie sein.
4. Vielmehr lsst sich die syntaktische, semantische und logische Offen-
heit der Texte Trakls vor einem durch Nietzsche geprgten Hinter-
grund als eine Krise, ja als eine Kritik des hermeneutischen Willens zur
Macht lesen. Nietzsches philologische Basis mutiert zu einer univer-
salen Hermeneutik, in der alles als Zeichen einer unendlichen Semiose
ausgesetzt wird. Bei Trakl dagegen wird die Semantik destruiert. Sie
wird nicht vollstndig ins Unlesbare oder Surreale aufgehoben, aber in
einzelne Fragmente zerlegt; nur punktuelle Lesbarkeit ist mglich. Der
Beginn von Nachtseele ist nur als Einzelheit, nicht insgesamt lesbar:
Schweigsam stieg von schwarzen Wldern ein blaues Wild | Die Seele
nieder | Da es Nacht war; ber moosige Stufen ein schneeiger Quell
(HKA 1, S. 185).
5. Aber was bei Trakl solchermaen in einzelnen Punkten, nicht mehr in
narrativen Linien oder Zusammenhngen sichtbar wird, widerspricht
Nietzsche vielfach: Wir finden keine Apotheose der Lebensphiloso-
phie, kein bermensch-Pathos, keine messianische Erlsungshoffnung.
Trakls Vokabeln fangen das Weltunglck ein, zitieren, darin den fran-
100 Mathias Mayer
_____________
41 So die berhmte Formulierung Wittgensteins am Ende seines Vortrags ber Ethik von
1929, in Anspielung auf eine Stelle in Kierkegaards Philosophischen Brocken. Vgl. Lud-
wig Wittgenstein: Vortrag ber Ethik und andere kleine Schriften. Hg. v. Joachim Schul-
te. Frankfurt a. M. 1989, S. 1819. Siehe zudem Ludwig Wittgenstein: Werkausgabe. Neu
durchges. v. Joachim Schulte. Bd. 3: Ludwig Wittgenstein und der Wiener Kreis. Ge-
sprche, aufgezeichnet von Friedrich Waismann. Aus dem Nachla hg. v. B. F. McGuin-
ness. Frankfurt a. M. 1989, S. 68f.
Gesa von Essen
Resonanzen Nietzsches im
Drama des expressionistischen Jahrzehnts
Wenn Gottfried Benn in seiner Retrospektive aus dem Jahre 1950 Fried-
rich Nietzsche als das grte Ausstrahlungsphnomen der Geistesge-
schichte bezeichnet,1 dann wirkt in dieser emphatischen Rede die beson-
dere Intensitt, mit der Benns eigene expressionistische Generation auf das
Werk Nietzsches reagiert hatte, noch Jahrzehnte spter sprbar nach. Die
Rezeption Nietzsches gehrt zweifellos zu den Konstanten der Literatur
des Expressionismus und spiegelt sich in zahlreichen theoretisch-essayis-
tischen Auseinandersetzungen ebenso wider wie in genuin poetischen Ap-
plikationen lyrischer, epischer und dramatischer Gestalt, sei es auf der Basis
umfassender eigener Nietzsche-Kenntnis oder lediglich gespeist durch ein-
zelne Bruchstcke seiner Philosophie, wie sie im allgemeinen Diskussions-
zusammenhang der Zeit in Umlauf waren.2 Diese regelrechte Allgegenwart
Nietzsches im expressionistischen Jahrzehnt hat die literaturwissenschaft-
liche Forschung bisher in erster Linie fr die Rezeption von Also sprach Za-
rathustra und Ecce homo sowie der Nachlassschriften Der Wille zur Macht
herausgearbeitet,3 whrend Die Geburt der Tragdie demgegenber weni-
_____________
1 Gottfried Benn: Nietzsche nach fnfzig Jahren. In: Ders.: Gesammelte Werke in vier
Bnden. Hg. v. Dieter Wellershoff. Bd. 2: Prosa und Szenen. Frankfurt a. M. 2003,
S. 10461057, hier S. 1048.
2 Allgemein zu den verschiedenen Formen und Wegen der Nietzsche-Rezeption in der
neueren deutschen Literatur und Kunst vgl. Theo Meyer: Nietzsche und die Kunst. T-
bingen, Basel 1993, S. 156163. Eine besondere Rolle in der expressionistischen Nietz-
sche-Rezeption spielten immer wieder vermittelnde Drittautoren, nicht zuletzt aus dem
Ausland, so v. a. Georg Brandes, August Strindberg, George Bernard Shaw oder Filippo
Tommaso Marinetti; vgl. Gunter Martens: Nietzsches Wirkung im Expressionismus. In:
Bruno Hillebrand (Hg.): Nietzsche und die deutsche Literatur. Bd. 2: Forschungsergeb-
nisse. Tbingen 1978, S. 3582, hier S. 53.
3 Vgl. dazu v. a. die folgenden berblicksdarstellungen: Gunter Martens: Nietzsches Wir-
kung im Expressionismus (Anm. 2), S. 3582. Theo Meyer: Nietzsche und die Kunst
(Anm. 2), S. 243321. Hans Ester: Nietzsche als Leitstern der Expressionisten. In: Ders.
u. Meindert Evers (Hg.): Zur Wirkung Nietzsches. Der deutsche Expressionismus, Men-
no ter Braak, Martin Heidegger, Ernst Jnger, Thomas Mann, Oswald Spengler. Wrz-
burg 2001, S. 99111. Meyer konstatiert zwar, dass die Breitenwirkung Nietzsches im
Expressionismus insgesamt ebenso nachlasse wie seine geradezu kultische Verehrung,
102 Gesa von Essen
ger als systematischer Fokus der Untersuchung diente.4 Dabei war es ge-
rade die Tragdienschrift, die mit ihrer eigentmlichen Doppelung von kul-
turhistorischer Rekonstruktion und prophetischer Vision, das heit mit ih-
rer radikalen Neuinterpretation griechischer Kultur einerseits und ihrem auf
Gegenwart und Zukunft bezogenen sthetisch-ideologischen Programm
andererseits, dem Selbstverstndnis des Expressionismus, seinem zeit- und
kulturkritischen Aufbruchspathos5 in besonderer Weise entgegenkam: So
konnte man in Nietzsches teils im Duktus religiser Erweckung gehal-
tener Prophezeiung einer modernen Wiedergeburt der Tragdie6 im
Schlussteil seiner Schrift die Vorwegnahme expressionistischer Erneue-
rungsambitionen erkennen, ja die eigene Dramatik sogar mit messiani-
schem Impetus bereits als Einlsung dieser Prophezeiung verstehen. Bei-
spielhaft sei hier an die Widmung erinnert, die Rudolf Pannwitz 1913 sei-
nen fnf Dionysischen Tragdien voranstellte: Friedrich Nietzsche dem
Schoepfer unseres neuen Lebens die Ausgabe dieser Werke als einer gan-
zen Jugend verspaetete Antwort und Dankbarkeit fuer die Tat.7
_____________
sieht Nietzsche aber gleichwohl als geistige[n] Promotor auch des Expressionismus an
(Theo Meyer: Nietzsche und die Kunst (Anm. 2), S. 243). Dagegen spielen expressionis-
tische Autoren in Bruno Hillebrands berblick ber die Nietzsche-Rezeption in der
deutschsprachigen Literatur im Nietzsche-Handbuch kaum eine Rolle (Henning Ottmann
(Hg.): Nietzsche-Handbuch: Leben, Werk, Wirkung. Stuttgart, Weimar 2000, S. 444466).
Vgl. jngst allgemein zur Rezeption Nietzsches in der Literatur des 20. Jahrhunderts den
Forschungsbericht von Walter Erhart: Niemals sage, das htten wir. Neue Studien zur li-
terarischen Nietzsche-Rezeption im 20. Jahrhundert. In: Nietzsche-Studien 33 (2004),
S. 453468.
4 Als Annherung unter dem Blickwinkel einer Theorie der sthetik wre hier insbeson-
dere zu nennen die Studie von Richard T. Gray: Metaphysical Mimesis: Nietzsches Ge-
burt der Tragdie and the Aesthetics of Literary Expressionism. In: Neil H. Donahue
(Hg.): A Companion to the Literature of German Expressionism. Rochester 2005, S. 39
65.
5 So betont Gray zusammenfassend, dass die Expressionisten die Geburt der Tragdie kei-
neswegs als philologisch-historisches Buch ber den Ursprung der Tragdie gelesen ht-
ten, sondern fr sie vor allem Nietzsches (zeitkritischer) Ruf nach einer Wiedergeburt der
Tragdie in seiner Gegenwart von Bedeutung gewesen sei (Richard T. Gray: Metaphysi-
cal Mimesis (Anm. 4), S. 41).
6 Friedrich Nietzsche: Die Geburt der Tragdie [oder Griechentum und Pessimismus]. In:
Ders.: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Einzelbnden. Hg. v. Giorgio
Colli u. Mazzino Montinari. 2., durchgesehene Auflage. Mnchen 1988. Bd. 1: Die Ge-
burt der Tragdie. Unzeitgeme Betrachtungen IIV. Nachgelassene Schriften 1870
1873. S. 9156, hier S. 129. Zitate aus dieser Ausgabe werden fortan unter Verwendung
der Sigle KSA nachgewiesen.
7 Rudolf Pannwitz: Werke. Bd. 1: Dionysische Tragdien. Nrnberg 1913, S. 9. Von Pann-
witz stammt auch eine Einfhrung in Nietzsche aus dem Jahr 1920. Die Rezeption von
Nietzsches Wiederkunfts-Idee bei Pannwitz untersucht Hans-Joachim Koch: Die Nietz-
sche-Rezeption durch Rudolf Pannwitz. In: Nietzsche-Studien 26 (1997), S. 441467.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 103
_____________
8 Wenn Hillebrand allerdings bei den meisten deutschen Autoren (mit Ausnahme z. B. Ril-
kes oder Benns) ein angemessenes Verstndnis der Philosophie Nietzsches vermisst und
vor allem auf Missverstndnisse und Mngel in der literarischen Nietzsche-Rezeption
verweist, dann verstellt eine solche normativ perspektivierte Fragestellung den Blick fr
den poetischen Eigenwert der jeweiligen Nietzsche-Adaptationen (Bruno Hillebrand:
Nietzsche. Wie ihn die Dichter sahen. Gttingen 2000).
9 Dass Nietzsche bei vielen dieser Erneuerungsbemhungen Pate stand, spiegelt sich sym-
ptomatisch darin wider, dass Georg Kaiser seiner dramatischen Skizze Die Erneuerung
(1917/19), die als Prototyp expressionistischer Aufbruch-Dramatik intendiert war, das
Incipit tragoedia aus Nietzsches Frhlicher Wissenschaft voranstellt, das seinerseits wie-
derum intertextuell mit dem Zarathustra und der Gtzen-Dmmerung verknpft ist
(Georg Kaiser: Werke. Hg. v. Walther Huder. Bd. 6: Stcke 19331944. Fragmente 1904
1945. Zeittafel. Bibliographie. Frankfurt a. M. 1972, S. 710713, hier S. 710).
10 Volker Riedel: Nietzsche und das Bild einer dionysischen Antike in der deutschspra-
chigen Literatur des 20. Jahrhunderts. In: Nietzscheforschung. Jahrbuch der Nietzsche-
Gesellschaft 8 (2001), S. 6387, hier S. 80.
104 Gesa von Essen
I. Theatralisierung
_____________
11 Erika Fischer-Lichte: Geschichte des Dramas. Epochen der Identitt auf dem Theater
von der Antike bis zur Gegenwart. Bd. 2: Von der Romantik bis zur Gegenwart. Tbin-
gen 1990, S. 163166.
12 So der Titel eines Buches von Arthur Kutscher von 1910. Zusammenfassend zu den bh-
nenreformerischen, synsthetischen Tendenzen im expressionistischen Drama vgl. Tho-
mas Anz: Literatur des Expressionismus. Stuttgart, Weimar 2002, S. 148155.
13 mega arbeitet die Tendenz zur Abstraktion als Grundkonstante des expressionisti-
schen Dramas heraus (Viktor mega: Zur Poetik des expressionistischen Dramas. In:
Reinhold Grimm (Hg.): Deutsche Dramentheorien. Beitrge zu einer historischen Poe-
tik des Dramas in Deutschland. Bd. 2. Frankfurt a. M. 1971, S. 482515, hier S. 496).
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 105
_____________
14 Vgl. die umfassende Studie von Thomas Schober: Das Theater der Maler. Studien zur
Theatermoderne anhand dramatischer Werke von Kokoschka, Kandinsky, Barlach, Beck-
mann, Schwitters und Schlemmer. Stuttgart 1994 (dort zu Kokoschka S. 3894, zu Kan-
dinsky S. 95172).
15 Oskar Kokoschka: Das schriftliche Werk. Hg. v. Heinz Spielmann. Bd. 1: Dichtungen
und Dramen. Hamburg 1973, S. 3341, hier S. 35.
16 Ebenda, S. 39.
17 Oskar Kokoschka: Mein Leben. Vorwort u. dokumentarische Mitarbeit v. Remigius Net-
zer. Mnchen 1971, S. 67.
18 Ebenda, S. 65.
106 Gesa von Essen
_____________
19 Franz Werfel: Die Troerinnen. Nach der Tragdie des Euripides. In: Ders.: Gesammelte
Werke. Die Dramen I. Hg. v. Adolf D. Klarmann. Frankfurt a. M. 1959, S. 4189, hier
S. 8689.
20 Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition [1912]. In: Ders. u. Franz Marc (Hg.): Der
Blaue Reiter. Dokumentarische Neuausgabe v. Klaus Lankheit, Mnchen 31979, S. 189
208.
21 Insbesondere Kokoschkas Kunsttheorie ist auf das Ziel des individuellen Erlebens aus-
gerichtet. Vgl. dazu seinen spteren programmatischen Essay mit dem Titel Vom Erle-
ben [1935] in Oskar Kokoschka: Schriften 19071955. Hg. v. Hans Maria Wingler. Mn-
chen 1956, S. 4759. So wolle etwa auch sein Einakter Mrder Hoffnung der Frauen ge-
rade kein Lesestck sein, sondern msse gesprochen, auf der Bhne gestaltet und erlebt
werden (Oskar Kokoschka: Mein Leben (Anm. 17), S. 67).
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 107
freiung des Oidipus (1913), einer freien Nachdichtung von Sophokles Oedi-
pus auf Kolonos, in der Zurckdrngung und Vereinfachung des Protago-
nisten-Dialogs, der sich vielfach in endlosen Kaskaden von Einwortversen
verflchtigt;22 andererseits in einer bis weit in den Bereich des A-Semanti-
schen vorangetriebenen Auflsung der Sprache in reine Expression, etwa in
melodis-oratorische Lyrismen wie in Sorges Dramen23 oder ins Pathos des
Schreis bei Werfels Hekuba. In Kandinskys szenischer Bilderfolge Der gel-
be Klang (1912) ist die Dialogstruktur sogar gnzlich aufgegeben und Spra-
che in Form von Figurenrede nur noch in rudimentren Schwundstufen er-
halten, sei es als Singen ohne Worte oder klangloses Flstern, sei es als
Ausruf vollkommen undeutlicher Worte oder sinnleerer Klangkombina-
tionen wie Kalasimunafakola.24 Statt der traditionell konstitutiven Bedeu-
tung von Sprache als Trger des argumentativen Gehalts des Dramas weist
Kandinsky dem Wort nur eine eher sekundre Funktion zu: Das Wort als
solches oder in Stze gebunden wurde angewendet, um eine gewisse Stim-
mung zu bilden, die den Seelenboden befreit und empfnglich macht. Der
Klang der menschlichen Stimme wurde auch rein angewendet, das heit oh-
ne Verdunkelung desselben durch das Wort, durch den Sinn des Wortes.25
Sprache dient in diesem Bhnenkonzept also in erster Linie dazu, eine be-
stimmte Atmosphre zu evozieren, die den Rezipienten fr die Wahrneh-
mung des inneren Klanges26 in der Kunst sensibilisieren soll. Der Text des
Gelben Klangs, der eine Handlung nur vage andeutet, besteht denn auch fast
vollstndig aus Regieanweisungen27 zu einem teils assoziativ, teils leitmo-
tivisch verknpften freien Spiel mit Lichtfhrung und Farbgebung, Bewe-
_____________
22 Rudolf Pannwitz: Die Befreiung des Oidipus. Ein dionysisches Bild. In: Ders.: Werke.
Bd. 1: Dionysische Tragdien (Anm. 7), S. 199249, hier S. 214218.
23 In diesem Zusammenhang ist an die charakteristische Verwischung der Grenzen zwischen
Lyrik und Dramatik im Expressionismus zu erinnern, man denke etwa an Sorges regel-
rechte lyrische Oratorien (Theo Meyer: Nietzsche und die Kunst (Anm. 2), S. 255) oder
an Werfels Nachdichtung der Troerinnern des Euripides, die seiner lyrischen Begabung
besonders entgegenkamen, da sie wenig uere Handlung enthalten, sondern vor allem ex-
treme Gefhlszustnde zum Ausdruck bringen (vgl. Lore B. Foltin: Franz Werfel. Stutt-
gart 1972, S. 27).
24 Wassily Kandinsky: Der gelbe Klang. In: Ders. u. Franz Marc (Hg.): Der Blaue Reiter
(Anm. 20), S. 209229, hier S. 216, 222f.
25 Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition (Anm. 20), S. 208.
26 Ebenda, S. 202.
27 hnlich verhlt es sich bei Kokoschka, in dessen Einakter Mrder Hoffnung der Frauen
etwa die Hlfte des Textes auf Regieanweisungen zu Bewegung und Gebrde, Licht und
Farbe entfllt, whrend die Figurenrede selbst weniger als dialogisch-kausale Kommuni-
kation erscheint, sondern aus weitgehend unverbundenen, fast rezitativischen Elementar-
stzen besteht.
108 Gesa von Essen
_____________
28 So die Charakterisierung von Kafitz, der an Hans-Thies Lehmanns Begriffsprgung an-
knpft (Dieter Kafitz: Drama und Bhnenkunstwerk im Expressionismus. In: Benedikt
Descourvires, Peter W. Marx u. Ralf Rttig (Hg.): Mein Drama findet nicht mehr statt.
Deutschsprachige Theater-Texte im 20. Jahrhundert. Frankfurt a. M. 2006, S. 6178, hier
S. 71).
29 So hat die jngste Forschung fr den Expressionismus eine nicht zuletzt durch die Nietz-
sche-Rezeption vorangetriebene Rhetorisierung der Literatur herausgearbeitet, durch die
elocutio und persuasio gegenber argumentativen Inhalten und semantischen Kontexten
als Ausdruck, Pathos oder Schrei poetisch und poetologisch profiliert wurden; vgl.
Walter Erhart: Niemals sage, das htten wir. Neue Studien zur literarischen Nietzsche-
Rezeption im 20. Jahrhundert (Anm. 3), S. 464. Vgl. auch ders.: Expressionismus. In: His-
torisches Wrterbuch der Rhetorik. Bd. 3. Tbingen 1996, Sp. 164179, hier Sp. 168f., 173.
Allgemein zum von Nietzsche inspirierten Pathos der Expressionisten vgl. Peter Stcheli:
Poetisches Pathos. Eine Idee bei Friedrich Nietzsche und im deutschen Expressionis-
mus. Bern 1999. Zu Nietzsches Stil jngst Heinz Schlaffer: Das entfesselte Wort. Nietz-
sches Stil und seine Folgen. Mnchen 2007.
30 Zu bercksichtigen sind hier vor allem die beiden Tragdien Die Befreiung des Oidipus.
Ein dionysisches Bild sowie Iphigenia mit dem Gotte. Ein apollinisches Spiel (Rudolf
Pannwitz: Werke. Bd. 1: Dionysische Tragdien (Anm. 7), S. 199249 bzw. S. 253315).
31 Man denke etwa an Ausrufe wie Oioie Iakche alai iu evo evo ewig Iakche! (Rudolf
Pannwitz: Werke. Bd. 1: Dionysische Tragdien (Anm. 7), S. 206) oder an neologistische
Wortkombinationen wie Hohluntersaugendberblutende/Todumgebrendlebenwenden-
de/Wohlwiderwollendhmischgische (ebenda, S. 266).
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 109
mern. Das ruft nach Musik, wie berhaupt ein guter Teil der Wortkunst des
Ausdrucksdramas dem Vertonen entgegenkommt.33
Einen hnlich prominenten Stellenwert hat die Musik schlielich bei
Kandinsky, dessen Konzept der Bhnenkomposition mageblich in Aus-
einandersetzung mit Wagners Modell des Gesamtkunstwerks entstand.34 In
einer durchaus an Nietzsche erinnernden zeitkritischen Wendung gegen
das 19. Jahrhundert mit seinen Tendenzen zur Rationalisierung und verein-
seitigenden Trennung der Knste entwirft Kandinsky das Ideal einer gleich-
berechtigten Synthese aller knstlerischen Darstellungsmittel,35 die nach den
Prinzipien der Mit- und Gegenwirkung,36 also der Konvergenz und Di-
vergenz aufeinander bezogen sind, um beim Zuschauer die gewnschten
Seelenvibrationen37 hervorzurufen. Dieses Programm einer (Re-)Integra-
tion der Knste setzt Kandinsky in seinem Bhnenstck Der gelbe Klang,
das in dem gemeinsam mit Franz Marc 1912 herausgegebenen Almanach
Der Blaue Reiter dem Essay ber Bhnenkomposition unmittelbar nach-
folgt, vor allem im Modus synsthetischer Farb-Ton-Koppelungen um. Das
gilt nicht nur fr den Titel des Bhnenstcks, der eine Klangwahrnehmung
mit einem Farbeindruck verknpft,38 sondern ebenso fr solche Textpassa-
_____________
33 Oskar Walzel: Die deutsche Dichtung seit Goethes Tod. Berlin 21920, S. 480. Paul Korn-
feld wiederum schrieb in einem Programmheft zu einer Kokoschka-Auffhrung 1917:
Fragt man: Warum schreibt der Maler Kokoschka Dramen, statt nur Bilder zu malen?
so erwidere ich mit der Gegenfrage: Warum komponiert er nicht auch Symphonien,
Opern, Lieder, warum ist er nicht auch Bildhauer? (Paul Kornfeld: Kokoschka. In: Tho-
mas Anz u. Michael Stark (Hg.): Expressionismus. Manifeste und Dokumente zur deut-
schen Literatur 19101920. Stuttgart 1982, S. 685f.).
34 Kandinskys Auseinandersetzung mit Wagner, die dessen Modell des Gesamtkunstwerks
allerdings keineswegs immer gerecht wird, findet sich vor allem im Mittelteil seines Es-
says (Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition (Anm. 20), S. 195200). Vgl. dazu
Andreas Anglet: Das frhexpressionistische Gesamtkunstwerk als Traumspiel bei Ko-
koschka, Pappenheim und Schnberg. In: Arcadia 37 (2002), S. 269288. Zum Zusam-
menhang von Theatermoderne und Gesamtkunstwerk vgl. Thomas Schober: Das Thea-
ter der Maler (Anm. 14), S. 2537.
35 Dazu ebenda, S. 123129. Zudem Ulrika-Maria Eller-Rter: Kandinsky. Bhnenkompo-
sition und Dichtung als Realisation seines Synthese-Konzepts. Hildesheim 1990.
36 Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition (Anm. 20), S. 193. Beide Prinzipien wer-
den von Kandinsky im Gelben Klang angewendet: das Prinzip der Konvergenz z. B.,
wenn betont wird, dass sich Farb- und Lichtverhltnisse mit der Musik gleichzeitig
ndern oder sich Bewegungen auf der Bhne zugleich in der Musik spiegeln sollen; und
das Prinzip der Dissonanz beispielsweise, wenn es heit, dass mit der Steigerung des
Lichtes die Musik in die Tiefe gehe und immer dunkler werde (Wassily Kandins-
ky: Der gelbe Klang (Anm. 24), S. 215f., 222f.).
37 Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition (Anm. 20), S. 192.
38 Auch die nachfolgenden Bhnenstcke Violetter Vorhang, Schwarz und Wei sowie Der
grne Klang setzen Farbeindrcke bzw. Farb-Ton-Verbindungen prominent in den Titel.
Kandinskys Konzept liegt dabei, hnlich wie bei Kokoschka, eine differenzierte Farb-
theorie zugrunde. Vgl. dazu Jutta Gricke: Kandinskys Lautmalerei Der gelbe Klang.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 111
gen, in denen die Flle orchestraler Klangfarben angespielt wird, die als ei-
genstndige Form von Sprache gelten, etwa wenn es heit: Im Orchester
fangen einzelne Farben an zu sprechen.39 Als Komponisten fr diese be-
sondere Art der Musik hatte Kandinsky seinen Freund Thomas de Hart-
mann gewonnen, dessen Partitur zu Der gelbe Klang allerdings nur in Tei-
len erhalten ist.
Mit seiner antisokratischen, dem Geist der Musik verpflichteten Ar-
gumentation in der Tragdienschrift hat Nietzsche solchen Tendenzen ei-
ner intermedialen Grenzberschreitung, die sich von der alleinigen Zen-
trierung auf das Wort abwendet und stattdessen ihre Wirkung aus den In-
terferenzen smtlicher Knste bezieht, den Weg gebahnt. Im Streben der
expressionistischen Dramatiker nach einer umfassenden Bhnensynthese
kam dabei jedoch nicht nur Licht, Farbe und Ton, sondern auch Gebrde
und Bewegung eine zentrale Bedeutung zu, die mit den Erneuerungsan-
stzen in der Tanz- und Schauspielkunst seit der Jahrhundertwende man
denke an den Ausdruckstanz einer Isadora Duncan und Mary Wigman, an
die Reformen der Schauspiel- und Bhnenkunst eines Adolphe Appia und
Edward Gordon Craig, aber auch an den neuen Inszenierungsstil eines Max
Reinhardt korrespondierte und insgesamt mit einer auffallenden Wieder-
belebung des Chores einherging.40 Diese modernen chorischen Experimen-
te erhielten magebliche Impulse durch Nietzsches Geburt der Tragdie,41
die den Chor als Symbol der gesammten dionysisch erregten Masse zum
kollektiven Ursprungsorgan der Tragdie, ja die einzelnen Chorpartien zum
Mutterschooss (KSA 1, S. 62) des eigentlichen Dramas erhebt. Nietzsches
Rekonstruktion der griechischen Tragdie geht dabei von der Grundan-
nahme aus, dass dramatische Handlung und Bhnenszenarium im Grun-
de und ursprnglich nur als Vision gedacht wurde[n], dass die einzige Rea-
litt eben der Chor ist, der die Vision aus sich erzeugt und von ihr mit der
ganzen Symbolik des Tanzes, des Tones und des Wortes redet (KSA 1,
S. 62f.).
_____________
Ein Interpretationsversuch. In: Hans Hollnder (Hg.): Besichtigung der Moderne. Kln
1987, S. 121131.
39 Wassily Kandinsky: Der gelbe Klang (Anm. 24), S. 227.
40 An dieser Stelle seien auch die Innovationen in der zeitgenssischen Bhnen- und Licht-
technik nicht vergessen, die viele der intermedialen expressionistischen Bhnenexperi-
mente berhaupt erst mglich machten.
41 Baur hat fr das 20. Jahrhundert auf den besonderen Stellenwert des Chores (nicht zu-
letzt im Rahmen einer Vielzahl von Antiken-Inszenierungen) als experimentelles Form-
element (post-)modernen Theaters hingewiesen und dabei neben den Bemhungen
Friedrich Schillers, August Wilhelm Schlegels und spter Bertolt Brechts vor allem den
Einfluss von Nietzsches Tragdienschrift betont (Detlev Baur: Der Chor im Theater des
20. Jahrhunderts. Typologie des theatralen Mittels Chor. Tbingen 1999).
112 Gesa von Essen
Seher steht. Der Chor bildet gleichsam einen schmalen Keil gegen den Se-
her und tritt rasch einen Schritt vor, so da der Keil eine jhe stechende
Bewegung gegen den Seher hin tut.46
In einer der eindrcklichsten Szenen aus Kandinskys Der gelbe Klang
hebt sich aus solchen kollektiven chorischen Formationen, die aus mensch-
lichen Gliederpuppen47 gebildet werden, schlielich die Einzelfigur des
sogenannten weien Menschen hervor, deren symbolhaft stilisierte Bewe-
gungen und Gebrden nach dem Vorbild des zeitgenssischen Ausdrucks-
tanzes modelliert sind. Dieser weie Mensch, fr dessen Rolle Kandinsky
offenbar den damals berhmten Tnzer Alexander Sacharoff vorgesehen
hatte,48 macht unbestimmte, aber viel schnellere Bewegungen bald mit den
Armen, bald mit den Beinen. Hier und da behlt er eine Bewegung lngere
Zeit und bleibt in entsprechender Stellung einige Augenblicke. Es ist wie
eine Art Tanz. Nur ndert sich auch das Tempo oft, wobei es manchmal mit
der Musik zusammengeht und manchmal auseinander.49 Die Figur stei-
gert sich in einen ekstatisch-selbstvergessenen Tanz, den Kandinsky in sei-
nem Konzept der Bhnenkomposition als abstrakt wirkende Bewegung
mit innerem Klang50 beschreibt und der sich durchaus als spezifisch mo-
derne Ausprgung der ganzen Symbolik des Tanzes (KSA 1, S. 63) ver-
stehen lsst, wie Nietzsche sie als wesentliches Ausdruckselement des Cho-
res in der griechischen Tragdie hervorhebt. Dass der Tanz der Einzelfigur
des weien Menschen in Kandinskys Der gelbe Klang schlielich in einen
allgemeine[n] Tanz bergeht, der alle Menschen mitreiend allmhlich
zerfliet,51 erinnert dabei berdies an das von Nietzsche in seiner Trag-
dienschrift beschriebene Verschmelzungserlebnis im dionysisch-rauschhaf-
ten Tanz des Chores.
Insgesamt hat Nietzsche demnach mit seiner Geburt der Tragdie den
verschiedenen Tendenzen einer Re-Theatralisierung des Theaters entschie-
den vorgearbeitet. Dies gilt in der Dramatik des expressionistischen Jahr-
zehnts besonders fr die Idee eines synsthetischen Zusammenspiels von
Licht und Farbe, Wort und Musik, Krpersprache und choreographischer
Bewegung, das weniger die diskursiv-argumentativen als vielmehr die sinn-
lich-emotionalen Anteile der Tragdie in den Vordergrund rckt und darin
in gegenwartskritischer Wendung das Unbehagen an einer Kultur erkenn-
bar werden lsst, die ganz im Sinn von Nietzsches Diagnose der sokrati-
_____________
46 Reinhard Johannes Sorge: Werke (Anm. 44). Bd. 1, S. 255f.
47 Wassily Kandinsky: Der gelbe Klang (Anm. 24), S. 226. Vgl. Craigs Konzept des Schau-
spielers als ber-Marionette.
48 Zum Tanzstil Sacharoffs vgl. Thomas Schober: Das Theater der Maler (Anm. 14), S. 132.
49 Wassily Kandinsky: Der gelbe Klang (Anm. 24), S. 226.
50 Wassily Kandinsky: ber Bhnenkomposition (Anm. 20), S. 207.
51 Ebenda, S. 228.
114 Gesa von Essen
Kaum ein Gedanke aus Nietzsches Geburt der Tragdie hat so weit rei-
chende und tief gehende Wirkungen gezeigt wie die These vom musika-
lisch-dionysische[n] Untergrund der Tragdie (KSA 1, S. 95). Mit dem
Apollinischen und dem Dionysischen, also der Sphre des Traumes und
des Scheins, des Maes und der Individuation auf der einen Seite sowie der
Sphre des Rausches und der Ekstase, des bermaes und der Kollektivitt
auf der anderen Seite (insbesondere KSA 1, S. 2530, 40), profiliert Nietz-
sche zwei Kunsttendenzen, deren Duplizitt er als konstitutiven Grund-
zug der Tragdie (und nur der Tragdie) ansieht, insofern diese auf die
apollinische Versinnlichung dionysischer Erkenntnisse und Wirkungen
(KSA 1, S. 62) ziele. Auf diese Weise konfrontiere die Tragdie den Zu-
schauer mit der Einsicht, dass sein ganzes Dasein, mit aller Schnheit und
Mssigung, [] auf einem verhllten Untergrunde des Leidens und der
Erkenntniss ruht, der ihm wieder durch jenes Dionysische aufgedeckt
wurde. Und siehe! Apollo konnte nicht ohne Dionysus leben! (KSA 1,
S. 40). Nietzsches Tragdienschrift legte damit seit 1900 im Zusammen-
spiel und in wechselnden Amalgamierungen mit den Thesen Arthur Scho-
penhauers und Johann Jakob Bachofens, Erwin Rohdes, Jacob Burkhardts
und Sigmund Freuds die Grundlage fr ein neues Antikenverstndnis,
das sowohl das klassische wie auch das klassizistische Bild griechischer
Kultur und attischer Tragdie einer dionysischen Revision52 unterzog
und die vitalistisch-eruptiven, ungezgelt-wilden Seiten eines archaischen
Griechenlands jenseits von Winckelmann und Goethe hervorhob.
_____________
52 Zum Einfluss von Nietzsches Tragdienschrift auf das antiklassizistische Griechenland-
bild um 1900 vgl. Werner Frick: Die mythische Methode. Komparatistische Studien zur
Transformation der griechischen Tragdie im Drama der klassischen Moderne. Tbingen
1998, S. 4758, hier S. 40. Die Freilegung einer dionysischen Antike in der deutschen
Literatur des 20. Jahrhunderts betont auch Volker Riedel: Nietzsche und das Bild einer
dionysischen Antike in der deutschsprachigen Literatur des 20. Jahrhunderts (Anm. 10),
S. 6365. Vgl. ebenso Achim Aurnhammer u. Thomas Pittrof (Hg.): Mehr Dionysos als
Apoll. Antiklassizistische Antike-Rezeption um 1900. Frankfurt a. M. 2002.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 115
_____________
56 Oskar Kokoschka: Das schriftliche Werk (Anm. 15). Bd. 1: Dichtungen und Dramen.
Hamburg 1973, S. 38. Jger deutet die Paarungsszenen der Mnner und Frauen im An-
schluss an Bachofen als dionysisches Zwischenstadium auf dem Weg vom Mutter- zum
Vaterrecht (Georg Jger: Kokoschkas Mrder Hoffnung der Frauen. Die Geburt des
Theaters der Grausamkeit aus dem Geist der Wiener Jahrhundertwende. In: Germa-
nisch-romanische Monatsschrift 32 (1982), S. 215233, hier S. 216).
57 Oskar Kokoschka: Das schriftliche Werk (Anm. 15). Bd. 1: Dichtungen und Dramen.
Hamburg 1973, S. 41.
58 Die Erstfassung des Einakters verzichtet auf explizite Raum- und Zeitangaben und sug-
geriert stattdessen eine geradezu kosmisch-mythische Dimension, whrend in den nach-
folgenden Fassungen das Geschehen im griechischen Altertum lokalisiert wird. Zu Ko-
koschkas Antikenbild vgl. Peter Vergo u. Yvonne Modlin: Kokoschkas Mrder, Hoff-
nung der Frauen: Expressionismus und Antike. In: Marianne Karabelnik-Matta (Hg.):
Oskar Kokoschka. 18861980. Zrich 1986, S. 2031.
59 Werner Frick: Die mythische Methode (Anm. 52), S. 40, 72.
60 Oskar Kokoschka: Mein Leben (Anm. 17), S. 65.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 117
recht schwimmt, das ist alles nur Gewohnheitssache.61 An die Stelle des
(aufklrerischen) Glaubens an das evolutionre Voranschreiten des Men-
schen tritt bei Rnne die in teils exklamatorisch-lyrisiertem Ton ausge-
malte Sehnsucht nach einem Aufgehen des menschlichen Subjekts im
Animalisch-Vegetabilischen: O so mchte ich wieder werden: Wiese, Sand,
blumendurchwachsen, eine weite Flur. In lauen und in khlen Wellen trgt
einem die Erde alles zu. Keine Stirne mehr. Man wird gelebt.62 Solche Ver-
schmelzungsvisionen, die in einen przivilisatorisch-rauschhaften Urzu-
stand allen Seins zurckdatiert werden, drften zweifellos Nietzsches anti-
klassizistischem Antikenbild, seiner Beschwrung des dionysischen Eins-
werden[s] mit dem Ursein (KSA 1, S. 62) als Weg zurck zu den Mttern
des Seins, zu dem innersten Kern der Dinge (KSA 1, S. 103) verpflichtet
sein, gehen allerdings sowohl bei Kokoschka wie auch bei Benn in ihrer
betont regressiven Tendenz ber Nietzsche hinaus.
Dagegen haben wir mit Rudolf Pannwitz Dionysischen Tragdien
Dramen vor uns, die sich (bis hin zu direkten zitathaften Entlehnungen)
als musterhafte poetische Umsetzung der Tragdientheorie Nietzsches,63
insbesondere ihrer Konzeptualisierung des Apollinischen und Dionysi-
schen, verstehen. Mit der Befreiung des Oidipus, einem, so der program-
matische Untertitel, Dionysischen Bild, schuf Pannwitz eine Tragdie rein
aus der Erregung, rein Musik und Tanz, auch alle Gestalten.64 Dabei sind
es in erster Linie die von Pannwitz dem sophokleischen Prtext hinzuge-
fgten bacchantisch-orgiastischen Rahmenpartien, die den deutlichen Ein-
fluss Nietzsches verraten: Im Prolog ein ausklingendes Dionysos-Fest, im
Epilog ein ekstatischer Tanz, der in mnadischem Getmmel endet und an
das Fest des Anfangs wieder anknpft: Wilder Chor: Werfet das bein! |
Schwinget den leib! | Satyr ist frst! | Einer: Purpurflossige nacht! | Ge-
_____________
61 Gottfried Benn: Gesammelte Werke (Anm. 1). Bd. 2: Prosa und Szenen. Frankfurt a. M.
2003, S. 14691479, hier S. 1475. Meyer weist auf die Parallelen zu Nietzsches Gedicht
Im Sden hin, das den in Benns Ithaka konstitutiven toposhaften Antagonismus von Nor-
den und Sden, das heit von Vernunft und Leben, entfaltet (Theo Meyer: Nietzsche und
die Kunst (Anm. 2), S. 261).
62 Gottfried Benn: Gesammelte Werke (Anm. 1). Bd. 2: Prosa und Szenen. Frankfurt a. M.
2003, S. 1476.
63 Zu verschiedenen Aspekten der Auseinandersetzung von Pannwitz mit Nietzsche vgl.
Marco Meli: Du selbstherrscher und ich treibendes element: Rudolf Pannwitz stheti-
sche und philosophische Auseinandersetzung mit Stefan George und Friedrich Nietzsche.
In: Gabriella Rovagnati (Hg.): der geist ist der knig der elemente. Der Dichter und Phi-
losoph Rudolf Pannwitz. Overath 2006, S. 113133. Marco Castellari: Rudolf Pannwitz
Tod des Empedokles zwischen Antike, Hlderlin und Nietzsche. In: Ebenda, S. 165215.
Raymond Furness: Zarathustras Children. A Study of a Lost Generation of German
Writers. Rochester 2000, S. 1647.
64 Brief vom 17. Juni 1908 an Hofmannsthal in Hugo von Hofmannsthal u. Rudolf Pann-
witz: Briefwechsel 19071926 (Anm. 43), S. 10.
118 Gesa von Essen
tuemmel: Wo ist der gott? | Wo ist der bock? | Fackeln in loh! | Den mna-
den nach! | Den mnaden nach! | Die wilden weiber zerreissen den gott! |
Den mnaden nach! | Den mnaden nach! | Iu! evo! Iakche! ewig ewig
Iakche! (alle strmen davon).65
Diese sinnlich-orgiastische Einbettung wird getragen von einem sin-
genden und tanzenden Chor, dessen Gewicht Pannwitz auch in der eigent-
lichen Binnenhandlung im Vergleich zu Sophokles erheblich verstrkt.66
Ganz im Sinn von Nietzsches Prophezeiung einer modernen Wiedergeburt
der Tragdie aus dem Geist der Musik nimmt dieser Chor mit seinen mu-
sikalisch-expressiven beziehungsweise tnzerisch-performativen Zgen die
Zukunftsvision eines neuen Zeitalters vorweg, von dem Theseus in sakrali-
siertem Tonfall sagt: es beginnet ein neues alter das goldene wieder nach
dem eisernen. heilige sagen haben alles verhieen. die musik wird mchtiger
werden denn das wort. aus tnzen werden die erkenntnisse herrlicher neu-
erstehen.67 Mit seiner Aufwertung des Chores betont Pannwitz insgesamt
das Element des Kollektiven, das in ekstatisch-dionysischer Identitts- und
Grenzaufhebung eine Befreiung aus den Fesseln der Individuation ermg-
licht, wie Nietzsche sie als Zerreissung des principii individuationis (KSA
1, S. 33) und als Zerbrechen des Individuums (KSA 1, S. 62) beschreibt,
als Augenblick, wo wir gleichsam mit der unermesslichen Urlust am Da-
sein eins geworden sind (KSA 1, S. 109). In solchen Augenblicken lsen
sich, so Nietzsche, alle Abgrenzungen des Subjektiven und Individuellen
zwischen den Menschen auf, und [s]ingend und tanzend ussert sich der
Mensch als Mitglied einer hheren Gemeinsamkeit: er hat das Gehen und
das Sprechen verlernt und ist auf dem Wege, tanzend in die Lfte empor-
zufliegen. Aus seinen Gebrden spricht die Verzauberung (KSA 1, S. 30).
Auch bei Pannwitz erleben die Chre der rational-diskursiven Rede kaum
noch mchtig den Rausch der Verschmelzung im ekstatisch-selbstverges-
senen Tanz, dessen Bewegungen aber weniger einer streng formierten Cho-
reographie folgen (wie noch bei Sorge oder Kandinsky), sondern vielmehr
in einem gnzlich ungeordneten Getmmel aufgehen. Allerdings bleibt
Pannwitz, darin ebenfalls Nietzsches Tragdienschrift entsprechend, nicht
bei dieser dionysischen Entgrenzung stehen, sondern lsst ihr in seiner Tra-
gdie Iphigenia mit dem Gotte, mit der die Pentalogie abgeschlossen wird,
ein, so der Untertitel, Apollinisches Spiel folgen, das die bereits im Oidipus
angelegte, von Nietzsche als konstitutiver Grundzug der Tragdie postu-
_____________
65 Rudolf Pannwitz: Werke (Anm. 7). Bd. 1: Dionysische Tragdien. Nrnberg 1913, S. 248f.
66 Die wichtigsten Neuerungen des Pannwitzschen Dramas im Vergleich zum sophoklei-
schen Prtext arbeitet Frick heraus (Werner Frick: Die mythische Methode (Anm. 52),
S. 8892).
67 Rudolf Pannwitz: Werke (Anm. 7). Bd. 1: Dionysische Tragdien. Nrnberg 1913, S. 233.
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 119
_____________
68 Whrend im Oidipus die Vision dieses Bruderbundes vor allem in gebetsartigen Anru-
fungen der Doppelgottheit aufscheint (Rudolf Pannwitz: Werke (Anm. 7). Bd. 1: Dionysi-
sche Tragdien. Nrnberg 1913, S. 207, 221, 244), wird sie in der Iphigenia z. B. gerade-
zu programmatisch in der Rede des Apollon deutlich, in der es heit: Ich habe mit Dio-
nysos vereinigt | Den seligen olympischen ton verworfen | Erwhlt den rauhen dorischen
ich will | Nun in den goldnen hall der kithara | Mnadische seellserin die flte | Einmi-
schen mit Dionysos vereinigt | Den satyrschrei in meinem paian schmelzen | Die schick-
salbrechende tragdie | Euch tanzen auf des tempelfelds theater (ebenda, S. 268). Zum
Verhltnis der Gtter Dionysos und Apoll im Werk von Pannwitz vgl. Karl Jrgen
Skrodzki: Mythopoetik. Das Weltbild des antiken Mythos und die Struktur des nachna-
turalistischen Dramas. Bonn 1986, S. 95100.
69 Rudolf Pannwitz: Werke (Anm. 7). Bd. 1: Dionysische Tragdien. Nrnberg 1913, S. 267,
276f. Vgl. vor allem den Disput zwischen Iphigenia und Apollon zu Beginn der Trag-
die sowie das durchgehende Motiv eines Ringens um Erlsung fr die letzten Tantaliden
(ebenda, S. 257261, 265270, 293295).
70 Brief an Otto Liebscher vom 13. August 1919 in Georg Kaiser: Briefe. Hg. v. Gesa M.
Valk. Frankfurt a. M. 1980, S. 174f.
71 Georg Kaiser: Der gerettete Alkibiades. In: Ders.: Werke (Anm. 9). Bd. 1: Stcke 1895
1917. Frankfurt a. M. 1971, S. 755813, hier S. 773.
120 Gesa von Essen
seits der Sprache das Rauschen von Ruhm72 zu evozieren vermag ins-
gesamt also eine in der Tat durchaus rauschhafte, im Vergleich zu den or-
giastischen Ekstasen bei Kokoschka oder Pannwitz allerdings sthetisch
eher sublimierte Form des Dionysischen. Darber hinaus verkrpert Al-
kibiades als heldenhafter, kampferprobter Krieger das heroische Prinzip73
und die fr das alte Griechenland bestimmende militrisch-vitalistische Le-
bensform. Dieser Werthorizont mit seinem an Nietzsche erinnernden Ideal
tragischen Heldentums74 erscheint jedoch in Kaisers Drama in doppelter
Brechung: einerseits, indem er gem dem als Motto vorangestellten Zi-
tat aus Hlderlins Hyperion,75 das ein Athen in Trmmern zeigt als ana-
chronistisch markiert wird, als ein Wertesystem, dessen Niedergang in teils
ironischer Tnung (man denke etwa an die grotesken Wendungen der Ge-
richtsszene) vorgefhrt wird und das einer tiefgreifenden geistigen Erneue-
rung bedarf; andererseits, indem dieses tradierte Heldentum durch das
Auftreten des Sokrates als dem Reprsentanten des Geistes und des Wis-
sens in seinen Grundfesten erschttert wird, so vor allem, wenn die Macht
seiner diskursiven, argumentativ-dialektischen Rede dazu fhrt, dass die
griechische Jugend statt wie frher zur krperlichen Ertchtigung den
Kampfbungen in der Ringschule nachzugehen sich nun lieber mit lang-
samer Beredsamkeit gesprchig in unendlicher Rede und Widerrede er-
_____________
72 Ebenda, S. 789, 766. Der Lobredner des Alkibiades leitet seine uerungen sogar mit
den Worten ein: [I]ch sehe Alkibiades. Wie bestehe ich vor dem Anblick, der mit weier
Flamme entzndet, die das Rauschen von Ruhm tost und Farbe des Wunders blht?
Nicht Sprache ist hier Kunst meine Kunst wird hier Widerstand gegen die Sprache!.
Vgl. dazu Frank Krause: Sakralisierung unerlster Subjektivitt. Zur Problemgeschichte
des zivilisations- und kulturkritischen Expressionismus. Frankfurt a. M. 2000, S. 441
478, hier S. 452 (als z. T. modifizierte Fassung dieser Studie vgl. Frank Krause: Kaisers
Der gerettete Alkibiades: An Expressionist Revision of Nietzsches Die Geburt der Tra-
gdie. In: Rdiger Grner u. Duncan Large (Hg.): Ecce Opus. Nietzsche-Revisionen im
20. Jahrhundert. Gttingen 2003, S. 83110).
73 Vgl. die Lobrede auf den Krieger Alkibiades (Georg Kaiser: Werke (Anm. 9). Bd. 1: St-
cke 18951917. Frankfurt a. M. 1971, S. 767).
74 Fr Krause etwa stellt Kaisers Stck eine Auseinandersetzung mit der Grundlagenkrise
eines spezifischen Ideals tragischen Heldentums dar, das auf Nietzsches Tragdienschrift
zurckgehe (Frank Krause: Sakralisierung unerlster Subjektivitt (Anm. 72), S. 448). Zu
den Vernderungen in Kaisers Einstellung zu Nietzsche vgl. allgemein G. C. Tunstall: The
Turning Point in Georg Kaisers Attitude toward Friedrich Nietzsche. In: Nietzsche-Stu-
dien 14 (1985), S. 314336.
75 Das Motto aus dem Hyperion lautet: Wie ein unermelicher Schiffbruch, wenn die Or-
kane verstummt sind, und die Schiffer entflohn, und der Leichnam der zerschmetterten
Flotte unkenntlich auf der Sandbank liegt, so lag vor uns Athen, und die verwaisten Su-
len standen vor uns, wie die nackten Stmme eines Walds, der am Abend noch grnte,
und des Nachts darauf im Feuer aufging (Friedrich Hlderlin: Werke und Briefe. Hg. v.
Friedrich Beiner u. Jochen Schmidt. Bd. 1: Gedichte [u. a.]. Frankfurt a. M. 1982, S. 293
439, hier S. 370; vgl. Georg Kaiser: Werke (Anm. 9). Bd. 1: Stcke 18951917. Frankfurt
a. M. 1971, S. 755).
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 121
geht, in ihrer Tatkraft gelhmt durch das von Sokrates vermittelte Wissen,
dass sie nichts wissen.76 Solche dialektischen Helden aber, die wie bei
Sokrates oder Euripides ihre Handlungen durch Grund und Gegengrund
zu verteidigen suchen, laufen nach Nietzsches Auffassung Gefahr, unser
tragisches Mitleiden einzubssen (KSA 1, S. 94), da nun einmal der opti-
mistische Zug zum Wesen jeder Dialektik gehre. Indem das Tragisch-He-
roische in Kaisers Der gerettete Alkibiades also durch das sokratische Prin-
zip in eine grundstrzende Krise gert, spiegelt das Drama im Kern den in
der Geburt der Tragdie beschriebenen ewigen Kampf zwischen der theo-
retischen und der tragischen Weltbetrachtung (KSA 1, S. 111) wider und
schreibt damit zugleich einen zentralen Aspekt aus Nietzsches Diagnose
der Moderne fort.77
Mit diesem Sokrates-Bild bewegt sich Kaiser ganz in den Bahnen von
Nietzsches Geburt der Tragdie, aber auch der Abschnitte zum Problem
des Sokrates aus der Gtzen-Dmmerung.80 Nietzsche legt in seiner Trag-
dienschrift nicht nur den historischen Ursprung der Tragdie frei, sondern
wendet sich zugleich der Geschichte ihres antiken Niedergangs sowie in
einem gegenwarts- und zukunftsbezogenen geschichtsphilosophischen Ge-
samtentwurf ihrer knftigen Wiedergeburt in der Moderne zu. Fr den
Verfall der Tragdie macht er Euripides und dessen Mentor Sokrates ver-
antwortlich, die als Vertreter eines optimistischen Rationalismus die Ten-
denz verfolgt htten, das ursprngliche und allmchtige dionysische Ele-
ment aus der Tragdie auszuscheiden und sie rein und neu auf undionysi-
scher Kunst, Sitte und Weltbetrachtung aufzubauen (KSA 1, S. 82). Dem
Programm dieses, so Nietzsche, aesthetischen Sokratismus folgend, galt
nur das Verstndige als schn, nur der Wissende als tugendhaft (KSA 1,
S. 85), hielten naturalistisch abgespiegelte Alltglichkeit und brgerliche
Mittelmssigkeit (KSA 1, S. 77) ebenso wie rationalistische[-] Methode
(KSA 1, S. 85) und optimistische Dialektik (KSA 1, S. 95) Einzug in die
Tragdie, die dadurch jedoch in ihrem Kern zerstrt worden sei Nietzsche
spricht an dieser Stelle pointiert vom Tod der Tragdie (KSA 1, S. 94).
Wenn Kaiser dieser Sokrates-Kritik Nietzsches auch weitgehend folgt, so
treten in Der gerettete Alkibiades doch gleichzeitig Modifikationen zutage:
einerseits dadurch, dass Sokrates die zerstrerische Verfallswirkung seiner
Dialektik selbst erkennt und daher freiwillig, im Dienst am Leben (konkret:
zur Rettung des Alkibiades und Griechenlands) in den Tod geht;81 anderer-
seits dadurch, dass am Sterbebett des Sokrates die Figur des Jnglings Pla-
ton erscheint, mit der Kaiser einen direkten Bezug zu seinem poetologi-
schen Konzept des platonischen Dramas herstellt. In diesem Konzept hebt
Kaiser Platon vor allem als Dichter hervor, dem es in seinen Dialogen ge-
lungen sei, philosophische Denkprozesse dramatisch-szenisch anschaulich
zu machen,82 sodass es der Kunst mglich werde, synthetisierend Einheit
_____________
80 KSA 6, S. 55161, insbesondere S. 6773. Zur Bedeutung von Nietzsches Text Das Prob-
lem des Sokrates aus der Gtzen-Dmmerung fr Kaisers Sokrates-Bild vgl. jngst etwa
Marcus Sander: Strukturwandel in den Dramen Georg Kaisers 19101945. Frankfurt
a. M. 2004, S. 160173, hier S. 161.
81 Klaus Petersen: Der gerettete Alkibiades. In: Armin Arnold (Hg.): Georg Kaiser. Stutt-
gart 1980, S. 8491, hier S. 87f. Volker Riedel: Nietzsche und das Bild einer dionysi-
schen Antike in der deutschsprachigen Literatur des 20. Jahrhunderts (Anm. 10), S. 82.
82 Vgl. den Essay Das Drama Platons oder Der gerettete Alkibiades; der platonische Dialog
von 1917, in dem Kaiser unter anderem die besondere Plastizitt der Platonschen Dar-
stellungsform rhmt: Da befriedigt Schauspiel tiefere Begierde: ins Denk-Spiel sind wir
eingezogen und bereits erzogen aus karger Schau-Lust zu glckvoller Denk-Lust (Ge-
org Kaiser: Werke (Anm. 9). Bd. 4: Filme, Romane, Erzhlungen, Aufstze, Gedichte.
Frankfurt a. M. 1971, S. 544f., hier S. 545). Vor allem der Umsetzung von Gedanken in
Resonanzen Nietzsches im Drama des expressionistischen Jahrzehnts 123
Norden ein. Schon schwillt der Sden die Hgel hoch. Seele, klaftere die Flgel
weit; ja, Seele! Seele! Wir wollen den Traum. Wir wollen den Rausch. Wir ru-
fen Dionysos und Ithaka! .99
_____________
102 Frick hat diese Dialektik von Archaismus und Modernitt ganz allgemein als charakte-
ristische Denkfigur in den Tragdienexperimenten der klassischen Moderne herausgear-
beitet (Werner Frick: Die mythische Methode (Anm. 52), S. 45).
Dirk Oschmann
I. Forschungspositionen
Ob und auf welche Weise Kafka etwas mit Nietzsche zu tun hatte, darber
bestand in der Forschung lange Zeit keine Einigkeit. Max Brod jedenfalls
hat sich scharf gegen jeden Versuch ausgesprochen, eine Verbindung zwi-
schen den beiden Autoren herzustellen. Nietzsche ist [] in der Ge-
schichte des letzten Jahrhunderts der fast mathematisch genaue Gegenpol
Kafkas. Es zeigt die Instinktlosigkeit mancher Kafka-Erklrer, da sie sich
nicht scheuen, Kafka und Nietzsche [] auf einer Ebene zusammenzu-
bringen, als ob es hier irgendwelche noch so vage Bindungen, Ver-
gleichsmglichkeiten und nicht den puren Gegensatz gbe.1 Tatschlich
sind weder in Kafkas Tagebchern noch in seinen Briefen explizite ue-
rungen zu Nietzsche nachzuweisen. Lediglich Berichte aus zweiter oder
dritter Hand dokumentieren die Beschftigung des Autors mit dem Philo-
sophen. Ironischerweise soll es jedoch gerade ein Streit ber Nietzsche
gewesen sein, der am Anfang von Brods Freundschaft mit Kafka stand.
Am 23. Oktober 1902 referiert der achtzehnjhrige Max Brod in der Pra-
ger Lese- und Redehalle ber Schopenhauers Willensmetaphysik, die er
gegen Nietzsches Umwertungen und Fortfhrungen verteidigt. Der zwei
Jahre ltere Kafka habe Brods Argumentation vehement widersprochen
und Nietzsches signifikante Weiterentwicklung von Schopenhauers Kon-
zept herausgestellt.2 Die anschlieende Diskussion auf dem gemeinsamen
Heimweg begrndet die nicht zuletzt literaturgeschichtlich relevante
Freundschaftsbeziehung. Kafka selbst schweigt zu diesem biographisch-
anekdotischen Detail.
_____________
1 Max Brod: ber Franz Kafka. Frankfurt a. M. 1966, S. 259.
2 Vgl. Peter-Andr Alt: Franz Kafka. Der ewige Sohn. Mnchen 2005, S. 112f.
130 Dirk Oschmann
offen gezeigt hat, steht dazu nicht im Widerspruch, wenn man die durch-
weg ironische Kommentierung bercksichtigt, mit der er seine Aktivitten
begleitet.
Allerdings liegt auch Bridgwater nicht gnzlich falsch, wiewohl seine
These von der Allgegenwart Nietzsches in Kafkas Werk berzogen er-
scheint. Es sind vielmehr einzelne Texte, die konkrete Bezugnahmen auf
Nietzsche erkennen lassen, so vor allem die Erzhlungen In der Strafkolo-
nie und Ein Landarzt, die bis in die Wort- und Metaphernwahl hinein auf
Denkfiguren und Problemstellungen Nietzsches aus der Genealogie der
Moral reagieren, indem sie diese narrativ entfalten. Fr die Strafkolonie
betrifft es zum Beispiel den Zusammenhang von Strafe und Gedchtnis,8
ebenso aber die Genealogie und suggerierte Ebenbrtigkeit verschiedener
Moralvorstellungen, mit denen sich der Protagonist im Text konfrontiert
sieht, whrend im Landarzt Nietzsches berlegungen zu Arzt und Pries-
ter als modernen, aber wirkungslosen Inkarnationen des Heilands ebenso
eine Rolle spielen wie das Bild einer von Wrmern zerfressenen Wunde,
die zwar hsslich sein mag, jedoch immerhin als Indiz des Lebendigen auf-
gefasst werden kann.9
Doch bereits der junge Kafka hatte sich grndlicher mit Nietzsche be-
fasst.10 Es sind folglich zwei Phasen in seiner Auseinandersetzung mit
Nietzsche zu unterscheiden: Die erste liegt vor 1910, die zweite nach 1914.
In der ersten, im Umfeld der Beschreibung eines Kampfes anzusiedelnden
Phase stehen Also sprach Zarathustra, Die Geburt der Tragdie sowie der
1903 erstmals publizierte Aufsatz ber Wahrheit und Lge im auermo-
ralischen Sinne im Mittelpunkt, und hier wiederum Reflexionen auf die
Potentiale und Grenzen der Sprache. Damit partizipiert Kafka an dem von
Nietzsche, Fritz Mauthner und Hugo von Hofmannsthal geprgten sprach-
kritischen Diskurs der Jahrhundertwende, ohne freilich in ihm aufzugehen.
Denn trotz direkter und indirekter Bezugnahmen auf Nietzsches wir-
_____________
8 Aus der Flle des mglichen Inspirationsmaterials sei nur ein Beispiel aus Nietzsches
Genealogie der Moral zitiert: Strafe als ein Gedchtnissmachen, sei es fr Den, der die
Strafe erleidet die sogenannte Besserung, sei es fr die Zeugen der Exekution (Fried-
rich Nietzsche: Kritische Studienausgabe. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari.
Mnchen 1988. Bd. 5: Jenseits von Gut und Bse. Zur Genealogie der Moral, S. 245
412, hier S. 318. Zitate aus dieser Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung der
Sigle KSA nachgewiesen).
9 Ebenda, S. 367. Ein noch deutlicherer Bezug lsst sich zum Abschnitt Die Zukunft des
Arztes in Menschliches, Allzumenschliches herstellen, wo Nietzsche den Kleinmut als
Wurmfrass aller Kranken bezeichnet und die Position des Arztes in der Moderne als
Allesknner und Heiland heraushebt (KSA 2, S. 203f.).
10 Vgl. Peter-Andr Alt: Franz Kafka (Anm. 2), S. 93. Bert Nagel: Kafka und die Weltlite-
ratur (Anm. 7), S. 301.
132 Dirk Oschmann
_____________
18 Immanuel Kant: Logik. In: Ders.: Werke in zehn Bnden. Hg. v. Wilhelm Weischedel.
Bd. 5: Schriften zur Metaphysik und Logik. Darmstadt 1983, S. 417582, hier S. 448
(A 26).
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 135
Kaum anders geht es bei Kafka zu. Auch er behandelt den Menschen
im Grunde als das noch nicht festgestellte Tier. In Briefen an Felice Bauer
und Max Brod vom Herbst 1917 heit es in beinahe identischer Formulie-
rung: Wenn ich mich auf mein Endziel hin prfe, so ergibt sich, da ich
nicht eigentlich danach strebe ein guter Mensch zu werden und einem
hchsten Gericht zu entsprechen, sondern, sehr gegenstzlich, die ganze
Menschen- und Tiergemeinschaft zu berblicken, ihre grundlegenden Vor-
lieben, Wnsche, sittlichen Ideale zu erkennen [] Zusammengefat, kommt
es mir also nur auf das Menschen- und Tiergericht an [].19 Die wieder-
kehrende Rede von der ganzen Menschen- und Tiergemeinschaft ver-
weist nicht nur auf den gemeinsamen Lebenskreis, dem Mensch und Tier
angehren, oder auf ihre wechselseitige Abhngigkeit voneinander, sondern
auch darauf, dass es weder eine Hierarchie noch klar erkennbare Grenzen
im Reich der Kreatrlichkeit gibt. Die Achtung vor der Kreatur gleichsam
als ethische Aufgabe ins Bild zu setzen, zhlt deshalb zu den wichtigsten
Anliegen von Kafkas Werk.20
Dieses Werk umfasst bekanntlich eine Reihe von Tiergeschichten,21
zum Beispiel Schakale und Araber, Der Bau, Forschungen eines Hundes
oder auch Josefine, die Sngerin oder Das Volk der Muse. In all diesen
Texten agieren Tiere als Protagonisten. Auerdem begegnet man im ge-
samten Werk einer Flle an Tiervergleichen und Tiermetaphern, oftmals
an exponierter Stelle, etwa am Ende des Proce-Romans, wo es von Josef
_____________
19 So Kafka an Max Brod am 7. oder 8. Oktober 1917. Franz Kafka: Schriften, Tagebcher,
Briefe (Anm. 16). Briefe 3: April 19141917. Hg. v. Hans-Gerd Koch. Frankfurt a. M.
2005, S. 342f. (Hervorh. d. Verf.). Vgl. die entsprechende Passage an Felice Bauer im
Brief vom 30. September 1917 (ebenda, S. 333).
20 Vgl. in diesem Zusammenhang auch Mathias Mayers Beitrag zu Georg Trakl in diesem
Band. Auf Kafkas Ethik der Kreatrlichkeit hat schon Benjamin zeitig die Aufmerk-
samkeit gelenkt. Vgl. Walter Benjamin: Franz Kafka. Zur zehnten Wiederkehr seines
Todestages. In: Ders.: Gesammelte Schriften. Hg. v. Rolf Tiedemann und Hermann
Schweppenhuser. Bd. 2.2: Aufstze, Essays, Vortrge. Frankfurt a. M. 1991, S. 409438,
hier S. 432.
21 Vgl. hierzu ausfhrlich Wilhelm Emrich: Franz Kafka. Bonn 1958, S. 92186. Karl-
Heinz Fingerhut: Die Funktion der Tierfiguren im Werke Franz Kafkas. Offene Erzhl-
gerste und Figurenspiele. Bonn 1969. Manfred Schneider: Kafkas Tiere und das Un-
mgliche. In: Rudolf Behrens u. Roland Galle (Hg.): Menschengestalten. Zur Kodierung
des Kreatrlichen im Roman. Wrzburg 1995, S. 83102. Gerhard Neumann: Der Blick
des Anderen. Zum Motiv des Hundes und des Affen in der Literatur. In: Jahrbuch der
Deutschen Schillergesellschaft 40 (1996), S. 87122, hier S. 115122. Ders.: Kafkas Ver-
wandlungen. In: Aleida u. Jan Assmann (Hg.): Verwandlungen. Archologie der literari-
schen Kommunikation IX. Mnchen 2006, S. 245266, hier S. 256258. Oliver Jahraus
u. Bettina von Jagow: Kafkas Tier- und Knstlergeschichten. In: Dies. (Hg.): Kafka-
Handbuch. Leben Werk Wirkung. Gttingen 2008, S. 530552.
136 Dirk Oschmann
K. heit, er sei gestorben [w]ie ein Hund!.22 Daneben trifft man auf Ak-
teure, die sich tatschlich wie Tiere verhalten, so zum Beispiel der Verur-
teilte in der Strafkolonie.23 Drittens schlielich bietet das Werk ein Panop-
tikum fabelhafter Kreaturen, da es mit einer Vielzahl an Mischwesen und
Kreuzungen aufwartet. Man begegnet Kreuzungen zwischen Mensch und
Tier, so in der kurzen Erzhlung Ein altes Blatt oder im Falle der mit
Schwimmhuten zwischen den Fingern ausgestatteten Figur Leni im Ro-
man Der Proce,24 man trifft auf Kreuzungen zwischen Tieren verschiede-
ner Gattungen, etwa in dem Text Eine Kreuzung, in der ein eigentmli-
ches Tier, halb Ktzchen, halb Lamm, im Vordergrund steht, das oben-
drein fast auch noch ein Hund sein [will],25 aber auch zwischen belebten
Wesen und unbelebten Objekten, wie bei Odradek in Die Sorge des Haus-
vaters. Odradek sieht aus wie eine Zwirnspule auf zwei Beinen, was es
aber ist, bleibt vllig offen: [D]as Ganze erscheint zwar sinnlos, aber in
seiner Art abgeschlossen. Nheres lt sich brigens nicht darber sagen,
da Odradek auerordentlich beweglich und nicht zu fangen ist.26 Von
Odradek wei man nichts: weder, was oder wer er ist, noch, woher der
Name kommt. Und auf die Frage nach seinem Wohnsitz antwortet er:
Unbestimmter Wohnsitz.27 Im Falle Odradeks ist aber nicht nur der
Wohnsitz unbestimmt, vielmehr reprsentiert Odradek die Unbestimm-
barkeit selbst; er ist gleichsam eine Figur der kategorialen Verweigerung,
an der jedes Sinnbegehren scheitert.28
Whrend Odradek die Extremform der Unbestimmbarkeit veranschau-
licht, weist der Mensch als solcher gleichfalls ein hohes Ma an Unbe-
stimmbarkeit auf, sofern er sich permanent auf dem schmalen Grat zwi-
schen Mensch und Tier zu bewegen scheint. Kafkas Texte erzhlen ja in
_____________
22 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Der Proce. Hg. v. Malcolm Pas-
ley. Frankfurt a. M. 1990, S. 312.
23 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Drucke zu Lebzeiten. Hg. v. Wolf
Kittler, Hans-Gerd Koch u. Gerhard Neumann. Frankfurt a. M. 1994, S. 201248, hier
S. 203f.: brigens sah der Verurteilte so hndisch ergeben aus, da es den Anschein
hatte, als knnte man ihn frei auf den Abhngen herumlaufen lassen und msse bei Be-
ginn der Exekution nur pfeifen, damit er kme.
24 Vgl. Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Der Proce. Hg. v. Malcolm
Pasley. Frankfurt a. M. 1990, S. 145.
25 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Nachgelassene Schriften und
Fragmente 1. Hg. v. Malcolm Pasley. Frankfurt a. M. 1993, S. 372374, hier S. 372, 374.
26 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Drucke zu Lebzeiten. Hg. v. Wolf
Kittler. Frankfurt a. M. 1996, S. 282284, hier S. 283.
27 Ebenda, S. 284.
28 Von hnlich grotesker Qualitt wie Odradek sind auch die zwei Zelluloidblle, mit de-
nen Blumfeld, ein lterer Junggeselle, im gleichnamigen Erzhlfragment zu kmpfen hat.
Vgl. Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Nachgelassene Schriften und
Fragmente 1. Hg. v. Malcolm Pasley. Frankfurt a. M. 1993, S. 229266, hier S. 232252.
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 137
der Tradition des Grotesken nicht nur von Mischwesen und Kreuzungen
aller Art, die aus den gewohnten Ordnungen herausfallen und smtliche
Erwartungen zerstren, die folglich anarchisch sind und Desorientierung
auslsen,29 sondern sie berichten auch von Verwandlungen und Substitu-
tionen als Veranschaulichungen flieender bergnge. Das bedeutendste
Exempel stellt in dieser Hinsicht selbstverstndlich Gregor Samsa dar, der
sich eines Morgens zu einem ungeheueren Ungeziefer verwandelt fin-
det,30 ein Vorgang, der im Gegenzug allmhlich zu charakterlichen Wand-
lungen seiner Familienmitglieder fhrt. Ob Gregor Samsa damit derjenige
geworden ist, der er von Anfang an war, lsst sich nicht sagen. Auf andere
Weise versinnbildlicht auch der Hungerknstler in der gleichnamigen Er-
zhlung einen Verwandlungsprozess, indem er sich durch sein Hungern
mehr und mehr in seine Kreatrlichkeit zurckzieht bis zum Punkt sei-
nes fast vlligen Verschwindens, an dem er dann durch die wahre Kreatur,
nmlich einen jungen Panther, ersetzt wird.31 Sowohl in der Verwandlung
als auch im Hungerknstler tritt jeweils ein Tier an die Stelle des Men-
_____________
29 uerst treffend hat Wolfgang Kayser Kafkas Erzhlungen als kalte Grotesken be-
zeichnet. Die Begrndung dafr lautet: Es gibt bei ihm keine Begegnungen, keine
pltzlichen Einbrche, keine eigentlichen Verfremdungen, weil die Welt von Beginn an
fremd ist. Wir verlieren nicht den Boden, weil wir niemals fest auf ihm gestanden haben;
wir haben es nur nicht gleich gemerkt (W. Kayser: Das Groteske. Seine Gestaltung in
Malerei und Dichtung. Oldenburg 1957, S. 160). hnliches hat Carl Pietzcker im Blick,
wenn er fr das Groteske allgemein konstatiert: Das Absurde versteht sich als meta-
physisch, das Groteske als irdisch (C. Pietzcker: Das Groteske. In: Otto F. Best (Hg.):
Das Groteske in der Dichtung. Darmstadt 1980, S. 85102, hier S. 95). Zum Grotesken
in systematischer Hinsicht vgl. auerdem Peter Fu: Das Groteske. Ein Medium des
kulturellen Wandels. Kln, Weimar, Wien 2001.
30 Franz Kafka: Die Verwandlung. In: Ders.: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Dru-
cke zu Lebzeiten. Hg. v. Wolf Kittler. Frankfurt a. M. 1996, S. 113200, hier S. 115.
31 Franz Kafka: Ein Hungerknstler. In: Ders.: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16).
Drucke zu Lebzeiten. Hg. v. Wolf Kittler. Frankfurt a. M. 1996, S. 333349, hier S. 349:
In den Kfig aber gab man einen jungen Panther. Es war eine selbst dem stumpfsten
Sinn fhlbare Erholung, in dem so lange den Kfig dieses wilde Tier sich herumwerfen
zu sehn. Dass die Erzhlung Ein Hungerknstler auch gegenlufig interpretiert werden
kann, gehrt zu den typischen Merkmalen von Kafkas Texten. In dieser Perspektive w-
re das Bemhen des Protagonisten als eines Krperknstlers nicht als Rckzug in die
Kreatrlichkeit zu bewerten, sondern gerade als Versuch, sich ber diese zu erheben
und damit den Beweis fr eine vergeistigte Kunst anzutreten, die es mit den Bedingun-
gen des Krpers aufnimmt, indem sie diese negiert. Der jeweilige Gang der Argumenta-
tion hngt demnach auf elementare Weise von der Wertungsperspektive ab: Folgt man
als Leser dem Hungerknstler in seiner Schilderung oder liest man den Text gegen ihn?
Wertet man also auf der Ebene des Erzhlers oder auf der Ebene des Erzhlten? Wie
Reinhard Lettau gezeigt hat, gehrt dieses offene Verfahren, bei dem das Erzhlte gegen
den Erzhler erschlossen werden muss, zu den wesentlichen Darstellungsprinzipien Kaf-
kas. Vgl. R. Lettau: Erzhlmodelle Kafkas. In: Ders.: Zerstreutes Hinausschaun. Vom
Schreiben ber Vorgnge in direkter Nhe oder in der Entfernung von Schreibtischen.
Mnchen, Wien 1980, S. 192214, hier S. 214.
138 Dirk Oschmann
schen, wobei die bergnge nicht nur minutis beschrieben werden, son-
dern offenbar leicht zu vollziehen sind.
Die eigentliche Komplementrgeschichte zur Verwandlung ist aber die
Satire Ein Bericht fr eine Akademie aus dem Jahr 1917. Hier wird nicht
die Verwandlung des Menschen in ein Tier erzhlt, sondern die Verwand-
lung eines Tiers in einen Menschen, genauer noch: in einen Knstler. Das
Tier-Sein ist als Potentialitt im einen Fall ebenso angelegt wie im anderen
Fall die Mensch-Werdung, wobei die wechselseitige Durchlssigkeit zu-
gleich als Ausweis der Unbestimmbarkeit, ja der Nicht-Feststellbarkeit im
Sinne Nietzsches aufgefasst werden kann. Die drei Erzhlungen Die Ver-
wandlung, Ein Bericht fr eine Akademie und Ein Hungerknstler bilden
insofern einen Zusammenhang, als sie narrative Variationen ber die Grau-
zonen im bergang von Mensch und Tier darstellen.32
Neben den Erzhlungen In der Strafkolonie und Ein Landarzt scheint Ein
Bericht fr eine Akademie wiederum derjenige von Kafkas Texten zu sein,
in welchem das strkste Echo von Nietzsches in Also sprach Zarathustra,
in Zur Genealogie der Moral und in Menschliches, Allzumenschliches ent-
wickelten skeptischen Anthropologie zu vernehmen ist.33 Nietzsche redet
hier nmlich nicht nur allgemein vom Menschen als Tier und im Verhltnis
zum Tier, sondern wiederholt auch in konkreter Hinsicht auf den Affen.
Was ist der Affe fr den Menschen? Ein Gelchter oder eine schmerzli-
che Scham. [] Einst wart ihr Affen, und auch jetzt noch ist der Mensch
mehr Affe, als irgend ein Affe (KSA 4, S. 14). Mit aller gebotenen Vor-
sicht darf man formulieren, dass Kafkas Text eine umfassende Veranschau-
lichung dieser Diagnose anzustreben scheint.34
_____________
32 Gerhard Neumann rckt diese drei Texte nicht nur in einen Zusammenhang, sondern
erblickt in ihnen auch drei verschiedene Varianten Kafkas, Tiergeschichten zu erzh-
len (G. Neumann: Kafkas Verwandlungen (Anm. 21), S. 256).
33 Siehe in diesem Zusammenhang Ralf R. Nicolai: Nietzschean Thought in Kafkas A Re-
port to an Academy. In: Literary Review 26 (1983), S. 551564. Wesentlich aufschluss-
reicher ist freilich Klaus-Peter Philippi: Das Paradigma reflektierter Freiheit: Ein Bericht
fr eine Akademie. In: Ders.: Reflexion und Wirklichkeit. Untersuchungen zu Kafkas
Roman Das Schlo. Tbingen 1966, S. 116151, hier S. 121124 u. S. 140143. Am deut-
lichsten treten die Bezge bisher ans Licht bei Andreas Kilcher u. Detlef Kremer: Die
Genealogie der Schrift. Eine transtextuelle Lektre von Kafkas Bericht fr eine Akade-
mie. In: Claudia Liebrand u. Franziska Schler (Hg.): Textverkehr. Kafka und die Tra-
dition. Wrzburg 2004, S. 4572, hier S. 5861.
34 Diese Vorsicht ist allemal angebracht bei einem Text, der, traut man der Forschung,
gleichsam unendlich viele Traditionslinien verknpft. Zu Recht sprechen Kilcher und
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 139
Ein Affe namens Rotpeter ist bekanntlich der Protagonist der Erzh-
lung. Auf Einladung einer Akademie soll dieser Affe ber sein ffisches
Vorleben Auskunft geben.35 Sofern er dabei den diskursiven Regeln einer
wissenschaftlichen Institution entspricht, tritt ironischerweise allerdings
sogleich jene Situation ein, die Nietzsche fr keine Seltenheit in academia
gehalten hat: Hufiger schon geschieht es, dass, wie angedeutet, der wis-
senschaftliche Kopf auf einen Affenleib [] gesetzt ist (KSA 5, S. 45).
Dass ein solches Affentum den Protagonisten charakterisiert, versteht sich
von selbst, doch Rotpeter thematisiert auch das Affentum seines wissen-
schaftlichen Auditoriums: Ihr Affentum, meine Herren, [] kann Ihnen
nicht ferner sein als mir das meine. An der Ferse aber kitzelt es jeden, der
hier auf Erden geht: den kleinen Schimpansen wie den groen Achilles
(BA, S. 300). Die Grenze zwischen Tier und Mensch, zwischen Natur und
Zivilisation bleibt also nicht nur fr den Affen Rotpeter durchlssig. Mit
Recht erblickt deshalb Gerhard Neumann in diesem Text Kafkas kultur-
anthropologisches Vermchtnis.36 Durch wiederkehrende Anspielungen
und Verweise auf die animalische Herkunft des Menschen macht Rotpeter
darauf aufmerksam, dass der Mensch ja selbst einst dem Affentum ent-
sprungen sei, nur eben frher. Und die Gefahr eines Rckfalls ins Affentum
scheint jederzeit gegeben. Denn whrend Rotpeter allmhlich menschli-
ches Verhalten annimmt, wird sein erster Lehrer im Gegenzug selbst []
fast ffisch (BA, S. 312).
In gedrngter Form berichtet Rotpeter ber seinen Weg vom wilden
Affen zum anerkannten Knstler, von seiner Gefangennahme an der afri-
kanischen Goldkste (BA, S. 301), von seinen Erlebnissen im Kfig auf
einem Schiff Richtung Hamburg, von seiner Entscheidung gegen den Zoo-
logischen Garten und fr das Variet. Dieses bietet zwar keine Freiheit,
aber immerhin einen Ausweg, einen Menschenausweg (BA, S. 312),
wie es heit, der ihn vor dem Zugrundegehen in einem Kfig bewahrt: Es
gibt eine ausgezeichnete deutsche Redensart: sich in die Bsche schlagen;
_____________
Kremer hier von einem verfitzten Diskursbndel: Wenn der Bericht fr eine Aka-
demie als verfitztes Diskursbndel gelesen wird, dann steht dessen Kryptik und Poly-
phonie dafr ein, da es nicht darum gehen kann, den Text ber einsinnige und verein-
deutigende Referentialisierungen gewissermaen stillzustellen. Gerade die Vielfltigkeit,
das Kursorische und das Beliebige in den Textverarbeitungen Kafkas thematisiert der
Bericht fr eine Akademie als kontingentes Diskurs- und Lektreprotokoll, in dem
Kafka einen literarischen Karneval voller Ironie und Maskierungen inszeniert (Andreas
Kilcher u. Detlef Kremer: Die Genealogie der Schrift (Anm. 33), S. 51).
35 Franz Kafka: Ein Bericht fr eine Akademie. In: Ders.: Schriften, Tagebcher, Briefe
(Anm. 16). Drucke zu Lebzeiten. Hg. v. Wolf Kittler. Frankfurt a. M. 1996, S. 299313,
hier S. 299. Zitate aus dieser Erzhlung werden fortan unter Verwendung der Sigle BA
nachgewiesen.
36 Gerhard Neumann: Kafkas Verwandlungen (Anm. 21), S. 257.
140 Dirk Oschmann
das habe ich getan, ich habe mich in die Bsche geschlagen. Ich hatte kei-
nen anderen Weg, immer vorausgesetzt, da nicht die Freiheit zu whlen
war (BA, S. 312).37 Der Affe entscheidet sich bewusst fr das Mitmachen
in der Menschenwelt (BA, S. 299), um gerade hierdurch verschwinden
und in seiner Eigentmlichkeit unsichtbar werden zu knnen.
In der Deutungsgeschichte des Textes dominieren zwei Interpretati-
onsmuster. Das eine begreift ihn vornehmlich als Parodie auf den Prozess
der jdischen Assimilation. Dieser Bezug liegt nicht zuletzt deshalb nahe,
weil Kafkas Erzhlung zuerst in der von Martin Buber herausgegebenen
Zeitschrift Der Jude publiziert wurde. Das andere stellt die Knstlerprob-
lematik in den Vordergrund, weil der Affe sich selbst als Knstler be-
greift.38 Hier dagegen soll das im Rahmen der Erzhlung entworfene Men-
schenbild im Vordergrund stehen, das sich wesentlich an Nietzsches b-
sem Blick ausrichtet sowie an den von ihm entwickelten Thesen und Be-
schreibungen. In Menschliches, Allzumenschliches hatte Nietzsche vom
Kreislauf des Menschenthums behauptet:
Vielleicht ist das ganze Menschenthum nur eine Entwickelungsphase einer be-
stimmten Thierart von begrnzter Dauer: so dass der Mensch aus dem Affen
geworden ist und wieder zum Affen werden wird, whrend Niemand da ist,
der an diesem verwunderlichen Komdienausgang irgend ein Interesse nehme.
[] so knnte auch durch den einstmaligen Verfall der allgemeinen Erdcultur
eine viel hher gesteigerte Verhsslichung und endlich Verthierung des Men-
schen, bis ins Affenhafte, herbeigefhrt werden. (KSA 2, S. 205f.)
Kafkas Erzhlung nun spielt die reziproken Mglichkeiten zwar nicht als
Komdie, wohl aber als Satire durch, in welcher der Punkt des Umschlags
_____________
37 Die Redewendung sich in die Bsche schlagen ist keineswegs zufllig gewhlt. Sie geht
zurck auf das Gedicht Der Wilde von Johann Gottfried Seume, einen um 1900 weit
verbreiteten Text, in dem die Opposition von Natur und Kultur durch den Huronen
einerseits, einen unverdorbenen, naturnahen und von ursprnglicher Sittlichkeit geprg-
ten Wilden, und einen gleichermaen zivilisierten wie grausamen europischen Pflan-
zer andererseits dargestellt wird. Das Gedicht endet mit den Versen: Ruhig und ernst-
haft sagte der Hurone: Seht, ihr fremden, klugen, weisen Leute, Seht, wir Wilden
sind doch bere Menschen; Und er schlug sich seitwrts in die Bsche. Kafka radika-
lisiert diese Opposition: Erstens, indem er Natur und Kultur in ihrer jeweiligen Rein-
form miteinander konfrontiert, nmlich das Tier mit den Wissenschaftlern als den Re-
prsentanten kultureller Elaboration, und zweitens, indem er das explizit didaktische
Moment im Rahmen des ironischen indirekten Darstellungsverfahrens eliminiert. Vgl.
Johann Gottfried Seume: Werke in zwei Bnden. Hg. v. Jrg Drews. Bd. 2: Apokryphen,
kleine Schriften, Gedichte, bersetzungen. Frankfurt a. M. 1993, S. 478481, hier S. 481.
Fr diesen Hinweis danke ich Dieter Borchmeyer.
38 Zu den verschiedenen Phasen der Deutungsgeschichte des Textes vgl. Hans-Gerd Koch:
Ein Bericht fr eine Akademie. In: Michael Mller (Hg.): Interpretationen. Franz Kafka.
Romane und Erzhlungen. Stuttgart 2005, S. 173196, hier S. 177192.
Skeptische Anthropologie: Kafka und Nietzsche 141
schrnkt. Auf dem Schiff wird er in einen zu engen Kfig gesperrt, in dem
er sich wund scheuert. Die Situation im Kfig vermittelt zugleich ein an-
schauliches Bild davon, dass er hier bereits in einen Zwischenraum zwi-
schen Natur und Kultur eingetreten, dass er also nicht mehr ganz Affe,
aber auch noch kein Mensch ist. Das Ganze war zu niedrig zum Auf-
rechtstehen und zu schmal zum Niedersitzen. Ich hockte deshalb mit ein-
gebogenen, ewig zitternden Knien, [] whrend sich mir hinten die Git-
terstbe ins Fleisch einschnitten (BA, S. 302). Rotpeter bietet damit genau
jenes Bild vom Menschen, das Nietzsche in der Genealogie der Moral ent-
worfen hatte als dies an den Gitterstangen seines Kfigs sich wund stos-
sende Thier, das man zhmen will [] (KSA 5, S. 323).
Noch whrend seiner Gefangenschaft im Kfig beginnt Rotpeters Un-
terricht. Lernt er nicht schnell genug, zndet sein Lehrer ihn zur Strafe
schon mal an: [W]ohl hielt er mir manchmal die brennende Pfeife ans
Fell, bis es irgendwo, wo ich nur schwer hinreichte, zu glimmen anfing,
aber dann lschte er es selbst wieder mit seiner riesigen guten Hand; er
war mir nicht bse, er sah ein, da wir auf der gleichen Seite gegen die Af-
fennatur kmpften und da ich den schwereren Teil hatte (BA, S. 310).
Zur manifesten Niedertracht kommt schlielich die fast noch rgere laten-
te Bedrohung hinzu, welche die zum Text gehrigen Erzhlentwrfe nam-
haft machen: Ihr Lachen war immer mit einem gefhrlich klingenden
aber nichts bedeutenden Husten gemischt40 Schieen, verletzen, ver-
stmmeln, einsperren, peitschen, anznden und dressieren: im Verein mit
schlechten Umgangsformen sind das die wenig erfreulichen Aktivitten,
aus denen sich das Bild vom Menschen zusammensetzt. Es besteht kein
Zweifel, dass hier die von Nietzsche identifizierte Bosheit am Werke ist,
die dem Menschen als Raubthier seine berlegenheit gegenber dem
sonstigen Gethier sichert.
Auf der Erzhl- und Wertungsebene suggeriert der Text eine Hher-
entwicklung vom primitiven Urzustand hin zur sublimierten, kultivierten
und elaborierten Lebensform, die sich im Knstlerdasein exemplarisch
vollzieht. Was der Affe durch den Menschen erfhrt, soll die Stufen der
wachsenden Kultivierung und Zivilisierung markieren. Auf der erzhlten
Ebene aber handelt der Text ganz im Gegenteil von existentieller Gefhr-
dung, von krperlichen und seelischen Verletzungen, von Verstmmelungen
und nicht zuletzt von Identittsberaubung. Das Erzhlte muss demnach
gegen das Erzhlen erschlossen werden.41 Denn die sogenannte Kultur bil-
_____________
40 Franz Kafka: Schriften, Tagebcher, Briefe (Anm. 16). Nachgelassene Schriften und Frag-
mente 1. Hg. v. Malcolm Pasley. Frankfurt a. M. 1993, S. 384399, hier S. 397.
41 Vgl. dazu nochmals Reinhard Lettau: Erzhlmodelle Kafkas (Anm. 31), S. 214. hnli-
ches hat Peter U. Beicken im Blick, wenn er feststellt: Jede dem Tiefsinn zuneigende
144 Dirk Oschmann
aus. Rotpeter mag am Ende seine Entwicklung als eine aus der Not gebo-
rene Erfolgsgeschichte verstanden wissen wollen;45 genau besehen aber be-
richtet er von der unablssig misshandelten, vom Menschen fast zu Tode
gequlten Kreatur.46 Unter dieser Voraussetzung wiederum kann man al-
lerdings mit einiger Bestimmtheit feststellen, um welche Art von Tier es
sich beim Menschen handelt.
Von skeptischer Anthropologie lsst sich demnach sowohl bei Nietz-
sche als auch bei Kafka sprechen, einer Skepsis, die sich im Gefolge Dar-
wins und seines deutschen Platzhalters Ernst Haeckel entfaltet hat.47
Nichtsdestoweniger gibt es einen erheblichen Unterschied in den Prsen-
tationsweisen, der zugleich als Kafkas Kritik an Nietzsches Position ge-
deutet werden kann. Denn Nietzsche redet in gewohnt launiger, polemi-
scher, witziger, vor allem aber allgemeiner Form von der Bosheit des Men-
schen. Sein von Komik und ungeheuerlicher Verve geprgter Stil, dem
Heinz Schlaffer jngst in einer aufschlussreichen Studie noch einmal auf
den Grund gegangen ist,48 fesselt den Leser nicht nur, sondern versetzt ihn
auch in die Lage, aus groer Distanz alles von oben herab zu betrachten.
Kafka ist ebenfalls ein Virtuose des Perspektivismus. Doch geht er ganz an-
ders vor. Whrend Nietzsche mit groer Geste allgemein von der mensch-
lichen Bosheit und Grausamkeit redet und sie womglich noch als Aus-
weis der Strke und Lebendigkeit wrdigt, setzt Kafka sie konkret in Sze-
ne und fhrt damit anschaulich vor Augen, was Nietzsche lediglich insi-
nuiert. Weil Kafka hierbei aber die diametral entgegengesetzte Perspektive
whlt, nmlich diejenige der geschundenen Kreatur, die den Folterknecht
_____________
45 Walter H. Sokel spricht von einer Lebensrettungsgeschichte, einer success story (W. H.
Sokel: Der Realismus des Affen. In: Ders.: Franz Kafka. Tragik und Ironie. Zur Struktur
seiner Kunst. Mnchen, Wien 1964, S. 330355, hier S. 341). Whrend Sokels Argumen-
tation unter bestimmten Voraussetzungen noch plausibel ist, erscheint Bettina von Ja-
gows Behauptung, Rotpeter gebe das Beispiel eines gelungenen Ausbrechens aus der
Macht der bestehenden Ordnung, kaum nachvollziehbar (B. von Jagow: Rotpeters Ri-
tuale der Befriedung. Ein zweifelhafter Menschenausweg. Franz Kafkas Bericht fr ei-
ne Akademie aus ethnologischer Perspektive. In: Zeitschrift fr Germanistik 12 (2002),
S. 597607, hier S. 598).
46 Dieser Einschtzung entspricht Peter U. Beickens ironischer Kommentar zur For-
schungslage aus dem Jahr 1974: Der Affe Rotpeter ist nicht nur von seinen Tierfngern
maltrtiert worden (P. U. Beicken: Franz Kafka (Anm. 41), S. 307).
47 Zu Kafkas Vertrautheit mit dem ber Ernst Haeckel vermittelten Darwinismus vgl. Bi-
anca Theisen: Naturtheater. Kafkas Evolutionsphantasien. In: Claudia Liebrand u. Fran-
ziska Schler (Hg.): Textverkehr (Anm. 33), S. 273290, hier S. 273f. u. 287f. Vgl. au-
erdem Peter-Andr Alt: Franz Kafka (Anm. 2), S. 91f. Patrick Bridgwater: Rotpeters
Ahnherren (Anm. 42), S. 458f. Andreas Kilcher u. Detlef Kremer: Die Genealogie der
Schrift (Anm. 33), S. 6163.
48 Vgl. Heinz Schlaffer: Das entfesselte Wort. Nietzsches Stil und seine Folgen. Mnchen
2007.
146 Dirk Oschmann
gleichsam von unten anblickt, verliert die Bosheit allen Charme.49 Die
Komdie, die Nietzsche im Kreislauf des Menschenthums wahrnimmt,
verwandelt Kafka in eine von satirischen Zgen geprgte Groteske, bei der
es im Grunde nichts mehr zu lachen gibt.50
_____________
49 In der Sensibilisierung fr alltgliche Grausamkeiten erkennt im brigen Richard Rorty
eine der vornehmsten Aufgaben der Literatur, wobei er zwar nicht Kafka als Beispiel
whlt, wohl aber einen Autor in dessen unmittelbarem Gefolge, nmlich Vladimir Na-
bokov. Vgl. R. Rorty: Kontingenz, Ironie und Solidaritt. Frankfurt a. M. 62001, S. 229
273.
50 Rezeptionssthetisch ist das Groteske, das vielfach ans Kreatrliche gebunden ist, durch
eine ambivalente Wirkung charakterisiert, weil es Angst und Grauen, aber auch Lachen
erzeugen kann oder alles zusammen. Ob es noch etwas zu lachen gibt, hngt dann
stark von der Perspektive ab. Vgl. zu diesem Kipp-Phnomen die hilfreichen Differen-
zierungen von Carl Pietzcker: Die Verbindung von Lachen und Grauen unterscheidet
das Groteske von dem Komischen und dem Tragischen. Das Komische bewirkt befrei-
endes und befreites Lachen, weil es den komischen Widerspruch lst und den Rezipien-
ten auf den Boden einer fraglosen und selbstverstndlichen Weltorientierung zurck-
fhrt, wo er sich gesichert fhlen kann. Das Groteske dagegen mischt dem Lachen
Grauen bei, weil es das bisher Fraglose und Selbstverstndliche angreift, nicht aber her-
stellt wie das Komische [] (C. Pietzcker: Das Groteske (Anm. 29), S. 97f.).
Hans Rudolf Vaget
Schicksalsgeist
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption
in der Weimarer Republik
win Fischer. Am Tag nach der Mnchner Feier schrieb Thomas Mann an
Ernst Bertram in Kln, der gleichfalls dem Vorstand der Nietzsche-Gesell-
schaft angehrte: Edwin Fischer konzertierte mit bengstigender Exzen-
trizitt. Namentlich Chopin war toll. Nietzsche htte ihn wohl umarmt.
Er fgte hinzu, der Saal sei dicht gefllt gewesen, und Friedrich Wrz-
bach, der Vorsitzende der Gesellschaft, habe vor Glck gestrahlt.3
Man wrde nun erwarten, dass eine derart prominent besetzte und er-
folgreiche Veranstaltung in der fhrenden Tageszeitung der Stadt, den
Mnchner Neuesten Nachrichten (MNN), ein Echo gefunden htte. Dies
ist jedoch nicht der Fall. Zweifellos handelt es sich dabei um einen geziel-
ten Affront. Dafr sind mindestens zwei Grnde geltend zu machen. Der
eine war rein politischer Natur. Thomas Mann war den politisch tonange-
benden Kreisen Mnchens, den Sddeutschen Monatsheften und den MNN,
seit etwa zwei Jahren ein Dorn im Auge. Der fhrende Kopf dieser natio-
nal-konservativen Kreise war Nikolaus Cossmann, der mit den propagan-
distisch sehr wirksamen Schlagworten vom Dolchsto und der Kriegs-
schuldlge auf breite Zustimmung stie. Cossmann war jdischer Ab-
kunft; er konvertierte zum Katholizismus und galt vielen als ein Gralsh-
ter des Deutschtums, ohne dass ihn dies whrend der Hitler-Herrschaft
vor Verfolgung geschtzt htte; er kam 1942 in Theresienstadt um. Mit
seinem Aufruf zur Untersttzung der Weimarer Republik vom Oktober
1922 hatte Thomas Mann in den Augen Cossmanns und seiner Freunde
eine politische Felonie begangen. Seither ging man zu dem ehemaligen
vermeintlichen Gesinnungsgenossen auf Distanz und versuchte seine Stel-
lung auf der kulturellen Szene Mnchens zu untergraben. Es entspann sich
ein publizistischer Kleinkrieg, der in der giftigen Pressefehde von 1928
Stichwort Flieger-Trpfe kulminierte und in dem notorischen Protest
der Richard-Wagner-Stadt Mnchen vom April 1933 sein trauriges und
folgenreiches Nachspiel hatte.4 Was aber die Mnchner Neuesten Nach-
richten betrifft, so schrieb Thomas Mann schon 1929: Dies Blatt ist der
Krebsschaden Mnchens, der Hauptschuldige an seinem Niedergang und
seiner Isolierung.5
_____________
3 Postkarte an Ernst Bertram, 4. November 1924. In: Thomas Mann an Ernst Bertram.
Briefe aus den Jahren 19101955. Hg. v. Inge Jens. Pfullingen 1960, S. 131.
4 Vgl. dazu vor allem Albert von Schirnding: Konflikt in Mnchen. Thomas Mann und die
treudeutschen Mnner der Sddeutschen Monatshefte. In: Dirk Heierer (Hg.): Thomas
Mann in Mnchen III. Vortragsreihe Sommer 2005. Mnchen 2005, S. 261288. Klaus
Harpprecht: Thomas Mann. Eine Biographie. Reinbek bei Hamburg 1995, S. 614. Vgl.
zudem den Abschnitt Johst, Hbscher und die Fliegertrpfe in Hermann Kurzke: Tho-
mas Mann. Das Leben als Kunstwerk. Mnchen 1999, S. 360363.
5 Brief an Robert O. Held, 28. Mrz 1929; Regesten 29/38.
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 149
II
Wir beginnen mit der Beobachtung, dass die Rede einen eher lyrischen als
analytischen Charakter hat und trotz ihrer Krze keineswegs aus einem
Guss ist. Sie sttzt sich einerseits auf Ernst Bertrams groes Nietzsche-
Buch von 1918, andererseits zitiert sie einen gewichtigen Passus aus dem
Grammophon-Kapitel des Zauberberg, der zum Zeitpunkt der Nietzsche-
Rede noch nicht vorlag. Thomas Mann verwendet hier eine Stelle aus der
berhmten Meditation ber den mchtigen, doch gefhrlichen Seelenzau-
ber der Musik der deutschen Romantik von Schubert bis Wagner. Der ihr
zugrunde liegende Gedankengang lsst sich in etwa wie folgt zusammen-
fassen:
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 151
Wenn wir heute das Andenken Nietzsches mit Musik begehen, so ha-
be das seinen guten Sinn, denn im Grunde sei er Musiker gewesen, und
zwar in dem umfassenderen Sinn, dass sein Philosophieren eine Art Er-
kenntnislyrik sei, vorgetragen in einer Prosa von bis dahin ungekannter
Virtuositt. In dieser Erkenntnislyrik seien Musik und Kritik verschrnkt,
wobei die Musik wie eine ungetreue Geliebte, die einem Zweifel macht
den eigentlichen Unruheherd darstelle. Da aber Kritik Scheidung und Ent-
scheidung verlange, werde bei Nietzsche auch die Musik kritischen Ent-
scheidungen von weit reichenden Konsequenzen unterworfen. Nietzsches
herausragende Bedeutung bestehe gerade darin, dass er die hchsten Ent-
scheidungen seines Geistes und seiner Seele (GKFA 15.1, S. 789) mit dem
Blick auf die Musik traf, wobei Musik weniger als diese oder jene Kompo-
sition denn als ein verfhrerischer, seelische[r] Machtkomplex zu denken
sei. Dieser ganze psychologische Komplex sei deshalb so mchtig, weil dar-
in das Romantische und das Musikalische verschmolzen sind. Nietzsche
begegnete diesem Seelenzauber, dem paradoxe[n] und ewig fesselnde[n]
Phnomen welterobernder Todestrunkenheit (GKFA 15.1, S. 790), in Ri-
chard Wagner und nirgends vollendeter als in Tristan und Isolde. Diesem
mchtigen Seelenzauber gegenber habe Nietzsche groes innerliches Hel-
dentum bewiesen, indem er gegen Wagner Stellung nahm, den er trotz al-
lem geliebt und verehrt habe. So stehe er vor uns als ein heroischer Selbst-
berwinder und sittlicher Meister. Als solcher tauge er den Deutschen von
1924 weit besser als Vorbild denn der groe Seelenzauberknstler selbst.
Whrend nmlich Wagner sich uns als der unendlich bezaubernde Vollen-
der einer Epoche darstelle, drfen wir in Nietzsche einen Fhrer in die
Zukunft erblicken, einen Lehrer der berwindung (GKFA 15.1, S. 790),
das heit der uns dringend gebotenen berwindung der Romantik. Es sei
nmlich gerade die Romantik in einem umfassenden Sinne, die unsere geis-
tig-seelische Gesundheit bedrohe wie eine berreife, schon verfaulende
Frucht, welche die reinste Labung des Gemtes sein mag, wenn sie im
rechten Augenblick genossen wird. Dieselbe Frucht aber verbreite Ful-
nis und Verderben (GKFA 15.1, S. 791), wenn sie im unrechten Augen-
blick gegessen wird. Zweifellos ist dieses Bild von der Verderben bringen-
den Frucht auf Wagner zu beziehen, der abschlieend und bndig als im-
periale[r] Romantiker[-] bezeichnet wird (GKFA 15.1, S. 792). Wenn hin-
gegen Nietzsche uns heute als Wegweiser in die Zukunft dienen knne, in
eine Epoche neuer Lebensfreundschaft (GKFA 15.1, S. 791), so aufgrund
seiner heroischen Selbstberwindung, die immer etwas von Verrat an sich
gehabt habe. Nietzsche aber knne und solle heute Vorbild sein, gerade weil
er zum Judas geworden ist.
Betrachten wir diesen Text zunchst als Zeugnis der deutschen Nietz-
sche-Rezeption. Thomas Mann gibt selbst zu erkennen, dass die Konturen
152 Hans Rudolf Vaget
_____________
11 Ernst Bertram: Nietzsche. Versuch einer Mythologie. Berlin 1918, S. 143.
12 Ebenda, S. 103 u. 105.
13 Ebenda, S. 102.
14 Ebenda, S. 120. Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15
Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 6: Der Fall Wagner. Gtzen-
Dmmerung. Nachgelassene Schriften: Der Antichrist. Ecce homo. Dionysos-Dithyram-
ben. Nietzsche contra Wagner. Mnchen 1980, S. 357. Zitate aus dieser Ausgabe werden
fortan unter Verwendung der Sigle KSA nachgewiesen.
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 153
Steven Aschheim hat sowohl Bertram als auch den Thomas Mann der
Betrachtungen demselben groen Trend der Nietzsche-Rezeption zuge-
ordnet: dem Trend zur Politisierung und Germanisierung des Philosophen.
Beide evozieren in ihren Kriegsbchern ein Nietzsche-Bild, dem zweifellos
eine im weiteren Sinne politische Bedeutung eingeschrieben ist. Hier sind
jedoch wichtige Unterscheidungen zu treffen. Bertram konstruiert eine
Mythologie, in der Nietzsche ein durch und durch nordisches und protes-
tantisches Heldentum verkrpert, von dem das ersehnte Heil fr Deutsch-
land zu erwarten ist, da er durch die profundeste Affinitt zur Musik mit
der innersten Seele des Deutschtums verbunden sei. Nietzsche figuriert hier
als eine Neuauflage des Drerschen Ritters, der trotz Teufel und Tod sei-
nen Weg geht.15 Es ist der Weg aus einer tiefen geistigen und kulturellen
Malaise heraus zu den erst erahnten elysischen Feldern einer neuen Zeit
deutscher Gre und kultureller Vorherrschaft.16 Wie zu sehen, verdankt
sich Bertrams Nietzsche-Bild einer abgehobenen, metapolitischen Betrach-
tungsweise, in der biographische und historische Gegebenheiten eine gnz-
lich ephemere Rolle spielen.
Thomas Mann stand diesem Nietzsche-Bild zunchst mit kritikloser
Bewunderung gegenber. Nach der ersten Lektre empfand er Bertrams
Nietzsche, wie das Tagebuch belegt, als mein Buch.17 Er bildete sich ein,
dass Tonio Krger und Der Tod in Venedig dieser Nietzsche-Mythologie
gleichsam vorgearbeitet htten, und er empfand Stolz auf Bertrams Werk,
als wrs ein Stck von mir.18 Mit hnlich unbedachtem Enthusiasmus
reagierte er zunchst auch auf Oswald Spenglers Untergang des Abend-
landes, bevor er dessen weltanschauliche Verwerflichkeit, das heit seinen
historischen Determinismus durchschaute. Mit Bertram dauerte der Pro-
zess der Ernchterung etwas lnger. In einem Brief an Ernst Robert Cur-
tius vom 5. September 1929 konstatiert Thomas Mann, dass Bertram sich
vllig von mir getrennt zu haben scheint ein Vorgang, der wohl 1922
einsetzte und sich ber mehrere Jahre erstreckte. Es war zuletzt, heit es
dort weiter, ein stiller Wettstreit, wer zuerst die Geduld verlre. Er hat
soll ich sagen: gewonnen?.19
_____________
15 Dass Bertram mit der Heroisierung Nietzsches und seiner Stilisierung zu einem Ritter,
der weder Tod noch Teufel frchtet, dem vlkischen Rassismus vorgearbeitet hat, belegt
das Buch von Hans F. K. Gnther: Ritter, Tod und Teufel. Der heldische Gedanke. Mn-
chen 21924 (zuerst 1919). Der Autor avancierte im Dritten Reich zum Rassegnther
und Rassepapst, von dessen Schriften sich Heinrich Himmler inspirieren lie.
16 Vgl. dazu George L. Mosse: The Crisis of German Ideology. Intellectual Origins of the
Third Reich. New York 1964, S. 206209.
17 Thomas Mann: Tagebcher 19181921. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M.
1979, S. 6 (14. September 1918).
18 Ebenda, S. 9 (18. September 1918).
19 Brief an Ernst Robert Curtius, 5. September 1929 (unverffentlicht), N29/11.
154 Hans Rudolf Vaget
vor. Hier ist in erster Linie das Attentat auf den deutschen Auenminister
Walther Rathenau im Juni 1922 zu nennen; dem war im August 1921 das
Attentat auf Mathias Erzberger vorangegangen. Beide waren als sogenann-
te Erfllungspolitiker verteufelt worden; in beiden Fllen war die Wei-
marer Republik das eigentliche Ziel der Attentter, die aus dem Milieu der
rechtsradikalen Republikgegner stammten. Am 9. November 1923 erfolgte
mit dem Hitler-Putsch ein weiterer Anschlag auf die Republik. Dies ge-
schah praktisch vor Thomas Manns Haustr in Mnchen, einer Stadt, von
der er schon im Juni 1923 in einem seiner Kulturberichte fr die amerika-
nische Zeitschrift The Dial schrieb, es sei die Stadt Hitlers geworden,
die Stadt des Hakenkreuzes, dieses Symbols vlkischen Trotzes []
(GKFA 15.1, S. 694). Zu dieser politischen Drohkulisse gehrt auch die
Wiederaufnahme der Bayreuther Wagner-Festspiele im Sommer 1924, bei
denen sich die Republikgegner von rechts ein viel beachtetes Stelldichein
gaben, nachdem Houston Stewart Chamberlain und Winifred Wagner Hit-
ler als die ersehnte Erlserfigur, den neuen Parsifal, identifiziert und ihren
Anhngern ans Herz gelegt hatten. Dies war das erste Mal, dass Hitler
durch eine angesehene Instanz des deutschen kulturellen Lebens legiti-
miert wurde. So antwortete Thomas Mann, selbst ein passionierter Wagne-
rianer, auf die Frage, was ihm Bayreuth bedeute, auf uncharakteristisch
kurz angebundene Art: Bayreuth, wie es sich heute darstellt, interessiert
mich gar nicht, und ich mu glauben, auch die Welt wird es nie wieder in-
teressieren (GKFA 15.1, S. 787). Wenig spter beschreibt er die Restau-
rationsversuche[-] Bayreuths als den Versuch, Wagner als Schutzherr[n]
einer hhlenbrenmigen Deutschtmelei zu missbrauchen (GKFA 15.1,
S. 1022). Wenn Thomas Mann sich auf heute und jetzt bezieht, so ist
damit auch eine Publizistik und eine Mentalitt gemeint, die dem Autor der
Betrachtungen das Bekenntnis zur Republik vom Oktober 1922 als Verrat
ankreidete. Der von ihm zunchst umworbene Hanns Johst, der von 1922
an sein Feind war und im Dritten Reich eine groe Karriere machte, brach-
te die Enttuschung der Republikgegner auf den Punkt, als er im Novem-
ber 1922 in der Mnchen-Augsburger Abendzeitung schrieb, Thomas Mann
habe sein Deutschtum an die Zeit verraten.20 Manns Mnchner Widersa-
cher, also Nikolaus Cossmann und seine republikfeindlichen Gesinnungs-
genossen, versuchten ihm daraus einen Strick zu drehen, was ihnen unter
den neuen politischen Vorzeichen von 1933 schlielich auch gelang.
Es ist nun beraus bezeichnend fr Thomas Manns seismographisches
Gespr und seine spezifischen Interessen als Chronist des deutschen Br-
gertums, dass er die politische Bedrohung der Weimarer Republik nicht
_____________
20 Zitiert nach Meike Schlutt: Der reprsentative Auenseiter. Thomas Mann und sein Werk
im Spiegel der deutschen Presse, 18981933. Frankfurt a. M. 2002, S. 179.
156 Hans Rudolf Vaget
Restauration. Die Zeit, der vor sich selber graut, ist voll von Restaurations-
verlangen, von Velleitt der Rckkehr []. Umsonst, es gibt kein Zurck.
Alle Flucht in lebensleer gewordene historische Formen ist Obskurantis-
mus; alles fromme Verdrngen der Erkenntnis schafft nur Lge und
Krankheit (GKFA 15.1, S. 1043f.). Zur selben Thematik bemerkt Thomas
Mann in einem Brief von 1929: Mnchen hat mich verdorben. Wer hier
lebt, dem wird himmelangst wenn er das Wort Restauration hrt.23
III
Was Thomas Mann ber die Macht jenes Seelenzaubers schreibt, das gilt in
vollem Mae auch fr ihn selbst. Von dem Seelenzauber der deutschen
romantischen Musik heit es ja: Wir alle waren seine Shne (GKFA 5.1,
S. 990), das heit nicht nur Hans Castorp, nicht nur die Leser des Romans
oder die Zuhrer im Odeonsaal, sondern auch der Zauberberg-Autor
selbst. Was er in den Betrachtungen an Wagner so unwiderstehlich fand,
was ihn Wagner die Heimat seiner Seele nennen lie (GW 12, S. 80), war
jene welterobernde Todestrunkenheit des Tristan, die er in der Nietz-
sche-Rede noch einmal beschwrt, um sie zu verabschieden.24 Im Dunst-
kreis dieser wohl morbidesten Blte der Romantik hatte sich Thomas
Mann seit den Wagner-Orgien seiner ersten Mnchner Jahre einer seeli-
schen Disposition berlassen, die im Zauberberg als Sympathie mit dem
Tode figuriert (GKFA 5.1, S. 988 u. .). Sie wird als eine gefhrliche, weil
lebensfeindliche Mentalitt gekennzeichnet, die zu berwinden eine For-
derung der historischen Stunde geworden war. Lange Zeit schien er nicht
mde werden zu wollen, sich mit jenem Behagen zu identifizieren, das der
junge Nietzsche an Wagner und Schopenhauer empfunden hatte. Was ihm
behagte, war die ethische Luft, der faustische Duft, Kreuz, Tod und
Gruft etc..25
Bezeichnenderweise fand er die metaphysische Stimmung von Kreuz,
Tod und Gruft auch in dem Werk wieder, dem er in den Betrachtungen
ein glnzendes Denkmal gesetzt hatte: Hans Pfitzners groer Knstler-
oper Palestrina. Ausdrcklich begrndet er seine Liebe zu dieser musika-
lischen Legende (GW 12, S. 407) damit, dass darin Sympathie mit dem
_____________
23 An Ernst Robert Curtius, 5. September 1929 (unverffentlicht).
24 Vgl. hierzu die Passagen ber das Faksimile der Tristan-Partitur im sechsten seiner Briefe
aus Deutschland [VI] (GKFA 15.1, S. 10101012).
25 Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kritische Studienausgabe in 8 Bnden. Hg. v. Gior-
gio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 2: Kindheits-, Schul- und Universittszeit. Septem-
ber 1864 April 1869. Mnchen 1986, S. 322. Vgl. Manns Brief an Ernst Bertram vom
3. April 1917 (GKFA 22, S. 184 sowie S. 680f.).
158 Hans Rudolf Vaget
Tode herrsche (GW 12, S. 423f.). Es hat somit seine tiefe biographische
Stimmigkeit und historische Richtigkeit, dass die Selbstberwindung der
Romantik, die bei Nietzsche die Form einer Abkehr von Wagner genom-
men hatte, bei dem Zauberberg-Autor die Form eines Abschieds von
Pfitzner nahm. Der Komponist, der mit Cossmann befreundet und Mit-
herausgeber der Sddeutschen Monatshefte war, machte in seinem Brief
vom 18. Juni 1925 selbst darauf aufmerksam, dass Thomas Manns politi-
sche Umstellung einen Graben zwischen ihnen aufgerissen habe.26 Dieser
selbst gab in seinem groen Antwortbrief ihrer Entfremdung einen gln-
zenden Nietzscheschen Anstrich. Dazu zitiert er aus der Nietzsche-Rede
von 1924 jenen Passus, wo Wagner, der Selbstvollender, mit Nietzsche,
dem Seher und Fhrer in eine neue Menschenzukunft, kontrastiert wird.
Wie Nietzsche sei er selbst zum Judas geworden, und zwar aufgrund eines
Gewissensurteil[s] und aus dem Gefhl einer Verantwortung, das in
einem Schriftsteller nun einmal strker ausgeprgt sein mag als in einem
Musiker. Somit sei das Drama ihrer Knstlerfreundschaft und ihrer Ent-
fremdung lediglich als eine journalistisch-aktuelle Durchfhrung des Fal-
les Nietzsche contra Wagner zu betrachten.27 Thomas Mann wusste sehr
wahrscheinlich von Pfitzners Sympathien fr Hitler, seit dieser dem Kom-
ponisten im Frhjahr 1923 im Schwabinger Krankenhaus einen Besuch
abgestattet hatte.28 Vor diesem Hintergrund ist das trefflich platzierte Zitat
aus der groen Szene von Wotans Abschied in Die Walkre zu interpretie-
ren. Thomas Mann schreibt: Du folgtest selig der Liebe Macht. Pfitzner
konnte sich unschwer die Fortsetzung dieser Anspielung aus dem Ge-
dchtnis hersagen: folge nun dem, den du lieben mut. Als Hitler seine
Herrschaft antrat und eine opportunistische Allianz von Wagnerianern
und Nazis den Zeitpunkt gekommen sah, Thomas Mann als undeutsch zu
denunzieren und zwar mit dem ausdrcklichen Hinweis auf seine Judas-
Rolle29 war Pfitzner einer der Unterzeichner des fatalen und schamvol-
len Protests der Richard-Wagner-Stadt Mnchen.30
_____________
26 Hans Pfitzner: Briefe. Hg. v. Bernhard Adamy. Tutzing 1991, S. 405f.
27 An Hans Pfitzner, 23. Juni 1925. In: Im Schatten Wagners. Thomas Mann ber Richard
Wagner. Texte und Zeugnisse 18951955. Ausgewhlt, kommentiert u. m. einem Essay v.
Hans Rudolf Vaget. Frankfurt a. M. 22005, S. 246248.
28 Vgl. Johann Peter Vogel: Hans Pfitzner. Mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten. Rein-
bek bei Hamburg 1989, S. 106.
29 Im Protest heit es: Herr Mann, der das Unglck erlitten hat, seine frher nationale Ge-
sinnung bei der Errichtung der Republik einzuben und mit einer kosmopolitisch-
demokratischen Auffassung zu vertauschen, hat daraus nicht die Nutzanwendung einer
schamhaften Zurckhaltung gezogen []. In: Im Schatten Wagners (Anm. 27), S. 234.
30 Vgl. dazu meine Analyse des Protests: Hans Rudolf Vaget: Dilettantismus als Politikum:
Wagner, Hitler, Thomas Mann. In: Stefan Blechschmidt u. Andrea Heinz (Hg.): Dilet-
tantismus um 1800. Heidelberg 2007, S. 369385.
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 159
die Musik kein Thema; dieses war an den Doktor Faustus abgetreten und
dort abschlieend behandelt worden.
Thomas Mann hat sich nicht ohne Stolz als Schler Nietzsches emp-
funden; sein Nietzsche-Erlebnis bildete, wie er im Lebensabri schrieb,
die Voraussetzung einer Periode konservativen Denkens (GW 11, S. 110).
Nach dem Bekenntnis zur Weimarer Republik sah er sich darber hinaus in
die Rolle des Erben gedrngt, der die Legitimitt seiner Nietzsche-Nachfol-
ge gegen manche falsche Erbansprche zu behaupten hatte. Dies bescherte
ihm eine Erfahrung, die zu jeder authentischen Nietzsche-Nachfolge zu ge-
hren scheint und die ihn bis zum Ende begleitete: das Leiden an Deutsch-
land. Die Legitimitt seiner Nietzsche-Erbschaft erweist sich jedoch letzt-
lich gerade darin, dass er gegenber Nietzsche selbst auch zum Selbstber-
winder wurde. Er tat dies keineswegs erst nach der Niederwerfung des
Hitler-Regimes, wie gelegentlich behauptet wurde, auch nicht erst 1937,
nachdem er von dem nationalsozialistischen Regime definitiv vor die Tr
gesetzt worden war,31 sondern schon weit frher. Die ersten Spuren fin-
den sich in der Odeon-Rede von 1924 in dem ambivalenten Verhltnis zu
Bertrams Nietzsche, das bei aller vorhaltenden Bewunderung ein Abr-
cken von dessen enthistorisierter Nietzsche-Mythologie markiert.
Die offen kritische, auf den Essay von 1947 vorausweisende Sicht auf
seinen Mentor sans pareil ist schon 1933 in den Leiden an Deutschland
betitelten Auszgen aus dem Tagebuch deutlich zu erkennen. Es gehrt zu
Thomas Manns erhellendsten Einsichten zu Nietzsches Wirkungsgeschich-
te, wenn er bemerkt, dass immer dort, wo der Geist sich gegen den Geist
wendet, wie in Nietzsches Aufstand des Idealismus gegen den Idealis-
mus, der Keim des Schlimmen steckt; und finstere[-] Mglichkeiten
des politischen Mibrauchs tun sich auf, wenn, wie im Nationalsozialis-
mus, die bertragung [einer] geistigen Revolution ins Wirkliche ver-
sucht wird (GW 12, S. 697). Gerade diese historische Erfahrung bestrkte
ihn in der berzeugung, dass Nietzsches Wagner-Polemik als das geis-
tesgeschichtlich Wichtigste und Reprsentativste in seinem Werk32 anzu-
sehen sei, wie er am 30. Juli 1934 im Tagebuch notierte, und zwar in sehr
bewusster Opposition gegen die gngige Reduzierung Nietzsches auf den
Willen zur Macht. Es ist sicher kein Zufall, dass Thomas Mann am Tag
nach dieser Affirmation des kritischen Nietzsche im Tagebuch den Plan
_____________
31 So Brge Kristiansen in seinem Abriss Thomas Mann und die Philosophie. In: Helmut
Koopmann (Hg.): Thomas-Mann-Handbuch. Stuttgart 32001, S. 259283, hier S. 273.
Freilich ist Kristiansen zuzustimmen, wenn er schreibt: [A]ber gerade der so zurecht-
gelegte Nietzsche hat fr die Entwicklung des politischen Denkens bei Thomas Mann
eine auerordentlich wichtige Rolle gespielt (ebenda, S. 269).
32 Thomas Mann: Tagebcher 19331934. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M.
1977, S. 488.
Zu Thomas Manns Nietzsche-Rezeption in der Weimarer Republik 161
IV
Wir kehren nun zu der eingangs gestellten Frage zurck: Inwiefern ist
Nietzsche als der grte Schicksalsgeist (GW 12, S. 283) Deutschlands
zu betrachten? Darauf lsst sich nun eine nuancierte Antwort geben. Fr
Nietzsche als Individuum war der Entschluss, Wagnern den Rcken zu
kehren, wie er in Der Fall Wagner selbst versichert, ein Schicksal (KSA
6, S. 11). Thomas Manns Rede von 1924 geht von der Erkenntnis aus, dass
das Gebot der Selbstberwindung, unter dem sich Nietzsches Schicksal
vollzogen hatte, auch fr das Deutschland der Weimarer Republik ein Ge-
bot der Stunde geworden war. Von da war es nur ein kleiner Schritt zu der
Erkenntnis, die die Konzeption des Doktor Faustus mitbestimmte, nmlich
dass Nietzsche mit seiner Passion fr die Musik auch das Schicksal Deutsch-
lands reprsentiert. Bezeichnenderweise sollte der groe Nietzsche-Essay
von 1947, der in mehr als einem Sinn ein Ableger des Romans war, ur-
sprnglich den Titel Nietzsche und das deutsche Schicksal fhren.34
Freilich sind im Lichte unserer Erfahrung bei alledem gewisse kritische
Vorbehalte nicht zu unterdrcken. Thomas Manns denkwrdiger Versuch,
unter Anrufung Nietzsches als eines ethischen und politischen Vorbilds
die Weimarer Republik zu strken und zu retten, gleicht im Rckblick be-
trachtet einer rhrenden und ehrenwerten, aber aussichtslosen Donquichot-
terie. Die Aussicht, dass seine Aufforderung, nach dem Vorbild Nietzsches
Selbstberwindung zu praktizieren und der Romantik als einer rckwrts-
gewandten Geistesverfassung abzuschwren, irgendeinen Erfolg haben
wrde, war von vorneherein sehr gering. Vieles sprach dagegen. Es mag
hier gengen, zwei Gesichtspunkte zu nennen.
Zunchst ist daran zu erinnern, dass bei Nietzsche Selbstberwindung
beileibe nicht nur auf Wagner zu beziehen ist. Sie hatte fr den Philoso-
phen selbst einen weiter reichenden, auch sinistren Sinn. Er fordert letzt-
lich die fortgesetzte Selbstberwindung des Menschen um der Erh-
hung des Typus Mensch willen; dieser soll uns ein Fhrer werden weg
von der Demokratie, weg von dem, was den socialistischen Tlpeln und
_____________
33 Ebenda.
34 Vgl. den Brief an Agnes E. Meyer vom 25. Dezember 1945 in Thomas Mann u. Agnes E.
Meyer: Briefwechsel 19371955. Hg. v. Hans Rudolf Vaget. Frankfurt a. M. 1992, S. 653.
162 Hans Rudolf Vaget
Flachkpfen als ihr Mensch der Zukunft erscheint (KSA 1, S. 384). So-
mit musste der Versuch, Nietzsches Selbstberwindung zu einer republika-
nischen Tugend umzufunktionieren, zwangslufig scheitern, weil es abwe-
gig ist, der Demokratie mit einem anti-demokratisch codierten Begriff wie
Selbstberwindung zu Hilfe kommen zu wollen. Dieser Versuch zeugt
somit in hherem Mae von Thomas Manns gutem Willen von der Vel-
leitt eines Neu-Republikaners als von Einsicht in das Funktionieren des
konkreten politischen Lebens. Zum anderen bt Thomas Manns Aufruf,
nach Nietzsches Vorbild Selbstberwindung zu ben, jedes Mal etwas von
seiner Glaubwrdigkeit ein, sooft er fr seine Person konzedieren muss,
dass Nietzsche nie wirklich losgekommen sei von Wagner. Auch ihm selbst
wollte diese Selbstberwindung nie richtig gelingen weder im Hinblick
auf Wagner noch im Hinblick auf Nietzsche.
Barbara Neymeyr
Musil hat seinen Roman Der Mann ohne Eigenschaften als komplexes Ex-
perimentierfeld komponiert. Den Protagonisten Ulrich lsst er zwar we-
sentliche Tendenzen der Epoche reprsentieren, zugleich aber gestaltet er
ihn als einen avantgardistischen Intellektuellen, der durch seine subversiven
Diagnosen eine Sonderstellung im Figurenensemble einnimmt. So fllt der
Mann ohne Eigenschaften immer wieder durch seine unzeitgemen Be-
trachtungen auf. Seine Distanz zur Wirklichkeit, seine Opposition gegen-
ber Vertretern der traditionellen Gesellschaft und ihren Ideologien, seine
Lust zur Provokation und sein Negativismus entspringen einer zukunfts-
orientierten Experimentierhaltung, die vom Mglichkeitssinn motiviert ist.
Ulrichs Skepsis gegenber gesellschaftlichen Rollen und persnlichen Bin-
dungen, die zur Identittsbildung beitragen knnten, fhrt dazu, dass er
sich mit den Modellen der Identittskonstitution, die er in seinem sozialen
Umfeld wahrnimmt, kritisch auseinandersetzt.
Schon hier zeichnen sich Affinitten zur Philosophie Nietzsches ab.
Denn Musils zentrale Fragestellung zielt auf die moderne Identittskrise,
die auch andere Autoren reflektierten, etwa Hofmannsthal, Schnitzler, Kaf-
ka und Benn.1 Bereits seit Nietzsches Attacke auf ein am Begriff des Indi-
viduums orientiertes Persnlichkeitskonzept und seit Freuds Psychoanaly-
se war die Identittsproblematik zu einem Epochenthema geworden. Ernst
Mach brachte die moderne Dezentrierung des Subjekts in seinem bekann-
ten Fazit Das Ich ist unrettbar2 auf den Begriff. Musil, der nach seinem
_____________
1 Zu Benns Nietzsche-Rezeption vgl. Barbara Neymeyr: Das grte Ausstrahlungsph-
nomen der Geistesgeschichte. Stationen der Nietzsche-Rezeption im Werk Gottfried
Benns. In: Andreas Urs Sommer (Hg.): Nietzsche Philosoph der Kultur(en)? Berlin,
New York 2008, S. 477496.
2 Ernst Mach: Die Analyse der Empfindungen und das Verhltnis des Physischen zum
Psychischen. Mit einem Vorwort zum Neudruck von Gereon Wolters. Nachdruck der
164 Barbara Neymeyr
eine Hypothese, ber die man noch nicht hinausgekommen ist. [] Darum
zgert er, aus sich etwas zu machen; ein Charakter, Beruf, eine feste Wesens-
art, das sind fr ihn Vorstellungen, in denen sich schon das Gerippe durch-
zeichnet, das zuletzt von ihm brig bleiben soll. Er sucht sich anders zu ver-
stehen; mit einer Neigung zu allem, was ihn innerlich mehrt [], fhlt er sich
wie einen Schritt, der nach allen Seiten frei ist, aber [] immer vorwrts fhrt.
(GW 1, S. 250)
_____________
6 Der zeitgenssische Kult der groen Persnlichkeit bot Autoren wie Robert Musil und
Thomas Mann Anlass zur Satire. Whrend Thomas Mann seine als Hauptmann-Karika-
tur gestaltete Peeperkorn-Figur im Zauberberg mit emphatischer Attitde und hohlen
Kulturgebrden ohne Substanz auftreten lsst, entwirft Musil die nach dem Vorbild von
Rathenau modellierte Arnheim-Figur im Mann ohne Eigenschaften als eine fragwrdige
Persnlichkeit, die hinter ihrem nur scheinbar idealistischen Anspruch dezidierte Macht-
ambitionen verbirgt.
166 Barbara Neymeyr
Literatur der Dcadence von zentraler Bedeutung war. Mit ihrem exaltier-
ten Nietzsche- und Genie-Kult versucht Clarisse ihre krankhafte Exzen-
trik wohl unbewusst in kulturell ambitionierte Bahnen zu lenken und zu-
gleich ihre seelische Labilitt zu kaschieren. Aber immer wieder fllt ihr
unterentwickeltes Reflexionsvermgen auf, das mit stupender Unkenntnis
gepaart ist: Obwohl sie in einem Brief an Graf Leinsdorf sogar ein offiziel-
les Nietzsche-Jahr gefordert hat (GW 1, S. 223, 226), gert sie durch Ulrichs
Frage, was Nietzsche eigentlich verlangt habe (GW 1, S. 353), in groe
Verlegenheit (GW 1, S. 354).10 Clarisses Schwrmerei fr das Genie erweist
sich letztlich als ebenso unfundiert (GW 1, S. 62) wie ihr Nietzsche-Enthu-
siasmus. Wiederholt kontrastiert Musil ihr forciertes Auftreten mit einem
aufflligen Mangel an geistiger Substanz. Dass auch Clarisses voluntative
Exaltationen letztlich inhaltsleer sind, zeigt eine Romanpartie, in der vom
substanzlos flammenden Willen der Hysterikerin die Rede ist (GW 1,
S. 62). Mit dem hohlen Aktivismus und infantilen Rigorismus dieser Figur
parodiert Musil Perversionsformen des zeitgenssischen Nietzscheanismus,11
die er mit dem unreflektierten Tatkult und der irrationalen Erlsungssehn-
sucht der Epoche verbindet. Im Medium individualpsychologischer Ana-
lyse bietet Musil zugleich eine satirische Kulturdiagnose. Zeitphnomene
macht er auf ihre pathologischen Tiefendimensionen hin transparent.
Symptomatisch ist eine Szene, in der Clarisse eine Passage aus Nietz-
sches Erstlingsschrift Die Geburt der Tragdie rekapituliert. Sie greift da-
bei auf den Versuch einer Selbstkritik zurck, eine sptere Ergnzung, in
der Nietzsche auch die tragische Dimension der Griechen hervorhebt:
Nietzsche sagt: Gibt es einen Pessimismus der Strke? Eine intellektuelle Vor-
neigung fr das Harte, Schauerliche, Bse? Eine Tiefe des widermoralischen
Hangs? Das Verlangen nach dem Furchtbaren als dem wrdigen Feind? Sol-
che Worte bereiteten ihr, wenn sie sie dachte, eine sinnliche Erregung im Mund,
die so sanft und stark wie Milch war, sie konnte kaum schlucken.
(GW 1, S. 435)12
_____________
10 Die Absurditt von Clarisses offiziellem Vorschlag, ein sterreichisches Nietzsche-Jahr
zu veranstalten (GW 1, S. 226), treibt Musil auf die Spitze, indem er sie spter sogar
ein Ulrich-Jahr postulieren lsst (GW 1, S. 353).
11 Vgl. dazu die substantielle und facettenreiche Darstellung von Steven E. Aschheim: Nietz-
sche und die Deutschen. Karriere eines Kults. Aus dem Englischen v. Klaus Laermann.
Stuttgart, Weimar 1996.
12 Die sinnliche Komponente in Clarisses Verhltnis zu Nietzsche erscheint als Analogon
zu Walters Schwelgen in sinnlicher Wagner-Berauschung. Bezeichnenderweise identifi-
ziert sich auch Walter mit diesem Nietzsche-Zitat: das haben wir ja alle in uns, diese in-
tellektuelle Neigung fr das Ungesunde, Schauerliche und Problematische, wir geistigen
Menschen (GW 1, S. 911; vgl. auch S. 914). Auf diese (von Clarisse prziser zitierte)
Textstelle aus Nietzsches Geburt der Tragdie (KSA 1, S. 12) nimmt Musil auch in nach-
gelassenen Romanentwrfen Bezug (GW 1, S. 17751779), wo er Clarisse eine Reihe
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 169
_____________
von Nietzsche-Thesen zuordnet: Das Verlangen nach dem Furchtbaren als dem wrdi-
gen Feind ist eine sie bei der Lektre Ns. ergreifende Vorahnung. Vor-Liebe ihrer Er-
krankung (GW 1, S. 1778).
13 In der Geburt der Tragdie schreibt Nietzsche: Ist Wahnsinn vielleicht nicht nothwen-
dig das Symptom der Entartung, des Niedergangs, der berspten Cultur? Giebt es viel-
leicht eine Frage fr Irrenrzte Neurosen der Gesundheit? der Volks-Jugend und -Ju-
gendlichkeit? [] (KSA 1, S. 16). Ist Pessimismus nothwendig das Zeichen des Nie-
dergangs, Verfalls, des Missrathenseins, der ermdeten und geschwchten Instinkte? []
Giebt es einen Pessimismus der Strke? Eine intellektuelle Vorneigung fr das Harte,
Schauerliche, Bse, Problematische des Daseins aus Wohlsein, aus berstrmender Ge-
sundheit, aus Flle des Daseins? Giebt es vielleicht ein Leiden an der Ueberflle selbst?
Eine versucherische Tapferkeit des schrfsten Blicks, die nach dem Furchtbaren verlangt,
als nach dem Feinde, dem wrdigen Feinde, an dem sie ihre Kraft erproben kann?
(KSA 1, S. 12).
14 Auch Meingast steht im Horizont von Nietzsches Philosophie. Er fhrt sogar die Dca-
dence-Symptome auf einen Mangel an Wahn zurck, wenn er behauptet: die Welt ist
zur Zeit so wahnfrei, da sie bei nichts wei, ob sie es lieben oder hassen soll, und weil
alles zweiwertig ist, darum sind auch alle Menschen Neurastheniker und Schwchlinge
(GW 1, S. 834). Angesichts dieser Konstellation betont Meingast die Bedeutung des Er-
lsungsgedankens und vertritt die Auffassung: Also ist nichts der Welt heute mehr zu
wnschen als ein guter krftiger Wahn. Dieses Postulat verbindet er mit dem Pldoyer
fr ein sacrificium intellectus: Seines Erachtens ist es notwendig, auf die Erkenntnis
zu verzichten (ebenda).
170 Barbara Neymeyr
_____________
15 Vermutlich sieht sich Clarisse durch Nietzsches positive uerungen ber den Wahn zu
einer naiven bertragung auf die Kranken angeregt, die sie nachgelassenen Entwrfen
Musils zufolge erneut im Irrenhaus besucht: die Wahnsinnigen denken mehr als die
Gesunden, und sie fhren ein entschlossenes Leben (GW 1, S. 1302). Kurz darauf kor-
rigiert sie sich: Sie denken anders. Energischer! (GW 1, S. 1304). Diese Ansicht kor-
respondiert mit ihrem eigenen, von Willenskraft geprgten Aktivismus.
16 Hiller behauptet, dass der Wille [] siegen wird. So ist der Aktivist Voluntarist (Kurt
Hiller: Ortsbestimmung des Aktivismus. Wiederabdruck in Otto F. Best (Hg.): Theorie
des Expressionismus. Stuttgart 1976, S. 124131, hier S. 128).
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 171
Gegen die Dcadence generell und zugleich speziell gegen den Nerven-
verderber Wagner mit seiner kranken Musik22 lsst Nietzsche Zarathust-
ra, diesen jasagendste[n] aller Geister, die Botschaft vom bermenschen
verknden.23 Auch andere Thesen im Zarathustra richten sich gegen Wag-
ner: Zarathustras Lehre vom Tode Gottes (KSA 4, S. 14f.)24 konterkariert
ebenso wie die Absage an metaphysische Hinterwelten25 das christianisie-
rende Mysterium von Wagners Parsifal.26 Und indem Nietzsche die Hr-
te als Kennzeichen aller Schaffenden und als Signum einer dionysi-
schen Natur hervorhebt (KSA 6, S. 349), wendet er sich gegen das Mit-
leiden als die Tugend der dcadents (KSA 6, S. 29), die zugleich die her-
vorstechende Eigenschaft von Wagners Parsifal ist.
Im Mann ohne Eigenschaften exponiert Musil am Beispiel von Walter
und Clarisse bestimmte Ausprgungen von Wagnerismus und Nietzschea-
nismus als zeittypische Krisenphnomene, und zwar vor dem Horizont der
Dcadence. Das 14. Romankapitel, in dem Ulrichs Jugendfreunde Walter
und Clarisse erstmals in Erscheinung treten, entwirft eine charakteristische
Szenerie. Denn die musikalische Ekstase, die beide am Klavier zelebrieren,
beschreibt Musil mit wrtlichen Zitaten aus Nietzsches Geburt der Trag-
die: die Millionen sanken [] schauervoll in den Staub, die feindlichen Ab-
grenzungen zerbrachen, das Evangelium der Weltenharmonie vershnte,
_____________
in der heiligen Stunde fertig gemacht, in der Richard Wagner in Venedig starb (KSA 6,
S. 335f.), als Indiz dafr, dass Nietzsche Wagners Tod gewissermaen zum Ende der al-
ten Kultur stilisiert, aus deren Asche der Phnix der neuen Kultur entsteht, der hhere
Mensch geboren wird (S. 1355). Schon in seiner vierten Unzeitgemen Betrachtung
ber Richard Wagner in Bayreuth beschreibt Nietzsche den Komponisten nicht als Se-
her einer Zukunft, sondern als Deuter und Verklrer einer Vergangenheit (KSA 1,
S. 510).
22 Dafr finden sich zahlreiche Belege in Nietzsches Schrift Der Fall Wagner (KSA 6, S. 11,
12, 2123, 29, 4244, 47).
23 So Nietzsches Formulierung in Ecce homo, wo er ausfhrliche Retrospektiven auf seine
Werke gibt, auch auf den Zarathustra (vgl. KSA 6, S. 343, 348). Im Rckblick auf die
Entstehungszeit des Zarathustra attestiert Nietzsche sich selbst in Ecce homo das jasa-
gende Pathos par excellence (KSA 6, S. 336).
24 Im Kapitel Vom hheren Menschen lsst er Zarathustra verknden: Gott starb: nun
wollen wir, dass der bermensch lebe (KSA 4, S. 357).
25 Das Zarathustra-Kapitel Von den Hinterweltlern (KSA 4, S. 3538) korreliert Nietz-
sche mit der Dcadence-Problematik, indem er die Hinterweltler, die ein himmlisches
Nichts erfinden (S. 36), als Kranke und Absterbende bezeichnet (S. 37): Ihre arme
unwissende Mdigkeit, die nicht einmal mehr wollen will, schuf mit einem Todes-
sprunge [] alle Gtter und Hinterwelten (S. 36).
26 Nietzsche polemisiert besonders gegen Wagners letztes Werk, den Parsifal. In Nietzsche
contra Wagner wirft er dem Komponisten vor, er sei als verzweifelnder dcadent []
hlflos und zerbrochen, vor dem christlichen Kreuze niedergesunken (KSA 6, S. 431).
Auf die Parsifal-Schlussformel Erlsung dem Erlser spielt Nietzsche im Zarathust-
ra-Kapitel Von den Priestern an: Ach dass Einer sie noch von ihrem Erlser erlste!
(KSA 4, S. 117).
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 175
vereinigte die Getrennten; sie [] waren auf dem Wege, tanzend in die Lf-
te emporzufliegen (GW 1, S. 48).
Diese Inszenierung eines musikalisch stimulierten Einheitsgefhls er-
weist sich jedoch als unauthentische Romantik und verbirgt nur vorder-
grndig die eheliche Disharmonie. Musil greift in seinem Roman nicht nur
auf Nietzsches Geburt der Tragdie zurck, sondern zieht fr den Komplex
der Jugendfreunde auch seine spten Anti-Wagner-Schriften mit heran.
Nachweislich fungiert Nietzsches Polemik in Der Fall Wagner als Subtext
fr den Mann ohne Eigenschaften. Musil bernimmt wesentliche Elemente
der Wagner-Kritik Nietzsches fr die Charakterisierung von Walters Wag-
nerismus: Sein Rckenmark wurde von der Narkose dieser Musik gelhmt
und sein Schicksal erleichtert (GW 1, S. 67), heit es im Roman ber den
Dcadent Walter, der seine knstlerische Sterilitt nicht ertragen kann und
in einem eskapistischen Reflex die wogende Rckenmarksmusik des sch-
sischen Zauberers zu spielen beginnt (GW 1, S. 615). Nietzsche stellt die
Wirkung der Instrumente in Wagners Musik folgendermaen dar: Einige
von ihnen berreden selbst noch die Eingeweide [], andre bezaubern das
Rckenmark (KSA 6, S. 24).
Auf analoge Weise rekurriert auch Thomas Mann auf Nietzsches Wag-
ner-Kritik, wenn er seine Aschenbach-Figur im Tod in Venedig kurz vor
dem finalen Zusammenbruch von einer dionysischen Orgie trumen lsst,
begleitet von Geheul und ruchlos beharrlichem Fltenspiel, welches auf
schamlos zudringende Art die Eingeweide bezauberte.27 Danach erwacht
Aschenbach entnervt, zerrttet.28 Nietzsche hlt Wagners Musik fr hyp-
notisch und bezeichnet sie als Nervenverderberin ersten Ranges, [] als
berauschendes und zugleich benebelndes Narkotikum (KSA 1, S. 20). Den
Komponisten selbst beschreibt er als den grten Meister der Hypnotisi-
rung (KSA 13, S. 405). Auch diese Charakteristika adaptiert Musil fr sei-
nen Roman, indem er die musikalischen Exaltationen des Ehepaars Walter
und Clarisse mit dem Zwangsschlaf der Hypnose vergleicht (GW 1, S. 143).
Der Mann ohne Eigenschaften, der aufgrund einer nostalgischen Anwand-
lung im ersten Teil des Romans in die dekadente Sphre seiner Jugend-
freunde zurckgekehrt ist, verlsst sie spter wieder, um andere Lebensfor-
men zu erkunden.
_____________
27 Thomas Mann: Gesammelte Werke in dreizehn Bnden. Frankfurt a. M. 1990. Bd. 8: Er-
zhlungen, S. 444525, hier S. 516.
28 Ebenda, S. 517.
176 Barbara Neymeyr
Mit seinem Konzept des Essayismus, einer experimentellen Denk- und Le-
benshaltung, die den ganzen Roman bestimmt und in Kapitel 62 auch ex-
plizit reflektiert wird, folgt Musil Nietzsches Programm einer Experi-
mental-Philosophie.29 Sie orientiert sich an Verfahren der modernen Na-
turwissenschaften und entspricht zugleich Auffassungen Emersons, der sich
in seinen Essays als Experimentirender versteht, als ein endloser Sucher
ohne den Ballast der Vergangenheit auf dem Rcken.30 Schon frhe Tage-
buchnotizen dokumentieren Musils Selbstverstndnis als monsieur le vi-
visecteur,31 das Nietzsches Konzept des Experiments entspricht: wir ex-
perimentiren mit uns, wie wir es uns mit keinem Thiere erlauben wrden,
und schlitzen uns vergngt und neugierig die Seele bei lebendigem Leibe
auf (KSA 5, S. 357).32 In der Vorrede zur Aphorismen-Sammlung Mensch-
liches, Allzumenschliches erklrt Nietzsche programmatisch, dem freien
Geist komme das gefhrliche Vorrecht zu, auf den Versuch hin leben
und sich dem Abenteuer anbieten zu drfen (KSA 2, S. 18).33 Musil cha-
rakterisiert seinen Mann ohne Eigenschaften selbst explizit als Roman ei-
nes geistigen Abenteuers.34
In der Frhlichen Wissenschaft sieht Nietzsche die heikeligste aller
Fragen darin, ob die Wissenschaft im Stande sei, Ziele des Handelns zu
geben []; dann wre ein Jahrhunderte langes Experimentiren mglich,
welches alle grossen Arbeiten und Aufopferungen der bisherigen Ge-
schichte in Schatten stellen knnte (KSA 3, S. 379f.). Nietzsche versteht
_____________
29 Vgl. dazu Friedrich Kaulbach: Nietzsches Idee einer Experimentalphilosophie. Kln,
Wien 1980. Volker Gerhardt: Experimental-Philosophie. Versuch einer Rekonstrukti-
on. In: Ders.: Pathos und Distanz. Studien zur Philosophie Friedrich Nietzsches. Stutt-
gart 1988, S. 163187.
30 Ralph Waldo Emerson: Essays. London 1906. Nietzsche las die bersetzung der Essays
von G. Fabricius (Hannover 1858, hier S. 234). Zu der dennoch fr das Konzept der
Experimentalphilosophie relevanten Vergangenheit gehren Voltaire (Metaphysische
Abhandlung, 1734) und Hume (A Treatise of Human Nature, 1734), die beide aus dem
Geist des aufklrerischen Empirismus eine experimentelle Methode ausdrcklich auch
fr die Philosophie fordern. Kant spricht vom Experiment der Vernunft und verwen-
det sogar den Begriff der Experimentalphilosophie (Kritik der reinen Vernunft, A 425,
B 542). Vgl. Volker Gerhardt: Experimental-Philosophie (Anm. 29), S. 185f.
31 Robert Musil: Tagebcher. Hrsg. von Adolf Fris. 2 Bde. Reinbek bei Hamburg 1976.
Bd. 1, S. 2.
32 In Jenseits von Gut und Bse empfiehlt Nietzsche: treibt Vivisektion [] an euch!
(KSA 5, S. 153). Zum Begriff der Vivisektion vgl. auch KSA 5, S. 106, 166.
33 Nietzsches Schrift Menschliches, Allzumenschliches trgt sogar den Untertitel Ein Buch
fr freie Geister (vgl. KSA 2, S. 9, 15).
34 Robert Musil: Briefe 19011942. Hg. v. Adolf Fris unter Mithilfe v. Murray G. Hall.
Reinbek bei Hamburg 1981, S. 930.
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 177
den Menschen nicht nur als Subjekt, sondern auch als Objekt des Experi-
mentierens: Wir sind Experimente: wollen wir es auch sein!. Diese The-
se formuliert er im 453. Aphorismus der Morgenrthe (KSA 3, S. 274).35 In
einer spteren Passage dieses Werkes erklrt er: Wir haben den guten Muth
zum Irren, Versuchen, Vorlufig-nehmen wieder erobert [] Wir drfen
mit uns selber experimentiren! Ja die Menschheit darf es mit sich! (KSA 3,
S. 294).
Musil lsst den Protagonisten seines Romans, der Urlaub von seinem
Leben nimmt (GW 1, S. 47) und das Wagnis eingeht, hypothetisch [zu]
leben (GW 1, S. 249), als Inbegriff seiner Mglichkeiten (GW 1, S. 251),
gem Nietzsches Postulaten aus Menschliches, Allzumenschliches mit ei-
nem energischen Willen zur Selbstbestimmung die grosse Loslsung
vollziehen, die ihn zum freien Geiste macht und es ihm erlaubt, auf
den Versuch hin [zu] leben (KSA 2, S. 1618). Dabei folgt Musil zugleich
Nietzsches Bekenntnis: Philosophie, wie ich sie bisher verstanden und ge-
lebt habe, ist das freiwillige Aufsuchen auch der verwnschten und verruch-
ten Seiten des Daseins (KSA 13, S. 492). In dem Kapitel ber die Utopie
des Essayismus (GW 1, S. 247) versucht sich der Mann ohne Eigenschaf-
ten anders zu verstehen; mit einer Neigung zu allem, was ihn innerlich
mehrt, und sei es auch moralisch oder intellektuell verboten (GW 1, S. 250).
Wenn sich Ulrich sogar zu jeder Tugend und jeder Schlechtigkeit fhig
fhlt (GW 1, S. 251), zieht Musil damit Konsequenzen aus Nietzsches Ab-
kehr von der traditionellen Moral. Dies gilt auch fr die zahlreichen ver-
ruchten Inszenierungen im Roman: fr die vielfltigen sexualpathologi-
schen Aberrationen ebenso wie fr die Symptome von Clarisses Abnormi-
tt, fr Moosbruggers Gewaltexzesse und den Geschwisterinzest.
In seiner Schrift Jenseits von Gut und Bse postuliert Nietzsche Artis-
ten der Zerstrung und Zersetzung mit der Skepsis der verwegenen Mnn-
lichkeit, die ber Tapferkeit und Hrte verfgen und von einem Wil-
le[n] zu gefhrlichen Entdeckungsreisen angetrieben sind (KSA 5, S. 141).
Dieser Programmatik entspricht tendenziell auch Musils Mann ohne Ei-
genschaften: durch seine unkonventionellen Experimente mit einer ande-
ren Identitt, durch seine Skepsis gegenber der erstarrten Wirklichkeit
und seine subversive Kritik an der fassadenhaften Idealitt einiger Figuren,
die durch Selbststilisierung ihre egozentrischen Interessen zu verbergen su-
chen.
Arnheim attestiert seinem Kontrahenten Ulrich, er verlange das Be-
wutsein des Versuchs (GW 1, S. 636); er selbst sieht darin allerdings blo
den Ausdruck einer wirklichkeitsfernen Experimentierhaltung:
_____________
35 Vgl. auch KSA 3, S. 160: Es mssen so viele Versuche noch gemacht werden. Es muss
so manche Zukunft noch ans Licht kommen!.
178 Barbara Neymeyr
Mit dieser rhetorischen Frage gibt Arnheim zu verstehen, das von Ulrich
propagierte Bewutsein des Versuchs (GW 1, S. 636) sei allenfalls als
Aperu zu goutieren, knne als Programm jedoch nicht ernst genommen
werden, da seine Verwirklichung verantwortungslos wre. Doch verkennt
er mit seinem Einwand das eigentliche Anliegen seines Antipoden. Denn
mit der Replik, da man wahrscheinlich alles, um es frdern zu knnen,
in vollem Ernst anpacken msse (GW 1, S. 636), grenzt sich Ulrich gera-
de von der spielerischen Verantwortungslosigkeit ab, die ihm Arnheim un-
terstellt. Aufschlussreich ist das Schlussvotum, mit dem der Mann ohne
Eigenschaften die Opposition zwischen einem modernen experimentellen
Essayismus und dem traditionellen Idealismus historisch kontextualisiert:
Frher hat man gleichsam deduktiv empfunden, von bestimmten Voraus-
setzungen ausgehend, und diese Zeit ist vorbei; heute lebt man ohne leiten-
de Idee, aber auch ohne das Verfahren einer bewuten Induktion, man ver-
sucht darauf los wie ein Affe! (GW 1, S. 636). Allein ein methodisch be-
triebenes Experimentieren kann zukunftsfhige Alternativen zur obsolet
gewordenen idealistischen Deduktion erffnen.
Im Begriff Versuch verbindet sich die hypothetisch-tentative Refle-
xionsmethode des Essays36 mit der Vorstellung eines naturwissenschaftli-
chen Experiments, etwa wenn Musil mit Bedauern konstatiert, dass die
Zeitungen nicht Laboratorien und Versuchssttten des Geistes sind, was
sie zum allgemeinen Segen sein knnten (GW 1, S. 325). Wenn er im An-
schluss an Ernst Mach37 von der Summe der Versuche im Rahmen einer
Experimentalgemeinschaft spricht (GW 1, S. 490) und die Utopie des
exakten Lebens als eine Gesinnung auf Versuch und Widerruf beschreibt,
die mit einem Mangel an Idealismus einhergeht (GW 1, S. 304), dann wird
die Differenz zwischen dem deduktiven Ansatz idealistischer Systement-
_____________
36 Vgl. dazu Barbara Neymeyr: Utopie und Experiment. Zur Konzeption des Essays bei
Musil und Adorno. In: Euphorion 94 (2000), S. 79111.
37 Mach verbindet mit seiner Theorie des induktiven Experiments die Forderung nach ge-
meinschaftlicher Anstrengung: Die Bildung eines allgemeinen Urteils auf diesem Wege
ist keine Augenblicksangelegenheit, die sich im einzelnen allein vollzieht. Alle Zeitgenos-
sen, alle Stnde, ja ganze Generationen und Vlker arbeiten an der Befestigung oder Kor-
rektur solcher Induktionen (Ernst Mach: Erkenntnis und Irrthum. Leipzig 31917 (zu-
erst 1905), S. 309).
Identittskrise Kulturkritik Experimentalpoesie 179
_____________
38 Musils Prferenz fr das induktive Verfahren entspricht Konzepten von Ernst Mach.
Dieser differenziert zwischen der vollstndigen Induktion, die als ein rein logisches Ver-
fahren von Individual- zu Klassenurteilen fhrt, und der unvollstndigen Induktion.
Letztere, so Mach, antizipiert zwar eine Erweiterung der Erkenntnis, schliet aber hier-
mit die Gefahr des Irrthums ein, und ist von vornherein bestimmt, erst auf die Probe ge-
stellt, korrigiert oder ganz verworfen zu werden (Ernst Mach: Erkenntnis und Irrthum
(Anm. 37), S. 309). Damit korrespondiert Musils essayistisch-experimentelles Verfahren
im Mann ohne Eigenschaften. Der Begriff Gedankenexperiment findet sich nicht nur
in Musils Roman (GW 1, S. 594, 631), sondern auch bereits bei Mach: Auer dem phy-
sischen Experiment gibt es noch ein anderes, welches auf hherer intellektueller Stufe in
ausgedehntem Mae gebt wird das Gedankenexperiment. Der Projektemacher, der
Erbauer von Luftschlssern, der Romanschreiber, der Dichter sozialer oder technischer
Utopien experimentiert in Gedanken [] (Ernst Mach: Erkenntnis und Irrthum (Anm.
37), S. 186). Vgl. hierzu Renate von Heydebrand: Die Reflexionen Ulrichs in Robert Mu-
sils Roman Der Mann ohne Eigenschaften. Ihr Zusammenhang mit dem zeitgenssi-
schen Denken. Mnster 1966, S. 52. Vgl. dort auch S. 53: Mach bezeichnet die Metho-
de der Variation als Grundmethode des Experiments [Ernst Mach: Erkenntnis und Irr-
thum (Anm. 37), S. 183], und Ulrich verfhrt nach dieser Methode. Er bespricht die glei-
chen Themen mit verschiedenen Partnern, erlutert sie an verschiedenen Beispielen, be-
leuchtet sie von verschiedenen Seiten und in immer neuen Zusammenhngen und regis-
triert die Nuancen und Vernderungen, die dabei zutage treten.
39 Schon in der Literatur der Jahrhundertwende war Zergliederung zu einem Leitbegriff
und Analyse zum Programm geworden. Vgl. dazu Sibylle Mulot: Der junge Musil. Seine
Beziehung zu Literatur und Kunst der Jahrhundertwende. Stuttgart 1977, S. 77.
40 In Stichworten zu den Aufzeichnungen eines Schriftstellers von 1940/41 notiert Musil:
Dieser Spaltungsvorgang, die Selbstbeobachtung, wird etwas spter besonders lebendig.
Mr. le vivisecteur. Bei mir kam es berdies auch von der Zeitmode. la Nietzsche: ein
Psychologe. In summa kommt da etwas von auen. Die Moderne kam (GW 2, S. 915
936, hier S. 923). Im frhesten Tagebucheintrag erklrt Musil: Neulich habe ich fr mich
einen sehr schnen Namen gefunden: monsieur le vivisecteur. [] Mein Leben: Die
Abenteuer und Irrfahrten eines seelischen Vivisectors zu Beginn des zwanzigsten Jahr-
hunderts (Robert Musil: Tagebcher (Anm. 31). Bd. 1, S. 2). Offensichtlich wurde Mu-
sil zu seinem Konzept des Monsieur le vivisecteur durch seine Nietzsche-Lektre an-
geregt. Vgl. dazu Robert Musil: Tagebcher (Anm. 31). Bd. 2, S. 4f.; dort finden sich zu
den Begriffen Vivisektion und Vivisektoren Belegstellen aus Nietzsches Schriften Jen-
seits von Gut und Bse und Zur Genealogie der Moral.
180 Barbara Neymeyr
Ungefhr wie ein Essay in der Folge seiner Abschnitte ein Ding von vielen Sei-
ten nimmt, ohne es ganz zu erfassen, denn ein ganz erfates Ding verliert mit
einem Male seinen Umfang und schmilzt zu einem Begriff ein glaubte er, Welt
und eigenes Leben am richtigsten ansehen und behandeln zu knnen.
(GW 1, S. 250)
_____________
43 Vgl. dazu Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Der Beginn des philosophischen Dialogs. Rein-
bek bei Hamburg 1998, S. 193195. Mehrere der frhen Dialoge Platons enden aporetisch.
Zu den Dialogtypen in Platons Werk vgl. Wolfgang Wieland: Platon und die Formen des
Wissens. Gttingen 1982, S. 7083.
44 Ein Grundelement des Sokratischen Dialogs ist die Ironie. In spten Notizen grenzt
Musil die Sokratische u. moderne Ironie (Robert Musil: Tagebcher (Anm. 31). Bd. 1,
S. 964) folgendermaen voneinander ab: Sokratisch ist: Sich unwissend stellen. | Mo-
dern: Unwissend sein! (Robert Musil: Tagebcher (Anm. 31). Bd. 2, S. 736). Musil spe-
zifiziert sein Konzept der Ironie in einem am 30. April 1926 mit Oskar Maurus Fontana
gefhrten Interview: Die ironische Grundhaltung in seinem Roman versteht er selbst
nicht als Geste der berlegenheit, sondern als eine Form des Kampfes (GW 2,
S. 939942, hier S. 941).
45 Georg Lukcs bezeichnete Platon als den grten Essayisten und sah das Leben des
Sokrates als das typische fr die Form des Essays an (G. Lukcs: ber Wesen und
Form des Essays: Ein Brief an Leo Popper. Berlin 1911. In: Ders.: Die Seele und die
Formen. Essays. Neuwied, Berlin 1971, S. 731, hier S. 24f.).
46 In seiner Geburt der Tragdie bt Nietzsche Kritik an Sokrates als dem Urbild und
Stammvater des theoretischen Menschen (KSA 1, S. 116) und des theoretischen Op-
timisten (KSA 1, S. 100), auf den der Glaube an die Ergrndlichkeit der Natur und an
182 Barbara Neymeyr
Musil selbst erwhnt Nietzsches Konzept des freien Geistes im Mann oh-
ne Eigenschaften (GW 1, S. 794f.) sowie in seinem Vortrag Der Dichter in
dieser Zeit (GW 2, S. 1245, 1247).
Anzumerken bleibt noch, dass die vorurteilsfreie Kritik, mit der Ul-
rich den ideologischen Verblendungen anderer Romanfiguren begegnet,
auch durch das anti-idealistische Erbe der positivistischen Wissenschaft47
und den Exaktheitsanspruch der Neuen Sachlichkeit geprgt ist. Zwar wer-
den Nchternheit des Urteils und Genauigkeit der Analyse in Musils Ro-
man zum Medium der Kritik an obskuren Ganzheitsvisionen und idealis-
tischen Konzepten. Aber den eigentlichen Fokus bildet das Ideal eines au-
thentischen Lebens.
_____________
die Universalheilkraft des Wissens zurckzufhren sei (KSA 1, S. 111). Ein Kapitel der
Gtzen-Dmmerung trgt den Titel Das Problem des Sokrates; hier charakterisiert
Nietzsche Sokrates und Plato als Verfalls-Symptome und als antigriechisch; jene so-
kratische Gleichsetzung von Vernunft = Tugend = Glck hlt er fr den Ausdruck in-
stinktfeindlicher Dcadence (KSA 6, S. 72). Schon in seinen frhesten Tagebuchheften
legt Musil Nietzsche-Exzerpte an, unter anderem auch zum Kapitel Das Problem des
Sokrates in der Gtzen-Dmmerung (vgl. Robert Musil: Tagebcher (Anm. 31). Bd. 1,
S. 32).
47 Diese Wissenschaftsorientierung ist geradezu von Nchternheit [] beseelt (GW 1,
S. 302). Eine Steigerung bietet die folgende Charakterisierung des antimetaphysischen
Positivismus: damals mu das Erwachen aus der Metaphysik zur harten Betrachtung der
Dinge nach allerhand Zeugnissen geradezu ein Rausch und Feuer der Nchternheit ge-
wesen sein (GW 1, S. 302).
Paul Michael Ltzeler
In die Jahre und Jahrzehnte vor Beginn des Ersten Weltkriegs fielen die
geistigen und historischen Umbrche, die das intellektuelle und soziale Le-
ben Europas im 20. Jahrhundert bestimmen sollten: Im Bereich von Wis-
senschaft und Kunst verbinden wir mit Nietzsche die Religionskrise, mit
Mach die Krise des Selbst, mit Freud die Krise des Eros, mit Einstein die
Krise in der theoretischen Physik, mit Hofmannsthal die Sprachkrise, mit
Kandinsky die Umbrche in der Malerei, mit Loos die Funktionalisierung
der Architektur, im Sozialen mit Le Bon das Phnomen der Massengesell-
schaft, mit Simmel die Fremde der Grostadt und mit Lenin die theoreti-
sche und praktische Vorbereitung einer gesellschaftlichen Revolution.1
Auf all diese Krisen hat Broch schon vor dem Exil in Anstzen sogar
schon vor 1914 in einer Reihe von Essays, Stellungnahmen und Resolu-
tionen (KW 9, KW 10, KW 11)2 reagiert, und in der Emigration setzte er
die Auseinandersetzung mit ihnen in Hofmannsthal und seine Zeit (KW
9.1, S. 111275), in der Massenwahntheorie (KW 12) und mit den Studien
zum Thema Demokratie und Menschenrecht (KW 11) fort. Keine der Kri-
sen hat ihn so nachhaltig umgetrieben wie die fundamentale Religionskri-
se, die er in Nietzsches Gesamtwerk artikuliert fand. Broch gehrte der
sogenannten expressionistischen Generation an, die in Nietzsche ihren Phi-
losophen gefunden hatte. Er verschrieb sich jedoch keiner einzelnen wis-
senschaftlichen oder sonstigen Lehre. Fr sein Werk sind vielmehr die Ver-
fahren des Eklektizismus, der Kombination, Bricolage und Montage be-
zeichnend. So kann auch im Fall Nietzsche keine Rede von einer Identifi-
_____________
1 Jens Malte Fischer: Fin de sicle. Kommentar zu einer Epoche. Mnchen 1978. Markus
Fischer: Augenblicke um 1900. Frankfurt a. M. 1986.
2 Zitiert wird nach Hermann Broch: Kommentierte Werkausgabe. Hg. v. Paul Michael
Ltzeler. Frankfurt a. M. 19741981, abgekrzt als KW mit den Band- und Seitenanga-
ben in Klammern. KW 1: Die Schlafwandler; KW 2: Die Unbekannte Gre; KW 3: Die
Verzauberung; KW 4: Der Tod des Vergil; KW 5: Die Schuldlosen; KW 6: Novellen;
KW 7: Dramen; KW 8: Gedichte; KW 9: Schriften zur Literatur; KW 10: Philosophische
Schriften; KW 11: Politische Schriften; KW 12: Massenwahntheorie; KW 13: Briefe.
184 Paul Michael Ltzeler
kation sein. Allerdings waren die Anste, die er aus dessen Bchern be-
zog, von anhaltender Wirkung. In der Religionskrise wurzelte nach Broch
die europische Kulturkrise berhaupt. Die Katastrophe des Krieges und
die Krise der Religion wurden von Broch in einem urschlichen Zusam-
menhang gesehen, und es war die Erfahrung des Krieges, die ihn dazu ver-
anlasste, seine Wert- und Geschichtstheorie zu entwerfen, als deren Kern-
punkt er das Verschwinden eines in der christlichen Religion gegrndeten,
gesamtkulturellen europischen Zentralwertes betrachtete.
In Nietzsches Die Frhliche Wissenschaft ( 125) wird der tolle Mensch
geschildert, der am hellen Vormittag eine Laterne anzndete, auf den
Markt lief und unaufhrlich schrie: Ich suche Gott! Ich suche Gott!.
Nietzsches toller Mensch wei, dass die Gottverlassenheit in der Moder-
ne menschengemacht ist, wenn er auf die selbstgestellte Frage Wohin ist
Gott? die Antwort gibt: Wir haben ihn getdtet, ihr und ich! (KSA 3,
S. 480f.).3 Nietzsche variiert hier Diogenes von Sinope. Der griechische Wan-
derlehrer hatte, so will es die berlieferung, gut zweitausend Jahre zuvor
die Agora Athens betreten. Auch er trug am helllichten Tag eine Laterne
in der Hand, wobei er diesem und jenem ins Gesicht leuchtete, den Kopf
schttelte und weiterging. Schlielich fragte ihn jemand, wen er denn zu
finden hoffe. Ich suche einen Menschen, war die Antwort. In Menschli-
ches, Allzumenschliches Paragraph 18 des Kapitels Der Wanderer und
sein Schatten berlegt beziehungsweise fragt Nietzsche unter der ber-
schrift Der moderne Diogenes: Bevor man den Menschen sucht, muss
man die Laterne gefunden haben. Wird es die Laterne des Cynikers sein
mssen? (KSA 2, S. 553). An der oben zitierten Stelle der Frhlichen Wis-
senschaft fhrt Nietzsche fort (brigens mit Anspielung auf den Hllen-
sturz der Verdammten, wie er in zahllosen Werken der europischen Ma-
lerei festgehalten worden ist):
Wie vermochten wir das Meer auszutrinken? Wer gab uns den Schwamm, um
den ganzen Horizont wegzuwischen? Was thaten wir, als wir diese Erde, von
ihrer Sonne losketteten? Wohin bewegt sie sich nun? Wohin bewegen wir uns?
Fort von allen Sonnen? Strzen wir nicht fortwhrend? Und rckwrts, seit-
wrts, vorwrts, nach allen Seiten? Giebt es noch ein Oben und ein Unten? Ir-
ren wir nicht wie durch ein unendliches Nichts? Haucht uns nicht der leere
Raum an? Ist es nicht klter geworden? Kommt nicht immerfort die Nacht
und mehr Nacht? (KSA 3, S. 481)
_____________
3 Zitiert wird nach Friedrich Nietzsche: Kritische Studienausgabe. Hg. v. Giorgio Colli u.
Mazzino Montinari. Mnchen, Berlin 1988, abgekrzt als KSA mit den Band- und Sei-
tenangaben in Klammern.
Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto 185
Metaphern des Strzens, Irrens, des Nichts, der Leere, der Klte und des
Dunkels beherrschen auch Brochs kulturkritisches Vokabular, wie die Es-
sayfolge Zerfall der Werte in der Schlafwandler-Trilogie zeigt. Sowohl bei
Nietzsche wie auch bei Broch wirkt ein Bild europischer Kulturgeschlos-
senheit nach, wie es die Romantiker vor allem Novalis in Die Christen-
heit oder Europa vom Mittelalter entworfen hatten. War Broch ein mo-
derner Diogenes, der sich dem tollen Menschen gleichend Nietzsches
Laterne ausborgte, um sich auf die Suche nach Mensch und Gott zu ma-
chen? Dass Nietzsches Werk zu seinen primren Inspirationsquellen ge-
hrte, hat Broch selbst in seinem Essay Das Bse im Wertsystem der Kunst
bekannt. Dort lobt er Nietzsche wegen dessen prinzipielle[r] [] Forde-
rung, den Wertbegriff zum methodologischen Kernpunkt der Philoso-
phie, besonders aber der Geschichtsphilosophie gemacht zu haben. Da-
mit sei es Nietzsche gelungen, die Brcke zwischen einer versinkenden
und berlebten Spekulation und den Mglichkeiten einer neuen Metaphy-
sik (KW 9.2, S. 121f.) zu schlagen. Es berrascht nicht, dass der Autor in
seiner Studie Hofmannsthal und seine Zeit fr Nietzsche und gegen Ri-
chard Wagner Partei ergriff. Nietzsche, so Broch, durchschaute die Epo-
che (KW 9.1, S. 141) und ihr Wert-Vakuum; Wagner dagegen verstand er
als Genie des Vakuums (KW 9.1, S. 140), als Bediener statt Gegner der
brgerlich-deutsch-nationalen Ambitionen im 19. Jahrhundert. Schon drei
Jahrzehnte zuvor hatte Broch in einer Rezension geschrieben, dass man
mit Nietzsche begreifen knne, da in der Bayreuther Schnheitssuche
und sthetischen Rezeptualitt die kompakte Masse der ganzen deutschen
Philistrositt ihren Drang zur sthetischen Erhebung zusammenfat
(KW 9.1, S. 340). Eine weitere Parallele zwischen sich und Nietzsche sah
Broch im Hinblick auf den Ansto zu ihrem jeweiligen denkerisch-dichte-
rischen Werk. Letztlich sei ihnen ein Verstndnis von Kultur als Protest
des Lebens gegen den Tod gemeinsam. Dazu schrieb Broch im Jahre 1933:
Das Antlitz des Todes ist der groe Erwecker! Was Nietzsche 1870 auf den
franzsischen Verbandpltzen erlebt hat, das Kriegsereignis, das fr sein Den-
ken wahrscheinlich von ausschlaggebender Bedeutung gewesen ist oder zu-
mindest beschleunigend auf seine Entwicklung gewirkt hat, das war fnfzig
Jahre spter in unendlich gesteigerten Dimensionen vorhanden, fnfzig Jahre
spter war in Europa der Tod zum dstern Beherrscher aller Dinge geworden,
und das Grauen des Todes schrie zum Himmel: da erst war der Zusammen-
bruch aller Werte offenbar, die Angst um den Verlust aller Lebenswerte senkte
sich auf die Menschheit, die bange Frage nach der Mglichkeit eines neuen
Wertaufbaues wurde unabweisbar. (KW 9.2, S. 124)
lebnis des Ersten Weltkriegs, das ihn zu den Studien zur Wert- und Ge-
schichtstheorie treibt, deren Ergebnis die zwischen 1917 und 1919 ent-
standene Arbeit Zur Erkenntnis dieser Zeit (KW 10.2, S. 1180) ist. Er bau-
te sie in den 1920er Jahren aus, um sie schlielich 1932 in den dritten Band
der Schlafwandler unter dem Titel Zerfall der Werte zu verffentlichen.
Fr ihn selbst gilt ebenfalls, dass das Kriegsereignis [] beschleunigend
auf seine Entwicklung gewirkt hat (KW 9.2, S. 124). Entsprechend be-
ginnt die whrend des Ersten Weltkriegs geschriebene Abhandlung Zur
Erkenntnis dieser Zeit mit den Stzen:
Hat dieses verzerrte Leben noch Wirklichkeit? hat diese hypertrophische
Wirklichkeit noch Leben? die pathetische Geste einer gigantischen Todesbe-
reitschaft endet in einem Achselzucken sie wissen nicht, warum sie sterben;
wirklichkeitslos fallen sie ins Leere, dennoch umgeben und gettet von einer
Wirklichkeit, die die ihre ist, da sie deren Kausalitt begreifen.
(KW 10.2, S. 11)
Mit diesem Passus, der ohne nderung bernommen wurde, beginnt noch
fnfzehn Jahre spter der Zerfall der Werte (KW 1, S. 418) in den Schlaf-
wandlern. Auch in seiner Autobiographie als Arbeitsprogramm4 von 1941
hielt Broch jene Provokation fest, die der Erste Weltkrieg fr seine denke-
risch-dichterische Existenz bedeutete: Der Krieg hatte sich als ein sinnlo-
ses blutiges Aufeinanderprallen kontradiktorischer Wertsysteme gezeigt,
von denen jedes einzelne mit dem Anspruch auf absolute Alleingeltung auf-
getreten war.5
In Nietzsches Werk sah Broch allerdings auch eine Gefahr, der er selbst
nicht erlag, nmlich bei aller Kritik am Christentum, bei allem antitheo-
logische[n] Denken (KW 9.2, S. 185) nicht dem Anti-Christ (KW 9.1,
S. 264) das Wort zu reden,6 nicht das Rstzeug zur Dmonie (KW 13.3,
S. 214) fr die Diktatoren zu liefern, nicht dem Wahnsinn der Verworfen-
heit (KW 9.2, S. 186) zu verfallen, nicht in die Situation zu kommen, statt
zu einem Lehrer[-] der Humanitt zu einem Lehrer[-] der Dehumani-
sation (KW 9.1, S. 265) zu werden. Bereits in den Schlafwandlern erkennt
Broch in den Ideologien der Moderne gleichgltig, ob sie mit dieser
oder jener politischen Signatur versehen sind die Tendenz zum Total-
system, das, wie er sagt, vom Standpunkt der Kirche aus gesehen, kein
anderes sein wird als das des Antichrist (KW 1, S. 703f.). Hier wird der
Grundunterschied zwischen Nietzsches und Brochs Werttheorie deutlich:
_____________
4 Hermann Broch: Psychische Selbstbiographie. Hg. v. Paul Michael Ltzeler. Frankfurt
a. M. 1999, S. 83143.
5 Ebenda, S. 87.
6 Vgl. Friedrich Nietzsche: Der Antichrist. Fluch auf das Christentum (KSA 6, S. 165253).
Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto 187
II
Am Beispiel von Nietzsches Konzept des guten Europers kann man die
bereinstimmungen und die Unterschiede zwischen ihm und Broch ver-
deutlichen. In ihrem europischen Kosmopolitismus, das heit in ihrem
_____________
7 Vgl. das Nietzsche-Kapitel in Paul Michael Ltzeler: Die Schriftsteller und Europa. Von
der Romantik bis zur Gegenwart. Mnchen 1992, S. 190204.
8 Vgl. Karl Jaspers: Nietzsche und das Christentum. Hameln 1947. Dieter Henke: Gott und
die Grammatik. Nietzsches Kritik der Religion. Pfullingen 1981. Mazzino Montinari:
Friedrich Nietzsche. Eine Einfhrung. Berlin 1991. Rdiger Safranski: Friedrich Nietz-
sche. Biographie seines Denkens. Mnchen 2000.
9 Vgl. Bernhard Fetz: Der Rhythmus der Ideen. On the Workings of Brochs Cultural
Criticism. In: Paul Michael Ltzeler, Matthias Konzett, Willy Riemer u. Christa Sam-
mons (Hg.): Hermann Broch. Visionary in Exile. The 2001 Yale Symposium. Roches-
ter/NY 2003, S. 3754.
10 Max Weber: Wirtschaft und Gesellschaft. Tbingen 1999 (zuerst 1922).
11 Heinrich Rickert: Vom System der Werte. In: Logos 4 (1913), S. 295327. Vgl. dazu Fried-
rich Vollhardt: Hermann Brochs geschichtliche Stellung. Studien zum Frhwerk und zur
Romantrilogie Die Schlafwandler (19141932). Tbingen 1986.
188 Paul Michael Ltzeler
sich auf das Klassische zu besinnen, das der Autor als Wille zur Verein-
fachung, Verstrkung, zur Sichtbarkeit des Glcks, zur Furchtbarkeit, als
Muth zur psychologischen Nacktheit (KSA 13, S. 18) definiert. Napole-
on verkrperte nach Nietzsche am reinsten das Bild des guten Europers.
Er nmlich habe in der Neuzeit ein ganzes Stck antiken Wesens, das ent-
scheidende vielleicht, das Stck Granit, wieder heraufgebracht (KSA 3,
S. 610). Napoleons Erscheinen als unbedingt Befehlende[r] unter all
den Heerdenthier-Europer[n] bejubelte Nietzsche als Erlsung (KSA
5, S. 120). Der Korse setze die Reihe antiker Heroen mit dem Willen zur
Macht wie Alkibiades und Csar fort und sei der wrdige Nachfolger des
ersten Europer[s], als den Nietzsche den Hohenstaufen Friedrich den
Zweiten verstand (KSA 5, S. 121). Nichts lag Broch ferner, als Machtmen-
schen zu bejubeln; im Gegenteil, seine politischen Analysen zielen alle dar-
auf ab, politische Macht unter Kontrolle zu halten, wie es in demokrati-
schen Gemeinwesen auch nicht anders sein kann. In seinem Roman Die
Verzauberung (KW 3) von 1935 hat er die Gefahr geschildert, die aufkommt,
wenn sich Menschen einer machtbesessenen Fhrerfigur sie heit im Ro-
man Marius Ratti ausliefern.
III
bestehen knnen. Das moderne Denken zeichnet sich nach Broch durch
die ewige[-] Fortsetzbarkeit der Frage und durch das Bewutsein aus,
da nirgends ein Ruhepunkt gegeben ist, da immer weiter gefragt wer-
den kann, gefragt werden mu (KW 1, S. 474). So habe das Denken in
der Moderne den Schritt vom Monotheistischen ins Abstrakte gewagt,
und der Gott, der im Endlich-Unendlichen der Dreieinigkeit sichtbare und
persnliche Gott, sei in diesem denkerischen Abstraktionsprozess in die
Neutralitt des Absoluten verschoben worden. Diese Umwlzung ha-
be zu einer Umverlegung des Plausibilittspunktes auf eine neue Unend-
lichkeitsebene gefhrt. Damit sei die Entrckung des Glaubens aus dem
irdischen Wirken (KW 1, S. 497) verbunden gewesen. Daraus zieht Broch
die fr ihn entscheidende systemtheoretische Schlussfolgerung:
Und angesichts des unendlich fernen Punktes, zu dessen unerreichbar noume-
naler Ferne nunmehr jede Frage- und Plausibilittskette hinzustreben hat, war
die Bindung der einzelnen Wertgebiete an einen Zentralwert mit einem Schla-
ge unmglich geworden; mitleidlos durchdringt das Abstrakte die Logik jedes
einzelnen Wertschaffens, und ihre Inhaltsentblung [] radikalisiert auch die
einzelnen Wertgebiete so sehr, da diese, auf sich selbst gestellt und ins Abso-
lute verwiesen, voneinander sich trennen, sich parallelisieren und, unfhig ei-
nen gemeinsamen Wertkrper zu bilden, parittisch werden, gleich Fremden
stehen sie nebeneinander, das konomische Wertgebiet eines Geschftema-
chens an sich neben einem knstlerischen des lart pour lart, ein militrisches
Wertgebiet neben einem technischen oder einem sportlichen, jedes autonom,
jedes an sich, ein jedes in seiner Autonomie entfesselt, ein jedes bemht, mit
aller Radikalitt seiner Logik die letzten Konsequenzen zu ziehen und die ei-
genen Rekorde zu brechen. (KW 1, S. 498)
Broch sieht in seiner Gegenwart eine Art Krieg aller Wertsysteme gegen-
einander im Gange, wobei jedes Teilsystem nach der Herrschaft ber die
anderen Partialbereiche strebt, was bedeutet, dass zumindest die leitenden
Teilsysteme (etwa der Politik, des Militrs, des Kommerzes) daran arbei-
ten, sich in die Position des vakanten Zentralwertsystems zu drngen. Das
Bezeichnende fr Broch ist, dass er auf einen Neuzusammenschluss der
Werte hofft, auf jenen Zustand, wo alles Getrennte wieder eins wird
(KW 1, S. 712). Aber dieser utopische Zustand kann romanhaft nicht ge-
staltet werden. Vielmehr geht es in Brochs zeitkritischen Romanen und
Dramen Die Schlafwandler, Die Entshnung, Aus der Luft gegriffen, Die
Verzauberung und Die Schuldlosen um den Krieg der Partialwertsysteme
gegeneinander.
Mit den drei Hauptfiguren der Schlafwandler-Trilogie, mit Pasenow,
Esch und Huguenau, zeigt Broch Protagonisten, die auf unterschiedliche
Weise auf die Krise der Moderne reagieren: Der romantische Pasenow
sehnt sich in religise und soziale Verhltnisse der Vormoderne zurck;
der anarchische Esch durchlebt orientierungslos die Heterogenitt der ge-
genwrtigen Weltanschauungen und fhrt vor Augen, wie religise Emo-
tionen ohne Verankerung in einer Religion ins Leere laufen; und der sach-
liche Huguenau hat sich im Nullpunkt der Religionslosigkeit eingerichtet,
indem er sein kommerzielles Partialsystem mit dem Gesetz der Gewinn-
maximierung zum allein verbindlichen erklrt und absolut setzt. Alle drei
Protagonisten schaffen sich knstliche Ersatz-Religionen: Pasenow eine
konventionell stndisch-nationale, Esch eine chaotisch-individualistische
und Huguenau eine wirtschaftliche. Broch setzt diese zeitkritische Ten-
denz in seinen beiden Dramen fort. In der Entshnung zeigt er eine Welt
der Wirtschaft, die sich gerade durch die Absolutsetzung, ja Vergttlichung
der Prinzipien des Marktes in Katastrophen strzt. Schon in den Schlaf-
wandlern hatte Broch die Dominanz des konomischen ber die anderen
Partialwertsysteme erkannt, als er davon sprach, dass sogar der Krieg
dem konomische[n] Weltbild [] untertan sei (KW 1, S. 498). Mit seiner
Roman-Trilogie und den beiden Dramen antizipiert Broch Giorgio Agam-
ben, der in seinem Band Profanierungen von der kapitalistischen Religi-
on16 spricht, die als Marktideologie zur Ersatzreligion der Gegenwart ge-
worden sei.
Nach der Machtergreifung Hitlers sah Broch allerdings eine Verschie-
bung im Mchtekampf der Partialsysteme im Gange, die er bereits in den
Schlafwandlern konstatiert hatte: Jetzt war es der politische Bereich, der mit
_____________
ge au bout de la nuit von Louis-Ferdinand Cline und Die Schlafwandler von Hermann
Broch. Tbingen 2008, S. 2734.
16 Giorgio Agamben: Profanierungen. Frankfurt a. M. 2005, S. 83.
194 Paul Michael Ltzeler
_____________
22 Vgl. dazu auch Hannah Arendt u. Hermann Broch: Briefwechsel 19461951. Hg. v. Paul
Michael Ltzeler. Frankfurt a. M. 1996.
23 Giorgio Agamben: Homo sacer. Die Souvernitt der Macht und das nackte Leben. Frank-
furt a. M. 2002.
24 Giorgio Agamben: Was von Auschwitz bleibt. Das Archiv und der Zeuge. Frankfurt
a. M. 2003, S. 117 ( 3.23).
25 Zur Paulinischen Ethik vgl. ebenda, S. 99f. ( 3.14).
26 Judith Butler: Kritik der ethischen Gewalt. Frankfurt a. M. 2003. Es handelt sich um die
bersetzung ihres Buches Giving an Account of Oneself (New York 2005) durch Reiner
Ansn und Michael Adrian.
27 Ebenda, S. 142.
Hermann Brochs Kulturkritik: Nietzsche als Ansto 197
Broch meinte 1947, dass Theogonie, das heit die mythische Lehre ber
die Abstammung der Gtter, heute eine Theogonie der Ethik (KW 9.2,
S. 232) sein msse. Seine Religionskritik mndet in eine Ethik fr die Epo-
che nach Auschwitz, wenn er die Forderung nach dem irdisch-absolut ge-
setzten Verbot der Versklavung formuliert. Diese Ethik ist Brochs Beitrag
zur Menschenrechtskultur der Gegenwart.29
Damit hatte Broch sich denkbar weit von Nietzsche entfernt. Dessen
Kritik an der Kultur seiner Zeit, an der Diagnostik des Wertzerfalls, hat
Broch nachhaltig beeinflusst. Wenn es aber darum ging, die Utopien vom
bermenschen und vom guten Europer umzusetzen, konnte Broch
nicht folgen. Denn hier wurden Eliteideen propagiert, die nicht auf ein
Verbot der Versklavung, sondern im Gegenteil auf die Zementierung des
Unterschieds zwischen Sklaven und Herrschern hinausliefen, Ideen, deren
Umsetzung nicht die Humanitt im Sinne einer Synthese von Antike und
Christentum befrderte, sondern auf den Kulturbruch und Kulturtod hin-
auslief.
_____________
28 Theodor W. Adorno: Probleme der Moralphilosophie. Frankfurt a. M. 21996, S. 261.
29 Vgl. dazu die Einleitung von Paul Michael Ltzeler in Hermann Broch: Menschenrecht
und Demokratie. Frankfurt a. M. 1978, S. 730.
Peter Sprengel
Fr Michael
Was mich nicht umbringt, macht mich strker1 mit diesem lngst in
den Volksmund bergegangenen Spruch aus der Gtzen-Dmmerung mag
sich auch derjenige trsten, der sich der intrikaten Frage nach dem Ein-
fluss Nietzsches auf Gerhart Hauptmann zuwendet. Einen Vorgeschmack
auf die Widersprche, die ihm bevorstehen, gibt ein kurioser philologischer
Befund. Er betrifft die frheste explizite Bezugnahme Hauptmanns auf
Nietzsche. Sie steht am Ende einer Fragment (und zu Lebzeiten unverf-
fentlicht) gebliebenen Erwiderung auf die Kritik zu Hauptmanns Dramen-
debt Vor Sonnenaufgang und drfte kurz nach der skandalumwitterten
Urauffhrung vom 20. Oktober 1889 entstanden sein. Ich mu durch,
und ich werde mich durchringen, schreibt der knapp 27 Jahre alte Autor
im drittletzten Absatz seines Entwurfs, um am Schluss Nietzsches Worte
leicht variierend aufzugreifen: Was uns nicht ttet, macht uns strker.2
Die Handschrift luft hier schon stark aus dem Ruder, und so hatte der
Hauptmann-Forscher und -Archivar Felix A. Voigt denn auch erhebliche
Mhe bei der Entzifferung, als er 1934 eine erste Transkription des Arti-
kels anfertigte.3 Das hinderte den geschulten Philologen nicht daran, die
_____________
1 Friedrich Nietzsche: Werke. Kritische Gesamtausgabe. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino
Montinari. Berlin, New York 1967ff. Abt. VI, Bd. 3, S. 54. Zitate aus dieser Ausgabe wer-
den fortan unter Verwendung der Sigle KGA mit rmischer Abteilungs- und arabischer
Bandnummer nachgewiesen.
2 Gerhart Hauptmann: Smtliche Werke. Hg. v. Hans-Egon Hass, fortgefhrt v. Martin
Machatzke. Frankfurt a. M., Berlin, Wien 19621974. Bd. 11: Nachgelassene Werke. Frag-
mente. Frankfurt a. M., Berlin, Wien 1974, S. 755f. Zitate aus der Centenar-Ausgabe wer-
den im Folgenden mittels der Sigle CA und arabischer Bandnummer nachgewiesen.
3 GH Hs 548, 2830. Die Signatur GH Hs bezieht sich auf den handschriftlichen Nach-
lass Gerhart Hauptmanns in der Handschriftenabteilung der Staatsbibliothek zu Berlin
Preuischer Kulturbesitz, der fr Zitiererlaubnis und vielfltige Untersttzung freund-
lichst gedankt sei.
200 Peter Sprengel
seiner Bibliothek. Diese etwas abschtzige Bezeichnung ist mit Blick auf
Nietzsche leider wirklich am Platz; denn die erhaltenen Nietzsche-Drucke
aus Hauptmanns Besitz knnen nur einen Bruchteil von dem darstellen,
was er einmal besessen hat. Wie zufllig der jetzige Bestand zusammenge-
wrfelt ist, macht beilufig der Umstand deutlich, dass zwei der intensiver
annotierten Bnde Hauptmann auf seinen Italien-Reisen geschenkt oder ge-
liehen wurden.13
Die Hinweise auf Nietzsche in den 1982 edierten Notiz-Kalendern der
Jahre 1889189114 ermutigten Gert Oberembt15 und Bengt Algot Srensen16
zum Nachweis von Nietzsche-Aspekten im naturalistischen Frhwerk.
Nachdem fnf Jahre spter auch die umfangreichen Nietzsche-Reflexio-
nen im Tagebuch von 1897 verffentlicht wurden,17 entstand in Amerika,
betreut von den Hauptmann-Spezialisten Ralph J. Ley und Philip Mellen,
sogar eine neue Dissertation zur Nietzsche-Rezeption Hauptmanns, die
als entschiedene Bereicherung aufgefasst werden muss. Ingeborg Kaisers
1995 abgeschlossene Arbeit18 bietet eine Zusammenschau aller bisher be-
kannten Belege fr Hauptmanns Beschftigung mit Nietzsche und ver-
sucht darber hinaus eine Erweiterung fr die spten Jahre, von denen uns
noch keine gedruckten Tagebcher vorliegen. Hier scheitert sie freilich
dramatisch an den Schwierigkeiten der Handschrift19 und der mangelnden
Reflexion der Rahmenbedingungen, unter denen sich Hauptmanns dama-
lige Nietzsche-Lektre vollzieht; mit Rcksicht auf diese Lcke im gegen-
wrtigen Wissensstand widmet sich der hier gegebene berblick der letz-
ten Phase etwas genauer.
_____________
13 Die Einzelausgabe von Also sprach Zarathustra (s. u. Anm. 45) wurde Hauptmann am
14. April [1898] vom Augenarzt Ludwig Hirsch gewidmet, der im Vorjahr das gegen die
Duellpraxis gerichtete Drama Gtzendienst verffentlicht hatte; Der Wille zur Macht
(s. u. Anm. 64) war eine Leihgabe von Dora Riess.
14 Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891. Hg. v. Martin Machatzke. Frankfurt
a. M. 1982 (s. Register).
15 Gert Oberembt: Chamleon und Scharlatan. Nietzsches Vom Probleme des Schauspielers
und Hauptmanns Biberpelz. In: Literatur fr Leser 5 (1982), H. 2, S. 6994. Wiederab-
druck in: Ders.: Grostadt, Landschaft, Augenblick. ber die Tradition von Motiven im
Werk Gerhart Hauptmanns. Berlin 1999, S. 1136.
16 Bengt Algot Srensen: Laura Marholm, Friedrich Nietzsche und Gerhart Hauptmanns
Einsame Menschen. In: Orbis Litterarum 47 (1992), S. 5262 (Wiederabdruck in: Ders.:
Funde und Forschungen. Ausgewhlte Essays. Hg. v. Steffen Arndal. Odense 1997, S. 369
378).
17 Gerhart Hauptmann: Tagebcher 18971905 (Anm. 8) (s. Register).
18 Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns. New Brunswick, Ph. D.
Diss. Rutgers, The State University of New Jersey 1995 (Druck Ann Arbor, Michigan
1996).
19 Ein besonders skurriles Beispiel fr die zahlreichen Lesefehler bietet die Verlesung der
Verse Nietzsche: ein Zwitter! | Wolken, ohne Gewitter (GH Hs 11a, 117r) zu Nietz-
sche: Ein Zwitter! Wolken, ohne Gewissen (ebenda, S. 106).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 203
_____________
20 Vgl. die spteren Ausfhrungen zum tanzenden Stern (s. u. mit Anm. 45); ein anderes
Beispiel bietet Hauptmanns Auseinandersetzung mit der Zarathustra-Passage dass mei-
ne Hand ihren Glauben an Festes nicht ganz verliere (KGA VI 1, S. 179) (vgl. Ingeborg
Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 19f.).
21 Klaus Bohnen: Georg Brandes im Briefwechsel mit Gerhart Hauptmann und Hugo von
Hofmannsthal. In: Jahrbuch der Deutschen Schillergesellschaft 23 (1979), S. 5083, hier
S. 5860.
22 Ebenda, S. 60 (in seiner Antwort auf die Zusendung von Vor Sonnenaufgang vom 4. Sep-
tember 1889).
23 Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 10f.
204 Peter Sprengel
_____________
24 Klaus Bohnen: Georg Brandes im Briefwechsel mit Gerhart Hauptmann und Hugo von
Hofmannsthal (Anm. 21), S. 61, 63.
25 Vgl. die spteren Ausfhrungen zum Apostel (s. u. mit Anm. 92 u. 93).
26 Dafr spricht auch die Traumaufzeichnung vom 29. November 1897 (Gerhart Haupt-
mann: Tagebcher 18971905 (Anm. 8), S. 109).
27 Vgl. Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891 (Anm. 14), S. 203 sowie CA 1,
S. 152. Aus Carls Ich (Nietzsche zitierend) Ein Mensch mu kommen, der uns von
Gott erlst wird im Munde der Dramenfigur Robert Von Gott erlst sein mchte
man lieber.
28 Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891 (Anm. 14), S. 188.
29 Vgl. ebenda, S. 402f. sowie Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Haupt-
manns (Anm. 18), S. 18.
30 Vgl. den Brief seiner Frau Marie aus Erkner nach Flinsberg vom August 1890, zitiert in
Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891 (Anm. 14), S. 403. Schon 1915 wurde auf
den Einfluss Nietzsches auf das Drama hingewiesen. Vgl. Sigfrid Hoefert: Internationale
Bibliographie zum Werk Gerhart Hauptmanns (Anm. 10). Bd. 2. Berlin 1986, Nr. 5876.
31 Vgl. Susan Brantly: The life and writings of Laura Marholm. Basel, Frankfurt a. M. 1991.
Peter Sprengel: Entgleisungen in Hauptmanns Nachla. Zur Thematisierung weiblicher
Sexualitt bei Ola Hansson und Laura Marholm. In: Orbis Litterarum 47 (1992), S. 3151.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 205
_____________
32 Vgl. CA 1, S. 207: Ihr Herz, Herr Doktor, das ist Ihr Feind. [] Ist es gut, wenn man so
sehr abhngig ist?.
33 S. o. mit Anm. 1.
34 Vgl. die Marginalie Geyer neben Nietzsches Satz Herosmus ist der gute Wille zum
absoluten Selbst-Untergang in Lou Andeas-Salom: Friedrich Nietzsche in seinen Wer-
ken. Wien 1894 (GHB 202026), S. 25. Eine sptere Lektre-Schicht stammt von 1919; vgl.
die Notizbucheintragungen GH Hs 51, 245v, zitiert in Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-
Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 83.
35 Bemerkenswert immerhin die Rede Tellermanns im Ersten Akt: Ich leugne nit: ich ge-
hr zu den freien Geistern. [] Frei sind wir, weil wir kein Gewissen nit haben und von
diesem bsen Tier nit zerfetzet und zerrissen werden (CA 1, S. 612); vgl. Ingeborg Kai-
ser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 30f. unter Hinweis auf
Jenseits von Gut und Bse und Zur Genealogie der Moral.
36 Vgl. CA 8, S. 521 u. Gtzen-Dmmerung (Anm. 4), S. 53 mit Anstreichung zur Stelle.
37 S. o. mit Anm. 10.
206 Peter Sprengel
Versunkenen Glocke, die Freund Moritz Heimann dem Dichter mit den
Worten Welch Bldsinn! bersandte.38
Gewiss konnte Rodes schlichte Synopse von Zitaten aus der Genealo-
gie der Moral und Parallelstellen aus dem Drama nicht den Anspruch auf
ein erschpfendes Verstndnis des Stckes erheben; brigens ist Heimanns
Reserve gegenber Nietzsche notorisch.39 Hauptmann selbst scheint, wenn
man den sprlichen Anstreichungen in seinem Exemplar der zweiten Auf-
lage der Broschre trauen darf,40 vorbehaltloser an Rodes Bchlein heran-
getreten zu sein. In seinem Tagebuch vom 12. August 1897 setzt er sich denn
auch nur insofern davon ab, als seine geistige Selbstndigkeit auf dem Spiel
steht:
Zur Genealogie der Moral, die in der Tat, vorliegender Schrift nach, erstaunli-
che Parallelen zur Glocke ermglicht, kenne ich kaum. Darum waren auch alle
Zitate uerst merkwrdig fr mich und die bereinstimmungen wunderbar.
Denn da, was ich geschrieben habe, allein durch mein groes Erlebnis und aus
mir geboren ist, wei ich. []
Ich lebte siebenundzwanzig Jahre in der Welt, ehe denn ich Nietzsches Na-
men einmal aussprach [], dem Antichristentum Goethes schon als Vierzehn-
jhriger verwandt. [] Wer mir sagt, Goethe sei mein Vordermann, Shakespeare
sei mein Vordermann, der sagt mir die Wahrheit. Nietzsche ist nicht mein Vor-
dermann.41
Eben das aber hatte Rode behauptet. Hauptmann sieht einerseits das eige-
ne Drama durch die ihm selbst unbewusste bereinstimmung mit Nietz-
sches Thesen aufgewertet (wunderbar), andererseits legt er Wert darauf,
nicht mit dieser speziellen Philosophie gleichgesetzt zu werden. Der mitt-
lerweile ber die Grenzen des Naturalismus hinausstrebende und auch an-
erkannte Dramatiker sieht sich lieber in bereinstimmung mit anderen
Gipfelerscheinungen der Weltliteratur, ber die sich natrlich indirekt (in-
sofern etwa auch Nietzsche auf Goethe zurckgeht) eine bereinstim-
mung mit aktuellen philosophischen Theorien ergeben mag. brigens ver-
sah Hauptmann die Altersangabe siebenundzwanzig Jahre in der Welt
im November 1934 mit dem Vermerk unrichtig vielleicht mit Blick auf
die Zarathustra-Lektre in Zrich, wohin er ja schon im Alter von fnf-
undzwanzig Jahren aufgebrochen war.
_____________
38 So der von M. H. gezeichnete Vermerk am Schluss von Albert Rode: Hauptmann und
Nietzsche. Ein Beitrag zum Verstndnis der Versunkenen Glocke. Hamburg 1897 (GHB
973794).
39 Vgl. Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 48.
40 Vgl. Albert Rode: Hauptmann und Nietzsche. Ein Beitrag zum Verstndnis der Versun-
kenen Glocke. Hamburg 21897 (GHB 973793).
41 Gerhart Hauptmann: Tagebcher 18971905 (Anm. 8), S. 49.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 207
Seit einigen Wochen freilich habe ich einen Zug zu Nietzsche, und
zwar um ihn kennenzulernen und mit ihm fertig zu werden. So heit es an
derselben Stelle. Die umfnglichen Tagebuchnotizen, in denen sich Haupt-
mann ab Ende Juli 1897 mit Nietzsche auseinandersetzt, luten eine zweite
Phase seiner Rezeption ein. Sie sttzt sich vor allem auf die Geburt der Tra-
gdie, die Hauptmann damals nach eigener Aussage zum ersten Mal liest,
sowie die Unzeitgemen Betrachtungen, stellt also gewissermaen einen
Rckgriff auf den frhen Nietzsche dar und steht von Anfang an im Zei-
chen der Kunst. Bereits die erste Notiz macht diese neue Richtung klar:
Die eigentliche metaphysische Ttigkeit ist die Kunst.42 Hauptmann hat
den Satz spter an prominenter Stelle in seine eigene Aphorismen-Samm-
lung aufgenommen (CA 6, S. 1026), doch wohl ohne klare Erinnerung dar-
an, wie nah die Formulierung einer Paraphrase des Schlusssatzes des Vor-
worts an Richard Wagner zur Geburt der Tragdie kam.43 Im Rckgriff auf
die Kategorie des Dionysischen, die fortan aus Hauptmanns Kunst- und
Lebensreflexion nicht fortzudenken ist, gewinnt der postnaturalistische
Dramatiker ein neues anthropologisches und poetologisches Fundament,
das auch fr seine knftige Hinwendung zum Mythos und zur Antike be-
stimmend sein wird. Von seiner Lektre der Geburt der Tragdie im Jahre
1897 fhrt also eine direkte Linie zum Griechischen Frhling (1908), zum
Drama Der Bogen des Odysseus (1914) und zur Novelle Der Ketzer von So-
ana (1917), letztlich sogar zu den antikisierenden Dichtungen der 1930er
und 1940er Jahre.44 Die Fruchtbarkeit des sthetischen Neuansatzes lsst
sich an Hauptmanns Umgang mit einem signifikanten Nietzsche-Zitat il-
lustrieren.
Man muss noch Chaos in sich haben, sagt Zarathustra in seiner Vor-
rede zu den Menschen in der Stadt, um einen tanzenden Stern gebren zu
knnen. Ich sage euch: ihr habt noch Chaos in euch (KGA VI 1, S. 13). Bei
der erneuten Lektre des Zarathustra in Tremezzo am Comer See im Frh-
jahr 189845 drfte Hauptmann dieser Stelle neue Aufmerksamkeit geschenkt
_____________
42 Ebenda, S. 31.
43 KGA III 1, S. 20; vgl. ebenda, S. 11.
44 Vgl. Felix A. Voigt: Gerhart Hauptmann und die Antike (Anm. 12). Richard Franklin
Jones: The Aesthetics of Irrationalism. Gerhart Hauptmanns Theory of Art and Its Cor-
relations with Nietzsches Dionysiac Aesthetic. Nashville, Tenn., Ph. D. Diss. Vanderbilt
University 1979. Peter Sprengel: Die Wirklichkeit der Mythen. Untersuchungen zum
Werk Gerhart Hauptmanns aufgrund des handschriftlichen Nachlasses. Berlin 1982. Ders.:
Der Dionysos-Mythos im Werk Gerhart Hauptmanns: Kunstreligion, Vitalismus und To-
tenkult. In: Achim Aurnhammer u. Thomas Pittrof (Hg.): Mehr Dionysos als Apoll.
Antiklassizistische Antike-Rezeption um 1900. Frankfurt a. M. 2002, S. 401419.
45 In der von Ludwig Hirsch bereigneten Ausgabe Friedrich Nietzsche: Also sprach Za-
rathustra. Ein Buch fr Alle und Keinen. 10. Aufl. Leipzig [1898] (GHB 203759); auf die-
208 Peter Sprengel
haben: vor dem Hintergrund der ihm nunmehr bekannten Theorie ber das
Verhltnis von dionysischem Chaos zu apollinischem Schein. Das Bild ist
ihm fortan wie selbstverstndlich zur Hand: im Drama Und Pippa tanzt!
(1905), im Roman Atlantis (1912) (CA 5, S. 493), im Diarium von 193246 und
in einer Rundfunkrede des Vorjahrs (Sursum corda!), die in eine patheti-
sche Interpretation des Finales von Beethovens Neunter Sinfonie mndet:
Pltzlich erklingt da seine eigene Stimme: Freunde, nicht diese Tne, las-
set uns andere, heitere anstimmen! Und dann hebt er, wie einen tanzen-
den Stern, aus den herrlich ringenden Dsternissen seiner Tonfluten den
schnen Gtterfunken Freude empor (CA 6, S. 825).
Noch Jahre spter wird Hauptmann brigens den bergang von In-
strumentalmusik zu Gesang im letzten Satz der Neunten Sinfonie reflek-
tieren, und zwar wiederum mit Bezug auf Nietzsche. Er glossiert dessen
Aphorismus Singen ist fr Genesende; der Gesunde mag reden47 zu-
nchst irritiert: Merkwrdiges Wort | wo bleibt da Beethoven? offenbar
von der Prmisse ausgehend, dass der gesunde Knstler Beethoven doch
gesungen und nicht gesprochen habe, um sich in einem zweiten Schritt
neu zu justieren. Am unteren Rand der Seite trgt er die Anmerkung nach:
Irgendwie war N[ietzsche] ein Schlingel | Es ist wahr: B[eethovens] IX[.]
S[infonie] hat das Wort gesucht.48
Um aber auf den tanzenden Stern zurckzukommen, der im Text
der Rundfunkrede in Anfhrungszeichen gesetzt, also als Zitat markiert
ist: Dieser hat seine grte Bedeutung zweifellos fr die Konzeption des
Glashttenmrchens Und Pippa tanzt! gewonnen. Denn das Mdchen
Pippa wird im Rahmen dieser Kunst-Allegorie als eine Art Funke vorge-
stellt, der dem Glasofen entsprungen ist. Wolln mr wieder tanza, kleenes
Fnkla? (CA 2, S. 316), redet sie der ausrangierte Glasblser Huhn, eine
Inkarnation des dionysischen Prinzips, an. Pippa, die sich angstvoll dem
jungen Hellriegel zuwendet, der Symbolfigur des lebensblinden Dichters,
nimmt gleichwohl das Bild des Funkens auf und dehnt es in kosmische
Dimensionen: Weit du, es ist mir fast so zumute, als wr ich nur noch
ein einziger Funke und schwebte ganz einsam verloren hin im unendlichen
_____________
selbe Lektre bezieht sich wahrscheinlich die Notiz: Den Dichter Nietzsche verdarb sei-
ne Liebe zum Absoluten (Gerhart Hauptmann: Tagebcher 18971905 (Anm. 8), S. 180).
46 Gerhart Hauptmann: Diarium 19171933. Hg. v. Martin Machatzke. Frankfurt a. M. 1980,
S. 205 (15. Juli 1932).
47 Zum vollstndigen Wortlaut des Zarathustra-Zitats vgl. KGA VI 1, S. 271.
48 Ernst Bertram (Hg.): Wort und Verantwortung in deutschem Schrifttum. Eine Auswahl.
Mnchen 1938 (Die kleine Bcherei 215; GHB 202151), S. 51. Weitere annotierte Nietz-
sche-Aphorismen ebenda, S. 25, 30, 32f., 37 u. 54. Der letztgenannte Aphorismus (Die
stillsten Worte sind es, welche den Sturm bringen. Gedanken, die mit Taubenfen kom-
men, lenken die Welt) wird aufgenommen in Hauptmanns Notizbuch GH Hs 152, 15:
mchten mir einige dieser taubenfssigen Gedanken ich bitte Gott, beschieden sein.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 209
Raum!. Das Chaos ist bald aufgebraucht, wie schon bei Nietzsche ange-
deutet; dennoch kann Hellriegel dessen Bild aufgreifen: Ein tanzendes
Sternchen am Himmel, Pippa! warum denn nicht! (CA 2, S. 316).
Eine der enthusiastischsten Reaktionen auf Und Pippa tanzt! erreichte
Hauptmann im Mrz 1906 aus Weimar. Elisabeth Frster-Nietzsche dank-
te darin nicht nur fr die Zusendung der Buchausgabe, sondern auch fr
die vorausgegangene Lesung des Dramas in Weimar im Dezember 1905,
die sie zu den schnsten Stunden meines Lebens rechnet.49 Hauptmanns
Korrespondenz mit Nietzsches Schwester und dem von ihr reprsentier-
ten Archiv beginnt mit seiner Kondolation zum Tod des Philosophen im
Sommer 1900 und endet erst mit Elisabeths Tod im Jahre 1935.50 Hinzu
tritt die persnliche Begegnung im Oktober 1904 aufgrund einer durch
Henry van de Velde angeregten Einladung Hauptmanns zur Feier von
Nietzsches 60. Geburtstag im engsten Kreis, die mehrere Gesangsbeitrge
und Deklamationen vorsah und am nchsten Tag im Hause von Haupt-
manns Freund Ludwig von Hofmann eine gesellige Fortsetzung wieder-
um unter Teilnahme von Elisabeth Frster-Nietzsche fand. Damit war
Hauptmann gewissermaen eingemeindet in den inneren Zirkel des Neu-
en Weimar, und der primr sthetischen Orientierung, die er selbst in die-
sen Jahren verfolgte, kam diese kleine Form der Reprsentanz im Zeichen
einer klassisches Erbe und moderne sthetik vershnenden Kunstauffas-
sung offenbar sehr gelegen.
Zwei Jahrzehnte spter hatte sich dieses Modell lngst berlebt. Da-
mals, nmlich im August 1926, trgt Hauptmann in sein Notizbuch unter
der berschrift Elisabeth Frster-Nietzsche den so schlichten wie vielsagen-
den Vierzeiler ein: Eine gut[e] | b[r]ave Pute | eine Pute | bleibt sie doch.51
Ob er sich dabei an Elisabeths dringlichen Wunsch von 1921 erinnert,
Hauptmann mge fr das Amt des Reichsprsidenten kandidieren,52 sei
hier dahingestellt. In jedem Fall tritt Hauptmanns Verhltnis zu Nietzsche
mit dem Ende des Ersten Weltkriegs und dem bergang zur Weimarer Re-
publik in eine neue, seine dritte Phase. Dieser bergang hat keine Auswir-
kungen auf das Leseinteresse; vielmehr erwirbt Hauptmann weiterhin Nietz-
sche-Buchausgaben zur Lektre53 oder liest ltere Ausgaben neu.54 Gen-
_____________
49 Brief aus Weimar vom 9. Mrz 1906. In: Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Ger-
hart Hauptmanns (Anm. 18), S. 125.
50 Vollstndig ediert ebenda, S. 123130.
51 GH Hs 189, 122r.
52 Vgl. den Brief vom 17. September 1921. In: Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption
Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 127.
53 So beispielsweise den 6. Band (Leipzig 1922) der Taschenausgabe von Nietzsches Wer-
ken mit den Teilen Aus dem Nachla: Die ewige Wiederkunft (1881), Die frhliche Wis-
senschaft und Aus dem Nachla: Dichtungen. Der intensiv gelesene Band (GHB 203761)
210 Peter Sprengel
dert haben sich jedoch die Wertungsvorzeichen, unter denen Nietzsche ge-
sehen wird, und Schuld daran trgt weniger dieser selbst als seine Leser
und Verehrer. Noch im Jahre 1914 hatte Hauptmann den Bildungsstand der
deutschen Soldaten damit unterstrichen, dass sie neben dem Gewehr in
der Faust ihren Goetheschen Faust, ihren Zarathustra, ein Schopenhauer-
sches Werk, die Bibel oder Homer im Tornister haben (CA 11, S. 846). Zu
diesem Zeitpunkt wird ihm die allgemeine Verehrung des Philosophen je-
doch zum Problem, auch und gerade hinsichtlich ihrer politischen Aspekte.
Was hat Nietzsche fr Verheerungen angerichtet, schreibt Hauptmann
1931 nach der Lektre von Oswald Spenglers Buch Der Mensch und die
Technik: Sein bleicher Verbrecher wird bei Spengler durch das Raubtier
ersetzt. Der Mensch ist ein Raubtier mit Raubtierinstinkten. Darber hin-
aus ist er nichts.55 Wenn Spengler nicht schon ohnehin den Untergang des
Abendlandes verkndet htte Hauptmann hatte das frhere Buch mit
hnlichem Unbehagen aufgenommen56 , so wre hiermit der Untergang
der abendlndischen Kultur erfolgreich eingeleitet: Blutige Fetzen, nichts
weiter, wird also von der Kultur brig bleiben, wenn das Raubtier sie zer-
rissen hat.57 Die Kritik erneuert sich angesichts von Spenglers nchster Ver-
ffentlichung, dem auf politische Aktualitt zielenden Buch Jahre der Ent-
scheidung, das Hauptmann unmittelbar nach Erscheinen im September 1933
aufschlgt: Sollte Spengler an dem scholastischen Moralgewrge Nietz-
sches im willen zur Macht, geistich erstickt sein?.58
Spengler ist nicht der einzige Intellektuelle der damaligen Nachkriegs-
zeit, bei dem Hauptmann eine regelrechte Nietzscheentzndung diagnos-
tiziert. Anlsslich des Todes des Psychologen Hans Prinzhorn im Jahre
1933 notiert er mit kalauerndem Wortspiel: Nietzsche ist fr diese Exal-
tierten ein Organ wie die Lunge, im Geistigen: sie haben kranke geistige
_____________
trgt den Erwerbsvermerk Buchstube Kloster 1927 August, woraus Ingeborg Kaiser
Weinstube Kloster macht ein wahrhaft dionysisches Missverstndnis! (I. Kaiser:
Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 89).
54 Vgl. die Datierung aus Rapallo 1925 auf dem Titelblatt der 1898 von Hirsch erhaltenen
Zarathustra-Ausgabe (Anm. 45).
55 Gerhart Hauptmann: Diarium 19171933 (Anm. 46), S. 175. Vgl. das in Hauptmanns Za-
rathustra-Ausgabe (Anm. 13) stark angestrichene Kapitel Vom bleichen Verbrecher und
die kritischen Annotationen in Oswald Spengler: Der Mensch und die Technik. Beitrag
zu einer Philosophie des Lebens. Mnchen 1931 (GHB 204213), insbesondere S. 19: Ich
stelle mir Herr Spengler als Panterkatze vor.
56 Vgl. Gerhart Hauptmann: Diarium 19171933 (Anm. 46), S. 55f. Unter den beliebig zu-
sammengewrfelten Ingredienzien wird dort auch Nietzsche genannt.
57 Ebenda, S. 175.
58 GH Hs 35, 121v. Vgl. die kritischen Notizen in Oswald Spengler: Jahre der Entschei-
dung. Teil I: Deutschland und die weltgeschichtliche Entwicklung. 23.24. Tsd. Mnchen
1933 (GHB 204210), insbesondere die Marginalie furchtbare Behauptung zum Satz
Der Mensch ist ein Raubtier (S. 14).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 211
Lungen! bis auf Klages Ich klag es!.59 Der Ausdruck bis auf hat hier
selbstverstndlich die Bedeutung einschlielich, wie eine Eintragung vom
Juli 1933 zeigt: Und dieser Nietzsche besaamt samenlos die impotentes-
ten Scholastiker unserer Zeit, wie Klages z[um] B. zu [lies: mit] einem kal-
ten, leeren, unerotischen Saamenerguss.60 Hinter diesen sexuellen Schm-
hungen steht die in einem biologischen Kreativittsbegriff fundierte Ana-
logie zwischen knstlerischer und geschlechtlicher Zeugung, fr die sich
Hauptmann gern auf Goethe berief;61 ein Unmann wie Nietzsche musste
ihm unter diesem Gesichtspunkt schon aus biographischen Grnden ver-
dchtig erscheinen.62
Woher kommen aber pltzlich diese scharfen Tne? Wieso assoziiert
Hauptmann Nietzsche regelmig mit der Scholastik? Die Verbindung mit
dem auch von Nietzsche verwendeten Begriff begegnet schon in der knap-
pen Bilanz, die Hauptmann 1925 auf das Titelblatt seiner Zarathustra-Aus-
gabe eintrug: Er sprang aus der Scholastik rettete sich ins Dichterische
(aber nicht dahin) und zerbrach und starb an der Scholastik. Damals setzt
Hauptmann noch in Klammern hinzu: In Ehrfurcht gesagt!.63 Diese Ehr-
furcht verliert sich bei der Lektre der Kompilation Der Wille zur Macht
im April 1933. Hauptmann hat sich die gut 700 Seiten starke Taschenaus-
gabe des Krner Verlags von einer Mitbewohnerin des Hotels Excelsior in
Rapallo geliehen:64 von der (ihm seit Jahren bekannten) Portraitphotogra-
phin Frida Riess, einer frheren Geliebten Gottfried Benns, die unlngst
von Berlin nach Paris bergesiedelt war.65 An eine Rckgabe des Bandes
war allerdings bald nicht mehr zu denken. Denn in einem Mae wie in kei-
nem anderen von Hauptmanns Nietzsche-Drucken sind seine Seiten mit
Anstreichungen und Randbemerkungen berst, die zunehmend kritischer
werden. Nimmt man noch die Eintragungen in drei verschiedenen Tage-
_____________
59 GH Hs 15, 83v.
60 GH Hs 15, 107r. Hinter leeren stand ursprnglich Nichtleben.
61 Vgl. Peter Sprengel: Die Wirklichkeit der Mythen (Anm. 44), S. 38f.
62 Vgl. den Kalendereintrag vom 14. Februar 1937 anlsslich Lou Andreas-Saloms Tod:
Sie hat ihr Schweigen ber den jhen Abbruch ihrer Freundschaf[t] mit Nietzsche nie
gebrochen. Und Rilke? Wie Nietzsche ein Unmann? (GH Hs 117, 29v).
63 Wie Anm. 45.
64 Friedrich Nietzsche: Der Wille zur Macht. Versuch einer Umwertung aller Werte. Nach-
wort v. Alfred Baeumler. Leipzig 1930 (Krners Taschenausgabe 78; GHB 203764). Auf
dem Titelblatt vermerkte Hauptmann: Dies Buch gehrt Frau Riess, die mir es vorges-
tern, am letzten Mrz gab, heute am 2 April 1933 bin ich auf Seite 37. Ich lese es zum
ersten Mal.
65 Vgl. Peter Sprengel: Gesichter tuschen auch das meine. Gerhart Hauptmann und die
Riess. In: Marion Beckers u. Elisabeth Moortgat (Hg.): Die Riess. Fotografisches Atelier
und Salon in Berlin 19181932. Tbingen, Berlin 2008, S. 162169 u. 205.
212 Peter Sprengel
_____________
70 Friedrich Nietzsche: Der Wille zur Macht (Anm. 64), S. 73.
71 Man denke an die Idee der dienenden Unterordnung in den Romanen Der Gehlfe und
Jakob von Gunten; auch hier spielt die Abgrenzung gegen Nietzsche eine Rolle. Vgl. Die-
ter Borchmeyer: Dienst und Herrschaft. Ein Versuch ber Robert Walser. Tbingen 1980.
72 Nmlich in der durch den Ausgang des Dramas besttigten Behauptung des Schau-
spielschlers Spitta, da unter Umstnden ein Barbier oder eine Reinmachefrau aus der
Mulackstrae ebensogut ein Objekt der Tragdie sein knnte als Lady Macbeth und K-
nig Lear (CA 2, S. 778).
73 Vgl. Bernhard Tempel: Gerhart Hauptmanns Mrchen (1941) im Kontext der national-
sozialistischen Euthanasie. Eine Untersuchung aufgrund des Nachlasses. In: Scientia
Poetica 6 (2002), S. 77130.
74 GH Hs 230, 44v45r.
75 GH Hs 117, 41v.
214 Peter Sprengel
Alternativ zu Nietzsche beruft sich der alte Hauptmann auf den Kul-
turmorphologen Leo Frobenius76 und auf Schopenhauer, dessen philoso-
phischen Vorrang er auch sonst gelegentlich herausstreicht.77 Hierfr ist
vor allem eines der Dialoggedichte einschlgig, die Hauptmann seit Mitte
der 1930er Jahre einer Kasperle-Puppe in seinem Besitz in den Mund zu
legen pflegte.78 In der Tradition der Hanswurst-Dichtungen Goethes kul-
tiviert er darin bewusst einen grotesk-vulgren Ton und eigentlich unmg-
liche Reim-Verbindungen. Nietzsche? ich quietsche, beginnt der kleine
Spruch, der als von Hanswurst gesprochen zu denken ist. Er geht weiter:
Schopenhauer: | Er kennt mich genauer. | Ich bin die zeitliche Lust | Die
ewige Trauer: | Bewusst unbewusst.79 Mit diesem verdeckten Wagner-
Zitat (unbewut | hchste Lust!80) spielt Hauptmann das Vorbild sei-
ner Jugend gegen dessen Rufmrder, den schwchlichen Psychoanalyti-
ker81 Nietzsche aus. hnlich verfhrt die Autobiographie, wenn sie die
Unzulnglichkeit Nietzsches allein durch ein lngeres Zitat aus Nietzsche
contra Wagner zu erweisen versucht.82 Wagner war Hauptmann brigens,
ohne dass dieser davon gewusst haben drfte, auch schon mit dem skanda-
lisierenden Namensreim vorausgegangen.83
Der Mensch ist ein Seil, geknpft zwischen Thier und bermensch, ein
Seil ber einem Abgrunde (KGA VI 1, S. 10). Die Erffnungsworte aus
_____________
76 So schreibt Hauptmann auf das Vorsatzblatt seiner spt erworbenen Reclam-Ausgabe
der Geburt der Tragdie: Ich bin nicht ganz fr den Baseler Gelehrten ich bin mehr
fr den khn, realistisch suchenden Frobenius (Friedrich Nietzsche: Die Geburt der
Tragdie aus dem Geiste der Musik. Nachw. v. Kurt Hildebrandt. Leipzig [1937]; GHB
972332). Andere Eintragungen im selben Band stehen eindeutig im Zusammenhang mit
der Arbeit an der Atriden-Tetralogie.
77 Vgl. die Marginalie ebenda, S. 5: Herkunft von Schopenhauer klar.
78 Vgl. Peter Sprengel: Priester und Hanswurst. Inszenierungen der Dichter-Rolle im Spt-
werk Gerhart Hauptmanns. In: Christiane Caemmerer u. Walter Delabar (Hg.): Dich-
tung im Dritten Reich? Zur Literatur in Deutschland 19331945. Opladen 1996, S. 2952.
79 GH Hs 236, 298v (7. Juli 1938).
80 Es handelt sich um die letzten Worte aus Tristan und Isolde. Vgl. Richard Wagner: Ge-
sammelte Schriften und Dichtungen. Leipzig 21888. Bd. 7, S. 81.
81 Vgl. GH Hs 141, 49r: Ein schwchlicher (scholastischer) Psychoanalytiker.
82 CA 7, S. 1074 (vgl. KGA VI 3, S. 429f.).
83 Im Rahmen des scherzhaften Widmungsgedichts, mit dem er Nietzsche 1873 seine Werk-
ausgabe bereignete: kurz, was im Verlag von Fritzsche | schrei, lrm oder quietzsche
[sic], | das schenk ich meinem Nietzsche (Dieter Borchmeyer u. Jrg Salaquarda (Hg.):
Nietzsche und Wagner. Stationen einer epochalen Begegnung. 2 Bde. Frankfurt a. M.
1994. Bd. 1, S. 233). Freundlicher Hinweis von Dieter Borchmeyer.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 215
_____________
84 Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 20, mit
Bezug auf Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891 (Anm. 14), S. 289: Ich ha-
be bewiesen, da ich ruhigen Auges in die tiefsten Abgrnde zu blicken vermag. [] Ich
habe sogar stets mit einer gewissen Leidenschaft die Abgrnde untersucht [] ich bin
schwindelfrei und daher meiner selbst gewi. Zum Vergleich wird folgender Passus aus
Also sprach Zarathustra herangezogen: Der Muth schlgt auch den Schwindel todt an
Abgrnden: und wo stnde der Mensch nicht an Abgrnden! Ist Sehen nicht selber
Abgrnde sehen? (KGA VI 1, S. 195).
85 Vgl. u. a. CA 6, S. 818 (Turmseil-Gleichnis), CA 7, S. 209 (das Grauen der Abgrnde,
in die wir hineingeboren sind) sowie CA 10, S. 509 (Winckelmanns Todesdrang).
86 Vgl. CA 9, S. 10651082.
87 Gerhart Hauptmann: Tagebcher 18971905 (Anm. 8), S. 265.
88 Ingeborg Kaiser: Die Nietzsche-Rezeption Gerhart Hauptmanns (Anm. 18), S. 55.
216 Peter Sprengel
macht. Wenn er von ihm spricht, dann vor allem im Sinne des Nietzsche-
Zitats oder der Abgrenzung von Nietzsche. Das Bekenntnis des jdischen
Bildhauers Raoul Markuse etwa zur Mission seiner Kunst entlarvt sich
gewissermaen schon durch sein Vokabular als malos bersteigert: Es ist
eine Botschaft, zugleich eine frohe und ernste meinethalb, eine neue Heils-
lehre, die den erniedrigten und von einem Gott zertretenen Menschen wie
durch ein Wunder zum bermenschen erheben kann (CA 9, S. 620). Unter
den Exzerpten zum Drama, die Hauptmann der Kurt-Kroner-Biographie
Otto Grautoffs entnahm, finden sich denn auch prompt die Stichworte:
Nietzsches Zarathustra. Sozialromantiker.90
Immerhin: Diese geistigen Stationen Kurt Kroners (oder Raoul Marku-
ses) bezeichnen Stationen, die auch der junge Hauptmann durchlaufen hat;
sie stellen gewissermaen eine Schnittmenge zwischen Autor und Dramen-
figur dar. Die Autobiographie Das Abenteuer meiner Jugend unterstreicht
den Zusammenhang von Weltverbesserer-Trumen und Zarathustra-Lek-
tre, allerdings in der deutlichen Absicht, die Eigenbeteiligung des auto-
biographischen Subjekts daran so klein wie mglich zu halten. Hauptmann
bettet die erste Nennung des Zarathustra in einen Kontext ein, der von mes-
sianischen Heilserwartungen nur so wimmelt; der bergang von der ech-
ten Psychose (wie Hauptmann sie damals an den Patienten der Irrenanstalt
Burghlzli studiert) zu grenzwertigen Erscheinungen wie der selbsternann-
ten christlichen Prophetin Dorothea Trudel in Mnnedorf oder dem Kohl-
rabiapostel Johannes Guttzeit erscheint dabei denkbar flieend:
Aber nicht nur wir, die ganze Epoche Ende der achtziger Jahre des vorigen S-
kulums atmete Glubigkeit. Auch Dorothea Trudel nahm in gewissem Sinne
teil daran [] wir glaubten nicht anders als die Trudel an unser Tausendjhriges
Reich. Nur waren tausend Jahre des Glcks zu wenig fr unsere Ansprche.
Die Welterneuerer, Weltverbesserer tauchten berall auf. Auch Nietzsche, des-
sen Zarathustra eines Tages als Zeitsymptom im Asyl der Freien Strae lag,
gehrte darunter.
Der Kohlrabiapostel war ein anderes Extrem. Die Forderung einer asketischen
Lebensform war mit dem Fleischverbot verbunden. Auch bei dieser Sekte war
der damals weit verbreitete Wahlspruch Rckkehr zur Natur! mitwirkend.91
Einerseits ist Hauptmann sehr wohl bewusst, dass der missionarische Ve-
getarier den Typ des Asketen reprsentiert, dessen entlarvender Beschrei-
bung Nietzsche eine ganze Abhandlung seiner Schrift Zur Genealogie der
Moral gewidmet hat.92 Von Nietzsche aus gesehen, handelt es sich also
wirklich um ein Gegenteil, einen pathologischen Gegenpol jener Steige-
rungsform des Menschlichen, die mit dem Begriff bermensch angedeu-
tet ist. Man knnte sich berhaupt fragen, was Hauptmann dazu bringt, im
Kontext der Erwhnung Guttzeits den nietzscheanischen Begriff zu ver-
wenden. Auf diese Frage gibt es zwei Antworten. Die eine verweist auf
Hauptmanns Absicht, die gesamte Konstruktion des Nietzscheschen ber-
menschen als krankhaft zu denunzieren und Guttzeit, wie Hauptmann
ihn uns (ohne Namensnennung) zeigt, trgt zweifellos pathologische Zge.
Der argumentative Kurzschluss funktioniert jedoch nur (und darin liegt
die zweite Antwort), wenn man Guttzeit als etwas betrachtet, das Nietz-
sche wohl nie in ihm vermutet htte, nmlich eine wenn auch scheiternde
und schwchliche Annherung an den bermenschen.
Eben das hat Hauptmann offenbar in ihm gesehen, als er 1890 unter
Auswertung seiner Zricher Erlebnisse die Novelle Der Apostel schrieb. Sie
endet mit einer rauschhaften Selbst-Apotheose des Predigers, die alle Zge
einer psychotischen Allmachtsphantasie hat. Weil es aber der christliche
Heiland ist, mit dem sich die Hauptgestalt in einer frivolen Mischung von
_____________
92 Dritte Abhandlung: was bedeuten asketische Ideale? (KGA VI 2, S. 355430).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 219
Der groe Mittag, knnte man auch mit Nietzsche sagen. Dessen Voka-
bular und Symbolik sind hier allgegenwrtig: die vertikale Bewegung des
Aufstiegs zur Hhe und zum Licht, die Erhebung ber die Abgrnde,
der Adler als Tier Zarathustras, sogar die Ungebundenheit und Skru-
pellosigkeit eines freien Geistes! Als Guttzeit sich ber die karikierende
Abbildung seiner Person im Apostel beschwerte, schrieb Hauptmann ihm
zurck: Ich verspre auch nie in meinem Leben sozusagen blo photo-
graphische Gelste.93 Man muss ihm Recht geben: Diese berblendung
der wahnhaften Anwandlung eines Heiland-Darstellers mit dem Bild- und
Wortmaterial Nietzsches, vor allem des Zarathustra, ist weit entfernt von
einer Karikatur im blichen Sinn oder einer platten Kopie des Vorbilds.
Hier findet eine Umgestaltung statt, die auch Umdeutung ist. Sie bezieht
gewissermaen schon den geistigen Zusammenbruch Nietzsches von 1889
_____________
93 Karte vom 20. Juli 1890, abschriftlich in Gerhart Hauptmann: Notiz-Kalender 18891891
(Anm. 14), S. 278.
220 Peter Sprengel
ein, der genau in das Jahr zwischen der Begegnung Hauptmanns mit Gutt-
zeit und der Ausarbeitung des Apostels fiel.
Das ist jedoch keineswegs das letzte Wort des Dichters in dieser Sache.
Hauptmann, der die Mglichkeiten des erzhlerischen Genres im 20. Jahr-
hundert mehrfach zur Erprobung irrationaler, mythischer oder metaphy-
sischer Gegebenheiten ausnutzt, entwickelt in den Folgejahren eine ganze
Serie narrativer Entwrfe, denen der zitierte Schluss des Apostels als eine
Art Urszene dient. Man knnte von Variationen ber ein Thema sprechen,
das als Aufstieg eines Gottsuchers oder Heilsbringers in die Hhe zu be-
schreiben wre. Im Vergleich der verschiedenen Fassungen, die Hauptmann
seit 1910 dieser Konstellation widmet, tritt das zunchst so stark betonte
pathologische Element zunehmend zurck.
Der Narr in Christo Emanuel Quint (1910), Hauptmanns Roman ber
einen modernen Jesus, genauer: einen schlesischen Tischlersohn, der durch
die Erwartungen seiner Umgebung in die Jesus-Rolle gezwngt wird, bietet
dem Leser durchaus noch psychopathologische Erklrungsmuster an. Dar-
an ist vor allem der rationalistische Erzhler beteiligt, von dessen Perspek-
tive sich Hauptmann brieflich allerdings klar distanziert hat,94 aber auch der
Aufbau des Romans: Von einem bestimmten Zeitpunkt an scheint der Er-
wartungsdruck seiner Anhnger bei Emanuel Quint in einen geschlosse-
nen Jesus-Wahn umzuschlagen.95 Dennoch bleiben Zweifel an der Ange-
messenheit einer solchen medizinischen Perspektive bestehen, und aus
ebendiesen Zweifeln bezieht der Roman seine Faszinationskraft. Diese
lebt wesentlich von der Suggestion, dass sich hier auf schlesischem Boden
und unter den Bedingungen des aufgeklrten 19. Jahrhunderts nichts an-
deres vollzieht als seinerzeit unter dem Himmel Galilas, dass uns mithin
im Werdegang Quints das Schicksal des Heilands unmittelbar nahege-
bracht wird. Ein solcher Eindruck stellt sich beim Leser insbesondere bei
jenen Episoden des Hauptmannschen Textes ein, die direkte Entspre-
chungen im Bericht der Evangelien haben. So bezieht sich die nachfolgend
zitierte Passage unverkennbar auf die Versuchung Christi, dem der Teufel
von einem hohen Berg aus die Reiche dieser Welt zeigt (Matthus 4, 8f.)
die Versuchung Emanuels auf seinen einsamen Bergwanderungen besteht
hingegen darin, sich selbst fr Gottes Sohn, ja fr Gott selbst zu halten:
Er war wie Gott, so in alles Erhabene aufgelst, oft stundenlang. Dann stand
er zuweilen dicht am Absturz verwitterter Klippen und blickte mit einem
bakchantischen Lcheln furchtlos hinunter in die Abgrnde. Unter ihm lsten
_____________
94 Briefentwurf an Carl Busse, zitiert in Peter Sprengel: Die Wirklichkeit der Mythen
(Anm. 44), S. 130.
95 Vgl. ebenda, S. 81f. (mit Bezug auf Theodore Ziolkowski: Fictional transfigurations of
Jesus. Princeton 1972).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 221
Wieder erscheinen die Abgrnde Zarathustras und das Motiv des Raub-
vogels (diesmal sogar ganz real, nicht bildlich wie im Apostel), hier auer-
dem kombiniert mit einem neuen Hinweis auf die Nietzsche-Sphre: dem
bakchantischen Lcheln Emanuels. Damit ist offenbar das in der Geburt
der Tragdie geschilderte einverstndige Wissen der Dionysos-Anhnger
um die nahe Auflsung ihrer individuellen Existenz gemeint sowie die dar-
aus hervorgehende Bereitschaft zur Hingabe. In einem derart dionysisch
und damit auch nietzscheanisch eingefrbten Kontext muss die Annhe-
rung Emanuel Quints an die Figur und Problematik des bermenschen
noch deutlicher hervortreten.
Die symbolische Verbindung von Aufstieg und Gottessuche, ja Gott-
Angleichung verdichtet sich in der Novelle Der Ketzer von Soana (1917),
in deren Binnenhandlung der junge Priester Francesco dreimal in die H-
he steigen muss, bevor sich ihm im Dickicht des Tals das Mysterium der
geschlechtlichen Liebe erschliet. Bei seinen Aufstiegen an der Flanke des
Monte Generoso oder am Kapellenhgel von Sant Agata nimmt er regel-
mig hochzeitlich kreisende[-] Fischadler (CA 6, S. 141) ber oder un-
ter sich wahr das Zarathustra-Tier taucht hier gleich doppelt und als ero-
tisches Versprechen auf. Whrend der Messe auf Sant Agata, die mit einer
umfassenden Dionysos-Vision endet, fhlt sich der von ihm selbst noch
unbekannten Gefhlen erfllte Priester in eigentmlicher Weise erhoben
die Versuchung des bermenschen tritt an ihn heran:
Und wie hatte ihm nicht der Weg, der Aufstieg zu diesem Gipfel das Geheim-
nis erschlossen, nach dessen Sinn er Agata gefragt hatte. [] War nicht die ewi-
ge Mutter der Inbegriff aller Wandlungen, und hatte er nicht die verwahrlosten
und im Finsteren tappenden verlorenen Gotteskinder auf diesen berirdischen
Gipfel gelockt, um ihnen das Wandlungswunder des Sohnes, das ewige Fleisch
und Blut der Gottheit zu weisen? So stand der Jngling und hob den Kelch, mit
berstrmenden Augen, voll Freudigkeit. Es kam ihm vor, als ob er selber zum
Gott wrde. (CA 6, S. 135)
dem Zlibat huldigen wird. In der Umarmung Agatas, die der Erzhler als
Wiedergewinnung des Paradieses inszeniert, wird der Priester zum neuen
Adam (CA 6, S. 158) und damit auf eine bestimmte Weise Gott nah oder
gleich,96 die jedoch nicht dem Modell der nietzscheanischen Erhebung (oder
berhebung) entspricht.
Die Spannung zwischen Erhhung und Erniedrigung, Aufstieg und
Untergang (in Nietzsches Sinn) beherrscht auch den unvollendeten Al-
tersroman Der neue Christophorus, dessen wechselvolle Konzeptualisie-
rung hier natrlich nicht aufgearbeitet werden kann. Immerhin sprechen
schon die Namen eine deutliche Sprache: Dem Bergpater oder Pater Mon-
tanus steht sein Zgling Erdmann (ursprnglich Merlin) gegenber. Zu
den ltesten Schichten des Romankonvoluts gehrt die Grabgeburt dieses
Heilsbringers, als dessen leiblicher Vater in Entwrfen von 1917/18 aus-
drcklich ein greiser bermensch vorgesehen ist, den wir uns vielleicht
nach dem Vorbild Wanns (in Und Pippa tanzt!) vorstellen drfen.97 Er ist
jedenfalls nicht mit dem Bergpater identisch, dessen Aufgabe derselbe Ent-
wurf vor allem in der Vermittlung der oberen und unteren Sphre sieht.
Als Hauptmann nach der Verffentlichung des Romanfragments (1943) die
Einschtzung eines Lesers mitgeteilt wurde, Erdmann solle so etwas wie
der Nietzschesche bermensch werden, hat er das nach Behls Zeugnis
mit allen Zeichen des Entsetzens abgelehnt.98 Durchaus glaubwrdig und
konsequent, denn an seiner Abneigung gegen eine derartige Steigerungs-
form kann kein Zweifel bestehen, auch wenn sie nicht wie in Das Aben-
teuer meiner Jugend direkt aus der blonden Bestie hergeleitet wird. Auf
der anderen Seite ist unverkennbar, dass Hauptmanns eigene Erzhlprosa,
soweit sie sich religisen Erfahrungen und Fragestellungen widmet, immer
wieder hnliche Grundfiguren beschwrt und vom abgelehnten bermen-
schen eigentlich nicht loskommt.
Wesentlich eindeutiger ist die Prsenz des Gegenpols zum bermen-
schen aus Zarathustras Seiltanz-Gleichnis in Hauptmanns uvre: Tiere und
Tierisches dienen als Modell des Menschen und seiner Verhaltensweisen in
weiten Teilen seines und hier besonders des dramatischen Schaffens.
Ihnen werden die Namen ganzer Stcke (Der Biberpelz, Die Ratten) und
wichtiger Figuren (Mutter Wolff, Amtsvorsteher Wehrhahn, der alte Huhn)
entliehen; andere dramatische Personen imitieren Tiere und erscheinen als
_____________
96 Vgl. CA 6, S. 161 (solches Nahesein bei Gott) sowie S. 163 (Paradiesesfrucht, [] de-
ren Genu Gott gleichmachte).
97 CA 10, S. 1071. Datierung nach Rudolf Ziesche: Der Manuskriptnachla Gerhart Haupt-
manns. Teil 14. Wiesbaden 19772000. Teil 3, S. 45.
98 C. F. W. Behl: Zwiesprache mit Gerhart Hauptmann. Tagebuchbltter. Mnchen 1948,
S. 252 (Eintragung vom 24. Oktober 1944).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 223
solche (Arnold Kramer als Marabu,99 Pippa als Schmetterling100) oder ver-
weisen durch auffllige physiognomische hnlichkeiten auf tierische Ur-
bilder (Bruno John als Ratte,101 Paula Clothilde Clausen als Geier102). Dabei
knpft Hauptmann sichtlich an volkstmliche Auffassungen vom Charakter
bestimmter Tierarten oder sprichwrtliche Wendungen wie die vom Wolf
im Schafspelz an, die nicht zufllig im Biberpelz zitiert wird.103
Dasselbe Gleichnis entfaltet ein berraschendes Eigenleben im Einak-
ter Elga (der 1897 entstandenen Dramatisierung einer Grillparzer-Novelle).
Die weibliche Titelfigur betrgt ihren Ehemann Starschenski, indem sie
nachts, in einen Schafspelz gehllt, zu ihrem Geliebten Oginski schleicht.
Als sie am Schluss mit dessen Leiche konfrontiert wird, wirft sie sich ber
den Toten; auf die Annherung ihres Ehemanns reagiert sie haerfllt, wie
eine Wlfin, die ihr Junges verteidigt (CA 1, S. 754). Auch Oginski er-
scheint unter der doppelten Optik von Schaf und Wolf. Wenn seine Br-
der ber ihn reden, erzhlt ihm belustigt Elga, so knnte man denken: du
seiest ein armes, hungriges Schaf und sie zwei Lwen (CA 1, S. 732). Da-
bei ist er offenbar der Wolf, der in die Hrde von Starschenskis Ehe ein-
bricht und sich das Schaf holt. Nach seiner auftragsgemen Ermordung
lsst der Hausverwalter dem Ehemann ausrichten: Der tote Wolf frit
kein lebendiges Schaf (CA 1, S. 751). Im Unterschied zu hnlichen Verglei-
chen in spteren Werken Hauptmanns steht hier weniger das mrderische
Wesen des Rubers als die Wildheit und nicht zu bndigende Natur des frei
schweifenden Tiers (im Gegensatz zum Haustier Schaf) im Vordergrund.
So kann sich Elga ebenso gut mit einem wilde[n] Vogel identifizieren.104
Da alle diese Elemente in Grillparzers Novelle Das Kloster von Sen-
domir fehlen, kann man sie mit besonderem Recht als dichterische Mittel
Hauptmanns reklamieren: als Signale der vitalistischen Umdeutung, der er
seine Vorlage unterwirft. Auch im Biberpelz (1893) und in Rose Bernd
(1903) setzt der vitalistische Naturvergleich primr an der weiblichen
Hauptfigur an. Die nach Goethes Heiderslein benannte Kindsmrderin
erleidet das Schicksal einer Katzenmutter, der ihr Junges abgejagt wird,105
_____________
99 Vgl. CA 1, S. 1124, 1138.
100 Vgl. CA 2, S. 277, 284.
101 Vgl. CA 2, S. 737: Niedrige, weichende Stirn []. Die Pupillen seiner Augen sind
schwarz, klein und stechend. Er bastelt an einer Mausefalle herum.
102 Vgl. CA 3, S. 279: Sie hat scharfe, nicht angenehme Zge, einen Geierhals, dabei eine
entschieden sinnlich-brutale Krperlichkeit.
103 Man kennt sie ja, diese Wlfe im Schafspelz (CA 1, S. 533). Wehrhahns Worte ber
Doktor Fleischer treffen viel eher auf die von ihm verkannte Diebin Frau Wolff zu.
104 Mit ihrem Lied Ich bin ein wilder Vogel | und fahre daher. | Ich bin ein weier Falke, |
ein schwanenweier Sperber! (CA 1, S. 728).
105 Vgl. CA 2, S. 257: da is ma gerannt wie ane Katzenmutter, s Kitschla eim Maule! Nu
hans een de Hunde abgejoat.
224 Peter Sprengel
und geht wie ein Tier in die Schlinge des Jgers,106 wird wie ein Wild zur
Strecke gebracht: Streckmann ist der Name ihres Erpressers, und der
Geliebte ist Jger.
Wenn das Tier oder der im Bilde des Tiers begriffene Mensch hier pri-
mr als Opfer gesehen wird, so ndert sich die Sicht entschieden im Zuge
des Ersten Weltkriegs, der dem Dichter offenbar eine grndliche Lektion
in Bestialitt erteilte.107 Ich habe mich mit der allmchtigen Bestialitt
vollkommen abgefunden, sagt ein ehemaliger Offizier im nachgelassenen
Drama Herbert Engelmann: Seien wir Bestien unter Bestien, wenn Bestie
nicht ein euphemistischer Ausdruck ist (CA 8, S. 352). Die whrend des
Krieges beendete Winterballade (nach Selma Lagerlf) rckt das Motiv des
Bluthunds ins Zentrum. Der weie Heiland, ein Schauspiel ber die Er-
oberung Mexikos, gibt den eng verwandten Begriffen Wolf und Bestie
weiten Raum. Jenes Rudel weier Wlfe | hat der Abgrund ausgespien,
sagt ein mexikanischer Frst zu seinem Kaiser mit Bezug auf die Soldates-
ka des Fernando Cortez (CA 2, S. 1195). Auch auf spanischer Seite setzt
sich eine hnliche Perspektive durch: Seid ihr Menschen? Wilde Bestien |
sind barmherzig gegen euch (CA 2, S. 1255) so Pedro de Alvaro in der 6.
Szene des Dramas, der seine Kritik am Vorgehen der weien Sldner zwei
Szenen spter vertieft: Dies ist keine gute Praxis, | da man immer neue
Rudel | ungezhmter Wlfe loslt, | Bestien, die den spanschen Namen, |
die den Christennamen schnden | und sich schmhlich unter Wilden | als
die Wildesten am Ende | gegenseitig selbst zerfleischen (CA 2, S. 1281).
Grausame Bestien sind doch die Menschen, hatte schon Michael Kra-
mer am Sarg seines Sohnes geklagt (CA 1, S. 1170). Dreiig Jahre spter
sieht sich Geheimrat Clausen, die Hauptfigur des Schauspiels Vor Sonnen-
untergang (1932), von den eigenen (erwachsenen) Kindern bedroht: Ein
Weib hat Katzen, Hunde, Fchse und Wlfe zur Welt gebracht, und sie
sind Jahrzehnte hindurch in Kindergestalt, in Menschengestalt in meinem
Haus herumgelaufen fast ein Leben lang sind sie um mich herumgekro-
chen, haben mir Hnde und Fe geleckt und pltzlich haben sie mich
mit den Zhnen zerrissen (CA 3, S. 355). Umgekehrt versteht sich die
Prostituierte Dorothea Angermann im gleichnamigen Schauspiel (1926) als
Opfer ihres unnachsichtigen Vaters, eines evangelischen Pastors: Er hat
mich in die Hhlen und Gruben der hungrigen wilden Tiere hinunterge-
_____________
106 Vgl. CA 2, S. 256: Hernach bin ich von Schlinge zu Schlinge getreten. Zur Jagd- und
Natursymbolik in Rose Bernd vgl. Peter Sprengel: Die Wirklichkeit der Mythen (Anm.
44), S. 284287.
107 Vgl. Gerhart Hauptmann: Tagebcher 19141918. Hg. v. Peter Sprengel. Berlin 1997.
Ren Sternke: Der Mensch dem Menschen als Nahrung. Gerhart Hauptmanns Sinn-
stiftungsversuch im Ersten Weltkrieg. In: Weimarer Beitrge 39 (1993), S. 598605.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 225
stoen. Entehren wir doch nicht den Ausdruck Tier. Bleiben wir doch bei
den Ausdrcken Mensch, Mann, Hllenknecht (CA 3, S. 168). Familie und
Gesellschaft als Bestiarium!
Dass sich diese Sicht keineswegs auf das dramatische Schaffen Haupt-
manns beschrnkt, macht das Hauptwerk der zwanziger Jahre, das monu-
mentale Versepos Till Eulenspiegel (1927) deutlich, das in zwei zentralen
Passagen auf die Gefhrdung der Menschlichkeit Bezug nimmt. Im Drit-
ten Abenteuer erlutert Till einem pazifistischen Angler den Kampf ums
Dasein im Bilde der Selbstbehauptung, zu der sich ein Reisender gegen-
ber hungrigen Wlfen gentigt sieht unter Einsatz der dem Menschen
angeborenen Zhne, | Fuste, Krallen und Hamsterbegierde:
Siehst du nicht, ihre drielenden Muler aufs Feuer gerichtet,
diese schnappenden Wlfe ringsum, denen Aas aus dem Hals keucht?
I und lache dem Pack in die Schnauze, so kneift es den Schwanz ein!
(CA 4, S. 627)
So fhrt die Frage nach der Thematisierung der Tier-Natur des Menschen
bei Hauptmann wieder auf den Begriff des bermenschen zurck, der
hier in einem Atemzug mit dem des Unmenschen genannt wird. Ehe
dem spannungsreichen Verhltnis dieses Begriffspaars in der letzten Schaf-
fensphase Hauptmanns nachgegangen werden soll, ist jedoch eine Zwi-
schenbilanz erforderlich. Aufgezeigt wurde, dass Hauptmanns Dramatik
geradezu systematisch eine Angleichung von Mensch und Tier betreibt,
und zwar zunchst durchaus mit positiven Vorzeichen. Seit dem Ersten
Weltkrieg wird die Mensch-Tier-Parallele, auch im epischen Schaffen, ver-
strkt fortgefhrt, jetzt allerdings mit eindeutig negativen Vorzeichen: im
226 Peter Sprengel
Sinne einer Klage ber die Inhumanitt der Gesellschaft und des Menschen
selbst. Diese Entwicklung fllt in genau dieselbe Zeit, in der sich Haupt-
manns Nietzsche-Bild zunehmend durch die Wahrnehmung solcher Nietz-
sche-Wirkungen (bei Spengler und anderen) eintrbt, die auf eine Apologie
der Raubtier-Mentalitt hinauslaufen. Der Dichter kritisiert also an Nietz-
sche und seinen Schlern eine Tendenz, der er selbst in seinem Schaffen
erheblichen Vorschub geleistet hat, die er aber vielleicht gerade darum von
falschen Tnen frei halten will. Hauptmann wendet sich eben deshalb so
heftig gegen die Absolutsetzung der Gleichung Mensch-Tier, weil sie als
Teilwahrheit auch in seinem eigenen Werk zu finden ist: eine Affinitt, die
nicht zur Identitt werden darf und soll.
Einer Klrung bedarf noch die Frage nach den Voraussetzungen der
Auffassung Hauptmanns von der Nhe des Menschen zum Tier. Wenn man
sie nicht schon als Folge seiner frhen Nietzsche-Lektre begreifen will,
bietet sich der Verweis auf die naturwissenschaftliche Orientierung des Na-
turalismus an. Insbesondere ist hier der Darwinismus zu erwhnen, von
dem ja auch Nietzsche wichtige Anregungen aufnahm. In der Konsequenz
einer evolutionsgeschichtlichen Betrachtung lag zweifellos eine Nivellierung
der Wesensverschiedenheit von Mensch und Tier im Sinne einer zoologi-
schen Anthropologie. Auch durch mile Zolas gleichnamigen Roman von
1890 wurde die bte humaine zum Leitbegriff der Epoche. Vor einer allzu
eindeutigen Fixierung des naturalistischen beziehungsweise darwinistischen
Anteils sollte allerdings die Erinnerung an ltere geistige Modelle warnen,
denen das Tier im Menschen gelufig war. In philosophischer Hinsicht
sind das vor allem Hobbes und Schopenhauer,108 in literarischer Hinsicht in
erster Linie Kleist. In seiner Hermannsschlacht hat dieser insbesondere
mit der drastischen Szenenfolge (V. 1519), in der Thusnelda ihren rmi-
schen Verehrer Ventidius durch einen Bren zerfleischen lsst das bestia-
lische Element selbst dieses aus germanisch-deutscher Perspektive gerech-
ten Krieges in kaum zu berbietender Weise artikuliert. Der junge Haupt-
mann hat sich Kleists vaterlndisches Schauspiel 1881/82 zum Vorbild ge-
nommen. In seinem ersten Drama Germanen und Rmer zeigt er Hermann
den Cherusker am Lager des Varus, wie er das Horn absetzt, mit dem er
eben noch seine Leute zum Angriff rufen wollte von den folgenden Be-
denken gegenber ihrer bzw. seiner eigenen Wolfsnatur erfasst:
_____________
108 In Die Welt als Wille und Vorstellung beruft sich Schopenhauer mehrfach auf den von
Thomas Hobbes fr den Naturzustand formulierten Grundsatz homo homini lupus.
Zum Rezeptionspotential gerade der biologischen Aspekte von Schopenhausers Philo-
sophie vgl. Wolfgang Riedel: Homo natura. Literarische Anthropologie um 1900. Ber-
lin, New York 1996.
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 227
Hier ist schon das ganze Motivarsenal des Bestialischen versammelt, das
Hauptmann bis in seine letzten Jahre beschwrt. Man wird daher an eine
monokausale Herleitung seiner Tiermotivik aus den Prmissen der eigent-
lichen Moderne nur mit groer Vorsicht herantreten.
Auch die Hinwendung zur Antike, die Hauptmanns Dichtung seit Mit-
te der 1930er Jahre bestimmt, knpft an seine eigenen Anfnge, vor allem
an die Jenenser Zeit der Jahre 1882/83 an. Selbstverstndlich nimmt Haupt-
mann dabei aber auch neue Gesichtspunkte des Antike-Bildes auf, die er
sich durch die Geburt der Tragdie und andere Lektren (Erwin Rohde,
Walter Pater) sowie durch seine Griechenlandreise im Jahre 1907 angeeig-
net hat. Besonderes Interesse verdient seine Neukonzeption des antiken
Heros in der gleichnamigen Versdichtung aus dem Jahr 1938 sowie in der
ein Jahr spter begonnenen Atriden-Tetralogie. In der hier wie dort gestal-
teten Thematik des Opfers (fr den Heros und durch den Heros) werden die
scheinbar unvereinbaren Pole des Unmenschlichen und des bermenschli-
chen in irritierender Weise zusammengefhrt.
Ausgangspunkt der Atriden-Tetralogie ist das unmenschliche109 Op-
fer, zu dem sich der griechische Heerfhrer Agamemnon in Aulis durch den
Seher Kalchas berreden lsst: die Schlachtung der eigenen Tochter Iphi-
genie, die freilich von Artemis in letzter Minute durch eine Hirschkuh er-
setzt wird. Ein eindrucksvoller Botenbericht des Kritolaos zeigt uns Aga-
memnon zugleich als Halbgott (bermensch?) und Unmensch: als Wahn-
sinnigen, der einen pathologischen Ttungszwang ausbt ohne Ansehen
seines Opfers. Der Umstand, dass Iphigenie dabei der mythologischen ber-
lieferung gem ohne Wissen ihres Vaters durch eine Hirschkuh ersetzt wur-
de, kann dem Dramatiker nur recht sein, der ja insbesondere Frauen gerne
als Wild des Jgers verbildlichte. Kritolaos spricht zunchst vom Wun-
_____________
109 Vgl. Thestors Ausruf Man hrt Unmenschliches! mit Bezug auf die Ereignisse in Au-
lis (CA 3, S. 898).
228 Peter Sprengel
Unmittelbar vor und nach seiner Tat erscheint der lebende Agamemnon in
Iphigenie in Aulis als das, wozu der griechische Held eigentlich erst im Zu-
ge seiner spteren Verehrung, nmlich des Heroenkults, wurde: als Halb-
gott und bermenschliche Gre. Im Moment der Tat dagegen erscheint
er als Monster und untermenschliches Wesen. Der Versuch, beide Gegen-
stze zusammenzufhren, kann als Grundtendenz der Tetralogie Haupt-
manns beschrieben werden. Schon in Iphigenie in Delphi, dem entstehungs-
geschichtlich ersten Stck des Zyklus, rcken bermensch(liches) und Un-
termensch(liches) in der Idee des Opfers zusammen. Auf Pylades Frage,
wieso die Begegnung mit der verschollenen Schwester Iphigenie Elektra so
klein und sprachlos gemacht habe, antwortet diese: [] durch ein Opfer!
| Damit das bermenschliche mit seinem | erhabnen Werte nach Gebhr
geehrt sei, | schweig ich darber wie ein sprachlos Tier (CA 3, S. 1087).
Die auf den Heroika Philostratos des lteren basierende Versdichtung
Der Heros fhrt denselben Zusammenhang anhand der Opferung der tro-
janischen Prinzessin Polyxena fr den toten Achill vor Augen. In Haupt-
manns Darstellung landet Polyxena, von Odysseus gefhrt, auf der Toten-
insel Leuke, wo sie denn auch bald in einem gewaltttigen Akt dahingerafft
wird. Achill, der solchermaen das Opfer annimmt, tritt zugleich als Spre-
cher auf und korrigiert die beschrnkte Sicht auf die Existenzform des He-
ros, die zuvor von Odysseus mitgeteilt wurde: Ulysses sprach: Heroen-
lebenswandel, | erfahr ich selbst, hat seine Schwierigkeit. | Zur Hlfte ists
der irdisch-alte Handel, | zur andern Hlfte bermenschlichkeit (CA 4,
S. 234f.).
Gerhart Hauptmann und Nietzsche 229
Achill dagegen entwirft das in einem sehr przisen Sinn utopische Bild
einer hheren Existenz, in der die maximale Steigerung sinnlicher Krfte mit
einem bermenschlichen Verstand einhergeht. Ihr Ort ist im Niemands-
land zwischen Diesseits und Jenseits, Leben und Tod oder, wie man wohl
auch sagen knnte, Tier und Gott. So kehrt in dieser Beschreibung des He-
ros noch einmal das Bild des Seiltnzers wieder, der zwischen unvereinba-
ren Gegenstzen auf und ab schwingt:
Es ist ein hhrer Kmpe, einer, der
webt zwischen Hell und Dunkel her und hin,
und immer tiefer da- und dorthin schweifend,
nher dem obren und dem untren Zeus,
das Rtsel beider nach und nach begreifend.
(CA 4, S. 236)
Christian Schrf
Das Ausstrahlungsphnomen
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen
Wir wissen nicht, wann genau er in sein Leben trat. Es muss frh gewesen
sein, aber so frh, wie es tatschlich gewesen sein muss, sind die Spuren
der Auseinandersetzung nicht nachzuweisen.1 Noch Rnne, Benns hallu-
zinierendem Alter Ego aus der Zeit um 1915, geht Nietzsche als Rezepti-
onshintergrund offensichtlich ab. Rnne ist Psychopath und Autist, kein
kulturphilosophischer Denker. Bis 1920 war Nietzsche fr Benn ein Eis-
berg unter Wasser, vorhanden zwar, wirkungsvoll auf die Ideen und das
Schreiben hin, aber eben unsichtbar und unbenannt. Erst ganz allmhlich
tauchte der Berg auf und wuchs zu einer nicht mehr zu berbietenden
Hhe an.
Es ist trotzdem davon auszugehen, dass Benn schon vor 1910 Nietz-
sche gelesen hat, denn dies waren die Jahre, da Nietzsche berall in der
Luft lag. Auch wer ihn nicht gelesen hatte, sprach ber ihn. Zarathustra
war ein groes Gercht und darin eine veritable Sensation. Der Nihilis-
mus erschien als Deutungsangebot nicht nur der Epoche, sondern des
gesamten Abendlands fr eine Generation, die das Erbe der Grnder
nicht ungebrochen fortfhren wollte, die ahnte oder wusste, dass der wil-
helminische Staat auf hohlen Gesten und verbrauchten Prinzipien aufge-
baut war. Es war die Zeit der groen Ventilierung von Nietzsche-Bruch-
stcken, der rasanten Verbreitung der Nietzsche-Fama; die Nietzsche-He-
roik wurde ebenso zur Mode wie die legendre Tragik des Denkers der
Ewigen Wiederkehr.2
Die Ecce homo-Schauer, von denen Benn spter mystifizierend spre-
chen sollte, sie waren im Jahrzehnt des Expressionismus, die gesamte Ge-
_____________
1 Vgl. als einschlgige Literatur zum Thema Horst Fritz: Gottfried Benns Anfnge. In:
Jahrbuch der Deutschen Schillergesellschaft 12 (1968), S. 383402. Bruno Hillebrand: Ar-
tistik und Auftrag. Zur Kunsttheorie von Benn und Nietzsche. Mnchen 1966. Ders.: Apo-
theose der Kunst. Gottfried Benn und Friedrich Nietzsche. In: Ders.: Was denn ist Kunst?
Essays zur Literatur im Zeitalter des Individualismus. Gttingen 2001, S. 210230.
2 Vgl. hierzu Bruno Hillebrand (Hg.): Nietzsche und die deutsche Literatur. 2 Bde. T-
bingen 1978.
232 Christian Schrf
Die am 28. Mrz 1931 auf dem Bankett des Schutzverbands deutscher
Schriftsteller gehaltene Rede zum 60. Geburtstag Heinrich Manns kann
als das zentrale Dokument gelten, in dem Benn seine sthetischen Per-
spektiven hinsichtlich einer deutschen Artistik ausbreitet. Diese Artistik
sei, so Benn, in Deutschland erstmals in voller Geltung von den Brdern
Mann eingefhrt und umgesetzt worden. Heinrich und Thomas Mann
htten nur einen einzigen Vorlufer darin gehabt,
der aber geistig geschlagen war und nichts galt: Nietzsche: die Delikatesse in
allen fnf Kunstsinnen, die Finger fr Nuances, die psychologische Morbidi-
tt, der Ernst in der Mise en scne, dieser Pariser Ernst par excellence, das tra-
gische Evangelium: die Kunst als die eigentliche Aufgabe des Lebens, die
Kunst als dessen metaphysische Ttigkeit, das finden wir in dessen Theorie
und ihre Verwirklichung im Werk einige Jahrzehnte spter in der Art dessen,
den wir heute feiern.3
Nietzsche tritt hier noch als Theoretiker auf, und Heinrich Mann wird als
der exemplarische Autor vorgestellt, der die praktische Umsetzung dieser
Theorie in Literatur geleistet habe. Diese Rollenzuweisung drfte nicht
nur dem Anlass der Rede geschuldet sein, sondern Benns tatschlicher
Ansicht im Jahre 1931 entsprechen. Er bezieht sich dabei konkret auf den
Ausdruck Artistik, der sich bei Nietzsche durchs ganze Werk hindurch-
zieht. Dabei wird sein Stil emphatisch, nimmt Fahrt auf durch Begriffsbal-
lungen und Ausrufe, die synthetischen Adjektive treten auf den Plan, an
denen man bei Benn immer den Zug ins Dunkel-Raunende ablesen kann:
Der Einbruch der Artistik, die neue Kunst! Vom Westen den Geist, Fa-
natismus des Ausdrucks, analytischen Instinkt, hormonbewandert und
rntgentief; vom Norden die Eruptivitt groen Stoffs, die dunklen tragi-
schen Trume (ER, S. 432f.).
Benn spricht dann nacheinander von der Kunst an sich, der absolu-
te[n] Kunst und dem Olymp des Scheins und weist nun Heinrich Mann
das Verdienst zu, den Zusammenhang zwischen dem europischen Nihi-
lismus und der dionysischen Gestaltung, [] zwischen dem Verklrten,
Verschwrmten, Schwammigen des deutschen Geistes und dieser Ober-
flchlichkeit aus Tiefe, diesem Olymp des Scheins, hergestellt zu haben
(ER, S. 433).
Eine Ballung groer Worte zu einem abendlndischen Finalgewitter,
das ist der Eindruck, den Benn hier vermittelt, und der so gar nicht zu den
Lektren der Prosa Heinrich Manns passen will. Nicht allein deshalb, son-
_____________
3 Gottfried Benn: Essays und Reden. In der Fassung der Erstdrucke. Hg. v. Bruno Hille-
brand. Frankfurt a. M. 1989, S. 432. Zitate aus diesem Band werden fortan im Haupttext
unter Verwendung der Sigle ER nachgewiesen.
234 Christian Schrf
dern auch, weil er bewusst nur auf einen Teil des bis 1931 vorliegenden
Werkes des Gefeierten eingeht, nmlich lediglich auf den frhen, noch
stark auf DAnnunzio und die europische Dekadenz ausgerichteten Teil,
will es scheinen, als konzipiere Benn in dieser Rede vor allem einen sthe-
tischen Katechismus fr sich selbst. Genauer msste man sagen: von sich
selbst, denn er ist es, der mit diesen Thesen fr Aufsehen sorgt, der pro-
voziert, weil Heinrich Manns Werk der 1920er Jahre keinerlei Erwhnung
findet, und der einen religisen Duktus in diese Auseinandersetzung um
die Kunst einbringt, der quer zu allen Tendenzen der Neuen Sachlichkeit
liegt. Schlielich spricht Benn sogar von Deutschland als von einem artis-
tisch verwandelten Land, dessen geistiges und knstlerisches Leben einer
prinzipiellen Entzweiung entspringt: Auf der einen Seite immer der tiefe
Nihilismus der Werte, aber ber ihm die Transzendenz der schpferischen
Lust (ER, S. 435).
Benn spricht in dieser Passage seiner Rede auch von den Ecce homo-
Schauern und prgt den spter berhmten Satz: Nihilismus ist ein Glcks-
gefhl (ER, S. 435). Er instrumentalisiert Heinrich Mann und dessen Frh-
werk fr die Idee einer Kunst, die den Nihilismus berwinden soll. Darin
folgt er tatschlich Nietzsche, aber anders als dieser langt er bei einer recht
grob gearbeiteten Zweiteilung an: Hier das Leben (vulgo fr europischen
Nihilismus), dort die Kunst, das Reich der schpferischen Transzendenz,
das sich ber das wertlos gewordene Leben als reine Formgebrde, als Ge-
staltungskraft im Nichts, erhebt. Die zerfallende Metaphysik des Chris-
tentums und damit das Wertgebude des alten Europa lsst nur noch eine
Werte schaffende Instanz zu: den Knstler. Diese von Nietzsche philoso-
phisch ausdifferenzierte Vision findet sich im 19. Jahrhundert bei den ra-
dikalsten stheten bereits vorgeprgt. Entsprechend zitiert Benn einen
Satz Flauberts, der die Schwebe zwischen Nihilismus und Schpfertum
auf den Punkt bringt: je suis mystique et je ne crois rien (ER, S. 435).
Was bei Nietzsche Teil einer dynamischen Denkoperation auf den Fun-
damenten literarischer Kreativitt war, verdichtet sich bei Benn zu einem
Glaubensbekenntnis. Zu diesem sptestens 1931 gewonnenen Horizont
tritt die fr Benns intellektuelle Operationen so typische stilistische Form
des Essays hinzu, jener Essay-Stil, der ein Hchstma an metaphorischer
Verdichtung gerade auf der Ebene der Substantive aufweist und tenden-
ziell dazu geeignet ist, den kritischen Geist gegen die Emphase einer mys-
tischen Partizipation einzutauschen. Benn ist darin so gnadenlos, wie es
nur ein Religionsgrnder sein kann. Nietzsche wird von ihm, ohne noch
die geringsten Zweifel aufkommen zu lassen, zum Propheten erhoben.
Dieser Vorgang ist in der europischen Literatur der Neuzeit einzigartig;
die Shakespeare-Verehrung des Sturm und Drang reichte da nicht heran,
denn sie blieb vollkommen literarisch. Benns Verhalten aber ist nur noch
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 235
gebnissen der Wissenschaft, aber zwanghaft das Gesetz zur Form, zur Gestalt,
zur Perspective.4
_____________
4 Gottfried Benn: Briefe an F. W. Oelze. Hg. v. Jrgen Schrder u. Harald Steinhagen.
Bd. 1. 19321945. Wiesbaden 1977, S. 27f. Zitate aus diesem Band werden fortan im
Haupttext unter Verwendung der Sigle BaO nachgewiesen.
238 Christian Schrf
wissend, dass er dem Ritter von der traurigen Gestalt jetzt schon gleicht.
Das Schild trgt das Emblem Nietzsches, der Knappe heit Oelze.
Was folgte, war Benns politische Ernchterung. Er fiel 1934 vom Na-
tionalsozialismus ab und strzte ins soziale Nichts. Er wusste, nur noch
die Aufnahme in die Reichswehr knnte ihn retten, die er mit Hilfe alter
Seilschaften aus der Armee bewirkte. Benns bersiedlung nach Hannover
im Jahre 1935 lie somit eine neue Periode in seinem Leben beginnen, die
eine nochmals radikalisierte Nietzsche-Deutung mit sich brachte. Aus dem
Begriff der Kunst wird nun der Geist herausdestilliert und dem Leben in
schroffer Unvereinbarkeit gegenbergestellt. Schon am 24. November 1934
schreibt Benn an Oelze:
Die neue Formel ist ja eben: nur Geist. Alles nur Geist! Das Leben? Du lieber
Gott, das ist ja schon bei Nietzsche ein Krampf. Bei Bergson Feuilletonismus.
Ist diese ganze Antithese nicht eigentlich allmhlich reine Gedankenspielerei,
tragisch vermummt? Das sind ja alles gar keine Denkereignisse mehr, das sind
Stimmungen, in Bchern festgehaltene Liebhabereien, Postillen, Herzbltt-
chens Zeitvertreib. (BaO, S. 41)
Benn zelebriert nun zusammen mit Oelze, der sich wie ein Meisterschler
immer hart an der reinen Lehre entlangtastet, sie jedoch nie ganz zu errei-
chen scheint, einen neuen Spiritualismus. Er erffnet mit ihm ein Kloster in
Briefen, er bittet ihn sogar ausdrcklich darum: Lassen Sie uns [] ein
Kloster grnden (BaO, S. 42). Es wird zu einem Rckzugsort zweier Mn-
ner, die sich jenseits ihrer Zeit sehen, in eine Zeitlosigkeit gerckt, von der
sie annehmen, es sei die Zeitlosigkeit des Geistes. Ihre Vision ist es, einmal
von diesem fehlgeleiteten Leben erkannt und von ihm begehrt zu werden:
Der Geist wird seine Stellung erst haben, wenn das Leben ihn begehrt,
ihn zu sich zu holen sucht, nicht, wenn er das Leben zu fhren u. zu meis-
tern trachtet (BaO, S. 41).
Oelze, der elitre Bildungsbrger par excellence, die Synthese aus
Oxford und Athen, war wie geschaffen dafr, Benn in diese von Berlin-
Schneberg aus erlassene Spiritualitt zu folgen, wobei sich beide einig
waren, Goethe zum alleinigen und unantastbaren Stellvertreter des Geistes
auf Erden zu erklren. Gleichzeitig erwuchs Nietzsche in Benns Augen zu
einer problematischen Figur. Der Prophet der reinen Kunst habe irriger-
weise denn doch zu sehr dem Leben nachgehangen, habe die grosse Ge-
sundheit angestrebt und dabei den groen Fehler begangen, auf die Stei-
gerungskrfte der Physiologie zu setzen. Von dieser Skepsis gegenber
Nietzsche gefhrt, schwrt Benn Oelze darauf ein, dass man dem Philo-
sophen gerade in diesem Punkt, in diesem noch immer praktizierten Leib-
Seele-Dualismus, zumindest einen Schritt voraus sei: Einen Schritt sind
wir weiter als er, nach meiner Meinung einen sehr weitreichenden in die
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 239
Zukunft dieser Finallage []: er hatte noch nicht die Geschichte u die Na-
tur vom Geist getrennt, er glaubte noch an ihren Ausgleich, jedenfalls an
ihre Beziehung, whrend wir das doch garnicht mehr tun (BaO, S. 71f.).
In dieser Phase nimmt Benn einen wahren Oberlehrerton gegenber
Oelze an und erteilt ihm zuweilen auch einen strengen Verweis, wenn sich
der Bremer Kaufmann als allzu dilettantisch fr Benns Gnosis erweist:
Wollen Sie bitte Ihren Einwand, der Geist sei ein Anhngsel des Lebens,
weil er nur mit dem Leben zusammen auftrete, als vllig materialistisch
nochmals durchdenken! (BaO, S. 72).
Der Brief an Oelze vom 16. September 1935 enthlt den ersten Kom-
mentar Benns zu den von ihm herausgehobenen Versen aus Nietzsches
Gedicht Der Freigeist. Es ist bezeichnend, dass Benn diese Verse jedes Mal
falsch zitiert, sicherlich weil sie ihm nicht als philologische Tatsachen vor-
liegen, sondern als identifikatorische Problematik auf den Leib gerckt
sind: was meinte N. eigentlich mit den Versen: wer das verlor, was ich
verlor, | macht nirgends Halt (BaO, S. 72).
Benn spekuliert in der Beantwortung dieser Frage zunchst auf die
Unmglichkeit jeder Gemeinschaft und kommt dann auf seine eigentli-
che Interpretation zu sprechen. Nietzsches in seine Verse gelegte Er-
kenntnis laute: [D]ie Vlker brauchen ihre grossen Mnner garnicht. Al-
so auch ihn nicht. Sie brauchen ihre kleinen Mnner weit eher. Die grossen
sind nur skurril. Anhngsel des Lebens? [] Freischwebende Blasen, nicht-
mal Fruchtblasen. Keineswegs! Idiotisch geradezu gesehn vom Leben aus
u. von der Geschichte (BaO, S. 72).
Die Kardinalthese in den Jahren des Rckzugs nach 1935 lautet: Die
den Geist vertreten, sind fr das Leben vollkommen berflssig. Alles, was
sie tun und uern, fllt auf sich selbst zurck, sie selbst als historische Fi-
guren fallen ganz und gar auf sich selbst zurck, haben keinen Bezug zum
Leben, knnen gar keinen haben; daher werden sie ausgegrenzt und ver-
hhnt, verfolgt und vernichtet. Nietzsche habe das gesprt und es in sei-
nem Gedicht von den Krhen, die schwirrenden Flugs zur Stadt ziehen,
zum Ausdruck gebracht. Aber seinen Ansatz aufs Ganze hin umzusetzen,
so Benn, dazu sei er noch nicht in der Lage gewesen. Ihm sei die Sehn-
sucht nach dem Leben, das ihn abwies, stets erhalten geblieben. In diesem
Punkt seien Oelze und er definitiv einen Schritt weiter.
In Benns mobilem Kloster wird auch nach seiner Rckkehr nach Ber-
lin im Jahre 1937 zwischen Bendler-Block und Bozener Strae die Nietz-
sche-Theologie stndig weiterentwickelt. Der Philosoph bleibt sein Haupt-
identifikationsmedium in der Geschichte, doch in einer Symbiose mit ihm,
wie es etwa George Bataille von sich behauptet hat, lebt Benn nicht. In
Nietzsche sah er ein Scheitern verwirklicht, das nicht nur das Ma alles
Ertrglichen sprengte, sondern eben auch ein Mahnmal fr die berfls-
240 Christian Schrf
Nietzsche ist hier die Figur des am Rande des Lebens gerade noch existie-
renden Genies, das in seinen Untergang steuert und diesen mit einer gro-
tesken Geste, dem Umarmen zweier Pferde auf offener Strae, besiegelt.
Doch mit diesem Opfer war es nicht getan. Nietzsche blieb gerade darin
fr Benn fremd; dieser hatte in den zwanziger Jahren das Geniephnomen
als bionegative Lage bestimmter Menschen in der Geschichte studiert, sah
sich selbst aber damit nie ganz identisch. Zu sehr war er darauf bedacht,
seine brgerliche Existenz zu wahren und nur ausgewhlten Mitmenschen
den Paria hinter dem Earl erkennbar werden zu lassen. Was Nietzsche
durch sein Opfer vorgegeben hatte, sollte nun auf einer anderen Basis fort-
gefhrt werden. Diese bestand in Benns solus spiritus-Ideologie, jener
merkwrdigen Lehre, dass es nur der Geist sei, der zhle. Wobei Benn nie
definitiv sagen wollte, was er unter Geist konkret verstehe.
In Turin II, das Ende der dreiiger Jahre entstanden ist, kommt Nietz-
sche noch strker in der Doppelfiguration vor, die sich schon in den Brie-
fen an Oelze andeutet: einerseits der absolute Held der Geistesgeschichte,
der all ihre Aspekte und Feinheiten umfasst und neu zu deuten wei; an-
dererseits ein tragisch Scheiternder, der ein Fremdling auf Erden sein und
bleiben musste. Die im abschlieenden Vers formulierte Frage: auf wel-
chen schwarzen Sthlen | woben die Parzen dich? (G, S. 352) steht fr die-
ses faszinierende Befremden.
Das Motiv des Scheiterns beherrscht auch das Gedicht Sils-Maria: In
den Abend rannen die Stunden, | er lauschte im Abhangslicht | ihrer Strophe:
alle verwunden, | die letzte bricht (G, S. 248). Benn war davon beses-
sen, gerade in Nietzsche das am Leben zerbrechende Genie herauszuar-
beiten, einen Menschen, der darber zum Mrtyrer geworden war, dass er
denken musste und darin ganz und gar unzeitgem war. Wenn es in den
Schlussversen von Sils-Maria heit: ein ungeheures: Gelitten | stand ber
dem Tal, dann erscheint das sthetisch ebenso fragwrdig wie in Benns
Gesamtintention konsequent. Nietzsche ist Ende der dreiiger Jahre noch
immer Benns Prophet, vor allem jedoch sein bevorzugter Mrtyrer.
An dieser Stelle wird deutlich, dass Benns Nietzsche-Bezug stets dyna-
misch war und in unterschiedlichen Phasen jeweils pragmatischen Vorga-
ben folgte. Daher ist er nicht in erster Linie als Knstlerglaube im Sinne
_____________
5 Gottfried Benn: Gedichte. In der Fassung der Erstdrucke. Hg. v. Bruno Hillebrand.
Frankfurt a. M. 1982, S. 271. Zitate aus diesem Band werden fortan im Haupttext unter
Verwendung der Sigle G nachgewiesen.
242 Christian Schrf
Benn argumentiert jetzt offensichtlich auf den Komplex des Olymp des
Scheins und auf Nietzsches Perspektivismus hin geschichtlich deutend
und nicht mehr visionr. Aus dieser poetisch gelagerten Deutung heraus
betrachtet er Nietzsche als die erste Verkrperung des sogenannten vier-
ten Menschen:
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 243
Der Mensch ohne moralischen und philosophischen Inhalt, der den Form-
und Ausdrucksprinzipien lebt. Es ist ein Irrtum, anzunehmen, der Mensch
habe noch einen Inhalt oder msse einen haben. Der Mensch hat Nahrungs-
sorgen, Familiensorgen, Fortkommensorgen, Ehrgeiz, Neurosen, aber das ist
kein Inhalt im metaphysischen Sinne mehr. (ER, S. 503)
Nach 1945 ist Benn der berzeugung, es beginne eine nicht nur kulturell,
nicht nur menschheitsgeschichtlich, sondern eine erdgeschichtlich neue
Epoche. Die Formel Das Quartr geht hinten ber aus dem Roman des
Phnotyp6 bringt diese Vorstellung auf den Punkt. Benn ist davon ber-
zeugt, dass in dieser neuen Epoche ein neuer Mensch auftreten werde. Es
werde der vierte Mensch sein, und fr ihn sei Nietzsche ebenso Initiati-
onsgestalt wie Modell.
Interessant erscheint, wie die Versatzstcke der expressionistischen Kul-
turideologie hier wiederkehren. Der neue Mensch und das Prophetentum
des Gegenbervaters, all diese Elemente sind noch da, nun allerdings in
vernderte Wertungshorizonte verschoben. Nach dem Ende des tausend-
jhrigen Reiches kann Benn offenbar nicht anders denken als in noch wei-
ter gefassten Zeitspannen. Erdgeschichtliche Zeitaltersprnge sind da ge-
rade lang genug. Erneut zeigt sich das Prgende der geschichtsphilosophi-
schen Ausrichtung seiner Gedankengnge.
Dieser vierte Mensch werde in der Ausdruckswelt leben, er werde
dem reinen Ausdruck huldigen, da er keine Inhalte mehr habe. Nietzsche,
der Vorlufer dieser Menschheit aus lauter Knstlern, wird nun von Benn
als reinster aller Artisten vorgestellt und als jene historische Figur, in de-
ren Leben und Denken sich der Epochenumbruch ereignet. Nietzsche, so
Benn, habe es noch einmal mit allen Inhalten versucht, mit der ganzen Phi-
losophie als der Zentralagentur abendlndischer Geistigkeit. Doch musste
er feststellen, da alles was bei Nietzsche Philosophie war, eben nur Phi-
losophie war ein Fischen und Netzeauswerfen, aber die Netze blieben
leer. Den archimedischen Punkt, von dem die denkerischen Dinge trans-
zendent und bindend werden, konnte auch er nicht finden, er ist nicht zu
finden, er ist nicht da nicht mehr da (ER, S. 501).
Was zunchst 1931 wie eine Religion der Kunst verkndigt wurde,
was Benn nach 1934 ins Kloster seiner Briefpartnerschaft fhrte, wo im
Dialog mit Oelze die Nietzsche-Theologie kritisch bearbeitet wurde, und
was in den Turin-Gedichten das Mrtyrertum des groen Mannes inmit-
ten einer ignoranten Zivilisation exponierte, verwandelt sich zuletzt in die
Vision einer neuen Groepoche, fr die wiederum Nietzsche die Leitfigur
_____________
6 Vgl. Gottfried Benn: Prosa und Autobiographie. In der Fassung der Erstdrucke. Hg. v.
Bruno Hillebrand. Frankfurt a. M. 1984, S. 149191. Zitate aus diesem Band werden
fortan im Haupttext unter Verwendung der Sigle PA nachgewiesen.
244 Christian Schrf
abgibt. Dieses letzte von Benn ventilierte Nietzsche-Bild zeigt, was von
der tragischen Existenz brig bleibt, wenn man das zwanghaft durchde-
klinierte Bild des Mrtyrers der Zivilisation berwunden hat.
Scheitern wird jetzt zur conditio sine qua non einer experimentellen
Persnlichkeit im Abseits dessen, was gesellschaftlich berhaupt sanktio-
niert und resorbiert werden kann. Dennoch arbeitet auch in dieser letzten
Nietzsche-Projektion die eschatologische Apokalyptik, die den Expressio-
nisten Benn zeitlebens bewegt hat. Es ist bezeichnend, dass es Benn in sei-
nen Nietzsche-Adaptionen immerfort auf eine Deutung der ganzen Ge-
schichte abgesehen hat. Das gilt fr seine religisen Anstze ebenso wie fr
seine erdgeschichtlichen Perspektiven. Benn spricht als ein berlebender
jener Geistesgeschichte, fr die Nietzsche den Schlussstein bildete. Als
berlebender dieses Szenarios spricht er sich die Deutungshoheit ber die
ganze Geschichte zu. Das ist das Energiereservoir, aus dem Benns Sprechen,
gerade auch seine diskursiven uerungen nach dem Zweiten Weltkrieg,
gespeist wird. Nietzsches Bild ndert sich dabei zum Teil erheblich, doch
bleibt er als Projektionsflche fr Benn in einem hohen Mae unantastbar.
Die Erwiderung an Alexander Lernet-Holenia vom 19. Oktober 1952
spielt genau darauf an. Sie ist wie ein Resmee der Auseinandersetzungen
Benns mit Nietzsche zu lesen:
Am meisten hat mich Ihre Bemerkung betroffen gemacht, Nietzsche sei ge-
scheitert. [] Ist Nietzsche gescheitert? [] Wenn er [] gescheitert ist,
knnen solche Leute etwas anderes auf sich zukommen sehen, etwas anderes
ertragen als scheitern? Wollen solche Leute denn triumphieren, Pomade im
Haar aus Happy-End und Konformismus, wollen sie siegen? (PA, S. 481)
Direkt im Anschluss kommt Benn erneut auf jenen Vers bei Nietzsche zu
sprechen, der ihn am meisten beschftigt hat: Wer das verlor, was du ver-
lorst, macht nirgends Halt. Und nun kommentiert er ihn wie folgt:
Anfangs dachte auch ich, was er verloren habe, sei die Gemeinschaft mit den
Menschen, die Gemeinschaft mit Mann und Frau, die Gemeinschaft mit all
und jedem, aber diese Gemeinschaft kann es nicht sein, auf die der Vers sich
bezieht. Es ist eine andere Gemeinschaft, die er verloren hatte, es ist die Ge-
meinschaft mit der Substanz, mit allem, was einmal in den vergangenen Jahr-
hunderten als Substanz galt, als menschliche Substanz, als menschlicher In-
halt, [] es gab ja keinen Menschen mehr, nur noch seine Symptome, es gab
nur noch einen Menschen in Anfhrungsstrichen, einen ferngerckten Men-
schen mit Angst und inneren Qulereien, tausendmal philosophisch und lite-
rarisch prostituiert, tausendmal ausgesthnt, von dem hatte er sich entfernt
(und wir mit ihm) was sollte er also tun, sollte er philologisch werden, das
hatte er hinter sich, nein, er blieb ungeschichtlich, er blieb nur er selbst, nm-
lich wahrhaftig (PA, S. 481f.)
Gottfried Benns Nietzsche-Projektionen 245
Dies durchlebt zu haben, so Benns spte Einsicht, sei nicht blo als Schei-
tern zu beschreiben. Man msse dafr ein anderes Wort suchen: und ich
sehe im ganzen Umkreis unseres Sprachbereichs nur eines, das stichhielte,
eines von antikem Klang, es heit: Verhngnis (PA, S. 482).
Nietzsche sei ein Verhngnis, und genau das glaubte dieser in seiner
Autobiographie Ecce homo von sich selbst, als er einem der Kapitel den
Titel Warum ich ein Schicksal bin gab. Mit dieser von Benn im Oktober
1952 getroffenen Feststellung war jedoch just die Zeit zu Ende, die fr
dieses Schicksal, dieses Verhngnis ein Organ hatte: die klassische Moder-
ne. Mit dem Menschen in Anfhrungsstrichen leitet Benn eine neue
Epoche sthetischen Denkens ein; sie kommt weitgehend ohne eine em-
phatische Identifikation mit Nietzsche aus. Das grte Ausstrahlungs-
phnomen der Geistesgeschichte (ER, S. 496) ist fr die Generationen
nach Benn erloschen und einerseits zu einem philologischen Problem, an-
dererseits zu dem halbfiktiven Traum geworden, der schon dem spten
Benn vor Augen stand: das Meer von Nizza und das Eis des Engadin.
Eckhard Heftrich
_____________
1 Thomas Mann: Gesammelte Werke in dreizehn Bnden. Bd. 9: Reden und Aufstze 1.
Frankfurt a. M. 1974, S. 528580, hier S. 558. Im Folgenden zitiert unter Verwendung
der Sigle GW.
2 Friedrich Nietzsche an Erwin Rohde, 8. Oktober 1868. Friedrich Nietzsche: Smtliche
Briefe. Kritische Studienausgabe in 8 Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montina-
248 Eckhard Heftrich
Zu dieser Zeit ist Nietzsche die grte Hoffnung seines akademischen Leh-
rers, und von der Gattin des Geheimrats Ritschl erfhrt der Lieblingssch-
ler zudem einfhlsame Frderung. Aber selbst diese Gnnerin wird dann
den Riss, der sich mit der Publikation der Geburt der Tragdie auftut, nicht
berbrcken knnen.
Da Thomas Mann von frh an mit dem biographischen Umfeld seines
ewigen Dreigestirns Schopenhauer, Wagner, Nietzsche vertraut war, darf
man vermuten, dass ihm beim Lesen oder Wiederlesen des Briefes an Roh-
de nicht verborgen geblieben ist, welch ein Beziehungszauber von tieferer
Bedeutung darin liegt, dass Nietzsche nach der Preisgabe seiner geplanten
Gesellschaftsstrategie so fortfhrt: Krzlich las ich auch (und zwar pri-
mum) die Jahnschen Aufstze ber Musik, auch die ber Wagner. Es gehrt
etwas Enthusiasmus dazu, um einem solchen Menschen gerecht zu wer-
den: whrend Jahn einen instinktiven Widerwillen hat und nur mit halb-
verklebten Ohren hrt (SB 2, S. 322).
Vier Jahre zuvor, 1864, hatte der zwanzigjhrige Nietzsche sein Studi-
um begonnen, aber nicht in Leipzig, sondern in Bonn, und dem Wunsch
und Glauben von Mutter und Tanten zufolge mit dem Ziel, Theologe zu
werden. Die Scheinkonzession hielt nicht lange vor. ber die um diese Zeit
noch in Bonn neben- bzw. gegeneinander wirkenden Altphilologen Jahn
und Ritschl hatte der Erstsemester im November 1864 nach Hause berich-
tet, den Brief unterzeichnend In alter Ergebenheit und Liebe Euer Fritz:
Da Mnner wie Ritschl, der mir eine Rede ber Philologie und Theologie hielt,
wie Otto Jahn, der, hnlich wie ich, Philologie und Musik treibt, ohne eins von
beiden zur Nebensache zu machen, einen groen Einflu auf mich ben, wird
sich jeder vorstellen knnen, der diese Heroen der Wissenschaft kennt. (SB 2,
S. 18)
Otto Jahn war mit seinem von 1856 bis 1859 in vier Bnden publizierten
Mozart eine fr die Entwicklung der Musikwissenschaft bedeutende Pio-
nierleistung gelungen. Er hatte damit bewiesen, dass es sich bei ihm nicht
um die damals in akademischen Kreisen noch nicht ganz auergewhnli-
che musikalische Liebhaberei handelte.
Und nun also, 1868, berichtet der mit Ritschl nach Leipzig abgewan-
derte Nietzsche dem Freund Rohde von seinen Empfindungen bei der rein
literarischen Wiederbegegnung mit Otto Jahn, dessen Gesammelte Aufstze
ber Musik 1866 erschienen waren. Frappierend ist, dass Nietzsche Jahn,
trotz dessen halbverklebten Ohren in Sachen Wagner, vielfach Recht
gibt, insbesondre darin, da er Wagner fr den Reprsentanten eines mo-
_____________
ri. Bd. 2: September 1864 April 1869. Mnchen 1986, S. 321324, hier S. 321f. Zitate
aus dieser Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung der Sigle SB nachgewiesen.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 249
Seit dem groen Wagner-Essay von 1933 trumt Thomas Mann immer wie-
der vom Gegenstck eines Nietzsche-Essays.4 An einen Versuch ber Scho-
penhauer denkt er zunchst nicht. Den Nietzsche-Essay von 1947, dem ei-
ne bis heute nicht erloschene Wirkung beschieden sein sollte, hat Thomas
Mann selbst als unzulnglich, als bers Knie gebrochen[-] bewertet. Ei-
ne von Koketterie nicht freie Untertreibung beiseite gelassen, verraten die
Bemerkungen im Brief vom 26. Dezember 1947 an den alten Weggenossen
_____________
4 Vgl. den Tagebucheintrag vom 17. Juli 1936 ber einen Besuch des herrlich gelegenen
Wagner-Hauses in Tribschen: Einblick in die Zimmer. Ausblick auf die Landschaft der
Nietzsche-Freundschaft, die in 6 Jahren, von 186672, eine gewaltige Werk-Bewltigung
sah. Des Lngern vor der Haus-Inschrift, die die Vollendung von Meistersinger, Sieg-
fried, Gtterdmmerung (?), Siegfried-Idyll, Kaisermarsch, Beethoven an diesem Orte
anzeigt. Bewegung. [] Auf der Fahrt fragte ich K., ob sie meine, da auch am Hause
Schiedhaldenstrae spter eine Inschrift die Vollendung des Joseph, des Freud-Aufsatzes,
vielleicht des Essays ber Nietzsche an diesem Orte melden wird (Thomas Mann: Ta-
gebcher 19351936. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M. 1978, S. 332f.).
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 251
Maximilian Brantl, warum die Zeit ber den nur ertrumten Nietzsche-
Essay endgltig hinweggegangen war: Ich schreibe ja immer Verfalls-
geschichten; mein erster Roman gleich war eine solche herkommend vom
Nietzsche-Erlebnis, und der Dr. Faustus, den Sie bald lesen werden, ist erst
der richtige Nietzsche-Roman, gegen den jener Aufsatz nur small talk, ein
kleines Geplauder ist.5
Es bedurfte des Zufalls eines finanziell verlockenden Angebots, fr ei-
ne amerikanische Schopenhauer-Auswahl eine Einleitung zu schreiben,
damit Thomas Mann sich etwas systematischer als gewhnlich mit dem
Philosophen beschftigte, der ansonsten ja von Anfang bis Ende stets mit
anwesend war, auch wenn im Vordergrund der Bhne von Thomas Manns
philosophisch-musikalischem Geisterspiel die beiden anderen agierten. Die
Assoziation zu einer Bhne ist nicht abwegig.
Im Schopenhauer-Essay heit es dort, wo Wagner gegen den Vorwurf
des Missverstndnisses, ja Missbrauchs von Schopenhauers Lehre vertei-
digt wird: So gehen Knstler mit einer Philosophie um []. Auch ohne
einen dann folgenden Zusatz wre klar, dass Thomas Mann so gut wie von
Wagner von sich selber spricht. berdies ist die nun nachgereichte ver-
meintliche Exkulpation nur die konziliante Form eines fr unanfechtbar
gehaltenen Rechtsanspruchs. Heit es doch von den Knstlern: [S]ie ver-
stehen sie auf ihre Art, eine emotionelle Art: denn nur zu emotionellen, zu
Leidenschafts-Ergebnissen braucht die Kunst ja zu kommen, nicht zu mo-
ralischen, wozu die Philosophie, als eine Lehrerin, sich jederzeit angehal-
ten fhlte (GW 9, S. 562).
Zu den Leidenschafts-Ergebnissen, das heit zu dem, was dann im
Werk erscheint, kommt der Knstler durch leidenschaftliche Erlebnisse.
Eben dafr findet sich im Schopenhauer-Essay selbst der treffende Beleg.
Der Darstellung der Lehre entledigt sich Thomas Mann pflichtschuldig,
aber doch nur so, dass man bei bestem Willen nicht von hherem Abschrei-
ben reden kann.6 Hingegen geht es hoch her, sobald vom Erlebnis Scho-
penhauer gehandelt wird, und am hchsten geht es her, wenn die Schopen-
hauer-Lektre sich mit der Erinnerung an das rauschhafte Erlebnis ver-
_____________
5 Thomas Mann an Maximilian Brantl, 26. Dezember 1947. Thomas Mann: Briefe. Hg. v.
Erika Mann. Bd. 2: 19371947. Frankfurt a. M. 1963, S. 580. Zitate aus dieser Ausgabe
werden fortan unter Verwendung der Sigle B nachgewiesen.
6 Was er als hheres Abschreiben schon immer betrieben habe, skizziert Thomas Mann
in seinem berhmten Brief von 1945 an Theodor W. Adorno. Darin geht es natrlich um
dessen Anteil am entstehenden Doktor Faustus, und die bedenklich-unbedenklichen
Griffe in Adornos Musik-Philosophie werden, so gut es geht, entschuldigt[-] (GW
11, S. 245): mit der Erinnerung daran, dass er das hhere Abschreiben bereits in den
Buddenbrooks praktiziert habe.
252 Eckhard Heftrich
bindet, das vier Jahrzehnte zuvor der junge Autor Thomas Buddenbrook
vermacht hatte.
Der Senator erhlt fr den flchtigen Augenblick einer euphorischen
Elevation die Lizenz fr jene Knstler-Freiheit, die sein Schpfer sein gan-
zes weiteres Leben lang in Anspruch nehmen wird. Dabei vermengt schon
der Senator Schopenhauer mit Nietzsche. Mit den Worten des Schopenhau-
er-Essays formuliert:
Ihm, dem leidenden Helden meines Brger-Romans, des Werkes, das Last,
Wrde, Heimat und Segen meines Jnglingsalters war, schenkte ich das teure
Erlebnis, das hohe Abenteuer, in sein Leben, dicht vor dem Ende, wob ich es
erzhlend ein und lie ihn im Tode das Leben finden, die Erlsung aus den
Fesseln seiner mden Individualitt []. (GW 9, S. 559)
Stillschweigend geht Thomas Mann hier darber hinweg, dass er sein ei-
genes ekstatisches Erlebnis, das doch so untrennbar mit dem jugendlichen
Wagner-Rausch verbunden war, einem Protagonisten vermacht hat, dessen
musikalischer Geschmack nicht bers Triviale hinausgeht. Dass hier je-
doch weder eine Nachlssigkeit noch gar ein Kunstfehler vorliegt, verrt
der Roman. Und zwar bereits dort, wo der Senator von Gerda Budden-
brook, der Geigenvirtuosin und passionierten Wagnerianerin, wegen sei-
ner Freude an banalen Melodien abgekanzelt wird. Das geschieht auf eine
so rde Art, dass man sich ein wenig an die Bissigkeit des schimpfenden
Schopenhauer erinnert fhlt. Was wiederum aufs Beste dazu passt, dass
Thomas Mann unberhrbar von Schopenhauer geborgt hat, was Gerda
zugunsten des Wesens und Wertes ernsthafter Musik sowie zur vernich-
tenden Entlarvung von hbschen Melodien vorzubringen hat.
Von den Mysterien, die im Hause Buddenbrook gefeiert werden, bleibt
der Senator ausgeschlossen; die Musikstcke, die da erklingen, muten ihn
herb und verworren an: Er stand vor einem Tempel, von dessen Schwel-
le Gerda ihn mit unnachsichtiger Gebrde verwies [] und kummervoll
sah er, wie sie mit dem Kinde darin verschwand.7
Im Essay zitiert Thomas Mann, wie eingangs erwhnt, Schopenhauer:
Der Tod ist der eigentliche inspirierende Genius oder der Musaget der
Philosophie Schwerlich sogar wrde, auch ohne den Tod, philosophiert
werden (GW 9, S. 558). Und auch hier folgt das Kreuz-, Tod- und Gruft-
Mantra. Erneut wird hervorgehoben, dass zur ethisch-pessimistischen Le-
_____________
7 Thomas Mann: Groe kommentierte Frankfurter Ausgabe. Werke, Briefe, Tagebcher.
22 Bde. Hg. v. Heinrich Detering, Werner Frizen, Eckhard Heftrich u. Hermann Kurz-
ke. Frankfurt a. M. 2002ff. Bd. 1.1: Buddenbrooks. Verfall einer Familie. Textband. Hg.
u. textkrit. durchges. v. Eckhard Heftrich. Frankfurt a. M. 2002, S. 560. Zitate aus dieser
Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung der Sigle GKFA nachgewiesen.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 253
_____________
8 Vgl. die zahlreichen Tagebuch-Notate ab Januar 1938, die von der Gefhlsintensitt wh-
rend der Niederschrift beredtes Zeugnis ablegen.
254 Eckhard Heftrich
_____________
dam, Brssel, Paris, Arosa, die Erschtterungen seitdem (Thomas Mann: Tagebcher
19331934. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M. 1977, S. 17). Aber einem Brief
vom 20. August an den Vertrauten Hans Reisiger ist zu entnehmen, wie beharrlich am
poetischen Hauptgeschft festgehalten wird: Vormittags schreibe ich dann immer, be-
vor ich Zeitungen und sonstiges gesehen habe, denn danach ginge es nicht mehr, am Jo-
seph weiter. Ich habe ihn glcklich, Schritt fr Schritt, in Potiphars Haus und Hof bei
Theben gebracht und bin neugierig, wie sich die Dinge, die mir nur im Groen bekannt
sind, hier im Einzelnen weiter entwickeln werden (Hans Wysling (Hg.): Thomas Mann.
Bd. 2: 19181943, S. 136).
10 Der Erkenntnis des exzeptionellen Ranges der Joseph-Tetralogie innerhalb des Gesamt-
werkes von Thomas Mann sowie im vergleichenden Hinblick auf die weltliterarischen
Meisterwerke der ersten Hlfte des zwanzigsten Jahrhunderts verweigern sich bis heute
selbst zahlreiche Germanisten.
11 Thomas Mann: Tagebcher 19331934 (Anm. 9), S. 52.
256 Eckhard Heftrich
In der Antwort an Pfitzner von 1933 schreibt Thomas Mann, fast nichts im
Wagner-Essay sei neu, er nennt ihn ein Sammelbecken, in dem zusammen-
flo, was ich durch viele Jahre hin ber Wagner gedacht, empfunden und
[] schon ffentlich formuliert hatte. Doch werde in dieser Sammlung das
zuvor Zerstreute im Groen durchkomponiert, sie sei eine Komposition
ebensosehr im mechanischen wie im organischen Sinne des Wortes.15
Whrend der Arbeit am Doktor Faustus wird Thomas Mann dann in
dem programmatischen groen Brief an Adorno vom 30. Dezember 1945
stattdessen einfach vom Prinzip der Montage (B 2, S. 469) sprechen. Das
zielt gerade nicht auf das Mechanische, sondern auf den hheren, den geis-
tigen Prozess, also aufs Organische. Denn bei diesem Prozess erfahren die
ins Werk eingebrachten Materialien im Beziehungsnetz der neuen Kon-
stellation die entscheidende Verwandlung.
Die Reflexionen in Thomas Manns Antwort an Hans Pfitzner verra-
ten, wie durchlssig die ohnehin nie ganz fest geschlossene Grenze zwi-
schen Essay und Kunstwerk gerade bei der Komposition Leiden und Gre
Richard Wagners geworden war. Und nicht etwa, weil hier der Knstler mit
_____________
12 Thomas Mann: Tagebcher 19331934 (Anm. 9), S. 130.
13 Zu Thomas Manns Plnen einer Publikation seiner Antwort an Pfitzner vgl. Im Schat-
ten Wagners (Anm. 3); dort auch der Brief von 1925, S. 244246.
14 Ebenda, S. 245f.
15 Ebenda, S. 255.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 257
dem Essayisten durchgegangen wre, sondern weil das Sujet eben Wagner,
das Werkgenie war. ber den Wagner-Essay hinaus halte ich den Begriff der
Collage fr zutreffender als den von Thomas Mann stets gewhlten der
Montage, zudem nicht erst im Hinblick auf den Doktor Faustus, sondern
gerade auch auf Leiden und Gre Richard Wagners sowie darber hinaus
auch auf mehrere andere seiner Essays.
_____________
16 Thomas Mann: Tagebcher 19331934 (Anm. 9), S. 488.
17 Ebenda, S. 321.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 259
Gemt: So wird Wagner auf ein Grundwort der deutschen Romantik fi-
xiert. Als der wahre Erbe der Romantik vermochte in der Tat er allein den
zuvor nie realisierten Traum der Romantik von einer Universalpoesie als
Synthese der Jahrtausendmythen kraft sthetischer Zelebration ins Werk
zu setzen. Eben darum kann Thomas Mann Ring und Faust II so eng auf-
einander beziehen. Der Unterschied liegt darin, wie Goethe und Wagner
den Mythos traktieren: [W]elch ein Antagonismus der knstlerischen
Haltung und Gesinnung! Gre, unzweifelhafte Gre da wie dort. []
Aber die Groartigkeit der Goetheschen Vision ist ohne jeden patheti-
schen und tragischen Akzent; er zelebriert den Mythus nicht, er scherzt
mit ihm [] (GW 9, S. 507).
Keine Frage, dass Thomas Mann whrend der Entstehung seiner eige-
nen Tetralogie, deren Protagonist Joseph immer mehr zu einem Anti-Sieg-
fried reift, mit dem Mythos in der Art Goethes verfhrt. Und doch geht
das nicht auf Kosten Wagners. Deshalb kann die Zricher Rede in das Be-
kenntnis mnden, die himmlische Melodie am Schluss der Gtterdm-
_____________
18 Am 6. Dezember 1938 bedankt Thomas Mann sich bei Karl Kernyi fr den schnen
Aufsatz ber die Geburt der Helena und wnscht, er wre schon wieder beim Joseph,
dem [d]ie Welt der Studien Kernyis unmittelbarer fruchten knnte[-] als meinem
gegenwrtigen Betreiben, das heit dem Goethe-Roman, wo es aber am Ende ohne
Helena auch nicht ganz abgehen wird (B 2, S. 68).
260 Eckhard Heftrich
_____________
19 Zum Ewig-Weibliche[n] vgl. GKFA 14.1, S. 5459 sowie Heinrich Deterings Kom-
mentar in GKFA 14.2, S. 6878.
20 Anfang Mai 1895 schwrmt Thomas Mann aus Mnchen gegenber Otto Grautoff, dem
Schulfreund aus Lbecker Leidenstagen, von einer Faust II-Auffhrung und fgt hinzu:
Vielleicht ist es lcherlich; aber mir wurde fromm und glubig zu Sinn bei diesem elec-
trisch beleuchteten Blick ins Metaphysische (Thomas Mann: Briefe an Otto Grautoff,
18941901, und Ida Boy-Ed, 19031928. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M.
1975, S. 44).
21 Am 21. Juli 1897 berichtet Thomas Mann von Rom aus Otto Grautoff: Augenblicklich
bewundere ich Eckermanns Gesprche mit Goethe welch ein beschmender Genu,
diesen groen, kniglichen, sicheren und klaren Menschen bestndig vor sich zu haben,
ihn sprechen zu hren, seine Bewegungen zu sehen! Ich werde garnicht satt davon, und
ich werde traurig sein, wenn ich zu Ende bin (Thomas Mann: Briefe an Otto Grautoff
(Anm. 20), S. 96). Thomas Mann hat sein mit zahlreichen Anstreichungen versehenes
Exemplar, eine dreibndige Reclam-Ausgabe, 1899 Ilse Martens geschenkt. Es befindet
sich heute im Besitz des Heinrich-und-Thomas-Mann-Zentrums, Buddenbrookhaus,
Lbeck.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 261
Wie erwhnt, hoffte Thomas Mann nach 1933, die Faust-Novelle knnte
im Kampf gegen den Faschismus ein freies Symbol fr die Verfassung u.
das Schicksal Europas werden. Nachdem das Monumental-Epos ber Jo-
sephs Trume und Taten zu Ende gebracht und auch der Doktor Faustus
bewltigt war, kam nun doch jener Nietzsche-Aufsatz zustande, der als
Ersatz fr das versumte Gegenstck zum groen Wagner-Essay dienen
muss. Ein Ersatz nur, auch wenn Nietzsches Philosophie im Lichte unserer
Erfahrung nicht mit dem Hinweis auf des Autors eigenes Wort zum
small talk herabgestuft werden kann. Das eigentliche Problem der ironi-
schen Bescheidenheitsfloskel im Brief an Brantl liegt im Hinweis auf den
Doktor Faustus als dem genuinen Nietzsche-Werk.
Der Anlass war, dass Thomas Mann einen Text bentigte, um seiner
Vortragspflicht an der Library of Congress nachzukommen. Da durch die
Vorarbeiten und durch den Roman alles Nietzsche Betreffende dem Autor
zur Hand war, und zwar in Verbindung mit der Ursachen-Ergrndung der
262 Eckhard Heftrich
deutschen Schuld, die auch in den USA betrieben wurde, lag das Thema
nahe. Schon am 25. Dezember 1945 schlug Thomas Mann Agnes E. Meyer
fr den nchsten Washingtoner Vortrag das Thema Nietzsche vor. Er
nannte es [d]as schwierigste, aber auch reizvollste und beziehungsreichs-
te (B 2, S. 469) und hatte auch schon einen Titel parat: Nietzsche und das
deutsche Schicksal. Die Lungenoperation und anderes mehr fhrten dann
zu Verzgerungen, sodass der Vortrag erst 1947 zustande kam.22
Der Unterschied zwischen dem zunchst erwogenen Titel und dem
letztgltigen markiert nur eine Verschiebung des Standortes, von dem aus
das Licht auf Nietzsche gerichtet wird. So fllt das Schlsselwort Schick-
sal auch 1947, und bereits mehrmals auf den ersten Seiten. Zwar scheint
hier vorerst allein von Nietzsches individuellem Schicksal die Rede zu
sein, und auf den krzesten Nenner gebracht meint das so viel wie: Nietz-
sches Schicksal war seine Krankheit. Wie die Mehrzahl der kritischen
Zeitgenossen hielt auch Thomas Mann die Syphilis-Diagnose fr eindeu-
tig. Doch war dies fr ihn nur die gleichsam naturalistische Auenseite,
von der er zwar als Erzhler den ausgiebigsten Gebrauch gemacht hat.
Worauf es ihm jedoch in erster Linie ankommt, formuliert er im Essay:
[A]ber was ist Wahrheit: das Erlebnis oder die Medizin? (GW 9, S. 682).
Erlebnis meint hier, was Nietzsche im krankheitsbedingten, rauschhaften
Reizungszustand widerfuhr, was er aber in Ecce homo, also bereits in
zweifelsfrei pathologischer Euphorie, noch grandios als das Wunder der
Inspiration zu beschreiben vermochte wovon der Teufel im Selbstdisput
Leverkhns dann trefflichen Gebrauch macht.
Das Krankheits-Trauma der Generation von Thomas Mann war im Fin
de Sicle nicht die von Literaten allseits gepflegte modische Neurasthenie,
auch wenn sie brauchbares Material fr Dekadenz-Romane jeglichen Ni-
veaus lieferte, es war vielmehr die heimtckische und im Finalstadium so
brutale Lues. Aber nicht, weil die Katastrophe Nietzsches einen weit mch-
tigeren Widerhall gefunden hatte als etwa das Unglck von Robert Schu-
mann, Hugo Wolf oder Guy de Maupassant, wurde der Fall Nietzsche fr
Thomas Mann zum Schicksalsfall, sondern weil das bleibende Erlebnis
Nietzsche fr ihn von derselben Intensitt war wie das Erlebnis Wagner.
Der eine wie der andere der stets ineinander verschlungenen Flle steht un-
ter dem Gesetz der Wandlungen, Irrtmer und Erkenntnisse auf der Le-
bensbahn Thomas Manns. Einen der beiden zu verleugnen, wre dem Ver-
lust eines essentiellen Teiles seiner selbst gleichgekommen.
Wagner und Nietzsche standen nach 1945 berall vor den Spruchkam-
mern der Simplifikateure, schon allein weil beide zuvor als Propheten des
_____________
22 Der Vortrag Nietzsches Philosophy in the Light of Contemporary Events fand am
29. April 1947 in der Library of Congress in Washington statt.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 263
Dritten Reiches gefeiert worden waren. Als Verteidiger Wagners gegen die
allzu schlichten Anwrfe konzediert Thomas Mann stets, was er noch 1949
in das Schlagwort zusammengefasst hat: [G]ewi, es ist viel Hitler in
Wagner.23 Die Formulierung bedient sich im brigen einer Wendung
Nietzsches, die in Leiden und Gre Richard Wagners zitiert wurde: Es
ist viel Wagner in Baudelaire (GW 9, S. 423). Sogar 1949 liegt das ber-
gewicht immer noch auf den Defiziten von Wagners Charakter, auch wenn
nun einiges am Werk kritischer gesehen wird als anderthalb Jahrzehnte zu-
vor, wo es etwa im Tagebuch vom 20. Mrz 1934 mit Berufung auf Gott-
fried Kellers Diktum von Wagner als Friseur und Charlatan geheien
hatte: Das Widerliche Wagners, aber freilich nur dies, ist bei H. genau
wiederzufinden.24
Von der Rettung Wagners der Terminus hier in Anlehnung an Les-
sings Rettungen verstanden unterscheidet sich die Rettung Nietzsches
um mehr als nur um Nuancen. Weder der mit Wagner getriebene Miss-
brauch noch die Widerwrtigkeiten der Person, noch das in Bayreuth stets
neu geschrte Antisemitismus-Potential des Meisters und auch nicht die
im Lichte der Erfahrungen deutlicher gewordenen Flecken des Werkes
konnten fr Thomas Mann aus Wagner die Schicksalsfigur werden lassen.
Und auch nicht, dass die spezifische Bedeutungsberladenheit des deut-
schen Wortes Schicksal mit Wagners Musikdrama untrennbar verbunden
war. Im Doktor Faustus hat der Chronist Zeitblom, im Unterschied zum
Knstler Leverkhn, alle politisch-unpolitischen Naivitten und Anfllig-
keiten des Autors zu tragen. Darum verfllt Zeitblom beim Kriegsausbruch
1914 der allgemeinen Hochstimmung, erfllt von der Gewiheit, da
Deutschlands skulare Stunde geschlagen habe, [] da [] wir an der
Reihe seien, der Welt unseren Stempel aufzudrcken und sie zu fhren;
und weiter: das wars, was das Schicksal [] beschlossen hatte. Da aber
auch Zeitblom auf seine Weise diese Vergangenheit im Lichte der Erfah-
rung zu betrachten gelernt hat, setzt er nicht nur das Wort Schicksal in
Anfhrungszeichen, sondern fgt hinzu: (Wie deutsch, dies Wort, ein
vor-christlicher Urlaut, ein tragisch-mythologisch-musikdramatisches Mo-
tiv!) (GKFA 10.1, S. 438f.).25
Im Sommer 1914 hatte Thomas Mann bis zuletzt nicht glauben wollen,
dass es tatschlich zum Krieg kommen werde. Als der Krieg da ist, nennt
_____________
23 GW 10, S. 926. Der Brief an Emil Preetorius wurde unter dem Titel Richard Wagner
und kein Ende publiziert. Vgl. Im Schatten Wagners (Anm. 3), S. 202205.
24 Thomas Mann: Tagebcher 19331934 (Anm. 9), S. 365.
25 Zum Kriegsausbruch im Jahre 1914 und zur bertragung von Thomas Manns damali-
gen Stimmungen und Meinungen auf Zeitblom vgl. im Einzelnen den Kommentar zum
Abschnitt GKFA 10.1, S. 436438 in GKFA 10.2, S. 630634.
264 Eckhard Heftrich
er ihn in einem Brief an den Bruder Heinrich (7. August 1914) immerhin ei-
ne Katastrophe und fragt sich, wie Europa innerlich und uerlich danach
aussehen werde. Mit dem pathetischen Ausruf Welche Heimsuchung!
(B 1, S. 111) bertrgt er bedenkenlos, um nicht zu sagen gedankenlos, weil
schon vom allgemeinen Rausch angesteckt, einen Leitbegriff seines gesam-
ten literarischen Musizierens auf die Politik. Bereits das Schicksal des buck-
ligen Friedemann war, wie jenes von Aschenbach, als Tragdie der Heim-
suchung inszeniert worden. Ausgerechnet an Heinrich schreibt er im sel-
ben Brief auch noch, ob man nicht dankbar sein msse fr das vollkom-
men Unerwartete, so groe Dinge erleben zu drfen?. Sein Hauptgefhl
sei eine ungeheure Neugier und, ich gestehe es, die tiefste Sympathie
fr dieses [in der Welt] verhate, schicksals- und rtselvolle Deutschland
(B 1, S. 112). Allein daran ist bereits abzulesen, was alles aufzuarbeiten
sein wird, wenn zuletzt die eigene Lebensbeichte mit dem Amalgam aus
faustischer Verschreibung und Nietzsche-Schicksal als Allegorie der Epo-
che bewltigt werden soll.
Wie stark der fr die dichterische Produktion so frderliche, also doch
wohl unentbehrliche Glaube an die Reprsentativitt der eigenen Erlebnis-
se und Erfahrungen bei Thomas Mann war, legt eine depressiv-enthemmte
Notiz im Tagebuch vom 14. Mrz 1934 blo: Dass er aus seiner an Goethe
gemahnenden Existenz hinausgedrngt worden sei, empfindet er als schwe-
ren Stil- und Schicksalsfehler meines Lebens.26
Ernst Bertrams 1918 erschienenes Nietzsche-Buch hielt Thomas Mann,
unerachtet der spteren politischen Verirrungen Bertrams, stets fr das bes-
te Werk ber den Philosophen. Der Untertitel von Bertrams Nietzsche lau-
tet Versuch einer Mythologie. Was es zu dieser Zeit mit dem Mythos Nietz-
sche fr Thomas Mann auf sich hatte, geht aus den Tagebuch-Notizen
vom Herbst 1918 hervor. Sofort nach berreichung durch Bertram liest er
mit Rhrung in dem Werk, ganz bei mir (11. September 1918).27 Die-
ses bei mir wird dann bald erlutert (14. September 1918): Rckblick-
Ergriffenheit beim Betrachten dieser geistigen Landschaft, bersicht des
eigenen Lebens.28 Und bereits resmierend: Kurz, es ist mein Buch, be-
handelnd den mir weitaus interessantesten meinen Central-Gegenstand
und ihn mit bewegter Liebe behandelnd, wie Philologie, Historie sie noch
nie hervorgebracht hat.29 Als tief musikalisch wird das Buch gerhmt
_____________
26 Thomas Mann: Tagebcher 19331934 (Anm. 9), S. 356.
27 Thomas Mann: Tagebcher 19181921. Hg. v. Peter de Mendelssohn. Frankfurt a. M.
1979, S. 3.
28 Ebenda, S. 5.
29 Ebenda, S. 6.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 265
und dargelegt, worin seine Musikalitt besteht. Es luft auf ein Wunsch-
bild der eigenen Essayistik hinaus.
Zum Mythos gehrt vor allem, wie Bertram Nietzsches Deutschheit
sehr tief und geistreich herausgearbeitet habe. Parallele zu Gthe [sic!],
der ebenfalls deutsch sei dort, wo er am hchsten und wo er am lssigsten
(15. September 1918).30 Nicht etwa grotesk oder auch nur komisch, sondern
gespenstisch kommt es uns heute vor, wenn im Tagebuch unter den Noti-
zen vom September 1918, wo so sehr die Rhrung ber Bertrams Nietz-
sche herausgestrichen wird, ein anderer, hchst aktueller Text auftaucht,
den Thomas Mann soeben nicht ohne Rhrung und Sympathie [] wenn
auch mit Erheiterung ebenfalls gelesen hat. Es ist die Rede des deutschen
Kaisers an die Kruppschen Arbeiter. Als [s]oziale Menschlichkeit, patri-
archalisch und sehr deutsch in Ton [und] Geist, kommentiert Thomas
Mann das eigens ins Tagebuch abgeschriebene Glanzstck der Rede: Je-
der hat seine Pflicht und seine Last, Du an Deiner Drehbank und ich auf
meinem Thron!. Aus dem geforderte[n] Ja! der Mnner hrt der Tage-
buchschreiber Schiller-Pathetik heraus, und das nicht einmal ganz zu
Unrecht, wie das weitere Kaiser-Zitat verrt: Ich danke Euch! Mit diesem
Ja geh ich zum Generalfeldmarschall (12. September 1918).31 Nicht ge-
spenstisch, sondern nur grell und unzureichend wirkt Heinrich Manns Un-
tertan- und Wilhelms-Satire im Vergleich zu dieser Szene und ihrer Kom-
mentierung durch denselben Autor, der whrend der Arbeit am Doktor
Faustus sthnen wird: Lesen in Tagebchern von 1918/19, unzutrglich,
verwirrend und niederdrckend (5. Dezember 1945).32
Die Beschreibung von Adrian Leverkhns letztem Werk endet mit der
Beschwrung der Hoffnung jenseits der Hoffnungslosigkeit, der Tran-
szendenz der Verzweiflung, und sie wird zuletzt ein Licht in der Nacht
genannt (GKFA 10.1, S. 711). Das Echo davon lsst Thomas Mann noch in
Leverkhns Wahnrede nachklingen: Vielleicht auch siehet Gott an, da ich
das Schwere gesucht und mirs habe sauer werden lassen, vielleicht, viel-
leicht wird mirs angerechnet und zugute gehalten sein, da ich mich so be-
fleiigt und alles zhe fertig gemacht [] (GKFA 10.1, S. 727).
Beim Schreiben seines Romans hat auch Thomas Mann es sich in der
Tat sauer werden lassen, weit mehr als beim Verfertigen des Parallel-Es-
says. Der Unterschied ist nicht dort auszumachen, wo ohnehin jeder Essay
schon immer im Nachteil ist gegenber dem wirkungsmchtigeren Kunst-
werk. Er liegt vielmehr darin, dass der Roman, obwohl berbrdet und
schon im Fundament voller Risse, insgesamt seiner Intention weit eher ge-
_____________
30 Ebenda.
31 Ebenda, S. 4.
32 Thomas Mann: Tagbcher 19441946. Hg. v. Inge Jens. Frankfurt a. M. 1986, S. 282.
266 Eckhard Heftrich
recht wird als der Essay. Denn der Roman ist zwar voll von Nietzsche-Re-
miniszenzen, aber doch kein genuiner Nietzsche-Roman. So darf er an an-
derem und an mehr als an dem in ihn eingegangenen fragmentierten Nietz-
sche gemessen werden. Der Essay hingegen fordert zur kritischen Prfung
sowohl der Nietzsche-Mythologie Thomas Manns wie auch seiner Ausle-
gung von Nietzsches Philosophie heraus; das eine wie das andere im Lichte
der in den vergangenen Jahrzehnten gewonnenen Erkenntnisse ber diese
Philosophie. Das Ergebnis dieser Prfung knnte lauten: So gehen Knst-
ler mit einer Philosophie um.
Nur zwei glnzend formulierte Eingangsabschnitte des Essays ben-
tigt Thomas Mann, um Nietzsche auf die Bhne des mythologischen Thea-
ters zu zaubern. Und dabei gelingt auch noch das Kunststck, ihn im Ge-
wand seines nchsten Anverwandten, Hamlet, erscheinen zu lassen. Nietz-
sche in Hamlet wiederzuerkennen, ist eine alte Idee Thomas Manns, die
freilich zurckgeht auf die sehr viel ltere Vereinnahmung von Shakespeares
Dnenprinzen als einer Schicksalsfigur Deutschlands.33 Von Thomas Manns
mythologischem Theater zu sprechen, ist nicht abschtzig gemeint; das Bild
dient der klrenden Abgrenzung. Im Essay ist unmittelbar nach der Evo-
kation Hamlets vom tragischen Lebensschauspiel die Rede, das Nietzsche
veranstaltet habe, wobei er sich selber des hamletischen Zuges mehr oder
weniger bewusst gewesen sein soll (GW 9, S. 675).
Ersichtlich ist hier bereits der Erzhler am Werk. Folgerichtig verknpft
sich ihm, leicht erkennbar, obwohl nicht direkt benannt, der Anfang des
Essays mit der Introduktion des Romans.34 Der bergang vom Lebens-
schauspiel zur Philosophie wird bildkrftig vorgefhrt: Vom Schicksal,
dessen anderer Name ja Krankheit lautet, wird Nietzsche gleichsam an
den Haaren in ein wildes und trunkenes Prophetentum [] des [] Bsen
gezerrt (GW 9, S. 676). Das ist die Ankndigung dessen, was dann als die
krankheitsbedingte Ausartung von Nietzsches Philosophie vorgefhrt wird;
mit Belegen freilich, deren Herkunft zu erforschen keine philologische
Spitzfindigkeit ist. Als Quellen dienten nmlich weniger die sonst stets zur
Hand genommenen Ausgaben oder die noch vom Faustus her parat liegen-
den anderen Bcher. Vielmehr wurde viel von dem fr den Hauptzweck des
Essays Bentigten ausgerechnet der Schrift Nietzsche der Philosoph und
Politiker von Alfred Baeumler sowie dessen Zusammenstellung Nietzsches
_____________
33 Vgl. das Kapitel Nietzsche als Hamlet der Zeitenwende in Eckhard Heftrich: Zauber-
bergmusik ber Thomas Mann. Frankfurt a. M. 1975, S. 281316.
34 Die Gelenkstelle ist das um eine Zeile abgewandelte Zitat aus Stefan Georges Gedicht
Nietzsche von 1900. Vgl. hierzu meine Interpretation des Doktor Faustus mit dem Titel
Radikale Autobiographie und Allegorie der Epoche in Eckhard Heftrich: ber Thomas
Mann. Bd. 2: Vom Verfall zur Apokalypse. Frankfurt a. M. 1982, S. 173288; hier auch
zur Bedeutung von Georges Gedicht fr den Roman.
Thomas Manns Nietzsche im Lichte der Erfahrungen 267
Als eine Mischung von Ehrfurcht und Erbarmen und als tragische[s]
Mitleid umschreibt Thomas Mann zu Beginn des Essays sein schon frh
empfundenes Gefhl fr Nietzsche (GW 9, S. 676). Im letzten Satz des Es-
says wird Nietzsche eine Gestalt von zarter und ehrwrdiger Tragik
(GW 9, S. 712) genannt. So ist in den Essay zurckgetragen, was am Ende
des Doktor Faustus lautet: Gott sei euerer armen Seele gndig, mein
Freund, mein Vaterland (GKFA 10.1, S. 738).
Nach dem Roman zuletzt doch noch den eigentlichen Essay ber Lei-
den und Gre Friedrich Nietzsches zu schreiben, hatte keinen Sinn mehr,
obwohl der Doktor Faustus, entgegen dem frhesten Plan, gerade kein
Nietzsche-Roman, sondern Thomas Manns Parsifal geworden war. We-
der im Falle Wagners noch in jenem von Thomas Mann kann das Proble-
matische ihres Sptwerks bersehen werden. Dennoch sollte man weder
Parsifal noch Doktor Faustus zu jenen Kunstexperimenten zhlen, denen
nachgesagt wird, sie seien zwar groartig gescheitert, aber eben doch ge-
scheitert.
Jacques Le Rider
Drei Jahrzehnte spter, im Jahre 1971, stellte Andr Malraux den Autor
Friedrich Nietzsche in den Mittelpunkt eines Portrait-Interviews mit dem
Theater-Regisseur Jean Vilar. Inzwischen hatte die neue intellektuelle Avant-
garde Nietzsche wieder aktuell gemacht (Gilles Deleuze, Michel Foucault,
Roland Barthes, Jacques Derrida):
Jean Vilar: Nietzsche als Mensch und als Autor hat Sie wohl intensiv gefesselt?
Malraux: Es gibt nicht fnfzig theoretische Werke vergleichbarer Gre im
spten 19. Jahrhundert, es gibt nur zwei, ihn und Marx. Es gab weitere ganz
groe Denker, jedoch weit vorher. Nietzsche ist etwas jnger als Marx, aber
die beiden Gedankensysteme gehren derselben Epoche an. Das europische
Denken am Ende des 19. Jahrhunderts, das ist entweder Nietzsche oder Marx.
_____________
dbut de ce roman, une centaine de pages, Nizan, pour quil [Nizan] le fasse lire Mal-
raux, avec lespoir que celui-ci le recommanderait Gallimard. [] Mais les archives de
la maison Gallimard ne contiennent aucune information ce sujet, et il est probable que
Malraux, sil en a t saisi, na pas donn suite la demande de Nizan. Il est possible aus-
si que la mmoire de Sartre, en 1975, lait tromp, ou que Nizan nait pas transmis le
texte Malraux, car il ne semble pas que Nizan ait entretenu des relations avec lui [Mal-
raux] avant 1933 (Anmerkung zu Une Dfaite; ebenda, S. 189203, hier S. 191).
3 Andr Malraux: Anti-Memoiren. Aus dem Franzsischen bers. v. Carlo Schmid. Frank-
furt a. M. 1968, S. 205. Nous allons enfin redevenir vos adversaires. Mais quel que soit le
sort des armes, quels que soient les rgimes, je ne connais pas beaucoup dintellectuels
franais qui soient prts tenir pour non avenus Hlderlin et Nietzsche, Bach et mme
Wagner (Andr Malraux: uvres compltes. Bd. 3. Hg. v. Marius-Franois Guyard. Pa-
ris 1996, S. 174f.).
Andr Malraux und Nietzsche 271
Jean Vilar: Und schlielich haben Sie Nietzsche Recht gegeben gegen Marx?
Malraux: [] Marx hatte gemeint, alles wrde im europischen Internationa-
lismus seinen Abschlu finden, und das glaubten die meisten im 19. Jahrhun-
dert, angefangen mit Victor Hugo. Nietzsche im Gegenteil hatte ausgesagt: Das
20. Jahrhundert wird das Jahrhundert der nationalen Kriege sein. Und Nietz-
sche hatte Recht.4
Diese Stelle wirkt heute berraschend, da man viel eher den guten Euro-
per Nietzsche in den Vordergrund stellt als den Nationalisten, fr den
man die verflschende Propaganda des Nietzsche-Archivs verantwortlich
macht. Und doch ist es bei Malraux ein wiederkehrendes Leitmotiv der
Nietzsche-Beschwrung: Er habe das Aufkommen eines neuen Nationa-
lismus vorhergesagt, der den Nationalismus des 19. Jahrhunderts nicht fort-
setzen, sondern potenzieren wrde. Dieser von Malraux nicht nher belegte
Gedanke Nietzsches findet sich in den Antimmoires zweimal: in einem
Gesprch mit de Gaulle im Jahre 1945 und in einem fiktionalen Gesprch
in Singapur mit Mry.5 Fr Malraux waren die Kriege des 20. Jahrhunderts
nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs weiterhin, ja erst recht national.
Zurck zum Interview aus dem Jahre 1971:
Malraux: [Nietzsche] ist der grte Irrationalist seiner Zeit. Man hat aus Kier-
kegaard etwas so Wichtiges gemacht, da man [es] vergit. Nach seinem Tode
hat seine Schwester falsche berschriften erfunden, man hat aus ihm den Pro-
pheten des Nazismus gemacht, was gelinde gesagt grotesk war, da es sich um
einen handelte, der geschrieben hat, der Antisemitismus sei eine Infamie.6
_____________
12 Andr Malraux im Interview mit Jean Vilar im Magazine littraire (Anm. 4).
13 Horst Hina: Malraux entre Nietzsche et Marx. In: Michel Cazenave (Hg.): Andr Mal-
raux. Paris 1982, S. 415422. Hina bezieht sich auf den Text Hommage Lo Lagrange,
zitiert in Eugne Baud u. Gilbert Prouteau: Le Message de Lo Lagrange. Paris 1950,
S. 180.
14 Pierre Boudot: Nietzsche et lau-del de la libert. Nietzsche et les crivains franais de
1930 1960. Paris 1970, S. 47.
15 Andr Malraux: Lockung des Okzidents. Aus dem Franzsischen v. Friedrich Hagen.
Kln, Berlin 1966, S. 78f. La ralit absolue a t pour vous Dieu, puis lhomme; mais
lhomme est mort, aprs Dieu, et vous cherchez avec angoisse celui qui vous pourriez
confier son trange hritage. Vos petits essais de structure pour des nihilismes modrs
ne me semblent plus destins une longue existence (Andr Malraux: uvres com-
pltes (Anm. 3). Bd. 1. Hg. unter der Leitung v. Pierre Brunel. Paris 1989, S. 100).
16 Malraux gab seiner letzten Buchverffentlichung, einer Sammlung seiner literaturkriti-
schen Essays, deren Druckfahnen er noch korrigiert hatte, den Titel LHomme prcaire
et la littrature (Paris 1977). Das Buch erschien im Februar 1977; Malraux war am 23.
November 1976 gestorben. Claude Tannery: Malraux: lavnement de lhomme prcaire.
In: Magazine littraire. Hors-srie Nr. 3/2001 (Sonderheft Nietzsche), S. 9799, hier S. 97.
274 Jacques Le Rider
Ethik der Tat und des Engagements gedeutet wird. Im Essay Dune jeunesse
europenne (1927) schreibt Malraux:
Wir sind hier an jenem Punkt, wo der triumphierende Individualismus von sich
aus ein klareres Bewusstsein annehmen will. Beladen mit den aufeinanderfol-
genden Leidenschaften der Menschen, hat er alles vernichtet, mit Ausnahme
seiner selbst; von den hchsten Geistern unserer Epoche erhoben, im Fahrwas-
ser von Nietzsches Wahnsinn und geschtzt vor der Hinterlassenschaft der
Gtter liegt er nun vor uns, und wir sehen in ihm nichts als einen blinden Tri-
umphator. [] Wenn Nietzsche derart groen Widerhall in den verzweifelten
Herzen findet, dann mag das daran liegen, dass er selbst nur der Ausdruck ih-
rer Verzweiflung und Gewaltsamkeit ist.17
Nietzsches Wahnsinn wird hier als die letzte Folge eines absoluten Indivi-
dualismus dargestellt.
In Les Conqurants (1928) sucht die Romanfigur Garine des valeurs
de la mtamorphose (Werte der Verwandlung). Wie in La Condition hu-
maine (1933) unterliegen die Revolutionre, weil sie die Werte nicht umzu-
werten wussten und weil sie den Willen zur Macht als Machtwillen miss-
verstanden. Das Fazit dieser frhen Phase der Nietzsche-Rezeption Mal-
raux zieht Emmanuel Berl im Zusammenhang mit den Conqurants im
Essay Mort de la pense bourgeoise (1929): Seit Nietzsche ist mir kein so
heroisches Buch bekannt.18
In seinem Roman Les Noyers de lAltenburg hat Andr Malraux Nietz-
sche am ausfhrlichsten besprochen und zugleich als Romanfigur aufleben
lassen.19 Der Erzhler trgt den Namen Berger: Es ist jener Name, deutsch
und franzsisch zugleich, den Malraux fr sich als Widerstandskmpfer
whlte. Nach einer Beinverletzung im Juni 1940 im Gefangenenlager von
Chartres interniert, schreibt Berger seine Lebenserinnerungen; in diesen
Aufzeichnungen werden sein Vater Vincent Berger (in der Zeit des deut-
_____________
17 Nous voici au point o lindividualisme triomphant veut prendre de lui-mme une con-
science plus nette. Chargs des passions successives des hommes, il a tout ananti, sauf
lui-mme; lev par les plus hauts esprits de notre poque, prcd de la folie de Nietzsche
et par de la dpouille des dieux, le voici devant nous, et nous ne voyons en lui quun
triomphateur aveugle. [] Si Nietzsche trouve tant dchos dans des curs dsesprs,
cest quil nest lui-mme que lexpression de leur dsespoir et de leur violence (Andr
Malraux: Dune jeunesse europenne. In: Andr Chamson, Jean Grenier, Pierre Jean Jou-
ve, Andr Malraux u. Henri Petit: crits. Hg. v. Daniel Halevy. Paris 1927, S. 129153,
hier S. 145; zitiert in Horst Hina: Nietzsche und Marx bei Malraux. Mit einem Ausblick
auf Drieu La Rochelle und Albert Camus. Tbingen 1970, S. 13; bers. d. Verf.).
18 Emmanuel Berl: Mort de la pense bourgeoise. Paris 1929, S. 190. Vgl. Horst Hina: Nietz-
sche und Marx bei Malraux (Anm. 17), S. 12 (bers. d. Verf.).
19 Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3). Bd. 2. Hg. v. Marius-Franois Guyard, Mau-
rice Lars u. Franois Trcourt. Paris 1996.
Andr Malraux und Nietzsche 275
Etwas Bedeutungsvolles. In dem Gefngnis, von dem Pascal spricht, ist es den
Menschen gelungen, aus sich selber eine Antwort herauszuholen, die wenn
ich es wagen darf, so zu sprechen jene mit Unsterblichkeit berflutet, die ih-
rer wrdig sind.23
Wer den Menschen in sich selbst berwunden hat, der bermensch, dem die
Epiphanien des Lebens offenbart werden, akzeptiert das Leben, anstatt
sich ber den Sinn des Lebens zu befragen, versucht, das Leben mit dem
Leben zu bewerkstelligen.25 Der im Gotthardtunnel singende, das eigene
Gedicht deklamierende Nietzsche ist der Knstlerphilosoph auf dem We-
ge zum bermenschlichen.
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23 Andr Malraux: Die Nubume der Altenburg (Anm. 20), S. 34. tout coup [] une
voix commena de slever dans le noir, au-dessus du tintamarre des essieux. Friedrich
chantait avec une articulation parfaite, lui qui, dans la conversation, bredouillait , il
chantait un pome inconnu de nous; et ctait son dernier pome, Venise. [] Ctait la
vie je dis simplement: la vie Il se passait un vnement trs singulier: le chant tait
aussi fort quelle. Je venais de dcouvrir quelque chose. Quelque chose dimportant.
Dans la prison dont parle Pascal, les hommes sont parvenus tirer deux-mmes une r-
ponse qui envahit, si jose dire, dimmortalit, ceux qui en sont dignes (Andr Malraux:
uvres compltes (Anm. 3). Bd. 2. Hg. v. Marius-Franois Guyard, Maurice Lars u.
Franois Trcourt. Paris 1996, S. 663f.).
24 Pendant le colloque de lAltenburg, des intellectuels cherchent sil existe une donne
fondamentale sur laquelle puisse tre fonde la notion dhomme. [] Fatigu par ce jeu
de lesprit qui tourne vide, Berger quitte le colloque. Aprs une longue marche, il
sarrte devant deux noyers []: Ils imposaient lide dune volont et dune mtamor-
phose sans fin. [] Le bois convuls de ces noyers, au lieu de supporter le fardeau du
monde, spanouissait dans une vie ternelle (Claude Tannery: Malraux: lavnement
de lhomme prcaire (Anm. 16). S. 98; bers. d. Verf.).
25 accepte la vie, au lieu de sinterroger sur le sens de la vie, essaie de faire de la vie avec la
Vie (ebenda, S. 99; bers. d. Verf.).
Andr Malraux und Nietzsche 277
Vincent Berger, der Vater des Erzhlers, vertritt hier Andr Malraux
eigenen Standpunkt, dessen Nhe zur Gedankenwelt der Geburt der Tra-
gdie deutlich wird:
Unsere Kunst scheint mir eine Verbesserung der Welt zu sein, ein Mittel, um
der conditio humana zu entkommen. Die hauptschliche Verwirrung scheint
mir von dem her zu rhren, was man geglaubt hat hinsichtlich unserer Idee
von der griechischen Tragdie ist dies eklatant! , dass eine Fatalitt darzustel-
len bedeute, sie zu erdulden. Nein, es bedeutet vielmehr fast, sie zu besitzen.
Allein die Tatsache, sie darstellen zu knnen, sie zu erfassen, lsst sie dem ei-
gentlichen Schicksal, dem unerbittlichen gttlichen Mastab entkommen und
reduziert sie auf das menschliche Ma.26
Im Interview mit Jean Vilar aus dem Jahre 1971 kommentiert Malraux rck-
blickend seine Darstellung Nietzsches in Les Noyers de lAltenburg, jenem
Roman, aus dem er wichtige Teile in die Antimmoires mit aufgenommen
hat.
Jean Vilar: Was ist an diesen Szenen, an dem Umgang Walters mit Nietzsche
wahr?
Malraux: Alles, abgesehen davon, da ich eine wahre Person mit Walter iden-
tifiziert habe.
Jean Vilar: Nietzsche hat Sie wohl ganz besonders frappiert
Malraux: Hier wird Nietzsche zu einer Theaterfigur Shakespeares. Sein Wahn-
sinn ist so beeindruckend wie Knig Lears Wahnsinn, der gar kein Wahnsin-
niger ist. Es ist ein auerordentliches Ereignis, wenn eines der grten Genies
seines Zeitalters vom Wahnsinn heimgesucht wird.27
_____________
26 Notre art me parat une rectification du monde, un moyen dchapper la condition
dhomme. La confusion capitale me parat venir de ce quon a cru dans lide que nous
nous faisons de la tragdie grecque cest clatant! que reprsenter une fatalit tait la
subir. Mais non! Cest presque la possder. Le seul fait de pouvoir la reprsenter, de la
concevoir, la fait chapper au vrai destin, limplacable chelle divine; la rduit lchelle
humaine (Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3). Bd. 2. Hg. v. Marius-Franois
Guyard, Maurice Lars u. Franois Trcourt. Paris 1996, S. 680 ; bers. d. Verf.).
27 Andr Malraux im Interview mit Jean Vilar im Magazine littraire (Anm. 4).
278 Jacques Le Rider
und er, dieser Idiot!, hatte sich um anderes gekmmert als darum, glcklich zu
sein!28
Nach Les Noyers de lAltenburg erschien kein weiterer Roman von Andr
Malraux; der Romancier wurde zum Kunstessayisten. 1951 fand Nietzsche
als wahnsinniges Genie in Les Voix du silence erneut Aufmerksamkeit:
Dieser [der Wahnsinn] mag gelegentlich, wie bei Nietzsche, siegreich sein; doch
je mehr Zerstrung und Nacht ihn bedrohen, desto hher preist Nietzsche die
Gre. Sterbend hlt Zarathustra die Erde umarmt, schreibt er, schon vom
Wahnsinn umfangen; nicht seinen Wahnsinn, sondern seine gequlte Flle er-
weckt van Gogh in Grnewald.29
Viele hielten den Schriftsteller Malraux bereits fr verstummt, als der erste
Band seines Memoirenwerks im Jahre 1967 unter dem Titel Les Antim-
moires erschien. Das literarische Niveau und der ungeheuer groe Erfolg
dieser Autobiographie, die zugleich eine Chronik des 20. Jahrhunderts in
der Tradition von Chateaubriand darstellt, verblffte alle Zeitgenossen. Und
wieder war Nietzsche ein Modell fr den Autobiographen Malraux. In ih-
rer Struktur selbst sind die Antimmoires an das Modell von Nietzsches
Ecce homo angelehnt. Jeder Teil der Antimmoires ist nmlich einer Phase
des eigenen Schaffens gewidmet, fr die Malraux eine Selbstinterpretation
liefert, an der er gelegentlich wie Nietzsche in Ecce homo eine nachtrg-
liche Korrektur vornimmt. Die Antimmoires sind zugleich eine strenge
Absage an die oberflchliche autobiographische und biographische Anek-
dotenerzhlung. Folgende Passage, in welcher Malraux sich ber das unbe-
deutende Zeugnis der in Paris getroffenen alten Dame Lou Andreas-Salo-
m auslsst, ist in diesem Sinne zu verstehen:
Eines Tages sah ich Lou Salom: eine alte Dame, bekleidet mit einem Sack-
kleid. Sie hatte gerade Madame Daniel Helvy geantwortet, die sie fragte: Tee
oder Portwein? Ich bin nicht gekommen, um mich um so etwas zu km-
mern!. Wir befanden uns alleine in einer Ecke des Salons, und ich sprach zu ihr
von Ihrem Buch ber Nietzsche, sodann ber Nietzsche selbst; sie antwortete
_____________
28 Mais quest-ce que lhomme venait donc foutre sur la terre! flamboyante absurdit!
[] il tait possd dune vidence fulgurante, aussi premptoire que ce sifflement tnu
dans sa gorge: le sens de la vie tait le bonheur, et il stait occup, crtin! dautre chose
que dtre heureux! (Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3). Bd. 2. Hg. v. Marius-
Franois Guyard, Maurice Lars u. Franois Trcourt. Paris 1996, S. 743; bers. d. Verf.).
29 Andr Malraux: Stimmen der Stille. Dt. bers. v. Jan Lauts. Baden-Baden 1956, S. 575.
Il advient, comme chez Nietzsche, que la folie soit victorieuse; mais Nietzsche exalte
dautant plus la grandeur que lcroulement et la nuit le menacent davantage. Zara-
thoustra mourant tient la terre embrasse crit-il, dj fou; ce nest pas sa folie que
Van Gogh ressuscite dans Grnewald, cest sa plnitude dchire (Andr Malraux: Les
Voix du silence. Paris 1951, S. 576).
Andr Malraux und Nietzsche 279
[]: Ich wrde mich doch zu gerne erinnern, ob ich ihn geksst habe oder
nicht, auf diesem Weg, Sie wissen schon, oberhalb des Comer Sees Was
mich an einem x-beliebigen Menschen interessiert, das ist die conditio huma-
na; an einem groen Menschen sind es die Mittel sowie die Natur seiner Gr-
e; an einem Heiligen der Charakter seiner Heiligkeit. Und einige Zge, die
weniger einen individuellen Charakter, sondern vielmehr eine bestimmte Ver-
bindung mit der Welt zum Ausdruck bringen.30
_____________
30 Jai vu un jour Lou Salom[:] ctait alors une vieille dame vtue dun sac. Elle venait de
rpondre Mme Daniel Halvy, qui lui demandait: Th ou porto? Je ne suis pas ve-
nue pour moccuper de a! Nous nous trouvmes seuls dans un coin du salon, et je lui
parlai de son livre sur Nietzsche, puis de Nietzsche; elle me rpondit, en perdant le re-
gard dyeux magnifiques et en avanant une mchoire de dentiste amricain: Je voudrais
tout de mme bien me souvenir si je lai embrass ou non, sur ce chemin, vous savez, au-
dessus du lac de Cme Ce qui mintresse dans un homme quelconque, cest la condi-
tion humaine; dans un grand homme, ce sont les moyens et la nature de sa grandeur; dans
un saint, le caractre de sa saintet. Et quelques traits, qui expriment moins un caractre
individuel quune relation particulire avec le monde (Andr Malraux: uvres compl-
tes (Anm. 3). Bd. 3. Hg. v. Marius-Franois Guyard. Paris 1996, S. 14f.; bers. d. Verf.).
31 Nietzsche ntait pas un professeur que sa mre appelait Fritz et qui, par ailleurs, cri-
vait de grands livres mconnus, [ctait] dabord le personnage mythique n de tous les
crits quil avait signs, comme un personnage de roman de tous les propos que lui prte
lauteur (Andr Malraux: Ntait-ce donc que cela? In: Saisons. Nr. 3. Paris 1946, S. 11
23; bers. d. Verf.).
32 Andr Malraux: Die Nubume der Altenburg (Anm. 20), S. 30.
33 Jean-Franois Lyotard: Chambre sourde. Lantiesthtique de Malraux. Paris 1998, S. 51
(bers. d. Verf.).
280 Jacques Le Rider
Selbst Buddhist und auch Schintoist, wie zahlreiche seiner Landsleute, dachte
er zweifellos in einer japanischen Denkungsart: Nietzsche will die Umwand-
lung der Werte ein zu vernachlssigendes Ziel, da die Werte zu den vorber-
gehenden Dingen gehren, zur Maya. Der ernsthafte Buddhismus ist eine In-
fragestellung der Werte im Namen eines hheren Wertes, Objekt des Glaubens
und insofern nur durch einen seltenen und unbertragbaren Seelenzustand zu
erreichen: die Erleuchtung.34
_____________
34 Bouddhiste lui-mme, et aussi shintoste, comme nombre de ses compatriotes, il pen-
sait sans doute, sous une forme japonaise: Nietzsche veut la transmutation des valeurs
but ngligeable, parce que les valeurs appartiennent aux choses-qui-passent, la maya.
Le bouddhisme srieux est une mise en question des valeurs au nom dune valeur su-
prme, objet de foi, puisque atteinte seulement par un tat psychique rare et intransmis-
sible, LIllumination (Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3). Bd. 3. Hg. v. Ma-
rius-Franois Guyard. Paris 1996, S. 446; bers. d. Verf.).
35 Hugo naurait pas cherch en Alexandre un personnage de Poussin. Il laurait livr son
antiquit fantastique. [] Mais Alexandre a exist et il est mort vainqueur. Sinon, il et
trouv son prophte, qui nest pas Hugo: Nietzsche (ebenda, S. 530; bers. d. Verf.).
Dieses Kapitel trgt das Datum 1966 und bildet eine Hommage an den Orientalisten
und Kunsthistoriker Georges Salles (von 1941 bis 1945 Direktor des Pariser Muse Gui-
met; von 1945 bis 1957 Generaldirektor der Muses de France; ab 1957 zusammen mit
Andr Malraux Mitherausgeber der kunsthistorischen Buchreihe LUnivers des formes
im Verlag Gallimard; gestorben 1966).
Andr Malraux und Nietzsche 281
Ja ja! Die Spitze des Eisbergs! Marx will das Geheimnis des Kapitalismus
enthllen. Besser ist jedoch, dass das Geheimnis zhflssig ist. Marx und Freud
zusammen, sogar Nietzsche, das ist wirklich interessant.36
_____________
36 [L]es prophtes de tes tudiants ne cherchent pas le sens du monde, ils en cherchent le
secret. | Oui oui! La partie immerge de liceberg! Marx veut dvoiler le secret du
capitalisme. Pourtant, mieux vaut que le secret soit visqueux. Marx et Freud ensemble,
mme Nietzsche, cest vraiment intressant (Andr Malraux: uvres compltes (Anm. 3).
Bd. 3. Hg. v. Marius-Franois Guyard. Paris 1996, S. 563564; bers. d. Verf.). Die Trias
Marx Freud Nietzsche macht sich Malraux gelegentlich zueigen, wie beispielsweise an
dieser Stelle: LAsie a dcouvert dans lOccident moderne le secret meurtrier de luni-
vers: pour Darwin, Nietzsche, Marx, mme Freud, le tao de la nature, de lhistoire, de
lhomme, est combat (ebenda, S. 766); Asien hat im modernen Okzident das mrderi-
sche Geheimnis des Universums entdeckt: Fr Darwin, Nietzsche, Marx, sogar Freud ist
das Tao der Natur, der Geschichte und des Menschen der Kampf (bers. d. Verf.).
37 (De Gaulle). Lambition individuelle est une passion enfantine. Prfrer ce quon parat
ce quon est, quand on est Napolon! [] Mais je crois quil a conu son destin, mme
Sainte-Hlne, comme celui dun individu extraordinaire. Pourtant, cest peu de chose,
un individu, en face dun peuple. (Malraux). Il est certainement le saint patron de Rasti-
gnac, mon gnral, mais aussi celui de Nietzsche (Andr Malraux: uvres compltes
(Anm. 3). Bd. 3. Hg. v. Marius-Franois Guyard. Paris 1996, S. 615; bers. d. Verf.). Das
Kapitel trgt den Titel Colombey, 11. Dezember 1969. De Gaulle war vor Kurzem von
seinem Amt als Prsident de la Rpublique zurckgetreten. brigens war Nietzsche fr
de Gaulle ein vertrautes Thema; vgl. Philippe Bedouret: De Gaulle face la philosophie
de Friedrich Nietzsche. In: Espoir. Revue de la Fondation Charles de Gaulle. Nr. 149.
Dezember 2006, S. 4158.
282 Jacques Le Rider
fast alle Knstler heimsuchte. Von da an, wohlgemerkt! Das Genie, von Bau-
delaire bis hin zu unseren Schriftstellern, war zu achtzig Prozent Nihilist.38
Wenige Autoren haben im Leben und Schaffen Andr Malraux von der Ju-
gend bis zu den letzten Jahren eine so berragende Bedeutung gehabt wie
Friedrich Nietzsche. In den verschiedensten historischen, literarischen und
theoretischen Zusammenhngen war Nietzsche fr Malraux ein Fixstern.
_____________
38 Y ont-ils jamais beaucoup cru? [] Nietzsche crivait que, depuis 1860, le nihilisme
(ctait, pour lui, ce que jai appel labsurde) atteignait peu prs tous les artistes. De-
puis, pensez! Le gnie, de Baudelaire nos crivains, a t nihiliste quatre-vingts pour
cent (ebenda, S. 639; bers. d. Verf.).
Gilbert Merlio
Nietzsche ist nicht der einzige Erzieher Camus gewesen.1 Mit Nietzsche
verbindet ihn aber eine besondere Geistesverwandtschaft, die nicht nur in
expliziten Zitaten, sondern auch in der Thematik, in der Argumentation
und in der Metaphorik zum Vorschein kommt. Wenn Camus von der Not-
wendigkeit von Gegen-Alexandern fr unsere moderne Zivilisation2 oder,
wie am Ende seines Essays Der Mensch in der Revolte, vom Denken des
Mittags oder vom gespannten Bogen und geraden Pfeil spricht, fllt einem
unweigerlich der Name Nietzsche ein. Ich kann allen diesen mehr oder we-
niger heimlichen Spuren nicht nachgehen, versuche sie jedoch im Folgenden
zu bercksichtigen.3 Es liegt mir daran, diese Geistesverwandtschaft wie
_____________
1 Camus wird zitiert nach der vierbndigen Ausgabe der Bibliothque de la Pliade: Al-
bert Camus: uvres compltes. Hg. v. Jacqueline Lvi-Valensi. Paris 20062008. Zitate
aus dieser Ausgabe werden im Folgenden unter Verwendung der Sigle O nachgewiesen.
Smtliche bersetzungen stammen vom Verfasser. Einige Zitate entstammen dem Band
Essais der lteren Pliade-Ausgabe (Albert Camus: Essais. Hg. u. kommentiert v. Roger
Quilliot. Paris 1965; fortan mittels der Sigle E nachgewiesen). In einem Vorwort aus
dem Jahre 1954 zitiert Camus neben Nietzsche auch Tolstoi und Melville (O 3, S. 337).
Man knnte noch viele andere hinzufgen, angefangen mit Dostojewskij, der gewisser-
maen sogar Vorrang hat. Er habe lange vor Nietzsche schon den zeitgenssischen Ni-
hilismus erkennen, definieren, seine ungeheueren Folgen vorhersagen und den Weg der
Erlsung weisen knnen (zitiert in Jean Daniel: Avec Camus. Comment rsister lair
du temps. Paris 2006, S. 114).
2 Oui, cette renaissance est entre nos mains tous. Il dpend de nous que lOccident sus-
cite ces contre-Alexandre qui devaient renouer le nud gordien de la civilisation, tran-
ch par la force de lpe (aus einem Vortrag vom 14. Dezember 1957, der im Rahmen
der Verleihung des Literatur-Nobelpreises an der Universitt Uppsala unter dem Titel
Der Knstler und seine Zeit gehalten wurde (O 4, S. 262f.)). Bei dieser Passage handelt es
sich um eine Nietzsche-Paraphrase; im vierten Kapitel der vierten Unzeitgemen Be-
trachtung betont Nietzsche nmlich die Notwendigkeit solcher Gegen-Alexander, um
dann in Wagner eine solche Figur zu erkennen (Friedrich Nietzsche: Smtliche Werke.
Kritische Studienausgabe in 15 Einzelbnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Monti-
nari. Mnchen 1988. Bd. 1: Die Geburt der Tragdie. Unzeitgeme Betrachtungen 14.
Nachgelassene Schriften 18701873, S. 447; Zitate aus dieser Ausgabe werden fortan un-
ter Verwendung der Sigle KSA nachgewiesen).
3 Maurice Weyembergh ist diesen Spuren in dem ersten, erst posthum erschienenen Roman
von Camus La mort heureuse (Der glckliche Tod) nachgegangen. Siehe Maurice Weyem-
284 Gilbert Merlio
_____________
bergh: Une lecture nietzschenne de La mort heureuse. In: Ders.: Albert Camus ou la
mmoire des origines. Brssel 1998, S. 7584.
4 Eine Liste der reichen Nietzsche-Literatur, die in der Bibliothek Camus vorhanden war,
findet man in Frantz Favre: Quand Camus lisait Nietzsche. In: Raymond Gay-Crosier
(Hg.): Le premier homme en perspective. Paris 2004, S. 192206.
5 Brief an Overbeck vom 23. Februar 1887 (Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kriti-
sche Studienausgabe in acht Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Mn-
chen 1986. Bd. 8: Die Wanderjahre. Januar 1887 Januar 1889. Nachtrge. Gesamtregis-
ter, S. 27).
6 Maurice Weyembergh, dessen Aufstzen ber das Verhltnis zwischen Nietzsche und Ca-
mus dieser Beitrag viel verdankt, weist auf andere biographische Gemeinsamkeiten hin
(M. Weyembergh: Une lecture nietzschenne de La mort heureuse (Anm. 3), S. 41f.).
Sisyphos und der bermensch 285
_____________
10 Les philosophies valent ce que valent les philosophes. Plus lhomme est grand, plus la
philosophie est vraie (O 2, S. 816).
11 Je ne suis pas un philosophe. Je ne crois pas assez la raison pour croire un systme.
Ce qui mintresse, cest de savoir comment il faut se conduire. Et plus prcisement com-
ment on peut se conduire quand on ne croit ni en Dieu ni en la raison (E, S. 1427).
Sisyphos und der bermensch 287
zu gro war, um die Erbschaft seiner Zeit zurckzuweisen. Bei sich selbst
und bei den anderen hat er das Verschwinden des ursprnglichen Funda-
ments allen Glaubens diagnostiziert, nmlich des Glaubens an das Leben.12
Nietzsche hat nicht nur den Tod Gottes, dieses letzten Garanten aller Wahr-
heiten und Werte, er hat auch alle Formen entlarvt, in denen der Glaube an
eine Hinterwelt sich berlebt. Denn er war davon berzeugt, dass die ber-
windung des Nihilismus nur auf der Grundlage seiner Vollendung, das
heit eines bewusst gewordenen und akzeptierten Nihilismus, mglich ist.
Dies ist auch der Ausgangspunkt von Camus.
Bei Nietzsche ist das Ding da, bevor das Wort erscheint. Der Nihilis-
mus hat bei dem Schler Schopenhauers seine Quelle zunchst in der Er-
fahrung des von einem blinden Willen getriebenen Lebens, das absurd, frag-
wrdig, rtselhaft, tragisch erscheint. Die Lsung, um diesen ontologischen
Pessimismus zu ertragen und weiter am Leben zu hngen, hatten Nietzsche
zufolge die alten Griechen gefunden. Das war die sthetische Lsung der
Tragdie, die leider bald vom theoretischen Menschen Sokrates und sei-
nen Nachfolgern zunichtegemacht wurde. Von ihrer Wiedergeburt in der
modernen Form des Wagnerschen Gesamtkunstwerks versprach sich da-
mals Nietzsche die Heilung der modernen Krise. Spter schilderte er die
Heraufkunft des Nihilismus, das heit die fortschreitende Diskreditie-
rung der (platonischen, christlichen und nachchristlichen) Metaphysik, de-
ren Konstrukte nur das Tragische und Sinnlose des Lebens zu verschleiern
versuchten. Die sthetische Lsung der schopenhauerischen Zeit wurde nun
auch ins Reich der Metaphysik verbannt. Die Selbstentlarvung der Meta-
physik als Fabel ffnete in der Moderne erneut den Blick fr das Absurde
des Lebens.
Das Werk von Camus ist nicht zu verstehen, wenn man vom ge-
schichtlichen Kontext absieht. Das Absurde und die Revolte wren bei
ihm nicht so prsent ohne die seltsame Niederlage (Marc Bloch) von
1940, ohne die Besetzung Frankreichs und die Erfahrung des Totalitaris-
mus sowohl in der Form des Nationalsozialismus als auch in jener des
Bolschewismus und auch nicht ohne den fr ihn schmerzlich empfunde-
nen Algerienkrieg. ber die Bedeutung von Camus Engagement als Wi-
derstandskmpfer, Journalist, Dramaturg und Schriftsteller gilt es im Fol-
genden noch nachzudenken. Es hebt sich deutlich von der Politikferne
_____________
12 Il a reconnu le nihilisme et la examin comme un fait clinique. Il se disait le premier
nihiliste accompli de lEurope. Non par got, mais par tat, et parce quil tait trop grand
pour refuser lhritage de son poque. Il a diagnostiqu en lui-mme, et chez les autres,
limpuissance croire et la disparition du fondement primitif de toute foi, cest--dire la
croyance la vie (O 3, S. 116).
288 Gilbert Merlio
Eine Polaritt kennzeichnet das Absurde bei Camus: Das Absurde entsteht
durch diese Konfrontation zwischen dem menschlichen Anspruch [lappel
humain] und dem unvernnftigen Schweigen der Welt (O 1, S. 238). Die
zerrissene, sinnlose Welt enttusche das Bedrfnis des menschlichen Geis-
tes nach Einheit und Verstndnis: Verstehen heie vereinheitlichen (O 1,
S. 230f.). Dies mag eher an Kant als an Nietzsche erinnern, ist doch auch
bei Kant die Vereinheitlichung ein Bedrfnis der Vernunft.
In einer anderen Textpassage, in der Camus die Verwandtschaft seines
Gefhls des Absurden mit dem Ekel (la nause) von Sartre hervorhebt,
wird das Absurde durch das Unbehagen definiert, das die Inhumanitt
des Menschen erzeugt, ein Gefhl, das zum Beispiel entsteht, wenn wir
jemanden in einer Telefonzelle reden sehen, ohne seine Worte zu verstehen
(O 1, S. 229). Etwas im Menschen hlt diese Situation fr absurd, das heit
fr unvereinbar mit seiner wahren Bestimmung: Es kann kein Absurdes
geben auerhalb des menschlichen Geistes (O 1, S. 240). Hier erscheint
also schon der Mensch mit seinem Anspruch als der Widerpart der absur-
_____________
13 Quel est donc cet incalculable sentiment qui prive lesprit du sommeil ncessaire sa
vie? Un monde quon peut expliquer mme avec de mauvaises raisons est un monde fami-
lier. Mais au contraire, dans un univers soudain priv dillusions et de lumires, lhomme
se sent un tranger. Cet exil est sans recours puisquil est priv des souvenirs dune patrie
perdue ou de lespoir dune terre promise. Ce divorce entre lhomme et sa vie, lacteur et
son dcor, cest proprement le sentiment de labsurdit (O 1, S. 223).
Sisyphos und der bermensch 289
den Welt. Der Keim der Philosophie der Revolte ist darin enthalten, denn
das Absurde existiert nur, wenn ich mich dagegen auflehne. Deshalb kann
Camus in seinem Vorwort schreiben, er betrachte das Absurde nicht mehr
als einen Abschluss, sondern als einen Ausgangspunkt, der zuknftigen
Positionen nicht vorgreife (O 1, S. 219).
Frs Erste aber verpflichtet der Ausgangspunkt. Vom Gefhl des Ab-
surden soll man zum Willen zum Absurden bergehen. Hier bleibt Camus
ganz auf der Linie Nietzsches. Die erste Verpflichtung ist die zur Hell-
sicht, das heit zur Erkenntnis und sogar Bejahung des Absurden. Camus
verurteilt als philosophischen Selbstmord den Sprung, den die Exis-
tenzphilosophen ausfhren, indem sie ihrer eigenen Prmisse, der von ih-
nen selber gestellten Diagnose von der Absurditt des Lebens, ausweichen
und den Rekurs auf die Transzendenz predigen (das von Kierkegaard wie-
der aufgenommene credo quia absurdum). Der Mensch soll sich der ab-
surden Mauern bewusst bleiben, die ihn, angefangen mit dem Tod, um-
stellen und seiner Handlung den Charakter des Fragwrdigen, Gleichgl-
tigen, Prekren, Vergnglichen, Unvollendeten verleihen. Weder die Hoff-
nung auf eine Transzendenz noch der Selbstmord seien Auswege fr den
absurden Menschen. Die Lsung kann er nur in einer Art frhlicher Wis-
senschaft finden, die, wie Camus sagt, zur Leidenschaft (O 1, S. 234)
wird und den Preis der Welt umso hher ansetzt, als sie ihn nicht mehr von
anderswoher erhlt. Camus zitiert einen Spruch aus Nietzsches Zarathus-
tra: Von Ohngefhr das ist der lteste Adel der Welt, den gab ich allen
Dingen zurck, ich erlste sie von der Knechtschaft unter dem Zwecke
(O 1, S. 235).14 Diese Entbindung vom Zweck, von jeder transzendenten
ewigen Norm (also der Tod Gottes) ist bei Camus wie bei Nietzsche die
Bedingung einer bisher unbekannten Freiheit und Unschuld des Menschen:
Ich kann nicht verstehen, was eine Freiheit, die mir von einem hheren
Wesen gewhrt wre, sein kann. [] Wenn aber das Absurde alle meine
Chancen auf eine ewige Freiheit zunichte macht, gibt es mir meine Hand-
lungsfreiheit zurck und erhht sie. Dieses Versagen von Hoffnung und
Zukunft bedeutet eine Steigerung der Disponibilitt des Menschen.15
Die Zweck- und Sinnlosigkeit des Lebens entwerten es nicht, sondern
vermehren vielmehr dessen Wert: Es gibt keine Liebe zum Leben ohne
Verzweiflung am Leben (E, S. 44). Oder umgekehrt: Alles, was das Le-
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14 Vgl. KSA 4, S. 209. Die von Camus zitierte bersetzung entfernt sich vom Text Nietz-
sches: Par hasard, cest la plus vieille noblesse du monde. Je lai rendue toutes les cho-
ses quand jai dit quau-dessus delles aucune volont ternelle ne voulait.
15 Je ne puis comprendre ce que peut tre une libert qui me serait donne par un tre su-
prieur. [] Or si labsurde annihile toutes mes chances de libert ternelle, il me rend
et exalte au contraire ma libert daction. Cette privation despoir et davenir signifie un
accroissement dans la disponibilit de lhomme (O 1, S. 258).
290 Gilbert Merlio
Vom Ewigen befreit, will sich Camus mit der Zeit verbnden (O 1, S. 278).
Eine Maxime von Pindar ist als Motto dem Essay ber Sisyphos vorange-
stellt: O meine Seele, verlange nicht nach dem ewigen Leben, sondern er-
schpfe das Feld des Mglichen (O 1, S. 217).
Diese Oszillation zwischen Nein und Ja, zunchst dem Nein des Nihi-
lismus und der Bejahung des Lebens im Nihilismus, zwischen dem Elend
des Menschen und dem Leben in der Sonne, ist eine Thematik, die Camus
bereits in seinen ersten, 1937 erschienenen Essays LEnvers et lendroit
(Licht und Schatten) aufgegriffen hat. Vier andere Texte, die wie die erste
Sammlung den Weg zur Abhandlung ber das Absurde erffnen, erschei-
nen zwei Jahre spter unter dem Titel Les Noces (Hochzeit des Lichts). Hier
wird in einer lyrischen Sprache, die an manche Lieder und Dithyramben
Nietzsches erinnert (der Einfluss von Andr Gides Uns nhrt die Erde ist
wahrscheinlich auch nicht gering zu schtzen),18 die Verschmelzung mit der
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16 Tout ce qui exalte la vie, accrot en mme temps son absurdit. Dans lt dAlgrie,
japprends quune seule chose est plus tragique que la souffrance et cest la vie dun hom-
me heureux (O 1, S. 125).
17 Va-t-on mourir, chapper par le saut, reconstruire une maison dides et de formes sa
mesure? Va-t-on au contraire soutenir le pari dchirant et merveilleux de labsurde? Fai-
sons cet gard un dernier effort et tirons toutes nos consquences. Le corps, la tendresse,
la cration, laction, la noblesse humaine, reprendront alors leur place dans ce monde in-
sens. Lhomme y retrouvera enfin le vin de labsurde et le pain de lindiffrence dont il
nourrit sa grandeur (O 1, S. 255).
18 Im engen Rahmen dieses Aufsatzes lsst sich der Frage nach dem Einfluss Gides auf
Camus nicht weiter nachgehen. Als Gide im Jahre 1951 starb, fasste Camus sein Ver-
hltnis zu ihm in dem kurzen Text Rencontres avec Andr Gide zusammen (O 3, S. 881
885). Dort erklrt er, dass er erst bei der zweiten Lektre von Uns nhrt die Erde das
Evangelium der Entblung (lvangile du dnuement), das heit der Befreiung von
Sisyphos und der bermensch 291
Sonne und dem Meer besungen. Der Mensch ist beseelt vom doppelten
Bewusstsein seines unentrinnbaren Todes und seiner Sehnsucht nach Dau-
er. Er lernt, dass er auf nichts zhlen kann und ihm nur die Gegenwart als
Wahrheit zur Verfgung steht: Die Welt ist schn. Auer ihr gibt es kein
Heil.19 Die einzige Wahrheit, die dem Menschen gegeben sei, ist die
des Krpers.20
Was in diesen Texten gelehrt wird, die im vollen Bewusstsein der
Zwecklosigkeit und der Vergnglichkeit des Lebens das Glck des Augen-
blicks, den heidnischen Genuss der Sinne, die Schnheit der Natur und die
Liebe verherrlichen, ist nichts anderes als die Treue zur Erde, die Zara-
thustras Evangelium zugrunde liegt: Denn wenn es eine Snde gegen das
Leben gibt, liegt sie vielleicht nicht so sehr darin, an ihm zu verzweifeln,
als darin, ein anderes Leben zu erhoffen und sich der unerbittlichen Gre
dieses Lebens zu entziehen.21 Einer dieser Texte, der ber eine Reise nach
Florenz und durch die Toskana berichtet, trgt den Titel Die Wste eine
Metapher, die bei Nietzsche sowohl die Landschaft des Nihilismus als auch
die asketische Einsamkeit des schpferischen Menschen symbolisiert;22 die
Wste als derjenige Ort, an dem eisige Klte und brennende Hitze inein-
ander bergehen, in einer Mischung, die sowohl Nietzsche als auch Camus
zu schtzen wissen. Dass diese (Dennoch-)Lebenslust, die Freude an der
Schnheit der Welt und am Genuss der Sinne sich am besten in einer sdli-
chen, mediterranen, ja griechischen Landschaft entfalten knnen, ist ein
weiterer Punkt, in dem Camus und Nietzsche bereinstimmen. Die Grie-
chen sind auch fr ihn vorbildliche Menschen, die es verstanden, trotz der
Tragik des Lebens dessen ungeheure Schnheiten und Schtze hic et nunc
zu genieen und zu zelebrieren. Camus erkennt dabei aber auch die Ge-
fahr der dionysischen Einheitserfahrung, die zu einer Versuchung oder zu
einer Art hedonistischem Selbstmord werden kann:
Und diese Welt macht mich zunichte. Sie trgt mich bis ans Ende. Sie leugnet
mich ohne Zorn. [] ich aber schritt einer Wahrheit entgegen, in der schon al-
les erobert war, wren mir nicht Trnen in die Augen gestiegen und htte mich
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allem Menschlichen gefunden habe, die erst das liebevolle Einswerden mit der Erde er-
laubt (O 3, S. 882).
19 Le monde est beau, et hors de lui, point de salut (O 1, S. 135).
20 Limmortalit de lme, il est vrai, proccupe beaucoup de bons esprits. Mais cest quils
refusent, avant den avoir puis la sve, la seule vrit qui leur soit donne et qui est le
corps (O 1, S. 129).
21 Car sil y a un pch contre la vie, ce nest peut-tre pas tant den dsesprer que desp-
rer une autre vie, et se drober limplacable grandeur de celle-ci (O 1, S. 125).
22 Vgl. im Zarathustra: In der Wste wohnten von je die Wahrhaftigen, die freien Geister,
als der Wste Herren (KSA 4, S. 133); siehe auch Zur Genealogie der Moral (KSA 5,
S. 351).
292 Gilbert Merlio
das schwere Aufschluchzen der Dichtung, das mich erfllte, nicht die Wahrheit
der Welt vergessen lassen.23
Jedes gesunde Wesen ist geneigt, sich zu vervielfachen. Um diese Ethik der
Quantitt zu erklren, zitiert Camus den Aphorismus 188 aus Jenseits von
Gut und Bse: Deutlich wird, dass das Wesentliche im Himmel und auf
Erden darin besteht, lange und in einer Richtung zu gehorchen: Auf die
Dauer resultiert daraus etwas, dessentwillen es sich lohnt, auf dieser Erde
zu leben, zum Beispiel Tugend, Kunst, Musik, Tanz, Vernunft, Geistigkeit,
irgend etwas Verklrendes, Raffiniertes, Tolles oder Gttliches.25 Das,
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23 Et ce monde mannihile. Il me porte jusquau bout. Il me nie sans colre. [] je mache-
minais vers une sagesse o tout tait dj conquis, si des larmes ne mtaient venues aux
yeux et si le gros sanglot de posie qui memplissait ne mavait fait oublier la vrit du
monde (O 1, S. 135f.).
24 Si je me persuade que cette vie na dautre face que celle de labsurde, si jprouve que
tout son quilibre tient cette perptuelle opposition entre ma rvolte consciente et lob-
scurit o elle se dbat, si jadmets que ma libert na de sens que par rapport son des-
tin limit, alors je dois dire que ce qui compte nest pas de vivre le mieux mais de vivre le
plus. [] Car dune part labsurde enseigne que toutes les expriences sont indiffrentes
et de lautre, il pousse vers la plus grande quantit dexpriences (O 1, S. 260f.).
25 Il apparat clairement que la chose principale au ciel et sur la terre est dobir long-
temps et dans une mme direction: la longue il en rsulte quelque chose pour quoi il
vaille la peine de vivre sur cette terre comme par exemple la vertu, lart, la musique, la
Sisyphos und der bermensch 293
was nach Nietzsche eine groe Moral kennzeichnet, soll die Lebensregel
des absurden Menschen sein: sich wiederholten Erfahrungen beziehungs-
weise Wagnissen hinzugeben. Camus exemplifiziert nun diese Ethik der
Quantitt, die sich von der an transzendenten ewigen Werten orientierten
Ethik der Qualitt des Heiligen unterscheidet und von der tiefen Sinnlo-
sigkeit und Vergnglichkeit der Dinge ausgeht, an drei Gestalten: an Don
Giovanni, an der Gestalt des Eroberers und an jener des Schauspielers. Es
sind Typen, die sich fr die Immanenz entschieden haben. Don Giovanni
erschpft sich selbst, indem er alle Mglichkeiten des Liebeslebens aus-
schpft. Wenn ich die vita activa whle, sagt der Eroberer, sollt Ihr
nicht glauben, dass mir die vita contemplativa ein unbekanntes Land ist.
Aber sie kann mir nicht alles geben, und des Ewigen ledig, will ich mich
mit der Zeit verbnden.26 Der Eroberer wei um die Vergnglichkeit und
den Illusionscharakter der eroberten Reiche. Wenn er die Wrter Sieg und
berwindung gebraucht, dann meint er eigentlich Selbstberwindung. Der
Schauspieler verkrpert seinerseits ebenfalls den absurden Menschen, denn
er grndet seinen Ruhm auf wiederholte vergngliche Rollen beziehungs-
weise Schpfungen und wei, dass der Schein das Sein ausmacht, was an
manche Aussagen Nietzsches ber die scheinbare Welt als die einzig wahre
erinnert. Mit einem verkrzten Zitat aus den Vermischten Meinungen und
Sprchen (KSA 2, S. 534) rechtfertigt Camus die Funktionsweise des absur-
den Menschen: Worauf es ankommt, sagte Nietzsche, ist nicht das ewige
Leben, sondern die ewige Lebendigkeit (O 1, S. 276).
Camus interpretiert die Lehre von der Ewigen Wiederkehr des Glei-
chen im Sinne einer produktiven Wiederholung (O 4, S. 1181). Die Intensi-
vierung des Lebens erfolgt auf dem Weg der Wiederholung oder der Dupli-
kation. Eine Form der Intensivierung ist die Kunst. Die absurde Freude
par excellence ist die Schpfung, formuliert Camus, der sich hier wieder-
um auf Nietzsche beruft: Die Kunst und nichts als die Kunst, sagte Nietz-
sche, wir haben die Kunst, um nicht gnzlich an der Wahrheit zu sterben.27
Das absurde Kunstwerk verdoppelt und erhht die absurde Welt und er-
laubt es zugleich dem menschlichen Bewusstsein, sich darin zu behaupten:
Fr einen Menschen, der sich vom Ewigen abgewendet hat, ist das ganze
Dasein nichts als ein maloser Mime unter der Maske des Absurden. Die
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danse, la raison, lesprit, quelque chose qui transfigure, quelque chose de raffin, de fou
ou de divin (O 1, S. 263).
26 Si je choisi laction, ne croyez pas que la contemplation me soit comme une terre in-
connue. Mais elle ne peut tout me donner, et priv de lternel, je veux mallier au temps
(O 1, S. 279).
27 cet gard, la joie absurde par excellence, cest la cration. Lart et rien que lart, dit
Nietzsche, nous avons lart pour ne point mourir de la vrit (O 1, S. 283).
294 Gilbert Merlio
Schpfung ist der groe Mime.28 Die absurde Schpfung hat die Welt des
Absurden zu beschreiben, ohne ihr einen Sinn anzudichten, wobei sie sich
ihrer eigenen Grenzen und Endlichkeit bewusst bleiben soll. Sie ist letzt-
lich nur ein Spiel mit dem Schein. Auf dieser Ebene teilt Camus die Mei-
nung Nietzsches: Die absurde Welt hat nur eine sthetische Rechtferti-
gung (O 2, S. 974).
Auch aus dieser Perspektive der produktiven Wiederholung lsst sich
erklren, warum Sisyphos sich schlielich mit seinem absurden Los zufrie-
dengibt. Sisyphos ist der absurde Held, der sein ungerechtes und rtselhaf-
tes Los schlielich bejaht. Er verachtet die Gtter und wei, dass sein Le-
ben unwiderruflich elend und absurd ist. Aber seine Leiden und seine Freu-
den gehren ihm. Wenn er vom Berg heruntersteigt, auf den er wieder ein-
mal seinen Felsen hinaufgewlzt hat (das unaufhrliche Auf- und Abstei-
gen symbolisiert selbstverstndlich die ewige Wiederkehr des Gleichen und
erinnert auch an die Auf- und Untergnge des Zarathustra), fhlt er sich
froh, weil er im Augenblick, da er sein Schicksal bejaht, dessen Herr wird.
Das vom Schicksal aufgezwungene Pensum wird in diesem Augenblick
zum Menschenwerk. Die letzten Stze der Schrift sind berhmt: Allein
der Kampf, um zu den Gipfeln zu gelangen, gengt, um ein Menschenherz
zu erfllen. Man muss sich Sisyphos glcklich vorstellen (O 1, S. 304).
Camus Pessimismus ist ein Pessimismus der Strke im Sinne Nietz-
sches. Der amor fati ist nicht das Gestndnis einer Niederlage, einer Erge-
benheit, eines Verzichts. Eben weil der Mensch fhig ist, das Absurde sei-
nes Daseins zu erkennen und zu bejahen, gert er in die Lage, es zu meis-
tern: Das Absurde hat nur Sinn, insofern man ihm nicht zustimmt (E,
S. 121). Bejahung bedeutet jedoch gerade nicht Zustimmung. Sie ist viel-
mehr der erste Akt der Revolte, denn die Befreiung von den Illusionen der
Hinterwelten entfesselt die menschliche Freiheit. Camus erklrt: Ich zie-
he aus dem Absurden drei Konsequenzen: meine Revolte, meine Freiheit
und meine Leidenschaft. Durch das bloe Spiel des Bewusstseins mache ich
das zur Lebensregel, was Einladung zum Tode war und ich lehne den Sui-
zid ab.29 Das Bewusstsein des Absurden soll, um ein von Nietzsche auf die
Kunst angewandtes Bild zu gebrauchen, kein Quietiv, sondern ein Stimu-
lans des Lebens sein, das uns dazu anregt, intensiv und schpferisch zu leben.
Leben bedeutet, das Absurde leben zu lassen. Es leben zu lassen heit vor al-
lem, es direkt anzublicken. Im Gegensatz zu Eurydike stirbt das Absurde nur,
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28 Lexistence tout entire, pour un homme dtourn de lternel, nest quun mime dme-
sur sous le masque de labsurde. La cration, cest le grand mime (O 1, S. 284).
29 Je tire ainsi de labsurde trois consquences qui sont ma rvolte, ma libert et ma pas-
sion. Par le seul jeu de la conscience, je transforme en rgle de vie ce qui tait invitation
la mort et je refuse le suicide (O 1, S. 263).
Sisyphos und der bermensch 295
wenn man sich von ihm abwendet. Eine der einzigen sinnvollen philosophi-
schen Haltungen ist die Revolte. Sie ist eine stndige Konfrontation des Men-
schen mit seiner eigenen Dunkelheit. Sie ist bestndige Forderung einer un-
mglichen Durchsichtigkeit.30
Die Opposition des Ja und des Nein nimmt nun ein anderes Gesicht an: Das
Ja zur sinnlosen Welt paart sich mit dem sinnstiftenden Nein der Revolte.
Camus bezeichnete den ersten Zyklus seiner Werke als les absurdes,
die absurden Schriften. Dazu zhlen der Roman Der Fremde (1942) sowie
die Theaterstcke Das Missverstndnis (1944) und Caligula (1945). Sie sind
nicht allein deshalb interessant, weil sie das Absurde veranschaulichen, son-
dern auch, weil sie den bergang von einer Philosophie des Absurden zu
einer Philosophie der Revolte gewhrleisten und somit eine mindestens teil-
weise Abkehr von der Philosophie Nietzsches vorbereiten. In Der Fremde
verkrpert Meursault den absurden Menschen, der jener Gesellschaft, in der
er lebt, vllig fremd gegenbersteht, ihre moralischen Regeln nicht ein-
hlt, nicht ganz genau wei, warum er so handelt, wie er schuldig oder
unschuldig handelt (er erschiet fast unwillkrlich einen Araber), seinen
ungerechten Prozess wie sein vorhergehendes Leben mit der grten Gleich-
gltigkeit ber sich ergehen lsst, bis er trotzdem eine gewisse Rebellion
an den Tag legt, indem er die Kooperation mit der Justiz und die trstende
Hilfe des Priesters vor seiner Hinrichtung sogar noch als absurde Phno-
mene von sich weist.
Im Missverstndnis wird ein Sohn, der sich nach einer langen Abwesen-
heit nicht zu erkennen gegeben hat, von seiner Mutter und seiner Schwes-
ter vergiftet, welche dann Selbstmord begehen. Dieses Stck greift das anti-
ke Motiv des Fatums wieder auf, pldiert aber, wie Camus in einem Vor-
wort erklrt, nicht fr die Unterwerfung unter das Schicksal, sondern fr
eine Moral der Wahrhaftigkeit, une morale de la sincrit (O 1, S. 507):
Verhehlt man, wer man ist, dann fhrt das zum Unglck und zum Tod fr
sich und die Nchsten; im umgekehrten Fall stirbt man zwar, aber nachdem
man sein eigenes Leben und das der anderen gefrdert hat. Deshalb sei Das
Missverstndnis bereits ein Stck der Revolte.
Absurd ist die Demtigungs- und Mordgier des Kaisers Caligula, der
sich so verhlt, weil er das Absurde der Welt und die Kleinheit der Men-
schen erkannt hat. In seiner Einleitung von 1958 zu der amerikanischen
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30 Vivre, cest faire vivre labsurde. Le faire vivre, cest avant tout le regarder. Au contraire
dEurydice, labsurde ne meurt que lorsquon sen dtourne. Lune des seules positions
philosophiques cohrentes, cest ainsi la rvolte. Elle est un confrontement perptuel de
lhomme et de sa propre obscurit. Elle est exigence dune impossible transparence (O 1,
S. 256).
296 Gilbert Merlio
Ausgabe Caligula and three other plays hat Camus Caligula als eine Tra-
gdie der Intelligenz (O 1, S. 447) gekennzeichnet:
Wenn seine Wahrheit darin besteht, sich gegen das Schicksal aufzulehnen, be-
steht sein Irrtum darin, die Menschen zu leugnen. Man kann nicht alles zerst-
ren, ohne sich selbst zu zerstren. Deshalb entvlkert Caligula die Welt um sich
herum und tut gem seiner eigenen Logik das Ntige, um gegen ihn diejeni-
gen zu bewaffnen, die ihn schlielich tten werden. Caligula ist die Geschichte
eines hheren Selbstmordes. Es ist die Geschichte des menschlichsten und tra-
gischsten Irrtums. Dem Menschen untreu aus Treue zu sich selbst, willigt Cali-
gula ein zu sterben, weil er verstanden hat, dass kein Wesen sich ganz allein ret-
ten und dass man gegenber den anderen Menschen nicht frei sein kann.31
Camus will Erde und Mensch gleichzeitig und in gleichem Mae geachtet
wissen. Er fasst den Nationalsozialismus als eine Revolution des Nihilis-
mus auf, die den Menschen verstmmelt und die Gerechtigkeit, diesen rein
menschlichen Anspruch, missachtet hat. Der Humanismus, der in diesen
Briefen laut wird, kulminiert in dem Satz: Um unserem Glauben treu zu
bleiben, mssen wir bei Ihnen das respektieren, was Sie bei den anderen
_____________
31 Mais, si sa vrit est de se rvolter contre le destin, son erreur est de nier les hommes.
On ne peut tout dtruire sans se dtruire soi-mme. Cest pourquoi Caligula dpeuple le
monde autour de lui et, fidle sa logique, fait ce quil faut pour armer contre lui ceux
qui finiront par le tuer. Caligula est lhistoire dun suicide suprieur. Cest lhistoire de
la plus humaine et de la plus tragique des erreurs. Infidle lhomme, par fidlit lui-
mme, Caligula consent mourir pour avoir compris quaucun tre ne peut se sauver
tout seul et quon ne peut tre libre contre les autres hommes (O 1, S. 447).
32 Jai choisi la justice au contraire, pour rester fidle la terre. Je continue croire que ce
monde na pas de sens suprieur. Mais je sais que quelque chose en lui a du sens et cest
lhomme, parce quil est le seul tre exiger den avoir. Ce monde a du moins la vrit de
lhomme et notre tche est de lui donner ses raisons contre le destin lui-mme (O 2,
S. 26f.).
Sisyphos und der bermensch 297
nicht respektieren.33 Dieser Glaube ist der Glaube an den Menschen, den
es auch im unmenschlichen Feind zu respektieren gilt.
***
Die Erfahrung und Bejahung des Absurden ist ein erster Schritt, eine not-
wendige Etappe. Erst die Revolte kann dem Dasein einen Sinn verleihen,
so relativ und gefhrdet dieser auch sein mag. In seiner Schrift Der Mensch
in der Revolte (1951) schickt sich Camus an, nach der Beschreibung des
Neins, das heit des Absurden, das Ja, das Positive, das heit die sinn- und
wertstiftende Revolte des Menschen genauer zu beschreiben. Nach dem Si-
syphos-Mythos soll nun der Prometheus-Mythos dargelegt werden. Nicht
die Geschichte des Nihilismus, sondern jene der menschlichen Revolte und
ihrer verschiedenen Formen, Erfolge und Misserfolge erzhlt uns nun Ca-
mus.
Im Lichte der Erfahrung34 der Kriegsverbrechen und der Verbrechen
gegen die Menschlichkeit, die im Kriege, in den Konzentrationslagern der
Nazis, aber auch im Gulag begangen worden sind, sieht er nun klarer die
Problematik der Philosophie des Absurden. Wenn man unmittelbar vom
Absurden eine Lebensregel herleitet, dann kann sie auch zur Rechtferti-
gung des Mordes fhren. Das entspricht der Maxime eines Ivan Karama-
sow: Wenn nichts wahr ist, ist alles erlaubt, also auch der Mord. Camus
versucht die Schwierigkeit zunchst auf eine etwas sophistische Weise zu
umgehen: Weil das Bewusstsein des Absurden aus der Konfrontation zwi-
schen dem menschlichen Fragen und dem Schweigen der Welt und des
Lebens entsteht, wrde die Vernichtung des Lebens die Aufhebung des ei-
nen Pols bedeuten, was Unsinn wre: Um zu sagen, dass das Leben ab-
surd ist, muss das Bewusstsein lebendig bleiben.35 Das Denken des Ab-
surden schliee also prinzipiell sowohl Mord wie auch Selbstmord aus.
Nietzsche wird hier wiederum zu Hilfe gerufen: Meine Feinde sind die-
jenigen, die umstrzen wollen und nicht sich selbst erschaffen wollen.36
Die Analyse der Revolte soll nun diese Positivitt betonen, die beim Ab-
surden nicht so evident war.
_____________
33 Pour tre fidles notre foi, nous sommes forcs de respecter en vous ce que vous ne
respectez pas chez les autres (O 2, S. 28).
34 Ich denke hier selbstverstndlich an Thomas Manns berhmten Vortrag Nietzsche im
Lichte unserer Erfahrung.
35 Pour dire que la vie est absurde, la conscience a besoin dtre vivante (O 3, S. 66).
36 Ceux-l sont mes ennemis, dit Nietzsche, qui veulent renverser, et non pas se crer eux-
mmes (O 3, S. 68). Es war nicht mglich, dieses Zitat bei Nietzsche ausfindig zu ma-
chen; beim vorliegenden Text handelt es sich somit um eine Rckbersetzung.
298 Gilbert Merlio
Der Mensch revoltiert immer im Namen eines Teils seiner selbst, der
ihm als unantastbar erscheint: Die Analyse der Revolte fhrt zumindest
zur Vermutung, dass es eine menschliche Natur gibt, wie die Griechen es
dachten, und im Gegensatz zu den Postulaten des gegenwrtigen Denkens.
Warum sollte man rebellieren, wenn man in sich selbst nichts Dauerhaftes
zu bewahren hat?37 Die Revolte setzt also ein Werturteil, eine Entschei-
dung voraus. Das Ressentiment ist nicht wie im Nietzscheschen Aufstand
der Sklaven in der Moral der Beweggrund der Revolte, die dann nur den
Hass auf die Starken und das Leben zum Ausdruck bringen wrde. In der
Revolte Camus paaren sich immer das Ja und das Nein, die Zustimmung
zum Leben (das heit die Ablehnung trstender Hinterwelten) und die
Auflehnung gegen seine Absurditt. Die Revolte ist im Grunde nicht re-
aktiv, sondern aktiv, weil sie sich auf ein positives Gut bezieht, das im
Menschen zu verteidigen ist.
Im Lichte der Erfahrung erscheint nun auch das Bild Nietzsches, das
im Kapitel ber die metaphysische Revolte entworfen wird und recht posi-
tiv bleibt. Nietzsches groe Verdienste werden unterstrichen: sein metho-
discher Zweifel, der alle Masken der Gtzen durchschaut hat nicht nur
das Christentum, sondern auch seinen feindlichen und entarteten Bruder,
den Sozialismus seine Verurteilung der schndlichen Neigung zum Aus-
weichen (le got honteux de lvasion (O 3, S. 118)), sein Wille, auf der
Grundlage des festgestellten Nihilismus eine Umwertung der Werte durch-
zufhren, die neue Verantwortung, die somit nach dem Tode Gottes dem
Menschen zufllt. Insofern ist er ein Vertreter der Revolte.
Insgesamt teilt Camus Nietzsches Einschtzung des Christentums. Die
Ablehnung jeder metaphysischen Sinnstiftung schliet hauptschlich die
Ablehnung der Religion bzw. des Christentums mit ein. Wie Nietzsche ist
Camus von der Figur Jesu Christi angezogen. Nicht weil dieser wie bei
Nietzsche etwa die Unschuld des Werdens verkrpert.38 Jesus wird von Ca-
mus als eine absurde Figur gedeutet: Ein Gott, der Mensch geworden ist,
aber vor allem ein Mensch, der am Kreuz das Absurde seines Loses feststellt:
In dieser Hinsicht hat es das Christentum verstanden. Wenn es uns so tief be-
rhrt hat, dann wegen seines Mensch gewordenen Gottes. Aber seine Wahr-
heit und seine Gre hren mit dem Kreuz auf, in diesem Augenblick, in dem
er seine Verlassenheit laut beklagt. Man reie die letzten Seiten des Evangeli-
ums heraus, dann wird uns eine humane Religion, ein Kult der Einsamkeit und
_____________
37 Lanalyse de la rvolte conduit au moins au soupon quil y a une nature humaine,
comme le pensaient les Grecs, et contrairement aux postulats de la pense contempo-
raine. Pourquoi se rvolter sil ny a, en soi, rien de permanent prserver? (O 3, S. 73).
38 Siehe Aphorismus 33 des Antichrist, wo erklrt wird, dass Jesus die Snde aufgehoben
hat (KSA 6, S. 205f.).
Sisyphos und der bermensch 299
Nietzsche hat erkannt und Camus teilt diese Ansicht dass eine von ei-
ner jenseitigen Macht oktroyierte Freiheit keine Freiheit ist. Freiheit kann
aber nicht ohne Gesetz bestehen: Wenn das Schicksal nicht auf einen
hchsten Wert hin ausgerichtet ist, wenn der Zufall herrscht, dann hat man
das Tappen im Dunkeln, die abscheuliche Freiheit des Blinden.40 Diesem
Dilemma entgeht Nietzsche, Camus zufolge, durch einen Salto mortale.
Da die Maxime Ivan Karamasows nicht gelten kann (denn das Chaos wre
auch eine Knechtschaft), mndet seine Revolte in der stndigen Selbst-
berwindung und in der Askese, die meint: Da nichts wahr ist, ist nichts
gestattet. Dies nennt Camus eine Sackgasse im Denken Nietzsches: Da,
wo niemand mehr sagen kann, was wei und was schwarz ist, erlischt das
Licht, und die Freiheit wird zum freiwilligen Gefngnis.41
Man versteht, was Camus bei Nietzsche vermisst, nmlich eine wer-
tende, ja moralische Instanz, welche die Revolte begrndet. Seine Kritik
am Nietzscheschen amor fati ist darauf zurckzufhren. Der amor fati
an dieser Stelle gebraucht Camus brigens das Wort nicht impliziert
die Treue zur Erde, die (stoische) Bejahung der Notwendigkeit als hchste
Form der Freiheit, die Unterwerfung des Individuums unter das unschul-
dige kosmische Werden. Dies alles mndet in der Vergttlichung der
zwecklosen Welt und im ausschlielichen Lob jener schpferischen Ttig-
keit, durch die der Mensch an dieser Gttlichkeit teilhaben kann: nmlich
der Kunst, die mit dem zwecklosen Spiel des Kindes bei Heraklit vergli-
chen wird und die die Welt mimetisch wiederholt, das heit es ihr in ihrem
Schpfungsakt gleichtut: Die Welt bejahen, sie wiederholen bedeutet, sie
zugleich in sich selbst wiedererstehen zu lassen, der groe Knstler zu
werden, der Schpfer. Die Botschaft Nietzsches kristallisiert sich im Wort
Schpfung, mit dem zweideutigen Sinn, den dieses angenommen hat.
Nietzsche hat immer nur den Egoismus und die Hrte verherrlicht, die je-
dem Schpfer eigen sind.42 Dieser Versuch der Identifikation mit dem
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39 Le christianisme cet gard la compris. Et sil nous a touchs si avant cest par son
Dieu fait homme. Mais sa vrit et sa grandeur sarrtent la croix, et ce moment o il
crie son abandon. Arrachons les dernires pages de lEvangile et voici quune religion hu-
maine, un culte de la solitude et de la grandeur nous est propos. Son amertume la rend
bien sr insupportable. Mais l est sa vrit et le mensonge de tout le reste (O 2, S. 909).
40 Si le destin nest pas orient par une valeur suprieure, si le hasard est roi, voici la mar-
che dans les tnbres, laffreuse libert de laveugle (O 3, S. 121).
41 L o nul ne peut plus dire ce qui est noir et ce qui est blanc, la lumire steint et la li-
bert devient prison volontaire (O 3, S. 121).
42 Dire oui au monde, le rpter, cest la fois recrer le monde et soi-mme, cest devenir
le grand artiste, le crateur. Le message de Nietzsche se rsume dans le mot de cration,
300 Gilbert Merlio
Kosmos oder mit Dionysos als Verkrperung des Urgrunds der Welt
habe aber den khnen Philosophen in die geistige Umnachtung gefhrt:
Wie dieser Empedokles, der sich in den tna strzte, um die Wahrheit
dort zu suchen, wo sie ist, im Schoe der Erde, schlug Nietzsche dem Men-
schen vor, im Kosmos zu versinken, um seine ewige Gttlichkeit zu finden
und selbst Dionysos zu werden.43 Die Selbstaufgabe des Menschen als
Subjekt findet offensichtlich keine Zustimmung bei Camus.
Bei aller anhaltenden Sympathie und Bewunderung fr den Menschen
Nietzsche und sein tragisches Schicksal sieht Camus nun die Ambivalen-
zen seines Denkens ein. Er kritisiert die Grenzenlosigkeit seines amor fa-
ti: Wenn man zu allem ja sagt, muss man auch zum Mord ja sagen (O 3,
S. 126). Bei einem solchen amor fati kann die Revolte in der Verherrli-
chung des Bsen enden. Diesen Schluss haben Nietzsches verachtungs-
wrdige Nachfolger gezogen, die weder seine Intelligenz noch seinen Mut,
seine Ehrlichkeit oder seinen aristokratischen Geist besaen. Er trumte
von Knstler-Tyrannen: Das Leben, von dem er mit Furcht und zitternd
sprach, wurde zu einer Biologie fr den Hausgebrauch herabgesetzt. Eine
Rasse von ungebildeten Herren, die den Willen zur Macht herunterleier-
ten, hat die antisemitische Missgeburt44 auf sich genommen, die er stets
verachtet hat.45
Man drfe also Nietzsche nicht mit Rosenberg verwechseln. Noch im-
mer gelte es, der Frsprecher Nietzsches zu sein. Dennoch trage er einen
Teil der Verantwortung fr die Verflschung und Vereinnahmung seines
Werkes durch unwrdige Nachfolger:
Das Nietzschesche Ja vergisst das ursprngliche Nein und verleugnet die Re-
volte selbst, indem es gleichzeitig die Moral leugnet, welche die Welt so, wie
sie ist, ablehnt. Nietzsche wnschte sich einen rmischen Csar mit der Seele
Christi. Das bedeutete, in seinem Sinne, gleichzeitig ja zum Sklaven und ja zum
Herrn zu sagen. Aber zu den beiden ja zu sagen fhrt letztendlich dazu, den
Strkeren, also den Herrn heilig zu sprechen. Der Csar musste notwendiger-
weise auf die Herrschaft des Geistes verzichten, um die Herrschaft der Tatsa-
chen zu whlen. [] Die Verantwortung Nietzsches besteht darin, aus hhe-
ren methodischen Grnden, und sei es nur fr einen kurzen Augenblick, am
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avec le sens ambigu quil a pris. Nietzsche na jamais exalt que lgosme et la duret pro-
pres tout crateur (O 3, S. 123).
43 De mme que cet Empdocle qui se prcipitait dans lEtna pour aller chercher la vrit o
elle est, dans les entrailles de la terre, Nietzsche proposait lhomme de sabmer dans le
cosmos pour retrouver sa divinit ternelle et devenir lui-mme Dionysos (O 3, S. 124).
44 Wahrscheinlich eine Anspielung auf Ecce homo, wo ber den Bayreuther Kreis gesagt
wird: Keine Missgeburt fehlt darunter, nicht einmal der Antisemit (KSA 6, S. 324).
45 La vie dont il parlait avec crainte et tremblement a t dgrade en une biologie lusage
domestique. Une race de seigneurs incultes nonnant la volont de puissance a pris enfin
son compte la difformit antismite quil na cess de mpriser (O 3, S. 124f.).
Sisyphos und der bermensch 301
Mittag des Denkens, dieses Recht auf Unehre legitimiert zu haben, von dem
Dostojewskij schon sagte, dass, wenn man es den Menschen gewhrt, sie sich
darauf strzen.46
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46 Le oui nietzschen, oublieux du non originel, renie la rvolte elle-mme, en mme temps
quil renie la morale qui refuse le monde tel quil est. Nietzsche appelait de tout ses
vux un Csar romain avec lme du Christ. Ctait dire oui en mme temps lesclave
et au matre, dans son esprit. Mais finalement dire oui aux deux revient sanctifier le
plus fort des deux, cest--dire le matre. Le Csar devait fatalement renoncer la domi-
nation de lesprit pour choisir le rgne du fait. [] La responsabilit de Nietzsche est
davoir, pour des raisons suprieures de mthode, lgitim, ne ft-ce quun instant, au
midi de la pense, ce droit au dshonneur dont Dostoevski disait dj quon est tou-
jours sr, loffrant aux hommes, de les voir sy ruer (O 3, S. 126f.).
47 Le nietzschisme, thorie de la volont de puissance individuelle, tait condamn sin-
scrire dans une volont de puissance totale (O 3, S. 127).
48 Le rebelle que Nietzsche agenouillait devant le cosmos sera ds lors agenouill devant
lhistoire. [] Nietzsche, du moins dans sa thorie de la surhumanit, Marx avant lui
avec la socit sans classes, remplacent tous deux lau-del par le plus tard. En cela, Nietz-
sche trahissait les Grecs et lenseignement de Jsus qui, selon lui, remplaaient lau-del
par le tout de suite (O 3, S. 128).
302 Gilbert Merlio
ne eines Weges, der von der entfesselten Freiheit der Revolte zum biologi-
schen oder historischen Csarismus fhrt: Der groe Rebell schafft also
mit eigenen Hnden und um sich darin einzusperren die unerbittliche Herr-
schaft der Notwendigkeit. Aus Gottes Gefngnis entkommen, wird seine
erste Sorge sein, das Gefngnis der Geschichte und der Vernunft zu bauen.
Er vollendet somit die Verschleierung und die Legitimierung dieses Nihi-
lismus, den Nietzsche besiegen wollte.49
Die teleologische Deutung des Nietzscheschen bermenschen durch
Camus verdiente selbstverstndlich in einem anderen Rahmen eingehend
diskutiert zu werden. Hier soll es jedoch darum gehen, seine Distanznahme
zu Nietzsche einzuschtzen. Der absurde Mensch schien irgendwie noch
jenseits von Gut und Bse leben zu wollen. Auf der Ebene des Sisyphos-
Essays sind die dort geforderten Werte vor allem jene des Stoizismus: die
Hellsichtigkeit, die Verachtung, die Gleichgltigkeit oder der Abstand
Werte jedoch, die auf die kommende Revolte vorbereiten. Der Absurdis-
mus war eigentlich schon ein Humanismus. Im Mrz 1943 schreibt Camus
an Pierre Bonnel:
Und der tiefe Gedanke dieses Buches [Der Mythos des Sisyphos] ist, dass der me-
taphysische Pessimismus keineswegs nach sich zieht, dass man am Menschen
verzweifeln soll, im Gegenteil. Um ein genaueres Beispiel zu nennen, glaube
ich, dass es ohne Weiteres mglich ist, eine Philosophie des Absurden mit ei-
nem politischen Denken zu verbinden, das um menschliche Vervollkommnung
bemht ist und seinen Optimismus im Relativen zum Einsatz bringt.50
_____________
49 Le grand rebelle cre alors de ses propres mains, et pour sy enfermer, le rgne impla-
cable de la ncessit. chapp la prison de Dieu, son premier souci sera de constuire la
prison de lhistoire et de la raison, achevant ainsi le camouflage et la conscration de ce
nihilisme que Nietzsche a prtendu vaincre (O 3, S. 129).
50 Et la pense profonde de ce livre, cest que le pessimisme mtaphysique nentrane nul-
lement quil faille dsesprer de lhomme au contraire. Pour prendre un exemple pr-
cis, je crois parfaitement possible de lier une philosophie absurde une pense politique
soucieuse de perfectionnement humain et plaant son optimisme dans le relatif (O 1,
S. 321).
Sisyphos und der bermensch 303
im rein Menschlichen ihre Wurzeln findet. Deren erstes Gebot heit, fast
wie im Christentum: Du sollst nicht tten, insbesondere nicht im Namen
eines spteren Heils, das die Mittel heiligen wrde. Das Motiv klang schon
in den Briefen an einen deutschen Freund an. Denn der Mord respektiert im
Menschen die Natur nicht, in deren Namen er revoltiert. So knpft Camus
auf dem Umweg ber das Absurde wieder an die Konzeptionen Kants an:
Handle so, dass der Mensch immer nur als Ziel und nie als Mittel betrach-
tet wird. Nun wird aber das Reich der Zwecke als historischer Horizont
gestrichen. Die Nhe und der Unterschied zu Kant erscheinen in diesem
Satz: Ja, der Mensch ist sein eigenes Ziel, und er ist sein einziges Ziel.
Wenn er etwas sein will, dann in diesem Leben.51 Wie bei Hannah Arendt
soll nicht das Ziel die Mittel definieren und heiligen, sondern umgekehrt,
denn die Mittel sind jetzt das Ziel. Der (Selbst-)Mord, der durch die innere
Logik des Absurden schon ausgeschlossen war, wird jetzt durch ein mora-
lisches Gebot untersagt. Nietzsche hatte die Tendenz, das menschliche Sub-
jekt zu vernatrlichen, es auf seine Affekte zu reduzieren und in den Kos-
mos einzufgen. Bei Camus wie bei Kant behlt das menschliche Subjekt
eine Autonomie als moralische Instanz. Aber Camus Ethik bleibt mora-
linfrei. Der Roman Der Fall (1956), in dem der juge-pnitent Clamence
aus der Selbstanklage das Recht herleitet, alle anderen Menschen moralisch
anzuklagen, brandmarkt mit nietzscheanischer genealogischer und psycho-
logischer Virtuositt alle Verstecke, Hinterlisten und Schleichwege der mo-
ralisierenden Moral: vielleicht ein Mittel fr Camus, eine eigene Versu-
chung zu bannen?
Wenn die Revolte im Namen einer menschlichen Natur erfolgt, die in
jedem Menschen respektiert werden soll, dann kann sie nicht individuell
bleiben, denn diese Natur kann auch bei anderen verletzt oder gefhrdet
werden. Die intersubjektive Solidaritt grndet eben in der Revolte: Ich
rebelliere, also sind wir (O 3, S. 79). Sobald ein Mensch sich gegen das Ab-
surde des Lebens und der Geschichte auflehnt, kann er nicht umhin, auch
fr die anderen einzutreten. Die Revolte kann also einer seltsamen Liebe,
der Liebe zum Menschen, nicht entbehren (O 3, S. 322). Sie zielt darauf, ei-
ne neue Ordnung zu schaffen, in der Gerechtigkeit herrscht: Da aber Got-
tes Thron umgestrzt ist, wird der Mensch in der Revolte erkennen, dass
er nun die Aufgabe hat, diese Gerechtigkeit, diese Ordnung, diese Einheit,
die er umsonst in seinem menschlichen Dasein suchte, mit eigenen Hnden
zu schaffen, so er die Absetzung Gottes rechtfertigen will.52 Die Revolte des
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51 Zitiert in Jean Daniel: Avec Camus. Paris 2006, S. 87.
52 Le trne de Dieu renvers, le rebelle reconnatra que cette justice, cet ordre, cette unit
quil cherchait en vain dans sa condition, il lui revient maintenant de les crer de ses pro-
pres mains et, par l, de justifier la dchance divine (O 3, S. 82).
304 Gilbert Merlio
_____________
53 Sil mest ncessaire [], cest quil ne se spare de personne et me permet de vivre, tel
que je suis, au niveau de tous. Lart nest pas mes yeux une rjouissance solitaire. Il est
un moyen dmouvoir le plus grand nombre dhommes en leur offrant une image privi-
Sisyphos und der bermensch 305
_____________
lgie des souffrances et des joies communes. [] Cest pourquoi les vrais artistes ne m-
prisent rien; ils sobligent comprendre au lieu de juger. Et, sils ont un parti prendre
en ce monde, ce ne peut tre que celui dune socit o, selon le grand mot de Nietzsche,
ne rgnera plus le juge, mais le crateur, quil soit travailleur ou intellectuel (O 4, S. 240).
54 Platon a raison contre Mose et Nietzsche. Le dialogue hauteur dhomme cote moins
cher que lvangile des religions totalitaires, monologu et dict du haut dune montagne
solitaire (O 3, S. 304).
55 [] il y a la beaut et il y a les humilis. Quelles que soient les difficults de lentreprise,
je voudrais ntre jamais infidle ni lune ni aux autres (O 3, S. 614).
56 Luvre absurde illustre le renoncement de la pense ses prestiges et sa rsignation
ntre plus que lintelligence qui met en uvre les apparences et couvre dimages ce qui
na pas de raison. Si le monde tait clair, lart ne serait pas (O 1, S. 286f.).
306 Gilbert Merlio
Eine schwer haltbare Position: Anstze zur Flucht aus dem Absurden fin-
det Camus sogar bei Dostojewskij und Kafka, da Ersterer aus der Not-
wendigkeit des Selbstmords, die sich fr Kirilov ergibt, auf die Unsterb-
lichkeit der Seele schliet, whrend der Held in Kafkas Schlo im Absur-
den selbst Gott zu finden whnt.
Man wre versucht, auf die sthetik der Revolte eine Formel anzu-
wenden, mit der die Lehrer in Frankreich den Unterschied zwischen Ra-
cine und Corneille charakterisieren: Sie hat nicht mehr die Welt und den
Menschen zu beschreiben, wie sie sind (Racine), sondern wie sie sein soll-
ten (Corneille): In einem gewissen Sinne ist die Kunst eine Revolte gegen
die Welt, gegen das Unbestndige und Unvollendete in ihr.58 Die Kunst
soll der Sehnsucht des Menschen nach Einheit Ausdruck verleihen; jede
Revolte versucht, ein neues Universum zu schaffen. Sobald der Knstler
sich des Zwiespalts der Welt (oder des Zwiespalts zwischen sich und der
Welt) bewusst wird, revoltiert er und schafft im Kunstwerk eine andere
Welt. Die Kunst berichtigt und stilisiert die Wirklichkeit. Das bedeutet
nicht, dass sie den Boden der Wirklichkeit der Quelle ihrer Inspiration
zu verlassen hat und ins Metaphysische flchten soll. Sie ist eben zugleich
Ablehnung und Zustimmung. Zuweilen spricht Camus auch von symbo-
lischem Realismus. Die groe Kunst hlt sich zwischen zwei Extremen:
der allzu groen Stilisierung, die von der Wirklichkeit trennt, und der stil-
losen, das heit einheitslosen Darstellung des Konkreten.
Die sthetik der Revolte soll das Beispiel einer lebendigen Transzen-
denz geben. Sie verwandelt die Natur und macht aus den in ihr hrbaren
vereinzelten, ungeordneten Tnen eine fr den Geist und das Herz befrie-
digende Symphonie. Man mag mit Nietzsche jede gttliche oder moralische
Transzendenz als Verleugnung der Welt verwerfen; die Kunst hat gleich-
wohl den Weg einer immanenten Transzendenz zu zeigen, deren Schnheit
ein Versprechen und eine Verpflichtung darstellt: Die Kunst fhrt uns auf
diese Weise zu den Ursprngen der Revolte zurck, in dem Mae, wie sie
einen Wert zu gestalten versucht, der im ewigen Werden zu vergehen droht,
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57 Cest peut-tre ici le secret de cette aridit superbe quon respire dans luvre de Nietz-
sche. Dans cet ordre dides, Nietzsche parat tre le seul artiste avoir tir les cons-
quences extrmes dune esthtique de lAbsurde, puisque son ultime message rside dans
une lucidit strile et conqurante et une ngation obstine de toute consolation surna-
turelle (O 1, S. 314).
58 Lart, dans un certain sens, est une rvolte contre le monde dans ce quil a de fuyant et
dinachev (O 4, S. 259).
Sisyphos und der bermensch 307
den aber der Knstler vorausahnt und der Geschichte entreien will.59 Fr
Camus hat der Mensch eine Essenz, die vor der Existenz vorhanden ist.
Deshalb wollte er nicht als Existentialist gelten.
Die Kunst der Revolte zeugt vom bergang von der individuellen Er-
fahrung zum Gedanken der Solidaritt aller Menschen: In der absurden
Erfahrung ist das Leiden individuell. Mit der Bewegung der Revolte wird
sie sich dessen bewusst, dass es kollektiv ist, das Abenteuer aller (O 3,
S. 79). Der Mensch des Absurden war auf den amor fati angewiesen. Der
Mensch der Revolte hingegen kann ihn nicht mehr vollstndig verantwor-
ten, denn sonst msste er auch die Untertnigkeit, die Unterwerfung unter
die Macht und die Geschichte akzeptieren: Wird diese Welt durch die
Ablehnung eines Teils dieser Welt lebenswert? Gegen den Amor fati. Der
Mensch ist das einzige Tier, das sich weigert, das zu sein, was es ist.60
Transzendenz ist das Wesen des Menschen, aber keine vertikale mehr, von
der er, wie Jaspers meint, seine Freiheit geschenkt bekommt, sondern ei-
ne horizontale, deren Anspruch er in sich selbst entdeckt und die ihn zur
Solidaritt mit den anderen Menschen verpflichtet.
Die literarischen Werke der zweiten Schaffensperiode Camus, Die Pest
(1947), Der Belagerungszustand (1948) und Die Gerechten (1949), waren
gleichsam vorwegnehmende Illustrationen jener Probleme, die er in Der
Mensch in der Revolte (1951) anspricht. Alle drei Werke sind sehr stark von
der Erfahrung des Totalitarismus geprgt. Die Pest markiert den bergang
von einer einsamen zu einer kollektiven Revolte. Am besten wird die Mo-
ral der Solidaritt durch den Helden des Romans, den Arzt Rieux, verkr-
pert, der fr seinen Kampf gegen die Pest (eine Metapher fr den Faschis-
mus) jede transzendente religise Begrndung ausschliet und sich nur auf
die menschliche Brderlichkeit und Liebe beruft. Es gilt, das zu tun, was
das Christentum bisher noch nicht gemacht hat: sich der Verdammten der
Erde anzunehmen. Die beiden folgenden Theaterstcke handeln vom Pro-
blem des Widerstands gegen die Diktatur und stellen die komplexe Frage
nach dem Verhltnis zwischen Revolte und Mord, zwischen Zweck und
Mitteln. Der Revolutionr Kaliayev, der mit der Ermordung des Groher-
zogs beauftragt ist, verzichtet darauf, seine Tat zu vollstrecken, als er fest-
stellt, dass die jungen Neffen des Tyrannen neben ihm in der Kutsche sit-
zen. Hat er ein zu weiches Herz fr den Kampf gegen den Terror, oder ist
auch in diesem Kampf nicht alles erlaubt? Ein paar Tage spter gelingt das
_____________
59 Lart nous ramne ainsi aux origines de la rvolte, dans la mesure o il tente de donner
sa forme une valeur qui fuit dans le devenir perptuel, mais que lartiste pressent et veut
ravir lhistoire (O 3, S. 283).
60 Cest par le refus dune partie de ce monde que ce monde est vivable? Contre lAmor fa-
ti. Lhomme est le seul animal qui refuse dtre ce quil est (O 2, S. 1123).
308 Gilbert Merlio
Attentat, Kaliayev wird verhaftet und zum Tode verurteilt. Er stirbt mit
ruhigem Gewissen, in der festen berzeugung, kein Mrder zu sein, son-
dern fr die Gerechtigkeit und seine Brder gehandelt zu haben.
Camus fasste einen dritten Zyklus fr sein Werk ins Auge: Nach der
grundlegenden Erkenntnis und Beschreibung des Absurden (die negative
Seite mit der emblematischen Figur des Sisyphos) und der Schilderung der
noch mglichen Haltung der Revolte (die positive Seite mit der emblema-
tisch-mythischen Figur des Prometheus) eine dritte Phase, die unter dem
Zeichen der Nemesis, der Gttin des Maes und der Gerechtigkeit stehen
sollte. Sein pltzlicher Tod hat ihn daran gehindert, diesen dritten Teil sei-
nes Werkes auszufhren. In seinen Essays Der Sommer (1954), in seinen
letzten unter dem Titel Lexil et le Royaume erschienenen Novellen (1957)
und in seiner unvollendeten Erzhlung Le premier homme (1994 posthum
erschienen) ist schon die Erwartung eines Reichs der Liebe, der Gerech-
tigkeit, der Freiheit und des Glcks sprbar. Als Theoretiker des Absur-
den behauptete Camus, der Mensch solle auch auerhalb jeglicher Hoff-
nung handeln, im vollen Bewusstsein der Relativitt und Endlichkeit sei-
ner Handlung. Er konnte sich aber schlielich einer messianischen Hoff-
nung nicht erwehren.61 Hat er selbst die verhngnisvolle Bchse der Pando-
ra geffnet, die die Hoffnung in seinen Augen darstellte?62 Ein Gesprch
mit Koestler, Sartre, Malraux und Mans Sperber vom Oktober 1946 zeigt,
wie Camus auf Distanz zu Nietzsche geht:
Glauben Sie nicht, dass wir alle fr den Mangel an Werten verantwortlich sind.
Wenn wir alle, die wir vom Nietzscheanismus, vom Nihilismus oder vom his-
torischen Realismus kommen, ffentlich sagen wrden, dass wir uns geirrt ha-
ben, dass es moralische Werte gibt, und dass wir nunmehr das Ntige tun wer-
den, um sie zu begrnden und zu veranschaulichen, glauben Sie nicht, dass das
den Beginn einer Hoffnung bedeuten knnte?63
_____________
61 Eine Aufzeichnung der Carnets aus dem Jahre 1947 besagt: La fin du mouvement ab-
surde, rvolt, etc., la fin du monde contemporain par consquent, cest la compassion au
sens premier, cest--dire pour finir lamour et la posie. Mais cela exige une innocence que
je nai plus. Tout ce que je peux faire est de reconnatre correctement la voie qui y mne et
de laisser venir le temps des innocents. Le voir, du moins, avant de mourir (O 2, S. 1084).
62 De la bote de Pandore o grouillaient les maux de lhumanit, les Grecs firent sortir
lespoir aprs tous les autres, comme le plus terrible de tous. Je ne connais pas de sym-
bole plus mouvant. Car lespoir, au contraire de ce quon croit, quivaut la rsigna-
tion. Et vivre, cest ne pas se rsigner (O 1, S. 126).
63 Ne croyez-vous pas que nous sommes tous responsables de labsence des valeurs. Et
que si, nous tous qui venons du nietzschisme, du nihilisme ou du ralisme historique,
nous disions publiquement que nous nous sommes tromps et quil y a des valeurs mo-
rales et que dsormais nous ferons ce quil faut pour les fonder et les illustrer, ne croyez-
vous pas que ce serait le commencement dun espoir? (O 2, S. 1074).
Sisyphos und der bermensch 309
In der letzten Phase seines Schaffens hat Camus wieder eine Zukunft ent-
deckt. Aber wegen dieser Zukunft drfen in keinem Fall die gegenwrtige
Wrde und das gegenwrtige Glck des Menschen vergessen und geopfert
werden.
Der Sinn fr das Tragische des Lebens und das Verlangen nach Glck,
nach Sonne verstrken einander. Zwischen beiden gilt es ein Gleichgewicht
zu finden: So will es das Denken des Mittags. Die Metapher des Mittags
ist selbstverstndlich Nietzsche entlehnt, bei dem sie nicht nur den ber-
gang vom Menschen zum bermenschen bezeichnet, sondern auch die to-
tale Erdbejahung Zarathustras symbolisiert, wie sie in bestimmten ver-
weilenden, mystisch anmutenden, ekstatischen Augenblicken erlebt wird.
Ein kleines Gedicht aus dem Nachlass (1882) gibt dieses Erlebnis wieder,
bei dem die Welt im reinen Dahinstrmen der Zeit ohne Ziel vollkommen
erscheint: Hier sa ich wartend Jenseits von gut und bse, bald des
Lichts | Genieend bald des Schattens: ganz nur Spiel | Ganz Meer, ganz
Mittag, ganz Zeit ohne Ziel (KSA 10, S. 150). Das Denken des Mittags
ist bei Camus ein Denken der Begrenzung und des Maes. Es erzielt das
Gleichgewicht zwischen Licht und Schatten, Sden und Norden, Erde und
Mensch, Gegenwart des Krpers und der Natur und geschichtlichem Wer-
den. Das Gedenken an die Natur, das Sonnendenken der alten Griechen
soll die Vergttlichung der Geschichte und die Hybris, die der moderne
Mensch darin entfaltet, begrenzen und aufwiegen:
Das griechische Denken hat sich stets auf die Idee der Grenze zurckgezogen.
Es hat nichts auf die Spitze getrieben, weder das Heilige noch die Vernunft,
weil es nichts verleugnet hat, weder das Heilige noch die Vernunft. Es hat al-
lem seinen Teil gegeben, hat ein Gleichgewicht zwischen Schatten und Sonne
geschaffen. Unser Europa hingegen, das sich der Eroberung der Totalitt ver-
schrieben hat, ist die Tochter der Malosigkeit.64
Lsst sich bei Camus eine Entwicklung zum Christentum erkennen, wie
manche Kritiker es wahrhaben wollten? Gegen ein solches Urteil hat sich
Camus stets gestrubt. Trotzdem fllt seine Einstellung zum Christentum
gnstiger aus als dies bei Nietzsche der Fall ist:
Das Christentum hat damit begonnen, die Betrachtung der Welt durch die Tra-
gdie der Seele zu ersetzen. Aber es bezog sich dabei zumindest auf eine geis-
tige Natur und gewhrleistete dadurch eine gewisse Bestndigkeit. Nach dem
Tod Gottes bleiben nur noch die Geschichte und die Macht. [] Whrend die
_____________
64 La pense grecque sest toujours retranche sur lide de limite. Elle na rien pouss
bout, ni le sacr, ni la raison, parce quelle na rien ni, ni le sacr, ni la raison. Elle a fait
la part de tout, quilibrant lombre par la lumire. Notre Europe, au contraire, lance la
conqute de la totalit, est fille de la dmesure (O 3, S. 597).
310 Gilbert Merlio
Griechen dem Willen die Grenzen der Vernunft setzten, haben wir schlielich
den Schwung des Willens so tief im Herzen der Vernunft eingeprgt, dass sie
dadurch mrderisch geworden ist. Fr die Griechen existierten die Werte vor
jeder Handlung, deren Grenzen sie przise markierten. Die moderne Philoso-
phie stellt ihre Werte ans Ende der Handlung. [] Heraklit zufolge ist die
Malosigkeit ein Brand. Der Brand greift um sich, Nietzsche ist berholt.
Nicht mehr mit dem Hammer, sondern mit Kanonen philosophiert Europa.
[] Bis das Atom seinerseits Feuer fngt, und die Geschichte im Triumph der
Vernunft und im Todeskampf der Gattung endet.65
Die Hybris der Moderne ist hauptschlich auf ihren historischen Geist zu-
rckzufhren, gegen den Camus zufolge die Kunst anzukmpfen hat: Der
historische Geist und der Knstler wollen beide die Welt neu erschaffen.
Aber unter dem Zwang seiner Natur erkennt der Knstler seine Grenzen,
die der historische Sinn verkennt. Deshalb ist das Ziel des Letzteren die Ty-
rannei, whrend die Leidenschaft des Ersten die Freiheit ist.66 Camus hat-
te auch Oswald Spengler mit Interesse gelesen, der dem faustischen, histo-
risch veranlagten Geist des Abendlandes das hic et nunc und das Ma der
antiken Hochkultur entgegensetzte. Findet sich hier eine Reminiszenz an
ihn? Wahrscheinlich wurde Spengler selbst durch Nietzsche zu seiner Ge-
genberstellung inspiriert, der auch des fteren antikes Ma und moderne
Hybris gegenberstellt, beispielsweise im Aphorismus 224 aus Jenseits von
Gut und Bse, in dem er zwar, vom historischen Sinn handelnd, jene
Augenblicke und Wunder, wo eine groe Kraft freiwillig vor dem Maass-
losen und Unbegrenzten stehen blieb, rhmt, aber dahingehend kommen-
tiert: Das Maass ist uns fremd, gestehen wir es uns; unser Kitzel ist gerade
der Kitzel des Unendlichen, Ungemessenen. Gleich dem Reiter auf vor-
wrts schnaubendem Rosse lassen wir vor dem Unendlichen die Zgel fal-
len, wir modernen Menschen, wir Halbbarbaren und sind erst dort in uns-
rer Seligkeit, wo wir auch am meisten in Gefahr sind (KSA 5, S. 160).
_____________
65 Cest le christianisme qui a commenc de substituer la contemplation du monde la
tragdie de lme. Mais, du moins, il se rfrait une nature spirituelle et, par elle, main-
tenait une certaine fixit. Dieu mort, il ne reste que lhistoire et la puissance. [] Tandis
que les Grecs donnaient la volont les bornes de la raison, nous avons mis pour finir
llan de la volont au cur de la raison, qui en est devenue meurtrire. Les valeurs pour
les Grecs taient prexistantes toute action dont elles marquaient prcisment les limi-
tes. La philosophie moderne place ses valeurs la fin de laction. [] La dmesure est un
incendie, selon Hraclite. Lincendie gagne, Nietzsche est dpass. Ce nest plus coups
de marteau que lEurope philosophe, mais coups de canon. [] Jusqu ce que latome
prenne feu lui aussi et que lhistoire sachve dans le triomphe de la raison et lagonie de
lespce (O 3, S. 599f.).
66 Lesprit historique et lartiste veulent tous deux refaire le monde. Mais lartiste, par une
obligation de sa nature, connat ses limites que lesprit historique mconnat. Cest pour-
quoi la fin de ce dernier est la tyrannie tandis que la passion du premier est la libert
(O 3, S. 600).
Sisyphos und der bermensch 311
***
_____________
67 Ladmirable, chez Nietzsche, est quon y trouve de quoi corriger ce que sa pense pr-
sente dautre part de nuisible (E, S. 1341).
68 Jai des proccupations chrtiennes, mais ma nature est paenne. Le soleil Je me sens
laise chez les Grecs, et pas ceux de Platon: les prsocratiques, Hraclite, Empdocle,
Permnide Jai foi en des valeurs antiques, bien que cela soit mal vu depuis Hegel (E,
S. 1615. Interview vom 21. Dezember 1957 in der Zeitung Le Figaro).
312 Gilbert Merlio
lem seinen Platz zuwies.69 Der Erzieher Nietzsche ist wieder einmal nicht
weit. Aber auch er ist irgendwie unzulnglich. Die Erde und die Ver-
dammten der Erde!
_____________
69 Il parat quil me reste trouver un humanisme. Je nai rien contre lhumanisme, bien
sr. Je le trouve court, voil tout. Et la pense grecque par exemple tait bien autre chose
quun humanisme. Ctait une pense qui faisait sa part tout (O 2, S. 1065).
Rdiger Grner
mit dem Pathos der Distanz einschlieen msste; das freilich ergbe eine
paradoxe Rezeptionssituation. Nicht dass sich gerade Zweig dieses Prob-
lems bewusst gewesen wre. Im Gegenteil er exponiert dieses Problem,
indem er zeigt, dass man Nietzsche nur durch die Skizzierung von Dop-
pelbildnissen beikommen knne.5 Des Weiteren spricht er von Nietzsches
ununterbrochenem Dialog mit den Nerven,6 verweist also auf dessen
kompromisslose Selbstbezogenheit, die identifikatorischen Annherungen
Grenzen setzt. Zweig unterscheidet Nietzsches pathetisches Heroenbild
vom Bildnis des Menschen; Ersteres betrachtet er mit ironischem Blick:
Unter den buschigen Augenbrauen blitzt Falkenblick, jeder Muskel des gewal-
tigen Gesichts steht straff von Willen, Gesundheit und Kraft. Der Vercingeto-
rix-Schnurrbart mnnisch ber herben Mund und das vorstoende Kinn str-
zend, zeigt den barbarischen Krieger, und unwillkrlich denkt man sich zu die-
sem muskelkrftigen Lwenhaupt eine germanische Wikingergestalt mit Sieg-
schwert, Hifthorn und Speer. So, zum deutschen bermenschen, zum antiken
Promethiden der gefesselten Kraft gewaltsam bersteigert, lieben es unsere Bild-
hauer und Maler, den Einsamen im Geiste darzustellen, um ihn einer kurzglu-
bigen Menschheit anschaulicher zu machen, die von Schulbuch und Bhne her
unfhig ist, das Tragische anders als in theatralischer Drapierung zu verstehen.
Das wahrhaft Tragische aber ist niemals theatralisch und Nietzsches wahres
Bildnis darum unendlich weniger pittoresk als seine Bsten und Bilder.7
_____________
8 An Carl Fuchs in Danzig, 26. August 1888. Friedrich Nietzsche: Smtliche Briefe. Kriti-
sche Studienausgabe in 8 Bnden. Hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. Bd. 8: Ja-
nuar 1887 Januar 1889. Nachtrge. Gesamtregister. Mnchen 1986, S. 399403, hier
S. 401. Zitate aus dieser Ausgabe werden fortan unter Verwendung der Sigle SB nachge-
wiesen.
9 An Heinrich Kselitz in Buchwald, 12. September 1888 (SB 8, S. 416418, hier S. 417).
316 Rdiger Grner
_____________
10 Paul Valry: Werke. Frankfurter Ausgabe in sieben Bnden. Hg. v. Jrgen Schmidt-
Radefeldt. Bd. 4: Zur Philosophie und Wissenschaft. Frankfurt a. M. 1989, S. 145.
11 Ebenda.
Zarathustra als Wiedergnger in der Moderne 317
_____________
12 Brief an Andr Gide vom 13. Januar 1899. In: Andr Gide u. Paul Valry: Briefwechsel
18901942. Aus dem Franzsischen v. Hella u. Paul Noack. Eingeleitet u. kommentiert
v. Robert Mallet. Nachwort v. Daniel Moutote. Frankfurt a. M. 1987, S. 400.
13 Ebenda.
14 Georg Brandes: Moderne Geister. Literarische Bildnisse aus dem 19. Jahrhundert.
Frankfurt a. M. 1882.
318 Rdiger Grner
zwar in der Pointe vom Verlschen der Substanz zugunsten der Expres-
sion.19 In unserer Zeit sieht auch Charles Taylor, insbesondere in seinem
Versuch Das Unbehagen an der Moderne (1991), den angeblich auf Nietz-
sche zurckfhrbaren Substanzverlust und Ausdrucksgewinn als konstitu-
tives Phnomen im Modernismus am Werke. Das Bekenntnis zum souver-
nen Selbstbewusstsein des modernen Ichs definiert Taylor als Suche nach
Authentizitt. Die in dieser Authentizitt enthaltene Originalitt verlan-
ge, so Taylor, eine Revolte gegen die Konvention.20 Er erkennt in Nietz-
sche einen Denker, der im sthetischen und durch es eine Art Selbster-
schaffung angestrebt habe, wodurch er gezwungen gewesen sei, mit einer
christlich inspirierten Ethik zu brechen.21
Taylor erkennt im Futurismus Marinettis und in Artauds Theater der
Grausamkeit Versuche, diesen Ansatz Nietzsches noch zu bertrumpfen.
Und in der Tat zeigt sich in der Moderne zwar eine Tendenz, Nietzsche zu
imitieren, aber mehr noch, ihn zu berbieten, und nicht nur, wie ich dies
andernorts zu zeigen bemht war, auf unberhrbar ironische Weise zu
berwinden.22 Das Unbehagen an diesem berbieten-Wollen fhrte
Taylor zu der These, dass erst in der versuchten bersteigerung Nietz-
sches, im Experimentieren mit seinem intellektuellen Dynamit faschisti-
sches Potential,