Sie sind auf Seite 1von 31

In den Himmel ohne Vorbedingungen?

Zur Dramatik von Gnade und Gericht


im Gleichnis vom kniglichen Hochzeitsmahl (Mt 22,1-14)

Willibald Sandler
Innsbruck, 22. 10. 2017

Inhalt:

Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Der biblische Text . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
1. Ein unheimliches Gottesbild . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
2. Die Stadt in Schutt und Asche: Warnung vor einem Weg der kollektiven
Selbstzerstrung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
3. Der Geladene ohne Hochzeitsgewand: Zieht den neuen Menschen an!. . . . . . . . . . 10
4. Missverstndnisse und Straengrben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
4.1 Vor Gott ohne Hochzeitskleid und mit leeren Hnden: Der moralistische
Straengraben einer (Selbst-)Verdammnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
4.2 Wir brauchen gar kein Hochzeitsgewand: Der Straengraben der billigen
Gnade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
5. Das Hochzeitskleid als Bedingung zur Teilnahme am himmlischen Hochzeitsmahl . 20
5.1 Unterscheidung zwischen Vorbedingung und nachfolgender Bedingung in
Bezug auf gttliche Heilsangebote . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
5.2 Unterscheidung zwischen Gerufenen und Auserwhlten . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
5.3 Unterscheidung zwischen innergeschichtlichen Gnaden-Kairoi und der
eschatologischen Vollendung beim kniglichen Hochzeitsmahl . . . . . . . . . . . . 23
5.4 Die enge Beziehung zwischen innergeschichtlichen Gnaden-Kairoi und der
eschatologischen Vollendung beim kniglichen Hochzeitsmahl (prsentische
Eschatologie). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
5.5 Die mystagogische Bedeutung von Drohworten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
5.6 Zur Gegenprobe: Ein Himmel mit seinsmig unerneuerten Menschen (also
ohne Hochzeitsgewand) wre die Hlle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
6. Der schmale Weg zur eigenen Hochzeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

1
Einleitung
Was ist das fr ein Gott, der uns im Gleichnis vom himmlischen Hochzeitsmahl vorgestellt
wird: aufdringlich in seinen unablssigen Einladungen zu einem Heil, das Menschen nicht
wollen? Rachschtig, wo Menschen seinen Bemhungen Widerstand leisten? Legt er doch
gleich eine ganze Stadt in Schutt und Asche, als seine die Einladung ausrichtenden Diener
ignoriert, misshandelt und von Einzelnen gettet werden. Unerbittlich, weil er einen Geladenen
ohne Hochzeitsgewand Fesseln und ins uerste Dunkel hinauswerfen lsst eindeutig ein Bild
fr die Hlle. Wenn Gott wirklich so wre, msste man sich vor ihm hten. Wenn er aber nicht
so ist, sondern ein Gott der Liebe durch und durch und ohne Grenzen, wie sollen wir dann
biblische Texte wie diesen verstehen?
Sich an dieser Frage abzuarbeiten, ist ein erstes Anliegen dieses Aufsatzes. Unter abarbeiten
verstehe ich mehr als blo das Vorstellen guter Deutungen. Es geht um eine Arbeit am eigenen
Gottesbild, die widerstndige Texte nicht durch vorschnelle Umdeutungen entschrft, sondern
sich von ihnen bewegen lsst, ohne deshalb von der Grundberzeugung einer grenzenlosen Gte
Gottes abzugehen.
Es geht mir also um eine engagierte und auch mhevolle Vermittlungsarbeit zwischen der
Widerspenstigkeit eines schwierigen Bibeltextes und dem unbeirrten Vorurteil eines
grenzenlos liebenden Gottes. Dabei grndet dieses Vorurteil in zentralen Aussagen der
Heiligen Schrift selber:
Wir haben die Liebe, die Gott zu uns hat, erkannt und glubig angenommen. Gott
ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm. (1
Joh 4,16)
Es geht also zugleich um ein Ringen mit scheinbar unvereinbaren biblischen Texten. Nur wenn
die biblische Botschaft nicht in sich widersprchlich ist, kann sie uns Christen als Orientierung
dienen, ohne dass sie uns auf Abwege und in Polarisierungen gegeneinander fhrt.
Von daher ergibt sich ein zweites Anliegen dieses Aufsatzes: Es gibt unterschiedliche und
schwer vereinbare Lsungsanstze zur Interpretation schwieriger Schrifttexte, und zwar auch
innerhalb derselben theologischen Schule im vorliegenden Fall: der Innsbrucker dramatischen
Theologie im Gefolge des verstorbenen Dogmatikers Raymund Schwager. In diesem Aufsatz
arbeite ich mich nicht nur am Gleichnis vom kniglichen Hochzeitsmahl ab, sondern auch an
einer bestimmten Interpretation, die vor einigen Tagen ein geschtzter Kollege Nikolaus
Wandinger, aus dem gleichen Institut und wie ich ein Vertreter der dramatischen Theologie
eine Predigt im Online-Leseraum unserer Fakultt publizierte. Als ich sie las, sagte ich mir
spontan: Eine spritzige, intelligente und originelle Predigt, aber so gehts nicht!1
Auch in einer solchen Situation knnte man mit einer schnellen Entgegnung reagieren. Oder

1
Nikolaus Wandinger, Mit dem Himmelreich ist es sehr seltsam oder nicht? Gedanken zum 28.
Sonntag im Jahreskreis 2017 (LJ A), online publiziert am 18. 10. 2017: http://theol.uibk.ac.at/itl/1213
.html

2
aber man arbeitet sich an der anderen Position ab, um Spannungen nicht vorschnell hoch-
zuspielen und sie auch nicht vorschnell zu gltten, sondern sie als Chance zu nutzen, um zu
einem tieferen Verstndnis vorzudringen: der Sichtweise des Kollegen, seiner vielleicht anders
ausgerichteten Spiritualitt, des biblischen Textes, der biblischen Offenbarung und auch der
dramatischen Theologie. Nur so macht es einen Sinn, auf Teilen eines einfachen Predigttextes
so lange und grndlich herumzureiten, wie ich es mit diesem Aufsatz unternommen habe.
Ich werde zuerst den Text in der Fassung der revidierten Einheitsbersetzung vorstellen, mit
einigen prziseren bersetzungen, die wir noch brauchen werden, in Klammern. Im ersten
Kapitel werde ich dann die Herausforderung eines scheinbar unheimlichen Gottesbildes in
diesem Gleichnis beschreiben, mit einem ausfhrlichen Zitat aus Wandingers griffiger Predigt.
Das zweite Kapitel gibt meine Erklrung des ersten schwierigen Teils des Gleichnisses vom
kniglichen Hochzeitsmahl: vom himmlischen Knig, der die Stadt, in der die widerstndigen
Eingeladenen wohnen, niederbrennt. Im dritten Kapitel interpretiere ich die zweite Gewalt-
Stelle: den Rauswurf des Mannes ohne Hochzeitsgewand in das uerste Dunkel, faktisch in die
Hlle. Im vierten Kapitel setze ich mich mit problematischen Interpretationsmglichkeiten zu
diesem Rauswurf auseinander: entgegengesetzte Straengrben, die einen vom Gleichnis
anvisierten Mittelweg des Verstndnisses verfehlen. Das ausfhrliche fnfte Kapitel bietet eine
tiefer gehende theologische Auseinandersetzung. Unterscheidungen werden vorgeschlagen, die
ein Verstndnis der Stelle vom Hochzeitskleid erleichtern, die verschiedenen Sichtweisen von
Wandinger und mir in Bezug zueinander bringen und ein tieferes Verstndnis von Jesu Heils-
wirken durch Frohbotschaft und Drohbotschaft erschlieen. LeserInnen, die das Gleichnis
besser verstehen wollen, ohne sich tiefer auf theologische Diskussionen einzulassen, knnen
dieses Kapitel berspringen, ohne dass dadurch das abschlieende sechste Kapitel unver-
stndlich wrde. In diesem bringe ich das Gleichnis vom kniglichen Hochzeitsmahl in den
Zusammenhang mit der biblischen Brautmystik des Alten und Neuen Testaments. So kann es
uns anregen, den schmalen, abgrndigen Weg zu unserer eigenen hochzeitlichen Vereinigung
mit Gott zu betrachten.

Der biblische Text

Jesus antwortete und erzhlte ihnen ein anderes Gleichnis:


2
Mit dem Himmelreich ist es wie mit einem Knig, der seinem Sohn die Hochzeit
ausrichtete.
3
Er schickte seine Diener, um die eingeladenen Gste zur Hochzeit rufen zu lassen
[wrtlich: zu rufen die (frher) Gerufenen zur Hochzeit]. Sie aber wollten nicht
kommen.
4
Da schickte er noch einmal Diener und trug ihnen auf:
Sagt den Eingeladenen: Siehe, mein Mahl ist fertig, meine Ochsen und das
Mastvieh sind geschlachtet, alles ist bereit. Kommt zur Hochzeit!
5
Sie aber kmmerten sich nicht darum, sondern der eine ging auf seinen Acker, der
andere in seinen Laden,

3
6
wieder andere fielen ber seine Diener her, misshandelten sie und brachten sie um.
7
Da wurde der Knig zornig; er schickte sein Heer, lie die Mrder tten und ihre
Stadt in Schutt und Asche legen [wrtlich: anznden].
8
Dann sagte er zu seinen Dienern:
Das Hochzeitsmahl ist vorbereitet, aber die Gste waren nicht wrdig.
9
Geht also an die Kreuzungen der Straen und ladet alle, die ihr trefft, zur Hoch-
zeit ein!
10
Die Diener gingen auf die Straen hinaus und holten alle zusammen, die sie
trafen, Bse und Gute, und der Festsaal fllte sich mit Gsten.
11
Als der Knig eintrat, um sich die Gste anzusehen, bemerkte er unter ihnen einen
Menschen, der kein Hochzeitsgewand anhatte.
12
Er sagte zu ihm:
Freund, wie bist du hier ohne Hochzeitsgewand hereingekommen? Der aber
blieb stumm.
13
Da befahl der Knig seinen Dienern:
Bindet ihm Hnde und Fe und werft ihn hinaus in die uerste Finsternis!
Dort wird Heulen und Zhneknirschen sein.
14
Denn viele sind gerufen [wrtlich: Gerufene], wenige aber auserwhlt [wrtlich:
Auserwhlte]. (Mt 22,1-14, NE)2

1. Ein unheimliches Gottesbild

Finden Sie nicht auch, dass sich im heutigen Evangelium eine Seltsamkeit an die
andere reiht? Stellen Sie sich vor, Sie werden auf eine Hochzeit eingeladen und
haben keine Lust, hinzugehen. Sie sagen also ab und schieben irgendeinen Grund
vor. Soweit, so unehrlich, aber nicht unplausibel. Der Vater, der die Hochzeit
organisiert, ist aber ein hartnckiger, zher Knochen, ja er ist so aufdringlich, dass
am Tag der Hochzeit seine Diener vor Ihrer Tr stehen und Ihnen sagen, das Essen
sei schon bereit und Sie sollten doch geflligst mitkommen.
Das ist schon seltsam. Welcher Braut- oder Brutigamsvater wre denn so aufdring-
lich und wrde so was tun? Aber, gesetzt den Fall, es wre so: Wrden Sie die
Abgesandten verprgeln oder sogar umbringen? Man knnte sie einfach weg-
schicken. Warum braucht man massive Gewalt, um sich vor einer Einladung zu
drcken?
Hier enden aber die Seltsamkeiten keineswegs: Der so brskierte Braut- oder
Brutigamvater schickt nun sein Heer, sagen wir einen Schlgertrupp , ttet die
Mrder seiner Diener und verwstet ihre Huser und Wohnungen. Seltsam auch,
dass das vorbereitete Festmahl dabei nicht kalt und alt wird, sondern dieser Feldzug
scheint so schnell vonstatten zu gehen, dass das Mahl immer noch bereit und
schmackhaft ist und nun ldt der Vater alle ein, die auf der Strae anzutreffen

2
NE steht fr Neue Einheitsbersetzung, also die revidierte Version der Einheitsbersetzung von
2017. Bibelstellen ohne besondere Quellenangabe sind zitiert nach der Einheitsbersetzung von 1980,
kurz: E. Die wrtlichen bersetzungen in eckigen Klammern sind von mir.

4
sind. Eher wre zu erwarten, dass er eben die Hochzeit nur in kleinem Kreis feiert;
halt doch nicht die groe Sause, sondern eine kleine Familienfeier; die Essensreste
knnte man ja hinterher den Armen geben. Aber nein, es werden alle eingeladen:
Arme und Reiche, Gute und Bse, Fromme und Unfromme. Alle sollen kommen
und sie kommen auch.
Und schlielich kommt der Vater, um sich die Gste anzusehen, und bemerkt einen
ohne Hochzeitsgewand woher soll er auch eines haben, er wurde doch gerade von
der Strae weggeholt. Aber den Vater rgert das so, dass er ihn fesseln und hinaus-
werfen lsst, nicht blo vor den Hochzeitssaal, sondern gleich in die uerste
Finsternis.
Und schlielich fragt man sich: Ist der Vater eigentlich ein Braut- oder Brutigam-
vater? Wo sind diese beiden denn? Wer heiratet denn da und warum kommen die
Brautleute gar nicht vor?
Von diesem Sammelsurium aus Seltsamkeiten, sagt Jesus, sollen wir etwas ber das
Himmelreich lernen. Was knnte das nun sein?3
Wenn diese Geschichte doch nur seltsam wre! Aber schlimmer: Sie ist in hohem Ma ans-
tig. Dabei lsst der Text keinen Zweifel, worum es geht: Mit dem Himmelreich ist es wie
mit einem Knig ... (V 2). Es geht darum, wie Gott ist. Dieser erscheint nicht nur als un-
glaublich geduldiger Gastgeber, der den ignoranten Geladenen wiederholt nachluft und sie mit
dem bereiteten Festessen zu locken versucht (V 4), sondern gerade dadurch als unangenehm
aufdringlich, eben als hartnckiger, zher Knochen, mit dem berdies nicht zu spaen ist:
Nicht nur, dass er die Mrder seiner Diener ttet und deren Huser und Wohnungen verwstet,
er brennt gleich die ganze Stadt nieder, gewiss mit zahllosen unschuldigen Betroffenen. Sollen
diese ungeladenen und unschuldigen Mitbewohner soweit sie die Brandschatzung berlebten
bei der zweiten Einladung auch noch zum Hochzeitsmahl gerufen werden? Wer sollte da noch
hingehen wollen? Wird so nicht im Nachhinein plausibel, warum die zuerst Geladenen mit
einem solchen Choleriker erst gar nicht feiern wollten? Sptestens scheint dies klar zu werden,
wenn man schaut, wie der Knig mit dem Eingeladenen umgeht, der kein Hochzeitskleid anhat.
Was ist das fr ein Gastgeber, der anstatt mit dem Fest zu beginnen, erst mal durch die Reihen
geht, um sich die Gste anzusehen (Vers 11)?4 Und ist es nicht verstndlich, dass der eine
oder die andere aus den fernsten Straen des Reichs5 gar kein Hochzeitskleid besitzt? Ist es
nicht der Gipfel aller Ungerechtigkeit, diesem armen Tropf nun noch Hnde und Fe zu binden
und ihn in die uerste Finsternis zu werfen, wo Heulen und Zhneknirschen herrschen (V 13),
noch dazu, wo das Gleichnis damit offensichtlich auf die ewige Hlle anspielt?

3
Nikolaus Wandinger, ebd.
4
Dagegen allerdings Massimo Grilli / Cordula Langer, Das Matthus-Evangelium. Ein Kommentar fr
die Praxis, Stuttgart 2010, 344: Das griechische theomai meint eingehend, begreifend betrachten, so
dass man durchaus auch an persnliches Begren und nheres Kennenlernen denken kann.
5
So die przisere bersetzung von Mt 22,10. Vgl. dazu U. Luz, Das Evangelium nach Matthus (Mt
18-25) (EKK I/3. Zrich 1997, 231, 243.

5
Was ist das fr ein Gottesbild, das hier gezeichnet wird? Und, so furchtbar es ausschaut:
Entspricht es nicht einer geheimen, uneingestandenen Vorstellung, die unter uns Christen
verbreitet ist: Gott kann wunderbar gtig und grozgig sein, aber zugleich ungemein fordernd
und hart? Deshalb fhlen sich viele in Gottes Gegenwart nicht wirklich wohl. Vielleicht hat man
ja auch Sehnsucht nach dem himmlischen Vater, aber auch dann scheint es besser, man lsst
sich nicht allzu weit auf ihn ein. Wenn man ihm den kleinen Finger reicht, nimmt er vielleicht
die ganze Hand. Und wer wei, ob man dann nicht auf einmal ohne Hnde dasteht. Ist Gott also
wie ein furchtbarer Vater, der unberechenbar zwischen Abwesenheit und bergriff pendelt?6

2. Die Stadt in Schutt und Asche: Warnung vor einem Weg der kollektiven
Selbstzerstrung
Dass Gott ganz anders ist, muss zuerst an den beiden Gewaltakten aufgezeigt werden, die das
Gleichnis dem gttlichen Knig zuschreibt: gegen die Stadt der widerstndigen Geladenen und
spter gegen den Geladenen ohne Hochzeitskleid. Beginnen wir mit dem Ersten:
Der Knig aber wurde zornig, und schickend seine Heere, vernichtete er jene
Mrder, und ihre Stadt zndete er an. (V 7, MNT)7
An dieser Stelle wird das Gleichnis zur Allegorie. Das heit, die angesprochene Vernichtung der
Stadt ist nicht Teil einer selbstndigen Sinngeschichte eben eines Gleichnisses die nur als
Ganze gedeutet werden kann, sondern lsst sich eins zu eins bersetzen in ein konkretes
Ereignis der damaligen jngeren Wirklichkeit. Jeder Zeitgenosse, der diesen um 80 nach
Christus entstandenen Matthustext hrte oder las, konnte dabei nur an ein Ereignis denken: Die
Zerstrung Jerusalems im Jahr 70 ein Fiasko mit grenzenloser Verzweiflung und zahllosen
Toten,8 das durch falsche Vorstellungen von einem gttlich sanktionierten, messianischen
Befreiungskampf ausgelst wurde. Verantwortlich dafr waren einige rmische Legionen, die
wohl kaum mit den vom gttlichen Knig geschickten Heeren aus dem Gleichnis (Vers 7)
identifiziert werden knnen. Sehr wohl aber war es vom Alten Testament her blich, jedes
erfahrene Unheil Gott zuzuschreiben. Das war nicht Aberglaube, sondern Ausdruck der glubi-
gen Zuversicht, dass Gott das Geschick der Welt und schon gar seines erwhlten Volkes in
seinen Hnden hat und deshalb auch wenden kann. In diesem Sinn spricht Jesaja angesichts der
Katastrophe der Babylonischen Gefangenschaft:
Ich erschaffe das Licht und mache das Dunkel, ich bewirke das Heil und erschaffe
das Unheil. Ich bin der Herr, der das alles vollbringt (Jes 45,7).

6
Man denke hier an die krankmachenden Gottesvorstellungen, ber die Tilman Moser in seinem Buch
Gottesvergiftung (Frankfurt 1976) schrieb.
7
Zitiert nach: Mnchener Neues Testament, Dsseldorf 1988. Dafr im Folgenden kurz: MNT.
8
Der rmisch-jdische Geschichtsschreibers Flavius Joesephus schreibt von mehr als einer Million
Toten, in ders., De bello Iudaico, die Bcher V-VI.

6
Aber kann ein solcher, Bses wie Gutes verantwortender allmchtiger Gott selber noch gut sein?
Sptere Texte des Alten Testaments differenzieren hier und schreiben das Bse einem Satan, der
als Mitglied von Gottes himmlischem Hofstaat Gott untergeben, aber doch von ihm verschieden
ist.9 Gnzlich abgewiesen bleibt damit die dualistische Vorstellung von einer teuflischen
Urgewalt, die Gottes Heilsmacht prinzipiell begrenzen wrde. Damit ist allerdings nicht gesagt,
dass die Dynamiken des Bsen sich nicht in der Welt nicht auswirken knnten.10 Aber Gott hat
den lngeren Atem und kann auch auf den Wegen von Tod und Untergang noch Auswege fr
ein gutes Ende erffnen. Und Gott zwingt Menschen nicht auf Unheilswege. Aber er respektiert
ihre freie Entscheidung und setzt ihre Entscheidungsfreiheit fr oder gegen Gott, fr Wege des
Heils oder des Unheils (vgl. Ps 1) dort frei, wo er sich ihnen offenbart.
Einen solchen Kairos der vertieften gttlichen Selbstoffenbarung thematisieren die Evangelien
immer wieder, so auch im Gleichnis vom kniglichen Hochzeitsmahl. Gott offenbart sich hier
ganz und gar als sich verschenkende Liebe. Die Dringlichkeit seiner Einladung ergibt sich allein
daraus, dass fr das von ihm vermittelt durch Jesus Christus angebotene Heil keine Alternative
besteht. Das von wechselnden Machthabern seit Jahrhunderten geknechtete Israel steht in groer
Gefahr, selber seine politische Zerstrung zu betreiben, und zwar nicht aus Gottlosigkeit,
sondern aus einem falsch verstandenen messianischen Glauben. Erwartet wurde, dass Gott ein
Festmahl fr Israel und alle Vlker, die es untersttzen, ausrichtet, whrend er vermittelt
durch einen militrisch-politisch verstanden Messias die gottlosen Gegner vernichtet. So
bringt es eine alttestamentliche Verheiung zum Ausdruck, die im Hintergrund unseres Gleich-
nisses steht und deshalb auch diesem Sonntagsevangelium als Tageslesung zugeordnet wurde:11
Der Herr der Heere wird auf diesem Berg fr alle Vlker ein Festmahl geben mit
den feinsten Speisen, ein Gelage mit erlesenen Weinen, mit den besten und feinsten
Speisen, mit besten, erlesenen Weinen. 7 Er zerreit auf diesem Berg die Hlle, die
alle Nationen verhllt, und die Decke, die alle Vlker bedeckt. 8 Er beseitigt den
Tod fr immer. Gott, der Herr, wischt die Trnen ab von jedem Gesicht. Auf der
ganzen Erde nimmt er von seinem Volk die Schande hinweg. Ja, der Herr hat gesprochen.
9
An jenem Tag wird man sagen: Seht, das ist unser Gott, auf ihn haben wir unsere

9
Vgl. den Prolog des Buchs Ijob, sowie die beiden Texte zu einer Gott nicht wohlgeflligen Volks-
zhlung, die David durchfhrte. Im lteren Text von 2 Sam 24,1 fhrt Gott David in Versuchung, die
Volkszhlung durchzufhren; in einer spteren Version dieses Textes (1 Chr 21,1), ist es Satan.
10
In den Versuchungsgeschichten nennt sich der Teufel Herrn dieser Welt von Jesus unwidersprochen
(Lk 4,5).
11
Vgl. die Lesungen und das Evangelium am 28. Sonntag des Lesejahrs A.

7
Hoffnung gesetzt, er wird uns retten. Das ist der Herr, auf ihn setzen wir unsere
Hoffnung. Wir wollen jubeln und uns freuen ber seine rettende Tat. 10 Ja, die Hand
des Herrn ruht auf diesem Berg. (Jes 25,6-10)12
Bemerkenswert ist, dass wir in diesem Jesaja-Text bereits eine universale Heilshoffnung fr alle
Vlker und Nationen finden (Vers 6 und 7). Das nimmt den Vorrang Israels nicht zurck, im
Gegenteil. Das Festmahl findet nmlich auf Zion, dem Jerusalemer Tempelberg statt.13 In den
Genuss des endzeitlichen gttlichen Mahls gelangen nur alle Vlker, wenn sie nach Jerusalem
pilgern und sich dem erwhlten Gottesvolk anschlieen. Was aber geschieht mit jenen, die sich
dem Gott Israels und damit zugleich Israel nicht anschlieen wollen? Eine Antwort gibt die
irritierende Fortsetzung der zitierten Heilsvision:
Moab aber wird an Ort und Stelle zerstampft, wie Stroh in der Jauche zerstampft
wird. 11 Wenn Moab darin auch mit den Hnden rudert wie der Schwimmer beim
Schwimmen, so drckt er den Stolzen doch nieder, auch wenn seine Hnde sich
wehren. 12 Deine festen, schtzenden Mauern werden niedergerissen; der Herr strzt
sie zu Boden; sie liegen im Staub. (Jes 25,11-12)14
Warum soll ein einziges Volk Moab ausgeschlossen sein von einem Festmahl, das Gott doch
allen Vlkern bereitet? Gewiss geht es hier nicht um Moab im Speziellen. Vielmehr steht Moab
hier exemplarisch fr den Stolzen (Jes 25,11), der das gttliche Heilsangebot nicht annehmen
will und die Wallfahrt nach Jerusalem verweigert.
Wer aber sagt, dass dieses stolze Nein nur von Seiten anderer Vlker kommt?15 Ist nicht jeder
Mensch, jedes Volk, auch Israel selber gefhrdet, ein gttliches Heilsangebot deshalb ab-
zulehnen, weil es in einer Form und durch einen Mittler ergeht, die einem nicht belieben? Der
spteste, dritte Teil des Jesajabuchs warnt vor dieser Gefahr eines Selbstgerichts, das zumindest
ein Teil von Israel auf sich und andere herabruft:
Euch aber, die ihr den Herrn verlassen, meinen heiligen Berg vergessen, dem
Glcksgott den Tisch gedeckt und dem Gott des Schicksals den Weinkrug gefllt
habt, 12 berantworte ich dem Schwert: Ihr msst euch alle ducken und werdet
geschlachtet. Denn ihr gabt keine Antwort, als ich euch rief, als ich zu euch redete,
hrtet ihr nicht, sondern ihr habt getan, was mir missfllt, und habt euch fr das
entschieden, was ich nicht will (Jes 65,11f).
An solchen prophetischen Warnungen konnten Johannes der Tufer und spter Jesus nahtlos
anschlieen.

12
Die von mir eingefgten Hervorhebungen verweisen auf Stellen, auf die ich mich im Folgenden
beziehen werde.
13
Vgl. Jes 25,6 mit 24,23.
14
Hervorhebung von mir.
15
Vgl. dazu W. Sandler, Die gesprengten Fesseln des Todes. Wie wir durch das Kreuz erlst sind.
Kevelaer 2011, 177-182, online: https://www.uibk.ac.at/theol/leseraum/texte/800.html#ch55

8
Vor diesem Hintergrund ist die Aufsssigkeit des gttlichen Knigs und seiner Propheten-
Diener zu verstehen. Es geht eben nicht nur um ein frhliches Fest, das man unbeschadet des
eigenen Glcks auch ausschlagen kann, sondern um ein Essen von den Bumen des Lebens,
deren Bltter allein das fortgeschrittene Krebsgeschwr einer Entfremdung von Gott und seiner
Schpfung zu heilen vermgen (vgl. Offb 22,2). Wer davon nicht isst, wird an seinem Leiden
sterben, wie die von Giftschlangen Gebissenen, die ihren Blick nicht auf das Kreuz mit der
ehernen Schlange ausrichten wollten (Num 21,8f), die das Johannesevangelium dann auf Jesus
Christus deutet (Joh 3,14).
Die Dringlichkeit der Warnung macht allerdings auch die Schrfe der Ablehnung verstndlich.
Wer von denen, die selbstbewusst groe Geschfte ttigen16 und im Namen Gottes auftreten,
will schon gerne hren, weil er der Heilung, Vergebung und Erlsung bedarf (vgl. Joh 8,32f)
und deshalb seine Prioritten ndern muss? So wurden warnende Propheten stets auch als
Entwerter und Strenfriede empfunden, verfolgt und gettet vom Blut Abels, des Gerechten,
bis zum Blut des Zacharias, Barachias Sohn (Mt 23,45) und schlielich Gottes Sohn (Mt
21,38), Jesus Christus.

3. Der Geladene ohne Hochzeitsgewand: Zieht den neuen Menschen an!


Mit der Einladung aller anderen endet die Lukas-Variante des Gleichnisses vom kniglichen
Hochzeitsmahl:
Da sagte der Herr zu dem Diener: Dann geh auf die Landstraen und vor die Stadt
hinaus und ntige die Leute zu kommen, damit mein Haus voll wird. Das aber sage
ich euch: Keiner von denen, die eingeladen waren, wird an meinem Mahl teilneh-
men. (Lk 14,24)
Dieses Evangelium konnte von den christlichen Gemeinden als Selbstbesttigung bei Verwer-
fung anderer missverstanden werden. Je nachdem, als wen man die Erstgeladenen auffasste: als
die Fhrenden Israels im Unterschied zum einfachen Volk, als die Armen im Unterschied zu
den Reichen, als die Christen im Unterschied zu den Juden,17 wrden einfache Christen eine
falsche Identitt gegen die Juden, ihre Anfhrer oder allgemein die Reichen und Angesehenen
aufbauen. Die Warnung, die dieses Gleichnis an jeden Hrer und jede Hrerin richten, wre
damit in den Wind geschlagen. Eine solche Selbstkritik ist das ausdrckliche Anliegen von
Matthus in einem zweiten Teils des Gleichnisses, der in der Version von Lukas (Lk 14,16-24)

16
Dies beschreibt ausfhrlicher die Lukas-Version dieses Gleichnisses: Aber einer nach dem andern
lie sich entschuldigen. Der erste lie ihm sagen: Ich habe einen Acker gekauft und muss jetzt gehen
und ihn besichtigen. Bitte, entschuldige mich! Ein anderer sagte: Ich habe fnf Ochsengespanne gekauft
und bin auf dem Weg, sie mir genauer anzusehen. Bitte, entschuldige mich! Wieder ein anderer sagte:
Ich habe geheiratet und kann deshalb nicht kommen. (Lk 14,18-20)
17
Luz diskutiert diese Deutungsvarianten und gibt der Deutung auf die Reichen den Vorzug. Vgl. ders.
237f.

9
fehlt. Dass man zur zweiten Gruppe der Eingeladenen gehrt und der Einladung auch Folge
leistet, ist noch keine Garantie, wirklich dazuzugehren. Dazu ist mehr gefordert:
Die Diener gingen auf die Straen hinaus und holten alle zusammen, die sie trafen,
Bse und Gute, und der Festsaal fllte sich mit Gsten.
Als sie sich gesetzt hatten und der Knig eintrat, um sich die Gste anzusehen,
bemerkte er unter ihnen einen Mann, der kein Hochzeitsgewand anhatte. 12 Er sagte
zu ihm:
Mein Freund, wie konntest du hier ohne Hochzeitsgewand erscheinen?
Darauf wusste der Mann nichts zu sagen. 13 Da befahl der Knig seinen Dienern:
Bindet ihm Hnde und Fe, und werft ihn hinaus in die uerste Finsternis!
Dort wird er heulen und mit den Zhnen knirschen.
14
Denn viele sind gerufen, aber nur wenige auserwhlt. (Mt 22,11-14)18
Wichtig ist, dass es sich hier um eine bedingungslose Einladung handelt. Unterschiedslos sind
Bse und Gute eingeladen.19
Diese Einladung ist als Gnaden-Kairos zu verstehen. Menschen, die von anderen und vielleicht
auch von sich selber fr wrdelos gehalten werden, erhalten mit der kniglichen Einladung eine
Wrde zugesagt, die geeignet ist, ihr Leben zu verndern. Sie knnen sich aufrichten und auch
wie aufrechte Menschen leben. Auf diese Weise bleibt die Gnade der Gottesfreundschaft dem
Menschen nicht uerlich wie es ein Einladungsticket wre sondern setzt ihre Freiheit frei,
mit dieser Gnade selber zu wirken.
In diesem Zusammenhang wird der Konflikt zwischen Martin Luthers Rechtferti-
gungslehre und der katholischen Kirche virulent, wie er auf dem Konzil von Trient
zum Ausdruck kam. Dass der Mensch nur durch die allen guten Werken vorausge-
hende und insofern bedingungslos erfolgende Gnade gerechtfertigt wird, betont die
katholische Kirche nicht weniger als Martin Luther. Allerdings will sie damit die
Mglichkeit und Notwendigkeit einer inneren, seinsmigen Verwandlung des
Menschen unter Beteiligung seiner Freiheit nicht ausschlieen. In diesem Sinn
entspricht es dem katholischen Gnadenverstndnis, dass es nicht nur eine un-
geschaffene Gnade gibt, nmlich den ewigen Gottessohn Jesus Christus in seiner
alles verwandelnden Begegnung mit ihm, sondern auch eine geschaffene Gnade
im Sinn einer seins- und charaktermigen Verwandlung des Menschen, die sich in
natrlichen und bernatrlichen Tugenden ausdrckt. Von daher kann dann
auch in einem berechtigten Sinn von Verdiensten gesprochen werden, die nicht nur
der tugendhaften Person, sondern im Sinn einer communio sanctorum auch
anderen zugutekommen kann. Es ist das berechtigte Anliegen von Martin Luther
und der Reformation, vor den Irrwegen zu warnen, die aus solchen Lehren ent-
stehen, wenn die alles begrndende Bedeutung der Selbsterschlieung Gottes (also

18
Hervorhebung von mir.
19
Vgl. dazu die Worte Jesu in der Bergpredigt: Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und betet fr die,
die euch verfolgen, damit ihr Shne eures Vaters im Himmel werdet; denn er lsst seine Sonne aufgehen
ber Bsen und Guten, und er lsst regnen ber Gerechte und Ungerechte. (Mt 5,44f).

10
der ungeschaffenen Gnade) unterbelichtet wird. Nicht nur in der theologischen
Lehre, sondern in lebensleitenden berzeugungen ist der christliche Glaube stets in
Gefahr einer moralistischen Versuchung, wonach wir zuerst Leistungen erbringen
und uns in diesem Sinne erst selber rechtfertigen mssten (wie Luther kritisiert),
damit Gott uns annimmt. Demgegenber ist es entscheidend wichtig, mit den
Evangelien und der ganzen Bibel auch des Alten Testaments die Voraussetzungs-
losigkeit und in diesem Sinn Bedingungslosigkeit der gttlichen Heilsinitiativen
(ber Bsen und Guten, wie die Bergpredigt betont, Mt 5,45.) in in Erinnerung zu
rufen. Das schliet aber nicht aus, dass es nachfolgende Bedingungen gibt (vgl.
dazu unten, Kap. 5.1): die Notwendigkeit umzukehren und Frchte zu tragen,20 die
durch die vorausgehend bedingungslos ergangene Gnade gerade ermglicht und
deshalb bindend wird (im Unterschied zu einem Moralismus, der verlangt, was der
Mensch nicht leisten kann und so den Menschen Lasten auflegt, die sie nicht tragen
knnen.
Wer seinen jeweiligen Gnaden-Kairos, der die eigene Freiheit freisetzt, mit dieser Gnade
selber zu wirken, annimmt, wird dadurch dank Gottes Gnade und gerade so ganz aus eigenem
Tun zu einem neuen Menschen. Das ist mit dem Bild vom Hochzeitsgewand gemeint.21
Letztlich steht es fr einen Anzug nicht im Sinn eines fertigen Kleides, sondern als Ereignis des
Anziehens, wie es Paulus im Epheserbrief einfordert:
Zieht den neuen Menschen an, der nach dem Bild Gottes geschaffen ist in wahrer
Gerechtigkeit und Heiligkeit. (Eph 4,24)
Von daher erscheint der Dialog zwischen dem Knig und dem Mann ohne Hochzeitsgewand in
einem anderen Licht:
Mein Freund, wie konntest du hier ohne Hochzeitsgewand erscheinen?
Darauf wusste der Mann nichts zu sagen. (Mt 22,12)
Freund ist hier keine ironisch-abwertende Anrede wie Freundchen, Brschchen ,
sondern Ausdruck einer freundschaftlichen Beziehung,22 die Gott mit diesem Menschen bereits
durch seine Einladung angefangen hat, und die es diesem ermglicht htte, zu einem neuen
Menschen zu werden. Dazu wre er befhigt gewesen, und diese Chance hat er versumt.

20
Im Vorfeld unseres Gleichnisses: Mt 21,19.34.43.
21
Die Alte Kirche deutete das Hochzeitskleid in der Regel auf die Heiligkeit des Fleisches, auf die
guten Werke, besonders der Asketen, oder dies vor allem seit ugustin auf die Liebe (Luz, ebd.
248). Diese Deutung ergibt sich auch aus einer Zusammenschau der drei Gottesreich-Gleichnisse von
Mt 21f: Das Tragen eines Hochzeitsgewandes entspricht dem Arbeiten auf dem Feld aus dem ersten
Gleichnis (Mt 21,28) von den beiden Shnen und dem Fruchtbringen aus dem zweiten Gleichnis von
den bsen Winzern (Mt 21,34.43).
22
Freund ist nicht etwa herablassend oder gar ironisch zu verstehen, denn genauso spricht auch der
gtige Weinbergbesitzer im Gleichnis die Knechte an, die einen Tag lang fr ihn gearbeitet haben
(20,13) und Jesus whlt im Garten Gethsemani dieselbe Anrede fr Judas (26,50) (Massimo Grilli /
Cordula Langer, Das Matthus-Evangelium. Ein Kommentar fr die Praxis, Stuttgart 2010, 345).

11
Deshalb wei er auf die Frage des Knigs nichts zu sagen. Er kann sich nicht damit verteidigen,
dass er sich kein Hochzeitskleid leisten konnte, denn er wei: Er htte diese Forderung erfllen
knnen und auch mssen.
Ebensowenig wie die Zerstrung der Stadt im ersten Teil des Gleichnisses ist der Rauswurf des
solcherart zur Rede Gestellten eine Gewalttat Gottes. Er steht vielmehr fr die innere Konse-
quenz daraus, dass der Angesprochene den Gnaden-Kairos der zunchst durch Diener ver-
mittelten Begegnung mit dem einladenden Knig verpasst hat. Wer nicht in das Hochzeits-
gewand eines erneuerten Seins gekleidet ist, kann den Blick des liebenden Gottes, der einen
aufrichtig als Freund anredet, nicht aushalten. Es verhlt sich hier wie schon beim Rauswurf
von Adam und Eva aus dem Paradies (Gen 3,23), dem ein Sichverstecken der beiden voraus-
ging, weil sie den Anblick Gottes nicht mehr aushielten (vgl. Gen 3,8). Mit einem anderen Bild:
Gott ist wie ein strahlendes Licht, welches das kranke Auge nicht aushlt23, so dass der Kranke,
der sich der Heilung seines Auges entzogen hat, gar nicht anders kann, als von selber in die
uerste Finsternis zu flchten.
... werft ihn hinaus in die uerste Finsternis! Dort wird Heulen und Zhneknir-
schen sein (Vers 13, NE24).
Aber ist das nicht eine unzulssige Umdeutung des Gleichnisses, dass der zur Rede gestellte von
selber flieht, anstatt von Gott hinausgeworfen zu werden? Das ist deshalb nicht der Fall, weil
der von Gott Gefragte sich tatschlich als von Gott hinausgeworfen wahrnimmt. Auch wenn
dessen Zuwendung von Gott her und auch objektiv betrachtet freundlich ist, ist sie fr den
Angefragten unertrglich. Aufgrund seines von Gott, Welt und sich selbst entfremdeten Zu-
standes (ohne Hochzeitsgewand) kann er Gottes Zuwendung nur als feindlich empfinden. Wie
schon beschrieben: Es verhlt sich wie dem hellen Licht, das zwar an sich gut ist, vom kranken
Auge nicht ertragen werden kann.
Wer sich also von Gott ohne Hochzeitskleid gesehen sieht, wird das nicht aushalten, so dass er
sich selber in die uerste Finsternis hinauswirft. Heulen und Zhneknirschen, Zeichen uer-
ster Zerknirschung, sind dabei gewiss nicht die Folgen irgendwelcher sadistischer Folterungen,
sondern der unertrglichen Erkenntnis, dass man ein Gerufener wre, aber seine Erwhlung
versaut hat,25 was man sich selber zuschreiben muss.
In diesem Sinn bleibt die Warnung vor der Hlle in diesen Gleichnissen ber den versumten
Kairos dringlich, ohne dass man deshalb Gottes Liebe und seinen entschiedenen Heilswillen in

23
Vgl. dazu Augustinus, der die scheinbare nderung vom liebenden zum zornigen Gott auf den
Zustand des Menschen zurckfhrt: Es ist wie bei der Sonne. Fr kranke Augen wandelt sie sich und
ist nun nicht mehr lieb und erfreulich, sondern lstig und qulend, whrend sie tatschlich immer die
gleiche bleibt (De civ. Dei XXII, 2; bersetzung: Wilhelm Thimme]).
24
Das ist prziser bersetzt als die alte Fassung der Einheitsbersetzung, wo es heit: Dort wird er
heulen und mit den Zhnen knirschen.
25
Zum Verhltnis von Gerufen und Auserwhlt siehe unten das Kapitel 5.2.

12
Frage stellen msste. Wir haben kein Recht, diese Warnung mit Verweis auf die bedingungslos
ergehende Einladungsgnade in das Gottesreich aufzulsen oder umzuinterpretieren.26
Allerdings handelt es sich hier um Gleichnisse, die keine umfassende Theologie liefern, sondern
bestimmte Teilaspekte des Heilsdramas scharf herausarbeiten: nmlich die Gefahr, einen
ergangenen Kairos zu verpassen, die Gnadenchance zurckzuweisen und sich auf diese Weise
in eine Sackgasse zu gehen, die von sich her keinen Raum umzukehren hat,27 wenn nicht Gott
durch neu ergehende Kairoi bzw. Gnadenchancen einen solchen Raum schaffen wrde.
Diese Mglichkeit wird von den warnenden Gerichtsgleichnissen nicht genannt. Sie lassen aber
Leerstellen offen, die fr eine solche unerwartete Heils-Chance Raum geben. Im Gleichnis vom
kniglichen Hochzeitsmahl ist dies der Sohn des Knigs, der Brutigam vom vorausgehenden
Winzergleichnis her eindeutig Jesus selber28 von dem im Hochzeitsgleichnis erstaunlicher-
weise berhaupt nicht die Rede ist.29 Diese Leerstelle wird allerdings gefllt durch den Kontext,
in dem dieses Gerichtsgleichnis wie fnf andere Gerichtsgleichnisse in Mt 21 und 25 steht:
Jesus ist in Jerusalem angekommen, wo sich der Konflikt mit den Fhrenden Israels so weit
zuspitzt, dass er gefangengenommen, gefoltert, verurteilt und gettet wird. Jerusalem ist der Ort,
wo sich nicht nur das Geschick Jesu, sondern auch seine Sendung vollenden sollte: mit Auf-
erstehung, Himmelfahrt und der Aussendung des Heiligen Geistes. Durch diese Ereignisse
wurde jenen, die sich durch das vorsterliche Wirken Jesu in eine immer schrfere Verneinung
Gottes treiben lieen, nochmals ein ganz neuer Kairos erffnet.30 Passion und Kreuz geben uns
eine Ahnung davon, wie weit Gott geht, gehen kann und gegangen ist, um die selbst die verlo-

26
Vgl. dazu die folgende Auseinandersetzung mit einer Predigt von Nikolaus Wandinger, unten im
Kapitel 4.2.
27
Dass die eigentliche Absicht dieses Gerichtsgleichnisses wie vieler anderer die Warnung vor dem
Verpassen eines versumten Kairos ist, entspricht ganz einer dramatischen Theologie. Es wird aber auch
von anerkannten Bibeltheologen so gesehen, die nicht der dramatischen Theologie zuzurechnen sind. So
schreibt Ulrich Luz, der wahrscheinlich den bedeutendsten gegenwrtigen Matthus-Kommentar
verfasst hat, bereits zur krzeren Version von Lukas: Wenn das Gewicht der Erzhlung aber auf der
Absage der zuerst eingeladenen Gste liegt, so wird ihr Grundton dunkel. Das Haus ist voll heit dann:
Die zuerst Eingeladenen haben ihre Chance definitiv verpat. Die Parabel spricht dann nicht vom doch
zustande gekommenen Fest, sondern vom verpaten Kairos. Fr diese zweite Deutung spricht, da nach
unseren traditionsgeschichtlichen berlegungen das Gewicht der ursprnglichen Erzhlung tatschlich
auf der Absage der zuerst eingeladenen Gste liegt (Luz, ebd. 237). Das Gleichnis warnt vor Mglich-
keiten, den Kairos des Gottesreichs zu verpassen; es handelt sich bei ihm in erster Linie um eine
Warnung an die Hrer/innen geht, die groe Gelegenheit nicht zu erfassen, auf da nicht das Fest des
Gottesreiches ohne sie stattfinde (Ebd. 238). [D]ie Warnung steht im Vordergrund: ... Das Gottes-
reich hat seinen Kairos; seine Annahme lt sich nicht verschieben (Ebd. 239).
28
Vgl. Mt 21,37-39 mit Vers 42 und 44, sowie 45.
29
Vgl. dazu die treffende Aussage von Ulrich Luz, a.a.O. 250: Wer ber diese Parabel predigt, wird
mehr ber den Sohn zu sagen haben, als in ihr steht.
30
Vgl. dazu: Willibald Sandler, Die gesprengten Fesseln des Todes. Wie wir durch das Kreuz erlst
sind. Kevelaer 2011, 111-113; online: https://www.uibk.ac.at/theol/leseraum/texte/900.html#ch42

13
rensten Schafe doch noch zurckzuholen. Erlsung durch das Kreuz beinhaltet, dass Jesus
hinabgestiegen in das Reich des Todes ist, wie wir mit dem Credo bekennen, womit er auch
fr jene eine Hoffnung ber alles Vorstellbare hinaus begrndet, die sich selbst hinausgeworfen
haben in die uerste Finsternis, wo Heulen und Zhneknirschen ist.

4. Missverstndnisse und Straengrben


Es kann leicht passieren, dass man das Gleichnis vom Hochzeitsmahl vor allem in der Fassung
von Matthus grob missversteht: als Besttigung eines abstoenden Gottesbildes, das man
dann entweder flschlich bernimmt oder durch problematische Umdeutungen zu neutralisieren
versucht. So ergeben sich zwei gegenstzliche Fehldeutungen oder Straengrben, auch bei
der Interpretation des Mannes ohne Hochzeitsgewand. Der eine Straengraben ist ein moralisie-
rendes Verstndnis: Man meint, man msse sich erst ein Hochzeitskleid verdienen, und befrch-
tet, Gott einst ohne Hochzeitsgewand zu begegnen. Gegen ein solches Missverstehen, welches
bersieht, dass Gottes Einladung voraussetzungslos an alle ergeht, und dass das Hochzeitskleid
zugleich Gabe Gottes und nicht eine bloe Eigenleistung ist, stellt sich der Versuch, die Ver-
kehrtheit dieses falschen Gottesbildes so weit zu entlarven, dass selbst schon die Meinung, ein
Hochzeitskleid haben zu mssen, als Missverstndnis angesehen wird. Das Verhngnis des
Mannes aus dem Gleichnis bestnde also gar nicht darin, dass er kein Hochzeitskleid hat,
sondern dass er irrtmlich meinte, eines haben zu mssen, und deshalb den Knig als seinen
Feind betrachtete. Ich setze mich zuerst mit dem ersten, moralistischen Missverstndnis aus-
einander:

4.1 Vor Gott ohne Hochzeitskleid und mit leeren Hnden: Der moralistische Straen-
graben einer (Selbst-)Verdammnis

Wenn ich einmal vor Gott stehe, dann stehe ich vor Ihm mit leeren Hnden.
Das sagte mir immer wieder ein Mann, der uns im Gebetshaus besuchte.31 Er war obdachlos,
krank, depressiv, und er schmte sich, weil er meinte, dass er aus seinem Leben nicht mehr
gemacht htte. Auf seine Sorge antwortete ich ihm meistens: Gott sei Dank stehst du mit leeren
Hnden vor Ihm, denn nur so hast du die Hnde frei, um von Ihm zu empfangen.
Einmal lasen wir das Tagesevangelium vom kniglichen Hochzeitsmahl. Daraufhin sagte er
ganz aufgeregt:
Siehst du, das ist genau, was ich meine. Wenn ich einmal vor Christus stehen
werde, werde ich ohne Hochzeitsgewand sein.
Und das bedeutete fr ihn selbstverstndlich, dass er deshalb in die Finsternis der Hlle hin-
ausgeworfen werden wrde. Das entsprach ganz seinem jahrelangen Grundgefhl aufgrund

31
Gemeint ist das Innsbrucker Gebetshaus Die Weide. Vgl. www.dieweide.org

14
einer schweren postpsychotischen Depression: von Gott in die uerste Dunkelheit verstoen
eine wirkliche Hlle , und dies aus eigener Schuld.32
Ich antwortete ihm damals, dass er sich nicht selber ein Hochzeitskleid zusammenflicken
msste, und dass es ganz normal sei, dass er das nicht knne. Gott wei, dass wir das aus
eigenen Krften gar nicht knnen, und niemals wrde Gott Unmgliches von uns fordern. Er
gibt uns das Hochzeitskleid, und erst wenn und im Mae als wir es von ihm erhalten, sind wir
auch gefordert es anzuziehen.
Die Deutung, dass der Knig uns selber das Hochzeitkleid geben wrde, kam im 18. Jahr-
hundert auf, als bekannt wurde, da im Orient bei feierlichen Gelegenheiten den Gsten
Kleider geschenkt wurden33. Diese originelle Interpretation wird heute als exegetisch unhaltbar
angesehen.34 Nichtsdestoweniger bringt sie ein berechtigtes Anliegen zum Ausdruck, welches
sich mit der biblischen Botschaft deckt: dass der Mensch seine erneuerte Existenz, die er
anziehen soll, niemals allein aus eigener Kraft bewirken kann oder gar muss, sondern ganz der
freundschaftlichen Zuwendung Gottes verdankt.

4.2 Wir brauchen gar kein Hochzeitsgewand: Der Straengraben der billigen Gnade
Dass wir uns das Hochzeitskleid den neuen Menschen nicht selber machen knnen, sondern
nur im Ma der erhaltenen Gnade aneignen, heit aber nicht, dass wir berhaupt kein Hochzeits-
kleid brauchen. Das wre ein Heilsautomatismus gem dem Gassenhauer Wir kommen alle,
alle in den Himmel, der Luthers Anliegen einer Rechtfertigung allein durch Gnade35 karikiert
und sich solcherart Dietrich Bonhoeffers Kritik einer billigen Gnade aussetzt:
Billige Gnade heit Rechtfertigung der Snde und nicht des Snders. Billige
Gnade ist Predigt der Vergebung ohne Bue, ist Taufe ohne Gemeindezucht, ist
Abendmahl ohne Bekenntnis der Snden, ist Absolution ohne persnliche Beichte.
Billige Gnade ist Gnade ohne Nachfolge, Gnade ohne Kreuz, Gnade ohne den
lebendigen, menschgewordenen Jesus Christus. Weil Gnade doch alles allein tut,
darum kann alles beim alten bleiben36
Bonhoeffer liegt es fern, Luther eine solche billige Gnade zu unterstellen. Er spricht vielmehr
von einer ganz leichten, kaum merklichen Verschiebung des Akzentes, und das gefhrlichste

32
Er meinte, dass er seine Krankheit durch ein liederliches Leben und durch eine bestimmte unverant-
wortliche Handlung selber verschuldet htte.
33
Luz, a.a.O. 248.
34
Vgl. Luz, ebd. 249.
35
Zu Luthers Rechtfertigungslehre eines sola gratia" und ihre drohenden Schlagseiten vgl. oben die
ausfhrliche Anmerkung zu Luther und dem Konzil von Trient bzw. zur ungeschaffenen und ge-
schaffenen Gnade.
36
Dietrich Bonhoeffer, Nachfolge, Mnchen 1971,13f.

15
und verderblichste Werk war getan37. Ebenso fern liegt es mir, Wandinger oder gar der Inns-
brucker dramatischen Theologie, die ich ja auch selber vertrete, billige Gnade vorzuwerfen. Das
Gegenteil ist der Fall.38 Es geht um eine Balance zwischen voraussetzungsloser Gnade alle
sind eingeladen (Vers 10)! und Jesu Forderung nach Umkehr, Nachfolge und Frchten. Und
auch wenn eine Predigt nicht immer alles bercksichtigen kann,39 ist sie dafr verantwortlich,
diese Balance bestmglich zu wahren halten. Es wre fatal, wenn eine noch dazu spritzige,
originelle und intellektuell anspruchsvolle Predigt den abschlieenden Eindruck erzeugt, dass
das Tragen eines Hochzeitskleids als Bedingung fr ein Bleiben beim himmlischen Hochzeits-
mahl nur ein groes Missverstndnis ist: eine Projektion menschlichen Leistungsdenkens auf
Gott, die von unserem Evangelium gar nicht besttigt, sondern kritisch aufgedeckt wird.
Ich befrchte, dass Wandingers Predigt einen solchen falschen Eindruck befrdert40 und auf
diese Weise eine Schlagseite in Richtung auf eine billige Gnade hat, auch wenn Wandinger gar
nicht sagt, dass man kein Hochzeitsgewand braucht. Er deutet die entsprechende Passage des
Gleichnisses nur anders, nmlich auf Jesus:
Dafr greift er auf einen Aufsatz des US-Amerikaners Marty Aiken41 zurck, der den Mann ohne
Hochzeitsgewand mit Jesus, dem neuen Gottesknecht identifiziert: Er hatte keine schne und
edle Gestalt, so dass wir ihn anschauen mochten. Er sah nicht so aus, dass wir Gefallen fanden
an ihm. Er wurde verachtet und von den Menschen gemieden, ein Mann voller Schmerzen, mit
Krankheit vertraut. Wie einer, vor dem man das Gesicht verhllt, war er verachtet; wir schtzten
ihn nicht (Mt 53,3). Aufgrund seiner unzufriedenstellenden Erscheinung42 wurde er nicht vom

37
Ebd, 35f.
38
Ich werde unten in den Kapiteln 5.2 und 5.3 diesen gegenlufigen Akzent einer Forderung von
Werken und Nachfolge auch an Wandingers Predigt aufzeigen.
39
Deshalb knnen an eine kurze Predigt nicht die gleichen Mastbe angelegt werden wie etwa an diese
umfangreiche Abhandlung.
40
Vor allem durch seinen letzten Absatz, auf den ich in den Kapiteln 5.2 und 5.3 noch zu Sprechen
komme.
41
The Kingdom of Heaven Suffers Violence: Discerning the Suffering Servant in the Parable of the
Wedding Banquet. Vortrag auf der COV&R-Konferenz in Innsbruck 2003. Das Manuskript ist online
zugnglich auf http://girardianlectionary.net/res/innsbruck2003_Aiken_Paper.doc
42
In einer anderen Preidgt deutet Wandinger diese unzufriedenstellende Erscheinung Jesu als Enttu-
schung an der ganz anderen Weise, wie er seinen Messiasanspruch umsetzt: Jesu Weg fhrt ihn bald
nach Jerusalem und ans Kreuz. Er hat, wie es das Gleichnis sagt, Gute und Bse in das Reich Gottes
geladen, und eine Zeit lang sah es so aus, als wrden sie ihm folgen, als kmen sie zum Festmahl des
Knigs. Doch irgendwann hat Jesus ihre Erwartungen enttuscht: Was, du bist kein Messias, der uns
von den Rmern befreit? Wie, du stellst nicht das Reich des Knigs David wieder her? Und sie
nehmen ihn und verurteilen und kreuzigen ihn. Es ist, als htten sie das Gleichnis umgeschrieben. In
ihrer Version ist der eine Mann ohne Hochzeitsgewand der Brutigam, der Sohn des Knigs, den sie
nicht erkennen, weil er ein anderes Gewand anhat, als sie erwarten. (Wandinger, Hochzeit mit Hinder-
nissen. Gedanken zum 28. Sonntag im Jahreskreis (LJ A), online: https://www.uibk.ac.at
/theol/leseraum/texte/606.html#12)

16
Knig hinausgeworfen, der dafr seine Knechte schickte, sondern von jenen, die sich blo fr
seine rechtmigen Diener hielten:
Wieder wrde ich sagen, ist es nicht der Vater Jesu, der den alltglich Gekleideten
hinauswirft in die uerste Finsternis, sondern es sind jene, die nicht glauben
knnen, dass wirklich jeder und jede ohne Ansehen der eigenen Vorleistung geladen
ist. Sie werfen den Mann ohne Hochzeitsgewand hinaus, weil sie ihn nicht fr
wrdig erachten, und sie glauben, dass es der Knig tue.43
Diese kreative Um-Schreibung (Relecture)44 hat zwar einige Vorteile, da sie mehrere Selt-
samkeiten45 an diesem Gleichnis auflst:
(1) den irrefhrenden Eindruck von einem unangemessen scharf richtenden Gott,
(2) die Voraussetzungslosigkeit der Einladung, die durch das Tragen eines Hochzeitskleides als
Voraussetzung scheinbar unterwandert wird,
(3) die Irritation darber, dass die zentrale Figur des Brutigams im Gleichnis nicht vorkommt,
(4) die verwunderliche Rede nicht von einem Festgewand, sondern von einem Hochzeits-
gewand,
(5) den eigenartigen Eindruck, dass nur einer unter allen Gsten ohne Hochzeitsgewand ist.
Allerdings handelt es sich bei Wandingers Vorschlag nicht um eine adquate Interpretation des
Gleichnisses, sondern eben um eine Um-Schreibung. Diese Um-Schreibung halte ich deshalb fr
problematisch, weil sie dem Gleichnis seine zentrale Pointe nimmt, nmlich die Notwendig-
keit einer Umkehr und eines Frchtetragens, um nicht nur Gerufener, sondern auch Auserwhl-
ter zu sein. So brstet man es gegen den Strich und macht ein anderes Gleichnis daraus. Das

43
https://www.uibk.ac.at/theol/leseraum/texte/1213.html#13
44
Solches Um-Schreiben oder Neu-Lesen (Relecture) lterer Texte in neuen Kontexten finden wir
immer wieder bereits innerhalb der Bibel, z.B. in der Anwendung von Jes 7,9 (Seht, die Jungfrau wird
ein Kind empfangen auf die Geburt Jesu von der Jungfrau Maria in Mt 1,23. Papst Benedikt brachte
die Bedeutung solcher Relecture in seinem ersten Jesusbuch treffend zum Ausdruck: Durch die
moderne Exegese wurde sichtbar, wie sich die Schriftwerdung der in der Bibel berlieferten Worte in
immer neuen Relectures zutrgt: Die alten Texte werden in neuer Situation neu aufgenommen, neu
verstanden, neu gelesen. Im Neulesen, Fortlesen, in stillen Korrekturen, Vertiefungen und Ausweitun-
gen trgt sich die Schriftwerdung als ein Prozess des Wortes zu, das allmhlich seine inneren Potentiali-
tten entfaltet, die irgendwie wie Samen bereitlagen, aber erst in der Herausforderung neuer Situationen,
in neuen Erfahrnissen und Erleidnissen sich ffnen. (J. Ratzinger / Benedikt XVI., Jesus von Nazareth.
1. Teil: Von der Taufe im Jordan bis zur Verklrung, Freiburg 2006, 17). Ein solches Neuaufnehmen
biblischer Texte in neue Kontexte, etwa einem geschrften Bewusstsein fr problematische Gewalt-
projektionen auf Gott gibt es in analoger Weise auch in der kirchlichen Rezeptionsgeschichte. Fr
unser Gleichnis geschieht bereits hnliches mit der Annahme, dass das Hochzeitskleid den Gsten vom
Knig geschenkt wurde. Vgl. dazu weiter oben. Solche Relectures haben gewiss ihren Wert, mssen
aber als solche gekennzeichnet werden und drfen deshalb auch nicht als Auslegungen des Textes
bezeichnet werden.
45
Die Auseinandersetzung mit diesen Seltsamkeiten ist ja der rote Faden von Wandingers Predigt.

17
Resultat mag zwar mit dem biblisch entfalteten Heilsdrama vereinbar sein, ja es auf eine
originelle Weise zu illustrieren. Aber es ist eben keine Interpretation des Gleichnisses vom
kniglichen Hochzeitsmahl mehr, sondern eine andere, neue Geschichte.46
Im vorliegenden Aufsatz interpretiere ich unser Gleichnis so, dass die fnf genannten Irritatio-
nen ohne eine solche Um-Schreibung des Gleichnisses berwunden werden. Ich fasse hier
meine Antworten auf die fnf Fragen knapp zusammen, wobei ich teils zurckgreife auf schon
Gesagtes und teils Spteres vorgwegnehme.
(1) Zum irrefhrenden Eindruck von einem unangemessen scharf richtenden Gott: (a) Die
Zerstrung der Stadt ist nicht das direkte Werk Gottes, sondern die Konsequenz einer
kollektiven Selbstzerstrung, die jene auf sich und andere herabrufen, die Gottes Heil
einer messianischen Befreiung anders verstehen als durch den Gott Jesu Christi angeboten
(vgl. oben, Kap. 2).
(2) Zur Voraussetzungslosigkeit der Einladung, die durch das Tragen eines Hochzeitskleides als
Vorbedingung scheinbar unterwandert wird, muss bei Gottes Heilsangeboten eine Unter-
scheidung zwischen Vorbedingung und nachfolgender Bedingung bercksichtigt werden.
Vgl. dazu unten das Kapitel 5.2.
(3) Dass die zentrale Figur des Sohnes und Brutigams nmlich Jesus Christus im Gleichnis
nicht vorkommt, gibt dem Gleichnis eine Leerstelle, die die LeserInnen auf den nheren und
weiteren biblischen Kontext verweist, in dem das Gleichnis steht. Der nhere matthische
Kontext (mit Jesus in Jerusalem, ab Mt 21) verweist soteriologisch auf den Sohn, der
gekreuzigt wird, aufersteht und so zum Erlser wird. Der weitere biblische Kontext verweist
eschatologisch auf den Brutigam von den auf Gott bezogenen alttestamentlichen bundes-
theologischen Brautmetaphern bis zur auf den Sohn bezogenen Hochzeit des Lammes in der
Johannesoffenbarung. Hier wird deutlich, dass der Sohn zugleich der Brutigam ist, und
zwar mit dem Volk Gottes und letztlich mit jedem Menschen, der zum Hochzeitsmahl
gerufen ist, als Braut. Wollte man diesen Punkt in einer etwas anderen, biblisch n-
herliegenden, Um-Schreibung in das Gleichnis hineinnehmen, dann stnde der Mann
ohne Hochzeitsgewand nicht fr einen einfachen Gast, auch nicht fr den Brutigam,
sondern fr die Braut. Vgl. dazu unten, Kap. 6.
(4) Mit einer solchen verweisenden Bezugnahme bzw., wenn man will: homiletischen Um-
Schreibung ist auch die eigenartige Formulierung bercksichtigt, dass dem einen Mann
nicht blo ein Festgewand, sondern ein Hochzeitsgewand abgeht.
(5) Dass nur einer unter allen Gsten ohne Hochzeitsgewand ist, entspricht schlielich der

46
Zumindest in einer frheren Predigt gesteht Wandinger das auch zu, wenn er seine Deutung als
Gedankenexperiment einfhrt. Vgl. ders., Vom himmlischen Hochzeitsmahl oder Babettes Fest
(Gedanken zum 28. Sonntag im Jahreskreis 2014 (LJ A)), online: https://www.uibk.ac.at/theol/leseraum
/texte/1066.html#12. In seiner jngsten Predigt geht Wandinger jedoch einen Schritt weiter: Doch kann
man so eine Deutung des Gleichnisses begrnden? Ich denke schon, ... https://www.uibk.ac.at/theol
/leseraum/texte/1213.html#14

18
exemplarischen Rede in Gleichnissen und Gerichtsworten. Wir finden solches bereits im
oben zitierten alttestamentlichen Gerichtswort gegen Moab. Nur von einem stolz-wider-
spenstigen Volk ist die Rede, womit aber exemplarisch eine Warnung fr alle erfolgt (s.o.
Kap. 2). Und auch unser Gleichnis lsst keinen Zweifel daran, dass es sich um eine War-
nung handelt, die jeden betrifft. Jeder knnte in die Situation kommen, ohne Hochzeits-
gewand dazustehen, wenn er oder sie sich Gottes Heilsangebot nicht innerlich aneignet,
indem man, wie oben erklrt, den neuen Menschen anzieht (s.o. Kap. 3).

5. Das Hochzeitskleid als Bedingung zur Teilnahme am himmlischen Hoch-


zeitsmahl

5.1 Unterscheidung zwischen Vorbedingung und nachfolgender Bedingung in Bezug auf


gttliche Heilsangebote
Zu unterscheiden ist zwischen den innergeschichtlichen gttlichen Gnadenangeboten und dem
eschatologischem Heil, sowie zwischen einer Vorbedingung und einer nachfolgenden Bedin-
gung. Die Einladung zum Hochzeitsmahl steht fr die zahllosen greren und kleineren Kairoi
von innergeschichtlichen gttlichen Gnadenangeboten. Sie erfolgen ohne Vorbedingung alle
sind eingeladen, Bse und Gute (Vers 10). Ein solcher Gnaden-Kairos setzt Bue und Umkehr
nicht voraus, aber ermglicht sie und fordert sie auch ein. Ob man das Gnadenangebot von
Gottes liebender Einladung fr sein Leben bernimmt und fruchtbar macht, entscheidet darber
ob man den Kairos angenommen oder zurckgewiesen hat und ob einem die erfahrene Gnade
solcherart zum Heil oder zum Gericht ausschlgt. Insofern erfolgen Gottes machtvolle und die
Freiheit respektierende, ja freisetzende Gnadenangebote nicht ohne Bedingungen. Man kann
sagen, sie ergehen ohne Vorbedingungen (ohne geforderte Vorleistungen), enthalten aber
nachfolgende Bedingungen: Bue, Umkehr und Nachfolge Christi.
Diese Unterscheidung zwischen Vorbedingung und nachfolgender Bedingung ist wichtig in
Raymund Schwagers dramatischer Theologie:47
Gott vergibt zunchst einmal voraussetzungslos, bedingungslos. Seine Vergebung
geht, wie H. Merklein die Verkndigung Jesu zusammenfassend sagt, zeitlich und
logisch der Umkehr voraus Er bietet den Sndern das Heil an, ehe sie Bue tun.
Die Umkehr wird damit keineswegs berflssig. Sie ist aber nicht mehr eine Bedin-
gung, die der Vergebungsbereitschaft Gottes vorausgeht, sondern wie das
Gleichnis vom unbarmherzigen Glubiger deutlich macht (Mt 18,23-35) aus ihr

47
Diese Unterscheidung ist wichtig fr das Verhltnis vom ersten und zweiten Akt in Jesu Heilsdrama.
Der erste Akt besteht in Jesu Verkndigung des Gottesreichs, die wesentlich ohne Vorbedingung
erfolgt. Der bergang in den zweiten Akt mit Jesu Gerichtsworten wre nicht verstndlich, wenn es
nicht eine nachfolgende Bedingung gbe, die unerfllt blieb. Die Nichterfllung der nachfolgenden
Bedingung ist gleichbedeutend mit einem Verpassen des Gnaden-Kairos (aus dem ersten Akt).

19
folgt. Dem Schuldner, der nicht zahlen kann, wird vom Herrn zunchst aus reiner
Gte und ohne jede Gegenleistung die ganze Summe erlassen. An dieses Geschenk
ist allerdings die Erwartung geknpft, es mge das Herz des Beglckten erreichen
und ihn dazu bewegen, seinen Mitknechten gegenber hnlich zu handeln. Als sich
diese Erwartung nicht erfllt und der Knecht, der eine so groe Gnade erfahren hat,
selber nicht gndig handelt, wird er zurckgerufen und die bereits erlassene Schuld
wird ihm erneut angerechnet. Die Vergebungsbereitschaft des Herrn ist in dem
Sinne voraussetzungslos, da sie keine vorausgehende, wohl aber eine nachfolgen-
de Bedingung kennt: Vom beschenkten Knecht wird ein neues Handeln erwartet.48
Wer das Gegebensein einer nachfolgenden Bedingung bei Gottes Heilsangeboten verdunkelt,
pervertiert das Evangelium von Gottes voraussetzungslosem Heilsangebot (wie von Luther in
seiner Rechtfertigungslehre verfochten, und zwar im Einklang mit der katholischen Gnaden-
theologie seit Augustinus und in Trient) zum falschen Evangelium einer billigen Gnade. Das
berechtigte Anliegen solcher nachfolgenden Bedingungen wird hingegen durch Bonhoeffers
Lehre von der teuren Gnade zum Leuchten gebracht:
Dagegen ist teure Gnade der verborgene Schatz im Acker, um dessentwillen der
Mensch hingeht und mit Freuden alles verkauft, was er hatte; die kstliche Perle, fr
deren Preis der Kaufmann alle seine Gter hingibt; die Knigsherrschaft Christi, um
derentwillen sich der Mensch das Auge ausreit, das ihn rgert; der Ruf Jesu Chris-
ti, auf den hin der Jnger seine Netze verlsst und nachfolgt. Teure Gnade ist das
Evangelium, das immer wieder gesucht, die Gabe, um die gebeten, die Tr, an die
geklopft werden muss.49

5.2 Unterscheidung zwischen Gerufenen und Auserwhlten


Fr das, was sich theologisch als nachfolgende Bedingung von Gottes Heilsangeboten oder als
teure Gnade ausdrcken lsst, stehen in den Evangelien die Begriffe Umkehr, Nachfolge, sowie
die Bilder vom Arbeiten im Weinberg50 und vom Frchte bringen.51 Das Tragen eines Hoch-
zeitsgewandes ist dem nahe zugeordnet: Es ist eine seinsmige Bestimmung wir knnten
auch sagen: ein Charakter , den sich ein Mensch aus der ttigen Mitwirkung mit der erfahrenen
Gnade (aus der Kraft dieser Gnade) angeeignet (im Bild: angezogen) hat. Wie die vorausgehen-
den Gleichnisse ist auch das Gleichnis vom kniglichen Hochzeitsmahl vorrangig an die

48
Raymund Schwager, Der Tod Christi und die Opferkritik. In: Theologie der Gegenwart (1986), 11-20,
hier: 14.
49
Bonhoeffer, Nachfolge, ebd. 13f.
50
Vgl. bei Matthus die Gleichnisse von den Arbeitern im Weinberg (Mt 20,1-16) und von den beiden
Shnen (Mt 21,28-31).
51
Vgl. bei Matthus die Gleichnisse vom Smann (Mt 13,3-9.18-23) von den bsen Winzern (Mt 21,33-
43), sowie Jesu prophetische Zeichenhandlung der Verfluchung des fruchtlosen Feigenbaums (Mt
21,19-21)

20
Anfhrer Israels gerichtet: an die Hohenpriester und ltesten (Mt 21,23), Phariser (Mt 21,45)
und Schriftgelehrten (Mt 21,15). Ihnen spricht Jesus diese seinsmige Wandlung ab. Ihre
zunehmend verstockte Reaktion besttigt nochmals das Urteil seiner Gerichtsworte. Jesu
Gleichnisse decken dieses Defizit auf, um die Verstockten zu erschttern, damit sie doch noch
umkehren. Es sind seine letzten Versuche, sie durch sein Wirken in Worten und Taten fr Gott
zu gewinnen. Nachdem auch diese Versuche gescheitert sind, folgen die Wehworte gegen die
Phariser und Schriftgelehrten (Mt 23), die Prophezeiung von apokalyptischen Katastrophen,
die eng mit einer kollektiven Selbstvernichtung zu tun haben(Mt 24)52, sowie dann der Kreuz-
Weg einer Erlsung nicht mehr durch Wirken, sondern durch Leiden hindurch.
Diese Warnungen bringt unser Gleichnis mit dem Mann ohne Hochzeitsgewand zum Ausdruck.
Das darf nicht durch eine Um-Schreibung des Gleichnisses verloren gehen. Die zentral warnen-
de Storichtung des Gleichnisses mndet in eine abschlieende Unterscheidung:
Denn viele sind gerufen, nur wenige aber auserwhlt. (Vers 14, NE)
Um diese Unterscheidung richtig zu verstehen, empfiehlt es sich, mglichst nahe am Urtext zu
bleiben:
Denn viele sind Gerufene, wenige aber Auserwhlte. (Vers 14, MNT)
Berufen und auserwhlt sind hier Eigenschaftsworte, die substantivisch verwendet werden.
Auf diese Weise kommt eine seinsmige Bestimmung zum Ausdruck: Viele Personen sind
Berufene, und nur wenige von ihnen sind auch Auserwhlte. Dies steht im Unterschied zu Vers
3, wo die Diener vom Knig geschickt werden, zu rufen die (frher) zur Hochzeit Gerufenen.
Das sind Zeitworte, die auf den Knig als den Rufenden bzw. Einladenden Verweisen. An
dieser Stelle des Gleichnisses ist noch offen, was aus diesem Rufen wird. In Vers 14 ist dann
alles entschieden.
So lsst sich die gnadentheologisch abgrndige Frage,53 was gerufen und auserwhlt
bedeutet, mhelos aus dem Kontext erschlieen:54 Auserwhlte sind jene, die die Berufung auch

52
Zum Zusammenhang von der Zerstrung Jerusalems und einer kollektiven Selbstvernichtung vgl.
oben, Kap. 2.
53
Abgrndig ist die Frage, ob nicht nur das Gerufensein (die Berufung), sondern auch die Auserwh-
lung ganz von Gottes Gnade abhngen. Wenn man dies wie Augustinus bejaht, fllt die Schuld
bestimmter Menschen, die dem Ruf nicht folgen, auf Gott zurck: Weil er diese Menschen auch so htte
rufen knnen, dass sie diesem Ruf mit Sicherheit gefolgt wren. Das ist die Problematik der Prdestina-
tionslehre von Augustinus. Vgl. Dazu: W. Sandler, Augustinus Lehrer der Gnade und Logiker des
Schreckens? Ein ntiger Schnitt in der Rezeption von An Simplician aus der Perspektive der dramati-
schen Theologie, in: Ders., Skizzen zur dramatischen Theologie. Erkundungen und Bewhrungsproben.
Freiburg i.Br. 2012, 335-377. Gekrzte Fassung online: https://www.uibk.ac.at/theol/leseraum/texte
/852.html
54
Die augustinische Problematik der gttlichen Erwhlung stellt sich hier deshalb nicht, weil in Mt
22,14 nicht mehr von einem Vorgang des Erwhlens die Rede ist, sondern von einer seinsmigen
Bestimmung der Wenigen als Erwhlte. Dass die seinsmige Wandlung durch das Anziehen eines

21
angenommen haben, und zwar nicht nur uerlich, indem sie zum Hochzeitsmahl gingen,
sondern ihr Sein betreffend, indem sie sich durch die (durch Diener vermittelte) Begegnung mit
dem einladenden Knig verwandeln lieen. In der Bildsprache des Gleichnisses: Sie zogen das
Hochzeitsgewand an.
Das Hochzeitsgewand steht also fr die Notwendigkeit, die vorausgehende Gnade anzunehmen,
um dadurch Frucht zu tragen, ein gewandelter Mensch zu werden und so letztendlich gottes-
reichfhig zu sein, fr sich und fr die anderen.55 Diese Pointe des Gleichnisses vom Hoch-
zeitsmahl, die sie mit all den anderen Gottesreich-Gerichtsgleichnissen verbindet, geht durch die
Umdeutung von Wandinger und Aiken verloren. Auch wenn Wandinger nicht sagt, dass ein
Hochzeitsgewand bzw. das damit Gemeinte nicht ntig ist weil diese Frage sich infolge der
Umdeutung des Manns ohne Hochzeitsgewand gar nicht mehr stellt , legt er eine solche
Annahme nahe, wenn er den Schlusssatzes des Gleichnisses ohne Warnung vor einem fehlenden
Hochzeitskleid zu deuten versucht:
Alle sind gerufen, heit es, aber nur wenige auserwhlt. Was bedeutet das? Ich
wrde sagen: Alle sind gerufen und geladen, aber nur wenige verstehen und leben
voll und ganz, dass es keinen Leistungsnachweis braucht fr dieses Hochzeitsmahl.
Diejenigen, die dies verstehen, sind auserwhlt ...56
Heit keinen Leistungsnachweis brauchen hier nicht dasselbe wie kein Hochzeitsgewand
brauchen? Und hier bzw. bis hierher57 wre kritisch zurckzufragen: Reicht es denn fr ein
Auserwhltsein, von dem das Gleichnis spricht, dass man versteht, dass es keinen Leistungs-
nachweis braucht fr dieses Hochzeitsmahl? Sind die Menschen damit nicht von einer seins-
migen Verwandlung im Einklang mit Gottes Ruf dispensiert?

5.3 Unterscheidung zwischen innergeschichtlichen Gnaden-Kairoi und der eschatologi-


schen Vollendung beim kniglichen Hochzeitsmahl
Allerdings schreibt Wandinger in obigem Zitat nicht nur von einem Verstehen, sondern auch

Hochzeitskleides verbildlicht wird, weist zugleich auf eine eigenstndige Ttigkeit des Menschen als
auch auf den Knig als Verursacher in einer tieferen Weise: wenn schon nicht durch die Bereitstellung
des Kleides, so doch durch die Einladung, die den Anlass zum Anziehen des Kleides bildete. (Dass der
Knig hier nicht Unmgliches verlangte, wird durch das Verstummen des Befragten in Vers 12 verdeut-
licht.) Mit dieser Zuordnung von Knig und Geladenem als Akteuren auf unterschiedliche Ebene wird
die Grundlage fr eine differenzierte gnadentheologische Zuordnung von gttlichem und menschlichem
Wirken gelegt.
55
Mit fr sich und fr die anderen meine ich, dass eine unerneuerte Person die Gegenwart Gottes gar
nicht ertragen kann (vgl. oben, 3. Kapitel), und dass unerneuerte, noch in ihren Snden verstrickte
Personen das Himmelreich in eine Hlle verwandeln wrden. Dazu unten, Kapitel 5.6.
56
https://www.uibk.ac.at/theol/leseraum/texte/1213.html#17, Hervorhebungen von mir.
57
Bis hierher, weil ich Wandinger hier unvollstndig zitiert haben. Auf den durch die abschlieenden
Punkte markierten Rest des Satzes werde ich gleich noch eingehen.

22
von einem Leben. Was heit es aber, dass man voll und ganz nicht nur verstehen, sondern
auch leben soll, dass es keinen Leistungsnachweis braucht fr dieses Hochzeitsmahl? Was das
bedeuten knnte, wird durch die Fortsetzung ein wenig deutlicher:
Diejenigen, die dies verstehen, sind auserwhlt, die Lebenshaltung Jesu anzuneh-
men und es ihm gleichzutun.58
Die Lebenshaltung anzunehmen und es ihm gleichzutun, ist eine treffende Umschreibung
jener nachfolgenden Bedingung, um die es geht. Dadurch vermeidet Wandinger den Straen-
graben einer billigen Gnade vermieden und schliet an dem an, was Bonhoeffer teure Gnade
nennt (vgl. Kap. 4.2 und 5.1).
Allerdings: Wo ist der Ort fr diese von Wandinger anvisierte Nachfolge? Sie ist die inner-
weltlich zu lebende Konsequenz der innergeschichtlich erfolgenden Gnadenangebote. Nur wer
sie erbringt, kann in den Hochzeitssaal eintreten (Mt 25,10.12 im Gleichnis von den klugen und
trichten Jungfrauen) oder im Hochzeitssaal zum Mahl bleiben (in unserem Gleichnis, Vers
1059). Deshalb ist die Formulierung erwhlt, die Lebenshaltung Jesu anzunehmen ... missver-
stndlich. Vers 14 spricht von einer Auserwhlung, am eschatologischen Mahl teilzunehmen.
Diese Auserwhlung kommt dadurch zustande, dass Berufene die Gnaden-Kairoi von freundli-
cher Einladung wie auch von warnender Kritik nutzten, und aus der Kraft dieser Gnade umkehr-
ten und Jesus nachfolgten, in Wandingers Worten: dass sie die Lebenshaltung Jesu annahmen
und es ihm gleichtaten. Diese Nachfolge-Praxis ist in Bezug auf die Gnadenerfahrung eine
nachfolgende Bedingung (vgl. Kap. 5.1), in Bezug auf die Teilnahme am himmlischen Hoch-
zeitsmahl aber eine vorausgehende Bedingung bzw. Vorbedingung. Dass es, wie Wandinger
betont, keinen Leistungsnachweis braucht, kann allzu leicht so verstanden werden, dass keine
vorausgehende Bedingung fr die Teilnahme am eschatologischen Hochzeitsmahl ntig ist.
Diese Annahme wrde in die Sackgasse einer billigen Gnade fhren.
Allerdings wrde auch ich nicht von einem von Gott geforderten Leistungsnachweis zur
Teilnahme am Hochzeitsmahl sprechen, weil das viel zu uerlich ist. Es geht hier nicht um
Leistung, nicht um das Vorlegen von Verdiensten, sondern viel tiefer um das Gegebensein
einer seinsmigen Verwandlung, mit der allein ein Mensch himmelreichfhig ist.60 Diese ist
aber eine Vorbedingung fr die Teilnahme am himmlischen Hochzeitmahl.

58
Ebd., Hervorhebung von mir.
59
Vgl. dazu die wrtliche bersetzung: und gefllt wurde der Hochzeitssaal von (zu Tisch) Liegen-
den (Vers 10, MNT)
60
Deshalb knnen im Gleichnis von den zehn Jungfrauen die trichten Jungfrauen auch nicht das
fehlende l das ebenso wie das Tragen eines Hochzeitsgewands fr eine seinsmige Verwandlung
steht sich einfach von den anderen Jungfrauen schenken lassen oder es schnell erwerben. Ein
Leistungsnachweis knnte viel schneller nachgeholt werden als eine seinsmige Wandlung, die ja
ihre gottgegebene Zeit hat, weil sie ganz von den Kairoi seiner Gnade abhngt.

23
5.4 Die enge Beziehung zwischen innergeschichtlichen Gnaden-Kairoi und der eschatologi-
schen Vollendung beim kniglichen Hochzeitsmahl (prsentische Eschatologie)
Allerdings mssen wir hier noch einen weiteren Gesichtspunkt bercksichtigen, um die Heils-
und Gerichtsdramatik von gttlicher Gnade und menschlichem Tun nicht zu verkrzen: Die
eschatologische Vollendung, die Matthus mit den Bild-Wort vom himmlischen Hochzeitsmahl
wie auch mit dem Begriff ewiges Leben (vgl. Mt 19,16; 25,46) thematisiert, liegt nicht
einfach nur in unerreichbarer Ferne jenseits unseres Todes und jenseits der Welt, in der wir
leben. Gerade durch das Heilswirken Jesu Christi durch seine Menschwerdung, sein irdisches
Wirken, Tod, Auferstehung und Himmelfahrt sowie die Ausgieung des Heiligen Geistes wird
uns immer wieder ein Zugang zum Himmel bereits hier erffnet. Nicht dass wir in dem neuen
ewigen Leben, das keinen Tod mehr kennt, und das im leiblich auferstanden Jesus Christus
seinen Anfang genommen hat, ungefhrdet und dauerhaft leben knnten, aber wir werden
durch Gottes Gnade und seine Sakramente so tief in sie eingetaucht, dass Christen mit Paulus
sagen knnen:
Unsere Heimat ist im Himmel. ... (Phil 3,20a),
ohne dass dadurch die Vollendung als noch ausstehende (der eschatologische Vorbehalt)
bersehen wrde. Denn die Fortsetzung dieser Stelle lautet:
... Von dorther erwarten wir auch Jesus Christus, den Herrn, als Retter, 21 der
unseren armseligen Leib verwandeln wird in die Gestalt seines verherrlichten
Leibes, in der Kraft, mit der er sich alles unterwerfen kann. (Phil 3,20b-21)61.
Fr unser Gleichnis bedeutet das: Wenigstens anfangshaft ist die selige Teilnahme am himm-
lischen Hochzeitsmahl fr Christen bereits eine gegenwrtige Erfahrung, nicht durchgngig,
aber immer wieder in Gnaden-Kairoi. Die Feier der Eucharistie bringt diese eschatologische
Gegenwart zum Ausdruck. Damit wird die Gnade eines bereits gegenwrtigen Eintauchens in
die himmlische Liturgie sakramental bezeichnet, eine Gnade, die, wie wir wissen, lngst nicht
immer in der Eucharistie und nicht selten in Gnadenereignissen auerhalb sakramentaler Feiern
erlebbar ist.
Was unser Gleichnis als Teilnahme am himmlischen Hochzeitsmahl beschreibt, kann somit in
Bezug zu Kairos-Erfahrungen gebracht und dort zugeordnet werden: Ein Gnaden-Kairos in
seinen zahllosen, greren und kleineren, anonymen oder expliziten Gestalten, wie sie uns
berall in Gottes Schpfung begegnen knnen hat etwas von einer Durchbrucherfahrung, die
manchmal (lngst nicht immer) auch ekstatisch erlebt werden kann. Und zwar in dem nchter-
nen Sinn, dass man von Gott ein Stck ber das alltgliche Wahrnehmen und Urteilen hin-
ausgefhrt wird.62 So gibt man Gott eine Zustimmung, die man ihm sonst vielleicht verweigert

61
Hervorhebungen von mir.
62
Das muss berhaupt nicht spektakulr sein. Es kann z.B. auch darin bestehen, dass man einem
Menschen, mit dem man immer Schwierigkeiten hatte, so begegnet, dass man auf einmal unerklrlich

24
htte.63 Dieses nicht emotionell misszuverstehende ekstatische Moment geht in der Folge
zurck, und so entsteht erst der Moment, an dem herausgefordert und auch befhigt sind, in
eigener Freiheit zum erfahrenen Gnaden-Kairos Stellung zu beziehen. Ich kann ihn annehmen,
was eine gewisse nderung der Prioritten meines Lebens erfordert, oder aber zurckweisen,
etwa, um diesen nderungen zu entgehen. Wenn ich ihn annehme,64 kann (muss aber nicht) sich
mir ein Stck weit der Himmel ffnen.65 Dann erfahre ich bereits hier und jetzt etwas von der
Herrlichkeit des himmlischen Hochzeitsmahls, wie sie unser Gleichnis beschreibt. Und in
diesem Sinn kann ich mich bereits hier und jetzt als Auserwhlter erfahren.66
In diesem kairologischen Kontext gewinnt die Aussage von Wandinger, die ich in Kapitel 5.3
kritisierte, neue Relevanz: Dort, wo sich uns mitten im Leben ein Fenster zu Gott ffnet, drfen
wir seine Herrlichkeit eine Zeit lang genieen, werden aber auch wie die Jnger nach der
Erfahrung des verklrten Christus (Mt 17,1-20) wieder in die Niederungen und Abgrnde
unseres alltglichen Lebens zurckgeschickt. Dort sind wir, wie Wandinger sagt, auserwhlt,
die Lebenshaltung Jesu anzunehmen und es ihm gleichzutun.
Umgekehrt luft es dort, wo jemand eine Kairos-Erfahrung zurckweist. In der Folge wird ihm
oder ihr die Nhe Gottes, wo er sich zeigt, unertrglich. Unter Umstnden fhlt man sich dann
auch abgeschnitten von Gott, hinausgeworfen in die Finsternis. So gibt es mitten im Leben
immer wieder ein anfngliches und vorausweisendes Aufblitzen der eschatologischen Mysterien
von Jngstem Gericht, Himmel und Hlle.

ein offenes Herz fr ihn oder sie hat. Das kann ein Kairos fr eine Vershnung oder den Aufbau einer
vertieften Beziehung sein, ein Kairos, den man auch verpassen kann.
63
So heit es von den Anwesenden in der Synagoge von Nazaret, zu denen Jesus predigte, dass seine
Rede bei allen Beifall fand (Lk 4,22a), obwohl unmittelbar anschlieend sich Vorbehalt und Ablehnung
durchsetzen: [S]ie staunten darber, wie begnadet er redete, und sagten: Ist das nicht der Sohn Josefs?"
(Lk 4,22b).
64
In unserem obigen unspektakulren Beispiel: Ich kann die Gunst der Stunde nutzen, und der Person,
zu der ich berraschend einen Zugang gefunden habe, die Hand reichen.
65
Die Bibel spricht hier etwa von der Frucht des Geistes, die in Liebe, Freude, Friede, Langmut,
Freundlichkeit, Gte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung bestehen (Gal 5,22f), wohlgemerkt
nicht als Leistungen, sondern als Gaben, in die man aber durch seinsmige Wandlung nach und nach
hineinwachsen kann.
66
Allerdings ohne dass ich daraus eine eschatologische Heilsgewissheit ableiten konnte (worauf auch
das Konzil von Trient in DH 1541 verbindlich hinweist). Denn es handelt sich hier nicht um eine
verbindliche gttliche Zusage, sondern eine Verheiung, die mich auf meinem Weg zum Heil hin
aufbauen kann.
Von einer Erwhlung in diesem Sinn spricht brigens der Epheserbrief: Denn in ihm hat er uns erwhlt
vor der Erschaffung der Welt, damit wir heilig und untadelig leben vor Gott (Eph 1,4). Hier ist von
Erwhlung (als Verb, nicht als Seins-bestimmendes Adjektiv wie in Mt 22,14) die Rede, nicht blo von
Berufung. Dies ist eine Zusage, dass die Adressaten bereits mit Gott in seiner Gnade leben, dass sie also
seinem Ruf bereits gefolgt sind, nicht aus eigener Kraft, sondern aus seiner unvordenklich vor-
ausgehenden Gnade: erwhlt vor der Erschaffung der Welt.

25
Von daher bekommen wir eine Ahnung, wie unser Hochzeitskleid als Bild fr die innere
Verwandlung unter dem Eindruck der gttlichen Gnaden-Kairoi unseres Lebens gewoben oder
auch zerrissen wird: je nachdem, ob wir diese Kairoi annehmen oder zurckweisen.

5.5 Die mystagogische Bedeutung von Drohworten


Welche Bedeutung kann fr diesen geistlichen Wachstumsprozess das Drohwort von dem
hinausgeworfenen Mann ohne Hochzeitsgewand haben? Ist die Angst, einst vor Gott ohne
Hochzeitsgewand dazustehen, ein guter Ratgeber dafr, dass man sich um ein gutes Leben
bemht? Wird man damit nicht auf den moralistischen Irrweg einer Leistungsethik fehlgeleitet?
Man kann sein Hochzeitsgewand doch nicht aus Eigenem heraus weben, sondern ist dafr auf
die Kairos-Erfahrungen von Gottes Liebe angewiesen! Thomas Prpper hat diesen Vorbehalt
einmal auf den Punkt gebracht:
[W]er meint, durch die Ankndigung von Bestrafung der Freiheit gerechter zu
werden, pldiert damit keineswegs fr die Wrde des Menschen, sondern verrt nur
ein ungengendes Verstndnis von Liebe und vielleicht auch ein Mitrauen gegen
die Mglichkeiten, die menschliche Freiheit in ihr gewinnt.67
Ich habe den Eindruck, dass ein solcher Vorbehalt auch fr Wandinger leitend ist, dem bibli-
schen Drohwort vom Mann ohne Hochzeitskleid fr ein Wachstum in Glaube und Nachfolge
Christi nicht allzu viel zuzutrauen. Schauen wir uns seine Aussage aus der Predigt nochmals
daraufhin an:
Ich wrde sagen: Alle sind gerufen und geladen, aber nur wenige verstehen und
leben voll und ganz, dass es keinen Leistungsnachweis braucht fr dieses Hoch-
zeitsmahl. Diejenigen, die dies verstehen, sind auserwhlt, die Lebenshaltung Jesu
anzunehmen und es ihm gleichzutun. Alle anderen kmpfen mit ihrem eigenen
Widerstand und ihren Hindernissen aber sie sind geladen.
Nun finden sich aber sehr viele Drohworte Jesu in den Evangelien. Worin besteht ihre Bedeu-
tung im Gesamtzusammenhang von Jesu Verkndigung, mit der Jesus die Menschen ja niemals
aburteilen, sondern auf Gottes Wege fhren will?68 Im Blick auf unser Gleichnis knnten wir die
Frage auch (bibeltheologisch etwas naiv) so formulieren: Meinte Jesus denn, dass er durch das
Drohwort vom hinausgeworfenen Mann ohne Hochzeitsgewand seine Gegner, denen er das
Gleichnis vortrug, doch noch zu einem Umdenken und in die Nachfolge fhren knnte? Wrde
man darauf mit Nein antworten, so wren seine Worte nur mehr eine Aburteilung der Gegner.
Andererseits ist Angst kein guter Wegweiser fr einen Weg der Umkehr und Christusnachfolge.
Mit biblischen Worten:

67
Prpper, Erlsungsglaube und Freiheitsgeschichte. Eine Skizze zur Soteriologie. 2. wesentlich
erweiterte Auflage. Mnchen 1988, 84f
68
Das ist ein zentrales Thema der dramatischen Christologie, die den Gerichtsworten als zweiter Akt
innerhalb von fnf Akten im Heilsdrama Jesu einen zentralen Stellenwert einrumt.

26
Furcht gibt es in der Liebe nicht, sondern die vollkommene Liebe vertreibt die
Furcht. Denn die Furcht rechnet mit Strafe, und wer sich frchtet, dessen Liebe ist
nicht vollendet. (1 Joh 4,18).
Ich denke, dass wir die mystagogische69 Bedeutung der Drohworte Jesu differenziert verstehen
mssen: Jesus beginnt seine Verkndigung stets mit einer Frohbotschaft, niemals mit einer
Drohbotschaft. Wo Menschen den Kairos der voraussetzungslos ergehenden gttlichen Ein-
ladung verfehlen, verpanzern sie sich in einem verschrften Nein zu Gott. Hier setzt Jesus seine
Drohworte ein, um diesen Panzer aufzubrechen.70 Dadurch allein wird ein Menschen allerdings
noch nicht auf die Wege Gottes zurckgefhrt. Aber er oder sie kann sich durch Drohworte
ffnen lassen fr ein nachfolgend ergehendes Wort bzw. Zeichen von Gottes Liebe.
Ein treffendes Beispiel dafr ist das Gerichtswort des Propheten Natan, nachdem er sich gegen
Batseba und ihren Ehemann vergangen hat. Psalm 51 lsst David dazu ausrufen:
Das Opfer, das Gott gefllt, ist ein zerknirschter Geist, ein zerbrochenes und
zerschlagenes Herz wirst du, Gott, nicht verschmhen. (Ps 51,19)
Nicht dass Gott an unserem Zerbrechen als solchem Freude htte. Es geht um ein Zerbrechen
einer Verstockung und Verpanzerung des Herzens, die die vorausgehenden Verirrungen ber-
haupt erst mglich machte. Infolge dieses Zerbrechens kann Gott wieder seine Gnade flieen
lassen, die andernfalls nicht nur wirkungslos abprallen, sondern den verhrteten Menschen nur
in noch tieferes Dunkel stoen wrde. Das ist der Sinn von Gottes Drohwort ber den Mann
ohne Hochzeitsgewand, der gebunden und in die uerste Finsternis geworfen wird. Es erfolgt
nicht, weil Gott gewaltttig wre, sondern weil seine Freundlichkeit im Gleichnis ausgedrckt
durch das Wort Freund (Vers 12) fr einen noch verhrteten Menschen zwangslufig diese
fesselnde und verstoende Wirkung hat.
Auf diese Weise kann nicht nur Jesu Frohbotschaft, sondern auch seine Drohbotschaft zu einem
Kairos werden. Jesu Drohworte dienen dazu, den Widerstand bei seinen Gegnern aufzubrechen.
Geschieht dies (indem sie sich von dem Drohwort betreffen lassen, was eine freie Entscheidung
ist), werden sie wieder offen fr Erfahrungen von Gottes Liebe. Und diese vermag Menschen
direkt dazu zu fhren, die Lebenshaltung Jesu anzunehmen und es ihm gleichzutun, wie
Wandinger sagt. Drohworte haben eine indirekte, vorbereitende Bedeutung dafr, die im Fall
einer Verhrtung (nach verfehlten Kairoi) unverzichtbar ist.

69
Unter mystagogisch verstehe ich hier: leitend fr den Weg einer gelebten Umkehr und Christus-
Nachfolge.
70
Wobei auch dieses Aufbrechen kein Gewaltakt ist, sondern den Charakter eines Appells an freige-
setzte Freiheit hat. Insofern knnen auch Jesu Gerichtsworte Ereignis eines Kairos sein.

27
5.6 Zur Gegenprobe: Ein Himmel mit seinsmig unerneuerten Menschen (also ohne
Hochzeitsgewand) wre die Hlle
Unbeschadet der Differenzierungen der Kapitel 5.4 und 5.5 gibt es also wie in Kapitel 5.3 im
Gegensatz zu Wandingers Predigt festgestellt eine Vorbedingung zur Teilnahme am himm-
lischen Hochzeitsmahl.71 Diese Bedingung macht die universale Heilshoffnung, die Wandinger
im Schlusssatz seiner Predigt anspricht, nicht zunichte. Denn eine solche Hoffnung wird wie
im 3. Kapitel beschrieben durch Jesu Hingabe am Kreuz erffnet.72 Aber auch die Erlsung
durch das Kreuz das uns erffnet, wie weit Gott den verlorenen Schafen nachgeht, die die
Einladung nicht annehmen und das erhaltene Hochzeitskleid nicht anziehen wollen begrndet
nicht eine Hoffnung auf eine Aufnahme in den Himmel ohne Hochzeitskleid, sondern vielmehr
darauf, dass auch die nackteste Person, der aller falscher Glanz im Angesicht Gottes zusammen-
geschmolzen ist, doch noch das Kleid eines in Christus erneuerten Seins wird anziehen knnen
(vgl. 1 Kor 3,15).
Stellen wir uns zur Gegenprobe der hier vertretenen Position vor, wie das himmlische
Hochzeitsfest, das letztlich fr die ewige Herrlichkeit des Himmels steht, in der Gemeinschaft
von Menschen ausschauen wrde, die nicht durch und durch von Gottes Liebe erneuert sind.
Jean Paul Sartre hat eine solche Situation in seinem Drama Geschlossene Gesellschaft kammer-
spielartig inszeniert.73 Drei Personen, jede in ihrem Egoismus verfangen, finden sich auf
Ewigkeit in einen Raum eingeschlossen. Die Qualen, die sie sich dabei ohne Aussicht auf
Ende gegenseitig bereiten, mnden in den berhmt gewordenen Ausruf: Die Hlle sind die
anderen. Dieses erschreckende Szenario wrde um nichts besser werden, wenn es sich um viele
teils unerneuerte Menschen handelte, die an einem noch so herrlichen gttlichen Hochzeits-
mahl teilnehmen. Ein Himmel mit unerneuerten Menschen ohne Hochzeitsgewand wrde
eben dadurch zur Hlle.

71
Man knnte allenfalls noch in Frage stellen, ob man denn die seinsmige Wandlung von dem Lohn
einer Teilnahme am himmlischen Hochzeitsmahl trennen drfe. Msste man nicht vielmehr annehmen,
dass die seinsmige Wandlung schon die seinsmige Einigung, die mit der Aufnahme in den Himmel
angesprochen ist, impliziert? Im Gegensatz glaube ich, dass die biblische Offenbarung eine Unter-
scheidung zwischen beidem nahelegt. Dies schon am Beispiel Jesu: Gewiss lebte er eine vollkommene
seinsmige Einigung mit seinem himmlischen Vater. Dennoch gibt es die Auferstehung als ein
Ereignis, das gem Gottes Handeln seine Zeit hat. Dagegen steht Hansjrgen Verweyens Auferste-
hungsthese, dass Jesu Auferstehung ber die Vollendung seiner Lebenshingabe am Kreuz nichts Neues
bringen konnte. Jesu wre damit in die Auferstehung hineingestorben, ohne dass hier ein eigenes
gttliches Handeln anzunehmen wre.
72
Es ist nicht ntig, dieses Motiv durch die christologische Umdeutung des Mannes ohne Hochzeits-
gewand direkt im Gleichnis zu verankern, wie es Wandinger mit seiner Um-Schreibung des Gleichnisses
unternimmt. Wie beschrieben, ergibt sich die Dimension von Kreuz und Erlsung aus dem weiten
Kontext, in dem das Gleichnis steht: dem Wirken Jesu in Jerusalem kurz vor seiner Gefangennahme und
Passion.
73
Franzsisch: Huis clos = Geschlossene Tren. Das Drama wurde 1944 uraufgefhrt.

28
6. Der schmale Weg zur eigenen Hochzeit
Zwischen den Straengrben von moralistischer (Selbst-)Verdammnis (Du musst... oder du
httest sollen ...) und billiger Gnade (Du brauchst ja gar nicht ...) gibt es den schmalen Weg
(Mt 7,13f), der uns zu unserer eigenen Hochzeit fhrt. Erffnet wird dieser Weg durch den
werbenden Gott, der uns bis in die entferntesten Straen nachgeht, um uns immer wieder neu zu
sich einzuladen. Es ist ein Gott, der um mich wirbt74 und um meine Freundschaft bemht ist,
bis zuletzt.75
Eigenartig offen bleibt im Gleichnis, wo denn hier der Sohn und Brutigam vorkommt dass es
Jesus ist, machte das vorausgehende Gleichnis von den bsen Winzern schon deutlich (Mt
21,37f) und wer seine Braut ist. Oben war schon davon die Rede, dass diese Leerstelle durch
den erlsenden Kreuz-Weg des Sohnes ausgefllt wird, auf die der ganze Abschnitt des Evange-
liums ber Jesus in Jerusalem hinausluft, in dem sich unser Gleichnis befindet. In diesem
ist der Sohn aber zugleich der Brutigam. Die Frage nach dem Brutigam ist eine weitere, mit
der ersten verbundene Leerstelle. Sie wird durch den Gesamtzusammenhang der Heiligen
Schrift gefllt. Sie erinnert uns an ein alttestamentliches Motiv, gem welchem Gott der
Brutigam ist, der sich das Gottesvolk sowie den einzelnen glubigen Menschen antrauen will:
Wie der junge Mann sich mit der Jungfrau vermhlt, so vermhlt sich mit dir dein
Erbauer. Wie der Brutigam sich freut ber die Braut, so freut sich dein Gott ber
dich. (Jes 62,5)76
Und die Johannesoffenbarung als letzte Schrift des Neuen Testaments und der ganzen Bibel
greift darauf in einer eschatologischen Vision zurck:
Ich sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott her aus dem Himmel
herabkommen; sie war bereit wie eine Braut, die sich fr ihren Mann geschmckt
hat. [...] Und ... einer von den sieben Engeln... sagte zu mir: Komm, ich will dir die
Braut zeigen, die Frau des Lammes. Da entrckte er mich in der Verzckung auf
einen groen, hohen Berg und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem, wie sie von
Gott her aus dem Himmel herabkam, erfllt von der Herrlichkeit Gottes. Sie glnzte
wie ein kostbarer Edelstein, wie ein kristallklarer Jaspis. (Offb 21,2-11)
Das gilt dem erneuerten Gottesvolk als Ganzem und jedem Einzelnen. Die entscheidende Frage
ist dabei, ob die Braut wirklich bereit ist. Im Alten Testament hat Gott als Brutigam die
mangelnde Bereitschaft der Braut beklagt:

74
Vgl. dazu Grilli/Lagner, a.a.O. 342: Bibelkundige Leser erkennen hier das Motiv des Werbens
Gottes um sein Volk wieder (z.B. Jes 46,3-13; Hos 2,16-25, Ps 81,9-17): wie ein Liebhaber wirbt Gott
in der Geschichte mit Heilstaten um die Zuneigung des Volkes Israel und dafr, dass es seinen Weisun-
gen folgt.
75
Vgl. die Anrede Freund in Vers 12 unseres Gleichnisses.
76
Vgl. das ganze Hohelied des Knigs Salomo (Hld).

29
Vergisst denn ein Mdchen seinen Schmuck, eine Braut ihre Bnder? Mein Volk
aber hat mich vergessen seit ungezhlten Tagen (Jer 2,32).
hnlich wie dieses Mdchen hat im Gleichnis vom Hochzeitsmahl einer sein Hochzeitskleid
vergessen. Die Folgen fr ihn, wie sie das Gleichnis beschreibt, sind hinlnglich bekannt. Aber
mit der Passionsgeschichte folgt eine Fortsetzung, die die Leerstelle des abwesenden Bru-
tigams ausfllt. Es ist die Geschichte vom Sohn und Brutigam als dem gutem Hirten,77 der den
verlorenen Schafen bis an die uersten Enden auch in die uerste Finsternis folgt, ja sogar
sein Leben fr sie gibt (Joh 10), um sie doch noch zu gewinnen. Dass das ein dramatisches
Ringen wird, welches grauenvolle Abgrnde offenlegt, ist das durchgngige Thema der Jo-
hannesoffenbarung. Aber im Blick auf den gekreuzigten und auferstandenen Erlser, das
Lamm wie geschlachtet (Offb 5,6.12; 13,9), das in der Hochzeit des Lammes (Offb 19,7.9)
zum Brutigam wird, endet auch dieses Buch und damit die ganze heilige Schrift mit einem
zuversichtlichen Ausblick auf die gelingende Hochzeit. Denn nun, innerlich verwandelt durch
den Heiligen Geist, ist die Braut bereit:
Der Geist und die Braut aber sagen: Komm! Wer hrt, der rufe: Komm! Wer
durstig ist, der komme. Wer will, empfange umsonst das Wasser des Lebens. (Offb
22,17)
Aber auch das ist keine Heilsautomatik. Ohne Entschiedenheit, das vom Brutigam bereitete
Hochzeitskleid eines erneuerten Menschseins anzuziehen, wird keiner in die himmlische
Herrlichkeit, die mystische Hochzeit eintreten knnen. Das ist der Sinn der sechs Himmelreich-
Gerichtsgleichnisse von Mt 21-22 und Mt 25.
Was ergibt sich, wenn wir diese Wendung vom Eingeladenen als Braut in das Gleichnis
hineinprojizieren und zugleich versuchen uns darin selber zu finden? Es ergbe sich ein gerade-
zu kafkaesker Alptraum,78 eine surreale Szene, die ich abschlieend imaginieren mchte:
Ich befinde mich auf einer kniglichen Hochzeit. Mit vielen Menschen stehe ich im
Prunksaal und frage mich, wer wohl der Brutigam und wer die Braut ist. Auf
einmal erscheint, in strahlendes Licht getaucht, der Knig und Brutigamvater.
Aller Augen sind auf ihn gerichtet. Nun wird er die Braut vorstellen. Feierlich
schreitet er durch die Menge. Wo er hinkommt, lichten sich die Reihen, um ihm
Platz zu machen. Auf einmal steht er vor mir, strahlt mich an und reicht mir die
Hand. Da erkenne ich zugleich mit allen anderen: Ich bin die Braut! Das verwirrt
mich; zugleich beginnt mich Freude zu durchstrmen. Doch da schaue ich an mir
herab und sehe, dass ich kein Hochzeitsgewand anhabe, ja berhaupt kein
Gewand, sondern splitterfasernackt bin. Ich hre noch, wie der Knig mich an-
spricht: Mein Freund, ... Aber da bin ich schon auf und davon, hinaus aus dem

77
Der innere Zusammenhang zwischen dem sich am Kreuz hingebenden Sohn und dem Brutigam wird
explizit in der Johannesoffenbarung, wenn von der Hochzeit des Lammes die Rede ist (Offb 19,7).
78
Man denke an den Schluss von Kafkas Kurzgeschichte Das Urteil.

30
gleienden Licht des Knigs und des Thronsaals in die dunkelste, furchtbare, aber
so mich schtzende Nacht.
Mit diesem Schreckensbild msste man schlieen, wenn man dem warnenden Charakter unseres
Gleichnisses entsprechen wollte. Allenfalls knnte man noch dessen Schlusssatz anschlieen:
Denn viele sind Gerufene, wenige aber Auserwhlte.
Aber gerade als Warnung, nicht als Aburteilung, ist das Gleichnis mehr als die Inszenierung
eines irreversiblen Endpunktes, bei dem die furchtbare Nacht definitiv die Hlle ist. Schlielich
endet das Evangelium ja nicht mit diesem Gleichnis. Einzubeziehen ist deshalb sowohl das
Erlsungswerk Christi wie auch eine prsentische Eschatologie, die ein Erwachen aus diesem
Alptraum kennt. Hoffentlich um erschttert einen neuen Kairos zu erflehen, damit Umkehr
gelingt.

31