As plantas medicinais e o sagrado, considerando seu papel

na eficcia das terapias mgico-religiosas1

Maria Thereza Lemos de Arruda Camargo

Resumo

O presente texto aborda o papel das plantas medicinais nos conjuntos

ritualsticos de cura prprios da medicina popular em seu carter
mgico-religioso, com destaque para a religio dos orixs,
considerando a complementaridade de seu papel sacral e funcional
como determinante na eficcia das terapias aplicadas, permitindo ao
doente sentir-se curado.
Palavras chave:

Abstract:

This paper broaches the role of medicinal plants in the ritualistic

groups of cure, specific to popular mediane in its magic-religious
character. It highlights the religion of the orixs, considering the
complementarity of its religious and functional role as a determinant
in the effectiveness of the applied therapies, thus allowing the sick
person to feel he is cured.
Keywords:

1
Conferncia de abertura do Seminrio Kosi ewe, Kosi oris Folhas Sagradas
Recife de 17 a 18 de julho de 2014.

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Introduo

O presente trabalho oferece uma abordagem sobre o papel das

plantas medicinais na eficcia das terapias na medicina popular, face
posio do pensamento cartesiano reducionista da medicina
hegemnica, no a validando por falta de comprovao cientfica.

A medicina popular ora tratada define-se como um sistema

mdico visto envolver diagnstico, etiologia e teraputica. Seus
conhecimentos, fundamentados no saber emprico acumulado, ligam-
se a ideias e valores ditados pelo consciente coletivo, segundo o
contexto sociocultural no qual se insere, cujos significados so
partilhados por todos seus membros. Seu vnculo com elementos
doutrinrios de cunho religioso de diversas origens permite-nos
entend-la como uma medicina sacralizada, de contorno nitidamente
mgico-religioso. Transmitidos por meios predominantemente orais,
tais conhecimentos envolvem o homem em sua totalidade: corpo e
mente na sua relao com a sade, a doena e a cura de males fsicos,
mentais e espirituais (Camargo, 2014: 27).

Resumindo, entendemos prticas mdicas populares todas

aquelas que no se enquadram nos padres da medicina hegemnica.

Com a presena de princpios doutrinrios ligados a

diferentes sistemas de crena que foram se firmando no pas desde o
sc. XVI desenvolveu-se uma medicina popular presa a um universo
sacralizado, cujos procedimentos adotados so essencialmente
mgicos.

Importante destacar que o caminho percorrido pela medicina

das elites que, desde outros tempos procurou destacar sua hegemonia,
foi em todo o tempo e lugar, atravessado pelos caminhos e desvios

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 que a medicina popular foi traando, implicando em conflitos de toda
ordem, como ocorre at hoje.

Recordamos que, at meados do sc. XVI, no Brasil, os

contatos intertnicos compreendiam, apenas, do encontro dos colonos
portugueses com os diferentes grupos indgenas espalhados pela costa
brasileira, dando incio a uma reelaborao de conceitos religiosos
prprios da cultura autctone. A partir da chegada dos jesutas ao
Brasil em 1549, iniciou-se a obra de catequese com a tarefa de incutir
novos preceitos religiosos na mentalidade dos nativos, norteando-os
nas noes sobre doena e cura, ideias centradas no batismo, como
nico meio de salvao da alma, garantindo vida eterna. Baseando-se
no princpio de que a doena era castigo de Deus e a morte a vontade
de Deus, visavam destruir as crenas dos nativos (Herson, 1996).

A respeito catequese, importante mencionarmos um

manuscrito do Padre Martin de Nantes que chefiou a Misso de
Capuchinhos a Bahia, autor de Relao sobre a Misso, publicada em
1705, cujo manuscrito foi encontrado em 1964, em Paris. Segundo
Mindlin (1998:150), numa das passagens ali narradas conta o que
sucedeu com seu antecessor na chefia da Misso, o Padre Bernardo de
Nantes,

[...] conta o Padre Bernardo de Nantes que deixou um dia a

Misso para ir aldeia dos ndios, mas encontrou-os muito
agressivos, e a custo conseguiu escapar. Dias depois, passou
pela Misso o bandeirante paulista Domingos Jorge Velho, a
quem o padre pediu auxlio. O bandeirante no teve dvida:
foi aldeia e disse aos ndios que quem no obedecesse ao
padre seria levado como escravo. Ento, escreve Bernardo
Nantes, os ndios espontaneamente se converteram f
catlica [...].

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 Com respeito ao encontro de colonos portugueses e indgenas
com os negros, s teria ocorrido quando da chegada das primeiras
levas de escravos africanos de cultura banto, oriundos de Angola,
Congo e Moambique e, s em meados do sculo XVII, chegaram os
sudaneses, procedentes de localidades africanas situadas acima da
linha do Equador.

Como herana primordial na medicina popular brasileira, das

trs principais matrizes influenciadoras: indgena, portuguesa e
africana, considerando-as tal como se apresentavam no sculo XVI,
destacamos a espiritualidade. Esta, de dimenso transcendental, por
vezes conduzindo o homem a um universo que, embora, no existindo
no concreto, ele cr existir, herana de seu grupo familiar e religioso,
nele indo buscar o sentido da vida. Neste sentido, lembramo-nos das
trocas culturais entre ndios e negros que dividiam espaos nos
quilombos, destacando que desde o sculo XVI os ndios j eram
escravizados pelos portugueses, assuntos j tratados por
pesquisadores, entre eles: Moura (1959), Genovese (1981), Fiabini
(2005).

a espiritualidade, todavia, que confere medicina popular

seu carter sacral2, condio que faz alimentar no homem e no grupo
social ao qual pertence, a crena nos poderes sobrenaturais dos
curadores de diagnosticar doenas, determinar etiologias e de indicar
terapias, s quais se admite de eficcia garantida.

2
Termo tomado emprestado de Kardecismo e Umbanda de Cndido Procpio de
Camargo. (Vide bibliografia)

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Material e mtodo

As ideias, aqui aventadas, sobre os papeis das plantas medicinais

nas prticas mgico-religiosas de cura da medicina popular, valeram-
se dos muitos anos de pesquisa de campo e bibliogrfica, os quais
foram complementados com o trabalho taxonmico do material
botnico coletado e determinao dos princpios ativos e respectivas
atividades farmacolgicas. Atividades estas, desenvolvidas no
Laboratrio de Sistemtica e disciplina Plantas Medicinais e
Txicas do Departamento de Botnica do Instituto de Biocincias da
USP, assim como, paralelamente, junto ao Centro de Estudos da
Religio Douglas Teixeira Monteiro (USP/PUC-SP). Decorrente
deste processo de investigao foi possvel levantar questes, elaborar
hipteses e construir ideias capazes de melhor compreender e explicar
o papel das plantas medicinais nas terapias populares em seus vnculos
com diferentes sistemas de crena.

Resultados e discusso

Resultante das observaes nos longos anos de pesquisas foi

possvel assumir certas posies sobre o papel das plantas medicinais
nas terapias mdico populares, envolvidas com os rituais, entendidos
como de cunho mgico-religiosos, dadas as caratersticas que as
envolvem, segundo os diferentes sistemas de crena aos quais esta
medicina se liga. Nela, o homem no considerado apenas como um
ser biolgico, mas tambm, em sua dimenso simblica, entendendo-
os como indivisveis.

Nas religies de origem e influncia africana, as quais com o

tempo foram se firmando na sociedade brasileira, que se percebe a
presena marcante da troca de bens culturais, principalmente no
tocante s plantas medicinais. Neste sentido, podemos admitir terem

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 sido elas o importante elo entre as culturas europeias, indgenas e
africanas, na formao do Candombl e da Umbanda.

Entre os bantos, primeiros a chegarem, sua medicina tinha carter

fetichista e mstica, cuja teraputica, de modo geral, era apoiada em
feitios. Referente s plantas conhecidas deles em solo africano, difcil
distinguir as nativas das introduzidas, visto que no sculo XII, at
Moambique, j havia atividade comercial com a ndia de onde
chegavam plantas que facilmente iam se aclimatando, segundo
documentos levantados por Devisse & Labib (1981). Tambm plantas
americanas levadas do Brasil para Angola pelos portugueses, a partir
do sculo XVI, segundo Maestri Filho (1978).

Como ocorreu com os bantos, as plantas que sudaneses conheciam

em solo africano, por ocasio de sua vinda para o Brasil, j no eram
s as genuinamente nativas, pois os portugueses j haviam introduzido
as espcies europeias e as asiticas, as quais j aclimatadas na regio
mediterrnea.

Consideremos a importncia do elemento vegetal em todos os

momentos da vida religiosa, nos sistemas de crena afro-brasileiros:
Kosi ewe, Kosi oris.

Plantas, conhecidas de bantos e sudaneses na frica, em seus

locais de origem, foram no Brasil, muitas delas, substitudas por
aquelas aprendidas com os indgenas que tambm as empregavam nas
prticas mdicas e em rituais de cunho religioso. Consideremos,
primeiramente, que os primeiros africanos a chegarem foram os de
cultura banto, oriundos do Congo, Angola e Moambique, os quais
assimilaram costumes indgenas, recriando seu panteo, adotando
como objeto de culto os ancestrais ndios. Dai surgindo o candombl
de caboclo, o qual foi incorporado aos candombls iorubanos, assunto

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 amplamente tratado por Prandi (1996); Santos (1995) entre outros
autores.

Um exemplo clssico de mescla de culturas na religiosidade afro-

brasileira a figura do caboclo, entidade mais reconhecida na
umbanda, mas presente tambm, no candombl angola, fumando
cachimbo objeto universal com o tabaco do indgena brasileiro
(Nicotiana tabacum L. Solanaceae).

Lembramos a pimenta-malagueta, que existia na frica, no a

mesma espcie hoje conhecida no Brasil com esse nome. A espcie
pela qual Portugal se interessou em fazer comrcio com a frica era
Afromomum melegueta Roscoe Zingiberaceae, da Costa da Melegueta,
atual Libria e parte da Serra Leoa. Esta espcie teria sido plantada na
Bahia sem, contudo, ser muito aceita, pois os negros que vieram para
o Brasil encontraram a espcie brasileira (Capsicum frutescens L.
Solanaceae), que eles facilmente adotaram, dando-lhe o nome de
pimenta-malagueta, espcie j conhecida deles, visto j ter sido
levada anteriormente para a frica pelos portugueses. L, a espcie
brasileira facilmente substituiu pela preferncia, a espcie africana
Afromomum melegueta (Roscoe) que era, tambm, conhecida por
malagueta, nome que teria sido dado pelos africanos espcie
brasileira, como era j chamada na frica (Camargo, 1990: 90).

Lpine (1982: 37) refere-se ao ori usado em oferendas a Oxal.

Esta, na frica, uma manteiga branca tirada das amndoas do fruto
da rvore africana emi, enquanto Cacciatore (1977: 205), diz tratar-
se da espcie africana (Butyrospermum parkii (G. Don.) Kotschy
Sapotaceae) usada nas oferendas a Oxal. Sobre esta espcie, Bezpaly
(1984) diz ser conhecida na frica, por karit ou rvore da
manteiga, onde existem 3 variedades: mangifolium, poissoni,
noloticum. Acrescenta o autor que de acordo com o porte da rvore se

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 distinguem 2 tipos de karit: borodon e boro-boro, sendo que este o
mais rico em leo, utilizado na frica desde o sc. XIV. Esta planta
foi substituda no Brasil pela espcie do gnero Orbignia, o babau,
de onde se extrai uma substncia gordurosa branca, considerada fria e
pertencente a Oxal, por ser de cor branca, usada em lugar do dend,
este de cor amarela, no aceita por Oxal. Passar ori no corpo faz parte
de ritual afro-brasileiro, conforme narrado por Verger (1981), ao tratar
de um bori, na Bahia.

Lvi-Strauss (1987), tratando dos alimentos silvestres nos

trpicos, referindo-se aos frutos comestveis conhecidos dos ndios,
cita o uaguassu (bagau, babau) ou noz de pindoba, do gnero
Orbignya, rica em leo. O mesmo autor pgina 33, diz que os ndios
usavam untar o corpo com o leo extrado do coco babau. Os
negros, provavelmente por terem tomado conhecimento de tal uso,
passaram a adot-lo em lugar do karit africano por ser este difcil de
ser obtido.

Amansa-senhor, raiz-de-guin, raiz de conconha, raiz de gamb,

nomes vulgares de Petiveria alliaceae L. Phytolacaceae, planta levada
do Brasil para a frica, responsvel pelo quadro clnico, causadores
de transtornos mentais imbecilidade at a ocorrncia de morte,
segundo Nina Rodrigues e Artur Ramos e outros que os seguiram.
Segundo Camargo (2007), a partir de exaustiva pesquisa para se
determinar o agente responsvel por tal quadro clnico concluiu-se
tratar de uma ao secundria no sistema nervoso central decorrente
do uso prolongado do preparado base desta planta, devido ao
hipoglicmica acumulativa (Pitta (2002).

Paralelamente quelas, que substituram plantas africanas,

houve, todavia, aquelas que foram tomadas por adoo, a exemplo do
milho (Zea mays L. Poaceae), planta genuinamente americana da qual

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 so aproveitadas todas suas partes, como diz Verger (1995: 45). Ao
milho, somamos como planta de adoo, tambm, a jurema (Mimosa
hostilis Benth. Fabaceae), bastante estudada por Ulysses Paulino de
Albuquerque (2002: 171), com a qual preparada a bebida ritual: o
vinho-da-jurema.

Entendendo a medicina popular como uma medicina

sacralizada, devido ao seu envolvimento com diferentes sistemas de
crena, as plantas, tornam-se, por sua vez seres sagrados.
Considerando-se, ainda, que, em rituais de carter mgico-religioso
que envolvem curas, tornam-se tambm sagrados, ao serem investidos
de poder, todos os elementos que compem o conjunto ritualstico
adotado.

Seguindo o pensamento de Durkheim (1989), as plantas

tornam-se sagradas quando de seu deslocamento para outro sistema,
diferente daquele de sua origem o do contexto vegetal propriamente
dito e, quando da imputao a elas de um valor sacral. Nas religies
de origem e influncia africana a sacralizao das plantas ganham
dimenses extraordinrias, visto estarem presentes em todos os
momentos da vida religiosa.

Do ponto de vistas dos sistemas de crena afro-brasileiros,

podemos admitir que todo ritual envolvendo cura de doenas fsicas,
mentais ou espirituais, sejam tais rituais constitudos de
procedimentos. So esses procedimentos que vo compor o conjunto
ritual, onde podem estar envolvidos elementos materiais e imateriais,
entre eles: percusso de atabaques, cantos repetitivos, dana, transe de
possesso, passes, bnos, preparao de banhos e, sobretudo,
plantas medicinais em sua inegvel materialidade farmacobotnica.
Albuquerque (1997:30) j visualizava a complementaridade da
medicina espiritual e a medicina simblica.

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 Por estarmos, aqui, tratando dos papeis das plantas na eficcia
das terapias aplicadas, consideramos estarem elas desempenhando nos
rituais, duplo papel, embora complementares: papel sacral e papel
funcional.

1- Papel sacral de valor simblico, subjetivamente construdo

no mito e legitimado no rito, capaz de impregnar as plantas de
poderes curativos emanados de foras sobrenaturais, segundo
ditam os sistemas de crena dos quais fazem parte o doente, o
curador e seu grupo familiar e social.

2- Papel funcional com base no valor intrnseco que as

plantas encerram, considerando os componentes qumicos,
responsveis pelas atividades biolgicas, passveis de
verificao emprica.

No papel sacral percebe-se a prevalncia do pensamento

subjetivo de explicaes passveis de diferentes interpretaes,
levando-se em conta como o paciente vivencia a determinante
etiolgica decodificada pelo curador, aquele que conduz o ritual de
cura. Com respeito ao papel funcional prevalece o pensamento
passvel de verificao emprica, visto as plantas encerrarem
princpios ativos, os quais variam segundo sua composio qumica e,
consequentemente na atividade biolgica. Esta, todavia, no decorre
de um s elemento qumico presente, mas da ao sinrgica de todos
os componentes presentes na planta toda, podendo, porm, estarem
mais concentrados em uma ou mais partes dela, como: na raiz, no
caule, na casca, na folha, na flor, no fruto e na semente, considerando,
ainda, como as plantas so consumidas:

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 a- por inalao da fumaa obtida da planta cremada em
incensrios, cigarros, charutos e cachimbos;
b- por aspirao pelas narinas de plantas reduzidas a p;
c- por meio do uso tpico, em banhos e aplicao sobre a pele s
ou escarificada;

d. por ingesto de bebidas rituais preparadas em veculos aquosos

ou alcolicos.

Dentre as categorias de plantas presentes nos rituais esto,

tambm, as espcies psicoativas, capazes de proporcionar estados
alterados de conscincia, as quais j eram usadas por xams e
adivinhos pr-histricos (Carneiro, 2002), visto j perceberem a
capacidade das mesmas de propiciar as condies ideais para o
contato com o sobrenatural. Seus efeitos variam segundo a
composio qumica que a planta encerra, permitindo s pessoas ouvir
sons imaginrios ou ver objetos inexistentes. So plantas que atuam
no crebro, alterando de alguma forma o psiquismo do indivduo que a
consome, variando segundo as categorias s quais pertencem:
tranquilizantes, estimulantes e perturbadoras, sendo estas ltimas as
espcies capazes de aumentar ou diminuir a capacidade cerebral, ou
seja, uma mudana qualitativa do psiquismo (CEBRID, 2003).

Verger (1966) j fazia referncia s plantas psicoativas usadas

na frica em rituais religiosos ioruba, classificando-as segundo seus
papeis:

a- excitantes, aquelas que agem sobre as

divindades, ou proporcionam a

possesso (ou levam a ela), por meio do

transe.

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 b -tanquilizantes, as que abrandam,

visando alcanar o equilbrio necessrio

para o momento da possesso.

Como est em Camargo (2014: 136), a categoria de plantas

perturbadoras do SNC, referidas acima, representa as espcies que
podem propiciar estados alterados de conscincia e que, em contextos
religiosos, cumprem o papel de proporcionar o contato com o
sobrenatural, momento quando se deparam com representaes
simblicas, cujas interpretaes variam segundo os sistemas de crena
envolvidos, considerando-se evidentemente aqueles que se
caracterizam pelo desenvolvimento da mediunidade, a exemplo das
religies afro-brasileiras.

Entendemos, todavia, que nos sistemas de crena afro-

brasileiros a ao das plantas capazes de provocar estados alterados de
conscincia no dependem somente de suas propriedades intrnsecas,
mas da presena de foras de carter sacral que a planta incorpora em
especficos momentos ritualsticos.

Consideraes finais

A planta medicinal, em seu valor sacral, deixa de ser um

agente isolado de cura, para participar do processo da interatividade
entre todos os elementos presentes no conjunto ritual de cura, junto
dinmica do corpo humano em sua dualidade: corpo e mente, enquanto
unidade indivisvel.

Assentadas nas bases ora expostas, bem diferentes da

racionalidade dos princpios cartesianos que regem a medicina
hegemnica, esto as prticas mdicas mgico-religiosas calcadas na

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espiritualidade, quando as plantas, investidas do impondervel valor
sacral, na complementaridade de seu papel funcional, vem a propiciar
aos doentes o sentir-se curados, o estado almejado por aqueles que
buscam na religio dos orixs o conforto de que necessitam.

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