PATICCASAMUPPADA

AU QUOTIDIEN

DE LORIGINE CONDITIONNE
DE TOUS LES PHNOMNES

Buddhadasa Bhikkhu
 Traduction de Jeanne Schut
Titre original :
Paticcasamuppada, Practical Dependent Origination, 1978

Le Dhamma de la Fort
http://www.dhammadelaforet.org
Pour diffusion non commerciale exclusivement
 1.

DE LORIGINE CONDITIONNE DE TOUS LES PHNOMNES

Je souhaitais crire une explication dtaille du livre intitul

Paticcasamuppada selon le Bouddha qui en aurait facilit ltude
mais, pour diffrentes raisons, il ma t impossible de le faire.
Cependant, jai donn une confrence sur ce thme qui rpond assez
bien ce besoin. Cette confrence a galement t publie dans un
autre livre de la srie, intitul Idappaccayat, la loi du
conditionnement 1, qui sera trs utile aux tudiants du
paticcasamuppda car les deux ne sont, en ralit, quune seule et
mme chose, mme si idappaccayat a un point de vue plus vaste.
Dans tous les cas, il serait bon que ltudiant de paticcasamuppda
utilise ces notes explicatives comme base de travail.
Ltude de la loi concernant lorigine conditionne de tous les
phnomnes, que nous nommerons ici loi dinterdpendance ou
paticcasamuppda, est importante et ncessaire aux disciples du
Bouddha, comme le montre le passage suivant des critures du Canon
pli :
Il existe deux doctrines (dhamma) enseignes par lEveill, Celui qui
Sait, qui sest libr de toutes les souillures et a trouv le parfait veil par lui-
mme. Tous les bhikkhus (moines) devraient approfondir ltude de ces deux
doctrines, il ne doit y avoir aucun dsaccord ou division leur sujet. Ainsi la
Vie Sainte (ou religieuse2) pourra-t-elle se poursuivre longtemps dans la
stabilit. Ces deux doctrines seront propages pour le plus grand profit de
lhumanit, pour le bien du monde, pour aider les grands tres et tous les tres

1
Ce livre na pas encore t traduit du Tha.
2
Le mot pli est brahmacariya, ce qui signifie littralement la conduite, le
comportement ou la faon de vivre dun brahma . Brahma est le nom de la
dit suprme des Vdas, ce qui implique quil sagit du mode de vie le plus
noble, le plus lev qui soit, et qui convient idalement la religion, dans le
meilleur sens du terme.

1
humains. Quelles sont ces doctrines ? Il sagit de : la comprhension juste des
bases sensorielles (ayatana-kusalata) et de la comprhension de
linterdpendance (paticcasamuppda-kusalata).
Cet extrait du Sangiti Sutta, dans le Digha Nikaya nous montre
quil est vital que nous nous entraidions comprendre correctement
linterdpendance, dans notre propre intrt, comme dans lintrt de
la religion, pour le bien des grands tres et de tous les tres humains.
Nous devons, tout particulirement nous efforcer de nous
comprendre mutuellement, de faon liminer les divisions et les
disputes parmi les disciples du Bouddha, qui ne rendent que plus
difficile la mise en pratique de linterdpendance. Nous devons utiliser
tous les moyens qui nous permettront de parvenir cette
comprhension mutuelle. Cet expos na pas pour but de lancer un
dbat et dargumenter linfini. Au contraire, il est fait dans lespoir
dliminer tous les contentieux qui peuvent exister parmi les
enseignants et les tudiants de paticcasamuppda, de mme que pour
le bnfice de tous ceux qui sintressent cette doctrine.
La loi dinterdpendance est un sujet extrmement profond. On
peut dire quil sagit l du cur ou de lessence mme du
bouddhisme. Cest pourquoi elle engendre invitablement des
problmes, lesquels deviennent leur tour un danger pour le
bouddhisme, dans la mesure o les disciples du Bouddha ne peuvent
retirer aucun bnfice de cet enseignement sil leur est mal transmis.
Lorsque le vnrable Ananda dit au Bouddha que, selon lui, la
question de linterdpendance tait relativement simple et
superficielle, le Bouddha rpliqua :
Ananda ! Ananda ! Ne dis pas cela ! Ne dis jamais cela !
Paticcasamuppada est un enseignement trs profond. Sa caractristique est
prcisment dtre trs profond. Les diffrents groupes dtres ne
comprennent pas ce que nous enseignons l ; ils sont incapables de pntrer la
loi des causes et effets car leur esprit est aussi confus quune pelote de laine
qui senroule et fait des nuds, aussi embrouill quun monceau de fils, aussi
emml quun massif dherbes ou de roseaux non entretenu qui peu peu
stouffe. De la mme faon, les tres sont emptrs et incapables de se

2
librer de la roue de lexistence, de la souffrance et des tats infernaux de
destruction. 3
Ce passage nous montre que la loi dinterdpendance nest pas un
jeu denfants. Au contraire, pour ltudier correctement nous devons
tre prts y investir toutes nos capacits intellectuelles.
La plupart des gens croient possder un moi personnel et
durable. Ils ne connaissent que la doctrine ternaliste, selon laquelle
lesprit et / ou le corps sont ternels (sassata-ditthi). Cest pourquoi
ils trouvent la loi dinterdpendance trop profonde et ne la
comprennent pas aisment. Pour eux, paticcasamuppda est une
question philosophique complique, aussi embrouille quune pelote
de laine, comme le dit le sutta. Ces personnes passeront beaucoup de
temps dbattre de son contenu et se chamailler sur son sens, tout
comme les aveugles de la fameuse histoire qui ne pouvaient se mettre
daccord sur laspect dun lphant parce que chacun ne touchait
quune partie, et une partie diffrente, de lanimal.
Pour larahat, cependant cest--dire pour un tre totalement
veill la question de linterdpendance est comme une seconde
nature, une science toute simple, comme observer un objet dans le
creux de sa main. Cette connaissance na rien faire avec la
connaissance dune philosophie ou dun langage particulier.
Autrement dit, larahat a une conscience si profonde du phnomne
dinterdpendance quil ne cherche pas saccaparer quoi que ce soit,
ne saccroche rien, ne sattache rien. Il nprouve ni convoitise, ni
dsir (tanh), ni attachement (updna), quoi quil puisse lui arriver,
car son attention a atteint le maximum de la perfection. Il peut ainsi
liminer totalement la souffrance en suivant lordre dextinction de la
loi dinterdpendance. Remarquons que, pour ce faire, il nest pas
ncessaire de connatre le nom des onze conditions de
linterdpendance ; il est mme possible que lon soit incapable de
lenseigner ou simplement den parler avec prcision.

3
Dixime sutta dans les Suttas de lArbre, Proverbes sur la Cause, Nidana-
vagga, Sangyutta Nikaya, op. cit. p. 64

3
 Voil pourquoi il est dit que paticcasamuppda est un sujet trs
profond. La loi dinterdpendance est si subtile que mme le Bouddha
parfaitement veill dut utiliser toutes ses facults intellectuelles pour
la dcouvrir. Nanmoins cela demeure un sujet difficile comprendre.
Dailleurs, juste aprs son veil, le Bouddha envisagea tout dabord
de ne pas lenseigner du tout. Il vit que cela risquait dtre un effort
inutile car trs peu pourraient le raliser. Pourtant, la force de sa
compassion pour les quelques tres qui, de par le monde, pourraient
pntrer cet enseignement, lui fit finalement accepter dassumer la
tche ardue que reprsentait lenseignement de cette doctrine.
Pour mieux saisir le srieux problme qui se prsentait au Bouddha
lorsquil essaya dexposer cette doctrine, nous devons garder en
esprit le fait trs important que, pour rpandre son enseignement, le
Bouddha utilisait deux types de langage :
- le langage de la vrit relative, pour enseigner la vertu morale
ceux qui sont encore emptrs dans des visions ternalistes ceux
qui saccrochent lide quils sont quelquun et possdent des
choses ;
- mais aussi le langage de la vrit absolue, pour pouvoir
enseigner ceux qui nont plus quun peu de poussire dans les
yeux , pour leur permettre de comprendre la ralit absolue
(paramattha-dhamma). Lenseignement de la ralit absolue a pour
but de librer les humains de leur chre thorie ternaliste.
Cest ainsi que lon retrouve, dans les paroles du Bouddha, deux
modes dexpression diffrents. Or, la question de linterdpendance
relevant de la vrit ultime, elle ne pouvait tre traite quen termes
de vrit ultime. Comment pourrait-on aborder cette question en
utilisant le langage de la vrit relative que lon emploie pour parler
de vertu morale ? Il est impossible dvoquer cette loi dans un
langage courant. Dun autre ct, si on sexprime dans le langage de
la vrit ultime, les auditeurs qui nont pas les qualits de
comprhension ncessaires risquent dinterprter cet enseignement en
termes de vrit relative et, par consquent, ne rien comprendre,
comprendre de travers, ou mme exactement le contraire de ce qui
est enseign.

4
 Voil la difficult qui fit tout dabord hsiter le Bouddha
transmettre ce quil avait dcouvert lors de son veil. Dailleurs,
quand il commena enseigner, certains, effectivement, le comprirent
mal. Ce fut le cas de bhikkhu Sati, le fils du pcheur, que nous
verrons plus loin. Aujourdhui encore, il est frquent dentendre,
parmi nous, des interprtations errones de cet enseignement. Ainsi,
mme aprs avoir tudi ou longuement discut
paticcasamuppda, nous sommes souvent incapables de le mettre en
pratique ou, pire encore, nous nous loignons davantage de la
pratique correcte. Linterdpendance est donc rellement un sujet
difficile aborder.
Quand on enseigne la vertu morale, il est ncessaire de sexprimer
comme si les tres vivants existaient vraiment, comme si des
personnes, des individus et le Tathgata4 lui- mme existaient. Il
est alors logique, dans ce contexte, de dire que les gens doivent
gagner des mrites pour en recevoir le bnfice aprs leur mort. Mais,
quand il enseigne la vrit ultime, le Bouddha parle des tres
sensibles, des individus et du Tathgata lui-mme comme nayant pas
de ralit propre : il nexiste en fait quune srie dvnements
interdpendants qui apparaissent puis disparaissent. Chacun de ces
vnements s'appelle paticca-samuppanna-dhamma (vnements qui
apparaissent du fait de la loi des causes et effets) et on les appelle
paticcasamuppda quand ils sont relis entre eux. A aucun moment,
dans ce cycle, il n'est possible de parler de quelqu'un ou d'un soi
, pas mme dans l'instant prsent. Ainsi nul n'est n et nul ne mourra
pour recevoir les consquences de ses actions passes (kamma),
contrairement ce qui est dit dans la thorie ternaliste. Mais il n'y a
pas non plus de mort qui soit une disparition totale, comme dans la
thorie nihiliste (uccheda-ditthi) car, aprs cet instant prsent, il n'y a
personne qui puisse tre annihil. Etre ici et maintenant, c'est
linterdpendance de la voie du milieu et de la vrit ultime. Cette loi
va de pair avec le Noble Octuple Sentier la voie du milieu que l'on
peut mme appliquer dans les questions de morale.

4
Tathgata : Celui qui est ainsi . Mot que le Bouddha utilisait pour
parler de lui-mme et que lon utilise donc gnralement pour le dsigner.

5
 En gnral, les gens s'accrochent la voie de la morale parce que
leurs bonnes actions leur donnent bonne conscience. Cela peut durer
tant que les causes et les conditions de leurs bonnes actions ne
changent pas. Mais quand les circonstances voluent, qu'elles
manifestent leur impermanence et leur absence d'essence propre
(anatt), quelles deviennent souffrance ou insatisfaction (dukkha), le
refuge de la morale ne suffira plus. Pour allger le sentiment
d'insatisfaction qui ne fera que crotre, il deviendra ncessaire de se
tourner vers la vrit ultime telle qu'elle est exprime dans la loi
dinterdpendance. Autrement dit, il est indispensable que notre
esprit se situe au-del de la croyance en un moi qui existe et
qui possde, au-del mme des notions de bien et de mal, de
mrite et de dmrite, de plaisir et de douleur. Il sera ainsi
possible d'liminer compltement l'insatisfaction et la souffrance. Par
contre, enseigner paticcasamuppda comme s'il existait un moi
qui perdurerait sur plusieurs vies, est contraire au principe mme
dinterdpendance, contraire aux enseignements du Bouddha, qui
visent prcisment liminer cette sensation de soi, dpasser
compltement ce sentiment d'tre quelqu'un . L'interdpendance
n'est donc absolument pas concerne par les questions de morale,
lesquelles sont lies une thorie ternaliste base sur l'existence d'un
soi.
En tout tat de cause, nous pouvons dire que lon trouve
aujourdhui deux interprtations de paticcasamuppda : la premire
est errone ou mal explique, de sorte qu'il est impossible de la mettre
en pratique cette thorie inexacte a t enseigne pendant un
millier d'annes. La seconde, correctement transmise, est explique
selon les intentions du Bouddha, on peut la pratiquer ici et maintenant
et en voir les rsultats immdiatement
Cette seconde interprtation de la loi dinterdpendance nous
apprend tre attentifs tout contact entre les sens et les objets
des sens, ne pas laisser les sensations et les motions se
dvelopper et veiller la soif du dsir. En fait cette thorie est
pratique en de nombreux lieux, mme si on ne l'appelle pas toujours
paticcasamuppda, et les rsultats ont toujours t satisfaisants.
Mais, du fait quil en existe une version errone, les personnes qui s'y

6
intressent doivent veiller pratiquer la version correcte de
linterdpendance selon le Bouddha. Celle-ci n'est pas nihiliste
comme certaines personnes qui aiment argumenter se plaisent le
croire, prtendant qu'elle encourage les gens ne pas faire de bonnes
actions, ne pas accepter la responsabilit de leurs actes ou ne pas
aimer leur pays. Mais elle n'est pas davantage ternaliste elle ne
pousse pas les gens tre obsds par leur petite personne, leur pays
ou toute autre chose qui est eux ou eux .
La loi d'interdpendance n'est pas un objet dtudes longues et
minutieuses. Elle na pas non plus besoin dtre mmorise
intgralement, comme beaucoup semblent le croire. C'est, au
contraire, quelque chose qu'il faut mettre en pratique avec beaucoup
de finesse : l'attention doit tre prsente pour contrler les
sensations lorsqu'il y a contact entre les sens et un objet. Il ne
faut pas permettre au dsir et l'attachement d'apparatre. Enfin
le mot paticcasamuppda n'est qu'un terme technique, il n'est pas
important de l'attacher absolument cette pratique.
Il y a une chose que nous devons nous aider mutuellement faire,
c'est ne pas expliquer l'interdpendance le cur du bouddhisme
en termes d'animisme, comme sil existait un esprit ou une me ou
quelque chose de fantomatique, un soi n et rsidant dans le corps
ds l'instant de la naissance. Nallons pas mlanger les enseignements
relatifs la morale, donns dans le langage de l'ternalisme dans un
contexte de vrit relative, avec les enseignements de la vrit ultime,
de l'interdpendance, qui sont donns dans le langage de la vision
juste la plus leve. La pratique de l'interdpendance est la voie du
milieu de la vrit ultime. Il est dit dans les suttas 5 que la vision juste
la plus leve la vision supra mondaine nest ni ternaliste ni
nihiliste et peut tre obtenue grce la force engendre par la
comprhension du principe d'interdpendance. L'interdpendance se
situe entre l'ide d'existence d'un moi et celle d'absence totale de moi.
Elle a son propre principe : Parce qu'il y a ceci, il y a cela ; parce

5
Voir le cinquime sutta intitul Kalaia Le Noble , Proverbes sur la
Cause, Nidana-vagga, Sangyutta Nikaya, op. cit., p. 43.

7
que ceci n'est pas, cela n'est pas . C'est ce principe qui fait que le
bouddhisme n'est ni ternaliste ni nihiliste. Faites trs attention ! Ne
confondez pas avec l'hindouisme ou le brahmanisme. Pour les
ternalistes, il ne peut exister de loi d'interdpendance car c'est
l'oppos de leurs croyances. Enseigner l'interdpendance en termes
d'ternalisme, c'est dtruire l'interdpendance. Nous devons tre trs
vigilants.
Si nous tudions de prs les critures du Canon pli, c'est--dire les
enseignements donns par le Bouddha lui-mme, nous constatons
qu'ils sont nettement diviss en deux : d'une part, les questions ayant
trait la vertu morale, destines ceux qui sont encore attachs une
vision ternaliste du monde et, dautre part, les questions sur la vrit
ultime dont le but est de supprimer aussi bien le point de vue
ternaliste que le point de vue nihiliste. Plus tard, quand les
commentaires ont t crits, s'est dveloppe une forte tendance
expliquer les points de vrit ultime dans un langage ternaliste, y
compris paticcasamuppda. On expliquait ainsi lenchanement des
causes et des effets du point de vue d'une seule et mme personne qui
mourait puis renaissait. Parfois on utilisait pour cela des termes
franchement matrialistes. Ainsi, l'enfer tait dcrit comme un lieu
sous la terre o l'on n'allait qu'aprs la mort, tandis quil n'tait fait
aucune allusion l'enfer n des sensations, comme cela est enseign
dans la loi d'interdpendance.
Voil pourquoi l'tude de l'interdpendance implique une rfrence
indispensable aux critures originelles en pli. Ne vous laissez pas
convaincre par des commentaires en faisant taire tout sens critique.
Ne vous inclinez pas systmatiquement devant des crits tardifs,
comme le Visuddhimagga. Dailleurs, certains pensent que l'auteur du
Visuddhimagga et celui qui a regroup tous les commentaires ne sont
qu'une seule et mme personne, de sorte qu'une acceptation aveugle
des commentaires ne permettrait d'entendre qu'un seul son de cloche,
et sanctionnerait un monopole intellectuel. Nous devons rester
vigilants, selon les instructions laisses par le Bouddha lui-mme dans

8
le Klma Sutta6 et selon le principe de mahpadesa tel qu'il est
donn dans le Mahparinibbna Sutta : Tout ce qui n'est pas en
accord avec la majeure partie du Dhamma-Vinaya (l'enseignement et
la discipline) doit tre considr comme ayant t mal peru, mal
retenu, mal expliqu ou mal enseign . Ce principe de mahpadesa
nous protge des uvres postrieures qui auraient pu gliss dans
l'ternalisme. En layant bien l'esprit, nous serons en mesure de
sparer le vrai du faux parmi tout ce qui a pu saccumuler dans ces
volumes. Il ne s'agit pas de dire que les commentaires sont
absolument sans valeur mais simplement que nous devons tre
rigoureux dans ce que nous pouvons accepter, en utilisant les repres
que le Bouddha lui-mme nous a laisss pour liminer ce qui n'est pas
correct. Un chercheur contemporain, Somdet Phra Maha
Samanachao Krom Phraya Vachira Nyanna Varorot, conseille
d'approfondir srieusement, selon ces mmes principes de
discernement, mme les discours en pli que les moines mmorisent si
soigneusement. J'ai toujours t un de ses fidles disciples.
En ce qui concerne paticcasamuppda, il y a de lourdes charges
l'encontre de la thorie ternaliste comme de la thorie nihiliste. Selon
le principe de mahpadesa, il est impensable denseigner la loi
d'interdpendance comme si l'volution d'un individu s'talait sur trois
vies.
Voici prsent les principes qui relvent de l'interdpendance :

6
Klma Sutta : Dans le Anguttara Nikaya, discours que le Bouddha fit aux
membres du clan des Klma alors qu'ils lui demandaient comment distinguer
l'enseignement vrai de la masse des enseignements qui taient alors dispenss
par diffrents moines, asctes, philosophes et yogis. La rponse du Bouddha
est une vritable dclaration d'indpendance intellectuelle. Tout enseignement,
dit-il, ne doit pas tre considr comme vrai s'il rpond l'un des dix critres
suivants : s'il provient de (1) un ou-dire ; (2) la tradition ; (3) une rumeur ;
(4) des critures acceptes ; (5) des suppositions ; (6) un axiome ; (7) un
raisonnement logique ; (8) un sentiment d'affinit avec le sujet en question ;
(9) un don ou un charme particulier de celui qui expose l'enseignement ; (10)
si l'enseignant est "mon" matre. Le Bouddha a conseill, au contraire, de
considrer qu'un enseignement est authentique quand on en a directement
expriment soi-mme la vrit.

9
 (1) chaque fois qu'il y a contact sensoriel sans sagesse, s'ensuit
le devenir (bhava) et la naissance (jti). En d'autres termes : quand
seule l'ignorance est prsente linstant dun contact avec les sens, la
loi d'interdpendance se met en mouvement.
(2) Dans le langage de paticcasamuppda, les mots individu ,
soi , nous ou ils sont inexistants. Il n'y a aucune personne
qui souffre, se libre de la souffrance ou volue dans un tourbillon de
renaissances, comme le prtendait bhikkhu Sati, le fils du pcheur.
(3) Dans le langage de paticcasamuppda, le mot bonheur
n'apparat pas. Seuls apparaissent les mots souffrance et
cessation ou extinction complte de la souffrance. S'il en est
ainsi, c'est parce que la loi d'interdpendance n'a pas pour but de
parler du bonheur lequel est, par contre, la pierre d'achoppement
de l'ternalisme. Dans le langage de la vrit relative, on peut
considrer que l'absence de souffrance est le bonheur ; ainsi, il est dit
que le nirvana est le plus grand des bonheurs .
(4) Le type de conscience de renaissance (patisandhi vina)
qui sous-entend un moi n'apparat pas dans le langage du
paticcasamuppda. Le mot vina se rfre aux six formes de
consciences sensorielles qui naissent au contact des six sens. Si on
s'amuse appeler cette conscience aux six aspects conscience de
renaissance , on peut galement considrer quelle fait partie de
l'analyse en six points des bases des sens qui engendre les
phnomnes matriels et mentaux, les six bases des sens, le contact, la
sensation, le devenir et la naissance et ainsi de suite jusqu' la fin du
processus de paticcasamuppda. Mais le Bouddha n'a jamais rien
appel conscience de renaissance et il n'a jamais expliqu ainsi le
mot conscience parce qu'il souhaitait que nous le comprenions
simplement dans son sens premier. Le terme conscience de
renaissance n'est apparu dans les textes que beaucoup plus
tard, introduisant ainsi, de manire indirecte, la thorie ternaliste. Il
s'agit l d'une corruption qui risque de porter un grand prjudice au
bouddhisme tant que nous n'y mettrons pas fin. Nous avons six
formes de conscience sensorielle, comme cela est gnralement

10
compris et nous avons la loi d'interdpendance, laquelle ne ncessite
aucunement l'ajout dune conscience de renaissance .
(5) Dans le processus d'interdpendance, il n'existe que paticca-
samuppanna-dhamma, c'est--dire des vnements dont l'apparition,
trs brve, dpend d'autres vnements et qui donnent leur tour
naissance d'autres vnements. C'est ce conditionnement mutuel des
choses que l'on appelle interdpendance. Il ne sagit pas dinterprter
cela en termes ternalistes, comme si ces choses arrivaient une
personne , ni de se comporter en nihilistes, en prtendant qu'il
n'existe rien du tout. Situez-vous plutt dans la voie du milieu, en
prenant conscience que les vnements ne se produisent que parce
que certaines conditions sont apparues avant eux.
(6) En termes de karma, paticcasamuppda tend montrer un
karma qui n'est ni blanc ni noir, qui n'est ni le karma des bonnes
actions ni celui des mauvaises actions. Cela est possible parce que
paticcasamuppda sonne le glas du bon comme du mauvais karma en
voyant le mrite, le dmrite et la neutralit (anej) comme tant
tous trois caractriss par la souffrance. Il est indispensable de
s'lever au-dessus des trois pour liminer totalement la souffrance.
Ainsi il ne reste aucune place l'attachement au moi et la thorie
ternaliste.
(7) Sanditthiko est un principe fondamental du bouddhisme, c'est le
ici et maintenant , la ralit prsente dans l'instant. Interprter
paticcasamuppda en disant selon le langage de la vrit relative
qu'un cycle complet s'tendrait sur trois vies, n'est pas cohrent
avec cette doctrine. Chacun des onze maillons de la chane
d'interdpendance doit absolument se situer dans le prsent pour
rester cohrent avec les principes enseigns par le Bouddha.
(8) Les nombreux suttas qui abordent la question de
paticcasamuppda en parlent de plusieurs manires. Il y a, par
exemple, (a) lenchanement normal (anuloma) : depuis l'ignorance
jusqu' la souffrance ; (b) lenchanement invers (patiloma) : de la
souffrance l'ignorance ; (c) la voie de la cessation : que l'on peut
suivre dans un sens ou dans l'autre ; (d) la voie qui commence avec
les bases des sens pour donner naissance la conscience sensorielle,

11
au contact et la sensation dans ce processus l'ignorance n'est pas
mentionne ; (e) la voie qui commence avec la sensation et se termine
avec la souffrance ; (f) et enfin, la voie probablement la plus trange,
qui regroupe la voie de l'apparition de la souffrance et celle de la
cessation. Il y est expliqu que l'ignorance fait apparatre les
formations mentales, la conscience sensorielle, les phnomnes
physiques et mentaux jusqu' la soif du dsir ; puis on passe soudain
la cessation du dsir, la cessation de l'attachement et ainsi de suite
jusqu' la cessation de la souffrance. Il semble l que, mme si le
processus d'interdpendance est arriv au point d'engendrer le dsir, il
est encore possible que l'attention fasse irruption temps pour
empcher l'apparition de l'attachement et, aussi trange que cela
paraisse, renverser le processus jusqu' la cessation de la
souffrance.
Si nous tudions soigneusement tous les discours qui traitent de
l'interdpendance, il apparat absolument inutile que l'application de
cette thorie s'tende sur trois vies (en termes de vrit relative).
(9) Paticcasamuppada ne concerne que des vnements soudains
et momentans (khanik-vassa). C'est pourquoi le mot
jti, natre , ne peut que se rfrer la naissance , dans l'instant,
d'un cycle d'interdpendance dans la vie de tout un chacun,
prcisment au moment o se produit un contact sensoriel et o
l'attention fait dfaut, comme expliqu au point (1). Nous pouvons
observer cela tous les jours : quand lavidit, la colre ou l'illusion
apparaissent, le moi prend aussitt naissance . Si certains
prfrent, malgr tout, parler de cette vie-ci et de la prochaine
vie , cest acceptable dans la mesure o ils donnent au mot vie
un sens dimmdiatet. Un tel langage est alors en accord la fois
avec la ralit et avec le principe de l'ici et maintenant . Interprter
le mot naissance comme dans le langage de la vrit relative
cest--dire sortir du ventre dune mre fera obstacle notre
comprhension de l'enseignement. Nous devrions plutt nous rjouir
que cette prochaine vie , cest--dire la prochaine occasion dun
contact sensoriel, soit notre porte et notre disposition, pour en
faire ce que bon nous semblera. Une telle prochaine vie est
potentiellement bien plus enrichissante que celle qui consisterait

12
sortir du ventre dune autre mre et que l'on ne pourrait ni voir ni
situer.
(10) Se contenter de palabrer sur paticcasamuppda n'est que de la
philosophie dans le pire sens du terme, c'est inutile et sans valeur. Ce
quil faut, cest pratiquer les enseignements de linterdpendance en
empchant l'apparition de la souffrance grce une parfaite vigilance
au niveau des six portes des sens, l o s'tablit le contact sensoriel.
On y parvient en y appliquant toutes ses facults de dveloppement
mental7, de sorte que les pollutions mentales (savas)8 ne puissent
apparatre. Telle est la loi d'interdpendance perfectionne dans le
sens de la cessation de la souffrance. Quel que soit le nom que lon
donne ce processus, rien n'y changerait. Cette pratique de
paticcasamuppda s'appelle la voie juste (samm-patipad).
Tout ce qui prcde doit vous servir de base pour vrifier par
vous-mme et dcider de ce qu'est la vritable interdpendance. En
quelques mots, disons que paticcasamuppda est une question trs
concrte qui mne tout droit la cessation de la souffrance. La
souffrance intervient parce que, une fois la souillure (kilesa)
apparue, la roue fait un tour complet du cycle d'interdpendance. On
pourrait croire qu'il y a trois cycles de vie parce que la conscience
sensorielle s'veille chaque fois qu'un organe des sens
lintrieur entre en contact avec un objet des sens lextrieur.
Si, cet instant, l'ignorance est prsente, apparaissent la conscience
sensorielle, les phnomnes physiques et mentaux et les sensations,
lesquelles, jusqu' cet instant, n'existaient pour ainsi dire pas, tant
l'tat latent. Cest ce moment-l que la conscience est ce que les
ternalistes appellent patisandhi vina ou conscience de
renaissance. Lorsque, sous l'impulsion du contact sensoriel, la
7
Il existe cinq facults de dveloppement mental : la foi, l'nergie,
l'attention, la concentration et la sagesse.

8
Asava signifie littralement ce qui est apport par le flot . Il sagit des
tendances mentales fortement enracines qui, si elles ne sont pas
radiques, entachent lesprit et favorisent lapparition de la souffrance.
Ces tendances sont : la sensualit, le dsir dexister, les opinions et
lignorance.

13
sensation s'veille, immdiatement aprs apparat la souillure (kilesa).
La soif du dsir et l'attachement engendrent leur tour le devenir et la
naissance, naissance de la notion de moi , de je ou de mien ,
dune personne qui gotera aux fruits de la souffrance sous forme
de problmes surgis du fait de la naissance, de la vieillesse et de la
mort : le chagrin, les lamentations, la douleur, la peine et le malheur
ou, comme on les appelle encore, les cinq agrgats du dsir
(pacpdna-khandha)9, synonymes de souffrance.
En un cycle d'interdpendance, il semble qu'il y ait donc deux
autres naissances mais il n'est pas ncessaire, pour cela, de mourir,
d'tre enferm dans un cercueil puis de renatre. Ce type de mort
relverait du corps et du langage de la vrit relative, pas de
paticcasamuppda tel qu'enseign par le Bouddha. Il apparat vident
que, en rvlant la loi d'interdpendance, le Bouddha a voulu bannir
la thorie du moi , liminer l'importance qui lui tait accorde. Se
contenter d'analyser les agrgats pour constater que ni cet agrgat ni
celui-l ne sont le moi , ne suffit pas. Il est galement indispensable
de montrer que ces agrgats n'apparaissent que lorsque les onze
conditions de paticcasamuppda sont en jeu, selon le principe de
cause effet : C'est parce qu'il y a ceci que cela apparat ; parce que
ceci n'est pas, cela n'est pas non plus . Nous pouvons ainsi voir plus
clairement l'absence de soi absence de soi dans les souillures,
les actions (kamma) et les rsultats karmiques (vipka) ; autrement
dit, absence de soi dans chacun des chanons du processus de cause
effet, sans la moindre interruption. Cela est trs clair et cette
explication du non-soi par la loi dinterdpendance est ncessaire
pour viter quune simple explication des cinq agrgats comme tant
dpourvus de soi ne conduise certaines dviations ridicules.

9
Pacpdna-khandha ou les cinq agrgats du dsir est une analyse
des phnomnes physiques et mentaux diviss en cinq groupes ou
agrgats de phnomnes, lesquels, lorsqu'on s'y attache en tant que
moi ou miens , engendrent la souffrance. Il s'agit des agrgats (1) du
corps ; (2) des sensations ; (3) de la perception ou identification ; (4) des
phnomnes mentaux ou penses ; et (5) de la conscience sensorielle.

14
Ainsi, dans le Parileyya-Sutta10, il est dit : Respectables amis !
Avez-vous entendu dire que les cinq agrgats sont dpourvus de soi ?
Comment, alors, toutes les actions (kamma) du non-soi auraient-elles
une consquence sur le soi ? Il est facile de constater que cette
opinion tmoigne d'une comprhension partielle du non-soi,
uniquement base sur la thorie selon laquelle les cinq agrgats sont
dpourvus de soi. Pourtant, lorsqu'il s'agit d'actions et de rsultats
karmiques, il est difficile de dire quils appartiennent un soi, que ces
rsultats soient caractriss par le plaisir (sukha) ou par la souffrance
(dukkha). Cela cre une drle de situation ! Tandis que si l'on peroit
clairement les choses selon les relations de la loi d'interdpendance,
une telle erreur ne peut tre commise.
Ceux qui comprennent le principe d'interdpendance dans son
immdiatet, verront qu'il n'existe rien qui puisse tenir le rle d'un
soi dans ce qui est cit plus haut. Il n'empche qu'il est toujours
possible de natre et de renatre ; il peut exister des lieux de
souffrance comme l'enfer, l'tat animal, les royaumes des fantmes
affams et des anges dchus, l'tat humain, les cieux et les royaumes
des brahmas ; et mme le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. Tout
ceci peut apparatre dans le processus de paticcasamuppda par la
force cratrice des actes de volition (abhisankhr) de mrite, de
dmrite et de neutralit discuts prcdemment. Si cette force
cratrice est mise en mouvement au moment o la sensation ou
naissance se produit, et si l'esprit est dans un tat d'agitation et
d'anxit, le sentiment d'tre en enfer apparat.
Dans le troisime discours, le Saccasamyutta, le Bouddha a dcrit
cet tat comme l'enfer de mahparilaha (la grande fivre) et ailleurs il
l'a appel l'enfer de chapassayathanik11, c'est--dire l'enfer qui
appartient la sphre des six sens, dans lequel tout ce qui est peru
au travers de n'importe laquelle des six portes des sens apparat

10
Dans la partie intitule : De ce qui peut tre dvor, Proverbes sur les
Elments . Sangyutta Nikaya. op. cit., p. 83.

11
Dans le second discours sur Devadaha, Salayatana-vagga, Samyutta
Nikaya, op. cit., p. 81.

15
repoussant et devient source de souffrance. Ce sont de vritables
enfers, bien plus effrayants que ceux que les ternalistes dcrivent
comme tant sous la terre. Un peu plus loin, dans ce mme discours,
le Bouddha parle aussi d'un lieu paradisiaque appel
chapassayathanik, paradis du monde des sens dans lequel tout ce qui
est peru, au travers de n'importe laquelle des six portes des sens,
apparat dlicieux et devient source de plaisir. C'est un vritable
paradis, bien plus rel que celui que les ternalistes voient dans les
cieux.
Si la sensation ou la souffrance est imprgne de peur, alors
apparat l'tat d'asura (ange dchu). Si l'on a faim au point d'en
mourir, cest peta (ltat de fantme affam) qui apparat. Si l'on se
comporte btement, l'tat d'animal apparat ; et s'il n'existe qu'un
minimum de souffrance, comme c'est souvent le cas chez les humains,
cest l'tat d'humain qui apparat ; s'il y a une grande varit et
intensit de plaisirs sensoriels, alors apparat l'un des tats clestes ;
s'il y a un tat de bien-tre, de sensations agrables ou un sentiment
d'quanimit comme cela peut se produire dans les diffrents rpa-
jhnas (tats subtils d'absorption mditative) et arpa-jhnas (tats
immatriels d'absorption mditative), l'un des tats de Brahma
apparat. Tous ces tats ont plus de ralit que ceux que nous
sommes censs trouver aprs notre mort physique. Cette confusion
est ne d'une mauvaise interprtation du terme bouddhique
opaptik 12.
Dans l'ordre de la cessation de la souffrance dans la loi
d'interdpendance, nous trouvons le vritable Bouddha, le vritable
Dhamma et le vritable Sangha. Ils sont sanditthiko (immanents, ici et
maintenant) et paccatam veditabbo viuhi (ce que lon dcouvre par
soi-mme, par l'exprience directe). Ils sont prsents et vivants tous
les trois, bien plus rels que dans le triple joyau que les ternalistes
chantent sans prter attention aux mots qu'ils prononcent, se

12
Opaptika signifie littralement accidentel mais a t interprt comme
n spontanment , cest--dire non n de parents . Ce terme est
traditionnellement utilis en rfrence des tres dont on dit quils sont ns
au ciel ou en enfer.

16
contentant de les articuler, les privant de leur sens. Cette vie
signifie le cycle d'interdpendance ; la prochaine vie signifie le
prochain cycle d'interdpendance et ainsi de suite. Considrer les
choses ainsi, c'est voir cette vie et la suivante d'une manire plus juste
que la faon dont la comprennent les ternalistes, lesquels la
dfinissent en termes de naissance physique, depuis le ventre dune
mre jusqu'au cercueil dfinition qui tient au langage de la vrit
relative et non celui que le Bouddha utilise lorsqu'il enseigne
paticcasamuppda.
Une bonne comprhension de cela est ce quun enseignant de
paticcasamuppda peut vous offrir de plus utile, pas le
paticcasamuppda des matres ternalistes, cr de toutes pices sur
le tard et incorrectement transmis jusqu' ce jour.
De nombreux lments permettent de comprendre que le langage
de l'interdpendance (le langage du Dhamma le plus lev) est
diffrent du langage de la vrit relative, lequel est invitablement
assaisonn dun soupon d'ternalisme. On en trouve un exemple
dans samm-ditthi ou la vision juste . Quand on parle de la vision
juste dans le langage de la vrit relative, on dit qu'il existe un monde
prsent et un monde futur, des pres et des mres, un enfer et un
paradis, des actions et des gens qui agissent, cette vie et une vie
future. Tout cela est exprim dans un jargon idiomatique que les gens
simples sont capables de comprendre et auquel ils s'attachent.
Par contre, lorsque nous arrivons au niveau intermdiaire de la
vision juste, qui est lun des aspects de l'Octuple Sentier, nous
constatons que les termes employs sont diffrents. On parle
uniquement de la souffrance et de la cessation complte de la
souffrance. Il n'est pas question dune personne qui souffrirait ou
dune personne qui liminerait la souffrance. Pourtant cela
s'appelle aussi la vision juste .
Enfin nous arrivons au niveau le plus lev de la vision juste, le
niveau supra mondain. Il sagit de la vision qui peroit la vritable

17
interdpendance13. L, on ne penche ni vers la conception d'un moi
(atthita) ni vers la conception d'un non-moi (natthita), parce que la
voie du milieu autrement dit l'enchanement de l'interdpendance
est clairement perue. Cet enchanement se rsume au lien de
cause effet exprim par les mots : Parce que ceci est, cela existe ;
parce que ceci n'est pas, cela n'existe pas. Il n'y a, en aucune
manire, un moi ou une personne, mme s'il est fait mention de l'enfer
ou du paradis. Ce point de vue s'appelle la vritable voie du milieu
parce qu'il ne penche ni vers l'ternalisme ni vers le nihilisme.
Remarquez bien que, quand on parle de la vision juste en termes de
vrit relative, on dit qu'il existe un moi, tandis que l'on ne trouve pas
de traces d'un moi dans l'expression de la vision juste en termes de
vrit absolue, c'est--dire dans le langage de paticcasamuppda.
Pourtant le bouddhisme les appelle toutes deux vision juste . Le
langage de la vrit relative sert enseigner la vertu morale aux gens
simples, tandis que le langage de la vrit absolue sert enseigner la
ralit absolue ceux qui n'ont plus qu'un peu de poussire dans les
yeux , pour leur permettre de devenir de nobles disciples. Le
Bouddha tait ainsi tout le temps oblig de parler deux langages.
Paticcasamuppada se rfre la vrit ultime la plus haute, ce n'est
pas un trait d'thique. Il n'existe aucun moi qui voyagerait de vie
en vie et aucun cycle de paticcasamuppda qui s'tende sur trois vies,
comme on pourrait le comprendre en termes de vrit relative.
Pour en terminer avec cette question, nous devons essayer de
comprendre pourquoi paticcasamuppda a t expliqu, en termes
d'ternalisme, comme s'tendant sur trois vies.
On peut aisment constater que cette explication, de faon plus ou
moins vidente selon les passages, provient du Visuddhimagga de
Buddhagosa. En effet, aucune uvre crite antrieure au
Visuddhimagga ne propose cette interprtation. C'est pourquoi mon
analyse critique est centre sur ce document ainsi que sur son auteur.
Mais je tiens prciser que cette analyse n'est pas une critique de
13
Comme mentionn dans le cinquime sutta dans les suttas de la
subsistance, Proverbes sur la Cause, Nidana-vagga, Samyutta Nikaya, op.
cit. p. 12-13.

18
Buddhagosa. En effet, paticcasamuppda est une partie du
bouddhisme que nous devons nous entraider tudier et pratiquer
correctement, c'est--dire de manire fructueuse ; nous ne pouvons
nous contenter d'une interprtation qui ne serait pas cohrente avec
lintention du Bouddha. C'est pourquoi une analyse critique ne
critique rien, en ralit ; elle se limite souligner les raisons qui
justifieraient une nouvelle tude des critures originales du
paticcasamuppda en pli, de faon ce que chacun puisse savoir et
voir par lui-mme ce qu'il en est, sans avoir me croire sur parole, ni
moi ni personne d'autre, ce qui serait sans intrt et contraire au
Klma Sutta ce sutta dont les dix points nous enjoignent de ne
rien accepter aveuglment. Nous devons faire usage de notre il du
discernement comme d'un outil qui nous permettra de prendre
position sur des questions comme celle-ci14 .
A supposer que je jette effectivement un regard critique sur les
bons et les mauvais cts de luvre de Buddhagosa, je critiquerais
son Visuddhimagga ( Le Sentier de la Puret ) dans la mesure o il
n'est qu'une collection de rcits et une analyse de certains termes des
critures, dont le but est de recouvrir et d'englober le livre
Vimuttimagga ( Le Sentier de la Libration ) qui avait dj t
crit. Je suis conscient que cette remarque pourrait avoir de vastes
rpercussions mais la chose qui m'intresse aujourd'hui est de diriger
l'intrt de ceux qui aiment le Bouddha plus que tout, vers les
explications sur l'interdpendance quil a lui-mme donnes en de
nombreuses occasions. Je tiens absolument attirer votre attention
dans cette direction, quelles quen soient les difficults. Je me
consacrerai entirement cette tche pour que, ce que le Bouddha
souhaitait voir profiter tous les tres vivants, profite effectivement
tous les tres vivants, plutt que le laisser dormir, inutile, comme c'est
le cas actuellement, juste bon alimenter des dbats oiseux.
Comme l'explication de Buddhagosa ne contient pas suffisamment
dlments pour rpondre la mthode d'authentification du Bouddha

14
Dans le huitime sutta, Proverbes sur la Comprhension, Nidana-vagga,
Samyutta Nikaya, op. cit. p. 95

19
souvent expose dans les suttas en pli, jutiliserai la force de ces
suttas comme levier pour dbusquer Buddhagosa, grce au pouvoir
de la vigilance. Que cela plaise ou non, je me rjouis de savoir qu'un
nouveau regard et une comprhension juste seront dsormais
accords ce domaine d'tude, l'interdpendance, cur du
bouddhisme, comme cela est dit dans le Sangiti Sutta du Digha-
nikaya que j'ai dj cit.
Le terme paticcasamuppda est encore assez peu familier la
plupart des gens mais comme il est peu prs impossible de le
traduire en un simple mot, nous continuerons l'utiliser. Il revient
chacun d'entre vous d'essayer de comprendre ce mot de manire de
plus en plus profonde jusqu' ce qu'il vous vienne naturellement aux
lvres et l'esprit. Ceux qui ont t ordonns moines et qui ont tudi
le bouddhisme ont d l'entendre mais sans tre pour autant trs srs
de son sens, ce qui a pu les en dsintresser. Ils risquent ainsi de
manquer l'occasion de comprendre l'enseignement le plus important
du bouddhisme. Je crois que nous devrions utiliser ce terme jusqu' ce
que, un jour enfin, il sapplique un sujet compris par la majorit.
Si nous devons absolument parler de l'interdpendance, c'est parce
qu'elle est le cur du bouddhisme. La plupart des gens pensent que le
cur du bouddhisme, ce sont les Quatre Nobles Vrits. Je vous
demande de bien comprendre que paticcasamuppda est la pleine
mesure de ces nobles vrits, leur panouissement. Appelons donc
cette doctrine la Grande Noble Vrit , le cur du
bouddhisme , et continuons en parler jusqu' ce qu'elle soit
parfaitement comprise.
Paticcasamuppada est comme les Quatre Noble Vrits, dans ce
sens que, si personne ne les comprend, l'veil du Bouddha n'aura servi
rien. C'est encore plus vrai pour la loi d'interdpendance car elle est
lpanouissement de ces nobles vrits. Voil pourquoi nous devons
tellement en parler.
La premire chose comprendre est que nous faisons tous
lexprience de l'interdpendance, pratiquement chaque instant,
mme si nous n'en savons rien. Nous devons en accepter le blme
c'est notre faute et pas celle du Dhamma. C'est parce que nous ne

20
nous y intressons pas que nous ignorons ce qui se passe en nous
presque tout le temps. Je reviendrai l-dessus plus tard.
Paticcasamuppada est un sujet qui, s'il est bien compris, peut tre
utilis pour mettre un terme la souffrance. Vu sous un autre angle,
nous devons considrer qu'il est de notre devoir d'essayer de
comprendre l'interdpendance et de nous entraider en cela. C'est notre
devoir et cest ce que souhaitait le Bouddha. Si nous y parvenons,
son veil n'aura pas t vain.
Je voudrais, prsent, exposer et clarifier ces ides en posant les
questions suivantes : de quoi parle l'interdpendance ? Pourquoi doit-
on aborder cette question ? Quel est son but ? Quelle est sa
mthode ?
(1) Qu'est-ce que paticcasamuppda ?
Cest la dmonstration dtaille de l'origine et de la cessation de la
souffrance ; elle souligne l'interdpendance naturelle des facteurs qui
mnent de l'origine la cessation de la souffrance. L'intervention
d'anges ou autres cratures clestes est inutile pour faire natre
comme pour teindre la souffrance. C'est une question de niveaux
d'interdpendance naturelle. Lorsque certains facteurs apparaissent de
manire interdpendante, la souffrance apparat ou disparat. Le terme
paticca signifie d , caus par et le terme samuppda
signifie origine, apparition, gnse, production . Ainsi, ce qui
relve de facteurs interdpendants apparaissant simultanment est
appel paticca-samuppda ou interdpendance.
Un autre aspect particulier de paticcasamuppda est qu'il
dmontre qu'il n'existe pas d'tre, de personne, de soi, de nous ou
de ils , que ce soit ici ou flottant ailleurs la recherche d'une
prochaine vie. Tout relve uniquement de la nature : aussi bien la
naissance et lexistence que la mort. Si vous comprenez
paticcasamuppda, vous comprendrez qu'il n'existe pas d'tre ou de
soi que l'on puisse appeler je . Ceux qui ne comprennent pas cela
se laissent aller des sensations et des penses ordinaires, marques
du sceau de l'ignorance. Ces personnes ont le sentiment ou lide
qu'elles sont quelquun . Or l'un des objectifs de l'interdpendance

21
est prcisment de nous montrer que la souffrance apparat et
disparat selon un enchanement d'lments interdpendants qui ne
ncessite nullement l'existence d'tres, de personnes, de soi , de
nous ou de ils .
De plus, cette apparition et cette disparition interdpendantes sont
aussi explosives qu'un clair dans le ciel fulgurantes ! Voyons
ensemble quelle vitesse s'veillent nos penses. La colre, par
exemple, apparat d'un coup et explose immdiatement. Une telle
attitude mentale est aussi rapide que l'clair et assombrit notre vie
quotidienne. C'est exactement le propos de paticcasamuppda. Si on
est capable de la voir, on sentira quel point elle est terrible et
effrayante. Par contre, si on ne la voit pas, c'est comme si on ntait
en rien concern. Si vous voulez savoir ce qu'est l'interdpendance au
niveau le plus rudimentaire, je dirais que c'est une attitude mentale
engendrant la souffrance. Elle est aussi violente et rapide que la
foudre et se retrouve chaque jour de notre vie.

(2) Pourquoi doit-on aborder le sujet de l'interdpendance ?

Il est indispensable d'tudier et de mettre en pratique cette thorie.
De nos jours, trs peu de gens connaissent paticcasamuppda et, qui
plus est, leur comprhension en est souvent fausse, comme celle de
bhikkhu Sati, le fils du pcheur. Cet homme, bien que moine, avait
une comprhension errone selon laquelle il n'existe quune me qui
flotte de-ci de-l, qui voyage, et rien d'autre. 15 Ce moine pensait que
l'me tait un tre ou une personne qui habitait un corps et voluait
dans le tourbillon de l'existence, selon un cycle de naissances et de
renaissances. Une telle croyance vient de l'ignorance de la vrit de
l'interdpendance et aboutit une fausse comprhension de la nature
des choses.
Les autres moines essayrent de faire renoncer Sati ses fausses
conceptions mais, comme il s'obstinait, ils en parlrent au Bouddha.
15
Mahtanhsankhaya Sutta, Mahayamaka-vagga, Majjhima Nikaya, op.
cit. p. 311.

22
Celui-ci le fit chercher et lui demanda si, rellement, il croyait cela.
Bhikkhu Sati rpondit que oui. Le Bouddha lui demanda alors ce
qu'tait son me. Il rpondit : Vnrable, l'me est ce qui parle, ce
qui ressent et ce qui gote au fruit des actions karmiques, bonnes ou
mauvaises.
Dire que l'me est ce qui parle, ce qui ressent et ce qui, l'avenir,
gotera les fruits du karma est encore plus faux. Les personnes dont
la comprhension est limite, se demanderont pourquoi cette vision
des choses est fausse car la plupart croient, comme Sati, quil existe
une me qui perdure au-del de la mort. Ils le croient par habitude,
ignorant qu'il s'agit l d'une comprhension errone. Sexprimer ainsi
est faux parce que cela revient affirmer quil existe quelque chose
de prcis et de durable ayant une existence propre, alors quil sagit
simplement de paticca-samuppanna-dhamma, c'est--dire dlments
conditionns ns dune relation de cause effet, et donc rien de plus
que le rsultat de l'interdpendance. Lme est, en ralit,
lillusion du soi dont lapparition, momentane, dpend dun
enchanement de conditions. Voil ce que signifie voir l'me comme
un paticca-samuppanna-dhamma .
Dans le passage mentionn plus haut, Sati, le fils du pcheur,
assurait que le soi existait ou encore que l'me a une existence propre
ici et maintenant, et qu'elle volue vers d'autres tats. Il disait qu'elle
tait celui qui parle, celui qui ressent les motions et celui qui reoit
les fruits du karma, bons ou mauvais. Autrement dit, il croyait qu'il
existait un soi qu'il appelait me . Voil la raison pour laquelle
nous devons absolument tudier paticcasamuppda : parce que la
plupart des gens se cramponnent cette conception des choses, sans
savoir qu'elle est errone. Nous devons connatre paticcasamuppda
pour dcouvrir la vrit de la non-existence d'un soi. S'il y a une me,
elle n'est qu'une srie d'vnements (paticca-samuppanna-dhamma)
qui apparaissent en succession rapide et dpendent de la loi de cause
effet. Il n'existe de soi nulle part. C'est pour cette raison qu'il faut
absolument tudier paticcasamuppda.

23
 (3) Dans quel but devons-nous tudier paticcasamuppda ?
La rponse cette question est : pour nous librer des fausses ides
selon lesquelles il existe des personnes qui sont nes et qui vivent
selon leur karma. D'autre part, nous devons connatre
l'interdpendance pour anantir dfinitivement la souffrance et laisser
la place la vision juste. Si vous croyez encore que vous tes une
me, votre comprhension est fausse et vous endurerez la souffrance
sans parvenir vous en librer. Il est donc ncessaire de savoir ce
qu'est rellement l'interdpendance. L'me est paticca-samuppanna-
dhamma, elle nat de la loi de paticcasamuppda. La souffrance peut
apparatre et disparatre compltement grce cette vision juste, cette
comprhension correcte des choses. Ceci est brivement expliqu
dans les critures du Canon pli : L'me est paticca-
samuppanna-dhamma, c'est un lment qui apparat en relation
d'autres lments. Si ces autres lments taient absents, elle
n'apparatrait pas. 16 Cette citation dmontre que si l'me existait
rellement, elle aurait une existence propre et ne dpendrait d'aucune
condition. Or elle ne peut exister par elle-mme. Son existence
dpend dun certain regroupement de conditions. Cependant, elle est
profondment subtile, au point de nous faire croire qu'elle est capable
de penser. Il nous semble que cest cette me qui permet au corps
et lesprit de faire tout ce dont ils sont capables. C'est ainsi que nous
faisons l'erreur de croire qu'il existe une chose, un soi dans notre
corps et notre esprit que nous appelons me . L'tude de
l'interdpendance permet de nous dbarrasser de cette vision errone
et, ce faisant, nous libre compltement de la souffrance.

(4) De quelle manire peut-on se librer de la souffrance ?

La rponse est la mme. C'est--dire que la cessation de la
souffrance est le rsultat d'une pratique correcte, d'une vie ou d'un
mode de vie correct. Vivre correctement, c'est vivre de telle sorte que
l'ignorance soit anantie par la sagesse et que la sottise soit anantie

16
Ibid pp.313-314

24
par la connaissance. En d'autres termes, vivre correctement, c'est tre
prsent chaque instant et en particulier lorsqu'il y a contact entre les
bases des sens et les objets des sens. Je vous demande de bien
comprendre que vivre correctement signifie vivre chaque instant
avec un maximum dattention, en particulier au moment des contacts
sensoriels. Ainsi la stupidit n'aura plus de place et il deviendra
possible d'liminer l'ignorance. Il ne restera plus que sagesse et
connaissance. Vivre de telle faon que la souffrance ne puisse plus
apparatre, c'est vivre justement.

Pour nous rsumer, les quatre points importants de

paticcasamuppda sont :
(1) Qu'est-ce que paticcasamuppda ? C'est une dmonstration du
mcanisme de la souffrance qui apparat instantanment dans notre
esprit, chaque jour.
(2) Pourquoi devons-nous l'tudier ? Parce que la plupart des gens
ont des conceptions errones et l'ignorent.
(3) A quoi sert de l'tudier ? Cette connaissance apporte la
comprhension juste et la cessation de la souffrance.
(4) Comment la souffrance peut-elle disparatre ? En pratiquant
correctement les principes de paticcasamuppda c'est--dire en
tant attentif chaque instant ne pas permettre au courant de
l'interdpendance de nous emporter.
Ces rponses constituent elles quatre la dfinition de
l'interdpendance.

25
 2.

UN ENSEIGNEMENT INCORRECT PEUT EMPCHER LA PRATIQUE

Il existe un problme plus grave encore que ceux mentionns

jusque l : c'est le fait que paticcasamuppda soit actuellement
enseign de faon errone par rapport aux critures du Canon pli,
cest--dire les paroles du Bouddha telles qu'elles apparaissent dans
les discours originels. Le texte pli dit une certaine chose et
l'enseignement actuel en dit une autre. La divergence rside dans le
fait que, dans le pli, l'interdpendance est un enchanement de onze
vnements ou conditions qui constituent un tour complet de la roue,
tandis quon enseigne aujourd'hui que ces onze vnements s'talent
sur trois vies : la vie passe, la vie prsente et la vie future. Or, de
cette manire, il est impossible de mettre en pratique
l'interdpendance.
Dans les critures originelles, les onze conditions sont relies entre
elles et forment ainsi une chane d'interdpendance, chaque fois
qu'une impuret s'lve dans notre esprit. C'est pourquoi il n'est pas
ncessaire que cela recouvre une priode de trois vies, ni mme d'une
vie, d'une anne, d'un mois ou d'un jour. Un cycle complet
d'interdpendance et toute la souffrance qu'il entrane peut se
produire en un clin d'oeil. Lorsque la thorie de paticcasamuppda
est mal comprise, elle devient absolument inutile, tout juste bon
tayer un dbat. Mais, correctement enseigne, comme dans le Canon
pli, cette thorie peut tre extrmement bnfique car elle est
directement lie nos problmes quotidiens les plus immdiats. C'est
pourquoi je vous demande de faire trs attention ce qui va suivre.
Pour bien comprendre linterdpendance, il est ncessaire, en
premier lieu, de connatre les onze maillons de la chane ou tapes de
la srie de causalit. Les voici :

26
 (1) Avec comme condition l'ignorance, naissent les formations
mentales ;
(2) Avec comme condition les formations mentales, nat la
conscience sensorielle ;
(3) Avec comme condition la conscience sensorielle, naissent les
phnomnes mentaux et physiques ;
(4) Avec comme condition les phnomnes mentaux et physiques,
naissent les six bases des sens ;
(5) Avec comme condition les six bases des sens, nat l'impression
sensorielle et mentale ;
(6) Avec comme condition l'impression sensorielle et mentale, nat
la sensation ;
(7) Avec comme condition la sensation, nat la soif du dsir ;
(8) Avec comme condition la soif du dsir, nat l'attachement ;
(9) Avec comme condition l'attachement, nat le processus du
devenir;
(10) Avec comme condition le processus du devenir, nat le
processus de la naissance ;
(11) Avec comme condition la naissance, apparaissent la vieillesse,
la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la peine et le malheur.
C'est ainsi que nat la masse des souffrances.
Comptez-les et constatez par vous-mme qu'il y a bien l un
enchanement de onze conditions ou vnements interdpendants.
Lorsque ces onze conditions sont runies, il se produit un cycle
complet de paticcasamuppda. Vous pouvez constater que les onze
tapes sont lies et qu'il ne peut y avoir aucune division ou sparation
entre elles. Il n'est pas ncessaire de situer les deux premires
conditions dans une vie passe, les huit suivantes dans cette vie et la
fin de la chane dans une vie future, de sorte qu'un cycle s'tendrait
sur trois vies. Si cette explication tait exacte, que pourrions-nous
faire ? Comment pourrions-nous sortir du cycle ? Comment briser la
chane de la souffrance si la cause est dans une vie et la consquence
dans une autre ? A l'heure actuelle, on ne tire aucun bnfice de
l'interdpendance, prcisment parce que la thorie est comprise et
enseigne de faon errone et qu'un cycle est sens recouvrir trois
vies.

27
 Si vous tudiez les critures du Canon pli, vous verrez qu'il n'en
est pas ainsi. Il est inutile d'attendre trois vies pour que s'accomplisse
un cycle d'interdpendance : en un seul instant peut se drouler un
tour complet de la roue de paticcasamuppda. Il se peut aussi quil
saccomplisse en deux ou trois tapes, selon la situation, mais il n'est
absolument pas ncessaire d'attendre trois vies. Un instant suffit.

28
 3.

LAPPARITION DE LA CHANE DE LINTERDPENDANCE

PREMIER EXEMPLE

A prsent, je voudrais donner quelques exemples tirs de la vie de

tous les jours pour vous montrer comment nat le processus
d'interdpendance. Une petite fille pleure parce que sa poupe est
casse. Rflchissez bien cette situation et puis je vous expliquerai
comment nat l'interdpendance.
Une petite fille pleure parce que sa poupe est casse. Au moment
o elle le constate, il se produit un contact entre l'il et l'objet de la
vue, c'est--dire, dans ce cas, l'aspect (forme et couleur) de la poupe
dans sa condition d'objet cass. A cet instant nat la conscience
visuelle qui sait que la poupe est casse.
Evidemment l'enfant ignore ce qu'est le Dhamma : son esprit baigne
dans l'ignorance. Cette ignorance donne donc naissance des
formations mentales de volition, forces qui engendrent leur tour une
ide ou pense, laquelle est conscience sensorielle. Ce que l'on appelle
conscience sensorielle, c'est le fait de voir la poupe casse et de
savoir que c'est une poupe casse c'est la conscience visuelle,
parce qu'elle dpend de l'il qui voit la poupe casse. Retenons qu
cet instant, il y a ignorance ou absence d'attention car l'enfant n'a
aucune connaissance du Dhamma. Ce manque d'attention dclenche
une impulsion qui donne naissance la conscience sensorielle,
conscience qui considre la forme de telle sorte quelle engendrera la
souffrance.
La rencontre simultane de ces trois lments l'il, la forme (la
poupe) et la conscience sensorielle qui sait est appele
contact . Le contact visuel prend donc naissance chez l'enfant.

29
Ensuite, si nous voulons entrer dans le dtail, nous constatons que ce
contact veille des phnomnes mentaux et physiques : les lments
du corps et de l'esprit de la fillette qui sont conditionns la
souffrance, s'veillent.
Remarquez bien que, de manire gnrale, notre corps et notre
esprit ne sont pas particulirement enclins la souffrance. Il faut qu'il
y ait quelque chose, comme l'ignorance, qui les conditionne pour
qu'ils deviennent susceptibles de souffrir. C'est pourquoi il est dit que,
dans ce cas, ce n'est qu' ce stade que s'veillent les phnomnes
mentaux et physiques. Cela signifie que l'ignorance conditionne la
conscience sensorielle et que cette conscience provoque un
changement dans les phnomnes mentaux et physiques qui s'veillent
l'action et sont dsormais aptes souffrir.
A ce moment-l, dans ces phnomnes mentaux et physiques,
interviennent les bases des sens, lesquelles sont galement prtes
ressentir de la souffrance. Elles ne sont plus au repos, comme
l'ordinaire, mais vont, au contraire, renforcer ce contact qui est prt
engendrer la souffrance. Ensuite s'veille vedan ou sensation,
laquelle peut tre plaisante ou dplaisante. La sensation
dplaisante dans ce cas entrane la soif , le dsir de se laisser
entraner par llan de la sensation. C'est alors quintervient
l'attachement pour se cramponner l'ide que ce sentiment
dsagrable est mien . Puis intervient le concept du je ,
galement identifi comme processus du devenir. Lorsque celui-ci
prend toute sa force, il engendre ce que l'on appelle une naissance
. C'est cet instant que la fillette exprimente la souffrance de voir
sa poupe casse et qu'elle se met pleurer. Cet ensemble est appel
tribulations ou frustration extrme .
Revenons la notion de naissance (jti) : ce mot peut avoir
plusieurs significations, y compris vieillissement et mort. Sans
l'ignorance, on ne penserait pas que la poupe est casse, morte ou
autre chose, et il n'y aurait aucune souffrance. Mais, prsent,
lenfant souffre terriblement parce que, un certain moment, est
apparu cet attachement au soi : cest ma poupe. Quand la poupe
s'est casse, du fait de l'ignorance, l'action n'a pas t juste et la fillette

30
a pleur. Ses pleurs sont le symptme de la souffrance arrive son
terme : c'est la dernire tape du processus d'interdpendance.
Voici maintenant le point que la plupart des gens sont incapables
de comprendre : il s'agit de la partie cache de ce que l'on appelle le
langage de la vrit ultime ou langage de l'interdpendance. La
plupart des gens ne croient pas que nous naissions sans cesse, ni que
les phnomnes mentaux et physiques, de mme que les bases des
sens, renaissent sans cesse, tout au long de notre vie. Ils ne
conoivent pas que notre tat normal c'est--dire lorsque nous ne
faisons rien, faute de stimuli quivaut ne pas tre n. Quand un
vnement naturel quelconque met en branle tout l'enchanement des
causes et effets, nous pouvons dire qu'il y a naissance .
Considrons nos yeux, par exemple. Nous croyons qu'ils existent
dj, qu'ils sont dj ns. Mais, selon le Dhamma, ils ne sont pas ns
tant qu'ils n'entrent pas en contact avec une forme. Lorsqu'ils
accomplissent leur fonction en voyant des formes, on peut dire qu'ils
naissent, que la forme est ne et que la conscience visuelle est ne.
Ces trois choses ensemble permettent d'veiller ce que l'on appelle
le contact . Le contact donne naissance la sensation, la soif du
dsir et tout le reste, jusqu' ce que le cycle soit complet.
Remarquez aussi que si, un peu plus tard, la fillette va se coucher
et repense sa poupe casse, elle pourra se remettre pleurer. A ce
moment-l, il ne s'agit plus de conscience visuelle mais de conscience
mentale. Quand elle pense la poupe casse, c'est la pense qui est
l'objet de la perception, cet objet entre en contact avec l'esprit qui
veille la conscience mentale. Elle pense la poupe casse. Cela
engendre alors des phnomnes mentaux et physiques qui
conditionnent les bases des sens, lesquelles ressentiront la souffrance.
Ces bases des sens veilleront un contact qui veille la souffrance.
Naissent alors les sensations, suivies de la soif du dsir, de
l'attachement et, finalement, de la souffrance.
Parvenue ce stade, la fillette pleure nouveau, mme si la poupe
est casse depuis plusieurs jours ou mme plusieurs semaines. Ces
penses, qui s'enclenchent les unes aprs les autres, sont appeles

31
paticcasamuppda et sont prsentes en chacun de nous, par
dfinition.

DEUXIME EXEMPLE

Envisageons, prsent, le cas d'un jeune tudiant qui choue son

Baccalaurat. Il est possible qu'il s'vanouisse ou qu'il passe la nuit
pleurer. Comment cela se produit-il ?
L'tudiant se rend sur le lieu o sont affichs les rsultats et l, soit
il ne voit pas son nom sur la liste des admis, soit il le voit sur la liste
des recals. Il prend connaissance des rsultats affichs par
l'intermdiaire de ses yeux. Ces affiches ont un sens, elles ne sont pas
de simples formes. Les listes sont des formes pleines de sens qui lui
apportent une information qu'il dsire connatre. Quand ses yeux
entrent en contact avec les listes, il se produit une prise de conscience
visuelle, laquelle engendre des phnomnes mentaux et physiques.
Autrement dit, son corps et son esprit, qui se trouvaient dans un tat
normal, se modifient brusquement. Ils sont maintenant pousss
veiller les bases des sens et engendrer un contact susceptible de
conduire la souffrance.
Les bases des sens, dans leur condition normale, ne sont pas
caractrises par la souffrance mais, unies l'ignorance, elles
fonctionnent de telle sorte que l'closion de la souffrance est
favorise. Il y a contact, puis sensation, et ainsi de suite jusqu'
l'attachement au concept du je : J'ai chou ! L'tudiant
s'vanouit l'instant o son regard se pose sur la liste. En ce bref
instant se sont droules toutes les onze conditions de
l'interdpendance. L'tudiant a maintenant un moi qui s'est
vanoui ; ce moi prouve une grande souffrance et va vivre toutes
sortes de tribulations. Plusieurs heures ou mme deux ou trois jours
plus tard, cet tudiant peut s'vanouir nouveau la seule pense de
son chec l'examen. Les mmes symptmes apparaissent, c'est
encore une manifestation de l'interdpendance mais qui, cette fois,
s'ouvre sur la porte de l'esprit ou conscience mentale. Quand cette

32
conscience s'veille, elle entrane des phnomnes mentaux et
physiques d'un certain type qui engendrent la souffrance, ce qui incite
les bases des sens enclines la souffrance se manifester, puis
apparaissent des sensations orientes vers la souffrance soif du
dsir et attachement chacun de ces lments tant tour tour
conditionn la souffrance par l'ignorance. Finalement, c'est
nouveau la naissance du moi : J'ai chou mon examen !

TROISIME EXEMPLE

Envisageons, cette fois, le cas d'une jeune fille qui aperoit son
fianc marchant dans la rue, une femme son bras. Elle s'emporte
aussitt. En l'espace d'une fraction de seconde, elle bout d'une telle
rage qu'on croirait qu'elle vient de traverser l'enfer dix fois ! Et tout
cela parce qu'elle a vu son fianc marcher avec une autre femme.
Voil ce qui s'est produit : ses yeux ont peru la forme d'une
femme au bras de son fianc. Aussitt la conscience visuelle s'est
veille. Jusqu' cet instant, ce type de conscience n'existait pas, il n'y
avait qu'une conscience non utilise, sans fonction. On pourrait dire
qu'il n'y avait pas de conscience visuelle du tout. Mais maintenant
cette conscience s'veille et, s'associant la forme et aux yeux, elle
cre un contact. Un instant plus tt, il n'y avait pas de contact,
maintenant il y en a un : les yeux, l'objet de la vue ou forme et la
conscience visuelle se sont runis pour le crer.
Le contact est n et donne naissance la sensation, au dsir, etc.
Pour entrer dans le dtail, observons que, une fois la conscience
sensorielle veille, elle engendre des phnomnes mentaux et
physiques nouvellement conditionns, lesquels, leur tour, donnent
naissance au type de base des sens susceptible de souffrir. Ceci est
suivi d'un sentiment de souffrance et de dsir perdu. Puis survient
l'attachement au concept du moi : Je, je, je suis tellement furieuse !
Jen mourrais ! Tout cela est apparu lors du contact visuel.

33
 C'est l qu'intervient jti, la naissance. Il s'agit d'un ego enclin la
souffrance, un je sest veill, capable de ressentir l'insatisfaction
et d'tre sujet la souffrance. Nous pouvons simplement dire que
c'est un ego qui souhaite tellement exister quil a recours la
souffrance ! C'est lapparition de cet ego qui est souffrance, chagrin
et frustration. Voici tout l'ventail des onze conditions de
paticcasamuppda telles qu'elles se droulent dans l'esprit de la jeune
fille. Cet exemple particulier de paticcasamuppda nat par le biais de
la vue.
Supposons, prsent, que cette jeune fille ait t trompe par une
de ses amies, qui prtend avoir vu le jeune homme en compagnie
d'une autre femme, alors que ce n'est pas vrai. Cette fois, il s'agit d'un
contact par le biais de l'oue ; le son des paroles de son amie entre par
l'oreille et cela en prsence de la conscience auditive accompagne de
l'ignorance. Du fait du manque d'attention (de connaissance), la
conscience auditive veille des phnomnes mentaux et physiques,
c'est--dire que son corps et son esprit sont brusquement stimuls
veiller les bases des sens, lesquelles fonctionneront de telle sorte
qu'elles engendreront la souffrance, comme dans la premire
situation. Une fois les bases des sens veilles, le contact est total et
alors peut apparatre la sensation adapte la situation, autrement dit,
dans ce cas, une sensation dsagrable. Une terrible soif s'veille,
laquelle engendre l'attachement ; ensuite se dploie, dans toute sa
splendeur, le processus du devenir puis le concept du moi / je .
C'est la naissance du je qui cre la souffrance, la peine et les
lamentations. La souffrance est ne selon la loi dinterdpendance par
le biais de l'oue.
Reprenons cet exemple sous un autre angle. La jeune fille peut
simplement commencer douter de la sincrit de son fianc.
Supposons que personne ne lui ait rien dit et qu'elle n'ait rien vu de
ses propres yeux mais que, dans son esprit, elle commence se
demander si son fianc ne sort pas avec une autre femme. Elle fait des
suppositions et ainsi le processus de l'interdpendance se met en route
par le biais de l'esprit : un objet du mental entre en contact avec
l'esprit et veille la conscience mentale, laquelle conditionne
l'apparition de nouveaux phnomnes mentaux et physiques : ce qui

34
tait jusqu' cet instant un corps et un esprit inertes, non conditionns
pour la souffrance, s'est transform en phnomnes physiques et
mentaux qui vont conditionner l'veil des bases des sens susceptibles
de ressentir de la souffrance. Les bases des sens conditionnent l'veil
du contact enclin la souffrance. Ce contact conditionne l'apparition
de sensations qui engendrent l'veil de la souffrance. S'ensuivent alors
la soif du dsir et l'attachement forcen et voil que la jeune fille
souffre la mme torture, sauf que, cette fois, le processus
d'interdpendance est n de la conscience mentale.
Dans les trois cas, cette jeune fille a souffert de l'interdpendance :
dabord actionne par la conscience visuelle quand elle a peru des
formes avec ses yeux, puis par la conscience auditive quand elle a
entendu son amie lui dire un mensonge et, finalement, par la
conscience mentale quand elle a commenc douter toute seule. Cela
dmontre que l'interdpendance peut s'veiller au travers de n'importe
quelle base des sens et que, dans tous les cas, il en rsultera de la
souffrance.
Je vous demande de bien remarquer que le cycle complet de
l'interdpendance menant la souffrance, la chane des onze
conditions, peut se drouler en trs peu de temps.
Autre exemple : l'instant mme o une jeune femme voit le visage
de sa belle-mre, elle se sent mal l'aise et agite. En ce bref instant
l'interdpendance se manifeste dans toutes ses onze conditions. La
jeune femme aperoit un forme par l'intermdiaire de ses yeux, cela
entrane le type de conscience visuelle qui conditionne un changement
dans les phnomnes mentaux et physiques, ceux-ci sont prsents
prts accueillir des bases de sens enclines la souffrance, ce qui
conditionne un contact propice la souffrance. La sensation qui
s'veille alors est dsagrable. La soif qui en rsulte est une forme
d'agitation car elle n'aime pas le visage de sa belle-mre. Alors
viennent l'attachement, le processus du devenir et la naissance du
concept du je qui dteste le visage de la belle-mre et qui,
finalement, connat la souffrance.

35
 QUATRIME EXEMPLE

Pour ce dernier exemple, je ne souhaite pas parler d'un cas ou d'un

individu en particulier mais des humains en gnral, quand ils
mangent quelque chose de bon. Cest un moment o la plupart
perdent toute capacit dattention. Ils ne sont plus prsents et
permettent l'ignorance de prendre le contrle. Partons donc de ce
fait : lorsque nous consommons une nourriture agrable, les saveurs
dlicieuses nous rendent inattentifs et aussitt l'ignorance s'installe.
Les penses de la personne qui vit cette exprience sont une
manifestation complte de paticcasamuppda, tout comme dans les
autres exemples. Quand le palais et l'un de ses objets, en l'occurrence
la saveur, entrent en contact, la conscience gustative s'veille et
modifie les phnomnes physiques et mentaux ordinaires en
phnomnes physiques et mentaux susceptibles de ressentir la
souffrance. Puis s'veillent les bases des sens qui crent un contact et
une sensation qui peuvent tre soit agrables, soit dsagrables, selon
la situation. Si la saveur ressentie est plaisante, toute personne
ordinaire dira que la sensation est agrable. Mais ds l'instant o on
s'attachera ce bon got, s'veillera un dsir qui transformera la
sensation, la rendant susceptible d'engendrer la souffrance du fait de
notre tendance vouloir prolonger toute exprience agrable. La
sensation veille le dsir, les gens s'y attachent et commencent
s'angoisser. C'est ainsi quune saveur dlicieuse ou sensation agrable
devient une manifestation de souffrance. C'est dlicieux ! Je suis
heureux ! Je suis vraiment heureux ! Mais l'esprit est esclave du
plaisir car il brle de l'attachement au plaisir.
C'est lun des aspects cachs de l'interdpendance qui montre sa
subtilit et sa profondeur. Si on demande son avis une personne
ordinaire, elle dira qu'elle ressent du plaisir mais, selon
l'interdpendance, le plaisir entrane l'insatisfaction. En fait, quand
quelqu'un pense c'est dlicieux , le processus d'interdpendance
s'est dj entirement droul.

36
 Cela va encore plus loin. Si quelqu'un pense : C'est tellement bon
que je vais aller en voler demain pour pouvoir en remanger , cet
instant il prend naissance en tant que voleur. A chaque fois que
quelqu'un pense voler quelque chose ou entretient des penses de
voleur, il devient voleur. Donc un homme va voler des fruits dans une
ferme voisine et, s'tant bien rgal, dcide de retourner en voler le
lendemain. La pense d'tre ou de devenir un voleur correspond
l'veil d'un bhva ou tat de devenir. De mme si quelqu'un mange de
la viande et envisage d'aller chasser le lendemain pour pouvoir se
rgaler nouveau, il vient de natre en tant que chasseur. Si, pour un
autre, il ne s'agit que de se perdre dans le plaisir suprme du palais,
cet homme prend naissance dans les royaumes divins du got. Ou
encore, si le got est si bon que l'homme engouffre sa nourriture
toute vitesse, il est n en tant que peta ou fantme affam, un de ces
tres toujours avides d'une nourriture qu'ils ne peuvent jamais
engouffrer assez vite pour satisfaire leur immense apptit.
Considrez bien tout cela et vous verrez que, en l'espace de
quelques bouches d'une nourriture dlicieuse, plusieurs formes
d'interdpendance peuvent apparatre. Alors, je vous en prie,
observez attentivement que l'interdpendance est lie au cycle de la
souffrance. Paticcasamuppada est un enseignement sur la souffrance
qui se dploie dans toute son ampleur, du fait de l'attachement. Car,
selon la loi d'interdpendance, l'attachement est indispensable pour
que la souffrance s'veille. Sans quoi, mme s'il y a souffrance, il ne
s'agit pas du dukkha de paticcasamuppda.

37
 4.

DANS LE PROCESSUS DINTERDPENDANCE

LA SOUFFRANCE DPEND TOUJOURS DE LATTACHEMENT

Dans le processus de paticcasamuppda, la souffrance dpend

toujours de l'attachement. Prenons l'exemple d'un fermier qui travaille
dehors, expos au vent et au soleil, transplanter de jeunes plants de
riz. Il pense : Oh, que j'ai chaud ! Si aucun attachement n'apparat
avec la sensation de chaleur, il s'agit l d'une souffrance naturelle. En
effet, la souffrance le dukkha de paticcasamuppda, doit
inclure un attachement assez fort pour aboutir au concept du je .
Ainsi le fermier pourrait tre agac et insatisfait de son sort la
pense que c'est son destin ou son karma de devoir passer sa vie
baigner dans la sueur. Cest alors que sveillerait la souffrance dont il
est question dans la loi d'interdpendance.
Si on a chaud ou on souffre du dos sans rien ajouter la sensation,
si on se contente de sentir et de savoir que l'on a chaud sans
s'accrocher au concept du je comme prcdemment, la souffrance
de l'interdpendance n'entre pas en jeu. Je vous demande de bien
observer cette diffrence entre les deux types de souffrance : ce nest
que quand il y a attachement que lon a affaire la souffrance
dcrite dans l'interdpendance. Supposons que vous vous coupiez la
main avec un couteau ou un rasoir et que le sang jaillisse. Si vous
vous contentez de ressentir la douleur sans vous attacher quoi que
ce soit, votre souffrance est simplement naturelle et n'est pas lie au
processus de l'interdpendance.
Ne confondez pas les deux. La souffrance de l'interdpendance est
toujours base sur l'ignorance, les formations mentales, la conscience
sensorielle, le changement des phnomnes mentaux et physiques, les
bases des sens, le contact, la sensation, la soif du dsir, l'attachement,
le devenir et la naissance. Il faut que le processus dapparition de la

38
souffrance se droule entirement selon ce schma pour qu'il s'agisse
de la souffrance occasionne par l'interdpendance.
Nous pouvons nous rsumer ainsi. Toute personne ayant tudi le
Dhamma est capable de comprendre que la base interne des sens (par
exemple, l'il) entre en contact avec la base externe des sens (par
exemple, la forme), laquelle a une certaine valeur ou signification et
devient ainsi la base de l'ignorance. Considrons votre il, par
exemple. Regardez autour de vous. Vous voyez toutes sortes de
choses : des arbres, des pierres, etc. Mais vous n'prouvez aucune
souffrance car rien de ce que vous voyez n'a de valeur ou de
signification particulire pour vous. Mais si vous voyez un tigre ou
une belle femme ou tout autre chose qui a un sens pour vous, ce ne
sera pas la mme chose. Un certain type de visions a un sens tandis
qu'un autre n'en a pas. Si, par exemple, un chien voit une jolie femme,
cela ne signifie rien pour lui mais, si un jeune homme aperoit cette
mme femme, cela signifiera beaucoup. Voir une jolie femme signifie
quelque chose pour un homme. Dans ce cas, la vision du chien n'a
rien voir avec l'interdpendance mais celle du jeune homme en
relve bel et bien.
Mais revenons aux tres humains et leurs perceptions visuelles.
Quand nous regardons autour de nous, nous voyons naturellement ce
qui nous entoure mais, si cela ne reprsente rien de particulier pour
nous, paticcasamuppda nentre pas en jeu. Nous pouvons voir des
arbres, de l'herbe et des pierres, lesquels, en temps normal, n'ont pas
de signification particulire. Mais peut-tre y a-t-il un diamant, une
pierre sacre ou un arbre qui aura un sens pour nous, suite quoi des
phnomnes mentaux surgiront et le processus d'interdpendance
entrera en action.
Ainsi donc, nous distinguons les bases internes des sens (les yeux,
les oreilles, le nez, le palais, le corps et lesprit) des bases externes des
sens (les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les sensations
tactiles et les objets mentaux), ces dernires devant avoir une
signification particulire pour celui qui les peroit. Cest ainsi quelles
deviennent la base de lignorance, de la sottise ou de concepts
errons. A ce point de contact entre les bases externes et internes des

39
sens, sveille la conscience sensorielle. Elle sveille instantanment
et entrane des formations mentales qui ont le pouvoir dentraner
davantage de concoctions et de fermentations, cest--dire quelles
concoctent des phnomnes mentaux et physiques, et des
fermentations dans lesprit et le corps qui sont absolument aberrants
puisquils suscitent la souffrance.
Quand les phnomnes mentaux et physiques se modifient, cela
signifie que les yeux, les oreilles, le nez, le palais, le corps et lesprit
se modifient galement. Ils deviennent des zones de sens folles .
Le contact, la sensation, la soif du dsir et lattachement qui
sensuivent sont galement fous au point de ressentir de la
souffrance. Le tout culmine dans une naissance (jti), la naissance du
concept du je dans toute son ampleur. La vieillissement, la
maladie, la mort et toutes les autres formes de souffrance s'enchanent
alors immdiatement et prennent un sens cause de l'attachement aux
notions de je et de mien .
Tout ce qui prcde concerne l'interdpendance telle qu'elle
apparat dans la vie de tous les jours. Je crois que le plus important
pour vous, est de retenir que ce processus s'veille en un clair et
droule ses onze conditions instantanment. Je ne sais combien de
centaines de fois par jour il s'veille. Non, le cycle d'interdpendance
ne s'tend absolument pas sur trois vies passe, prsente et future.
Absolument pas.
J'ai eu l'occasion de constater une mauvaise comprhension de
cette loi de paticcasamuppda et je suis oblig de conclure que, de
nos jours, elle est enseigne de faon errone, loin du sens des
critures du Canon pli.
J'expliquerai mes raisons plus tard. Pour le moment, permettez-moi
de rsumer tout cela en disant que paticcasamuppda, tel que je l'ai
expliqu, est quelque chose qui apparat aussi vite que l'clair, qui est
un phnomne de notre vie quotidienne et qui se termine dans la
souffrance.

40
 5.

LES ORIGINES DE PATICCASAMUPPDA

J'aimerais, prsent, parler de la naissance de la thorie sur

l'interdpendance. Comment en est-elle venue tre formule ? D'o
vient-elle ? Nous tenons pour certain que le Bouddha est la source
de cette thorie. Dans le dixime des Bouddha Suttas, le Bouddha
raconte sa vie de moine ascte et dit comment, un jour, il a dcouvert
ce que nous appelons aujourdhui paticcasamuppda.
Je vais vous citer les critures du Canon pli pour vous restituer
l'histoire de cette dcouverte selon les paroles du Bouddha :
Bhikkhus ! Avant davoir atteint lveil, quand j'tais encore
Boddhisattva, j'avais le sentiment que tous les tres de ce monde
souffraient, sans exception. Ils naissent, vieillissent, meurent et
naissent nouveau. Si les tres de ce monde ne connaissent pas le
moyen de se librer de la souffrance, c'est--dire du vieillissement et
de la mort, comment pourront-ils y chapper ?
Bhikhus ! Je me suis demand quelles taient les conditions
ncessaires pour qu'apparaissent la vieillesse et la mort. Quelle est la
condition de la vieillesse et de la mort ? Bhikkhus ! Cette rponse
merveilleusement claire et sage mapparut du fait de lentranement de
mon esprit la sagesse :
C'est parce qu'il y a naissance que la vieillesse et la mort existent.
La vieillesse et la mort sont conditionnes par la naissance.
C'est parce qu'il y a un processus du devenir que la naissance
existe. La naissance est conditionne par le processus du devenir.
C'est parce qu'il y a attachement que le processus du devenir
existe. Le processus du devenir est conditionn par l'attachement.
C'est parce qu'il y a soif du dsir que l'attachement existe.
L'attachement est conditionn par la soif du dsir.

41
 C'est parce que la sensation existe qu'il y a soif du dsir. La soif
du dsir est conditionne par la sensation.
C'est parce qu'il y a contact que la sensation existe. La sensation
est conditionne par le contact.
C'est parce qu'il y a des bases de sens que le contact existe. Le
contact est conditionn par les bases des sens.
C'est parce qu'il y a des phnomnes mentaux et physiques que
les bases des sens existent. Les bases des sens sont conditionnes par
les phnomnes mentaux et physiques.
C'est parce qu'il y a conscience sensorielle que les phnomnes
mentaux et physiques existent. Les phnomnes mentaux et physiques
sont conditionns par la conscience sensorielle.
C'est parce qu'il y a des formations mentales que la conscience
sensorielle existe. La conscience sensorielle est conditionne par les
formations mentales.
C'est parce qu'il y a ignorance que les formations mentales
existent. Les formations mentales sont conditionnes par l'ignorance.
Ensuite le Bouddha reprit ce qu'il avait dit d'une autre manire :
Cest conditionnes par l'ignorance que les formations mentales
apparaissent.
Cest conditionne par les formations mentales que la conscience
sensorielle apparat.
Cest conditionns par la conscience sensorielle que les
phnomnes mentaux et physiques apparaissent.
Cest conditionnes par les phnomnes mentaux et physiques
que les bases des sens apparaissent.
Cest conditionn par les bases des sens que le contact apparat.
Cest conditionne par le contact que la sensation apparat.
Cest conditionne par la sensation que la soif du dsir apparat.
Cest conditionn par la soif du dsir que l'attachement apparat.
Cest conditionn par l'attachement que le processus du devenir
apparat.
Cest conditionne par le processus du devenir que la naissance
apparat.
Cest conditionns par la naissance que la vieillesse, la mort, le
chagrin, les lamentations, la douleur, la peine et le malheur
apparaissent. La masse entire de la souffrance apparat ainsi.

42
 Bhikkhus ! La vision intrieure pntrante, la connaissance
apporte par la mditation, la sagesse, le savoir, la lumire concernant
ce qui n'avait encore jamais t dit, s'veillrent en moi. Je vis
clairement que telle tait l'origine de toute la masse de la
souffrance. 17
Voil comment le Bouddha dcouvrit paticcasamuppda avant son
veil. Nous pouvons appeler cela la dcouverte des maillons de la
chane de la souffrance. Il dcouvrit que la souffrance nat de ces
onze conditions. Lorsqu'il y a contact des sens et que l'tat
d'ignorance prdomine cest--dire quil y a absence dattention
la conscience sensorielle s'veille immdiatement. Ne croyez surtout
pas que cette conscience soit un moi permanent ou quoi que ce
soit de ce genre. Elle nat simplement d'un contact des sens. Une fois
veille, cette conscience sensorielle entrane immdiatement des
formations mentales ou le pouvoir de concocter de nouveaux
phnomnes mentaux et physiques, lesquels sont susceptibles
d'prouver de la souffrance. Puis apparaissent les bases des sens, le
contact et la sensation qui conduit la souffrance. Enfin arrivent la
soif du dsir, l'attachement, le processus du devenir et la naissance de
la notion de je . Ainsi le cercle de la souffrance est complet.
Personne auparavant n'avait dcouvert une telle chose. Le
Bouddha, pour autant que nous le sachions, a t le premier, dans
l'histoire de l'humanit, dcouvrir cela, aprs quoi il atteignit lveil.
C'est pourquoi nous disons qu'il est lorigine de la thorie sur
l'interdpendance.
Nous en arrivons maintenant un point un peu difficile pour
certains mais qu'il faut aborder si nous voulons que cet expos soit
complet. Il se trouve que les onze conditions de paticcasamuppda
apparaissent sous plusieurs formes, selon les diffrents suttas crits
aprs l'veil du Bouddha.

17
Proverbes sur la Cause, Nidana-vagga, Samyutta Nikaya, op. cit. p.
6.

43
 1 RE
VERSION : L'ORDRE NORMAL OU L'ENDROIT

A certaines occasions, le Bouddha a parl de paticcasamuppda

normalement , cest--dire en numrant les onze conditions du
dbut la fin. C'est cette version que lon apprend souvent par cur
et que l'on psalmodie :
L'ignorance engendre les formations mentales.
Les formations mentales engendrent la conscience sensorielle.
La conscience sensorielle engendre les phnomnes mentaux et
physiques.
Les phnomnes mentaux et physiques engendrent les bases des
sens.
Les bases des sens engendrent le contact.
Le contact engendre la sensation.
La sensation engendre la soif du dsir.
La soif du dsir engendre l'attachement.
L'attachement engendre le processus du devenir.
Le processus du devenir engendre la naissance.
La naissance engendre la vieillesse et la mort.
C'est ce que l'on appelle un tour complet de la chane ou de la roue
de l'interdpendance, du dbut la fin. C'est la forme la plus
couramment rpandue. Elle apparat dans des dizaines et des
centaines de suttas du Tipitaka.

2ME
VERSION : A L'ENVERS

Parfois on cite paticcasamuppda dans l'ordre inverse. Au lieu de

commencer avec l'ignorance, les formations mentales, le contact et
ainsi de suite jusqu' la souffrance, on commence par la souffrance et
on en retrace l'origine de la faon suivante :
La souffrance a pour origine la naissance.
La naissance a pour origine le processus du devenir.
Le processus du devenir a pour origine l'attachement.
L'attachement a pour origine la soif du dsir.
La soif du dsir a pour origine la sensation.

44
 La sensation a pour origine le contact.
Le contact a pour origine les bases des sens.
Les bases des sens ont pour origine les phnomnes mentaux et
physiques.
Les phnomnes mentaux et physiques ont pour origine la
conscience sensorielle.
La conscience sensorielle a pour origine les formations mentales.
Les formations mentales ont pour origine l'ignorance.
De cette faon, les onze conditions de paticcasamuppda sont bien
incluses mais l'numration se fait l'envers. On appelle cet ordre
invers patiloma, tandis que l'ordre normal s'appelle anuloma. Ces
deux formes sont aisment mmorises et rcites.

3ME
VERSION : DU MILIEU JUSQU'AU DBUT

La troisime version ne cite pas toutes les onze conditions. Elle

commence au milieu de la srie, avec les quatre types d aliments ,
par exemple kavalinkrhra (ou nourriture du corps).
La nourriture du corps a pour origine la soif du dsir.
La soif du dsir a pour origine la sensation.
La sensation a pour origine le contact.
Le contact a pour origine les bases des sens.
Les bases des sens ont pour origine les phnomnes mentaux et
physiques.
Les phnomnes mentaux et physiques ont pour origine la
conscience sensorielle.
La conscience sensorielle a pour origine les formations mentales.
Les formations mentales ont pour origine lignorance.
Cette formulation commence au milieu de la chane et remonte
reculons jusqu' l'ignorance. On la trouve, par exemple, dans le
Mahtanh Sutta du Sangyutta Nikaya.

45
 4 ME
VERSION : DU MILIEU JUSQU' LA FIN

La version suivante de paticcasamuppda commence galement au

milieu mais continue jusqu' la fin au lieu de remonter au dbut. Le
point de dpart est la sensation, agrable ou dsagrable ou mme ni
agrable ni dsagrable. La sensation apparat comme la condition
premire, aprs quoi apparaissent la soif du dsir, l'attachement, le
processus du devenir, la naissance et enfin la souffrance. Ce demi
cycle est galement appel paticcasamuppda parce qu'il montre,
tout comme les autres versions, comment la souffrance apparat. Pour
le Bouddha, le facteur dterminant pour choisir la version approprie
de l'numration des conditions tait le besoin de l'instant et le public
auquel il s'adressait.
On trouve, dans le Visuddhimagga de Buddhagosa une image trs
juste pour expliquer ces quatre versions de la loi dinterdpendance :
supposez que quatre personnes aient besoin d'une liane ou d'une vigne
grimpante, chacune pour des raisons diffrentes. La premire
personne peut couper la liane la base puis larracher en tirant vers le
haut pour s'en servir selon ses besoins. Une autre la coupera au
sommet et tirera vers le bas. La troisime coupera peut-tre la liane
mi-hauteur et l'arrachera partir du sol, tandis que la quatrime la
coupera mi-hauteur et tirera vers le haut pour n'en rcuprer que la
partie suprieure. Couper une liane d'une manire ou d'une autre
dpend des besoins de chacun. Chaque personne va couper la liane de
manire diffrente pour en retirer exactement ce qui lui convient.

5 ME
VERSION : LEXTINCTION AU MILIEU

Mais il existe encore une autre version, trs trange, qui n'apparat
que dans peu de suttas. L, l'numration commence dans l'ordre
causal de la souffrance puis, lorsqu'elle arrive la soif du dsir, elle
passe brusquement l'ordre de la cessation de la souffrance :
cessation du dsir, de l'attachement, du devenir et de la naissance.
C'est trs trange et je ne sais pas pourquoi Buddhagosa n'en fait

46
aucune mention. Cette formulation est assez surprenante. Elle
commence en disant :
L'ignorance engendre les formations mentales.
Les formations mentales engendrent la conscience sensorielle.
La conscience sensorielle engendre les phnomnes mentaux et
physiques.
Les phnomnes mentaux et physiques engendrent les bases des
sens.
Les bases des sens engendrent le contact.
Le contact engendre la sensation.
La sensation engendre la soif du dsir.
Arriv ce point, le processus s'arrte brusquement et se renverse :
Du fait de l'extinction de la soif du dsir, l'attachement disparat.
Du fait de l'extinction de l'attachement, le devenir disparat.
Du fait de l'extinction du devenir, la naissance disparat.
Du fait de l'extinction de la naissance, la vieillesse, la mort, le
chagrin, les lamentations, la douleur disparaissent.
Cette forme fait apparatre un retournement de situation au milieu.
C'est comme si l'attention s'tait veille en route au lieu de laisser
l'inattention poursuivre son chemin jusqu'au bout. En milieu de
parcours, nous nous rattrapons et ne permettons pas au cycle
d'interdpendance de se drouler jusqu'au bout. Ce qui tait une
question d'apparition conditionne de la souffrance devient une
question de cessation du processus de la souffrance partir de son
milieu. La soif du dsir est teinte et ainsi la souffrance n'est pas
engendre la fin de la chane d'interdpendance.
Comment comparer cette version une personne qui coupe une
liane ? Nous pourrions dire qu'elle coupe la liane en son milieu, puis
qu'elle arrache la fois la partie suprieure et la partie infrieure.
Telles sont les diffrentes versions de paticcasamuppda enseignes
par le Bouddha.

47
 6.

DTAIL DE LORIGINE CONDITIONNE DES PHNOMNES

A prsent, je vais entrer davantage dans le dtail des lments de

paticcasamuppda pour que vous les compreniez mieux. Pour
certains d'entre vous, cela paratra simple et pour d'autres, compliqu.
Chacun en tirera profit selon ses capacits personnelles. Je vais
dvelopper les onze facteurs de l'interdpendance en commenant par
l'ignorance.
Qu'est-ce que l'ignorance ? L'ignorance, c'est ne rien savoir de la
souffrance, de la cause de la souffrance, de la cessation de la
souffrance et de la faon de parvenir la cessation de la souffrance.
Ne rien savoir de ces quatre choses, voil ce qu'est l'ignorance. Et
l'ignorance engendre les fabrications mentales.
Que sont les fabrications mentales ? Le Bouddha a dit : Moines,
il y a trois sortes de fabrications mentales : les formations corporelles,
les formations verbales et les formations mentales . Dans les
critures du Canon pli, le Bouddha explique que sankhr est ce qui
fabrique ou donne naissance aux fonctions corporelles, verbales et
mentales.
Mais ceux qui tudient dans les coles du Dhamma n'expliquent
pas sankhr de cette manire. En gnral on leur apprend, d'aprs le
Visuddhimagga, que les trois sankhr sont les fonctions du karma
positif (pubhisankhr), les fonctions du karma ngatif
(apubhisankhr) et les fonctions du karma neutre
(anejbhisankhr). Ce sont des choses diffrentes mais qui se
recoupent. Elles ncessitent donc une explication dtaille.
Pour l'instant, sachez que ceux qui se plaisent expliquer
l'interdpendance en termes de trois vies seront toujours disposs
expliquer sankhr comme des formations karmiques positives,
ngatives ou neutres. Cependant, dans les critures du Canon pli, les

48
paroles exactes du Bouddha relatives aux sankhr sont : Un
ensemble de fonctions corporelles, verbales et mentales . A prsent,
continuons le cycle : les fabrications mentales font apparatre la
conscience sensorielle.
Quest-ce que la conscience sensorielle ? Le Bouddha a dit :
Moines, il existe six types de conscience : la conscience visuelle, la
conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative,
la conscience tactile (du corps) et la conscience mentale ( de
lesprit).
Ceux qui croient que paticcasamuppda stale sur trois vies,
comme Buddhagosa, prtendent que la conscience est une
conscience de renaissance (patisandhi-vina). Dans tous les
commentaires, on explique ainsi la conscience parce quon ne
comprend pas comment expliquer paticcasamuppda en termes des
six types de conscience sensorielle, parce que lon croit en une
renaissance et que, par consquent, on interprte la conscience
comme une conscience de renaissance. Tout prend alors une
connotation compltement diffrente. Le Bouddha lui-mme nous dit
clairement quil existe six types de conscience sensorielle, comme
nous lavons dit plus haut, mais certains persistent parler en termes
de conscience de renaissance.
Poursuivons : la conscience sensorielle engendre les phnomnes
physiques et mentaux. Que sont les phnomnes physiques et
mentaux ? Dans ses sermons, le Bouddha a dit que la sensation, la
perception, lintention, le contact et lattention taient des
phnomnes mentaux, tandis que les quatre lments et leurs drivs18

18
Les quatre lments sont la terre (solidit), leau (cohsion), le feu
(chaleur) et lair (mouvement). Il existe 24 drivs des quatre lments : (1)
lil, (2) loreille, (3) le nez, (4) la langue, (5) le corps, (6) la forme, (7) le
son, (8) lodeur, (9) la saveur, (10) la fminit, (11) la virilit, (12) la base
physique de lesprit, (13) lexpression corporelle, (14) lexpression verbale,
(15) la vie physique, (16) lespace, (17) lagilit physique, (18) llasticit
physique, (19) ladaptabilit physique, (20) la croissance physique, (21) la
continuit physique, (22) la dcrpitude, (23) l'impermanence, (24) la
nourriture.

49
taient des phnomnes physiques. Il ne sagit pas de remettre ceci en
cause. Tout le monde enseigne que la chair, les muscles, le sang et les
gaz incluent les quatre lments physiques. Certains phnomnes et
conditions qui dpendent des quatre lments comme la beaut, la
laideur, la fminit, la virilit et ainsi de suite sont des drivs des
phnomnes physiques. Ensemble ils constituent ce que lon appelle
les phnomnes physiques.
Les phnomnes physiques et mentaux donnent naissance aux six
bases des sens. Que sont les six bases des sens ? Le Bouddha a dit
que ce sont les bases de la vue, de loue, de lodorat, du got, du
toucher et du mental.
Ces six bases des sens engendrent le contact. Quest-ce que le
contact ? Le Bouddha a dit quil existe six sortes de contact qui ont le
mme nom que les sens auxquels ils correspondent.
Le contact engendre la sensation. Quest-ce que la sensation ? Il
existe six sortes de sensations : celles qui naissent du contact par les
yeux, les oreilles, le nez, le palais, le corps et lesprit.
La sensation engendre la soif du dsir. Quest-ce que la soif du
dsir ? Il y a, l encore, six varits de dsir avide : le dsir pour des
formes, des sons, des odeurs, des saveurs, des sensations tactiles et
des objets mentaux.
La soif du dsir conditionne lapparition de lattachement. Quest-
ce que lattachement ? Le Bouddha a dit quil en existe quatre
formes : lattachement sensoriel (kmupdna), lattachement aux
opinions (ditthupdna), lattachement aux rgles et aux rituels
(silabbatupdna) et lattachement au concept du je
(attavadupdna). Ils nous sont tous familiers.
Lattachement conditionne lapparition du devenir. Quest-ce que
le devenir ? Il en existe trois sortes : le devenir sensoriel, le devenir
matriel et le devenir immatriel19.

19
Ces trois niveaux de devenir refltent les niveaux dattachement au corps
physique et ses sensations, lattachement aux tats finement matriels
dans labsorption mditative et lattachement aux tats immatriels dans

50
 Le devenir conditionne la naissance. Quest-ce que la naissance ?
Cest prendre vie, apparatre, se joindre aux diffrents groupes dtres
dous de sens, lapparition des diffrents agrgats, louverture dune
porte des sens. Telle est la naissance.
La naissance conditionne la vieillesse et la mort. Que sont la
vieillesse et la mort ? La vieillesse, ce sont les cheveux qui grisonnent,
les dents qui tombent et tout autre phnomne associ lge, comme
perdre les facults de ses sens. Quant la mort, cest la fin, la
cassure, la destruction, lcoulement du temps arriv son terme, la
dispersion des agrgats, labandon du corps, la disparition de la vie et
des facults des sens. Telle est la mort.
Mais voil, il y a un problme qui rend tout cela difficile
comprendre cause du mot natre . Ce mot est tout fait commun
mais son sens ne lest pas. Dans le contexte de paticcasamuppda, il
signifie la naissance du concept du je , qui nest quune sensation
et non pas la naissance physique dun bb hors du ventre de sa mre.
Pour ce qui concerne la naissance physique, nous ne naissons quune
seule fois, point final. Ensuite, par contre, nous disons que nous
allons renatre maintes et maintes fois et mme plusieurs fois par jour,
mais il sagit, cette fois, dune naissance due lattachement la
sensation dtre quelquun ou quelque chose. Voil ce que lon
appelle naissance dans le paticcasamuppda.
Ayant vcu la naissance physique, nous nous attachons lide que
natre ainsi est une souffrance, parce que cette sorte de naissance
comporte peur et anxit. Quand nous naissons du ventre dune mre,
la peur et lanxit stendent tout ce qui est li la douleur, la
maladie ou la mort qui viendra un jour. En ralit, mme si la
douleur, la maladie et la mort sont encore absents, nous souffrons
dj parce que nous les considrons comme ntres : cest ma douleur,
ma vieillesse, ma mort. Nous en avons particulirement peur quand ils
nous apparaissent. Nous avons toujours peur de la mort sans mme la

labsorption mditative. Ces deux derniers sont appels respectivement

rpa-jhna et arpa-jhna. Ce sont des tats hautement dvelopps de
concentration mentale.

51
connatre. Nous dtestons la vieillesse parce que nous pensons quelle
va arriver moi .
Si vous parveniez vous librer du concept du je , la vieillesse,
la mort et leur cortge perdraient tout leur sens. En consquence, un
tour de la roue de paticcasamuppda nest rien dautre que la
manifestation dune aberration qui permet un type de souffrance de
prendre vie : nous souffrons parce que quelque chose nous fait plaisir
ou ne nous fait pas plaisir ou parce que nous ne savons pas si cela
nous fait plaisir ou non. Toute forme dattachement entrane la
souffrance.

52
 7.

SENS PARTICULIER DU VOCABULAIRE DE PATICCASAMUPPADA

Nous en arrivons, prsent, au point le plus important : la

signification prcise des mots utiliss dans le paticcasamuppda.
Le sens de ces mots relve du langage de la vrit ultime, le
langage de ceux qui connaissent le Dhamma, par opposition au
langage de la vrit relative de ceux qui ignorent le Dhamma. Jai dj
soulign cette distinction.
Si nous donnons aux mots du paticcasamuppda leur sens
ordinaire, il y aura confusion et malentendu. Quand le Bouddha a
connu lveil au pied de larbre de la Bodhi, cet instant a sonn le glas
de lignorance. Cest parce que lignorance a t radique que les
formations mentales et la conscience sensorielle ont disparu ; parce
que la conscience sensorielle a disparu, les phnomnes mentaux et
physiques ont disparu Alors, pourquoi le Bouddha nest-il pas
mort ce moment-l ?! Imaginez ce moment dveil o lignorance a
t abolie sous larbre de la Bodhi. Avec lextinction de lignorance,
sankhr disparaissait, autrement dit, le pouvoir de concocter une
conscience sensorielle et des phnomnes physiques et mentaux.
Pourquoi le Bouddha nest-il pas mort au pied de larbre cet instant
prcis ? Si nous prenons les mots utiliss pour parler de
linterdpendance dans leur acception ordinaire, il aurait d mourir.
Mais voil : ce vocabulaire relve du langage de la vrit ultime. Le
mot extinction ne signifie pas ici naissance ou mort de la chair.
Si on ne comprend pas bien cela, on risque de croire quun cycle de
paticcasamuppda ncessite deux autres naissances : lune quand les
phnomnes physiques et mentaux apparaissent et une autre dans une
vie future. Sil y avait deux naissances dans la chair, cela signifierait
quun seul tour de la roue de paticcasamuppda devrait stendre sur
trois vies passe, prsente et future et, du coup, tout lintrt

53
de cet enseignement du Bouddha sffondrerait lamentablement.
Dailleurs, je vous ferai remarquer que, bien que lon parle de deux
autres naissances, il nest jamais question de deux morts !
Dans le langage de linterdpendance, les mots bhava et jti, qui
signifient devenir et naissance , ne se rfrent pas la naissance
dun bb mais plutt une naissance non matrielle, due
lattachement qui gnre le sentiment dtre un moi . Cest cela qui
est n. Il existe des preuves trs claires de cette interprtation dans le
Mahtanh Sankhaya Sutta o le Bouddha dit : Tout plaisir des
sens (nandi), quel quil soit, est attachement . Cela signifie que,
lorsque la sensation sveille, suite un contact sensoriel que
celui-ci soit agrable, dsagrable ou neutre une forme de plaisir
apparat. Nous nous dlectons dune sensation agrable, telle la
sensualit ; nous nous dlectons dune sensation dsagrable, comme
la colre ou la haine ; nous nous dlectons dune sensation ni agrable
ni dsagrable, sous la forme dune illusion. Tout cela est
effectivement de lattachement. Tout plaisir est attachement car il est
la base de la soif du dsir : ds linstant o il y a plaisir, il y a dsir.
Le plaisir signifie se dlecter, se rjouir de quelque chose. Nandi
est ce type dattachement auquel se rfre le Bouddha. Lorsque nous
nous rjouissons de quelque chose, nous nous y accrochons
obligatoirement, cest pourquoi nandi quivaut lattachement. Il
prend naissance dans les sensations. L o il y a sensation, on
trouvera nandi et lattachement ; cest parce quil y a attachement,
quil y a devenir ; parce quil y a devenir, quil y a naissance ; parce
quil y a naissance, quil y a vieillesse et mort, lesquelles sont
souffrance.
Ceci dmontre que le devenir et la naissance proviennent de la
sensation, de la soif du dsir et de lattachement. Il nest pas
ncessaire de mourir et de renatre pour que devenir et
naissance apparaissent. Ils sont prsents ici et maintenant. En
lespace dune seule journe, ils peuvent sveiller de nombreuses
fois : chaque fois quune sensation nat, voile par lignorance,
apparat une forme ou une autre de plaisir, lequel est attachement et
entrane le devenir et la naissance du je .

54
 Les mots devenir et naissance font partie dun vocabulaire
spcifique, le langage de la vrit absolue. Dans le langage de la
vrit relative, il faut attendre la mort pour pouvoir renatre pour
connatre le devenir et la naissance ; nous prenons naissance dans un
corps puis nous mourons et partons dans un cercueil avant de
renatre. Au contraire, dans le langage de la vrit ultime, on peut
renatre plusieurs fois en un seul jour : chaque fois que le
concept du je apparat, il y a devenir et naissance. En un mois,
nous pouvons vivre ainsi plusieurs centaines de naissances, plusieurs
milliers chaque anne et, dans une vie physique, il peut y avoir des
dizaines ou des centaines de milliers de devenirs et de naissances.
Il apparat immdiatement que paticcasamuppda ne sintresse
qu lici et maintenant . Il ne sagit pas dattendre deux morts
pour accomplir un cycle. Bien au contraire, ds quil y a sensation,
dsir et attachement, un tour complet de la roue de linterdpendance
est effectu, incluant le devenir et la naissance. Linterdpendance se
situe chaque instant de notre vie tous, comme dans lexemple de
ltudiant qui a chou son examen ou de la jeune fille jalouse. Les
exemples comme ceux-ci abondent dans notre vie quotidienne.
Il nous reste maintenant dmontrer comment lignorance, les
fabrications mentales, la conscience sensorielle, les phnomnes
physiques et mentaux, les bases des sens et le contact doivent tous
tre prsents avant que la sensation soit ressentie. Ce nest pas trs
difficile. Lintrus, le fauteur de troubles, cest la sensation. Or nous
savons tous ce que sont les sensations et comment elles naissent
chaque instant. Mais si vous voulez mieux les comprendre, remontez
simplement la srie des chanons de linterdpendance. La sensation
nat du contact, le contact vient des bases des sens qui se sont
spcialement veilles cette intention. Les bases des sens
apparaissent du fait des phnomnes physiques et mentaux, lesquels
sont gnrs par une conscience sensorielle spcialement prpare
cela. La conscience, elle, a t veille par des lucubrations mentales
soigneusement mijotes et ces lucubrations viennent de lignorance
qui est la base de cet enchanement de faits. Eliminez lignorance
et tout le reste disparatra. A la place, on verra apparatre les
mmes choses mais sans la souffrance. Cest lignorance qui

55
conditionne les phnomnes physiques et mentaux, le corps et
lesprit, les bases des sens, le contact et la sensation, de telle sorte
que la souffrance apparat.
Permettez-moi de souligner encore une fois et de vous faire bien
comprendre la diffrence entre le langage ordinaire et celui de la
vrit ultime. Dans le premier, le mot naissance signifie la venue
au monde dun bb, tandis que dans le dernier il signifie lapparition
dune chose qui fonctionne de telle sorte quelle engendre la
souffrance, autrement dit, qui est gnre par lignorance. A cet
instant prcis, tandis que vous lisez ce texte, aucun phnomne
mental ou physique napparat parce que vous ne fonctionnez pas en
tant que je ou mien . Bien que vous soyez attentif votre
lecture, vous nprouvez ni dsir ni attachement. Le fait dtre assis
lire attentivement est un phnomne matriel dans lequel nintervient
pas linterdpendance.
Tout ce qui prcde vous permettra de comprendre que le langage
de paticcasamuppda est celui de la vrit ultime et quil a une
signification qui lui est propre. Pour viter toute erreur
dinterprtation, ne le confondez pas avec le langage de la vrit
relative en particulier en ce qui concerne le mot naissance .
Je voudrais aussi que vous preniez conscience dune chose trs
importante : le paticcasamuppda bien compris est, en fait, une
version dtaille des Quatre Nobles Vrits. Linterdpendance, dans
lordre de lapparition, quivaut aux Nobles Vrits de la souffrance
et de sa cause. Linterdpendance, dans lordre de la cessation,
quivaut aux Nobles Vrits de la fin de la souffrance et du moyen
dy mettre fin.
La souffrance et le moyen de la faire cesser sont traits comme
ailleurs, cest--dire en suivant loctuple sentier. Paticcasamuppada,
cest simplement les Quatre Nobles Vrits dveloppes dans le
dtail. Au lieu de dclarer de but en blanc que le dsir est cause de
toute souffrance, le Bouddha analyse les onze tapes ou conditions
qui y mnent et fait de mme pour lextinction de la souffrance.
Paticcasamuppada est donc bel et bien une version dtaille des
Quatre Nobles Vrits.

56
 8.

LEXPLICATION ERRONE DE PATICCASAMUPPADA

Nous allons maintenant tudier de prs lautre explication qui a t

donne de paticcasamuppda, explication que je considre comme
non bouddhique et cause de malentendus dsolants.
Expliquer paticcasamuppda de sorte que son cycle recouvre trois
vies est une erreur. Cela ne correspond ni la lettre ni lesprit des
critures du Canon pli. Dans le passage cit plus haut concernant la
dcouverte de paticcasamuppda par le Bouddha juste avant son
veil, vous avez pu constater que le Bouddha parlait de
linterdpendance sans rien suggrer entre les lignes.
Linterdpendance part de lignorance et se poursuit jusqu la
souffrance sans que rien nintervienne au hasard. Y ajouter quoi que
ce soit, cest la rendre contraire son principe mme.
Si nous considrons, prsent, linterdpendance selon lesprit de
lenseignement, nous constaterons aisment que lexplication des
commentaires est fausse. En effet, le Bouddha a enseign
linterdpendance pour venir bout des vues errones et de
lattachement au soi, aux tres et aux personnes. Cest pourquoi il y a
un enchanement continu de onze conditions dans lesquelles
nintervient aucun je .
Or certaines personnes r-expliquent cela en disant que
paticcasamuppda stendrait sur trois vies (naissances) relies par la
mme personne. Les souillures de la vie passe dune personne
engendreraient des rsultats karmiques qui apparatraient certains
moments de sa vie prsente. Il y aurait des rsultats karmiques dans
cette vie qui causeraient de nouvelles souillures dans cette incarnation
et donneraient naissance des rsultats karmiques dans une vie
future.

57
 Quand on enseigne paticcasamuppda de cette faon, il apparat
implicitement quil existe un soi, une me, une personne ou un tre,
bouscul par les vicissitudes de lexistence, tout comme dans la vision
errone de Bhikkhu Sati, le fils du pcheur. Pourtant le Bouddha a
clairement enseign labsence de tout soi grce paticcasamuppda ;
dire que linterdpendance couvre trois vies, cest nier lenseignement
du Bouddha et rpandre la notion de lexistence dun soi.
Pour claircir ce point, nous nous basons sur le principe de
mahpadesa qui consiste se rfrer de hautes autorits. Selon ce
principe, expliquer paticcasamuppda en termes de soi est faux
puisque le bouddhisme enseigne quil ny a pas de soi. Si vous pensez
que paticcasamuppda ne laisse aucune place au soi, votre
comprhension est correcte mais si vous croyez quil existe un soi qui
stend sur trois naissances, votre comprhension est incorrecte. Le
point de vision juste, cest quun flot continu de conditions se
droule, du dbut jusqu la fin, sans quaucun soi napparaisse.

58
 9.

QUAND LEXPLICATION ERRONE EST-ELLE APPARUE ?

Jaimerais aborder un sujet plus concret, prsent : pourquoi et

quand lexplication errone de paticcasamuppda est-elle apparue ?
De nos jours, en Thalande, en Birmanie et au Sri Lanka,
paticcasamuppda est enseign selon les commentaires du
Visuddhimagga. Cette explication selon laquelle un tour de la roue de
paticcasamuppda doit se drouler sur trois vies a mme t avale
comme une couleuvre par des rudits occidentaux. En ralit, de nos
jours, tous les bouddhistes comprennent linterdpendance de cette
manire. Ce que je dis ici risque donc de provoquer des ractions
dans le monde entier parce que jessaie de dmontrer que
linterdpendance ne stend, en aucun cas, sur trois vies. Comment
allons-nous donc expliquer lorigine de cette erreur ? A quand
remonte-t-elle ?
Sil est difficile de prciser quand tout a commenc, il est, par
contre, ais de dmontrer que cette interprtation est errone puisque
son contenu est non seulement contraire aux critures du Canon pli
originales, mais quil nie, de plus, la raison dtre mme de
paticcasamuppda, lequel vise anantir le concept du je .
Somdet Sangkharaj Krom Phra Vachirayanawong, du Monastre
Bowoniwat, en Thalande, pensait que la premire explication
incorrecte de linterdpendance datait denviron 1000 ans. Lui non
plus nacceptait pas la version de Buddhagosa. Il disait que la roue de
linterdpendance ne pouvait tourner que sur une seule vie mais,
comme il conservait des doutes quant linterprtation exacte de
paticcasamuppda, il en est rest l. Comme lui, je pense que
lorigine de la mauvaise interprtation de paticcasamuppda remonte
trs loin, peut-tre mme plus loin, 1500 ans en arrire, au
moment de la parution du Visuddhimagga.

59
 Dans un passage du Visuddhimagga que je vous citerai plus loin,
Buddhagosa prtend que linterprtation quil y donne de
paticcasamuppda avait dj t retenue avant quil ne la mette par
crit. Donc, si Buddhagosa a crit son livre il y a 1500 ans, nous
pouvons penser que lexplication quil transmet tait dj rpandue il
y a plus de 1500 ans. Je pense, en fait, quelle a commenc se faire
entendre peu de temps aprs le Troisime Concile qui sest tenu en
300 av. JC., auquel cas lerreur remonterait 2200 ans et non pas
seulement 1000 ans, comme la dit le sangharaja.
Si vous voulez dater ce fait plus prcisment, vous devrez faire des
recherches archologiques qui risquent dtre difficiles. Mais nous
devons maintenant nous demander pourquoi une explication errone
est apparue un certain moment dans le pass. Pourquoi
lenseignement du Bouddha sur linterdpendance a-t-il t modifi
pour dvelopper une thorie selon laquelle trois vies seraient
ncessaires un enchanement complet de la roue des causes et
effets ?
Selon moi, ce contresens peut trs bien avoir t fait
inconsciemment. Lignorance ou une mauvaise comprhension des
textes originaux, peut avoir pouss les gens mettre des
spculations sur le sens de la doctrine, sans vouloir,
intentionnellement, la distordre. Comme nous lavons dit, le Bouddha
lui-mme a dclar que linterdpendance tait lune de ses doctrines
les plus profondes et les plus complexes. Ainsi, vers lan 300 ou 400
av. J.C., les gens nont peut-tre plus compris lenseignement
originel. Leur faon de concevoir les choses a commenc diverger
jusquau moment o elle a reflt lexact oppos du sens premier de
la doctrine. Dans ce cas, ce pourrait tre lignorance et non une
mauvaise intention qui serait lorigine de linterprtation errone.
Nous pouvons aussi considrer les choses dun autre point de vue.
Y aurait-il eu une volont dlibre de dtruire le bouddhisme en son
essence mme ? Certains bouddhistes se sont-ils sciemment retourns
contre les enseignements originels et ont-ils dlibrment mal
expliqu linterdpendance, principe de base du bouddhisme ? Ces
gens-l lauraient-ils expliqu en termes dternalisme hindou ou

60
brahmanisme ? Noublions pas quil est absolument impossible, pour
un bouddhiste, de croire quil existe un soi , une me ou un atman.
Si quelquun avait choisi, en toute conscience, dinterprter
linterdpendance cur du bouddhisme comme stalant sur
trois vies, cette personne aurait effectivement uvr dtruire le
bouddhisme.
Si une telle personne, ou un tel groupe de personnes mal
intentionnes, a rellement exist, cela signifierait que lon a prtendu
expliquer paticcasamuppda en linterprtant de telle faon
quapparaisse la possibilit de lexistence dune me dans le
bouddhisme. Ainsi, le brahmanisme aurait pu, indirectement, faire
disparatre le bouddhisme la vitesse de lclair. Bien sr, je ne fais l
que spculer de manire ngative.
Il se peut aussi quun enseignant superficiel et peu instruit ait
essay dexpliquer une doctrine quil ne comprenait pas lui-mme. De
toutes faons, quil y ait eu mauvaise intention ou pas, le rsultat est
le mme.
Savez-vous pourquoi le bouddhisme a disparu de lInde ? Tout le
monde avance des raisons diffrentes, comme par exemple, que la
religion a t radique par des armes trangres. Pour ma part, je
crois que le bouddhisme a disparu de lInde parce que ses fidles ont
commenc mal interprter ses principes fondamentaux et,
notamment, expliquer paticcasamuppda lun des fondements
du bouddhisme comme une forme de lexistence dun soi. Voil ce
qui, pour moi, est la raison de facto de la disparition du bouddhisme
en Inde : il est simplement devenu un driv de lhindouisme.
Lexplication errone est probablement ne de semblables
circonstances. Que lintention ait t de nuire ou pas, cest ce qui est
le plus difficile dterminer. Il est certain que le brahmanisme tait
lennemi du bouddhisme et voulait lassimiler, cest pourquoi il nest
pas impossible que certains aient essay de le dtruire la racine et
je ne dis pas cela pour mdire du brahmanisme. Il est bien vident que
le bouddhisme na rien dternaliste. Il ny est nulle part fait mention
dtres, dindividus ou de soi. Il ny a pas de personne qui tourne
dans la roue des naissances et des morts. Le bouddhisme ne dit rien

61
de tel et pourtant, voil qu travers lexplication errone de
paticcasamuppda, il se trouve un tre, une personne dont le cycle
dinterdpendance est cens se drouler sur trois vies. Cette
interprtation a sonn le glas du bouddhisme en Inde.
Avant la parution du Visuddhimagga dans les annes 500 apr. J.C.,
il ny a aucune trace crite de linterprtation quen donne
Bouddhagosa, avec ses trois vies et sa conscience de renaissance .
La conscience de renaissance serait le dbut dun nouveau devenir
avec des rsultats (vipka) ; ensuite les souillures engendreraient un
devenir plus lointain.
Si vous souhaitez trouver des traces antrieures cela, vous
pouvez remonter au Troisime Concile. A cette occasion, certains
faux moines, aux intentions clairement dclares, furent exclus de
la communaut bouddhiste. Par contre dautres, qui nexprimrent
pas ouvertement leur faon de voir, ont trs bien pu chapper au
processus de filtrage qui eut lieu alors. En effet, il fut demand tous
les moines dexpliquer leur vision du Bouddha-Dhamma. Dans leur
rponse, ils se devaient danalyser la vie selon paticca-samuppana-
dhamma, les agrgats, les lments et les bases des sens. Si jamais ils
mentionnaient lexistence dun soi qui passerait par les tribulations de
naissances et de morts rptes comme le fit Bhikkhu Sati, le fils
du pcheur on considrait que leur vision des choses tait errone
et on leur demandait de quitter la communaut.
Cela signifie qu lpoque du troisime concile, il y a 2200 ans, il
existait dj des graines de vues ternalistes et que certains moines
taient admis dans la communaut sans quon saperoive de leurs
vues subversives. Cette situation peut, elle seule, avoir engendr,
lintrieur mme de la communaut bouddhiste, lexplication errone
de paticcasamuppda. Mme sil a t demand certains de ces
moines de quitter la communaut, il est probable que dautres y sont
demeurs et ainsi, aussi bien lintrieur qu lextrieur de la
communaut, la notion de soi a commenc se rpandre.
Pour conclure, disons quil nest pas facile de dterminer si les
bases du Dhamma taient encore pures avant le Troisime Concile, en
300 av. J.C., mais il est clair quensuite, il fut souill par la croyance

62
en un soi. Un dhamma erron apparut alors et, comme vous le
savez, le bouddhisme a disparu de lInde. Pourquoi, par exemple, la
religion des Jains ces asctes nus appele Saina, na-t-elle pas
disparu de lInde ? Tout simplement parce quelle na jamais chang
le moindre de ses principes fondamentaux. Le bouddhisme, lui, a
chang ses principes fondamentaux au fils des ans de la non-
existence dun soi lexistence dun soi et il a disparu. Il a disparu
automatiquement ce moment prcis. Ds que le concept dun soi a
pntr le bouddhisme, il a disparu de lInde. Voil le rsultat de
paticcasamuppda lorsquil est mal interprt et la preuve crite nous
en vient du Visuddhimagga.
Dans ce chapitre, je me suis content dvoquer lpoque o
paticcasamuppda a commenc tre interprt dans un sens
contraire aux enseignements du Bouddha. Tchons, prsent, de voir
pourquoi.

63
 10.

POURQUOI PATICCASAMUPPADA A T EXPLIQU DE FAON ERRONE

La raison innocente que lon peut avancer pour expliquer

lerreur dinterprtation de la thorie de linterdpendance, cest que
cette notion est apparue du fait de lignorance et du manque
drudition. Lerreur a pu tre engendre par la non connaissance du
langage de la vrit ultime. Ce qui avait t bien interprt en termes
de vrit ultime a pu cder le pas une interprtation errone en
termes de vrit relative. Ds que le langage de la vrit relative a t
utilis pour expliquer paticcasamuppda, la notion dternalisme a
automatiquement fait son apparition. Cest pourquoi il est
extrmement important que nous comprenions des notions telles que
personne et phnomnes physiques et mentaux dans les deux
langages, cest--dire aussi bien en termes de vrit relative que de
vrit ultime
Dans le langage de la vrit relative, celui de tous les jours, nous
disons tous que nous sommes une personne . Par contre, dans le
langage de la vrit ultime, nous sommes un phnomne physique et
mental ou un corps-esprit . En fait, que vous vous appeliez
personne ou corps-esprit ne fait pas grande diffrence ;
lintrt est de savoir combien de fois cette personne ou ce corps-
esprit apparat et comment. Si vous vous posez ces questions, vous
trouverez trois nivaux de rponse :
(1) Selon le langage de lAbhidhamma , les phnomnes
physiques et mentaux apparaissent et disparaissent chacune de nos
penses. Il sagit l dun niveau dexplication que peu de gens
connaissent et quil nest pas indispensable de savoir. Il est dit que
nos phnomnes physiques et mentaux (notre corps-esprit)
apparaissent et disparaissent chacune de nos penses ; le dsir nat
parce lesprit apparat, se maintient puis disparat en lespace de ce

64
que lon appelle le bhavanga-citta.20 Un cycle dune apparition-
dure-disparition sappelle un instant de pense et est plus rapide
quun battement de cils. Cest pourquoi, selon cet enseignement, il est
dit que les phnomnes physiques et mentaux ou la personne
apparaissent, existent et disparaissent chacune de nos penses, trs
rapidement, un nombre incalculable de fois.
Lune des explications est que les phnomnes physiques et
mentaux ( la personne ) apparaissent et disparaissent avec chaque
pense. Cela ressemble la frquence rapide dun courant lectrique.
Quand le courant circule dans un circuit ininterrompu, il y a une
impulsion lectrique. Ces impulsions peuvent se produire par milliers
chaque minute, se succdant si rapidement quil est impossible de les
distinguer, si rapidement que lampoule brille constamment, sans
vaciller. Un instant de pense est tout aussi rapide et quand plusieurs
se succdent, nous perdons conscience de lapparition et de la
disparition de chacun. Seule une tude psychologique pousse peut
nous montrer que les phnomnes physiques et mentaux ou la
personne apparaissent et disparaissent en une succession rapide et
rapproche chacune de nos penses ; plus rapide, en fait, que la
frquence du courant lectrique.
Mais ce type dapparition et de disparition nest pas celui dont il
est question dans paticcasamuppda. Ces phnomnes ne sont que
des mcanismes purement mentaux. Cette connaissance apporte par
lAbhidhamma est superflue et na pas de rapport avec

20
Nous trouvons lexplication suivante du processus de pense dans A
Manual of Abhidhamma, la traduction anglaise par Narada Maha Tera de
lAbhidhammattha Sangaha de Anuruddha (crit entre le Vme et le XIme
sicle) : Selon lAbhidhamma, il ny a, en temps ordinaire, aucun moment
o nous nexprimentions pas un certain type de conscience, en saisissant un
quelconque objet, physique ou mental. Lespace-temps qui englobe une telle
conscience est appele un instant de pense . La rapidit avec laquelle ces
instants se succdent est pratiquement inconcevable en ltat actuel des
connaissances humaines. Selon certains livres, des milliards dinstants de
pense peuvent apparatre et disparatre en lespace dun clair ou dun
battement de cils. (p. 21 de ldition de 1975, Buddhist Publication Society,
Kandy, Sri Lanka).

65
linterdpendance. Le terme employ ici pour parler de lapparition
ou naissance nest pas jti mais uppada, ce qui signifie gense (ou
dbut) de lexistence . Les termes exacts sont uppada, thiti, bhanga
gense, stabilit, cessation ; ou apparition, existence, disparition.
Uppada signifie apparatre, ce qui est similaire mais pas identique
jti ou naissance.
Voil lun des sens que lon peut donner aux phnomnes
physiques et mentaux : ils apparaissent, durent et disparaissent en
succession si rapide et si rapproche que nous ne pouvons en
distinguer les diffrents lments.
(2) Selon le langage de la vrit relative, le sens normal, ordinaire,
que lon peut donner aux phnomnes physiques et mentaux est quils
apparaissent la naissance du bb et disparaissent dans le cercueil au
moment de la mort. Lexistence peut durer jusqu quatre-vingts ou
cent ans, au cours desquels il ny aura quune seule apparition ou
naissance et une seule disparition ou mort. Dans ce cas, lapparition
et la disparition, les mots natre et mourir , ne sont utiliss
quune seule fois en lespace de quatre-vingts ou cent ans. Les
phnomnes physiques et mentaux ou la personne existent
pendant quatre-vingts ou cent ans, entre la naissance et la mort.
Selon lAbhidhamma, une personne nat et meurt si rapidement et
si souvent quil est impossible den tenir le compte, tandis que dans le
langage ordinaire cest tellement plus lent que les apparitions et
disparitions peuvent facilement tre comptes. Ces deux langages
refltent des extrmes.
(3) Il existe un troisime sens qui se situe entre les deux et qui est
rvl dans le paticcasamuppda. Cest celui qui nous intresse ici.
Dans le langage de linterdpendance, le fait de natre et de mourir
signifie lapparition dun certain type de sensations, suivie de
lapparition de la soif du dsir, de lattachement, du devenir puis de la
naissance. Il est possible de compter et dobserver ce type
dapparitions et de disparitions. Quand le concept du je apparat
dans notre esprit, il y a un devenir, une naissance. Cest quelque
chose que nous pouvons constater. Avec une certaine vigilance, nous
pouvons mme compter combien de fois le concept du je a pu

66
apparatre en une seule journe et poursuivre cette observation le
lendemain et le surlendemain. Vus sous cet angle, les phnomnes
physiques et mentaux ne se succdent pas assez rapidement pour
chapper notre vigilance. Ils ne signifient pas non plus simplement
la naissance dun corps physique et sa mort mais plutt la naissance et
la mort de phnomnes physiques et mentaux dune personne dans
le sens de moi et mien conditionns, chaque fois, par
lignorance.
Ce type de phnomnes physiques et mentaux nat de lignorance,
laquelle engendre lattachement au moi et au mien , de telle
sorte que la souffrance apparat. Cest ce que lon appelle une
naissance (ou apparition) et une disparition. Nous pouvons constater
cela tout autour de nous, de nombreuses fois chaque jour, comme le
montrent les exemples que je vous ai donns. Cest pourquoi jinsiste
pour que vous compreniez que les mots naissance et
disparition , dans le contexte de linterdpendance, ont une
signification particulire il sagit de la naissance et de la disparition
du concept du je . A ne pas confondre avec le sens exagr que
leur donne lAbhidhamma ni avec le sens ordinaire qui veut que la
naissance soit le fait de sortir du ventre dune mre, et la mort le fait
dentrer dans un cercueil. Il est certain quil sera impossible de
comprendre linterdpendance tant quil y aura confusion entre ces
trois langages. Linterdpendance ne se rfre qu celui de la voie du
milieu : la naissance et la mort ne se succdent pas si rapidement
quelles ne puissent tre comptes et ne sont pas si distantes non plus
quil faille une vie entire pour les rencontrer. Linterdpendance se
rfre la naissance et la mort de lattachement au concept du
je , chaque fois que celui-ci surgit. Cela signifie, en outre,
comprendre lapparition et la disparition en termes de paticca-
samuppana-dhamma : il ne sagit que dun enchanement de
phnomnes naturels, interdpendants, apparaissant puis
disparaissant. Cest parce quil y a une certaine chose, quune autre
chose apparat. Cest parce quil y a quelque chose, que quelque
chose dautre disparat.
Toute personne est simplement un paticca-samuppana-dhamma
phmre, qui nat puis meurt dans une situation donne. Ne lui

67
permettez pas de devenir un ego, un soi ou un atman. Cest
simplement quelque chose qui dpend naturellement dune autre
chose, qui apparat puis disparat. Si vous voulez appeler cela une
personne , faites-le. Vous pouvez aussi lappeler phnomnes
physiques et mentaux ou corps et esprit apparaissant
simultanment un moment donn. Ce nest quun paticca-
samuppana-dhamma mais cela peut devenir une personne du fait
de lignorance, du dsir et de lattachement qui donnent naissance au
concept du je . Nous devons venir bout de ce type de
personne pour venir bout de la souffrance. Le Bouddha a
enseign linterdpendance pour nous protger de lapparition de
cette sorte de personne et de la souffrance qui sy attache. Voil
ce que signifient les mots natre et mourir selon le langage de
linterdpendance.
(4) Pour finir, je mentionnerai encore un autre sens que lon peut
donner ces mots, dans le contexte de la pure matire, celle que nous
ne croyons capable daucune pense ni daucun sentiment. On peut
parler, par exemple, de la naissance et de la mort de lherbe. Il sagit
l de tout autre chose, sans lien avec lignorance ou lattachement.
Lherbe vit, nat et meurt mais nest aucunement concerne par
lignorance, le dsir ou lattachement.
Ne confondez pas tous ces diffrents sens. Lapparition et la
disparition de lherbe est encore un autre type de naissance et de
mort. Il nous suffit de connatre le sens que donne linterdpendance
ces mots : naissance et mort dune personne , dans le sens dun
ensemble de phnomnes physiques et mentaux. Si nous tudions
tous les autres sens, cest seulement pour mieux les distinguer les uns
des autres. Quoi quil en soit, soyez assurs que linterdpendance du
Bouddha, dans les critures originelles, ne se subdivise pas en trois
vies. Cest un enchanement de faits qui peut se produire au quotidien
et de nombreuses fois par jour.
Il est impossible de dire qui, pour la premire fois, a expliqu
linterdpendance comme un cycle se droulant sur trois vies, ni
quand cette thorie est apparue. Le Visuddhimagga est le premier
crit la mentionner, mais il est certain que la cause premire a d

68
prcder ce livre. Si vous vous intressez aux dtails de cette thorie,
vous pourrez les trouver dans les livres des coles qui enseignent
cette version du Dhamma ou directement dans le Visuddhimagga.
Vous dcouvrirez l que linterdpendance est explique de telle
faon quun cycle complet doive staler sur trois vies. En gnral, il
est dit que lignorance et les formations mentales sont les causes
enfouies dans une vie passe ; que la conscience sensorielle, les
phnomnes physiques et mentaux, les bases des sens, le contact et la
sensation sont les rsultats apparaissant dans la vie prsente ; que la
soif du dsir, lattachement et cette part du devenir qui est
karmiquement active sont les causes prsentes de la vie prsente ; et,
enfin, que cette part du devenir qui est gense (uppada), de mme
que la naissance, la vieillesse et la mort sont les rsultats futurs qui
apparatront loccasion dune prochaine vie.
Nous constatons que les onze conditions sont divises comme
suit : les deux premires dans la vie passe, les huit suivantes dans le
prsent et les deux dernires dans une vie future, en tant que
rsultats. Il se trouve, en outre, trois points de connexion ou liens
appels sandhi (union) : lun entre le pass et la vie actuelle ; un
second au milieu de la vie actuelle, entre les conditions qui sont des
causes et celles qui sont des effets ; et un dernier entre la vie prsente
et la vie future. Bizarrement, en conjonction avec ces trois vies,
Buddhagosa utilise le mot attha qui signifie temps lointain . Ainsi,
il est question dune lointaine vie passe , dune lointaine vie
prsente et dune lointaine vie future , ce qui nest pas en accord
avec le Canon pli. Celui-ci ne mentionne jamais de prsent attha,
bien quelles parlent, en effet, de lointaines vies passes et de
lointaines vies futures ; cependant le prsent na jamais tait qualifi
de lointain . De nos jours, on traduit le mot attha par temps et
on lapplique aux trois temps du pass, du prsent et du futur.
Selon cette thorie, les onze conditions sont divises en termes de
souillures (kilesa), dactions (karma) et de rsultats (vipaka).
Lignorance reprsente les souillures du pass et les formations
mentales sont le karma pass. La conscience sensorielle, les
phnomnes physiques et mentaux, les bases des sens, le contact et la
sensation sont tous des rsultats dans la vie prsente, tandis que la

69
soif du dsir et lattachement en sont les souillures. La part du
devenir qui est karmique est le karma de la vie actuelle qui va donner
naissance la suivante, tandis que la part du devenir qui est gense,
naissance et vieillesse est le rsultat qui apparatra dans une naissance
future. Cest ainsi que lon explique les naissances passes, prsentes
et venir. Voil la version de linterdpendance dans laquelle
lenchanement dun cycle complet de causes et effets stale sur trois
vies. Rflchissez-y.
A ce propos, Somdet Pra Sangkharaj Chao Krom Phra
Vachirayanawong tait persuad que paticcasamuppda avait t mal
enseign pendant 1000 ans. Il pensait bien que le cycle ne devait
recouvrir quune seule vie mais ntait pas, lui-mme, sr de pouvoir
interprter correctement la doctrine. Quant moi, je me comporte
peut-tre en enfant ttu, mais je maintiens quil faut sen tenir la
version pli o il est dit quun cycle dactivit mentale, dans la roue
de linterdpendance, est aussi rapide que lclair. Quand ce cycle
apparat du fait de lignorance, il devient un enchanement de causes
et deffets. Cest pourquoi il peut apparatre de trs nombreuses fois
en une seule journe.
Dire quun cycle dinterdpendance stale sur trois vies est une
erreur : dune part, parce que cest contraire aux paroles du Bouddha
et des suttas dans leur version premire en pli ; dautre part, parce
que cela introduit la notion de soi ou atman, ce qui est de
lternalisme et pas du bouddhisme ; et enfin, plus grave que tout,
parce que cela fait dun enseignement extrmement prcieux une
thorie totalement inutile.
Dire quun cycle dinterdpendance stale sur trois vies est
totalement inutile et impraticable puisque la cause est dans une autre
vie et les rsultats dans cette vie-ci. Comment une situation pourrait-
elle tre rectifie ? Lorsque la cause dans une vie donne des rsultats
dans une autre vie, comment cela pourrait-il tre utile qui que ce
soit, except aux ternalistes qui se contentent de rver de la
pratique ? Sans compter que cette interprtation sur trois vies ne peut
tre constate par soi-mme, nest pas immdiate et ne peut tre
exprimente directement. Elle doit, par consquent, selon les trois

70
critres du Bouddha, tre considre comme errone. Elle ne sert
strictement rien, il est impossible de la mettre en pratique
puisquelle introduit les concepts ternalistes dune me ou dun soi
contraires au bouddhisme. Finissons-en donc avec elle ! Revenons au
texte pli qui est correct dans la lettre comme dans lesprit.

71
 11.

BUDDHAGOSA

A prsent, comme je lai annonc plus haut, jaimerais aborder la

question de Buddhagosa. Pratiquement tous les bouddhistes croient
que ctait un arahat, un tre ralis. Je nai aucune opinion
personnelle sur le sujet, je me contente dtudier ce quil a fait et ce
quil a dit. Je pars du principe que ce qui est bnfique est correct et
ce qui nest daucun bnfice est incorrect. Vous constaterez par
vous-mme que, dans lensemble, Buddhagosa est un homme de
grand savoir et que ses crits sont trs enrichissants. Il a expliqu des
dizaines et des centaines de choses pour le plus grand bnfice de
tous. Par contre, je ne suis pas du tout daccord avec lui pour ce qui
concerne linterdpendance, du fait quil en parle en termes dme et
que, par l mme, il en fait une doctrine brahmanique.
Je nai pas entire confiance en Buddhagosa parce que je suis en
dsaccord avec lui sur plusieurs points. Je respecte son point de vue
dans quatre-vingt-dix quatre-vingt-quinze pour cent des cas. Mais il
en reste quelques-uns avec lesquels je ne suis pas du tout daccord,
dont paticcasamuppda. Or, mme si linterdpendance ne reprsente
quun seul sujet, il sagit, de loin, du plus important.
Linterdpendance est un sujet difficile, abstrait et trs profond,
tout le monde est daccord sur ce point. Dailleurs, de manire tout
fait inhabituelle pour lui, Buddhagosa sest montr extrmement
humble et prudent en abordant le question. Lorsquil crit sur
dautres sujets, son expression ressemble des rugissements de lion.
A chaque explication donne, dans chaque livre, chaque confrence,
il sexprime avec la force et la confiance dun lion courageux. Par
contre, quand il aborde la question de linterdpendance, il change
totalement dattitude, sexprime humblement, rvlant ainsi ses
propres doutes. Il refuse, de toute vidence, de porter la

72
responsabilit dune possible erreur dinterprtation. Ses paroles
dhumilit sont trs joliment crites et je vais vous les citer.
Il est trs difficile dexpliquer la signification (lessence) de
linterdpendance, conformment au proverbe des anciens matres
disant quil y a quatre Dhamma : la vrit, ltre, la renaissance et la
conditionnalit ou interdpendance. Ce sont des choses difficiles,
aussi bien comprendre, qu discuter et transmettre. Jai bien
tudi cette question et je peux dire que linterdpendance nest pas
facile interprter, sauf peut-tre pour quelquun de bien vers dans
les critures et la pratique. Aujourdhui, je mapprte expliquer les
mcanismes de linterdpendance, mais je ne peux garantir que jirai
jusquau bout de son essence car cette thorie est aussi insondable
que locan. Notre vie sainte (la religion) a diffrentes significations
qui peuvent tre expliques de diffrentes faons et de diffrents
points de vue, y compris la version des tous premiers matres qui nous
est encore disponible. Pour ces deux raisons, je vais vous proposer
une interprtation qui se veut trs vaste. Soyez donc attentifs.
Voil comment Buddhagosa se dgage de toute responsabilit
avant daborder la question de linterdpendance. Pour tout autre
point dogmatique, il sengage bravement dans ses explications, avec
un cur de lion et sans abdiquer aucune responsabilit. Mais quand il
sagit de linterdpendance, tout en reconnaissant que cest un sujet
difficile, il se permet davancer une interprtation sous prtexte que,
puisque le bouddhisme peut tre diffremment expliqu selon le point
de vue, il se doit doffrir au moins un point de vue en guise
dexplication. Dautres matres avaient dj propos des
interprtations de cette doctrine dont il aurait pu se contenter mais il
est, malgr tout, incertain quant aux explications quil donne. Il ne se
sent pas capable de sonder les profondeurs de locan. Comme le
vaste ocan, paticcasamuppda est si profond quil nous est
impossible denvoyer une sonde tout au fond. En consquence, mme
sil offre une explication abondante et finement dtaille, il ne garantit
absolument pas avoir atteint le fond de locan.
Buddhagosa a donc admis que paticcasamuppda tait un sujet
extrmement complexe et quil ntait pas sr davoir touch le cur

73
du problme. Il avait plusieurs explications plus anciennes sa
disposition et il se peut quil ait choisi den reprendre une qui lattirait
pour la dvelopper. Cette explication prit laspect dun cycle se
droulant sur trois vies du fait de la conscience de renaissance du
pass qui sincarne au prsent et qui, partir de l, se poursuit dans
une vie future. Ce dbut dexplication de linterdpendance
recouvrant trois vies a t renforc, clarifi et accentu par ceux qui
ont ensuite accept la version de Buddhagosa.
Cette interprtation soulve pourtant un problme : lorsque, dans
la vie prsente, les souillures qui obscurcissent lesprit (kilesa) et
le karma (lignorance et les fabrications mentales, par exemple)
engendrent des rsultats qui ne seront visibles que dans une lointaine
vie future, cest comme sil ny avait aucun rsultat karmique du tout
dans notre vie prsente o laction a t accomplie. Autrement dit,
nous navons aucune occasion de voir les rsultats de notre karma
dans cette vie. La personne responsable de souillures ou dactions
ngatives ne sera pas l pour voir les effets de son karma. Elle devra
attendre une prochaine vie.
Si Buddhagosa avait utilis le mot jti (naissance) tel quil est
compris dans le langage de la vrit ultime, comme je lai moi-mme
fait plus haut, on verrait que des rsultats rapidement perceptibles
peuvent apparatre tous les jours, suite nos actions ; ce serait
intemporel, immdiat et vrifiable par soi-mme selon les critres
de vrit du Bouddha. Affirmer que les souillures et le karma dune
vie passe se manifestent dans la vie prsente, tellement plus tard, est
impossible. Quant dire que cest la mme personne qui existe
pendant un cycle de trois vies, cela devient de lternalisme, une vue
extrme (anta-gahika-ditthi). Cest donc contraire aux enseignements
du Bouddha qui a prsent paticcasamuppda dans le but mme
dliminer les doctrines ternalistes et les points de vue extrmes.
Le plus grave, dans cette faon errone de voir les choses, cest
quelle ne laisse aucune libert de matriser les souillures ou le karma,
du fait quils se situent dans des vies diffrentes. Cette vie ne serait
quun rsultat, nous ne serions que des rsultats, nous serions assis l
en tant que rsultats. Pendant ce temps, la cause de ce rsultat le

74
karma et les souillures serait dans une autre vie, notre vie
prcdente, tandis que le karma et les souillures engendrs dans cette
vie ne se manifesteraient que dans une lointaine vie future. Nous
napprendrions donc rien de nos actions. Cest ce que lon appelle
labsence de libert de recevoir les rsultats immdiatement visibles
de nos actions. Quand on explique paticcasamuppda de cette
manire, il semble que nous soyons condamns, dans cette existence,
ne rien pouvoir faire et ne rien pouvoir apprendre, les rsultats de
nos actions de cette vie napparaissant que dans la prochaine. Quelle
satisfaction peut-on tirer de cela ?
Cette faon de voir est en contradiction avec le principe de
savakha-dhamma savakhato bhagavata dhammo le dhamma
bien enseign par le Parfait qui est sanditthiko : qui donne des
rsultats, akaliko : immdiat, ehipassiko : qui incite linvestigation
et paccattam veditabbo : que chacun peut exprimenter directement par
lui- mme.
Selon tous ces points de vue, linterprtation de Buddhagosa est
fausse Lerreur vient de la mauvaise interprtation du mot jti ,
comme si cette naissance devait staler sur trois vies pour le
droulement dun cycle complet dinterdpendance. Ne loubliez
surtout pas : un abus de langage peut causer de graves erreurs et
beaucoup de confusion.

75
 12.

ELMENTS DE LA VIE DE BUDDHAGOSA

Je vais maintenant critiquer Buddhagosa dun point de vue plus

personnel. Non que je veuille linsulter, le diffamer ou lavilir de mes
propos. Je souhaite simplement tudier son histoire personnelle et
voir si lon peut y trouver une explication linterprtation quil a
donne de paticcasamuppda.
Voici donc quelques lments de sa vie. Buddhagosa est n dans
une famille de brahmanes, tout son environnement baignait dans le
brahmanisme. Comme tous les brahmanes, il a tudi les trois Vdas.
Son esprit tait celui dun brahmane mais, plus tard, il sest fait
ordonner moine bouddhiste. Depuis plus de 1000 ans beaucoup le
considrent comme un arahat. Les archologues croient que ctait
un Mon, cest--dire quil est n dans le sud de lInde et non pas
Magadha, le pays du milieu o le Bouddha a vcu et enseign,
comme le disent les commentaires. Dun point de vue ethnique, il
tait brahmane, puis il est devenu un arahat bouddhiste. Sil a pu, un
jour, interprter la thorie bouddhique de linterdpendance comme
une forme de brahmanisme, il est naturel de penser quil sest montr
superficiel et oublieux des bases mme du bouddhisme, ce qui ne fait
pas de lui un arahat. Je me contente l dexposer un point de vue
pour ceux qui voudraient bien le prendre en considration.
Comme je lai dit plus haut, il y a dautres sujets qui posent
problme dans le Visuddhimagga de Buddhagosa. Outre la question
de linterdpendance que nous avons dj longuement traite, il existe
dautres lments du bouddhisme qui, entre ses mains, sont devenus
du brahmanisme. Je pense, notamment, la question du monde et
lexplication quil donne de la vertu du Bouddha qui consiste
connatre tous les mondes : lokavidu. Lorsque Buddhagosa dcrit
cette vertu, il le fait la manire des brahmanes qui lont prcd.

76
 Mais voyons dabord la dfinition du monde selon le Bouddha lui-
mme : Le monde, la cause du monde, la cessation du monde et la
voie qui mne la cessation du monde ont tous t dclars par le
Tathagata comme apparaissant lintrieur du corps vivant, au
moyen de la perception et de lesprit.
Ce qui signifie qu lintrieur mme du corps apparaissent la fois
le corps, sa cause, sa cessation et les moyens de sa cessation.
Autrement dit, lensemble de la vie sainte ou spirituelle se situe
dans lespace du corps dun corps vivant, pas dun cadavre. Tout
ceci apparat dans un corps vivant et sentant. Quand on dit du
Bouddha quil connat tous les mondes , il sagit donc de ce
monde-l. Dailleurs, nous y retrouvons les Quatre Nobles Vrits : le
monde, sa cause, sa cessation et la voie qui mne sa cessation.
Mais Buddhagosa na pas expliqu ainsi la capacit du Bouddha
connatre tous les mondes. Selon moi, il ne la pas explique la
manire bouddhiste. Il a expliqu le monde matriel (lespace),
exactement comme dans lhistoire des Trois Mondes de Pra
Ruang 21 qui nous vient des croyances des brahmanes concernant la
circonfrence du monde, sa largeur, sa longueur, la taille de lunivers,
lpaisseur de la terre, de leau et de lair, la hauteur du mont Sumeru
et des montagnes qui lentourent, la hauteur de lHimalaya et celle de
larbre de Jambu, les caractristiques des sept arbres du monde, la
taille du soleil, de la lune et des trois autres continents, etc. Ceci na
absolument rien voir avec le bouddhisme. Dcrire ainsi le monde en
parlant de la qualit du Bouddha qui consiste connatre tous les
mondes ce qui revient dire que le Bouddha connaissait toutes ces
choses, tous ces chiffres, etc. est tout simplement inimaginable
pour moi. Rflchissez un instant. Une telle explication du monde est
du pur brahmanisme, elle vient directement des hindous, de bien avant
lpoque du Bouddha.

21
Les Trois mondes de Pra Ruang est une clbre uvre littraire
thalandaise. Elle se situe lpoque du rgne de Sukhothai. La vision du
monde dcrite par Buddhagosa y est prsente comme une vidence, de
mme que dans de nombreux autres ouvrages de la littrature asiatique.

77
 Lorsquil parle des tres du monde, Buddhagosa dit quils ont tous
des qualits diffrentes. Certains ont beaucoup de poussire dans les
yeux, tandis que dautres en ont peu. Certains ont lesprit vif et
dautres moins. Certains apprennent vite et dautres pas. Certains
sont vertueux et pas dautres. Il nest fait aucune mention du monde
des Quatre Nobles Vrits.
Quand il explique le monde des formations (sankhr), il dit que le
Bouddha connaissait les phnomnes physiques et mentaux, la
sensation, les nourritures, lattachement, les bases des sens, les tats
de conscience, les huit conditions de ce monde, les neuf rsidences
des tres, les dix bases des sens, les douze bases des sens et les dix-
huit lments. L encore, nous ne trouvons aucune explication des
Quatre Nobles Vrits qui sont, pourtant, une explication complte
du monde.
Toutes ces raisons me font penser que lexplication de Buddhagosa
concernant la vertu de lokavid du Bouddha nest que du verbiage
intellectuel hindou. Ce qui est expliqu dans le sens bouddhiste se
retrouve dilu et plus du tout en accord avec les quatre aspects du
monde comme en a souvent parl le Bouddha : le monde, la cause du
monde, la cessation du monde et les moyens qui permettent cette
cessation, tous ces lments se retrouvant lintrieur dun corps
humain vivant dot de qualits de perception et dun esprit. Le cur
du problme cest que, quand Buddhagosa lexplique sa manire, ce
nest plus du bouddhisme.
En fait, cest la thorie de linterdpendance qui explique le monde,
sa cause, sa cessation et les moyens de cette cessation ; et tout cela,
lintrieur mme de notre corps, ce qui revient dire que le cycle
dinterdpendance, dans le sens de lapparition comme dans le sens de
la disparition, se droule compltement, en toute personne dont le
corps est en vie. Cela exclut, dans tous les cas, lexistence dune me,
dun soi ou dune quelconque personne.
Dautres points encore ont t source de confusion, comme, par
exemple, les quatre sortes de vertus morales sous forme de
purification (catu parisuddhisila). Ces quatre sortes de vertus
morales napparaissent nulle part ailleurs que dans le Visuddhimagga

78
de Buddhagosa. Il a prtendu que la modration des sens tait un
prcepte moral ce qui a rendu la vie dure aux pratiquants et,
pour aggraver les choses, il a ajout le prcepte de la purification des
moyens dexistence. Ensuite, il a fait des quatre ncessits les
vtements, la nourriture, le logement et les remdes un autre
prcepte moral. Tout ceci na fait que crer une masse de confusion
autour de la question de la vertu morale. Cest un vritable problme,
si lon veut tudier rationnellement la question, car ces dfinitions ne
se retrouvent nulle part dans les critures du Canon pli.
Buddhagosa a encore cr un autre problme en disant quil existe
deux types de nirvana. Il a dit que lorsquun arahat mourait, il
atteignait un an-upadi-sesanibbana ou extinction totale des lments
de lexistence, tandis que, de son vivant, son veil tait un sa-upadi-
sesa-nibbana ou extinction totale des souillures. Il est souvent
question de ces deux types de nirvana dans le Visuddhimagga mais
cela va lencontre du Tipitaka pli (notamment le Ithivuttaka dans
le Khuddaka Nikaya).
Il y a beaucoup de points sur lesquels je suis en dsaccord avec
Buddhagosa. Je ne peux tre daccord avec lui cent pour cent parce
quil y a des choses que je ne comprends toujours pas ou que je ne
peux accepter. Jen ai dit beaucoup et il se peut que ceux qui
prennent Buddhagosa pour un arahat me critiquent, mais il ny a pas
de mal dire ses amis : Vas-y, relis cela par toi-mme, dun il
critique. Tu nes pas oblig de me croire .
A prsent, je voudrais voquer les raisons pour lesquelles il est
impossible que le cycle dinterdpendance stale sur trois vies. Ces
raisons sont nombreuses.
(1) La premire concerne lutilisation du langage de la vrit
relative et de la vrit ultime. Le langage de linterdpendance nest
certainement pas le langage du quotidien, comme je lai dj dit plus
haut. Sil ltait, cela reviendrait dire que, lorsque le Bouddha a
connu lEveil, il aurait d mourir linstant mme, sous larbre de la
Bodhi. Avec la disparition de lignorance, les formations mentales
auraient disparu, de mme que la conscience sensorielle et les
phnomnes physiques et mentaux. Autrement dit, il serait mort. Ceci

79
prouve que les termes employs pour dcrire le cycle de
linterdpendance ne peuvent relever du vocabulaire ordinaire.
Lorsque lignorance a disparu, que les formations mentales, la
conscience sensorielle et les phnomnes physiques et mentaux ont
cess, le Bouddha nest pas mort. Il a vcu encore quarante-cinq
annes pour nous transmettre ce quil avait dcouvert. Cest bien la
preuve que le langage de paticcasamuppda nest pas celui de la
vrit relative.
Ceci est galement vrai dans lautre sens. Lignorance donne
naissance aux formations mentales, qui donnent naissance la
conscience sensorielle, laquelle engendre les phnomnes physiques et
mentaux. Il ne sagit pas dune naissance de phnomnes physiques et
mentaux (dun corps et dun esprit), comme dans le langage
ordinaire, car le Bouddha a affirm que, lorsquune sensation de
plaisir apparat, elle est suivie de soif du dsir, dattachement, dun
devenir et dune naissance. Personne ne meurt physiquement et
personne ne nat physiquement. Nous navons pas chang daspect
mais, dans notre esprit, quelque chose est apparu puis a cess : le
concept du je est apparu et le concept du je a disparu.
Dans ce cas, les mots phnomnes physiques et mentaux ont le
sens que leur donne le langage de la vrit ultime. Dans le langage
ordinaire, il sagirait de la combinaison du corps et de lesprit que
nous possdons depuis notre naissance physique. Dans le langage
ordinaire, on peut dire quaprs la naissance, la combinaison des
phnomnes physiques et mentaux existe tout le temps. Selon le
langage trs pouss de la vrit absolue de lAbhidhamma, on dirait
que de nombreuses naissances se succdent chaque pense. Mais le
langage du Bouddha, qui est le vritable langage de la vrit absolue,
dit quil y a naissance chaque fois quun contact sensoriel a lieu
dans lignorance et que le phnomne disparat la fin dun cycle. Si
vous tentez dexpliquer cela dans le langage ordinaire, il sensuit
quun cycle complet doit inclure trois naissances et lensemble de
lenseignement perd alors tout son sens. Cest prcisment pourquoi
il a fallu lexpliquer en parlant de deux devenirs et de trois vies,
faisant de cette thorie une doctrine ternaliste. Voil la diffrence
entre le langage de la vrit relative et celui de la vrit ultime.

80
 Je voudrais maintenant donner un dernier exemple, pour illustrer la
diffrence entre ces deux types de langage, en parlant du mot
sambhavesi . Lorsque que nous versons leau pendant la
crmonie de transfert des mrites pour les personnes dcdes, nous
rcitons des paroles qui, traduites du pli dans la langue du quotidien,
impliqueraient lexistence de deux types dtres : les bhuta ou
tres produits, cest--dire dj ns et les sambhavesi ou tres
non encore ns. De manire gnrale, en Thalande comme ailleurs,
les gens entendent cela comme signifiant quil existe deux types de
personnes : celles qui sont nes et sont encore en vie, comme vous et
moi (qui seraient les bhuta) et puis les autres, les sambhavesi, qui
sont de purs esprits, sans corps, qui flottent dans lespace la
recherche dun lieu o se rincarner.
Mais cette interprtation est limite par le langage de la vrit
relative et relve, en fait, dune autre religion car ce nest pas du
bouddhisme. Ce nest pas du bouddhisme parce que le bouddhisme ne
dit nulle part quil existe un esprit ou un soi qui flotte dans
lespace, un individu particulier cherchant se rincarner quelque
part. Une telle ide napparat que dans les religions ternalistes. Ce
que lon appelle vina (la conscience) doit toujours tre un
paticca-samuppana-dhamma. Elle apparat et disparat toujours en
fonction des conditions environnantes. Il nexiste pas desprit
individuel flottant dans lespace. En consquence, le sambhavesi du
langage de la vrit relative nest pas le sambhavesi du bouddhisme.
En tous cas, cest mon opinion ! Le sambhavesi bouddhiste doit tre
compris selon le langage de la vrit ultime, ce qui en fait quelque
chose de compltement diffrent. Sambhavesi ou le non-n
signifie lesprit dune personne au moment o elle ne ressent ni dsir,
ni attachement, o elle na pas besoin de saccrocher au concept dun
soi.
Si vous ne comprenez pas cela, coutez bien ce que je vais vous
dire. Il nous arrive tous les jours, et cest normal pour la plupart
dentre nous, dprouver, un certain moment, lenvie de quelque
chose et de crer, par notre attachement ce dsir, le concept du
je . Je veux ceci, cest moi ou je suis comme cela .
Pourtant, si vous y regardez de prs, vous constaterez que ce nest

81
pas le cas en permanence. Nous sommes, la plupart du temps, dans un
tat passif, de non-dsir. Par exemple, tandis que vous lisez ceci,
aucun sentiment de je napparat parce que vous ne ressentez ni
dsir ni attachement. Tranquillement assis lire, vous tes libre de
lillusion du moi . Il arrive, par contre, quapparaissent un dsir et
une soif si forts en vous, quils engendrent la souffrance. Voil
donc ce que sont ces deux tats. Lorsquil y a dsir et attachement au
concept du je ce qui est trs virulent cest ltat de bhuta,
de celui qui est n. Puis, il y a ltat plus normal de sambhavesi ou
lattente de renatre, le fait dtre prt apparatre. Telles sont les
deux catgories dtres qui sont destines les prires de la
crmonie de leau verse : aux inconsquents, dj ns et ceux
qui sont libres de lillusion du moi et donc pas encore ns .
Si nous parlons, un instant, dans le langage de lAbhidhamma, nous
pouvons dire que lesprit qui nest pas au repos ou endormi
(bhavanga) mais au contraire veill et sorti du bhavanga, est alerte
(avajjana) et nest pas encore parvenu au point o se cre lillusion
du moi ou du mien . Cest un esprit dans son tat naturel, libre
de la chane de linterdpendance, lesprit naturellement libre et vide.
Tel est ltat de sambhavesi pour les gens ordinaires. Cela signifie
que, lorsque le processus de la pense commence se drouler
naturellement, il ny a, en ralit, aucune souillure, aucun dsir dtre
un soi ou de considrer les choses comme miennes . Un tel tat est
sambhavesi. Dans cet tat, nous pouvons dire que nous attendons la
naissance de lillusion du moi et du mien . Cest une sorte de
sambhavesi pitoyable car il nexiste que dans lattente de lillusion du
je qui peut apparatre tout instant.
Observez maintenant lobjet qui pntre dans une conscience non
vigilante, voile par lignorance : aussitt apparat lillusion du je /
mien . Cest cela bhuta ou naissance, cest aussi une condition
affreusement pitoyable. Nous devons prouver amour et compassion
pour toute personne dans cette situation. La crmonie, au cours de
laquelle nous versons de leau, a lieu en mmoire la fois de ceux qui
sont ns et de ceux qui attendent de natre. Noublions pas,
cependant, quune fois apparue lillusion du je / mien , son pouvoir
ne durera quun temps. Cet tat de bhuta apparat dans un moment de

82
colre ou damour mais, moins dune heure plus tard, la force de
cette colre ou de cet amour sera passe et ltre n mourra pour
redevenir sambhavesi. Dans cet tat, il attend une prochaine
naissance et, peu de temps aprs, lillusion du je / mien se
reproduit du fait dune envie, dun dgot, dune peur ou de
nimporte quel lment capable de mettre en mouvement la roue de
linterdpendance pour un cycle complet. Il deviendra un bhuta et
puis les conditions de ce bhuta passeront et ltre retournera dans
ltat de sambhavesi.
Je prtends que ce type de sambhavesi peut nous tre bnfique ;
nous pouvons le pratiquer car il nous offre un certain degr de
matrise des situations. Tout cela est fort diffrent de cet autre tat de
sambhavesi qui flotte dans les airs aprs la mort et les funrailles. Je
ne crois pas que tel soit le sens vritable du mot, dautant quil
naurait aucun intrt puisquil ne servirait strictement rien. On ne
peut ni le vrifier par lobservation ni le comprendre, de sorte quil
devient une simple croyance. Et, pour faire bonne mesure, ce
sambhavesi-l est tout empreint dternalisme.
Il existe un texte pli qui confirme linterprtation non
conventionnelle que je vous donne ici. Ce texte traite des quatre types
de nourriture, dans le premier des suttas des Aliments, dans la Srie
des Proverbes sur la Cause. Le Bouddha a voqu quatre aliments : la
nourriture matrielle (kavalinkarhra), les impressions sensorielles
et mentales (phasshra), la volition mentale (mano-samcetanhra)
et la conscience (vihra). Il a dit que ces quatre lments taient
la base (de lexistence) des tres dj ns ou bhta mais aussi le
soutien de ceux qui sont encore sambhavesi.
Le Bouddha a expliqu ces quatre types de nourritures de faon
image, en soulignant le fait que cela concernait notre quotidien, ici et
maintenant. A nimporte quel instant, nous sommes dans lun ou
lautre des tats de bhta ou de sambhavesi. Les quatre nourritures
ont simplement pour fonction de favoriser lapparition dun
rceptacle pour les tres bhta, donc ceux qui sont dj ns .
Si jai donn cet exemple, cest pour vous faire comprendre que
mme les mots sambhavesi et bhta ont deux sens, selon que lon

83
utilise le langage de la vrit relative ou celui de la vrit ultime. Je
veux aussi souligner celui des deux qui pourra vous aider dans votre
tude et votre pratique du Dhamma et vous permettra dagir : il sagit
du langage de la vrit ultime. Il peut sembler surprenant
quhabituellement, lorsque nous sommes encore sans souillures, nous
soyons sambhavesi, tandis quaprs leur apparition, avec le dsir et
lattachement, nous devenions bhta. Tout individu vivant est donc
dabord sambhavesi puis bhta, puis nouveau sambhavesi, bhta et
ainsi de suite.
Notre tche est de chercher empcher tant lapparition des tats
de bhta que de sambhavesi. Pour ce faire, nous devons nous
appuyer sur une pratique correcte, selon les enseignements de
linterdpendance. Ne permettez pas au je de faire son apparition.
Ne lui donnez pas loccasion de spanouir compltement ni mme
partiellement dans le sens quil attendrait le moment dapparatre
sous la forme de bhta ou de sambhavesi. Cest cette seule
condition que les quatre nourritures pourront tre compltement
radiques. Voil la connaissance bnfique que vous pouvez retirer
de paticcasamuppda. Voil comment comprendre sambhavesi la
fois en termes de vrit relative et de vrit ultime.
Je vais vous donner un autre exemple, celui de la souffrance. Ce
mot peut tre compris diffrents niveaux. Au niveau le plus lev du
langage de la vrit ultime, nous trouvons la souffrance telle quelle
est explique dans paticcasamuppda. Dans les critures du Canon
pli qui traitent de linterdpendance, le mot souffrance apparat :
elle nat (dans lordre ascendant de linterdpendance) et elle meurt
(dans lordre de la cessation de linterdpendance). Ce mot prend, ici,
une signification particulire qui lui est donne par sa place dans la
chane de linterdpendance. Dans lapparition de la souffrance,
lignorance donne naissance au sankhr, le sankhr donne
naissance la conscience sensorielle et ainsi de suite jusqu
lapparition de la souffrance.
Lensemble de cette srie dinterdpendance dans lordre
ascendant a t appel la mauvaise manire de pratiquer . Vous
pouvez vous en rendre compte par vous-mme en lisant le troisime

84
des Bouddha Suttas22. Quelle est cette mauvaise manire ? Cest la
roue de lexistence qui mne la souffrance. Et quelle est la manire
juste ? Cest la roue de lexistence menant la cessation de la
souffrance.
Dans lordre ascendant de la chane, le mot souffrance se rfre
la gense de la souffrance, tandis que dans lordre de la cessation, il
se rfre son extinction. Cette acception du mot est donc
particulire puisquelle dsigne toute souffrance naissant du dsir et
de lattachement. Ainsi, le mrite serait une souffrance, au mme titre
que le dmrite et que limperturbabilit.
Dans linterdpendance, le mot sankhr ne dcrit que le
fondement de la souffrance, cest--dire ce qui la conditionnera.
Pubhisankhr est le mrite qui engendre la souffrance. Mais la
plupart des gens ne comprennent pas les choses ainsi, ils croient que
leurs mrites vont les conduire inexorablement au bonheur. En fait,
pubhisankhr engendre et donne naissance au mrite.
Apubhisankhr engendre et donne naissance au dmrite.
Anejbhisankhr engendre et donne naissance limperturbabilit.
Mais tous trois sont encore dans la souffrance parce quils sont le
fondement dun attachement : lattachement au mrite, au dmrite et
limperturbabilit. Voil pourquoi le mot souffrance , tel quil est
utilis dans paticcasamuppda, na pas le mme sens quailleurs.
Il est ais de voir que le dmrite est quelque chose de ngatif mais
le mrite et limperturbabilit sont galement souffrance et, en tant
que tels, galement ngatifs et mauvais, dans le sens quils sont une
base dattachement. En fait, limperturbabilit se rapproche du mrite,
mme si on ne lappelle pas ainsi. On lappelle fermet : ne
sintresser ni au mrite, ni au dmrite. Pourtant lillusion du moi
y est toujours prsente.
Ceux qui sont imperturbables sont ceux que nous nous plaisons
appeler les Brahmas ou grands tres. Mais ces tres peuvent encore
tre prisonniers de lillusion du je , mme sils ne sont plus

22
Mahyamaka-vagga, Majjhima Nikaya, op. cit. pp. 311 et suivantes.

85
attachs au mrite ni au dmrite. En fait, la fermet de leur esprit
dans le jhna (absorption profonde) et en mditation est souvent la
base mme de leur attachement : Voici mon imperturbabilit .
Cest l que se prpare la souffrance. Comprenez bien que le mrite
et la souffrance sont intimement lis et mls.
En gnral, quand les gens parlent de mrite, ils en attendent le
bonheur ou le bien. Mais, dans le langage de linterdpendance,
mrite est synonyme de souffrance . Le mrite est souffrance,
la bont est souffrance, la sant est souffrance parce quils sont tous
paticca-samuppanna-dhamma et quils mneront la souffrance. Si
vous voyez ceci, si vous reconnaissez que le langage de la vrit
ultime et celui de la vrit relative sont diffrents et mme loppos
lun de lautre, et si vous choisissez le langage de la vrit ultime pour
parler de linterdpendance, vous comprendrez cette doctrine bien
plus facilement.
(2) Nous en arrivons, prsent, un sujet un peu plus difficile
comprendre : le fait que linterdpendance ne relve pas simplement
du fait dtre en vie et davoir des penses ou des sensations mais se
dfinit uniquement lintrieur des limites fixes par le dsir. Cest
pourquoi elle ne concerne pas lenfant dans le ventre de sa mre.
Pour mieux vous permettre de retenir cela, jexprimerai les choses
ainsi : les principes de linterdpendance ne sappliquent pas au ftus
dans le ventre de sa mre parce que celui-ci na pas encore de
sensations assez claires pour exprimenter lignorance, la soif du dsir
et lattachement. Le Mahtanhsankhaya Sutta23 parle de la naissance
dun enfant et de lapparition des facteurs de linterdpendance. Le
Bouddha y dcrit trs prcisment le dbut de la vie dun tre
humain24.
Le Bouddha dit que lorsquun homme et une femme ont des
rapports sexuels, si la femme est en priode dovulation et si le

23
Mahtanhsankhaya Sutta, Mahyamaka-vagga, Majjhima Nikaya, op.
cit. p. 311.
24
Ibid. p. 321 et suivantes.

86
sperme sunit lovule, un tre humain natra. Sil ny a pas de
rapport sexuel entre lhomme et la femme, il ne pourra pas y avoir de
naissance. Sils ont des rapports sexuels mais que ce nest pas la
priode dovulation de la femme, il ny aura pas de naissance. Ou
encore, si lhomme et la femme ont des rapports sexuels et que cest
la priode dovulation de la femme mais que le sperme ne fertilise pas
lovule, il ny aura pas de naissance. Les trois conditions doivent tre
prsentes pour que la naissance ait lieu : la relation sexuelle,
lovulation de la femme et la fertilisation de lovule par le sperme.
Neuf ou dix mois plus tard, lenfant natra. Tant quil est bb,
lenfant joue comme un bb, avec des jouets, du sable, de la terre ou
nimporte quoi. Quand il grandit, comme ses parents ont veill son
bien-tre par le biais de la vue, des sons, des odeurs, des saveurs et
des sensations tactiles, lenfant commence exprimenter la
satisfaction et linsatisfaction. Cest l que se situe le commencement
de linterdpendance.
La roue de linterdpendance ne se met en branle ni pour le ftus
dans le ventre maternel, ni pour le petit bb. Elle ne commence
tourner qu partir du moment o lenfant commence ressentir
lenvie et le dsir. Comme lexprime clairement le Bouddha dans les
critures : Le jeune enfant sera port aimer ce quil verra quand sa
conscience sensorielle apparatra. Sil voit quelque chose qui ne lui
plat pas, il sera mcontent. Il naura aucune vigilance au niveau de
son corps. Son esprit ne sera pas lourd (il sera sans connaissance ni
sagesse et sans le poids des souillures). Il ne connatra pas la
libration de lesprit, cette libration par la vritable sagesse qui,
lorsquon la connat, fait dfinitivement disparatre tout le dmrite et
toutes les souillures.
En rsum, le ftus apparat un jour au monde sous laspect dun
bb. Tant quil est encore petit, lenfant joue dans la terre et le sable,
jusquau moment o il sintressera la satisfaction de ses cinq sens :
vue, odorat, oue, got et toucher. Ds lors, quand lenfant voit
quelque chose de plaisant, il laime ou est attir par cette chose ; sil
voit quelque chose de dplaisant, il est perturb et insatisfait. Ltat
dans lequel il vit est sans vigilance car il ne sait pas comment tablir

87
cette vigilance. Lignorance rgne dans son esprit, lequel est lger,
flottant au gr des impressions sensorielles.
Ce qui est trange, cest que lenfant ignore tout de la libration de
lesprit par la vritable sagesse, qui mne la disparition totale du
dmrite et des souillures. Cest plutt drle mais cest aussi tout
fait rel. Le jeune enfant ne sait rien de cette libration et na aucune
capacit de vigilance. Cet enfant est sans cesse absorb par
lalternance de ses sentiments de satisfaction et dinsatisfaction. Il
gote aux fruits des sensations : certaines agrables, dautres
dsagrables et dautres neutres. Il a plaisir chanter les louanges des
sensations agrables et se laisse absorber par elles. Quand le plaisir
apparat, lattachement suit, puis le devenir, la naissance, la vieillesse
et la mort.
Nous parlons du jeune enfant qui, la naissance, na absolument
aucune connaissance. Linterdpendance ne se met fonctionner qu
partir du moment o lenfant sintresse au plaisir des cinq sens et
prend conscience des sensations de satisfaction et dinsatisfaction.
Lenfant ne sait rien de la sagesse ou de la connaissance qui est
libration de la souffrance ; il est incapable dtre dans un tat de
vigilance du fait de lignorance.
Lorsque lenfant gote aux sensations, partir de la satisfaction
des cinq sens, certaines tant agrables, dautres dsagrables et
dautres neutres, il senthousiasme haut et fort : Oh ! Cest bon !
Cest dlicieux ! Ainsi chante-t-il les louanges du plaisir. Puis la
confusion nat dans son esprit, ses ides sembrouillent, il se laisse
enivrer par le parfum de ses sensations et la jouissance sensorielle
apparat. Quand il voit une forme dsirable, il en est tout excit. Si
cette forme est laide, il se rebelle et cherche lviter. Telle est la
naissance du plaisir, lequel est attachement. Cest donc ici que
commence linterdpendance.
Pour que le cycle se mette en route, il est indispensable que soient
prsents les facteurs suivants : lenfant doit tre assez g pour
connatre les plaisirs des cinq sens ; il ne doit pas avoir connaissance
du Dhamma ou sagesse ; lexprience dune sensation agrable doit
saccompagner dun grand plaisir et de louanges ; enfin il doit y avoir

88
nandi ou jouissance sensorielle, laquelle est attachement. Voici
comment se met en route le cycle de linterdpendance.
Nous sommes victimes de nombreux malentendus et dune grande
confusion ce sujet. A prsent, nous avons vu que les paroles du
Bouddha confirment bien ce que jexposais plus haut. Un enfant peut
avoir une existence et natre. Un petit enfant peut exister et natre
nouveau sans quil sagisse de lexistence ou de la naissance partir
du ventre de sa mre. Cet enfant peut ainsi avoir de nombreuses
existences et de nombreuses naissances, chaque fois quil ressentira
une motion suscite par lun des cinq sens. Comme expliqu
prcdemment, chaque jour, chaque mois et chaque anne, peuvent
apparatre de trs nombreuses existences et naissances trop pour
que lon puisse les compter. Il nest pas ncessaire dtre mort et
enterr pour avoir une nouvelle existence et une nouvelle naissance
chaque jour. Voici comment agit linterdpendance chez le jeune
enfant.
Disons, en bref, que le processus dinterdpendance se met en
marche ds quapparat la satisfaction ou linsatisfaction sans
vigilance, dune part, parce quon ne sait pas tablir la vigilance et
dautre part, parce quon ignore tout de lextinction de la souffrance
ou libration. Lesprit doit tre porteur de ces diffrents facteurs pour
que linterdpendance se mette en route. Enfin, elle agit dans cette
vie, ici et maintenant. Lexpliquer comme un processus qui stend
sur trois vies est donc absolument erron.
(3) Nous en venons maintenant un point trs important : le fait
quun cycle complet dinterdpendance soit si rapide quon ne puisse
le saisir. On pourrait parler de la vitesse de lclair. Lclair est
extrmement rapide, il apparat et disparat soudainement. En ce bref
instant, les onze ou douze conditions du processus dinterdpendance
peuvent toutes apparatre, jouer leur rle, puis disparatre, si
rapidement que nous en sommes compltement inconscients. Quand
nous sommes en colre, nous souffrons. En un clair, la colre est l
et nous ressentons de la souffrance, cest dire quune rvolution
complte de la roue dinterdpendance a eu lieu. Nous ne voyons pas
quen ce si court moment, les onze lments sont apparus puis ont

89
disparu, lun aprs lautre, de lignorance la naissance du je en
passant par les fabrications mentales, la conscience sensorielle, les
phnomnes physiques et mentaux, les bases des sens, le contact, la
sensation, la soif du dsir, lattachement et le devenir. Tous les onze,
dans lordre, le temps dun clin dil. Ainsi, par exemple, si nous
percevons quelque chose par les yeux, il y a immdiatement dsir ou
aversion, un cycle entier et complet sest produit en un clair.
Pourtant on peut dcomposer ce bref instant en onze lments, qui,
regroups, sont appels interdpendance.
Dans le Loka Sutta25, le Bouddha dcrit le monde, sa cause et la
voie menant sa cessation en se rfrant linterdpendance de la
manire suivante :
Bhikkhus ! A quoi ressemble lapparition du monde ?
Conditionne par lil et la forme, la conscience visuelle apparat.
Ces trois lments ensemble crent le contact. Conditionne par le
contact, la sensation apparat. Conditionne par la sensation, la soif
du dsir apparat. Conditionn par la soif du dsir, lattachement
apparat. Conditionne par lattachement, lexistence apparat.
Conditionne par lexistence, la naissance apparat. Conditionns par
la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, le chagrin, les
lamentations, la douleur, la peine et le malheur apparaissent.
Bhikkhus ! Voil comment le monde apparat.
Gnralement, on enseigne que lapparition de linterdpendance
est ce que le Bouddha a appel la naissance du monde .
Lapparition de la souffrance est synonyme de lapparition du monde.
Or celui-ci napparat que lorsque les bases des sens internes et
externes entrent en contact et que la conscience sensorielle sveille.
Tout ceci est difficile suivre parce que les diffrents lments
senchanent trs rapidement. La premire chose que nous savons, est
que nous exprimentons une sensation, agrable ou dsagrable,
plaisante ou dplaisante. Il en va de mme pour la disparition du
monde. Il peut steindre lignorance, aux fabrications mentales, la

25
Chapitre sur Gagner la Scurit, Proverbes sur la Sphre des Sens aux Six
Aspects, Salayatana-vagga, Samyutta Nikaya, op. cit. p. 53.

90
conscience sensorielle, etc. et telle est aussi la voie de la cessation de
la souffrance. Cest ainsi que lon explique lapparition et la
disparition du monde. Mais sa disparition, tout comme son
apparition, est plus rapide que lclair. Cest pourquoi, si vous ne
vous intressez pas particulirement aux petits dtails, vous ne serez
pas en mesure de comprendre que linterdpendance est aussi rapide
que lclair et comporte onze lments.
(4) Jaimerais, prsent, clarifier davantage les lments de
lexistence et de la naissance. Il ne sagit pas de mourir et dtre
inhum mais de devenir et de natre plusieurs fois par jour.
Lorsque vous mchez une simple bouche de nourriture, avant
mme que vous layez avale, il est possible que plusieurs existences
et plusieurs naissances se soient produites. Admettons quil vous
faille deux minutes ou mme une seule, pour mcher votre bouche
de nourriture avant de lavaler. Pendant ces soixante secondes, vos
penses peuvent faire de nombreux allers-retours en sattardant sur le
bon ou le mauvais got de ce que vous mangez. Vous pouvez aussi
vous laisser envahir par une foule dautres penses lies au got de la
nourriture. Pendant ce court moment, lillusion du je et lillusion
du mien peuvent apparatre de nombreuses manires jusqu ce
que vous ayez aval et pris une autre bouche de nourriture. Avant la
fin de votre repas, vous pouvez tre pass par dinnombrables
existences et naissances. Si vous tes particulirement enclin penser
ou sensible aux saveurs, ou encore si vous mangez dans une ambiance
pleine de distractions, vous aurez travers de nombreuses existences
et de nombreuses naissances, avant mme davoir mang votre faim.
A ce propos, le Bouddha a dit :
Bhikkhus ! Sil y a vraiment avidit, nandi, et convoitise pour la
nourriture matrielle, la conscience sensorielle sy tablit et sy panouit
pleinement. Or, ds que la conscience stablit et spanouit quelque part, les
phnomnes physiques et mentaux apparaissent. 26

26
QuatrimeSutta, Le Grand Chapitre dans les Proverbes sur la Cause,
Nidana-vagga, Sangyutta-nikaya, op. cit. p. 71.

91
 Est-ce que vous comprenez bien cela ? Peut-tre est-ce trop
profond pour tre compris facilement, alors lisez et relisez ces lignes
jusqu tre certains de les avoir bien comprises.
Pendant que vous mchez votre nourriture, si vous pensez quelle
est dlicieuse et que vous vous en dlectez, si la satisfaction et le
dsir de ce bon got sveillent, la conscience sensorielle apparat et
spanouit. Ce qui signifie quavant que vous ayez fini de mcher, la
conscience aura eu de nombreuses occasions dapparatre. Oh !
Comme cest bon ! Miam, il men faut encore ! Miam, cest
dlicieux ! . A chaque fois que vous ragissez ainsi, une conscience
sensorielle sveille et, chaque fois que la conscience sensorielle
sveille, elle conditionne lapparition de phnomnes physiques et
mentaux.
Les sensations prennent place dans lesprit, dabord dune certaine
manire et puis dune autre, selon la force de la conscience. Cest l
que le corps-esprit, qui change et joue son rle, apparat. Avant cet
instant, le corps-esprit ne jouait aucun rle, il tait au repos. A
prsent, il sveille pour remplir sa fonction, conditionn par la
conscience sensorielle. La conscience peut apparatre de nombreuses
fois. Les phnomnes physiques et mentaux apparaissent et
disparaissent aussi de nombreuses fois, en rponse la monte de
conscience, et tout cela dans le temps quil faut pour mcher une
bouche de riz. Cest ainsi que le Bouddha a pu dire que, quel que
soit lendroit o la conscience sveille dans cet exemple, il sagit
de la bouche de nourriture elle stablit et spanouit. Lveil des
phnomnes physiques et mentaux sera galement prsent dans cette
bouche de nourriture.
Notons que la conscience prsente sera diffrente pour chaque
bouche de nourriture avale. Il existe de nombreuses sortes de
sensations pouvant sveiller en association avec une saveur agrable
et, de la mme faon, toutes sortes de phnomnes physiques et
mentaux diffrents peuvent apparatre avant que cette nourriture ne
soit avale.
Nous trouvons, dans les critures, un autre point complexe :
Partout o des phnomnes physiques et mentaux apparaissent (par

92
exemple, dans nimporte quelle bouche de nourriture),
laboutissement des fabrications mentales sera galement prsent.
Lapparition des phnomnes physiques et mentaux permet la
puissance de cration des fabrications mentales de se mettre en
branle, encore et encore, avec de plus en plus de force, jusqu ce que
sensuive une solide activit mentale.
Les critures poursuivent ainsi : A chaque fois que les
fabrications mentales auront atteint leur aboutissement, une nouvelle
existence apparatra galement . Tandis que vous tes assis
manger, les fabrications mentales sont luvre et une nouvelle
existence apparatra l aussi. Avant que vous ne quittiez la table, une
nouvelle existence sera apparue. Les textes disent ensuite : L o
apparat une nouvelle existence, la naissance, la vieillesse et la mort
apparatront galement.
Si lon explique ceci selon le langage de la vrit relative, il semble
quil sagisse dune future naissance. Mais les critures du Canon pli
des paroles du Bouddha ne laissent aucune place une telle
interprtation. Il est clairement dit que si le fait de mcher de la
nourriture engendre satisfaction, avidit et convoitise, une nouvelle
existence apparatra. Rien dautre.
Voil pour ce qui est de la nourriture matrielle.
Les trois autres types de nourriture celles qui alimentent le
contact, la volition mentale et la conscience sont traites de la
mme manire. Ceci nous permet de voir plus clairement que la
fonction de la nourriture matrielle est bien telle que nous lavons
dcrite plus haut. Vous devez savoir cependant que, pour les
nourritures non matrielles, le processus est encore plus rapide, du
fait quelles proviennent uniquement de lesprit.
Le principe qui nous intresse ici, est que la convoitise, la
satisfaction, ou encore lexcitation et le plaisir, napparaissent que
lorsque vous gotez de la nourriture. En dehors de cette situation,
ces motions ne peuvent apparatre. En consquence, tout ce dont
nous venons de parler nexiste que sil y a sensation agrable au palais
lors de la consommation de nourriture. La conscience gustative est

93
tablie dans cette nourriture et se dveloppe cet endroit. Ensuite,
plus cette situation dure, plus la conscience sy panouit.
Nous parlons ici de la conscience sensorielle, telle quelle apparat
dans paticcasamuppda. Quand il est dit que les fabrications mentales
engendrent la conscience, il ne sagit pas dune conscience de
renaissance. Cest pourtant ce quont compris ceux qui ne
connaissent que le langage de la vrit relative et qui ont un soi
qui stend sur plusieurs existences et naissances. Jinsiste encore sur
le fait que toute conscience qui remplit son rle en engendrant
lattachement, lexistence et la naissance dans le cycle de
linterdpendance, agit exactement comme je lai dcrit. Vous ne
pouvez lappeler conscience reliante que dans la mesure ou elle
relie plusieurs illusions du moi entre elles.
Je voudrais quil soit bien clair pour tous que ce type de
conscience qui sveille et spanouit, suite une jouissance
sensorielle tandis que vous mangez, est une conscience tout fait
ordinaire. Il ne sagit pas de la conscience reliante dont parlent les
ignorants. Cest la conscience sensorielle ordinaire de
linterdpendance qui engendre lexistence et la naissance dans le sens
originel de linterdpendance : ici et maintenant, et trs souvent.
Quand on dit que les phnomnes physiques et mentaux jouent un
rle de sonde27, cela signifie quils peroivent la sensation de got
agrable dans la bouche. A cet instant prcis, le corps-esprit joue
pleinement son rle. Il ne sagit pas du tout de phnomnes physiques
et mentaux qui natraient, mourraient et seraient enterrs avant une
nouvelle naissance physique. Quand on parle de laboutissement des
fabrications mentales , il sagit des fabrications mentales de
27
Ce mot tha est la traduction littrale de loutil utilis dans la marine pour
mesurer la profondeur de leau. Utilis avec le mot chai qui se traduit par
esprit ou cur , il signifie simplement penser ou ressentir. Cependant
limage de la sonde dans le mot tha rend bien la faon dont les gens
conoivent souvent lesprit et son fonctionnement : lesprit est comme un
objet que lon envoie pour tester la profondeur de lexprience prsente, ce
qui tend vers la position ternaliste.

94
linterdpendance, celles qui poussent le corps, la parole et lesprit
fonctionner avec de plus en plus de vigueur, de robustesse et
dtendue. Cest ce que les textes plis appellent laboutissement
des fabrications mentales et ce phnomne est particulirement
rapide quand on mange. Il peut entraner une nouvelle existence, une
nouvelle naissance ou illusion du je , et puis une autre, encore et
encore : je, je, je, toutes relies les unes aux autres en une grosse
masse. Voil ce quest laboutissement des fabrications mentales.
Les problmes relatifs lillusion du je quil sagisse de la
naissance, la vieillesse, la maladie, la mort ou tout autre chose sont
nombreux et la souffrance qui sy rattache est extrme. Le Bouddha a
dit encore ce propos : Bhikkhus ! Cest pourquoi toute chose
inhrente la naissance, la vieillesse et la mort, est lourde de peine,
de poussire et de tribulations. Les problmes concernant la
naissance, la vieillesse et la mort sont difficiles rsoudre et nous
perturbent du fait de notre attachement lillusion du je qui nous
fait percevoir ces choses comme appartenant au soi, moi .
Ces problmes peuvent apparatre en tout lieu et tout moment.
Le Bouddha a dit quils taient lourds de peine, de poussire et de
tribulations , ce qui signifie que toute nouvelle apparition de
lillusion du je saccompagne de tristesse, de souillures et de
frustration. Il peut y avoir un nombre incalculable de nouvelles
existences ou naissances au cours dun bref repas, lorsque sont
prsents le plaisir des sens, le dsir et la satisfaction.
Automatiquement des fabrications mentales sont alors engendres. Le
cycle est complet. Il correspond un tour de la roue de
linterdpendance.

95
 13.

FONDEMENT DE LA PRATIQUE OU

LA ROUE ECLATANTE DE LINTERDPENDANCE

Le fondement de la pratique, bas sur lillustration ci-aprs est

plutt trange. Je lappelle la roue clatante de linterdpendance .
Elle commence par le droulement ascendant des tapes et continue
vers lextinction. Mais ce qui est drle, cest quelle dmontre la
bndiction quest la souffrance .
A ce propos, le Bouddha parle dun ordre dextinction de la
souffrance plutt surprenant. Il dit : Je madresse ici ceux qui
savent et qui voient ; ceux qui ne savent pas et qui ne voient pas, je
ne parlerai pas de la fin des savas . La fin des savas28 se produit
quand on peroit clairement la nature de lapparition et de la
disparition des agrgats. Le Bouddha a dit quil est possible
dradiquer les savas quand on connat et que lon voit lapparition
et la nature de lapparition et de la disparition des cinq agrgats de
lattachement, cest--dire le corps, les sensations, les perceptions, les
formations mentales et la conscience sensorielle. Quand on connat
rellement leur nature et la nature de leur apparition et de leur
disparition, cest la fin des savas. Leur fin est le rsultat de cette
connaissance. Le Bouddha a dit quil pouvait en parler parce quil en
avait lui-mme fait lexprience, il les connaissait et les voyait. Si cela
navait pas t le cas, il nen aurait pas parl.
Si lon peut mettre fin aux savas, on est galement conscient de
cette fin. Cette prise de conscience apparatra au moment de la
dlivrance ou libration ; la dlivrance ou libration apparatra du fait
de lloignement ou dtachement ; cet loignement ou dtachement
apparatra du fait de laversion ou du dgot ; laversion ou le dgot
apparatront avec la connaissance absolue ou connaissance de la
28
Voir dfinition des savas en page 10, note (8).

96
nature relle des choses ; la connaissance absolue apparatra avec la
concentration, la concentration apparatra avec le bonheur ; le
bonheur apparatra avec la tranquillit ou la paix ; la tranquillit
apparatra avec la flicit ; la flicit apparatra avec la joie ; la joie
viendra de la foi ou confiance dans le Bouddha, le Dhamma et le
Sangha ;et la foi apparatra, conditionne par la souffrance.

LES 24 ELMENTS DE L'INTERDPENDANCE .

Ignorance Nirvana

Fabrications Connaissance
mentales de la libration

Conscience
sensorielle Libration

Corps-Esprit Dtachement

Base des sens Dsenchantement

Connaissance
Contact de ce qui est

Sensation Concentration

Soif du dsir Bonheur

Attachement Paix

Devenir Flicit

Naissance Joie

Vieillesse, mort Souffrance Foi

97
 A prsent nous en venons la question de linterdpendance : la
souffrance vient de la naissance ; la naissance, du devenir ; le devenir,
de lattachement ; lattachement, de la soif du dsir ; la soif du dsir,
de la sensation ; la sensation, du contact ; le contact, des bases des
sens ; les bases des sens, des phnomnes physiques et mentaux ; ces
phnomnes, de la conscience sensorielle ; la conscience sensorielle,
des fabrications mentales et les fabrications mentales, de lignorance.
Ceci revient dire que la fin des savas dpend de toutes les
diffrentes conditions, dans lordre mentionn, jusqu ce que lon
arrive la foi. Si nous avons foi en le Bouddha, le Dhamma et le
Sangha et si nous faisons confiance la pratique pour mettre fin la
souffrance, cest le dbut de la foi. Reprenons maintenant les
conditions dans le sens inverse :
Avec la foi, la joie apparat.
Avec la joie, la flicit apparat.
Avec la flicit, la paix apparat.
Avec la paix, le bonheur apparat.
Avec le bonheur, la concentration apparat.
Avec la concentration, la connaissance de ce qui est apparat.
Avec la connaissance de ce qui est, le dsenchantement apparat.
Avec le dsenchantement, le dtachement apparat.
Avec le dtachement, la libration apparat.
Puis vient la connaissance de la libration. Ainsi les savas se
terminent et tout cela commence avec la foi, cest--dire la confiance
dans le Bouddha et ses enseignements.
Notons que la foi dpend de la souffrance. Cest trange, nest-ce
pas ? Je doute que beaucoup de gens aient entendu les choses
exposes de cette faon. Nous avons la foi que nous avons, du fait de
la souffrance. Si la souffrance ne nous oppressait pas, nous ne
courrions pas prendre refuge auprs du Bouddha. Nest-ce pas
exact ? Nous courons chercher refuge auprs du Bouddha, nous
avons foi en lui, parce que nous souffrons. Ainsi la souffrance de
notre vie conditionne notre foi et, dans ce sens, elle devient une
bonne chose. Comme un joyau sur le front dun crapaud : dans la

98
souffrance (la laideur du crapaud) apparat un joyau (cette chose qui
nous pousse vers le Bouddha et nous donne foi en lui).
Le Bouddha nous dit que la souffrance qui vient de lignorance,
des fabrications mentales, des phnomnes physiques et mentaux, etc.
est le fondement de la foi ; il nous montre que nous navons pas
nous lamenter, avoir peur, nous sentir humilis. Si nous faisons
bon usage de linterdpendance, la souffrance deviendra la base de
notre foi et la foi permettra au Dhamma de spanouir jusqu la
disparition des savas. Considrer la souffrance sous cet angle, cest
comme trouver un diamant sur le front dun crapaud. En gnral, les
gens sont repousss ou effrays par les crapauds, les souris, les mille-
pattes et les vers de terre. Les gens ont peur de toutes sortes de
choses ! Mais, sachant que la souffrance conditionne la foi, quelle est
le fondement ncessaire lpanouissement de la foi, elle leur paratra
finalement trs utile.
Nous avons abord ici beaucoup de points trs importants. Je suis
sr quil sera difficile de bien vous en souvenir, moins que vous ne
relisiez et ntudiez tout ceci en profondeur. Quoi quil en soit, je vais
vous en faire, maintenant, un bref rsum.

99
 CONCLUSION

En conclusion, voici ce que nous pouvons dire sur

linterdpendance :
(1) Le monde, sa cause, sa cessation et le chemin qui mne sa
cessation apparaissent quand il y a contact sensoriel, que ce soit dans
le cycle ascendant de linterdpendance ou sur la voie de lextinction.
Tout ceci apparat lintrieur du corps humain vivant.
(2) La srie des conditions de linterdpendance ne peut
absolument pas stendre sur trois existences ou trois naissances, ni
mme tout au long dune existence, comme on pourrait le croire dans
le langage de la vrit relative. Il ny a aucune raison de le penser,
mme quand on donne son sens littral au mot paticca.
Le mot paticca signifie dpendre de , mais il sagit dune
dpendance qui nadmet aucun espace dans une srie dlments lis
les uns aux autres. Nous pourrions comparer ceci une autre chane
dinterdpendance. Par exemple, cause du soleil, le monde existe ;
du fait de ce monde, il y a de leau dans le monde ; comme il y a de
leau dans le monde, il y a de lvaporation ; lvaporation entrane
les nuages et ces nuages donnent de la pluie ; cause de la pluie, les
routes sont mouilles et cause des routes mouilles, Monsieur A. a
gliss ; comme il a gliss, il sest cass la jambe, ce qui le conduit
chez le mdecin ; comme il est all chez le mdecin, il va mieux
Peut-on sarrter quelque part ? Non. A linverse, dans paticca,
chaque tape doit tre intimement lie la prcdente, sans aucun
espace entre elles. Paticcasamuppada est une srie de phnomnes
interdpendants. Cest ce qui leur permet dapparatre et aussi ce qui
interdit de penser quils puissent tre diviss en trois existences ou
naissances.

100
 Rien ne nous permet de sparer les causes de leurs consquences,
dautant que linterdpendance est lie aux Quatre Vrits ; elle en est
lapplication, au quotidien. Si elle recouvrait trois vies, elle ne serait
daucune utilit pour personne ; il nous serait impossible de
lexprimenter immdiatement et directement. Si vous maintenez
cette vue errone, vous devenez porteur dune dviation du
bouddhisme vers lternalisme, comme Bhikkhu Sati, le fils du
pcheur.
Si on divise linterdpendance en trois vies, cela revient jouer
avec des concepts ne contenant aucune vrit, samuser mener des
dbats intellectuels dautant plus stimulants quils seront profonds
mais sans aucune utilit car impossibles mettre en uvre. Pour
mettre en pratique la thorie de linterdpendance et pour quil soit
possible de contrler son application, elle doit tre comprise selon les
critures originelles du Canon pli, cest--dire que nous pourrons les
utiliser concrtement et que leur application ne dpendra que de nous.
Par contre, le type dinterdpendance qui requiert un laps de temps
stendant sur trois vies est comme une tumeur cancreuse incurable
pour le bouddhisme.
(3) Le cur du problme, cest que la roue de linterdpendance
se met en route ds que se produit un contact sensoriel. Ce contact
doit apparatre chez une personne plus ge quun ftus dans le
ventre de sa mre ou quun tout jeune enfant et un moment
dignorance, cest--dire en labsence dattention ou de sagesse. Les
bases des sens internes et externes contribuent engendrer la
conscience sensorielle, laquelle fait immdiatement apparatre les
phnomnes physiques et mentaux, qui eux engendrent aussitt les
bases des sens, lesquelles deviennent immdiatement corps-esprit ou
bien deviennent de nouvelles bases de sens qui agiront sur lignorance
initiale. Tout ceci se produit en un instant, rapide comme lclair et, si
lexprience est trs intense, elle peut mme tre saisissante.
Noubliez pas cela : si lexprience est trs intense, il y a une
sensation dtonnement. Quand nous considrons, voyons ou
entendons quelque chose qui nous fait sursauter ou nous donne la
chair de poule, cest parce que le contact est trs fort. Quand ce sont

101
les fabrications mentales qui engendrent une conscience sensorielle
accompagne dune sensation saisissante, dans un bref instant
plusieurs des conditions de linterdpendance se droulent de
lignorance aux fabrications mentales, la conscience sensorielle, aux
phnomnes physiques et mentaux et aux bases des sens et le
contact est assez fort pour causer un saisissement. Il est ncessaire
pour cela que tout se droule trs rapidement et dans lordre de
linterdpendance.
(4) Linterdpendance dmontre lexistence de la souffrance,
son apparition et sa disparition. Elle ne dmontre pas lexistence
dune personne qui souffrirait et transporterait sa souffrance
dune vie sur lautre. Nul ne possde la souffrance. Elle apparat sans
quon la possde. Je vous demande de bien remarquer que la thorie
de linterdpendance nous montre lapparition et la disparition de la
souffrance mais pas le dtenteur de cette souffrance. Elle rvle
galement en dtail les principes des causes et des conditions, elle est
donc pratique et absolument unique en ce monde.
Je dois vous avouer que jai moi-mme tudi linterdpendance
selon une interprtation qui ne correspondait pas aux enseignements
du Bouddha. Je ny pouvais rien, jtais jeune tudiant du Dhamma
et, lanne suivante, jai transmis cette doctrine de faon errone,
comme on me lavait enseigne. Cest pourquoi je souhaite ici
confesser cette erreur et en demander pardon. Mais depuis, croyez-
moi, pendant des dizaines dannes, jai fait en sorte de redcouvrir
linterdpendance pour la mettre la porte de tous et la rendre
praticable, de sorte que, grce lattention, elle puisse nous protger
ds lapparition du contact sensoriel. Telle est la seule version
bnfique et praticable de paticcasamuppda.
Si vous voulez savoir comment la pratiquer, la seule rponse que je
puisse vous donner est dtre vigilant, attentif au moindre contact
sensoriel. Ne relchez pas votre attention, ne laissez pas lignorance
engendrer la conscience sensorielle puis le corps-esprit et les bases
des sens qui feront apparatre la souffrance. Veillez rester dans
votre tat originel, sambhavesi, non n, un tat dans lequel la
souffrance nexiste pas.

102
 Je souhaite que dsormais vous donniez tous paticcasamuppda
son interprtation juste. Souvenez-vous que la roue
dinterdpendance peut se mettre tourner de nombreuses fois,
mme dans la cuisine, quand vous gotez quelque chose de bon.
Il est vraisemblable que cet expos va mattirer de virulentes
critiques, pas seulement en Thalande mais dans le monde entier,
partout o linterdpendance est enseigne comme stendant sur
trois vies. Dj, quand je parle de suata et de lAbhidhamma, je
suis violemment critiqu en Thalande mais, aborder ainsi le sujet de
linterdpendance va certainement causer des rpercussions plus
grandes encore. Comme je suis le serviteur du Bouddha , je me
dois de faire ce que je fais. Je dois me battre et uvrer contre ce que
je sais tre nfaste au bouddhisme. Cest pourquoi je ne crains pas les
critiques, mme sil en vient de tout lunivers.
Vous avez donc l un expos sur linterdpendance qui ne stend
pas sur plusieurs existences et renaissances et sur linterdpendance
qui, elle, stend sur plusieurs existences et renaissances. Les deux
sont diffrentes, comme je lai dmontr. Celle qui stend sur
plusieurs existences et renaissances nest daucune utilit et ne peut
tre mise en uvre. Laissez-la aux philosophes qui aiment palabrer et
nont aucune connaissance deux-mmes. Quant la version que lon
peut mettre en pratique, cest celle qui a t enseigne par le
Bouddha. Si nous lacceptons et la pratiquons, nous serons en mesure
de faire disparatre la souffrance sans nous associer aux ternalistes ni
aux extrmistes. Elle est absolument parfaite et pratique.
Lensemble de ce qui prcde est un conseil que joffre ceux qui
souhaitent tudier, pour quils puissent pntrer cette doctrine plus en
profondeur.

Buddhadasa Inda-pao
Mokkhabalarama
Wesak 2521/1978

103
104
 GLOSSAIRE

Abhidhamma : Section du Canon pli consacre aux exposs

psychologiques et philosophiques de lenseignement du Bouddha.
abhisankhr : activits volitionnelles.
anatt : impersonnel, dpourvu dun soi ou essence
individuelle.
anej : tat de neutralit.
anejbhisankhr : action ni bonne ni mauvaise, karma neutre.
anuloma : dans lordre direct, enchanement normal.
apubhisankhr : action mauvaise, karma ngatif.
arahat : tre noble, parvenu ltape ultime de la Libration ou
nirvana.
arpa-jhna : absorption mditative dans un objet immatriel, sans
forme.
sava : tendances mentales fortement enracines qui entachent
lesprit et favorisent lapparition de la souffrance.
asura : ange dchu, crature dmoniaque habitant des mondes
infrieurs.
attavdupdna : attachement lide dun moi .
atthita : existence, croire lide dun moi personnel.
bhava : sphre de la naissance, devenir.
bhavanga-citta : tat de repos dans lequel lesprit retourne en
labsence de stimuli sensoriels.
Canon pli : collection des critures du bouddhisme Thravada en
langue plie. Il se divise en trois corbeilles ou Tipitaka.

105
 Dhamma-Vinaya : Doctrine et Discipline : dsigne lensemble
des aspects thoriques et pratiques des enseignements du Bouddha.
ditthupdna : attachements aux concepts et aux opinions.
dukkha : insatisfaction ou souffrance.
idappaccayat : la loi du conditionnement, lien de cause effet.
jar : processus du vieillissement.
jti : naissance ou apparition.
jhna : tat de profonde absorption mditative.
kamma : action ne de lintention.
kmupdna : attachement aux objets des sens
kavalinkrhra : aliment, nourriture du corps
khanik-vassa : vnements soudains et momentans.
kilesa : souillures , pollutions nes de lhabitude et de
lignorance qui obscurcissent lesprit.
nma : objets mentaux ou immatriels.
nandi : plaisir, jouissance sensorielle.
natthita : ne pas croire lide dun soi personnel, tendance au
nihilisme.
nibbna : forme plie de nirvana . Paix infinie, extinction
dfinitive de la souffrance, libration de tous les attachements.
pacpdna-khandha : les cinq agrgats qui constituent un tre
humain.
paramattha-dhamma : la ralit absolue, la vrit ultime.
paticcasamuppda : loi de lorigine interdpendante des
phnomnes ; conditionnement mutuel de toutes choses.
paticca-samuppanna-dhamma : vnements qui apparaissent du
fait de la loi des causes et effets ; vnements dont l'apparition, trs

106
brve, dpend d'autres vnements et qui donnent leur tour
naissance d'autres vnements.
patiloma : ordre invers (dune liste dvnements).
patisandhi-vina : conscience de renaissance ; conscience de
liaison entre deux renaissances.
peta : esprit malheureux, affam.
pubhisankhr : action mritoire, karma positif.
rpa : forme ; corps ; objet physique ou matriel.
rpa-jhna : absorption mditative dans un objet de forme matrielle
subtile.
samm-ditthi : vision juste des choses; voir ce qui est tel que cest.
samm-patipad : pratique juste.
sanditthiko : apparent; visible ici et maintenant.
sankhr : formations mentales, volition, intention ; tout ce qui
engendre du kamma; tout ce qui est conditionn.
sassata-ditthi : croire que lesprit et le corps sont ternels, forment
un moi rel. Vision ternaliste du monde.
silabbatupdna : attachement aux rituels et aux pratiques.
sukha : le bonheur; sensation agrable de bien-tre par opposition
dukkha.
tanh : la soif du dsir si ardent quil engendre invitablement
lattachement.
Tipitaka : les trois corbeilles du Canon pli incluant les Suttas
(discours / enseignements du Bouddha), le Vinaya (rgles de conduite
des moines) et lAbhidhamma Pitaka (les commentaires).
updna : attachement, saisie.
vedan : sensation/sentiment issu du contact des sens avec le monde
extrieur.

107
 Vimuttimagga : La Voie de la Libration : trait qui dveloppe
les diffrents aspects du chemin vers lEveil dont on pense quil a
servi de modle Buddhagosa pour crire son Visuddhimagga.
vina : conscience ; conscience sensorielle.
vipka : rsultat de laction ou kamma.
Visuddhimagga : La voie de la Puret : le plus reconnu des
commentaires du Canon pli.

108
 TABLE DES MATIRES

PATICCASAMUPPADA au quotidien...............1
1.........................................................................................................
De lOrigine Conditionne de tous les Phnomnes 1
2.........................................................................................................
Un enseignement incorrect peut empcher la pratique..................26
3.........................................................................................................
LApparition de la Chane de lInterdpendance ..........................29
4.........................................................................................................
Dans le processus dInterdpendance................................................
la Souffrance dpend toujours de lAttachement...........................37
5.........................................................................................................
Les Origines de Paticcasamuppda................................................41
6.........................................................................................................
Dtail de lOrigine Conditionne des Phnomnes........................48
7.........................................................................................................
Sens particulier du vocabulaire de Paticcasamuppada...................53
8.........................................................................................................
Lexplication errone de Paticcasamuppada..................................57
9.........................................................................................................
Quand lexplication errone est-elle apparue ?..............................59
10.......................................................................................................
Pourquoi Paticcasamuppada a t expliqu de faon errone.......64
11.......................................................................................................
Buddhagosa...................................................................................72
12.......................................................................................................
Elments de la Vie de Buddhagosa...............................................76
13.......................................................................................................
Fondement de la Pratique ou ............................................................
la Roue Eclatante de lInterdpendance......................................
Les 24 Elments de lInterdpendance..........................................96
Conclusion...................................................................................100
Glossaire......................................................................................105
Table des Matires.......................................................................109

109