SACRA SCRIPTA XIII, 2 (2015)

JESUS UND DER RMISCHE STAAT

IN DER SICHT DES LUKASEVANGELIUMS
ZUGLEICH EIN BEITRAG ZUM VERHLTNIS VON KIRCHE
UND STAAT

HANS KLEIN

Abstract. Die Beziehungen zwischen Kirche und Staat sind ein Problem,
das die Kirche seit ihrer Anfangszeit begleitet. Im folgenden Beitrag wird
zunchst die Botschaft Jesu von der Nhe der Gottesherrschaft nher
betrachtet, welche die Dauerhaftigkeit des Staates in Frage stellt. Jesus ist
von den Auenstehen und auch von den staatlichen Organen als
Umstrzler betrachtet und als solcher gekreuzigt worden, wiewohl er
keinerlei politische Interessen, sondern nur geistliche hatte. Lukas zeigt in
seinem Evangelium und in der Apostelgeschichte, dass Jesus und ebenso
Paulus keine Ungerechtigkeit gegenber dem Rmischen Staat ausgebt
hat. Jesu Eltern haben sich den Geboten des Kaisers unterworfen, Jesus
hat keine Steuerverweigerung ausgesprochen. Er wurde vom eigenen
Volk verlstert. Dies Volk verlangte seinen Tod. Das Christentum hat
eine spezifische, geistliche Botschaft. Diese hat aber immer auch
Elemente, die dem Staat unangenehm oder zuwider sein knnen,
besonders, wenn dieser autoritr oder von einem Diktator gefhrt wird.

Keywords: Gottherrschaft, Botschaft Jesu, Augustus, Steuer, Zeloten,

Ungerechtigkeit gegenber dem Staat

Einfhrung
Das Verhltnis von Kirche und Staat hat die Gemter allezeit beschftigt,
seitdem es eine Kirche gibt. Kirche ist denn auch als Institution eine Einrichtung,
die dem Staat vergleichbar ist. Sie hat mit Menschen zu tun und sucht das Beste fr
sie. Sie kann auch als Konkurrentin des Staates auftreten. Die Offenbarung des
Johannes hat zum Staat ein sehr negatives Verhltnis. Er wird verteufelt, whrend
die Herrschaft des Lammes in Krze erwartet wird. Es lohnt sich, das Verhltnis
Jesu zum rmischen Staat (1) und dann speziell in der Darstellung des
Lukasevangeliums nher zu betrachten (2). Daran wird eine Zusammenfassung mit
einem Ausblick auf Texte der Apostelgeschichte angeschlossen (3). Er folgt eine
Auswertung (4).

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1. Jesu Verhalten
Als Jesus seine Botschaft vom Reich Gottes oder vom Reich der Himmel,
wie Matthus diese Wendung verstanden und ausgelegt hat, verkndigte, hat er
gleichzeitig auch eine Aussage gemacht, die dem Staatsgefge, sprich Rmisches
Reich, gegenber kritisch war. Einige Texte sollen das verdeutlichen:

1.1 In seinem engsten Jngerkreis befindet sich Simon Kananaios (Mk

3,19/ Mt 10,4) oder der Zelot (Lk 6,15). Er hat gesprt, dass Jesus seine Anliegen
und seine Erwartungen, die er zunchst bei den Zeloten zu finden meinte, besser
erfllt.

1.2 Und Herodes hat geahnt, dass Jesus mit seiner Verkndigung und
Heilungsttigkeit ihm gefhrlich werden kann. Lk berichtet, dass Phariser Jesus
raten, sich auer Landes zu begeben, weil Herodes ihn tten will (Lk 13,31).
Immerhin hatte er dies auch mit dem Tufer getan (Lk 9,9) In Jesu Antwort
bezeichnet er Herodes als Fuchs (Lk 13,32) und meint mit dieser Tierbezeichnung
wahrscheinlich nicht griechisch den berschlauen1, sondern eher dem
hebrischen Verstndnis entsprechend: den Hinterhltigen, den
2
Niedertrchtigen, der tatschlich tten will.

1.3 Im Gleichnis vom Attentter, das verstndlicherweise nur im

Thomasevangelium erhalten geblieben ist, erzhlt Jesus:

Das Knigreich des Vaters gleicht einem Mann, der einen Mchtigen tten
wollte. Er zckte das Schwert in seinem Haus und stie es in die Wand, damit er
erfahre, ob seine Hand stark genug ist. Dann ttete er den Mchtigen (Thomev 98).

Der Aufbau dieses Gleichnisses ist sehr hnlich den beiden Gleichnissen
vom Turmbau und vom Kriegfrhren in Lk 14,28-32, so dass man die Authentizitt
des Gleichnisses von Jesus kaum bestreiten kann.3 Man wird annehmen, dass das
Gleichnis von den Synoptikern bergangen wurde, weil es einen Kampfgeist
voraussetzt, der allzu leicht zum Ergreifen des Schwertes und damit zu Gewalt
animieren konnte. Es will in seinem ursprnglichen Sinn wohl deutlich machen,
dass man sich prfen soll, ob man um des Himmelreiches (Thomev) oder der

1 So freilich noch WOLTER, M., Das Lukasevangelium, HNT 5, Tbingen 2008, 495f, mit vielen
Belegen, aus der griechischen Literatur.
2 Nheres dazu bei KLEIN, H., Das Lukasevangelium, KEK I/3, Gttingen 2006, 493.
3
Vgl. NORSIECK, R., Das Thomasevangelium. Einleitung. Zur Frage des historischen Jesus.
Kommentierung aller 114 Logien, Neukirchen-Vluyn 32006, 149.

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Nachfolge willen (Lk 14) seinen Weg bis zum Ende gehen kann. Es gilt auch in
diesem Falle, zu ben und sich zu testen.

1.4 Ein gewisser Kampfesgeist ist auch im Strmerspruch enthalten.

Aufgrund der verschiedenen Varianten de Spruches in Mt 11,11f und Lk 16,16
lsst sich die beiden vorliegende Fassung von Q folgendermaen rekonstruieren:

o( no//moj kai oi( profh=tai e(/wj Iwa/nnou

a)po to/te h( basilei/a tou= qeou= bia/zetai
kai biastai a(rpa/zousin au)thn.4

Ob diese Fassung genau den aramischen Wortlaut des Spruches Jesu

wiedergibt, lsst sich nicht mehr sagen. Schon Mt und Lk haben den Spruch
unterschiedlich gedeutet. Das schwer verstndliche und darum in seiner Auslegung
umstrittene Logion gebraucht zwei Worte, bia/zomai und biastai /, die von dem
Substantiv bi/a (Gewalt, Drngen) abgeleitet sind. biastai / sind diejenigen, die
Gewalt ausben, Menschen bedrngen. Das Wort ist in dieser Form erstmalig bei
Mt bekannt.5 Lk hat es nicht bernommen. Das Verbum bia/zomai kann als
Medium in der Bedeutung. setzt sich mit Gewalt durch, bricht sich mit Gewalt
Bahn wahrgenommen werden6 oder passiv in der Bedeutung von erleidet
Gewalt. Mt, hat den Wortlaut der Aussage Jesu vermutlich treuer wiedergegeben.7
Seine Auslegung erfolgt dadurch, dass er Zeile 1 (Gesetz und Propheten) an das
Ende rckt und die Aussage durch den neuen Kontext anzeigt, in den er das Logion
stellt. Innerhalb des neuen Zusammenhanges muss das Verbum bia/zomai als
passiv im negativen Sinn verstanden werden: Der Gottesherrschaft wird Gewalt
angetan, sie wird bedrngt, die Trger derselben mssen sie erdulden (Mt 11,12).8
Bei diesem Verstndnis ist das Leiden ausgesprochen, dem die Gottesherrschaft

4
Vgl. ROBINSON, J.M u.a. The Sayings Gospel Q in Greek and English with Parallels from the
Gospels of Mark and Thomas, Leuven Paris Sterling Virginia, 2001, 140f und viele andere
Ausleger, bzw. Herausgeber von Q-Texten.
5 SCHRENK. G. Art. biasth/j, ThWNT I, 612f, 38-38.
6 Vgl. BAUER, W./ALAND B.u.K., Griechisch-deutsches Wrterbuch zu den Schriften des Neuen
Testament und der urchristlichen Literatur, Berlin New York 61988, 181.
7 So schon WEISS, J., Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes, Gttingen 31964.
8
So mit STENGER, W. Art. bia/zomai, EWNT I, 518-521, 520.; Vgl. LUZ, U., Das Evangelium
nach Matthus. (Mt 8-17), EKK I/2, Zrich Braunschweig Neukirchen-Vluyn 1990, 178
deutet das Wort auf die Gegner des Johannes und Jesu, die das Gottesreich gewaltsam
wegnehmen. hnlich DUNN, J.D.G., Jesus Remembered. Christianity in the Making I, Grand
Rapids, Michigan Cambridge U.K 2003, 452f. Beide lassen sich von der Deutung des Spruches
durch Mt leiten.

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ausgesetzt ist. Lk hat das Logion sprachlich umgestaltet und das Verb bia/zomai an
das Ende gerckt. Es steht zu vermuten, dass er das Substantiv biasth/j gar nicht
kannte, weil das entsprechende altgriechische Wort biata/j lautete9 und dass er
darum das Logion umformulierte. Er sagt, dass die Gottesherrschaft evangelisiert
wird und jeder ei)j au)thn bia/zetai. Er versteht das Verbum bia/zomai
offensichtlich passivisch im Sinne von gentigt, dringend eingeladen werden.10
Fr dies Verstndnis knnten die Aussagen in Lk 24,29; Apg 16,15 sprechen, wo
das Verbum parabia/zomai im Sinne von dringend einladen erscheint.11 Das
wre eine Parallele zu dem a)nagka/zw (zwingen, ntigen) in Lk 14,23: Die von
den Wegen und Zunen werden gentigt in das Haus zum Festmahl einzutreten.
Was Jesus mit dem Wort sagen wollte, bleibt weiterhin unsicher. Mit
Sicherheit lsst sich blo sagen, dass Jesus von Gewalt und Gewaltttigkeit
gesprochen hat und dass er das Gottesreich in seiner Predigt und seinen Wundern
angebrochen sah (vgl. Lk 11,20). Einige Wahrscheinlichkeit wird erreicht, wenn
man bedenkt, dass Lk zwar oftmals den Wortlaut seiner Tradition, kaum aber den
Sinn ndert, whrend Mt den Wortlaut treuer berliefert hat, dem Text aber
innerhalb eines neuen Zusammenhanges einen vernderten Sinn gibt.12 Von solcher
Beobachtung her kann man vermuten, dass Jesus gemeint hat: Seit den Tagen des
Johannes, setzt sich die Gottesherrschaft gewaltsam, mit Macht durch.13 Daraus
lsst sich schlieen, dass er sich und seine Jnger mit den Gewaltttern, im Sinne
entschlossene Rebellen14 identifizierte, die Kampfesgeist fr die Gottesherrschaft
9
PASSOW, F., Handwrterbuch der griechischen Sprache I/1, Leipzig 1841, 502.
10 Vgl. HAHN, F., Theologie des Neuen Testaments I. Die Vielfalt des Neuen Testaments, UTB 3500,
Tbingen 32011, 52.
11
Vgl. SCHWEIZER, E., Das Evangelium nach Lukas, NTD 3, Gttingen 1982, 171.
12
Dazu jeweils ein einziges Beispiel: Lk macht aus den Schulden in Mt 6,12 in Lk 11,4
Snden; Mt bernimmt aus Mk 1,22 die Aussage, dass Jesus in Vollmacht spricht, nicht wie die
Schriftgelehrten und versetzt sie nach Mt 7,29. Dadurch bekommt die Aussage eine andere
Nuance. Bei Mk will sie aussprechen, dass Jesus mit seinem Wort Wunder tut und darin die
Andersartigkeit seiner Vollmacht besteht, es ist Wunder wirkendes Wort, bei Mt ist es die
Bergpredigt, die als vollmchtiges Wort erscheint, eine Predigt, die Herzen verwandeln kann..
13 Die meisten Ausleger geben freilich der Auslegung im Sinne leidet Gewalt den Vorzug, oftmals
mit dem Vermerk, dass das Substantiv biastai,, mit einem ka, an bia/zomai angeschlossen
ist. Es ist mir allerdings kein Fall bekannt, wo Lk durch seine eigene Formulierung den Sinn der
Aussage seiner Tradition so weitgehend verndert htte. Er muss zumindest selbst den Spruch als
Selbstdurchsetzung der Gottesherrschaft verstanden haben, auch wenn unsere sprachlichen
Untersuchungen nahe legen, dass die Aussage als Erleiden der Gewalt durch Gewalttter
verstanden wird.
14 Das ist die Formulierung von THEISSEN G., Jnger als Gewalttter (Mt 11,12f; Lk 16,16). Der
Strmerspruch als Selbststigmatisierung einer Minoritt, in: HELLHLM, D./ MOXNES H./ SEIM
T.K.(Hg.), Mighty Minorities? Minorities in Early Christianity Positions and Strategies, FS J.
Jervell, Oslo Copenhagen Stockholm Boston 1995, 183-200, 186. THEISSEN will freilich in

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einsetzen und diese tatschlich erbeuten und den Menschen bringen, besonders
deutlich mit den Wundertaten, die Mk (Mk 1,22) und Lk (Lk 4,36) als Zeichen der
Vollmacht Jesu deutet. Die Nhe zur Praxis der Zeloten ist bei diesem Wort seit
lange aufgefallen.15 Ihre Ziele, in kmpferischen Worten und Handlungen
ausgedrckt, werden freilich von Jesus in eine andere Richtung gewendet. Es wird
nicht mit der Waffe gekmpft, es geht um in einen geistlichen Kampf, einen
kmpferischen Einsatz fr die sich im Wirken Jesu und der Seinen durchsetzende
Gottesherrschaft,16 die zumindest darin einen Kampf besteht, dass der Satan
gebunden und die Dmonen ausgetrieben werden (Mk 3,22-27; Lk 11,14-23).

1.5 Weil Jesus auch durch solche Worte in die Nhe politischer Rebellen
gerckt wurde, ist er mit ihnen zusammen zu Tode gebracht worden. Nach Mk
15,27/ Mt 27,38 wird Jesus zusammen mit zwei Rubern, das ist nach Josephus
die Bezeichnung fr Zeloten,17 gekreuzigt. Die Anschuldigung ist: der Knig der
Juden. Das zeigt, dass Jesus als Umstrzler verurteilt wurde. Nach Johannes sagt
Jesus vor Pilatus zwar: Meine Herrschaft ist nicht von dieser Welt (Joh 18,36).
Aber schon die Erwartung der jenseitigen Welt setzt eine kritische Anfrage an das
Rmische Reich voraus. Diese mag irdisch und fr den Augenblick gesehen
bedeutsam und fr die Menschen hilfreich sein, Jesu Herrschaft ist nicht von dieser
Welt und sie ist ewig. Das zeitlich begrenzte Reich nimmt irgendwann, man hoffte
bald, ein Ende. Man sprt, dass hier Anschuldigungen hinsichtlich einer irdisch
verstandenen Messianitt ins rechte Licht gebracht werden wollen. Jesus hat
offenbar durch seine Verkndigung und sein Verhalten Menschen veranlasst, ihn
als gefhrlichen Umstrzler zu sehen. Die Verkndigung der nahen
Gottesherrschaft stellt auf jeden Fall zumindest zeitlich die Macht der Herrscher in
Frage.18

dieser Bezeichnung eine Selbststigmatisierung Jesu und seiner Jnger erkennen: Sie
bernehmen eine Charakterisierung von auen.
15 Nach WEISS, J., Predigt (s. Anm. 7), 196 und SCHRENK, G., Art. bia/zomai, ThWNT, I, 608-812,
610, Anm. 9 hat bereits SCHWEIZER, Alex, ThStKr 9 (1836), 90-122 diese Ansicht vertreten.
(Genauere Angaben zu dieser Studie sind mir nicht mglich).
16 SCHMITHALS, W., Das Evangelium nach Lukas, ZBK 2, Zrich 1980, sieht die Aussage als
Metapher in der Bedeutung von: Nur wer sich dem rasanten kommen der Gottesherrschaft
adquat verhltund sie kurzerhand an sich reit wie ein Ruber den Raub wird sie
gewinnen.
17 Vgl. RENGSTORF, K.H., Art: zelwth/j, ThWNT IV, 263,20, mit vielen Textangaben in 263-264.
18 Zum Vergleich sei auf Gandhi und auf Martin Luther King hingewiesen.

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2. Die Sicht des Lukas

Lukas hat ein sehr zurckhaltendes Verhltnis zum Rmischen Staat und
auch zur politischen Macht. Es erscheint nicht zufllig, dass Jesus in seiner
Programmrede in Lk 4,16-30 nicht den zusammenfassenden Satz von Mk
bernimmt: Die Zeit ist erfllt und die Herrschaft Gottes ist nahe
herbeigekommen. ndert eure Sinne und glaubt der (neuen) frohen Botschaft (Mk
1,15). Nach Lk erklrt Jesus: Heute ist die Schrift erfllt (Lk 4,21), jene Schrift,
die sagt, dass den Benachteiligten von der Natur und der Gesellschaft durch Jesus
Hilfe zuteil wird (Lk 4,18f). Nach Lk hat das Auftreten Jesu religisen Charakter,
nicht politischen.

2.1 Wie sehr dies sein Anliegen ist, lsst sich aus Lk 2 erschlieen: Die
Erzhlung von der Geburt Jesu wird mit einer Zeitangabe erffnet, in der als
Herrscher der damaligen bewohnten und bekannten Welt Augustus genannt wird,
wie in Lk 1,5 Herodes als Herrscher ber das Heilige Land angefhrt worden war.
Er sagt es mit der lateinischen Bezeichnung Augustus, die vielleicht fr die
damaligen Menschen einen weniger religisen Klang hatte als die griechische
seba/stoj, der Verehrungswrdige.19 Aber vielleicht sollte man nicht zu rasch
Schlsse ziehen, denn in Apg 25,21.25 spricht Lk im Zusammenhang der
Vorfhrung des Paulus vor den Kaiser vom seba/stoj und nennt in Apg 27,1 die
kaiserliche Kohorte spei=ra saba/stou. Vielleicht hat Lukas die Bezeichnung des
Imperators als Augustus in seinem Umkreis gehrt. Schon nher an den Kaiser
kommt die Bezeichnung Jesu als Retter durch den Mund des Engels: Euch ist
heute der Retter geboren, Christus, der Herr (Lk 2,11). Wer wei, dass zur Zeit
des Lk Retter eine Bezeichnung fr den Kaiser, auch speziell fr den Kaiser
Augustus war,20 kann meinen, dass Lk hier einen kritischen Akzent setzt im Sinne
von Retter ist nicht der Kaiser, das ist Jesus Christus, der Herr.21 Aber auch dies
Verstndnis muss nicht zutreffen. Denn swth/r (Retter) ist eine Umschreibung des
Namens Jesu als jeschuah = Hilfe, Rettung. Dies hat Mt vorausgesetzt, wenn er den
Engel aussprechen lsst: Nenne ihn Jesus, denn er wird sein Volk retten (Mt

19 Anders NEUMANN, N., Lukas und Menippos. Hoheit und Niedrigkeit in Lk 2,1-2,40 und in der
menippeischen Literatur, NTOA 68, Gttingen 2008, 171f, der den religisen Charakter des
Namens herausstreicht und meint, dass die Lesenden in dem Verhalten des Kaisers eine gegen
Gott gerichtete Opposition erkennen.
20
Vgl. SCHELKLE, K.H., Art. swth/r, EWNT III, 781-784, 782: Im Osten des Reiches wird in
Inschriften Pompeius Soter und Grnder`, Caesar Soter der Oikoumene`, Augustus Soter des
Menschengeschlechts` genannt.
21
In diese Richtung tendiert SCHREIBER, S., Weihnachtspolitik. Lukas 1-2 und das Goldene
Zeitalter, NTOA 82, Gttingen 2009, 65f.

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1,21), und man darf aussprechen: Das Neue Testament kennt und nutzt die
etymologische Bedeutung dieses Namens.22 Es knnte freilich auch sein, dass Lk
den Terminus innerhalb der alttestamentlichen Tradition verstanden wissen will
(vgl. Ri 3,9.15; 1Sam 10,19 u..).23 Wie immer, der Titel Retter muss von Lk
nicht im Sinne einer Alternative zum Kaiser verstanden worden sein. Dies
Verstndnis ist aber auch nicht auszuschlieen. Jeder Leser, jeder Leserin assoziiert
sowieso auf seine/ ihre Weise.
Man kann auch darauf hinweisen, dass von einer kaiserlichen Verordnung
(a)pografh,) in Lk 2,2 gesprochen wird, auf die Josef und Maria positiv reagieren.
Sie tun, was vom Kaiser geboten wurde. Dreimal begegnet das Wort
a)pogra/fesqai (sich aufschreiben lassen). Es ist ein terminus technicus der
Verwaltungssprache.24 Die beiden widerstreben nicht, wie es Judas, der Galiler
nach dem Bericht des Josephus getan hat.25 Es mag sein, dass Lk mit der Geburt
des Retters Jesus Christus das goldene Zeitalter angebrochen gesehen hat, das in
der 4. Ekloge von Vergil mit Blick auf Augustus gefeiert wird.26 Dennoch enthlt
Lk 2 kaum eine Polemik gegenber dem Rmischen Kaiser,27 es werden allenfalls
Motive aus der Sprache jener Zeit entlehnt, um deutlich zu machen, dass Jesus der
wahre Retter ist. Lk wehrt sich auch indirekt kaum gegen eine Kaiserideologie; er
zeigt auf, dass mit der Geburt Jesu die Rettung fr die Welt gekommen ist, wo
Himmel und Erde jubeln und die Hirten, bereits den spteren Missionaren gleich,
die Botschaft hinaus tragen (Lk 2,17f). Wer Herzen der Menschen anredet, um
ihnen die Frohe Kunde von dem Retter Jesus zu bringen, hat vielleicht Herzen von
Gegnern im Blick, aber nicht ein Staatsgefge.

2.2 Wie Lk sich das Reich Gottes denkt, wird aus dem Jesuswort deutlich,
das er anfhrt:

Wenn ich mit dem Finger Gottes die Dmonen austreibe,

ist Gottes Reich zu euch gekommen (Lk 11,20).

22
KARRER, M., Jesus Christus im Neuen Testament, NTD Erg 11, Gttingen1998, 47.
23
Vgl. FITZMYER, J.A., The Gospel according to Luke, AncBib 28, New York London Toronto
Sydney Auckland 1981, 204.
24
Vgl. WOLTER, M., Lukasevangelium (s. Anm. 1), 121.
25 JOSEPHUS, Altertmer, XVIII, 23.
26
Vgl. SCHREIBER, S., Weihnachtspolitik (s. Anm. 21), 31f; 54f.
27
RADL, W., Das Evangelium nach Lukas. Kommentar. Erster Teil 1,1-9,50. Freiburg Basel
Wien 2003, 110 meint, dass die Aussage eine tiefsinnige, feine Ironie enthlt, wenn sie den
mchtigen Kaiser dem Krippenkind entgegenstellt.

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 HANS KLEIN

Durch Jesu Wunder verwirklicht sich die Herrschaft Gottes. Gottes Reich ist
keine immanente Gre, sondern eine, die kommt und ansatzweise in den Wundern
Jesu prsent ist. Man kann sie erahnen und erstreben. Denn er sagt:

Das Reich Gottes kommt nicht mit uerlichen Erscheinungen,

man wird auch nicht sagen: Siehe hier, siehe dort.
Das Reich Gottes ist (verfgbar) unter euch (Lk 17,21).28

Gemeint ist; Das Reich Gottes kann ergriffen werden und will ergriffen
werden und insofern ist es unter euch. Diese Wiedergabe ist freilich nicht
unumstritten. Viele bersetzer verstehen: das Reich Gottes ist in euch. Das kann
man getauften Christen sagen. Gemeint ist dann, dass es im Glauben gegenwrtig
ist. Aber das gilt kaum auch fr die Phariser, die die Frage an Jesus gerichtet
haben. Jesus kann schwerlich denen, die ihm kritisch gegenberstanden, gesagt
haben: Das Reich Gottes ist in euch. Wenn er das gemeint htte, dann htte er
zumindest ergnzen mssen: Sucht blo in eurem Inneren und ndert es, ndert
eure Sinne. Das hatte Mk ausgesprochen (Mk 1,15). Aber auch in diesem Falle ist
es nicht in ihnen, es kommt allenfalls zu ihnen. Darum hat man seit Origenes
verstanden, Jesus habe gemeint, das Reich sei in ihm, in Jesus unter euch, in
seinen Worten und Taten. Aber dazu passt die Aussage nicht, dass das Gottesreich
nicht mit ueren Erscheinungen komme und man darum nicht sagen kann: Siehe
hier, siehe dort. Denn Jesus war doch sichtbar, er hatte eine uerliche
Erscheinung. Ich verstehe darum mit einigen Belegen aus Papyri das unter euch,
griechisch e)nto/j u(mw=n, im Sinne von in eurer Verfgbarkeit, verfgbar bei/
unter euch. Es gibt dazu eine schne Parallele: Eine Mutter schreibt ihrem Sohn:
Ich sende Dir eine Strickjacke, dass du sie e)nto/j sou hast, gemeint ist bei dir,
wenn du sie brauchst oder zu deiner Verfgung.29 Von solchem Verstndnis des
e)nto/j sagt Jesus nach Lk: Das Gottesreich ist euch ganz nahe, es ist bei euch, ihr
msst es nur ergreifen, mit anderen Worten: glauben. Wer glaubt, hat Anteil daran.
Die Phariser sind also dem Gottesreich nahe, sie mssen blo das Gottesreich
ergreifen. Dann wird es fr sie Gegenwart, es ist da. Und am Ende der Tage kommt
es dann sichtbar.30
Das Gottesreich ist fr Lk im Wort Jesu und seinen Wundern tatschlich
gegenwrtig. Aber Anteil daran hat nur der Glaubende, konkret also der Jnger

28 Fr die Nhe dieser beiden Texte vgl. bereits WEISS, J, Die Evangelien des Markus und Lukas,
KEK I/2, Gttingen 1892, 556.
29 Vgl. dazu HOLMN, T., The Alternative of the Kingdom. Encountering the Semantic Restrictions
of Luke 17,20-21 (e)ntoj u(mw=n) , ZWN 82 (1996), 204-239.
30
WOLTER, M., Lukasevangelium (s. Anm. 9), 576-576 bespricht eine Flle von mglichen
Wiedergaben und entscheidet sich fr das Verstndnis bei euch.

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 JESUS UND DER RMISCHE STAAT

Jesu, der sich von den Gtern lossagt (Lk 18,18-30) und damit Gutes fr die Armen
tut, wie Zachus (Lk 19,1-10). Ebenso jener, der sich fr einen Leidenden einsetzt,
wie der Samaritaner (Lk 10,30-37), beziehungsweise seine Gter der
Jesusbewegung zur Verfgung stellt, wie die Frauen (Lk 8,1-3). Denn man kann
nicht Gott dienen und dem Mammon (Lk 16,13).

2.3 Wie wenig Lk Jesus und seine Botschaft politisch versteht, zeigt sich am
Kreuzigungsbericht. Der vom Volk zur Freilassung Erbetene ist Barabbas, der
wegen einem Aufstand und der Ttung von Menschen ins Gefngnis geworfen
worden war (Lk 23,19; Apg 3,14). Dieser ist also der Feind des Rmischen Staates,
nicht Jesus. Jesus wird von Pilatus als unschuldig erklrt. Und Herodes will ihn
auch nicht tten lassen (Lk 23,8-12), die Warnung der Phariser in Lk 13,31 ist
also falsch. Nicht Herodes, sondern Jerusalem wird ihn mit seinen Obersten tten.
Dazu werden sie bestraft mit der Zerstrung der Stadt (Lk 13,34-35).

2.4 Jesus wird nach dem Bericht des Lk zu Unrecht mit zwei belttern
(kakourgoi//) gekreuzigt (Lk 23,39). So bezeichnet Lk die zwei Mitgekreuzigten.
Markus hatte sie als Aufrhrerische (lh/stai) kennzeichnet (Mk 15,27). In dieselbe
Richtung weist die Aussage des Hauptmanns am Kreuz. Er stellt fest, dass Jesus
ein Gerechter gewesen sei, also ein Mann, der nicht wegen irgendeiner beltat
oder eines Vergehens gegenber dem Rmischen Recht gekreuzigt wurde (Lk
23,47). Mk hatte den Hauptmann aussprechen lassen, dass Jesus Gottessohn
gewesen sei. Fr Lk ist dieser christologische Hoheitstitel am Kreuz weniger
wichtig als die Feststellung, dass Jesus als Gerechter gestorben ist.
Die Inschrift am Kreuz Dieser ist der Knig der Juden (Mk 15,38) wird
nicht mit Pilatus in Verbindung gebracht. Es wird, wie bei Mk (15,17) blo
festgestellt, dass es diese Inschrift gibt. Nach Mt 27,37 bringen diese die Soldaten
an, nach Joh 19,19 hat Pilatus sie geschrieben. Im Vergleich des Textes des Lk mit
den Aussagen der beiden Letzteren lsst sich erkennen, dass Lk die Inschrift nicht
von der Rmischen Verwaltung anbringen lsst. Pilatus findet Jesus fr unschuldig
(Lk 23,4.14.22). Er will ihn loslassen (Lk 23,20). Das Volk hingegen schmht ihn
(Lk 23,35). Wer die Kreuzigung vornimmt, wird nicht gesagt (Lk 23,33). Die
Soldaten beteiligen sich nur am Spott (Lk 23,36) und bezeichnen ihn mit dem Titel
eines Knigs.

2.5 In der Burede Lk 13,1-5 spricht Lk davon, dass Pilatus das Blut der
Opfernden mit ihrem Opfer vermischt hat. Ein grauenvoller Bericht.31 Aber das
willkrliche Handeln des Pilatus wird nicht kommentiert. Es wird als ein

31
Zum Verstndnis dieser Aussage vgl. WIEFEL, W., Das Evangelium nach Lukas, THKNT 3,
Berlin 1987, 252f.

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Phnomen der Geschichte wahrgenommen, das eben so geschehen ist, wie es sich
ereignete. Man kann sogar sagen, es sei ein Schicksal gewesen, denn gleich
anschlieend stellt Lk ein hnliches Ereignis dar, das eine Naturkatastrophe
beschreibt, den Umsturz des Turmes von Siloah. Es bleibt an dieser Darstellung
kein kritischer Unterton gegenber Pilatus und sein Handeln. Wenn man will, kann
man sogar feststellen, dass das Ereignis von der Handlung des Pilatus vom
Evangelisten erzhlt wird, nicht von Jesus, im Unterschied zum Bericht ber den
Einsturz des Turmes. Der Parallelismus der beiden Erzhlungen setzt eigentlich
voraus, dass Jesus gesagt hat:

Meint ihr, dass die Galiler, deren Blut Pilatus vermischt hat mit ihren Opfern,
sndiger gewesen waren (Lk 13,1).

Nach Lk spricht aber Jesus nicht so, er reagiert blo auf den Bericht
einiger, von denen Lk erzhlt. Er uert sich zum Faktum nicht, er zieht daraus
blo ethische Konsequenzen. Man kann durchaus im Sinne des Lk meinen, dass
dies schreckliche Ereignis mit der Zulassung Gottes erfolgt ist.

2.6 Auch der Bericht von den beiden Schwertern in Lk 22,35-38 hat nach Lk
keine politische Konnotation. Der Text ist undurchsichtig. Die Aussage: Wer
keines hat, kaufe sich ein Schwert (Lk 22,36) ist wohl bildlich zu verstehen: Es
kommen schwere Zeiten, in denen man sich verteidigen muss und nicht mehr so
ungeschtzt zur Missionierung wandern kann, wie bei der Aussendungsrede in Lk
9 und 10 vorgesehen.32

2.7 Wie sehr Lk ein Missverstndnis ausrumen will, Christen mssten mit
richtigem Kampf rechnen, zeigt die Aussage in Lk 12,51. Nach Mt 10,34 sagt
Jesus, dass er nicht gekommen sei, Frieden zu bringen, sondern das Schwert. Lk
verbessert: sondern Zwist.33 Mission bewirkt Streit und Zwist in der Familie,
aber keinen Kampf mit dem Schwert. Das Jesuswort wird so formuliert, dass jeder
Anklang an Kriegerisches fehlt.

2.8 Von solchen Voraussetzungen betrachten wir abschlieend die

Erzhlung vom Steuerdenar (20,20-26). Jesus wird von den Oberpriestern und
Schriftgelehrten (vgl 20,19), denselben, die ihn verurteilen werden (vgl. 22,1.66),
eine Falle gestellt. Dies geschieht mit der Frage, ob man dem Kaiser die Steuern

32 Zu den Problemen dieses Textes vgl. KLEIN, H, Lukasevangelium (s. Anm. 1), 676-680. Dort auch
weitere Literatur.
33 Vgl. SCHULZ, S., Q Die Spruchquelle der Evangelisten. Zrich 1972, 258: Lk hat aber sicher
diamerismo/n anstelle des ursprnglichen maxai/,ran gesetzt.

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 JESUS UND DER RMISCHE STAAT

entrichten soll oder nicht. Er soll Position beziehen zum Staatswesen. Wer die
Steuer entrichtet, unterordnet sich der Staatsmacht.
Um eine Antwort auf diese Fragen zu geben, lsst Jesus sich einen Denar
zeigen. Darauf ist nach der Aussage der Gegner der Kaiser abgebildet. Darauf
antwortet er: Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehrt und Gott, was ihm gehrt.
Man kann meinen, dass Jesus hier so etwas wie eine Zwei-Reiche-Lehre
voraussetzt. Jedem das Seine. Was der Staat verlangt, nmlich die Einhaltung der
Gesetze, z. B. die Forderung der Steuern, soll er erhalten, und was Gott verlangt,
soll ihm gegeben werden, nmlich Glauben und Frmmigkeit. Aber seine Worte
gehen in eine andere Richtung. Das Geld, welches das Bild des Kaisers trgt, soll
man dem Kaiser geben, wenn er es verlangt. Es ist ja grundstzlich sein. Aber das
Bild Gottes trgt der Mensch. Er soll sich selbst Gott geben. Wer Gott dient, macht
sich frei vom Geld, indem er es den Armen oder gar dem Kaiser als Steuer gibt.
Sein Herz hngt nicht daran. Dieses Herz soll Gott gehren. Du sollst lieben
deinem Gott von ganzem Herzen, von ganzem Gemte und von allen deinen
Sinnen (Lk 10,27). Diesen Spruch trug jeder Fromme Jude an seinem Leibe mit
sich herum. Die Christen haben ihn als Gebot fr ihr Leben bernommen.
Dass diese Auslegung tatschlich im Sinne des Lk erfolgt, zeigt die
Einleitung zu dieser Perikope. Lk zeichnet die ausgesandten Spitzel, die mit der
Frage nach dem Bezahlen der Steuer zu ihm kommen, als heuchlerisch, die sich
verstellen als verhielten sie sich richtig, gerecht. Sie sollen Jesus mit ihrer Frage
politisch diskreditieren, ihn mit Worten fangen, damit sie ihn der Gewalt des
Statthalters bergeben (Lk 20,20). Diese Intention wird spter durch die Anklage
vor Pilatus in Lk 23,2 in Worte gefasst: Er behindert die Zahlung der Steuer. Die
Leserinnen und Leser wissen, dass es eine falsche Anklage ist. Jesus hatte sich
doch in ganz anderer Weise ausgesprochen.34 Pilatus reagiert im Sinne des dritten
Evangelisten sachgem: Er nimmt die Anklage nicht ernst. Er geht auf diesen
Aspekt der Anklage nicht ein. Er fragt Jesus blo, ob er der Knig der Juden sei,
und als dieser bejaht, erklrt er den Anklgern, dass er keine Schuld an Jesus
findet. (Lk 23,3f).

3. Zusammenfassung und Ausblick

Man erkennt leicht, dass Lk Jesus nicht als Revolutionr zeichnen wollte. Im
Gegenteil, er wollte alles verhindern, was zu solch einem Schluss fhren knnte.
Jesus stirbt nach der Darstellung des Lukas auf Wunsch des Volkes und seiner
Fhrungsschicht (Lk 23,15; Apg 3,17), die sich gleichzeitig in Barabbas einen
Mrder frei zu lassen erflehen (Lk 23,18f; Apg 3,14) . Die Inschrift am Kreuz: Er

34 Vgl. dazu KLEIN, H. Lukasevangelium (s. Anm. 1), 628-631.

149
 HANS KLEIN

ist der Juden Knig wird geistlich interpretiert: Er ist und bleibt der Knig aller,
die an ihn glauben.
Dieses Jesusbild ist fr die Gemeinde und fr die Christen wichtig, fr die
Lk schreibt. Er zeigt mit der Darstellung Jesu, dass die Gemeinde nicht gegen die
Rmische Obrigkeit eingestellt ist, weil auch Jesus diese Einstellung nicht hatte.
Die Rmer haben Jesus nicht als Revolutionr angesehen. Er ist aufgrund des
Treibens des jdischen Volkes und seiner Fhrungsschicht verurteilt worden. Die
Angehrigen dieses Volkes werden aber weiterhin als Brder bezeichnet und zum
Glauben gerufen (Apg 3,17-26). Diese Aktion gelingt allerdings (zumindest
vorerst) nicht (Apg 28,23-28).
In der Apostelgeschichte vertritt Lk eine vergleichbare Sicht, nun nicht in
Bezug auf Jesus, sondern auf Paulus. Dessen Verkndigung entspricht nach der
Darstellung des Lukas grundstzlich dem Rmischen Recht.
Das soll in Krze anhangweise dargestellt werden:
- In Apg 18,12-17 wird berichtet, dass Paulus vor den Statthalter Gallio
gebracht und vor diesem angeklagt wird. Dort wird er beschuldigt, die Leute zu
verfhren, Gott auf gesetzwidrige Weise zu verehren (Apg 18,13). Gallio weist
die Anschuldigung zurck, es sei Sache des Umgangs mit dem jdischen Gesetz.
Darber wolle er nicht befinden (Apg 18,15). Die Apologetik des Lk ist klar. Er
zeigt mit seinem Bericht, dass die Sache der christlichen Verkndigung nicht vor
das rmische Gericht gehrt.35
- Die Verhandlungen vor den Statthaltern Felix und Festus in Csara
bekrftigen weiterhin diese Sicht. Nach Apg 24,22 verschiebt Felix die
Entscheidung ber das Schicksal des Paulus bis zur Ankunft des Tribuns Lysias.
Nach Apg 24,25f erschrickt er ber die Botschaft des Paulus von Gerechtigkeit,
Enthaltsamkeit und knftigem Gericht, vertagt erneut die Entscheidung und
unterhlt sich immer wieder mit Paulus. Er berlsst nach Apg 25,27 den Fall dem
Nachfolger Porcius Festus. Dieser fllt auch kein Urteil, gibt aber dem Wunsche
des Paulus nach, vor dem Richterstuhl des Kaisers zu erscheinen (Apg 25,12).
Paulus spricht dies Verlangen aus, weil der rmische Beamte sich nicht korrekt
verhlt.36 Zuvor hatte Paulus betont, nichts gegen den Kaiser gesagt oder getan zu
haben (Apg 25,11). Agrippa, der jdische Knig, den Festus zu Rate zieht, stellt
seinerseits fest: Dieser Mann knnte frei sein, wenn er nicht Berufung an den
Kaiser eingelegt htte. (Apg 26,32). Lk schliet die Gerichtsverhandlungen also
mit dem Vermerk, dass Paulus unschuldig ist. Er htte also freigelassen werden
sollen. Dass er vor den Kaiser kommen musste, hngt mit der Unentschlossenheit
der rmischen Behrden zusammen.

35 Vgl. CONZELMANN, H. Die Apostelgeschichte, HNT 7, Tbingen 1963, 107: Lk will suggerieren:
der Staat soll sich auf die Sache gar nicht einlassen.
36 JERVELL, J. Die Apostelgeschichte, KEK III, Gttingen 1998, 581.

150
 JESUS UND DER RMISCHE STAAT

4. Auswertung
Jesus hat mit seiner Botschaft von der Nhe der Gottesherrschaft die
Dauerhaftigkeit der irdischen Macht infrage gestellt. Seine Botschaft hat etwas
Kmpferisches an sich, zumindest im Hinblick auf die bsen Geister, die er
austreibt. Die Mchtigen konnten seine Botschaft und sein Verhalten freilich auch
als Anfrage an ihre Stellung auslegen. Das hat dazu gefhrt, dass er gekreuzigt
wurde. Er galt den fhrenden Kreisen als Aufwiegler. Als solcher ist er gekreuzigt
worden. Politische Absichten hatte Jesus freilich nicht.
Lk will deutlich machen, dass das Christentum nichts gegen den Rmischen
Staat oder gar gegen den Kaiser unternimmt. Christen sind loyale Staatsbrger,
welche die Gesetze des Rmischen Staates einhalten. Das hngt zumindest auch
damit zusammen, dass das Christentum zur Zeit des Lukas im Rmischen Staat
eine verschwindend kleine Minderheit war. Innerhalb der alttestamentlich
geprgten jdischen Gesellschaft hat diese Minderheit fr Unruhe gesorgt. Das
spiegelt sich in den Auseinandersetzungen Jesu mit den Pharisern,
Schriftgelehrten und Oberpriestern wider. In Apg 4-5 berichtet Lk von
Auseinandersetzungen der ersten Christen mit dem Synhedrion. Und in Apg 21,20-
24,27 schildert er die Feindschaft der Hochgesellten des jdischen Volkes zu
Paulus. Sie sehen ihn als einen an, der ihre Identitt in Frage stellt. Man kann es in
moderner Terminologie so formulieren: Im Verstndnis des Lk ist Gegner des
Christentums nicht der Staat, sondern die (religis geprgte) Gesellschaft. Sie
kommt mit den Neuerungen, die das Christentum bringt, nicht zurecht. Der
Rmische Staat lsst die christlichen Missionare gewhren.
In Apg 18,2 wird mitgeteilt, dass Klaudius die Christen aus Rom verbannte,
weil es dort zu Streitigkeiten unter den Juden gekommen war. Das zeigt, dass der
Rmische Staat durchaus nicht nur tolerant gegenber den Christen war. Nach dem
Tod des Klaudius durften die Verbannten zurckkehren.37 Die neronische
Christenverfolgung betraf nur das Gebiet der Stadt Rom. Die Offenbarung des
Johannes sieht in dem Rmischen Staat bereits den Antichrist. Unter Trajan kommt
es zu Christenverfolgungen in Kleinasien. Andererseits ruft der 1Timotheusbrief
(2,1f) auf, fr die Knige zu beten, damit wir ein ruhiges und stilles Leben
fhren.
Da das Christentum eine Lebensanschauung und Lebenshaltung vertritt, die
nur schwer, wenn berhaupt mit der Weltanschauung bereinstimmt, ist und
bleibt das Christentum einerseits Sauerteig der Welt, andererseits wird es von
dieser auch immer wieder beargwhnt. Manchmal wird es von der Gesellschaft,
manchmal von der Staatsmacht als Fremdkrper empfunden und bekmpft. Ob sich
die Christen in diesem Falle apologetisch verhalten und die Differenzen

37 Vgl. dazu KOCH, D.-A., Geschichte des Urchristentums. Ein Lehrbuch, Gttingen 2013, 394.

151
 HANS KLEIN

verniedlichen, wie es offensichtlich Lk tut, oder einen kmpferischen Ton

anschlagen, wie es in der Offenbarung des Johannes geschieht, ist nicht
vorauszusehen und wird von Fall zu Fall verschieden sein, abhngig von den
jeweiligen Verhltnissen und den Menschen, die sie wahrnehmen.

Hans KLEIN
Lucian Blaga University Sibiu
Department of Protestant Theology
Romania

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