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 Asociación para la promoción del conocimiento de la
Cabalá Centro para la Cabalá Luriana
La Universidad Luriana & Instituto Asociado para la Investigación (LURIA)



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© Publisher Verkabbala Uitgevers, Abril 2016



Primera edición.

Primera revisión: 2.016


Ninguna parte de este documento digital podrá ser reproducido o transmitido de
ninguna forma sin el permiso por escrito de la casa editora, a excepción del uso
personal o para ser utilizado en articulos o trabajos sin alteración e indicando la
fuente.




ISBN: 9789080806382
Cabalá para un Manejo Completo de la Vida

Para un rendimiento y bienestar óptimos

Contenido
ACERCA DEL AUTOR .............................................................................................................................................. 0

PREFACIO..................................................................................................................................................................... 1

INTRODUCCIÓN ........................................................................................................................................................ 4

1.1 MIS PRIMEROS PENSAMIENTOS .......................................................................................................... 4

1.2 LO MUTABLE EN LO INMUTABLE . .................................................................................................. 5
1.3 LAS LEYES DEL UNIVERSO.......................................................................................................................... 16
1.4 OBTENIENDO LO MEJOR DE SI........... .......................................................................................................... 21

CAPITULO UNO ........................................................................................................................................................ 27

1.1 ¿QUE TIPO DE MEDICINA NECESITAMOS?...................................................................................................... 27

1.2 EL YO INTERIOR Y EL YO EXTERIOR............................................................................................... 30
1.3 NO LUCHE: DESCONECTE SU MENTE RACIONAL.......................................................................... 30

CAPITULO DOS ....................................................................................................................................................... 32

2.1 ¿QUIEN SOY?....................................................................................................................................................... 32

2.2 LA ESTRUCTURA INTERNA DEL SER HUMANO EN LA TIERRA.............................................................................. 34
2.3 ¿DONDE ESTOY?............................................................................................................................................ 36
2.4 ¿DONDE ENCUENTRO MI VERDADERO YO? ¿DONDE ESTA MI LIBRE ALBEDRÍO?....................... 38
2.5 ¿DE DONDE VIENEN MIS DESEOS?............................................................................................................ 40
2.6 LA AMBICION POR LA COMPLETITUD ES UNO DE LOS OBJETIVOS DEL UNIVERSO................................................ 41
2.7 CUATRO CATEGORIAS DEL SER HUMANO.............................................................................................. 42
2.8 CUATRO FASES EN EL DESARROLLO DEL SER HUMANO.................................................................... 44
2.9 CUATRO FORMAS DE COMUNICACIÓN.................................................................................................... 49
2.10 LA ESTRUCTURA DEL SER HUMANO...................................................................................................... 50
2.11 ¿QUE SIGNIFICA "PURIFICARSE" UNO MISMO?.................................................................................... 52
2.12 TODO TIENE DIEZ SABORES..................................................................................................................... 53
2.13 ¿EN DONDE ESTÁ MI AUTÉNTICO PUNTO DE OBSERVACIÓN?....................................................... 57
2.14 EL MÉTODO PARA FORTALECER NUESTROS DESEOS....................................................................... 61

CAPITULO TRES.. ................................................................................................................................................... 63

3.1 ¿PORQUE ES IMPORTANTE HALLAR LA VERDADERA ENSEÑANZA DE LA CABALÁ?................. 63

3.2 ACERCA DE LA REENCARNACIÓN.................................................................................................................... 63
3.3 EN LA CABALÁ NO HAY RITUALES..................................................................................................................... 64
3.4 LA CABALÁ COMIENZA DONDE LA LÓGICA TERMINA........................................................................................ 65
3.5 LA CABALÁ Y LA ADIVINACIÓN......................................................................................................................... 66
3.6 TODO EL MUNDO TIENE UN LIBERTADOR............................................................................................................. 66
3.7 LA CABALÁ NO ES UNA CIENCIA NI UNA RELIGIÓN........................................................................................... 67
 3.8 LA CABALÁ Y LAS LEYES DEL UNIVERSO......... .................................................................................................. 69
3.9 LA CABALÁ Y ESTE MUNDO............ ..................................................................................................................... 70

CAPÍTULO CUATRO............................................................................................................................................... 71

4.1 EL SEXTO SENTIDO: EL SENTIDO DE LO INTERIOR............................................................................... 71

4.2 EL SENTIDO DE LA VIDA.............................................................................................................................. 72
4.3 LOS CUATRO MANDAMIENTOS.................................................................................................................. 73
4.4 HAZ DE TU MAYOR ENEMIGO, TU AMIGO............................................................................................... 78
4.5 EL ÚNICO LIBRE ALBEDRÍO QUE TIENES ES EL DE ELEGIR TU ENTORNO...................................... 79
4.6 HAY CUATRO TIPOS DE PERSONAS A TU ALREDEDOR .......................................................................79
4.7 EN MI EXTERIOR TODO ES PERFECTO ..................................................................................................... 80
4.8 LAS CUATRO CAPAS EN TU YO INTERIOR............................................................................................... 81
4.9 MUESTRA TU DEBILIDAD............................................................................................................................. 82
4.10 NO HAY OTRA FORMA DE ALCANZAR LA COMPLETITUD QUE A TRAVES DEL YO INTERIOR..83
4.11 LA MANO IZQUIERDA EMPUJA, LA DERECHA HALA .......................................................................... 84

CAPÍTULO CINCO..................................................................................................................................................... 87

5.1 LA ACTITUD DEL AMOR PROPIO ................................................................................................................ 87

5.2 ACUMULANDO DESEOS................................................................................................................................ 87
5.3 LA VIDA ESTÁ EN EL AQUI Y EL AHORA.................................................................................................. 88
5.4 EL ÁREA DEL BIEN Y EL MAL SE LLAMA ‘SER HUMANO’................................................................... 89

CAPÍTULO SEIS........................................................................................................................................................ 91

6.1 TERAPIA CABALÍSTICA: LA TERAPIA DE RECIBIR APROPIADAMENTE........................................... 91

6.2 LUGARES DE ENFERMEDADES EN EL SER HUMANO .............................................................................................. 92
6.3 LA ACTITUD CON EL MAESTRO DE CABALÁ...... ................................................................................................... 93
6.4 LA BELLEZA NO PUEDE SALVAR AL MUNDO........................................................................................................ 96
6.5 RESISTENCIA ANTE LAS TENTACIONES............................................................................................................... 96
6.6 RECIBIENDO APROPIADAMENTE......................................................................................................................... 97
6.7 TRES TIPOS DE PERSONAS CON CUALIDADES QUE UD. PUEDE USAR PARA SU TRABAJO INTERIOR........................ 99
6.8 ¿QUE ES LA FELICIDAD?................................................................................................................................... 100
6.9 RECIBIENDO LA LUZ POR MEDIO DE UNA PANTALLA......................................................................................... 100

CAPÍTULO SIETE.................................................................................................................................................. 102

7.1 LAS CINCO P’S Y LAS CINCO R’S EN CUALQUIER SITUACIÓN............................................................................ 102
7.2 EL PLACER MAYOR VIENE LUEGO DE LA MAYOR DESILUSIÓN....................... ........................................................ 109

CAPÍTULO OCHO.................................................................................................................................................. 110

8.1 LA LUZ DESPERTARÁ EN NOSOTROS EL DESEO DE RECIBIR................................................................................ 110

8.2 TODO TIENE UN SIGNIFICADO.. .......................................................................................................................... 112

1
 8.3 LA ÚLTIMA GENERACIÓN TENDRÁ LA MAYOR CANTIDAD DE LUZ..................................................................... 113

CAPÍTULO NUEVE................................................................................................................................................ 115

9.1 LA PLENITUD ESTÁ EN TU CORAZÓN................................................................................................................. 115

9.2 ¿QUIEN HABLA EN MI, EL EGOÍSMO O MI VERDADERO ‘YO’?............................................................................ 118
9.3 QUIEN SE HUMILLE VERÁ LA LUZ............................... ............................................................................................ 121
9.4 NO TE DEJES DESLUMBRAR.................. ................................................................................................................ 123
9.5 SER DIGNO EN LA ESCASEZ Y HUMILDE EN LA ALTURAS................................................................................................ 123
9.6 ¿QUE ES LA CULPA?.......................................................................................................................................... 124

CAPÍTULO DIEZ.................................................................................................................................................... 125

10.1 ¿QUE PUEDO HACER CON LOS CÍNICOS QUE ME RODEAN?.............................................................................. 125

CAPÍTULO ONCE.................................................................................................................................................. 128

11.1 DEJA IR AL DINERO Y ESTE REGRESARÁ A TI.................................................................................................. 128

11.2 CONFIANZA MAS ALLÁ DE LA RAZÓN................................................................................................................ 130
11.3 INCLUSO EL SUFRIMIENTO ES ÚTIL ................................................................................................................. 131
11.4 REGLAS PARA FORMULARSE PREGUNTAS UNO MISMO Y A LOS DEMÁS........................................................... 132

CAPÍTULO DOCE.................................................................................................................................................. 134

12.1 MIRAR A UNA PERSONA DESDE SU OBJETIVO E INSPIRACIÓN INTERNOS.......................................................... 134

12.2 UNA BREVE HISTORIA ACERCA DE UN VAGABUNDO Y UNA DROGADICTA....................................................... 135
12.3 ¿QUE SUCEDE CUANDO TOMAS SOBRE TI EL DOLOR AJENO?........................................................................... 135
12.4 TU PROPIO TERRITORIO, DOS POR DOS ............................................................................................................ 138
12.5 AQUEL QUE SE MUEVE CON LA MAREA........................................................................................................... 145
12.6 SIEMPRE HABLAMOS DE UN SÓLO SER EN CABALÁ............................ .................................................................. 150

CAPÍTULO TRECE...... .......................................................................................................................................... 154

13.1 MANTÉN SIEMPRE TU OBJETIVO EN TU MENTE................................................................................................ 154

13.2 INTERACCIÓN ENTRE EL YO INTERIOR Y EL EXTERIOR..................................................................................... 155

CAPÍTULO CATORCE. ......................................................................................................................................... 156

14.1 EL LENGUAJE Y EL SIGNIFICADO DE LAS PALABRAS....................................................................................... 156

14.2 TU PRIMER NOMBRE........................................................................................................................................ 157

CAPÍTULO QUINCE.............................................................................................................................................. 159

15.1 LA EVOLUCIÓN DE TUS PUNTOS MÁXIMOS Y MÍNIMOS INTERNOS..................................................................... 159

15.2 ACERCA DE PETICIONES Y CARENCIAS VERDADERAS...................................................................................... 168
15.3 CONFÍA EN LA LUZ Y EN TI MISMO(A)................. ................................................................................................ 169

2
Acerca del autor
Michael ben Pesach Portnaar es Rabbí en Cabalá y nació en Ucrania en el año 1947. Durante los años
setenta del siglo pasado, Michael fue alumno oficial en la Universidad del Talmud en Moscú, en ése entonces
la única institución de su género en Rusia. A partir del año 1.975 reside en la ciudad de Amsterdam. En el año
de 1.981 recibió el grado de Master en la Facultad de Humanidades de la Universidad de Amsterdam. En los
noventa obtuvo el grado en Filosofía (Ph.D) en la Facultad Internacional de Información. Al mismo tiempo
realizó estudios sobre Hebreo/Arameo y Estudios Judáicos en la Universidad de Amsterdam. Además, Michael
realizó diversos estudios sobre la ciencia Judía en varias Academias Talmúdicas. Pero desde lo Alto se
estableció que no se convirtiése en Rabbi para los judíos. Michael descubrió las verdaderas enseñanzas de la
Cabalá a través de uno de los mas grandes cabalistas de todos los tiempos: el divino ARI (r. Luria Ashkenazi).
Su método es conocido como Cabalá Luriana. Además, es un fiel seguidor de ARI, su único maestro en la
Cabalá.

En la Cabalá no te conviertes en Rabbi recibiendo un titulo o un certificado (smijá), que es sólo una simple
hoja de papel transitoria, recibida de alguien … La Cabalá no es una religión sino un método original para
tu integridad mental y bienestar personal. Solo los grandes Cabalistas "susurran" en los oídos de sus
seguidores elegidos, y de manera secreta inician al Rabbi. Esto es suficiente para convertirse en un verdadero
Rabbi en la Cábala. En verdad, mentalmente es el gran maestro mismo quien determina y, en cierto modo,
"carga" al estudiante para pasarle el método santo y secreto.

A principios del 2002, Michael Portnaar recibió la dedicación de su vida. De un modo gentil pero expresivo le
fue solicitado que revelara la Cabalá Luriana a la humanidad EN LA PRACTICA DE LA VIDA
COTIDIANA. Michael respondió: "No me van a creer", a lo cual Luria le respondió: "Tú eres mi verdadero
discípulo y, ademas, eres Rabbi para toda tu generación. ¡ABRE LA CABALÁ!". Por esta razón,
Michael ya no la esconde.
Su método, todo el conocimiento y experiencias que transmite a todos sus estudiantes y preparación de maestros
alrededor del mundo entero, particularmente en Holanda y Bélgica, provienen de la mas auténtica y pura
Cabalá Luriana y del libro del Zohar. Michael estudió de los manuscritos y libros de las fuentes mas secretas
de la Cabalá en su lenguaje original: Arameo y Hebreo.

A partir del año 2002, Michael está a cargo del Centro Educativo de la Cabalá Luriana, que funciona en
Amsterdam y a traves de Internet (www.kabbalah-arizal.nl), está abierta a todo público.
Prefacio
En nuestra vida cotidiana nos encontramos muchas situaciones que en cierta forma controlan
nuestra vida. Ellas nos anulan con su rudeza, fatalidad, y en cierto modo, no dejan espacio
para practicar nuestro libre albedrío. Obstruyen nuestras acciones independientes; nos
provocan enojo e incomprensión y finalmente, decepciones duraderas, que parecen inevitables
y en cierta forma lo son. Porque viviendo únicamente bajo las leyes de este mundo es imposible
que una persona alcance su anhelada integridad, o será un largo camino de tormentos innecesarios.

El asunto es que el ser humano tiene su fuerza dividida en dos partes:

1) De su cabeza a la cintura.
2) Y de su cintura hacia abajo (incluyendo sus genitales).

La humanidad sólo conoce y utiliza una pequeña parte de su poder creativo: el área por encima de
la cintura. No sabe como manejar el área por debajo de la cintura. Y sobre todo, uno carece de la fuerza
para conectar estas dos partes, porque sólo la conexión correcta nos proporciona un resultado
óptimo. ¿Cuál es la forma de fortalecer y manejar esta secreta y molesta área debajo de la
cintura? ¿De que manera podemos conectarnos con estas partes sin sentirnos incómodos?

Este método original de las conexiones mutuas entre todos los campos de fuerza dentro del ser humano,
proviene de la enseñanza de la Cabalá, del libro secreto del Zohar y del libro "El árbol de la Vida",
del mas grande Cabalista que haya existido: Isaac Luria. El problema radica en que la llave que abre
estas fuentes fué, es y sólo será dada a unos cuantos cabalistas sinceros alrededor del mundo.
Mientras el mundo no tenga una clara idea de como manejar estas fuerzas, sólo verá una fragmentación
de la realidad y no la imagen completa. Fue Einstein quien dijo que la humanidad sólo utiliza el 2%
de su fuerza creativa. El otro 98% está de la cintura hacia abajo. Al usar solo la cabeza y la parte
superior de nuestro cuerpo para comunicarnos, es imposible localizar y atraer las sutiles emanaciones
de información de onda corta, provenientes de la Luz Eterna.

1
En consecuencia; sólo permanecemos dentro de campos de fuerzas terrenales, sujetos a la gravedad
y a la existencia material. Hay un refrán que dice: “algunos desconfían de todo lo que les resulta
desconocido".
A partir de alli vivimos en un estado de inercia, con un bajo nivel de toma de decisiones, esperando
por los resultados de las mas recientes investigaciones, etc.
Esta también es la causa profunda de los fenómenos comunes de cansancio, estrés, desórdenes de
atención, etc., porque sólo estamos recibiendo información fragmentada y aproximada, que es
entregada sólo a la parte superior del cuerpo, sin conexión con la parte inferior.

En este libro encontrará un método excepcional, desarrollado por el mayor maestro contemporáneo
de la Cabalá después de muchos años de dedicación al estudio de los manuscritos más secretos,
por primera vez en la historia en una forma clara y poderosa, que será de gran ayuda para quien la
realice. Ahora es el momento propicio para traer este método desde el aula a la práctica diaria.
El lector aprenderá sobre las contradicciones principales en cada problema y cómo resolverlos en
el nivel más elevado con increible suavidad. Después de haber leído y trabajado con este libro,
seremos capaces de aplicar en cada situación esta fórmula para alcanzar el éxito: conectar todos
los campos de fuerzas dentro de nosotros mismos y conocer cómo manejarlos.
¿Es posible para alguien que no sabe nada de Cabalá familiarizarse con este método único por
virtud de la lectura de este libro? Es una pregunta apropiada. Supongamos que una persona aquejada
de una cierta enfermedad, se dice a si misma: 1) "Ahora voy a estudiar medicina y voy a poner un esfuerzo
extra en el estudio. Quiero especializarme en esta enfermedad y, entonces, conoceré lo suficiente para
curarme a mí mismo." O quizás diga: 2) “Voy a un especialista”. Al leer este libro recibimos un método
instantáneo para convertirnos en especialistas de manera directa, tanto para aplicarlo a nosotros mismos
como al mundo que nos rodea.
Este libro es para los expertos en cada área: tanto para gerentes, científicos, técnicos, artistas, hombres
de negocios, funcionarios públicos, y para todo aquel que quiera vivir una vida auténtica.
Por consiguiente, es para cada persona que quiera alcanzar una vida de realización plena.
El titulo: “Cabalá para un Manejo Completo de la Vida” quizás parezca conectado al mundo
empresarial, o como el de un curso popular con el que se puede ganar mucho dinero en corto tiempo,
en otras palabras: una burbuja para los yuppies. O quizás lo asocie con oficinas y fábricas o negocios
en general. De cualquier manera que lo pienses, es errado. Esto es para todo aquel que quiera

2
avanzar. Todos necesitamos atención: el portero, el científico, los trabajadores civiles. Y no
debemos olvidarnos de aquellos que están en prisión, o de las personas con enfermedades mentales,
los suicidas, los débiles mentales, los refugiados…. y también aquellos que son ricos y poderosos, porque
ellos también lo necesitan.

A través de este libro recibirá fuerzas desconocidas, eternas, auto-regeneradoras y guiadoras, usted tendrá
las herramientas para manejar un problema por completo, un paso adelante de los demás, todo ello con
gracia y sin angustias.

Finalmente quiero agradecer profundamente a los estudiantes, Mirjam Kelderman y Tassos Panajotidis
quienes me han ayudado a realizar este libro.

¡Logre lo mejor de su vida con este método secreto de Cabalá!

Rabbi en Cabalá: Michael-ben-Pesach, Ph.D.

3
Introducción

1.1 Mis primeros pensamientos

Durante varios años tuve la idea de desarrollar una breve guia, lo que dió como resultado lo que se encuentra
ante Ud: el libro electrónico: "Cabalá para un Manejo Completo de la Vida". Pues bien, ahora una persona
creativa y competitiva tiene una herramienta maravillosa para alcanzar una presentación y bienestar óptimos,
¡sin tensión! ¿Cómo combinar ambos? ¿Es posible tener las ventajas de ambos mundos de una manera
constructiva? Porque pareciera lógico que estos dos se excluyan mutuamente: ser mas competitivo tiene
la inevitable consecuencia de tensión que afecta nuestra salud, vida familiar, etc.

Durante un par de años no dí entrevistas, ni a los periódicos ni a ningún otro medio de comunicación,
pero ahora decidí salir a la luz. Durante este tiempo estuve dedicado a mi estudio, sentado en el ático de
mi casa ocupándome de mi propia escuela de Cabalá Luriana. Pero hubo una sensación fuerte dentro de
mi que me llevó a hablarles a quienes estuvieran interesados, a comunicar y transmitir a otros el conocimiento
desde el punto de vista de la Cabalá pura. Es producto de mi estudio, un estudio que realicé (y aún realizo)
desde hace muchos años. Un tiempo durante el cual experimenté cosas formidables tanto durante el día como
durante la noche, porque esta es la manera de aprender Cabalá: estudiando día y noche las escrituras mas
secretas.

Este es un libro especial para ti. Y con "tú" me refiero a tu ser interior. En el mundo espiritual real no
hay un "tú", a todos mis estudiantes alrededor del mundo les hablo de tú, e incluso mis hermanos se
dirigen al Creador como "Tú".

Este libro es para ti, para que obtengas lo mejor de tu ser y de tu vida. Y con la actitud correcta puedas
utilizar este libro para manejar tu propia vida, en forma independiente de los otros. No leas con tu intelecto,
sino intenta, mientras vas leyendo, de liberarte de todo aquello que controla tu vida, de experimentar y ser
receptivo mientras lees. De permitir que resuene en ti. Porque,- por detrás de las palabras-, hay algo interior que
he incluido en cada palabra, y puedes recibir esta resonancia. ¿Cómo es posible esto?

4
Mas adelante lo verás y comprobarás como funciona. Es cuestión de práctica: al hacerte receptivo tambien
puedes atraer y transmitir.

Trata de imaginar que dejas ir todo tu conocimiento, todas tus experiencias, todos tus dolores, todas
tus emociones, sin remordimientos. Intenta ser tan objetivo como puedas durante tu lectura. No leas
esto a través del filtro de tus creencias, convicciones o sentidos que hayas oido alguna vez. Sé como un niño.
Sé receptivo con todos tus sentidos; abre todos los poros si puedes. Ábrete y recibirás lo máximo. Esto es todo
lo que importa. Esto es Cabalá: Cabalá es recibir. Yo recibo y te lo transmito. Cuanto mas pequeño seas
en tu interior, mas vas a recibir. Yo me hago pequeño, mas minúsculo que cualquiera, porque esta es la manera
en que puedo dar, y tambien es la manera de recibir. Porque, si tu "Yo" todavia está alli, nada te llegará, nada
se grabará y por consiguiente no habrá ninguna ayuda. Trata entonces de liberarte de todo y entonces te
ocurrirá, a ti y a ti y a ti…

1.2 Lo Mutable dentro de lo Inmutable.

Estamos viviendo en una época muy dinámica, muy violenta, una época de muchos cambios; es una época
muy exigente, que nos fuerza a mantenernos al ritmo de todos los cambios. Y uno no puede decir: "No, yo
no cambio". No puedes decir: "soy una persona común y lo seguiré siendo. No soy mas que un agricultor
(desde el interior). Todos los cambios que se están desarrollando los dejo pasar frente a mi puerta". Y no
estamos hablando acerca de un agricultor en el mundo material, no estamos hablando acerca de lo exterior, del
mundo material; únicamente nos referimos al ser interior. Es el ser exterior quien te dice: "no es necesario
desarrollarme espiritualmente, ¿porqué debería hacerlo? Mi padre y mi abuelo fueron personas comúnes que
no se desarrollaron interiormente, ¿porqué yo?" ¿Es posible en esta época? ¿Puede uno funcionar en esta época
exigente, no sólo en el mercado laboral sino tambien respecto de uno mismo?; ¿es posible estructurar una vida
decente? "Decente" como para seguir llevando la forma de vida que uno quiera.

Somos producto de este mundo y no hay ninguna posibilidad de ignorar este periodo de tiempo, de fingir
que estamos viviendo en otra época. En cierto sentido es blanco o negro; te gusta o no te gusta; o avanzas
o te detienes. Pero si te quedas en el camino significa que estás "muerto". En otras palabras,
5
estás viviendo como un zombi, como un ser que no tiene nada en su interior. Recuerda que no puedes
apartarte de las leyes de la realidad. ¿Cómo funciona la realidad? ¿Cómo actúa una persona interiormente? Es
muy importante saber como funcionan las cosas y quién decide. ¿Quién manda?, ¿la realidad o el ser humano?
¿Soy yo quien tiene que ajustarse a la realidad? Y en ese caso, ¿cómo? ¿Tengo que rendirme o el ajuste en
mi interior es suficiente?
Tiene que haber un ajuste para que tu felicidad y bienestar permanezcan y mejoren y al mismo tiempo
respondas a todas las exigencias de este momento. ¿Es posible reunir a ambos?

Tú puedes gastar tu dinero sólo una vez. Y con la energia ocurre exactamente lo mismo. Durante el tiempo
en que el ser humano está en la tierra hay cierto almacenamiento de energia. Nosotros tenemos el mismo
almacenamiento de energia que la que tuvo el hombre prehistórico, porque el almacenamiento no ha cambiado.
En cierta forma no ha habido ningún cambio desde el principio de los tiempos. Me refiero a que la realidad en
si misma, sin el ser humano, es invariable. Todos los días vemos lo mismo: el sol sube y el día pasa, cada día
nos brinda una puesta de sol. Y al mismo tiempo ningún instante es el mismo. Y tenemos que lograr balancear
ambas cosas dentro de nosotros mismos.

Por un lado vemos que hay inmovilidad absoluta, que no hay tiempo. Y vemos que, muy dentro de nosotros,
dentro de la profundidad del Universo donde tuvo lugar la entera creación, no hay ningún cambio.
Es dinámico/estático. Todo fué, es y será. Y por otro lado, vemos la movilidad absoluta, la mutabilidad.
Cada momento es un momento para cambiar. Esto es porque hay dos fuerzas que trabajan en toda la creación.
Hay una fuerza que experimentamos como misericordia, como amor, como invariable: y estas cualidades nos
dan la sensación de que no necesitamos nada. En cierto modo no necesitamos nada, ni automóvil, ni televisión,
¡nada!. Estamos satisfechos con el mundo y con nosotros mismos, y todo esto nos llega desde la fuerza
Universal que llamamos misericordia.

Y por otro lado experimentamos otra fuerza, una segunda fuerza en el Universo, la fuerza de la severidad,
la fuerza que restringe y cambia, de manera que surgen nuevos limites. Este es el lado dinámico de la
segunda fuerza en el Universo. Somos nosotros quienes nos movemos entre ambas fuerzas, ¿cómo?
Está la sensación de satisfacción completa, con y para todo, dentro de toda su simplicidad y misericordia.
Y está la sensación de la fuerza dinámica restrictiva y demandante, que es diferente a cada momento.
Cada instante nos trae un nuevo sabor de la vida. Y no puedes decir que todo es igual.
6
Ocurre muy a menudo que grandes hombres de negocios y personas prominentes hacen contacto conmigo.
Ellos quieren algo mas de su vida. Por ejemplo: Un director de cierta compañia que tiene todo lo que su
corazón desea, me dijo: "tengo 45 años, y en cierto modo ya lo he visto todo." Es consciente de que la vida
ya no le depara ninguna sorpresa. ¿Porqué? Porque cuando las personas tienen un pensamiento como este,
se debe a que no han revisado estas dos fuerzas. Sólo ven el amor, la misericordia, o bien la inmovilidad
con todas sus negativas consecuencias.

Míralo de esta manera: nuestra fuente, la luz infinita, no tiene ningún movimiento. Es perfecta, no tiene
ninguna limitación, etc. Y el ser humano, como producto de la luz, tambien comparte esta sensación, está en
armonía con las cualidades de su fuente. Pero esto tambien puede ser negativo; una persona puede estar
melancólica, y sentirse impotente. Esta es una cara de la moneda. Y la otra cara, la que denominamos la
cara dinámica, la cara en la que vemos el rigor en este mundo, puede ser positiva. En cierto modo esto puede
ser visto como una herramienta para reconstruirse uno mismo de un modo dinámico. Y esta cara tambien
puede ser negativa si la utilizamos para nuestro propio beneficio, para conseguir lo que queremos,
sin pensar en la otras personas. En otras palabras, uno está haciendo haciendo todo lo posible por
alcanzar sus metas. Estas son las dos energias que existen.

¿Cómo funciona?…déjame explicártelo de otra forma, de una forma en la que no piensas a menudo.
Hemos dicho que el almacenamiento de energia del ser humano permanece tal como era. Es la misma
energia que la del hombre prehistórico: exactamente la misma. Y la realidad tambien es exactamente igual
que la del hombre prehistórico, por ejemplo, del hombre de Neandertal, o del cazador de mamuts. No ha
habido cambios. ¿Entonces que ha cambiado? ¿Quién cambió la realidad? Observa como estamos viviendo
en esta época. ¿Ha cambiado la realidad desde el día en que tuvo lugar la invasión alemana? Nada ha cambiado.
Objetivamente la realidad no ha cambiado. Es la realidad de la persona la que ha cambiado. Es el hombre
mismo quien ajustó la realidad a sus necesidades.

Somos nosotros mismos quienes adecuamos la realidad a nuestras necesidades. Tenemos que ser muy
conscientes de esto. Aunque el mundo material decide, nos marca, somos nosotros, los seres humanos
mismos, quienes controlamos el mundo. Por consiguiente, la persona tiene que estar muy atenta a no rendir
su corazón a lo material. Porque, cuando el hombre es libre, es un rey sobre la tierra, y si rinde su corazón
a lo material, su vida será un infierno. Las cosas materiales están alli sólo para ayudarnos a vivir la vida
terrenal, no para atarnos a ellas. 7
¿Porqué? Porque cuando cedemos, aunque sea un trozo pequeño de nuestro corazón libre, o de nuestro
libre intelecto a un pedazo de materia, a algo inútil, nos atamos a éste, nos esclavizamos nosotros mismos.
Y eso es lo que vemos hoy en día: nos hemos convertido en esclavos. Claro que no literalmente, como
en la época en la que había realmente amos y esclavos. Por supuesto, ambos eran esclavos. El amo
que tenia esclavos estaba deprimido del mismo modo que lo estaba su esclavo, sólo que de manera diferente.
Lo que quiero decir es que nos hemos vuelto esclavos de lo material. Y cada persona tiene que liberarse,
desde su interior, de esta esclavitud material.

Y a nosotros, seres humanos, nos es dado todo el mecanismo interno. En cada persona vemos el mismo
mecanismo, el mismo sistema de control que existe en el Universo. Funcionamos exactamente de la
misma manera que lo hace el Universo. En otras palabras: cada persona está hecha de tal manera que no
necesita a un psiquiatra, un psicólogo, un sacerdote, un trabajador social o el nombre que quiera darle.
El mecanismo dentro de nosotros es de una forma tal, que podemos funcionar autónomamente y llegar a ser
absolutamente libres.

¿Y que es lo que ha cambiado durante los tiempos del mamut, o durante los tiempos de guerra? Hablo
acerca de la guerra porque esto tiene un resultado trascendente en cada persona viviente, todos nosotros
podemos sentirlo. En cierta forma entre el periodo de los mamuts o los periodos de guerra y el aqui y ahora,
objetivamente visto, no ha habido ningún cambio. El almacenamiento de energia ha sido exactamente el mismo.
Como fué durante el período del mamut y durante el tiempo de supresión, también ocurre en nuestros días.
¿Qué es lo que ha cambiado? ¿Tienes alguna idea de lo que ha cambiado? ¿De que manera la persona se ha
desarrollado?

Permíteme explicarlo: Desde el exterior no ha habido cambios. Por supuesto, nosotros andamos en autos
y no en caballos, tenemos buenas autopistas, una infraestructura maravillosa etc. Por fuera todo se ha hecho
mejor, las casas son mas bonitas, utilizamos para lavarnos un jabón con aroma agradable, etc., todo tipo de
objetos preciosos y bonitos. ¿Entonces qué es lo que ha cambiado? El almacenamiento de energía es
exactamente igual a como era en tiempos del mamut. Lo que ha cambiado es el refinamiento del uso de nuestra
energia interna. El refinamiento cultural es, en cierto modo, el resultado de este desarrollo.
8
Pero este refinamiento cultural sólo significa, una "lustrada por fuera". Por supuesto que tambien es necesaria,
pero no garantiza que la persona, en todas las circunstancias, como ser evolucionado, se comporte
decentemente. Sólo tienes que abrir tus ojos y podrás verlo. Cada ser, cuando llega a ciertas circunstancias,
toma su decisión: un camino o el otro. En cierto modo, puede haber sido criado con la mas extrema decencia
cultural; pero esto no salvará a una persona de sus malos hábitos. Y cuando hablamos de decencia cultural
nos referimos a la religión, las tradiciones, las concepciones filosóficas y las convicciones del ser humano.
Por supuesto que esto tambien está cambiando, tambien hay un desarrollo, pero sólo dentro de la necesidad
de la persona.

Las personas están cambiando pero, ¿de qué manera? Las personas sólo están cambiando de acuerdo a las
leyes del Universo. Aunque no sepamos nada acerca de estas leyes, ocurren de forma intuitiva. Nos
conducimos de acuerdo con el objetivo de la Creación o, dicho con otras palabras, con el mismo objetivo
de la existencia, aqui en la tierra. Entonces, es muy importante que cada uno de nosotros, cuando nos
levantamos por la mañana, pensemos por un momento cuál es el propósito de nuestra existencia. Y cuando
conocemos el objetivo de nuestra existencia, sabemos lo que tenemos que hacer.

Cuando te levantas por la mañana sientes todo tipo de energias. Estás lleno de energia, sólo que no hay
ninguna estructura. Y sólo tú puedes darle dirección a esa energia que está dentro de ti y a la que te rodea.
No hay ninguna persona que pueda ayudarte, sólo tú mismo. Sólo tú eres quien tiene que construir una
relación interna con la luz eterna que fué, es y será: La completitud. El propósito de la existencia, asi como
de todo lo demas, será determinado por el objetivo por el cual fueron creados el ser humano y todas las otras
formas de la naturaleza, y es éste: que la existencia puede convertirse en total y perfecta.

Aunque pueda parecer distinto, es como dijimos anteriormente. Cuando los soldados alemanes invadieron a
Holanda, en cierto modo fué un buen día, mejor que el día anterior, aunque parezca una paradoja. Cada
momento es un momento de progreso, aunque nosotros no podamos sentirlo asi, ¿porqué? Porque sólo
pensamos en nosotros mismos, tenemos toda clase de prejuicios y emociones enormes, sentimos dolor, etc. y
esto hace que no podamos ver claramente. Pero cada momento es un momento de progreso para llegar a la
realización común y al objetivo especial en la existencia. Tu camino de vida tiene que ser determinante para ti.
No digas: "Ya estoy demasiado viejo, mis hijos no me llaman, estoy sufriendo, este es un tiempo difícil, yo….".
Lo que ocurre siempre, es que tú eres quien tiene que hacer un ajuste para el progreso común. 9
Y dentro de ti ocurre exactamente lo mismo. Cada día es diferente, cada día es una oportunidad para
el progreso.

“Pero cuando alguien muere, ¿es esto evolución tambien?" Si. Lo es. Para esa persona es una evolución
maravillosa el ser enterrado. Y en muchos o en algunos otros habrá resistencia. Tienes que aprender,
pero primero necesitas tener fe. No la fe cultural, que es sólo un dogma. Por supuesto que todo es
necesario, pero nos referimos a la fe para ver el objetivo de la existencia global tanto como a tu existencia
individual. Todo lo que ocurre cuando estás contento como cuando estás triste, todo se conecta con tu meta
particular.

En cierto modo no hay tiempos buenos o tiempos malos. Lo que existe es: o "no hay tiempo" o
"hay tiempo". Nosotros sentimos el "no tiempo" cuando nos conectamos con la fuerza del Universo que
está dentro de nosotros y que se denomina misericordia. Entonces sentimos que el tiempo se ha detenido y
que no hay ningún movimiento. Y por el otro lado sentimos el "tiempo" cundo estamos ocupados de una
manera muy dinámica. Y esto puede ser cualquier cosa, desde cuando limpias la casa, etc., puedes sentir
en ese momento que todo está cambiando. Despues los niños estarán en casa, y te sentirás de una manera
muy dinámica. Entonces sientes el tiempo. Y ambos son buenos. En esto tienes que tener fe, y esta tiene
que ser construida.

No hablo sobre religión u otro tipo de instituciones. Una persona necesita motivación. Esta es la verdad.
Y cuando tienes presente esto, cada día avanzas, a pesar de todos tus "si…pero". Elimina esta expresión
de tu vocabulario. No la pronuncies. ¿Porqué? Porque con esta expresión estás despertando, desde tu interior,
la duda.
Las personas han sido creadas de una manera simple, sin dudas. Cuando hay duda, sólo significa que uno
no está en armonia con su interior y con la realidad, que siempre es pura. Por supuesto, todos estamos
caminando por el sendero de la completitud. Míralo de esta manera: Todos estamos transitando por el camino
que lleva a la completitud. Y te estoy hablando acerca de la realidad, no de quimeras.
Verás cada día, con la actitud correcta, centimetro a centimetro; amarás tu dolor cada vez mas. Te comportarás
de la misma forma cuando tengas dolor o cuando tengas placer. No importa. ¿Porqué?, porque hay dos fuerzas.
Desde luego que elegiremos la buena, la misericordia, porque es la que mas nos gusta. Siempre escogemos el
bien, como tener personas agradables a nuestro alrededor.
10
Hacemos esto porque nos gusta. Y nos alejamos del entorno que no es agradable a nuestras
sensaciones.

Por eso estamos aqui en la tierra: alejándonos del sufrimiento y buscando el placer, la satisfacción.
Por supuesto, esto tambien es bueno. Pero cuando quieres construir una existencia verdadera, no puede
haber ninguna diferencia en estas dos fuerzas. Supón que estás corto de dinero y recibes una mala noticia,
no importa cual: tienes una multa, tienes que pagar una cantidad grande de dinero en impuestos, mientras
tu creías que todo estaba bien. Indudablemente te enojarás y mortificarás.

En cierto modo, cualquier cosa puede perturbarte. La cuestión es que estos momentos son especiales,
manéjalos. Haz lo que tienes que hacer. Nunca te enfades, ni desde el interior ni desde el exterior.
¿Porqué? Porque tienes que aceptar ambos lados. No hay tiempos buenos y no hay tiempos malos.

Entonces, ¿qué es lo que está cambiando? Decimos que la realidad no cambia. De acuerdo, tenemos
lindos automóviles, casas bonitas, una buena infraestructura... quizás nos gusta alguien, pero ¿qué está
cambiando? El exterior, el uso de nuestro bagaje de energia de una manera mas refinada es lo que está
cambiando. La persona de los tiempos del mamut utilizaba la violencia extrema; tenía que usarla para
cazar y poder mantenerse vivo. Tenía la necesidad de vestirse, así que tenía que cazar al mamut. Así
era su existencia. En alguna parte, en una cueva lo estaban esperando su esposa e hijos; tenía que utilizar
la energía de una manera violenta y ruda. La energía no era ruda; su utilización era ruda. La energía
todavía es la misma. No ha habido ningún cambio en esta energía.

¿Qué es lo que ha cambiado? El refinamiento del uso de la energia ha cambiado. Permíteme explicarlo
de este modo: hay una escala de fuerzas espirituales...como una pirámide. Las Fuerzas ascienden cada
vez mas hasta la cima, donde convergen en un punto. Cuanto mas alta sea la energia, mas refinada es.
El Universo, la Luz, está estructurada de esta manera: ella es una. Todo se dirige hacia ese punto de unidad.
Y esta unidad tenemos que tenerla presente. Recuerda siempre que hay dos fuerzas en la existencia:
la misericordia y la severidad, derecha e izquierda.

Tienes que intentar, en cada situación, llevarlas de una manera dinámica a la solución y entonces llegarás a
un nivel mas alto de completitud. En otras palabras, cada momento de tu existencia se encuentra totalmente
ante tus ojos, o en otros términos, ¿cuando tienes dudas? sólo cuando estás analizando algo y quieres hacer
11
demasiado. Quieres solucionar algo y tomas mas que la unidad mínima que puedes resolver.
Por eso tienes dudas.
Asi que, ¿que hacemos? Cuando tengas dudas, redúcelas. En otras palabras: tienes que llevar tu
problema a una simple situación donde sólo necesites responder "si" o "no". Esta es la situación que
debes buscar: responder si o no. Asi de simple; esta es la condición mas simple en una situación, y lo
puedes hacer en tu oficina, tu hogar. No importa donde. Sólo llévalo a la comprensión mas elemental
de decir si o no. Y cuando tomes una decisión debes hacerlo de modo que puedas ver la condición de
50% y 50%.

No la condición de 80% a favor y 20% en contra. Si tienes un 80% por el si y un 20% por el no, estarás
en una situación de pensamiento mágico. Asi no es como trabaja la realidad. Que esto te sirva como
ejercicio de memoria: sólo los momentos en los que la realidad de un problema en particular es 50%-
50%, habrás llegado al momento de la verdad. Ahora puedes ver cuán importante es esto.
Asi que ¡ nada de euforia ! porque todo está en tu pensamiento, a menos que quieras verlo como consideras
que te favorece, y eso es pensamiento mágico.

Como dijimos antes: No podemos evadir la realidad aunque esto parezca un hábito muy humano. No
podemos decir: “Si, quiero ver todo color de rosa”, porque esa no es la realidad. La realidad es
50 y 50; la realidad es hacer o no hacer. ¿Porqué? Porque uno es colocado aqui en la tierra para tomar una
posición clara y en toda situación se nos ha dado libre albedrío. A cada persona individualmente considerada
se nos ha dado libre albedrío.

¿Qué significa ‘libre albedrío’? ¿Cómo puede una persona practicar su libre albedrío de ése modo? Esto
sólo es posible cuando es 50 y 50. Cuando puedes ver el: ¿‘lo hago o no lo hago?, el si o el
no, lo bueno o lo malo’, alli es donde tienes libre albedrío, cuando no tienes dudas. Parece difícil
pero no lo es. Es fácil. La Cabalá es simple, pero debes asumir la actitud correcta. Te he dado
un ejemplo, y ahora podemos regresar al refinamiento en el uso de las fuerzas que están en todas las
personas.

¿Qué vemos cuando observamos a una persona caminando en este mundo? Sólo nos interesa la persona
individualmente considerada, porque el progreso de la totalidad depende del progreso de cada individuo,
aunque pareciera que toda la humanidad está progresando, y por supuesto es asi, pero esto sólo 12
sucede porque el individuo está cambiando. Toda persona tiene que construir su relación con lo eterno,
de forma de estar en una relación de tú a tú con la eternidad. Y esta relación no se hace con un grupo
cultural o étnico. Sólo a través de una relación directa con la eternidad.

Por supuesto; cada uno de nosotros es un ser social. Y cuando hay una guerra tienes que servir a tu
pais. Puedes darlo todo por tu pais, por tu vecindario etc, pero primero debe haber un desarrollo
individual. Este es el propósito y el sentido de la existencia de cada persona.
Tiene que haber un desarrollo individual tan profundo, que en lo mas recóndito y escondido de tu ser
seas completamente independiente. El propósito de tu vida es construir una relación directa con la eternidad.
Entonces cuando alguien te dice que pertenece a un grupo y que se identifica con ellos, aún pertenece en
su desarrollo personal al espiritu de las masas. Y eso revela en que etapa de su desarrollo está.

Y eso tambien es bueno. No lo culpes. No trates a los demas como inferiores. Cada persona tiene su propio
desarrollo. Pero el objetivo imperecedero es el de crear una relación de tú a tú con la luz eterna en donde
cada persona entre en contacto con las raíces de su propia alma. Cada persona tiene un alma única.
No hay absolutamente ninguna relación con cualquier organización a la que pertenezca sobre la cual haya
estructurado su identidad. Eso es secundario. La identidad primaria sólo tiene que ver contigo. Contigo y con
tus raíces espirituales. Tú y tu raíz, y de tu raíz provienen tus fuerzas creativas.
Tienes que tener una relación con tu raíz; eso es lo que tienes que desarrollar. Este es el quid de todo el
asunto, tanto para el individuo como para toda la sociedad. ¿Me explico?

Asi que al principio vimos a un ser humano que usaba su energía toscamente. No se conocía a sí mismo y
sólo se ocupaba en tratar de sobrevivir (como ya dijimos acerca de las personas que convivían con los
mamuts etc.), y vemos que este comportamiento regresa de otras maneras. Por ejemplo, en la guerra sucede
asi: “Nosotros somos esto y Uds. son aquello…” no hay espacio para la solidaridad individual en la
fuente de sus almas. Por eso es que pertenecen a un grupo u organización, como una masa.

Lo que vemos es un refinamiento y eso es una mejoría. Mas y mas refinamiento. En otras palabras:
mas y mas elevado en tu alma. Todo lo que hemos discutido hasta ahora es acerca de tu yo interior.

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Sólo hay algo afuera de una persona, porque afuera de ti sólo hay la luz eterna. Todo está también
dentro de una persona: dentro de ti. Cualquier mejoría debe ser hallada dentro de la persona, dentro de ti.
En consecuencia; tienes que ir dentro de ti, hacer contacto con tu energía, mas y mas profundamente e ir
refinándola mas y mas.

Vemos señales de esto como una proyección de la realidad. Por ejemplo: ves un auto parado frente a
tu casa, y nadie piensa mal. A veces los autos son robados, pero normalmente los autos se estacionan
afuera y no pensamos en que alguien podría robar una llanta o un radio. Por supuesto; estas cosas
pasan aunque no tanto como al principio. Lo que no era posible entonces, ahora si lo es. Aún asi, existe
la posibilidad de un ataque, pero si miramos atrás en la historia, sólo unas pocas décadas, era
‘normal’ asesinar a alguien aqui en Europa.

La vida aqui en Europa era terrible, barbárica, y el periodo medieval fué horrible, ¿porqué?.
Inténte verlo asi: Era una proyección del desarrollo humano. Lo externo es siempre una proyección
de como vive uno en su interior. Hay un refrán que dice: ‘una nación tiene el líder que se merece’.
Cuando la gente quiere ser libre y desarrollarse, los politicos se ajustarán. Y aunque no lo parezca,
es así.

Observe los países que se encuentran en un estado de pre-desarrollo: se involucran en guerras con
otros y se hacen cosas terribles uno al otro, tambien tienen líderes para guiar a su gente.
El político está alli tambien para ajustarse a lo que la gente quiere en ése pais en particular.
En consecuencia es muy importante que cada uno, tal y como está sucediendo en Holanda,
aprenda como socializar entre ellos. Debe aprender que puede llegar a ser una persona individual.

Y la gente en Holanda está preparada. Vea por ejemplo Amsterdam, ¿hay un lugar como Amsterdam
en todo el mundo? Todos los dueños de casa son individuales, separados. Esto es sólo el resultado del
proceso de cada persona como ser individual. El próximo paso es que ahora deben aprender a
conectarse con sus raíces. Y ahora esto se está manifestando. ¿Porqué? Porque aunque no hay un
tiempo determinado, la gente está lista. Las almas están maduras para trabajar en sí mismas. Y esto es lo
único que brinda satisfacción, sólo entonces una persona puede llegar a su realización última.
Y este es el tiempo en que vivimos actualmente.

14
El refinamiento de nuestras energias internas, a eso debemos prestar atención. ¿Me explico?
Nada ha cambiado si nos comparamos con las criaturas del periodo de los mamuts. Sólo ha
habido un refinamiento de las energias. Yo uso mi energía en un nivel mas alto, ¿en que sentido?
Puede compararlo con el petróleo crudo. Un barril de petróleo crudo es diferente de un barril de
gasolina; puede ver la diferencia en el precio, en la textura y en el olor. Compare esto con un barril
de Chanel Nº 5 y compare su precio y la satisfacción de su aroma.

Por una parte; no hay cambios en realidad. La persona que vivió en la época de los mamuts aún existe.
Las energias brutas aún están intactas, pero están en los niveles mas bajos, como el petróleo
crudo. De alguna manera aún viven en nosotros. Vea a alguien atrapado en un embotellamiento de tránsito,
intenta pasar a otro auto pero entonces alguien se le interpone. ¿Hay alguna diferencia? La bestia salvaje
se levanta dentro de él, sale al exterior, y lo vuelve agresivo.

Hay algo que quiero decirle en relación a su asertividad; algo que tenemos que aprender. En esta época
todo el mundo quiere ser asertivo, pero es como cuando golpeamos con los codos: tiene que saber tambien
que el exceso de asertividad es como la dinamita. He aqui una regla: jamás se enoje, ni siquiera con su boca,
porque cuando se enoja se destruye a si mismo; destruye su alma. Aún les enseño a mis estudiantes a no
enojarse, ¡y no sólo con lo externo! Usted puede, por ejemplo, sentarse en su auto durante un embotellamiento
y poner una cara impasible, actuar como si no le importase que otros bloquéen su camino mientras Ud. se
dirige a una importante reunión. Por supuesto, Ud. se siente agitado. Inténte llegar a un acuerdo con los que
le esperan, pero no se enoje. Quien se enoja destruye todo lo que ha construído.

¿Está aún alli? ¿Si?. Que bueno. Hay una historia verdadera acerca de alguien a quien le gustaba escucharse
hablar, asi que seguía y seguía. Entonces alguien se le acercó y le dijo: “Aqui están las llaves de la sala,
¿podrías cerrar cuando salgas?”

15
1.3 Las leyes del universo

Hay una instrucción que se ha dado a toda la humanidad. ¿Porqué se la estoy enseñando y que es esta
instrucción? Y ¿ Cual es la relación entre la instrucción de la que hablo - y que se le ha dado a la humanidad-,
y que es lo que se le ha dado a la humanidad en general? Por supuesto; alguien puede pretender saber la
respuesta. Pero nadie puede decir: “Lo sé. Tengo la instrucción y los demás no”.

Quiero intentar decirle algo acerca de esto. Inténte aceptar lo que lee u oye. Nunca fué ni será la
intención llevarle a pensar otras cosas. Mantenga su propia opinión, pero al mismo tiempo no luche,
no se resista a lo que leerá u oirá. Puedo decirle esto porque jamás intentaré convencerlo o llevarlo a
alguna parte. Asi que arriésguese. Este libro le dará un excelente resultado. Ud lo verá.

Oiga: Todo consiste en lo particular y lo general. Es lo mismo en todas las personas.

Lo que está en el Universo tambien está en la humanidad. Y a la humanidad se le ha dado sólo una
instrucción: una instrucción a toda la humanidad. Dentro de nosotros vemos como funciona el todo,
como funciona el Universo y como funciona el ser humano.

¿Está claro para Ud.? Cada ser humano es un mundo pequeño. Todo ser tiene al todo dentro de si. Y se
ha dado sólo una instrucción a toda la humanidad. Compare esto con una fábrica donde se produce un
tipo de maquinaria. ¿Cuantas instrucciones se dan a una sola máquina? Sólo una y no tres o mas,
puede que hayan varios programas pero sólo hay una instrucción. Y lo mismo sucede con nosotros,
los seres humanos aqui en la tierra; hay sólo una instrucción.

Yo estoy aprendiendo esto noche y día. Y esto se le ha dado a un pequeño grupo de gente en cada
generación, yo pertenezco tambien a este pequeño grupo. Para nosotros es una obligación hacerlo.
No es que seamos mejores que los demás, - ¡D-os nos libre !-, sino que tuvimos y tenemos que recibirlo.
Y ellos tuvieron, y nosotros tambien, que ocuparnos de esto noche y día. Pues para mantener el control
del sistema del Universo hay que trabajar noche y día. ¿Porque? Porque sólo así podréis atraer las
fuerzas hacia vosotros y hacia el mundo. Es una obligación hacerlo.

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Me tomó muchos años y muchos viajes antes de poder entenderlo. Pero ahora se le ha dado a todas
las naciones!

Desde Lo Alto se le ha dado a las naciones una cosa muy preciosa. En nuestro mundo la llamamos
herencia cultural. Y esto se nos ha dado a todos. Fíjese por ejemplo en los Apaches, los Indios, y cada
grupo ha recibido algo. Esto es su propia herencia cultural. Se ha dado a toda la humanidad, a cada
nación, y a cada grupo se le ha dado una parte especial para ellos. Vemos, por ejemplo, la herencia
Cristiana, la herencia Tibetana, etc.Y dentro de la Cristiandad vemos todo tipo de variaciones de la
herencia Cristiana.

Todo ha sido dado, a todas las naciones, pero muy en lo profundo, en la capa mas interna, encontramos
la instrucción general dada a toda la humanidad. ¿Porque no somos todos Cristianos, o Judíos, porque
no somos todos Chinos? Todas las fuerzas presentes en el Universo están tambien en todas las naciones.
Hay un caleidoscopio de fuerzas, pero detrás está la sóla y única instrucción dada y presentada para
toda la humanidad. Yo estoy estudiando esta instrucción en los libros mas secretos: El Zohar y El
Árbol de la Vida.

Y ahora el momento ha llegado, las almas están listas - y está escrito en el libro secreto del
Zohar-, que luego del año 2000 (de acuerdo al calendario occidental), podrán usar esta instrucción también
aquellos que no son especialistas en esta área, el área del sistema del Universo. Mi intención
no es convertir a ninguno de vosotros para que seáis como yo. No tiene caso. Para todos es muy importante
mantener su propia identidad.

Hemos dicho ya que existe lo particular y lo general. Cada uno de nosotros debe mantenerse fiel
a sus raices y mantener su propia identidad, pero al mismo tiempo ajustarse a las leyes del
Universo. Esto es lo que vive en cada persona, y esto es lo que nos conecta con los demás. Cada
herencia cultural es el resultado de lo particular dentro de su ser y al mismo tiempo es algo que nos
hace diferentes de otras gentes, ¿no es maravilloso?

Pero en un nivel mas alto y mas profundo vemos que hay una parte de la persona que lo conecta con las
otras personas. Y esta es la instrucción que estoy aprendiendo y estudiando. Cada minuto lo dedico a
este estudio. Pero la parte práctica, que es para todos, para toda persona que vive en esta tierra, me fué
17
dada a mi a través de mi gran maestro, quien vivió en los años 1500. Y que ha sido revelada
en nuestros días porque la gente está ahora preparada para ello; debemos, podemos y haremos un
uso apropiado de ella. Ahora os diré unas pocas palabras de porque es este el tiempo para estudiar la
Cabalá.

Os hablaré acerca de la Cabalá Luriana pura, del gran maestro ARI hakadosj, el santo ARI.
Él es la única persona de entre mi gente que tiene el calificativo ‘santo’ antes de su nombre. Y todos
aceptan que él es absolutamente santo. Tenia 38 años cuando falleció, pero lo habia revelado todo.
Y tambien dijo que este método es para todos. Todo chico(a) a partir de los 9 años puede aprender
esto hoy en día, y no sólo los chicos: está abierta para todo hombre o mujer. El dijo esto en el año 1550.
Luego de todas las tonterias que se han dicho en estos días, que si uno debe tener 40 años de edad,
que tiene que aprender de todo, que si tiene que hacer esto o aquello, que si debes tener hijos, esposa,
marido, etcétera, etc. y todo esto es absolutamente falso.

En este tiempo está abierto a todos. Y quisiera añadir que en cada escuela deberían aprender esto:
[la cabalá], en escuelas Judías, Cristianas…porque no tiene conexión con la religión, porque es
más profunda que la más profunda herencia cultural personal que existe. Aprended, ademas de
vuestra propia herencia cultural, la Cabalá. Fijáos en las letras; la luz eterna está detrás de cada letra.
Es por eso que nuestros estudiantes aprenden con el alfabeto Hebreo.

Pero ahora regresemos al punto principal, tratad de concentraros, pues voy a deciros algo,
algo que no encontraréis en ninguna otra parte, y estas no son mis palabras, yo no sé nada,
pero voy a deciros algo, para la salvación de vuestras almas, para la salvación de toda la humanidad,
para todos. Y el tiempo es bueno para oir. Incluso los que no sabéis nada de Cabalá, y no importa
si sóis creyentes o no.

Toda nación tiene su propia herencia cultural. Y durante la historia se desarrollaron todo tipo de
métodos, filosofías, pero tambien un método para lo espiritual, para el funcionamiento del ser humano.
En los Estados Unidos, por ejemplo, existió el gran Dale Carnegie que durante los años cuarenta
construyó un método de entrenamiento sociocultural completo de como comportarse con los demás.
La gente estaba muy entusiasmada, eran positivos, y te entrenaban para ser asertivo, etc.

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Por supuesto todo era necesario, los entrenamientos, el entrenamiento recibido del patrono para
llegar a ser más efectivo en tu trabajo. Recordad muy cuidadosamente, quiero añadiros algo
especial que es para todos: Todas las herencias culturales dadas a los hombres están todas
estructuradas de acuerdo con las fuerzas que están en nosotros por encima de nuestras cinturas.
Pero debajo de la cintura el desarrollo se detuvo. Todas las herencias culturales dicen, "no lleguéis acá,
aqui está el demonio". Pero ambas son parte de las fuerzas creadoras que hay dentro de cada persona.

Se ha dado a nosotros. En consecuencia, tenemos que usarlo, pero la gente no estaba lista. Por debajo de la
cintura se encuentra el 98% de las fuerzas creativas, y las usamos toscamente. Por debajo de la cintura
está el lugar, nuestra base, dentro de la cual se halla el vigor sexual. Por supuesto, no hablamos de
sexualidad, no tiene nada que ver con el sexo. Pero dentro de nosotros estas fuerzas son similares a las
fuerzas del Universo, en un nivel profundo, no fisico, por supuesto, pero muy interno. Y la entrada no
ha sido dada a nadie; nadie puede llegar alli y traer algún orden.

Ahora regresamos a los cambios de los que os hablé anteriormente. ¿En que consiste el verdadero
desarrollo de los seres humanos y de los individuos? Es, necesariamente, marchar adelante. Mas allá,
de modo que el ser que convivía con el mamut refinase las mismas energías para usarlas de un modo
novedoso. ¿Quien era ése que convivía con el mamut? Era el que lo cazaba y luego regresaba a su cueva.
Y una vez comido y bebido, tomaba a su mujer.

¿Porqué os estoy diciendo esto? Para que todos lo entendáis, Sentid cuán rudo era. Mirad por ejemplo
a un granjero, no hablo acerca de personas, no acerca del granjero que camina en esta tierra, aunque hay
un parecido con el hombre de la época de los mamut, en primer lugar, él pastorea sus vacas y luego va a
su mujer y …no es lo que quiero decir, me refiero a la fuerza, al vigor. Se ha dado a todos, cada uno de
nosotros tiene esta fortaleza debajo de su cintura, y alli encontramos la más grande fuerza, las cualidades
de la fortaleza, refinada.
¿Me explico? Ud. tiene que abrir una caja con sumo cuidado. No es la intención romper la caja para entrar.
No es preciso tratar a una mujer con rudeza para conquistar su corazón. Creo que entendéis lo que quiero
decir.

Lo que digo es que; todos tenemos que usar las fuerzas creativas que están debajo de nuestra cintura.
Especialmente en este tiempo. Anteriormente no estaba tan claro. Pero, ¿porque es tan importante en estos
días? La realidad actúa como un expansor. Un expansor es un objeto de plumas metálicas 19
que Ud. puede empujar con sus manos para separarlas. En la realidad de los primeros días hubiese sido
fácil, para el hombre contemporáneo con el mamut, separarlas entre si. Pero a medida que nos acercamos
al presente; se hizo más dificil abrir el expansor. Ya no podemos evadirlo más; no hay escape
posible de la fuerza debajo de nuestra cintura. Tenemos que usarla. No abusar de ella, pero usarla!

No usarla toscamente, comiendo sólo pescado y patatas fritas, mirar una pelicula y el fin de semana
se acabó. Y luego, el lunes levantarse, e ir a trabajar. Porque antes de que termine el día, Ud. necesitará un
psiquiatra o un trabajador social. ¿Qué se ha dejado a las fuerzas creativas? Nada.
¿Me expliqué? Y cuando Ud. vive su vida asi, su vida se convierte en un yugo diario. Y la
solución no es alejarse de esto, aunque esta conducta es muy humana. Se trata más bien de como hace Ud.
algunas cosas. Tiene que haber una cierta actitud desde el interior de Ud. El ser humano está hecho para los
cambios. En Occidente esto no se entendió totalmente. Era la ley del más fuerte, había que sobrevivir, pero
ahora la vida es completamente diferente.

Me fué dado a mi revelarle esto a Ud. y a toda la nación. Se lo he dicho a mis estudiantes, pero fuera del
aula hay un mundo más grande, y tengo que salir y decirselo a Ud., apreciado lector.

Cuando hayamos entendido la Instrucción entenderemos también el mecanismo de los fenómenos

sociales, biológicos, económicos. Por ejemplo, los cambios climáticos de estos días.
Aqui no hay una sola palabra mia. Este conocimiento no es mio. Hé pasado miles de noches con el
profundo deseo de hallar respuestas a mis preguntas, y las encontré en los libros mas secretos que se
han dado a la humanidad, y de allí es de donde os hablo. Esto es lo que os diré.

Déjeme darle un ejemplo: el suicidio. Este problema se ha ido incrementando con el tiempo acá en
Holanda. Puede leer en los reportes del instituto Trimbos cuán grande es este problema acá en
Holanda. Y por supuesto, la gente en La Haya está tratando de hallar algo, pero no ayudará.
¿Porque no? Porque no están familiarizados con el mecanismo; no saben cómo funciona.
No envidiamos su situación: es un duro trabajo, pero quisiéra confiaros el mecanismo. Y sería de
gran ayuda, si estuviésen preparados para oir y así desarrollar una buena estrategia. Y sería de gran
ayuda para los científicos, por ejemplo, si quisieran usar este mecanismo en sus actividades tambien.

20
Este tipo de información la relacionaré en este libro con otros asuntos una y otra vez.
Recientemente vimos en Holanda revelarse un tabú por primera vez: el sexo con animales. Fué y
sigue siendo tabú para las energias debajo de la cintura, pero, ¿no ocurría esto antes? Por supuesto, ha
estado alli todo el tiempo. Pero esta fué la primera vez que la gente habló acerca de esto: sexo con
animales, y aunque nos duela, tambien hay peliculas porno con animales.

Asi que vemos un gran problema aqui, aunque no es el único. ¿Alguno de Uds. sabe como manejar
esto? Nadie lo sabe. Y no es que sea en absoluto un nuevo fenómeno. ¿Cómo enfrentarlo? ¿Porqué?,
¿Cual es la razón de esto? Por medio de la Instrucción podríamos aclarar como funciona este mecanismo.
Asi los políticos podrían diseñar una buena estrategia. Y esto ayudaría. Podríamos hacer una Holanda
más vivible.

No soy yo, sino que el momento es apropiado para construir una sociedad que llegue a ser un mecanismo
vivo, tal como es el alma humana. No hay otra forma de socializar con los demás que aprender a
amarnos unos a otros. Y eso es algo especial, porque no sabemos que es el amor al prójimo, tenemos
que aprenderlo, de otro modo no llegaremos a ser personas completas, cuando no tenemos amor dentro
de nosotros por otro ser, por un ser humano, un animal, una planta, una piedra.
No se trata de ser amable o amistoso. Decimos "seamos tolerantes" y eso es bueno. Aún asi, podemos
aprender mucho de la Cabalá.

1.4 Ganando lo mejor de si mismo.

No es fácil ser exitoso. Primero deje ir toda la resistencia que experimenta mientras lee este libro.
No luche, incluso si lee algo que le provoca llanto, porque dentro de Ud. hay una parte tan llena de
confianza, y ahora necesito romper esa confianza para que Ud. pueda crecer.
Aguante: Depende de Ud. y el próximo paso será que Ud. recibirá una luz que no experimentó antes.
Ud. romperá su ego; nadie más lo romperá, cuando lo haga, su ego saldrá y hay un bono: la luz
primigenia penetrará en Ud. y le ayudará en toda situación. Le traerá salvación y en cada situación
le hará renacer.

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Pero, ¿Cómo sabe que este libro es bueno para Ud. y que le ayudará a ponerse en contacto con la raíz
de su alma, con el propósito de la existencia? Ud. necesita tener un deseo, un deseo vivo y profundo.
Pues esto trata acerca de su necesidad. Cuando Ud. tiene la sensación de que ‘Estoy bien, quizás
pudiera estar un poquito mejor, pero en general me siento bien conmigo mismo’, Ud. siente que la vida
es buena con Ud. y no hay sentimiento de escasez. Cuando no existe el anhelo por mejorar, este libro no
le ayudará. Pero cuando Ud. es honesto consigo mismo y nota que necesita algo, el libro le ayudará.
Y por favor, no se desaliente; nunca se avergüence de ver su necesidad. Y no tema decir: " si, me doy
cuenta de mi impotencia absoluta de dar.” No el "dar" que Ud. aprendió de sus padres, o en la escuela:
hablamos de dar verdaderamente. Tiene que haber un deseo, tan grande y profundo que Ud. pueda decir:
“Daría todo por aprender a dar verdaderamente, porque en este momento no puedo dar.”
Darse cuenta de esto ya es, en sí mismo, una enorme corrección. Entonces estará caminando el sendero
que le llevará a su propia realización.

Y todos estamos en el mismo camino. Asi que, cuando experimente alguna carencia y la vea con claridad
y quiera crecer para experimentar más luz, este libro es para Ud. No piense que quiero promocionar
este libro para que Ud. lo lea. Eso es algo de nuestra sociedad. En esta sociedad uno va a un doctor, un
psiquiatra o cualquier otro, Ud. le paga y él entonces alivia sus problemas, porque Ud. es el cliente.
Pero aqui, en la Cabalá, es muy diferente. Piense esto: hubo estudiantes que encontraron los primeros
años terribles. ¿Porqué? Porque vieron sus carencias más y más, no de mi, sino de la Cabalá misma
que muestra a una persona sus carencias, porque si no experimenta esto, no habrá luz. No habrá progreso.

¿De donde podréis recibir la luz, la satisfacción? ¿Cómo será esto posible si os sentís muy bien y
satisfechos con vosotros mismos? Desde luego, por un lado debe haber alguna insatisfacción
en lo que tenéis, ¿ acaso es necesario estar sediento o hambriento para experimentar la escasez? ¿Que
tipo de escasez? Jamás te compares con tu vecino, diciendo: “Sólo tengo un carro de segunda mano
mientras mi vecino tiene un Mercedes nuevo”, o algo como eso. Jamás compares tu vida con la de tu
vecino. Tienes que lograr una relación tête à tête (tú a tú) con la luz, con la Completitud.
Ese es el único contacto que tienes que tener en tu interior. Por supuesto: aún sentirás escasez,
porque aún hay imperfección.

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Asi pues, he aqui lo más importante: No es sentarte en la postura del loto y sentir cuán grande eres.
Al contrario: debes sentir como crecen tus necesidades. Debo hablarte directamente: cuando empieces
a trabajar con este libro, existe la posibilidad de que te sientas horrible, pues te verás a ti mismo(a),
y comenzarás a entender que sólo tienes contigo tu afán de recibir en forma egoísta, de
recibir sólo para ti. Y con esa actitud no podrás mejorar. Y cuando esa actitud persiste, estás de
pie en medio del camino. Y con esa actitud de “Yo quiero, Yo quiero, Yo quiero….” si no te la
puedes sacar de la cabeza, no podré ayudarte. Ni este libro, ni nadie podrá ayudarte.

Claro. Es normal que te cueste acostumbrarte a la idea de que tienes escasez, en otras palabras,
hay algo de maldad en ti. Pero como dije antes, en toda persona, al igual que en el Universo, hay
dos grandes fortalezas. Puedes encontrarlas dentro de ti: de tu cabeza hasta tu cintura, existen las
fuerzas que llamamos las buenas inclinaciones. Vemos aqui las estructuras de toda la herencia cultural
de un ser humano. Y de la cintura para abajo, vemos las malas inclinaciones de una persona. Y
tenemos que aprender a lidiar con ambas. ¿Cómo? Nadie tiene la respuesta. Esto sólo se encuentra
en la Instrucción Única. ¿Cómo puedo recibir la luz que emana de alli? Tus padres, tus maestros,
y la educación de tu medio cultural, todos te dijeron: “nunca te toques en esa área porque alli está
el demonio”.

¿Cómo solucionamos esto? De abajo, desde el punto donde está la mala inclinación, está prohibido
atraer la luz de una forma simple. Debes saber que de tu cintura hacia abajo, están la mayoria de tus
fortalezas, tus fuerzas creativas, y esas fuerzas te dan vida. Y tienes que aprender a sacar esas fuerzas
de una forma especifica para luego ir hacia arriba de tu cintura, al lugar donde residen tus buenas
inclinaciones, al bien que está en ti, para que pueda ocurrir la corrección.
Además de estas dos fuerzas, la izquierda y la derecha, vemos tambien la linea del medio. Por medio
de esta linea media llevas la corrección hacia abajo de nuevo. En otras palabras, la parte superior es
la luz, y la parte de abajo, bajo la cintura, es el área de oscuridad. Y ambas son constructivas, ambas
son estructuralmente necesarias y ambas fueron creadas.

Sólo existe la creación de la luz y de la oscuridad. El bien y el mal han sido creados.
Mientras tu educación cultural dice: “no…ahi está lo malo…”( por supuesto a los chicos hay que
hablarles asi), pero cuando una persona crece, y es adulta, tiene que conectar estas dos lineas

23
una con la otra. Ambas deben ponerse al servicio del bien. Y eso no es fácil. Pero de alguna manera
esto es todo lo que importa.

Mis estudiantes han estado en nuestra escuela por tres o cuatro años. No es que ellos estén
entusiasmados, porque el entusiasmo es muy diferente y no se puede hablar de entusiasmo cuando
trabajas en ti y para ti. Todo se trata de darte cuenta de tus lados bueno y malo, y que no hay escape
con ensoñaciones. Es absolutamente erróneo, por ejemplo, decir: “En la otra vida recibiré esto,
pero no aqui en la tierra”, porque el hombre se hizo para hacer su trabajo aqui, y no en la otra vida.

No puedes comprarte nada para la otra vida. Asi como no es posible evadirte de un escándalo
sexual sobornando, tampoco podrás comprarte nada! ¿Me explico? Y tampoco tu educación cultural
puede hacerlo, ni con dinero ni con nada. Todo se trata de tu esfuerzo personal en ti mismo. Sé consciente
de esto. Entonces, trabajar con este libro podrá parecerte horrible. Pero es mi obligación hablarte
de esto ahora para que luego no hayan rencores.

En los últimos seis o siete años le he estado dando lecciones a algunas celebridades en su casa o por
internet, esto es una especie de tutoría personal. ¿Porque lo hago? Porque las celebridades son
personas que no pueden salir a ningún lado. No pueden ir a la esquina. Puede que las hayas visto
en televisión o son politicos famosos y, desde luego, quieren mantener un bajo perfil; no quieren
mostrarle sus sentimientos a los demás.

Cuando ves a alguien en la television, parece tener mucha confianza en si mismo, como si lo supieran
todo, pero para ellos es muy dificil pedir ayuda pues se sentirían avergonzados. Este es el caso acá
en Holanda, no en los Estados Unidos. Allá, si eres "alguien", estás aprendiendo la Cabalá. En
Hollywood por ejemplo te da algo de status. Y por eso es que no hallarás un libro como este.
Muchos de los libros que se venden en el mundo están diseñados para hacerte sentir bien, pero eso
no es lo que encontrarás aqui, pues si me atreviése a hacerlo, los libros más secretos estarían
vedados para mi, e incluso pudiera costarme la vida. Asi que aqui no hay tiempo para la comedia: ni
por dinero, ni por fama etc. Cada quien debe tomar sus propias decisiones.

24
Un día una celebridad vino acá, (y por eso es que se los estoy diciéndo), y fue muy dificil para él
expresar humildad. Es un presentador famoso acá en Holanda y en el mundo, y tuve que mostrarle lo
que es la humildad cuando vi que era necesario para que se soltase. El hombre era muy orgulloso.
A pesar de que tenia el deseo de ser humilde, no podía hacerlo. ¿Pueden imaginarlo?
Un hombre tan lleno de confianza…. hasta que un día, luego de, digamos, 60 sesiones, las lágrimas
finalmente brotaron.

Me dijo que en toda su vida jamás habia llorado por nada ni por nadie. El era un luchador, un ganador,
aunque, por supuesto, sólo lo era en lo material y ahora queria vivir una vida verdadera. Me dijo:
“Ahora puedo sentirme lleno de vida.” Nadie lo habia logrado, tampoco yo, pero cuando estaba
conmigo, debido al hecho de que yo me humillé ante él....humillarme para ayudarle. No mi "yo", sino
que me hago transparente y, mientras hablaba con él, tomé intuitivamente todo su dolor y lo saqué
a la luz. Desde afuera Ud. no puede ver nada, pero desde adentro se puede sacar. Asi, las fuerzas
bajaron hacia él, no hacia mi, aunque yo también me beneficié.

Cuando encuentro a alguien orgulloso me humillo más, y al principio no nos podemos comunicar. Mas
cuando él se ajusta, algo profundo se rompe dentro de él. Es como si repentinamente apareciése la
verdadera persona, su verdadera personalidad sale. Esto era nuevo para él. Fué hacia el espejo y
tocó su rostro y se preguntó: “¿Este soy yo?”. Sucede. Es hermoso ver que incluso gente prominente,
celebridades, se humanízan, y se ponen en armonía con ellos mismos.

Suena grandioso, pero debe saber que se requiere un gran esfuerzo. Tiene que saber que toda su
‘vanidad” estaba alli para diferenciarlo, para crear ciertas estructuras en su yo. Y ahora aprenderá
como romperlas. Por supuesto, nada desaparece, pero irás penetrando más y más profundamente
en tu propia estructura. Sin seguirme, pero empezarás a saber quién eres, vas a aprender acerca de tu
yo interior verdadero.

Dentro de ti hay una gran aventura. Y cuando decimos `dentro´ tambien nos referimos a tu exterior.
Sólo entonces podrás ver tus necesidades. No podrás evitarlo. Cuando quieres darle estructura a tu
vida, tienes que comenzar esta aventura. Y en medio de esto lograrás una verdadera comprensión de
ti mismo (a) y de los demás. Al final alcanzarás el conocimiento de que todo el trabajo consiste en

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vencer tu propia naturaleza, tu naturaleza terrenal, y de llegar a convertirte en tu yo verdadero, tu yo
interior. Experimenta todo lo que has leído, siente la valentía dentro de ti, y tu ayuda vendrá pronto.

Y ahora, ¡Manos a la obra!

26
Capítulo uno

1.1 ¿Qué tipo de medicina necesitamos?

Mientras peor sea la enfermedad, más poderosa ha de ser la medicina. Por eso ahora necesitamos
una poderosa medicina contra el auto-amor avanzado. ¿Cuál es la diferencia entre la mente y el
cuerpo? Despues de todo, ambos quieren recibir para si. La mente `baja´ quiere recibir para si
a nivel de los pensamientos – por ejemplo a través de cálculos. El pensamiento es la primera
etapa de un deseo: el cálculo. El corazón es algo más pesado que el pensamiento; crea un tipo de
sentimiento y busca recursos para calmar ese sentimiento: asi que lo que vemos aqui es la intencionalidad
y el esfuerzo. A través de la acción, el pensamiento se convierte en un aspecto alcanzable simplemente
con nuestras manos y pies, pero la intención del corazón es diferente.

La escasez es una fuerza poderosa. El sufrimiento es la consecuencia de un deseo insatisfecho. Este

sufrimiento se convierte en una fuerza, de modo que ahora estás dispuesto a hacer cualquier cosa para
satisfacer ese deseo. Cuando experimentes el sufrimiento, penetra más profundamente en ti mismo(a) y
encuentra la fuente de tu sufrimiento. Puede ser un dedo lastimado, la pérdida de un ser querido, etc.
Todo esto es sufrimiento, pero es el resultado y no la fuente de tu sufrimiento. Mira en tu mente interior
más profundamente hasta donde está la fuente. El verdadero deseo es la base de tu sufrimiento.
No huyas. Mírala y ve cuál es la fuente. Y luego podrás comenzar a trabajarla.

Toda persona debe llegar, de un modo u otro, a sus más bajos deseos antes de llegar a su yo interior.
Por supuesto, usar los bajos deseos es parte de la existencia humana, pero después de eso tiene que
ocuparse de su interior. ¿Porqué? Porque este es el objetivo de la existencia. La gente no puede
evadir esto, aunque parezca que si. Toda persona alcanzará su realización, y todas las fuerzas creativas
que se le han otorgado, serán exploradas. No hay escape, aunque ahora parezca que sí.
Cuando alguien intenta evadir esto, es como un niño. ¿Podemos decir a un niño: “Haz esto, o lo otro”?, no.
Un niño sólo quiere jugar con sus juguetes. ¿Acaso podemos culparlo?

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Lo mismo le sucede a los adultos; juega tambien con sus juguetes en un mundo imaginario, vive
en su fantasia. Pero nadie puede escapar. Mientras antes lo hagamos, será mejor. La Cabalá nos
da una via para alcanzar la meta lo antes posible. Tal como correr un maratón: cuando alguien ha
llegado a la meta, otro va a mitad de camino. Cuando aprendes Cabalá y sigues las instrucciones
alcanzarás antes la meta.

El sufrimiento no tiene que ser parte de tu vida. Cuando aplicas la Cabalá en tu vida personal, no
necesitas sufrir: estás un paso adelante del sufrimiento. Pero para esto necesitarás tiempo y esfuerzo:
esfuerzo para tomar decisiones. ¿Cómo puede alguien afianzar sus intenciones? ¿Cómo
profundizamos nuestras intenciones y vemos si avanzamos hacia el logro de nuestros objetivos
personales?. Por ejemplo: hay dos personas, digamos Juan y Eduardo y una de ellas quiere hacerle
un préstamo a la otra. Juan ve que Eduardo necesita dinero y quiere prestárselo, pero Eduardo no tiene
una garantía. Juan tiene que prestarle a Eduardo de buena fe. Puede decir: “Él es mi amigo, lo amo,
confío en él y quiero darle 10 libras.” Su confianza vale 10 libras. O por ejemplo Juan confía en él y le
da 100 libras. Su confianza vale 100 libras. O supongamos que Juan dice: “Confío en Eduardo tanto
que le daré la mitad de mi propiedad”, significa que le tiene una gran confianza. Supongamos que piensa
que Eduardo no le regresará el préstamo. Esto tambien es posible. Aún asi; el amor por su amigo es tan grande,
su confianza es tal, que es mayor que en el ejemplo inicial. Hay otro tipo de confianza, una confianza del 100%.
Significa que alguien está preparado para darlo todo sin saber si lo recuperará. A esto se le denomina una fe
y una confianza plenas. Del mismo modo debemos mirar en nuestro interior porque sólo con el último ejemplo
tendremos resultados óptimos!

¿Estoy preparado para entregarme? Es exactamente asi. ¿Es mi fe válida por diez libras? Por supuesto, no en
dinero sino en fortalezas, deseos y en todo lo que pienso que soy. ¿Estoy preparado(a) para entregar mi
‘Yo’ completamente? Esto significa, convertirme en un embrión en el útero de la luz, y dar, desde mi
punto más profundo, mi total confianza. ¿Estoy preparado para dar de mi tiempo, cada semana, cada
día, para invertirlo en mi objetivo personal?

No mire a los demás. Porque si lo hace, no podrá recordar nada de lo que ha oido durante la lección.
En nuestro interior todos estamos conectados con hilos invisibles. Mírese siempre a Ud. mismo(a).
Cuando Ud. dice: “No tengo tiempo” o “Tengo muchas deudas pendientes”, Ud. permite que el destino
decida lo que va a pasar. Cuando Ud. dice: "Sólo tengo un poquito de tiempo para la Cabalá",

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Ud. se pone en las manos del destino y permite que otros decidan lo que Ud. va a hacer: la
comunidad, su esposa, sus hijos, etc. Siempre habrá una manera de justificarlo diciendo: “Ahora
no puedo, pero la semana entrante dispondré de algo de tiempo”. Jamás permita que otros lo
influencien, déle tiempo a su yo interior. Esta es su vida. Todo se trata de Ud. Es el único camino
para acercarse a Ud. mismo(a). No le dé la oportunidad a los demás de decirle; “Haz esto, o aquello”.

Hay dos elementos en el estudio y en la práctica de la Cabalá que son importantes: Trabajar para
tu óptimo desarrollo personal a traves del estudio. El estudio aqui significa el estudio para tu yo interior
o, en otras palabras, en nuestras intenciones. Aqui hay dos aspectos: cantidad y calidad: Cuánto tiempo
al día, a la semana, o al mes inviertes en tu yo interior y con cuanta intensidad. Es posible que una
persona trabaje todo el día en su yo interior, mientras que otra no tiene la oportunidad de hacerlo por
estar ocupada en sus quehaceres diarios, asi que recibe el mínimo necesario en su vida. Quizás no sea
tan inteligente, o tan brillante, y tiene que trabajar demasiado. Necesita 12 horas al día para lograr su
sustento. Quizás sólo dispone de 15 minutos libres al día, o incluso a la semana.

Debido a que dispone de menos tiempo, tiene que trabajar diferente a una persona que puede dedicarle 8 horas
a su yo interior. Empero, si es sincero, su esfuerzo será visto como muy poderoso a pesar de que tiene tan
poco tiempo y quizás pueda hacer más que una persona que trabaja todo el día en su yo interior, a pesar de
contar con tan poco tiempo. Fíjese que no podemos medir el tiempo en términos absolutos. El poco tiempo que
la naturaleza le ha dado, es utilizado eficazmente, porque la Luz ve el esfuerzo de una persona muy diferente a
como la vemos nosotros en este mundo material. Vemos cuantos libros ha escrito alguien y cuantas conferencias
ha dado, pero en la realidad verdadera, es decir, en lo interior, la intención y el propósito que se ha fijado esta
persona es más importante. Considérelo: Todo esto es relativo.

Para comprender y aplicar la Cabalá es necesario eliminar tus pensamientos, significando esto que debes
hacerte pequeño(a) en tu interior. No hagas comparaciones con lo que sabes. La Cabalá no habla acerca de
nuestro mundo, aunque tenemos que usar palabras de este mundo para entenderla. La Cabalá es un método
original; aqui están las instrucciones para el uso óptimo de las leyes del Universo.
Tu yo exterior no tiene nada que ver con la Cabalá. Tu ves todo a través de tus cinco sentidos, pero la
Cabalá le habla a tu yo interior. Hay como relámpagos de luz, que vienen desde tu yo interior que está más
elevado. La Cabalá nos enseña a entrar en armonia con nuestro yo interior. Si quieres autorealización, tus
cualidades deben estar en armonia con las leyes del Universo; sólo entonces podrás entenderte tú y a tu yo
29
interior y desarrollarlo hasta un estado óptimo. Todos tenemos ya en nuestro interior las
herramientas nevesarias para alcanzar la autorealización aqui en este mundo.

1.2 Lo interno y lo externo

Antes de continuar es muy importante explicar la estructura del ser humano. El principal objetivo
es: que todo consta de dos partes – lo interno y lo externo. El yo externo sólo vive de acuerdo a las
leyes del mundo material inferior. Para él todo se trata de ‘Me gusta, no me gusta’. Las cosas que no
le gustan– ciertas situaciones o el hecho de que tenga que tomar decisiones desagradables, y las
rechaza de inmediato y las ve como malas. Y las cosas que le agradan, las que le gusta hacer,
desea tenerlas y las considera buenas. Pero el yo interior las ve muy diferentes: sólo ve las leyes
objetivas, irrefutables del Universo. Para el yo interior todo es cierto o falso. Estos dos aspectos
empujan al yo interior hacia el hacer o hacia rechazar. En consecuencia; sólo el yo interior puede
reaccionar adecuadamente ante las señales verdaderas en tu vida para encaminarte en la dirección
correcta. Todo esto con arreglo a la ley que establece que "el acuerdo debe hacerse con calidad".

1.3 No luches: desconecta tu razonamiento.

Está escrito en el libro secreto del Zohar que a partir del año 1.995 la enseñanza de la Cabalá pura
será entendida por las masas. Sólo a traves del yo interior podemos tener una relación entre las leyes
del Universo y el ser humano fisico, no hay otra forma de conexión. Cuando puedas sentir esto,
sentirás las leyes del Universo. Esto es lo que se le ha dado al yo interior – la fortaleza que hay en cada
persona que la hace buscar la completitud. Puedes imaginar al yo interior como un pais desconocido:
tienes que aprender a vivir alli. Cuando te entrenas en la Cabalá necesitas tener la actitud de un niño,
quiero decir, la de un niño curioso ansioso de aprender de otras dimensiones, que le permitan explorar su
verdadera vida interior y a vivir en ese mundo. Esto le dará sentido a tu vida y todas tus aspiraciones se
harán realidad.
Házte pequeño(a). No luches. Desconecta tu razonamiento. No tengas miedo ni te sientas frenético
en tu interior. Es imposible que te extravíes. Ábrete a nuevas dimensiones. Dáte esta oportunidad.
Deja que te suceda. Ni la práctica de la Cabalá, ni quien te habla, te hablamos de los compromisos de
tu yo exterior. Tú sabes esto desde el día en que nacíste. Tu yo exterior no es la razón por la que estás aqui.

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Tu yo exterior es sólo tu apariencia externa; no tiene nada que ver contigo. En esta práctica de
Cabalá sólo te hablaremos de tu yo interior. Todos tenemos nuestro yo interior. En otras
palabras, fortalezas que están activas y trabajando en la cima del sistema.

Al principio, una persona malgasta sus fuerzas creativas en cosas sin sentido; las chispas santas que elevan
el espiritu permanecen en él, esperando ser halladas. Eventualmente el yo interior debe llevar esas chispas
de bondad a florecer, llevando lo mejor, para dejarlas salir y llevarlas al lugar más íntimo de la persona,
en su lugar sagrado personal. Hay sólo un lugar en donde puedes aprender de tu yo interior: dentro de tí
mismo(a). Busca este lugar, encuéntralo, explóralo, involúcralo en todo cuanto hagas. El objetivo es alcanzar
un acuerdo de calidad entre tu yo interior y las leyes inescrutables del Universo. Si deseas obtener lo mejor de
ti, tienes que aprender a sentir a tu yo interior, porque tus cualidades internas ya están de acuerdo con las
leyes del Universo. Entonces descubrirás que el mundo no es tan malo como pensabas. Y cuando estés asi,
no habrá para ti castigo. Sólo recompensas.

31
Capítulo dos

2.1 ¿Quién soy yo?

El ‘Yo’ es el ser interior. Cuando estudies las leyes del Universo, descubrirás tu yo interior.
El yo interior es la parte en cada ser humano que lucha para unirse a las leyes del Universo
y hay un sólo camino para lograrlo: a través de tu yo interior.

Está escrito: “Nadie llega al Padre sino a través de mi” – esto es: a través de tu yo interior.
Cuando una persona muestra su yo exterior, sólo demuestra que aún es un(a) niño(a). En esta
generación tenemos que mostrar el egoísmo suficiente, -entendido de una forma positiva-,
de modo que luchemos para alcanzar este desarrollo último. Esta es la primera generación que existe,
a excepción de unos pocos discípulos en el pasado, que tiene la posibilidad de seguir el camino del yo
interior. En todo puedes ver el vínculo entre lo interno y lo externo. Considera cada uno. Mientras más
elevado, más cercano a la luz, más inconfundible. Lo bajo está más lejos de la luz, más tosco y material.

Figura #1 La estructura mas alta como obstáculo para la luz.

Fase 1: Dado que colocamos a alguien interpuesto entre nuestro yo interior y el sistema de control
del Universo, no recibimos la verdadera ayuda proveniente de la luz y permanecemos en la miseria
creada por nosotros mismos.

Fase 2: Por medio de nuestro estudio del sistema de control del Universo y nuestro trabajo interno,
la imágen intermedia desaparece. Ahora podemos ver el brillo de la Fuente verdadera. La
Completitud perfecta encima de nosotros. A través de esto podemos ver con mayor claridad
nuestro propio egoísmo y lo experimentamos claramente. Ahora podemos hacer una petición
directa y verdadera de ayuda. Sólo cuando el yo interior ha alcanzado su "masa crítica" en
intensidad y cantidad, recibirá las respuestas adecuadas.
Hay una ley que nos dice que el escalón de arriba ayudará siempre al que esté mas abajo.
Entonces se tiene la garantía de que se recibirá ayuda desde Lo Alto. Sólo debemos cuidar
de que el pie que esté mas abajo no cause algún daño, por no estar- digamos- suficientemente
preparado.

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 La Luz
Los verdaderos impulsos se dan desde aqui

Ídolo
lo bueno

El verdadero yo

Deseos Egoístas

Instrucciones:
1. Aprende que hay algo que no es bueno dentro de ti.
2. No te desanimes.
3. Deja de pensar en ti.
4. Borra lo ‘bueno’ que está encima de tu verdadero yo, y entonces verás la luz verdadera.
Experimentarás el ‘mal’ en ti y verás tus limitaciones.

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2.2 La estructura interna del ser humano en la tierra.
Esta estructura es semejante a las capas de una cebolla: En el centro hay el brillo de una luz
imperecedera. Son las chispas de la luz que están dispersas en lo más recóndito de ti, en lo más
profundo de lo profundo. Esta luz tiene la cualidad de ser absolutamente desinteresada, regada por
todo el Universo. Puede verse como una escalera. Mientras más dentro de ti vayas, más te acercarás
a la fuente de tu propia autorealización. Mientras más hacia afuera, más bajo, mas tosco, más
lejos de tu verdadero yo, envuelta y cubierta con filtros. La luz está en cada ser humano pero,
¿Estamos suficientemente desarrollados para experimentarla? A todos se nos ha dado el poder de
experimentar esta luz tarde o temprano, pero sólo la práctica de la Cabalá te acortará el camino.

Lo que rodea a esta luz es el yo interior. Esta es la zona del bien en un ser humano.
Luego, al salir del yo interior, alcanzamos la zona donde están el bien y el mal. Es una zona neutral
[linea media], donde uno puede sentir estas dos fuerzas.

La zona del yo exterior viene a continuación de la zona del bien y del mal. No es la carne. Está dispuesto
en capas de percepción desde lo externo. La parte interna del yo exterior es tu historia, tu crianza, tu edificio
cultural, los valores de cada comunidad en sentido amplio, tus valores nacionales, etc. Pero esto no nos
puede llevar a la realización.

En el exterior tenemos también la Luz. Es una propiedad de la naturaleza. Es una luz pesada y tosca que
nos rodea y que solo podemos experimentar desde el exterior. Todo lo que experimentamos está debajo
de nuestra piel; es una reacción de mis sentidos de algo que me rodea.

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 Dibujo # 2
Estructura del ser humano
Representado en capas desde adentro

Luz
La luz que rodea al yo exterior tiene forma de esfera

La luz proveniente del yo interior brilla a través de los canales de entrada/salida

y, a través de ellos, irradia hacia el yo exterior .

35
2.3 ¿Dónde estoy?
Mi problema está en mi yo interior. En la práctica de la Cabalá no hablamos una palabra acerca del
ser humano fisico. Por el contrario: sólo hablamos de la corrección interna de una persona para que
se ponga en armonia con las leyes del Universo. Todo lo demás está escrito en forma de cuento.
Sin severas reglas y sin castigo probablemente aún seríamos bestias salvajes, aunque todavia hay un
remanente del yo exterior. Alli no hay conexión con el verdadero yo interior.
Eliges entre un bien y un mal ficticio, pero no es que seas bueno o malo. De un modo u otro sólo se
trata de la forma en que te adaptas al mundo exterior. Pero, ¿dónde queda tu verdadero yo?.
Aún no podemos percibir nuestro propio bien o mal porque todavia creemos la historia que nos contaron
hace tiempo. Esta historia comenzó a cobrar vida propia en la parte interna de nuestro yo exterior.
El yo interior "siente" la luz interior, que es espiritual. Debemos atravesar nuestro yo exterior para poder
alcanzar nuestro yo interior. Durante todo este período de práctica de la Cabalá, el maestro se dirigirá
desde su yo interior hacia tu yo interior . Cuando alcances lo que tienes verdaderamente por dentro
y lo veas, podrás sentir tu propia bondad y maldad. Antes de que esto ocurra, serás un(a) niño(a) de la
naturaleza, quizás un niño de 70 años, pero aún asi, un niño.

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 Figura # 3
Estructura cultural superior
Representada por capas, desde lo mas interno

Luz
buiten de mens
(omringend licht)

La luz penetra el yo interior, pasando a través

de éste, al yo exterior.

37
 Pág. 38
2.4 ¿Donde encuentro a mi verdadero yo? ¿Dónde está mi libre albedrío?
No es la luz misma lo que experimentamos. Es escasez lo que experimentamos a través de
nuestro yo interior. El yo interior se recuesta sobre la luz. Esta es la zona donde podemos sentir
el bien absoluto. El yo exterior es la zona de egoísmo absoluto. “No matarás”, es una ley del
Universo. Esta zona se oscurecerá en caso de que asesines a alguien en este mundo material.
Es bueno recordar las historias que oíste alguna vez. Eran historias básicas, diseñadas para el
yo exterior. La cultura no te llevará a tu realización. Por supuesto: teníamos que
experimentarla. Pero ahora ha llegado el momento de experimentar tu verdadero yo y de hacer
lo mejor que puedas con tu vida. Vé adentro, atraviesa esas capas. Sentirás un grande, pero
indefinible sentimiento. ¿Que pasa si no lo percibes? Puedes comparar esto con estar sentado
en una mesa de reyes comiendo sólo pescado y patatas fritas cuando hay mucho más. No
tomas la comida verdadera. Hasta este momento eres como un animal organizado. Sólo
puedes convertirte en un verdadero ser humano cuando alcanzas tu parte interior. Mientras
escuches la historia del mundo exterior, seguirás a tu parte exterior con tus cinco sentidos,
como un animal, en búsqueda de comida, bebidas y sexualidad: tendrás asimismo un vivo
deseo por obtener riqueza, poder, y eventuamente buscarás el último de los deseos
materiales: La ciencia y el conocimiento.

Cuatro tipos de deseos del ser humano en este mundo

Hay sólo una cosa que nos impide ir dentro y alcanzar la realización plena: el ego.
Todos los slogans de ‘ayuda a tu prójimo’, ‘haz del mundo un lugar mejor’, están todas dentro de
este egoísmo. En la práctica de la Cabalá no oirás ‘házlo mejor’, sino ‘conviértelo en tu forma
de vida’, tanto en lo individual como en tu comunidad. Si vives de acuerdo con el cuento y crees
que puedes amar a alguien desde adentro, para tu yo interior estas palabras no tienen sentido. Es el
yo exterior quien ama este cuento. Está lleno de egoísmo y no tiene forma de sentir o de darse cuenta
del yo interior.

Pero es posible para todos en nuestra generación recibir una sacudida. Rehabilitarnos. Para algunos
la eutanasia es un acto humanitario, pero esa es una idea de esta época. Cuando una persona está en
coma, aún esta vivo porque las chispas de su yo interior aún resplandecen. El yo exterior jamás alcanza
la realización; esta es la parte que tienes que atravesar. Cuando todavia crees que los 40 años de vida en
el desierto, son fisicos, es que aún eres un niño. El trabajo está en el yo interior; tienes que buscar la
verdad interna dentro de ti. Esto no es posible usando sólo la mente. El yo exterior tiene una conciencia
egoísta. No tiene libre albedrío, es dependiente de su cultura, sus estudios, su sitio de nacimiento y de
lo que come y bebe. Este no es el camino para entrar a tu yo interior o de alcanzar tu realización; y
si lo fuera, sería muy lento. La práctica de la Cabalá es un camino más rápido para alcanzar tu
verdadero yo.

El yo interior de todas las personas es bueno. A traves de la corrección puedo alcanzar esta bondad
y entonces me mezclaré con la Luz del Universo. Hay siempre dos poderes en las fuerzas creativas.
Sólo podemos aprender lo que es bueno si sabemos lo que es malo. El bien comienza cuando estoy
dispuesto a sacrificarme por algo que está fuera de mi. A partir del punto que denominamos la
esclavitud de la carne, llegamos al borde de la llamada recepción egoísta y del auténtico "dar".
Pero no es lo que en tu imaginación crees que es el dar y el recibir, porque eso es sólo para tu
persona. Esta zona de ‘dar y recibir’ es humana. Aqui encontramos la resistencia y el trabajo que tienes
que hacer. De la manera en que está diseñado por naturaleza, todos nos resistimos con fuerza contra esta
existencia verdadera, porque el yo interior es mucho mas débil que el yo exterior. Dar es mas dificil que
el recibir egoísta, pero las partes débiles triunfarán eventualmente. Es bueno repetir estas cosas
porque cada día eres otra persona. Regenerada.

39
2.5 ¿De donde vienen mis deseos?
Antes de responder a esta pregunta tengo que contarte la historia acerca de la existencia del
Universo. ¿Cómo fué hecho el Universo?. Al principio había sólo Luz por todas partes. No
había lugar para nada más, o escasez. Todo era Luz, Perfección, lleno todo de Completitud.
Entonces la Luz deseó crear algo. Quiso dar a conocer Sus cualidades y eventualmente la
creación vendría a ser como Él. Sólo cuando tienes las mismas cualidades puedes experimentarlas
y hacerlas parte de ti. Significando que, cuando haces algo por ti mismo, llegas a comprenderlo.
Sólo a partir de este punto puedes tener una relación. Una cualidad significa una cierta fuerza
presente en el Universo. Todo es necesario y es bueno. Cuando conoces la construcción del Universo,
recibes la radiación que te vivifica. Eres tú el que atrae esta radiación y todo el mundo la recibe.
En este sentido tú halas la fuerza mas elevada y etérea a este mundo y, aunque es invisible a tus ojos,
se esparce por todo el mundo.

¿En que sentido puede haber una creación cuando todo es perfecto, completo? La Luz tuvo que
retroceder, en lo que sería luego el punto central del Universo: digamos, en nuestra tierra. El
Universo es esférico, tal como la tierra, porque una forma esférica es una forma perfecta. De modo
que se creó un vacío, donde no había luz. Y este vacío es obscuridad, escasez. Luego la Luz
regresó a ése vacío, sólo que ahora en forma de un pequeño resplandor, sin llenarlo todo, como antes,
pues de otro modo hubiése sido una repetición del principio. Luego que la Luz entró en el vacío, se
fue esparciendo gradualmente hacia las zonas mas obscuras. A cada momento iba haciéndose más y
más densa, a medida que iba recibiendo la luz primaria -mas etérea-, en su interior.

Puedes comparar esto con la forma en que funciona una fuente. En el centro de una fuente ves
un chorro mas alto. El agua cae alrededor del chorro pero algunas gotas rebotan, golpeando el chorro
principal. Estas gotas no alcanzan la altura del chorro principal. Compara el intervalo entre la primera
luz y la segunda con esta imagen de la cascada. La Luz fué suavizándose luego de la explosión y
permaneció bajo la Fuente de la cual se originó. Cuando una pelota, por ejemplo, cae de una altura de
diez metros, luego de rebotar, alcanza una altura menor. Digamos, de siete metros.
El vacío no tiene fuerza para resistirse a la luz. Es una adaptación; tal como cuando tus ojos
deben adaptarse cuando sales de una habitación oscura a la luz. El mundo material

40
es muy pequeño comparado con un pequeño rayo de esa Luz. Los deseos que afloran en el mundo
son una consecuencia – en cierto modo-, de la escasez de Luz en cualquiera de sus formas.

Pero, ¿cuáles son las consecuencias del vacío?

- Limitación
- Causalidad
- Antítesis: Por ejemplo: luz – oscuridad, abundancia – escasez, noche – día, hombre – mujer,
Bueno – malo, etc. Luego de un tiempo, cuando el mundo esté preparado, el ser humano entrará
en armonia con la Luz de modo que habrá una relación entre el ser humano y la Luz. Imagínalo
como los polos positivo y negativo. La Completitud es el bien: es la Luz. La malignidad es oscuridad.
Pero recuerda: una no puede existir sin la otra.
- Vacío: Es el deseo de que la Luz lo ilumine como al principio. El deseo es un lugar que anhela
recibir la Luz.

2.6 La ambición de completitud es un objetivo del Universo.

Eres libre de creer en el conocimiento humano. Llena tu ego completamente y te sientes totalmente
independendiente, tan lejos como te es posible de la luz, de la vida y de tus verdaderos objetivos.
Esto seguirá así hasta el momento en que te des cuenta de lo mal que te sientes y del vacío que
experimentas: Jamás hubo, hay, ni habrá, alguien capaz de albergar el bien por cuenta propia.
Experimentamos una soledad y tristeza pegajosas. Una sensación de estar hartos de recibir en forma
egoísta.
Este es el punto en que empiezas a llorar buscando conectarte con la Luz, pero es sólo una
sensación que experimentas tú. No debes intentar sobrecargarte de luz, pues si pudieras verla,
te enceguecería.
Es tradicional creer que todos tenemos una bondad inherente. Empezamos a creerlo cuando
establecemos criterios de lo que es bueno y malo. Pero nadie tiene el bien inherentemente. Y aunque
para proteger tu orgullo sea bueno tener la actitud de pensar que los demás están mas cerca que tú de
alcanzar sus objetivos, considera que los demás pueden tener mejores cualidades que tú, pero jamás te
burles de esto! Inherentemente no existe el bien. Sólo el centro, una vez despojado de todo lo demás,
es y será inherentemente bueno. Y todo ocurrió ex nihilis: de la nada. La Luz se apartó de todo.
Imagínalo: todo está lleno de Luz y, de pronto, ves que la Luz se ha ido completamente,
41
dejando sólo un espacio vacío. Y veremos este vacío cuando demos el próximo paso en la búsqueda
de la Luz.

Las atmósferas materiales forman capas que van desde las más densas hasta las más finas: la tierra,
la atmósfera, la tropósfera, la estratósfera, la ionósfera, la magnetósfera hasta llegar a la capa en la que
la verdadera fuente de nuestro ser proviene: la esfera espriritual. Las esferas materiales tienen millones
de años.
Si pudiéramos exceder la velocidad límite de 300.000 km/seg, lo material se reduciría a un punto. Desde
ese punto, la esfera espriritual, – la fuente de nuestro yo interior –, es desde donde todo el bien se vierte
en nosotros.

Las naves espaciales no pueden alcanzar este punto. Sólo trabajando en ti mismo(a) a través de la práctica
de la Cabalá, cuando vives, por ejemplo, en concordancia con los cuatro mandamientos, podemos llegar a
esta esfera.
A traves del desarrollo de nuestro yo interior alcanzaremos la completitud. Los 6.000 años de corrección
son períodos de aprendizaje. El año 7.000 es una pausa de transformaciones necesarias, y cuando llegue
el año 10.000, el ego o lo diabólico habrá desaparecido completamente de este mundo, y la muerte no
existirá más.

2.7 Cuatro categorías de seres humanos.

Existen cuatro categorias que reflejan el progreso interno de un ser humano. Estas categorias concuerdan
con las cuatro formas de existencia en la naturaleza.

1 - Piedra o naturaleza sin vida: Esta es la cualidad en la que los miembros del grupo no tienen
nada en si mismos, no hay personalidad o independencia. Carecen de todo movimiento personal: es como
una piedra. No tiene libertad ni poder sobre si mismo(a). Se encuentra completamente bajo el poder de
la naturaleza e inconscientemente cumple el programa que le fue ordenado y que está dentro de él.
En estas condiciones esta persona está en la parte mas externa de su yo exterior. No tiene percepción
de que tiene algo por dentro, de nada en absoluto. Sólo tiene el deseo de recibir para si mismo(a).

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2 - La planta o la naturaleza vegetal: En los miembros de este grupo vemos el comienzo de un
deseo independiente. Tienen la posibilidad de hacer algo diferente al deseo de recibir.
Por ejemplo podría hacer algo desinteresadamente, dar algo, lo cual está en contradicción con el
deseo de recibir que tiene en forma natural. Puede experimentar el poder que hay en la zona de bien y mal,
pero carece de la fortaleza personal necesaria, de modo que normalmente escoge lo malo que está en esta zona.
Aunque ya siente que puede elegir.

Como podemos ver en todas las plantas de la tierra, - a pesar de tener diferentes alturas y espesores-,
mantienen una cualidad: tienen que aceptar la naturaleza de las demas plantas como una sociedad. Es decir:
tienen que seguir las leyes de las plantas. Carecen de la fuerza para hacer algo diferente a las demás plantas.
No tienen vida independiente. Su vida es la de ser parte de la vida de toda planta. Sólo poseen un estilo de
vida. En cierto sentido son como una sola planta colectiva, y cada planta es parte de ese colectivo.

Al revés de como funciona el yo interior del ser humano, el cual tiene el deseo egoísta de recibir y la
voluntad de triunfar, la planta se encuentra en un estado de esclavitud. Se adapta a su medio y carece de la
fuerza para oponerse. Aunque funciona en ella el deseo de dar, desea también recibir. Su actitud es: si rascas mi
espalda, yo rascaré la tuya. Hay un progreso interno, aunque muy pequeño: asi que permanece dependiente
de su medio, el cual le dicta lo que debe hacer.

3 - El Animal o la naturaleza animal: En cada miembro de este grupo está plantada la semilla de la
independencia. Cada animal tiene su propia especialización. No está esclavizado por su medio. Cada
miembro tiene su propia percepción y sus propias habilidades. En esta fase del ser ‘animal’ la persona
puede ir en contra de sus deseos naturales egoístas y esforzarse por dar. Ya no depende del medio, tiene
una vida personal. Su vida no depende de otros. Sólo siente el aqui y el ahora y a su propia personalidad
interior. Pero lo único que puede hacer es cuidar de sí mismo. No puede hacerse cargo de los demás.
No puede imaginar lo que siente otra persona. Puede sentir las capas que conforman su yo exterior,
la zona del bien y del mal, pero ahora generalmente escoge la parte buena de esta zona. Su libre albedrío
se expande más y más, aunque aún no puede controlar sus emociones y, en consecuencia, cae en la maldad.

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4 - El hablante o la naturaleza humana: Aqui es donde vemos los mayores avances:
1) Hace cosas en contra de sus egoistas deseos naturales.
2) No depende de su propia especie ni de su medio, como las plantas.
3) Está consciente de los demás y puede hacerse cargo de ellos. Sufre cuando los demás sufren
y se alegra cuando los demás están felices.

En esta fase, el ser humano puede recibir tanto del futuro como del pasado. Mientras
alguien que está en el nivel animal sólo vive en el aqui y el ahora y sólo para sí mismo(a), éste
experimenta todas las capas de su yo interior, pero aún no tiene la actitud correcta para cosechar todo
lo bueno que hay en su zona del bien y del mal. Ahora sólo busca el bien y lo extrae de su yo
interior verdadero. Su libertad de elegir crece, a pesar de sus caídas pasadas y actuales.
Tiene sus propios objetivos, los cuales persigue al imponerse a sus propios razonamientos, para
alcanzar la completa realización.
Cuando están hechas todas las correcciones, y todas las chispas de luz son recogidas, alcanza entonces
la Luz suprema, para su propia y eterna corrección personal. Ahora vive de acuerdo con las leyes del
Universo.

2.8 Cuatro etapas en el desarrollo del ser humano.

Primera etapa: La fase del recién nacido. Este es el yo exterior dotado de sus cinco sentidos. Esta
etapa puede durar por muchas generaciones. Los seres en esta fase no pueden sentir el yo verdadero
que vive en su interior.

Segunda etapa: Repentinamente comienza a sentir el denominado "punto en el corazón". Este es

el centro crucial del despertar del alma. Cuando se experimenta el "punto en el corazón" despierta
el verdadero yo en la persona. A partir de ese momento, comienza a buscar su verdadero yo. Se
mueve hacia el este. El yo exterior es el alma animal y sólo vive con sus sentidos. Quiere recibir el
100% para él (ella). No puede ver a las demás personas como personas verdaderas [con necesidades
iguales a las suyas], porque tampoco puede ver su propio yo verdadero en él(ella).
Comenzar a estudiar la Cabalá, es un comienzo para lograr ése fin.
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No hay publicidad para la Cabalá, porque para los que no la conocen no hay Cabalá. Por supuesto,
para la luz todas estas personas son buenas. La luz observa todo desde el principio hasta el fin. El ser
humano es bueno, aunque todavía no esté desarrollado. No puede ver la luz dentro de sí mismo. De
acuerdo con las leyes de la tierra alguien puede ser culpable, pero de acuerdo a las leyes de lo interior
puede ser completamente diferente. Si tienes un verdadero deseo de seguir adelante, permanece con
una sola pareja,no hagas que se prolongue innecesariamente tu corrección. Una pareja es suficiente.
Mientras mas parejas tengas, más muestras tu apego por lo externo, que es un deseo infantil de ser
amado(a) por los que te rodean.

Jamás podrás dar con tu yo exterior; sólo se puede dar con el yo interior. “Ama a tu prójimo”, no está
dirigido a tu yo exterior, sino a tu prójimo interior. Estamos dispuestos a hacer de todo por el yo exterior,
pero sin el yo interior, todo esto es completamente inútil.
Aprende a dar desde tu yo interior. Sólo así podrás darle a los demás. Cuando das desde tu yo exterior
a un necesitado, estás en un error porque piensas: ‘le daré, pues esto podría pasarme también a mi’.
Siempre hay un interés por recibir para tí mismo(a).

Cuando dés, está atento(a) ¿quién es el que quiere dar?, ¿tu yo exterior o tu yo interior?. Cuando quien dá
es el yo exterior, entonces tu dar está corrompido por el medio que te rodea y por el mundo. Toda
criatura tiene que trabajar en sí mismo(a) en forma independiente. Sólo hay un dar verdadero y es desde
el yo interior. La luz ni siquiera vé los obsequios que se dan desde el yo exterior. Es sólo un juego: es sólo
un error. Cuando aún deseas las cosas de este mundo, como comida, bebidas, la familia, la riqueza, el
poder y la ciencia, entonces vives en un absoluto egoísmo, en un mundo de fantasía. Estás divagando,
desde la perspectiva de tu verdadero yo.

No puedes alcanzar el "punto en el corazón" a través de deseos egoístas o con regalos; tienes que trabajar
en ti mismo(a). Este es el momento en que comienza la búsqueda: Desde la mas profunda desesperación.
Y esta desesperación es buena, porque ahora te puedes acercar mas a la luz. Tienes que alcanzar la más
profunda desesperación: sólo entonces el verdadero deseo por alcanzar la luz absoluta, despierta.
No huyas ni trates de escapar de ella. El yo exterior vive con las fuerzas más bajas en su aura sensual,
pero esa no es la vía para llegar a la luz verdadera. Es un error. Tenemos que construír un espacio
vacío dentro de nosotros.
A pesar de las cosas especiales que haces, como sentarte en posición de loto en la ribera mientras
dejas salir tus incentivos por tu ano, no funcionará. 45
O sentarte en una habitación cerrada por muchos días con un montón
de escorpiones, y sobrevivir luego de varias picadas. O esos que se entierran vivos y sobreviven,
todo lo que logran es la condición de una piedra, como la tierra. ¡¡Que absurdo!! Si quieres ver
la luz, tienes que ponerte en armonia con las cualidades de la luz, no con las cualidades de una
piedra.

Primero tienes que aprender a dar sin el deseo de recibir algo a cambio. Entonces estarás listo(a)
y podrás empezar a trabajar en tu proceso de crecimiento, que no es otra que la completa y eterna
realización. Sacrificar tu yo exterior por tu yo interior. Lo que sea que estés haciendo con tu yo
exterior, no será escrito a tu favor en la cuenta del alma, la cuenta de los auténticos e
imperecederos méritos. Cuando mueras y entres en el denominado "otro mundo", sólo se te hará
una pregunta: ¿Qué has hecho por tu yo interior? ¿Vivíste de acuerdo al cuento o de acuerdo a
tu yo verdadero? El proceso de renacer depende de ti y comienza con la experiencia del punto en el
corazón. Empieza con las palabras: “No hay nada bueno en mi”. Con estas palabras te haces
receptivo(a) a la luz. La luz es todo cuanto podemos recibir y recibiremos. Pero hay sólo una
restricción: no recibirla para uno mismo(a), sino con la intención de dar, pues si lo hacemos
de otra manera estamos errando, y al final de este error entenderémos que esto no es lo que nos
satisface.

Todo lo que existe está compuesto de dos fuerzas: el dar y el recibir egoísta. Uno nace con el
deseo de recibir para uno mismo(a). Esa es nuestra naturaleza: el recibir egoísta, asi que, ¿Que hay
de malo en eso? ¿Porqué debe preocuparme? ¿Vencer mi naturaleza? ¿Cómo? ¡Luchando por tu yo
interior!. En la luz hay la resolución y la fuerza para vencer esta naturaleza a traves del dar incondicional.
A través de esto puedes llegar a la realización definitiva.

En la Cabalá no existe el cáncer. El cáncer crece en aquellas células que no están en armonía con
tu yo interior, cuando no hay conciencia del yo interior. La luz siempre brilla pero desde donde estás
no la sientes. Toda sanación viene de la luz, para ti y desde tu interior. Hoy en día sólo pensamos en
términos de ‘cual medicina necesita una persona para ser curada’. Pero cuando comienzas a aprender
las leyes del Universo y a vivir de acuerdo con esas leyes, la luz viene a ti y a tu interior.
El cáncer significa que el brillo de la luz no está en ti. Las células externas – la carne-, viven sólo para sí.
Mientras mas aprendes a dar, mas vida recibirás. Esta es la consecuencia de la práctica de la Cabalá.

46
Usar cordones rojos en tu muñeca es sólo un asunto de vendedores.

Fase tres: El punto en el corazón crece. El yo interior agradece siempre por la comida y la bebida
y en todo aquello que ve en derredor. Al hacerlo, evitas juzgar. Sólo puedes vencer a tu yo exterior
fortaleciendo a tu yo interior. Ahora tienes el control de tu destino. La astrología habla acerca
del yo exterior. El punto en el corazón ocurre cuando en tu interior estás en armonía con las
leyes del Universo. Este es el principio que te permitirá ver el cuadro completo, y esto sólo podrás
lograrlo a través de la fuerza interior. Ningún deseo que esté fuera de ti podrá controlarte.

Pero recuerda que nadie se equivoca un 100% : cada acto tiene un propósito. El yo exterior
detesta cualquier acción. Quiere sentirse triste. Pero en el yo interior siempre hay alegría.
Si sientes tristeza es muy probable que estés en tu yo exterior. En el interior tenemos un paquete
de deseos que ocuparían a nuestro yo interior por 23,5 horas diarias, dejando sólo media hora al día
para tu esposa. Por esposa queremos decir tu lado izquierdo. Tu yo exterior. El lado derecho es el
lado masculino, exactamente como los polos + y -, independientemente de que seas hombre o mujer.

Todo lo que está fuera de ti es luz y la luz quiere dar todo lo bueno que tiene. ¿Hay espacio para
odiar a alguien? Si el yo interior pudiése odiar a alguien, sería en contra de la luz. Por eso es que
el yo interior siempre está feliz. No hay, empero, cambios en la parte fisica de la persona; es
sólo su percepción lo que cambia.

Todas las leyes del Universo que cumplimos en la capa del yo exterior son sólo preparativos
para algo sorprendente que es llegar al yo interior, tan pronto como recibimos el acuerdo con las
cualidades de la luz. Podemos saborearlo ya cuando comenzamos el trabajo en nuestro interior. Es
una fuerza en ti que fortalece tu mundo interior, porque todo ser humano es un pequeño mundo.

Fase cuatro: El crecimiento del yo interior dentro de los diez campos de fuerzas.
Ninguna persona puede alcanzar la realización si no desarrolla sus lados izquierdo y derecho. Tenemos
que desarrollar nuestros lados masculino y femenino. Si sólo hay un desarrollo del lado masculino
sólo pueden venir de arriba los atributos que vemos en un criminal. Lo mismo que desarrollar sólo

47
el lado femenino. Tenemos que completar ambos lados. Sólo entonces nos podremos liberar de
nuestras bajas pasiones. Por ejemplo, mira a tu esposa. Lo que ves es el lado femenino de ti. Cada
persona es libre de desarrollar su parte fisica y emocional, pero sólo en su yo exterior. Esto no es
lo que nos interesa. Puedes reemplazar los órganos pero no el alma. Porque para nuestro yo
interior no puede haber cambio de género. Si el yo interior no se desarrolla, habrá una proyección
hacia el yo exterior. La sexualidad es del yo exterior. Todas las diferentes atracciones provienen
del yo exterior. Esto no es lo que nos interesa, puesto que no nos llevará a la completa realización.
Sólo debes hacerte una pregunta: ¿porqué estas sentado(a) aqui? No para adquirir conocimientos,
sino para aprender a ponerte en contacto con tu yo interior y, a través de tu yo interior, con la luz.

En nuestra cultura vemos trazas de las leyes del Universo, pero hemos olvidado su verdadero significado.
Se ha convertido en algo cultural. Sólo cuando te dejas guiar hacia tu yo interior podrás evadir las cosas
externas -y lo harás-. Claro: el yo exterior podrá hacer cualquier cosa. El yo interior de todo ser es
masculino, no importa el género de la persona física: hombre o mujer. El yo exterior de todo ser es
femenino; asi que no pierdas tu tiempo con tus deseos externos: sigue la voz de tu yo interior.
Algunos de Uds. quieren tener poder absoluto, y están dispuestos a hacer cualquier cosa. Este tambien
debe resistir a su yo exterior, tiene que hacer correcciones en su yo exterior y llegar a su yo interior.
En tu yo interior desarrollas serenidad y equilibrio. Alli está tu santidad. Es el equilibrio entre lo
masculino y lo femenino pues cada persona es una creación única. Sólo cuando esto se haya
desarrollado en ti, podrás tener una relación duradera con una pareja.

48
2.9 Cuatro formas de comunicación
Toda la diversidad de deseos que ha existido, existe y existirá, se resume en cuatro tipos.
Podemos dividirlos desde los mas bajos hasta los mas elevados, o de menos desarrollados a mas
desarrollados.

1 – Recibir para uno mismo: Todo lo que se hace se hace sólo para recibir. Recoger la cosecha y
robar, por ejemplo, están en la categoría de tomar directamente lo que uno desea. Es el yo exterior.
Es el egoísmo animal, el primer escalón evolutivo del hombre.

2 – Dar para recibir: Este es también el yo exterior. Quiere hacer un trato. Es el egoísmo cultural.
Te acepto cuando me aceptes, o “Rascaré tu espalda si tu rascas la mía”. Es la conducta infantil.
En esta conducta no puede haber apertura.

3 – Dar por dar: Aqui vemos el comienzo de la corrección.

4 – Recibir a través del dar: Este es el propósito del ser humano. Es la completitud absoluta,
la armonía con las cualidades de la luz. No conocemos la luz; no sabemos como es. La única
cosa que vemos es la manifestación de Sus cualidades, derramadas en el Universo; es la
condición del desprendimiento absoluto. Esto no significa que dejes de luchar. Al contrario: Es
bueno llevar tu ego a un estado de perfección.

La lucha por el dinero, el poder, la fama, la ciencia – son todos buenos, porque son un reflejo de las
cualidades de la luz misma. La luz es muy poderosa; resplandece sobre la riqueza, el éxito, la gloria
y la victoria. Entonces, ¿que significa “recibir a través del dar”? Se trata de una pequeña pieza, muy
sutil, en tu actitud interna que define lo que es luchar para ti y acerca de lo que quieres para ti, porque
en la esfera de tus intereses tienes que desarrollar una intención altruísta: el dar. ¿Cómo? Por
ejemplo cuando dices: ”Quiero ser mas rico” debes verlo como una tarea que debe ser manejada muy
cuidadosamente dentro del contexto de tu crecimiento. No digas que el éxito es producto de tu talento,
por lo que has logrado, sino tu actitud interna debe ser: “¿Cómo puedo dar mas de mí en esta nueva
situación?”. Dar significa dar de lo tuyo independientemente de quien sea el receptor y dar con todo tu
amor. Poco a poco transformarás tu egoísmo, tu auto-amor en amor por tu familia, por tu compañia
e incluso por desconocidos. Porque esta es la cualidad de la luz que inunda todo el Universo. 49
Cuando haces de esta cualidad una característica de ti mismo(a), te liberas del egoísmo absoluto.

Estamos hechos para recibir. La luz no pone condiciones para ser recibida. La luz sólo quiere dar.
El recibir nace con nosotros. Tenemos que desarrollar el dar. La primera forma de dar no nos da
vida. La segunda es una mentira absoluta: es un teatro. Le damos dinero a una fundación porque
queremos recibir algo a cambio, o bien pensamos, ‘que tal si sufriése esa enfermedad’.
A veces una persona dona dinero para aparecer en la lista de benefactores.
La última manera de dar es la de un huésped que cena con su invitado sólo por el placer de hacerlo.
Tenemos que aprender a recibir a través del dar.

2.10 La estructura del ser humano.

Dentro de cada persona existe el brillo de la luz; la luz puede verse en todo ser viviente.
No es nuestra. Hay como hoyos en el yo interior a través de los cuales brilla la luz. Tienes que
aprender a sentirla, pero es imposible que lo hagas con tu cabeza. Si quieres experimentar lo interior
tienes que ir mas allá de tu razón y abandonar toda resistencia. Tu intelecto terrenal no quiere abandonar
su razonamiento en provecho de la mente superior; esto es lo que denominamos “la piedra de las
ofensas”.

Tienes todo en tu interior. Tu ego tiene que desarrollarse fuertemente.

Cuando hay necesidad de agua, tenemos que tener primero un lugar donde ponerla, es inútil derramar
el agua a nuestro alrededor. Tengo que desarrollar mis barriles para poder guardar algo de agua.
Un barril es un espacio vacío, una escasez interna en la cual guardar lo espiritual. ¿Cómo desarrollo
un barril? Sólo aprendiendo a ponerte en contacto con tu yo interior. Entonces verás que no hay
ninguna oportunidad de escapar del amor por ti. Es una sensación de desesperación absoluta, pero es
también una sensación buena, porque ahora puedes darte cuenta de tu necesidad y de despejar tu
espacio para poder guardar las cosas esenciales. Antes de esto estabas lleno completamente de ti mismo.

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La estructura del ser humano, de dentro hacia afuera:
1 – La luz.
2 – El yo interior. Este es el ser humano verdadero que vive en armonía con las leyes del Universo.
3 – La zona neutral del dar y recibir egoístas. Este es el hombre corregido.
Sólo en esta área podemos trabajar en nosotros mismos, haciendo las correcciones para transitar el camino
que nos llevará a la realización.
4 - El yo exterior. Este no es el ser humano fisico. Este es el deseo egoísta de recibir sólo para mi.
Contiene los deseos por las cosas del mundo, como: comer, beber, sexo, riqueza, poder, honor y ciencia.
En la parte interna del yo exterior vemos la crianza, las tradiciones, los valores y la historia. Pero cuando
usas esto solamente, aún trabajas con tus manos y pies, jamás alcanzarás tu yo interior. Sólo creer en tu
historia no te llevará a tu auténtico yo. Sólo hay una manera: ir mas allá de tu razón. Sólo entonces
penetrarás hasta tu yo interior. Cuando comiences a trabajar en ti mismo(a) llegarás a la tercera zona,
donde experimentamos tanto el dar como el recibir egoísta.

¿Porqué estás tan unido a tu yo exterior? Es mas fácil sacrificarnos por nuestro pais que por
nuestro yo interior. El ser humano está preparado para hacer de todo excepto trabajar en sí mismo
porque sólo podemos alcanzar esto cuando vamos mas allá de la razón. Tienes que aprender a dar desde
tu yo interior. No puedes darle nada a nadie. Sólo es el dar desde tu yo exterior. La mas grande
victoria es saber que tu no puedes dar nada, nada en absoluto. Cuando aún piensas que puedes dar a los
demás, cuando piensas que tienes algo bueno dentro de ti, tienes un gran problema. No imagines que puedes
dar algo. Primero debes aprender a darle a tu yo interior para que puedas dar a los que te rodean.

Cuando no hay conexión con tu yo interior, toda interacción con tu medio no te llevará a nada. Es una
pérdida de tiempo y esfuerzo valioso. Entonces busca lo interior [espiritual] contínuamente. Desde tu
interior tiene que haber un apoyo mutuo entre tus deseos. Deja que todos tus deseos se apoyen mutuamente.
Cuando alguno de tus deseos no esté corregido todavía, otros deseos que estén estructuralmente a su lado
tienen que ayudar a su corrección. Este es el principio de asegurarse uno al otro. Sólo cuando hayas aprendido
esto en tu interior podrás hacerlo en tu exterior. De otro modo te corrompes con tus "buenas" intenciones

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intentando ser "considerado" con los demás.

Tenemos todo dentro de nosotros. Primero conviértete en el primer ministro de tu yo interior. La tarea
de tu vida es la de manejar, con tu yo interior, a tu yo exterior. El desarrollo a través de una importante
organización, algún movimiento o grupo ayudará solamente a tu yo exterior. La verdadera Cabalá te lleva
a tu desarrollo y realización personal. Comienza con una gran decepción: la imposibilidad de amar a
alguien o, lo que es lo mismo, la imposibilidad de dar. Este tiene que ser tu punto de partida: Reconocerlo
es el comienzo de tu éxito.

Pero cuidate de la sensación que te dice: “No puedo hacerlo”. Este “no puedo hacerlo” Viene de tus
discrepancias con las leyes del Universo. Quieres amar a los demás, pero no desde tu yo interior.
Esto sólo es manipular tus sentimientos. ¿Es posible amar a alguien mientras desatiendes tu yo interior?
Amar a tu esposa, a tus hijos y a tus vecinos no es el tipo de amor del que hablamos. Este amor sólo te
satisface a ti. Lo mismo pasa con los animales, cuida de sus hijos, su mujer y sus pollos. Es una actitud
immadura. El dar verdadero, el amor verdadero, es cuando desarrollas, con una intención verdadera y
profunda, tu interés en dar. El comienzo está en el interior y será expresado, despues, desde el exterior.
Todas las demás formas de dar están en una fase de juego infantil. Es la forma mas corrupta de dar.

2.11 ¿Qué significa ‘purificarse uno mismo?’

¿Qué es lo que tengo que purificar y como hago estas purificaciones internas? ¿En que debo ser cuidadoso
o a cuales cosas que escuche debo reaccionar en las lecciones? ¿En donde debo centrar mi atención cuando
quiera hablar desde mi yo interior? ¿Cual debe ser mi actitud interna?

El yo interior es el que debe oir durante las lecciones de Cabalá para lograr un acuerdo con las condiciones
de la luz. No hablamos acerca de este mundo material. Cuando escuchas con tu intelecto, con tu razón, recibirás
cuando mucho un 2% de lo que se te da. Y asi no va a funcionar.
Intenta estar atento cuando estés en tu lección de Cabalá, oye "desde y con" la parte en la que percibas
que tienes la mayor concentración de dolor en tu interior. Si tu intención es buena y deseas recibir al
máximo, podrás mover hasta la montaña mas alta. Deja atrás todos tus problemas y, por favor, no te

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creas el mas inteligente, ni pienses que sabes las cosas mejor que los demás. Sólo ábrete y
sé receptivo. Has llegado a una tierra desconocida para ti. Tén el mas profundo y ardiente
deseo de conocer esta tierra. Sólo esta actitud positiva te ayudará. Y he aqui un gran secreto:
Aprende a combinar la mas profunda sabiduría con el arte de la estupidez. Sólo cuando existe el
telón de fondo de la estupidez, podrás experimentar la sabiduría... aunque un poco después.

2.12 Todo tiene diez sabores

Estos sabores se llaman las diez emanaciones de la luz. Todo tiene diez sabores: deseo,
esencia, color, luz, etc. y no hay nada en lo general que no pueda ser hallado en lo particular. Un
ser humano es un pequeño mundo. Está construído igual que el Universo: como la luz que llena el
Universo entero. La luz en si misma es singular y en cierto modo no conoce de sabores, pero una
persona puede percibir diez "sabores".

Los llamamos `campos de fuerza´ en el ser humano. Estos diez campos de fuerza están divididos
dentro del yo interior: tres en la cabeza. En el cráneo vemos dos campos de fuerzas: para los ojos
y para los oidos. Ademas tenemos dos brazos, un cuerpo, dos caderas, los órganos sexuales y el
punto del ego. El diseño del yo interior de una persona está construído de este modo, pero también
el hombre fisico aunque aqui no hablamos del cuerpo fisico.

Estos diez campos de fuerzas están construidos en tres lineas: en el cráneo vemos la luz pero sólo
potencialmente. En la linea de la derecha vemos, de arriba hacia abajo: los ojos (derecho e izquierdo),
el brazo y la cadera derechos. En la linea izquierda vemos de arriba a abajo: los oidos (derecho e
izquierdo), y el brazo y la cadera izquierdos. En la linea del medio vemos: el cráneo, el torso, los
órganos sexuales o fundación, y el punto del ego.

Al conjunto de estos diez campos de fuerza se le denomina el “Árbol de La Vida”. Tal como en una partitura
musical vemos las barras y sus combinaciones (un acorde de tres o mas barras, que para el que tiene oido
musical suena como uno sólo), y todos los compositores usan estas combinaciones de barras, lo mismo sucede
con el conocimiento de los campos de fuerzas y su relación interna. Uno puede llegar a conocer esas facetas
y controlarlas y llegar a ser el director de su propia orquesta interior. Un director puede - de un vistazo-,
conocer como vá la música, el diseño de la obra. Pasa igual con la gente que puede dirigir su orquesta
53
interior; ellos comprenden los problemas internos, las combinaciones de los diez campos de
fuerzas y permitir que se comuniquen entre si.

Con los tres campos de fuerzas en el lado derecho del "Árbol de La Vida" uno puede ir mas allá
de su razonamiento. Hay una confianza fundamental, una rendición completa a la luz, la cual es
ilimitada, masculina, inmaterial. Recuerda: toda persona tiene la energía masculina y femenina
dentro de sí. El proceso del nacimiento no trata sólo del nacimiento de una nueva criatura, al mismo
tiempo significa la introducción del yo interior dentro de un cuerpo fisico, e implica una separación
de masculino y femenino. Los tres campos de fuerza izquierdos son femeninos, tanto en el hombre
como en la mujer. El yo interior femenino viene en un cuerpo femenino. El yo interior masculino en
un cuerpo masculino.

En este mundo material todo depende de las intenciones y de las acciones. A un nivel mas bajo del
desarrollo personal interior, existe un espacio gobernado por recompensas y castigos, y uno debe
ir por encima de este nivel. Cuando una persona actúa y sus actos no están en sintonía con el sistema de
control del Universo, debe hacer correcciones, porque si no, será corregído de una forma dura.
Lo que no corrija en su vida actual, será corregido en una próxima encarnación porque el yo interior
no desaparece. Por supuesto, el engaño está alli porque se necesita para el desarrollo interno. La persona
sólo podrá corregirse con mucho esfuerzo. Todo tu duro trabajo será medido para llevar equilibrio a
la próxima encarnación, a lo masculino y a lo femenino que está en ti.

Todo lo que hagas aqui es tu responsabilidad. El infierno es sólo un lugar de cumplimiento en donde
puedes purificar tus sentimientos. Habrá una separación de tu cuerpo fisico, pero el resto de tu esfuerzo
por mejorar y tus recuerdos permanecerán. Despues de tantos engaños, poco antes de morir, hay alivio
porque una parte de uno ha dejado ya el cuerpo. Se dice que uno ve su vida como una pelicula.
El cuerpo no puede engañarnos ahora. Es terrible, pero a la vez es un proceso purificador en extremo.
Nadie puede evitar su corrección. Aunque no es un castigo.

Asi que, a partir de ahora, está atento contigo mismo. No pienses en el pasado. Libérate de la culpa: No
te estanques. Estas enseñanzas de la Cabalá te ayudarán. Alcanza un beneficioso equilibrio.

54
Tiene que haber un ardiente deseo por el bien: 51-49 o 52-48 entre el dar y el recibir.
Entonces la realidad podrá hacerse auténtica.

Supón que un jugador de fútbol desea explicarle a un jugador de basketball el juego de fútbol. El
jugador de basketball piensa con sus manos mientras el jugador de fútbol habla con sus piernas. No
llegarán a nada. No hay entendimiento. Tambien en nuestros entrenamientos, debe haber un lento y
cuidadoso crecimiento hacia una nueva y común realidad.

Hay tres campos de fuerzas masculinos a la derecha:

- Ojos: La luz de la vida
- Brazo derecho: El dar puro
- Cadera derecha: victoria a través del dar.

Hay tres campos de fuerzas femeninos a la izquierda:

- Los oidos: La raiz de las limitaciones
- Brazo izquierdo: limitación severa
- Cadera izquierda: defensa de la severidad

Y cuatro campos de fuerza a la mitad:

- Cráneo: la fuente de todos los campos de fuerzas: la luz del dar.
- El cuerpo: La codicia
- Los órganos sexuales: La Fundación o Base.
- El centro del ego: el centro básico del ‘Yo’

55
 Figura. 5
Estructura del ser humano vista desde arriba hacia abajo

La conciencia de la luz como Luz envolvente,

penetra y corrige al yo interior del ser humano,
dándole la luz de la vida y de la sabiduria;
permitiéndole observar la completitud.

Craneo
Cráneo
Ojos Cabeza

Oidos
Yo interior
(Los canales de entrada del dar) Brazo derecho
Brazo izq
Torso

Bondad y maldad en
Linea Divisoria
el eser humano (La cintura) Cuerpo

Cadera der.

Yo exterior Cadera izq.

Base
(Los canales de entrada del recibir) Aqui están las chispas
Punto del Ego de luz y oscuridad

Por medio del trabajo interno, las chispas

de luz suben en el yo interior
hacia arriba de la cintura.

La observación de la LUZ fuera del

ser humano como luz circundante
integrada en la burda materia sujeta a
las leyes de la naturaleza, penetra y corrige
al yo exterior dando sólo la luz necesaria
para la observación o la corrección.

56
Si no hay en ti una necesidad viva, ardiente, un vacío, jamás comprenderás la luz. Es el lado femenino
de la persona el que construye una pantalla que sirve tanto para reflejar la luz como para recibirla.
Dar es una condición masculina; recibir una femenina. Ambas fuerzas son estructurales y necesarias.
El sometimiento a la luz y su recepción ocurre en la linea del medio– en donde está la verdadera
realidad. Uno puede recibir sólamente cuando existe una frontera específica, [la linea del medio],
creada por la fuerza de la pantalla.

Sólo podemos recibir si somos receptivos. Nuestro trabajo es realizar la conexión entre estas dos
fuerzas: masculina y femenina. Es posible hacer una división tosca de los diez campos de fuerzas en
el hombre: Lo dividímos en dos partes: desde el cráneo hasta 1/3 de la parte superior del cuerpo
– esta parte consta de la cabeza y el torso. Abajo vemos la parte inferior que corresponde a la parte
baja del cuerpo. El hombre puede liberarse trabajando en sí mismo los campos de fuerza de la parte
superior, esto es, en el dar. La corrección en esta parte es más sencilla. El problema está en la parte
inferior: desde 1/3 de la cintura hacia abajo.

Esta es el área que resulta absolutamente inaccesible para cualquier tipo de corrección que tengas
en mente, la única posible aqui es la que se nos ha entregado en el libro del Zohar desarrollada
luego en el libro ‘El Árbol de La Vida’ de I. Luria (ARI). No hay otra enseñanza, conocimiento o
sabiduría espiritual que haya existido, exista o existirá en la tierra que tenga la solución para este
problema. En nuestra enseñanza de la Cabalá que se dará por primera vez en la historia, revelaremos
los métodos para relacionarnos con los campos de fuerzas de la parte inferior y os enseñaremos a
trabajar con ellos. Es imposible alcanzar la realización sin conectar tu parte superior con tu parte
inferior. Utilizaremos mucho tiempo para desarrollar estas habilidades y técnicas para que aprendáis a
usar este método secreto para alcanzar la realización. Mucho de esto lo aprenderéis oralmente.

2.13 ¿Donde está mi verdadera observación?

En el cráneo no hay escasez o necesidad, alli no necesitamos corrección. Por medio del lado izquierdo
el proceso de corrección recibe más y más egoísmo no corregido que sale del punto del ego de la
persona: ocurrirá una investigación infinita y verdadera de las proporciones de esta fuerza.
Estas son situaciones difíciles: problemas y sufrimientos, que deben ser suavizados a través de la
linea derecha, el lado del dar. Los deseos egoistas te dán una sensación de vacío e incompletitud; están
en el torso y en el área del brazo izquierdo y de alli hacia abajo. En la cadera izquierda esta 57
sensación se hace mas pesada, mas grande, estas salen de tu punto del ego para ser corregidos.
Todas las correcciones provienen de tu punto del ego, del deseo de recibir sólo para ti.
Este es el "yo verdadero". Cada día una pieza de egoísmo sale de nosotros para ser corregida.

El punto del ego consta de cuatro partes y nosotros podemos recibir la luz sólo en tres partes de él.
La cuarta parte, la más baja, no puede recibir la luz en este momento. Una persona oriental trabaja
con su corazón – es un reflejo de los verdaderos campos de fuerzas del lado derecho en un ser humano.
Una persona occidental trabaja con su cerebro – su intelecto – un reflejo de los campos de fuerzas en
el lado izquierdo de un ser humano: crée en el conocimiento. El conocimiento occidental primero
establece límites y luego avanza: divide y vencerás. Separa la auténtica realidad del cuadro completo y
trabaja con los fragmentos del cuadro. Lo puedes ver como un juego en el que se le da a alguien un
fragmento de una pintura, para que adivine el cuadro completo. Por ejemplo, alguien le muestra la pata
de un león, pero él no lo sabe, y dice que es una alfombra o lo que sea que vé en ella. Pero la realidad
auténtica es diferente. Imagina que la persona ya sabe que se trata del dibujo de un animal, ahora puede
ver el cuadro completo. Y cuando vé el fragmento sabe que se trata de la pata de un animal, puede que
haya una discusión acerca de cuál es el animal, pero nada más.

La persona occidental carece de la capacidad de ir hacia el lado derecho asi como la persona oriental
no puede manejar su lado izquierdo y trabajar con su cerebro, limitando sus sentimientos. No puede
haber realización si se elimina el sentimiento, porque el dar necesita el control del lado izquierdo.

Ocuparse sólo del cálculo y regocijarte en la lógica oprime a las personas. Su corazón, su interior,
se convierte en una pieza de sentimientos confusos. Es lo que llamamos una persona de mente estrecha:
Intenta comprender el mundo con su mente. Lo contrario tambien es cierto: puede compararse a manejar
un carro: El yo interior de un oriental lo maneja en forma automática; circula suave, fácilmente, muy natural,
pero si la mente no verifica, tampoco traerá realización.

Los occidentales se sienten atraídos a lo oriental. La calidad oriental les sorprende; entonces piensan que
les ayudaría tener algo de oriental, del lado derecho también, pero en realidad esto le agregaría los
problemas del otro. Sólo puede haber un reflejo de la luz a lo largo de la linea del medio, -esto es-,
de la realidad verdadera. La verdad está siempre en el medio. En esta linea media encontramos las leyes del
Universo y a través de la Cabalá estudiaremos estas leyes. La actitud oriental ante la vida es la de colocar
la creencia por encima del intelecto – es decir; sin verificación. 58
La actitud occidental se apoya en creer en el conocimiento, crée en su intelecto. Hay una ventaja
cuando consideramos al oriental. Los orientales parecen tener algo que los occidentales no tienen.

La ciencia es también una ‘religión’. Y el ateo que no cree en las leyes del Universo tiene su
‘religion’ en su incredulidad. Acá vemos la actitud de alguien que dice: ‘En cierto sentido quiero
conocer el sistema de control del Universo pero como no puedo conocerlo, no creo en él.’ Todas
las veces que leas ‘el oriental’ o ‘el occidental’, recuerda que no estamos hablando de personas
de esos países, naciones o de alguna creencia o religión en particular. Sólo hablamos de la
actitud, la manera en que una persona maneja ciertos hechos. De algún modo puedes ver todas
esas diferentes actitudes en una persona: tú. Y cada uno de nosotros lleva consigo las actitudes que
vemos en este mundo. La diferencia está solo en la forma de manifestarlo, uno muestra una cosa
mientras otro muestra algo diferente.

La linea media es la actitud de colocar la creencia [fé] por encima del conocimiento. Este es el único
conocimiento verdadero, del cuadro completo. En esta linea es donde unimos las dos partes internas
de una persona: la superior y la inferior. Al contrario de una persona oriental u occidental pues ninguna
de ellas tiene el acceso permitido a los campos de fuerzas de su parte inferior. Si no hay división [esto
es, la perspectiva desde el lado derecho], no hay nada que discutir. Del lado izquierdo hay división y
en el derecho hay sólo aceptación, no división. Y necesitamos ambas. Nuestro trabajo es controlar, las
24 horas del día, estos dos lados.

Por supuesto, habrá un vacío, una necesidad, verás los problemas y notarás el deseo de victoria del
ego, pero la voluntad debe ser forzada a ir una y otra vez hacia la linea del medio. Puedes hacerlo
tú mismo si sabes como. El balance: 51-49 significa que lo has logrado más veces y ese es un muy
buen comienzo.

59
 Figura. 6
Correcciones que nos permiten experimentar la verdadera realidad

La luz viene hacia abajo como la verdadera realidad, directamente hacia nuestro mundo.

Izq. B Der.
A

El sentimiento domina a la
razón.
“El "corazón"”.
La razón domina al
Sentimiento.
"La cabeza".

La luz toca el punto de ‘nuestro mundo’ desde cierta distancia.

Instrucciones:
B: La corrección es el ajuste al ir desde la izquierda hacia la derecha y al punto medio – la
verdadera realidad. La razón hace concesiones para ponerse en paz y armonia con el sentimiento.

A: La corrección es el ajuste al ir desde la derecha hacia la izquierda y al punto medio - la

verdadera realidad. El sentimiento hace concesiones para ponerse en paz y armonia con la razón.

60
2.14 El método para hacer realidad nuestros deseos
Las dos actitudes principales ante la vida que hemos descrito, la occidental y la oriental, revelan el aspecto
que le dan al mundo los deseos existentes. La diferencia principal entre estas actitudes del mundo y las de
la Cabalá consisten en la manera en que nos enfrentamos a los deseos. Las demás enseñanzas están
fundamentadas para destruir el deseo de una persona, o cuando menos a reducirlo radicalmente. Esto está
basado en una actitud unilateral dentro de la totalidad de los diez campos de fuerza del ser humano, con un
énfasis en el lado izquierdo o derecho de las personas. Todos los deseos son naturales pero es el nivel de los
deseos lo que distingue al ser humano de los animales, las plantas y las piedras.

En todo deseo hay un reflejo de una cierta coloración de la luz, una frecuencia de ultrasonidos y de
sabores. Los deseos más grandes y elevados están en el ser humano quien los usa para desarrollar
su personalidad, para crecer. Cuando hay una limitación de los deseos, el hombre se vé reducido en
su propia esencia como hombre, al nivel de un animal o incluso más abajo, una planta o una piedra.
Por supuesto, cuando hay menos deseos hay más descanso, pero convertirse en piedra no es el objetivo
de la humanidad. Estos pueden sentirse orgullosos de lo que han logrado, probablemente encuentren
alegria en la opresión de sus deseos, se sienten bien cuando aguantan su respiración tanto como les es
posible. En este caso prefieren la condición de una piedra, pues una piedra no necesita de nada!
Y quizás seria mejor no existir. Todos los métodos para llegar al yo interior están basados en comer
menos, vivir en lugares desérticos, separarse del mundo material, respirar menos, para llevarles al
nivel de una planta o incluso al de una piedra. Pudieras enterrar a alguno de ellos y saldría vivo.
¡Vaya función! ¿Puedes ver como matamos el material constructivo más importante del ser
humano – el ego? Si hubiése un pensamiento único, con el fin de limitar al ser humano, ¿nos llevaría
esto eventualmente al objetivo que cada quien se ha propuesto para si?

Cuando una persona desecha sus deseos, se aleja de su medio ambiente y asume que su propia observación
psicológica representa su alianza interna con el mundo superior. En la Cabalá aprenderémos que
todo el desarrollo ulterior del egoismo y la corrección por parte de la persona, el paquete completo
de deseos egocéntricos que ha recibido de la naturaleza, al hacerlo suyo, le capacitará para usarlos de una
manera correcta. Es la transformación de su original egoismo terrenal, considerando el dar, lo que lo
convertirá en una persona más poderosa, ahora será capaz de vencer las fuerzas mas poderosas de la
naturaleza y dominar sus impulsos. Esto le llevará a una posición en la que estará mas allá de todo el
61
Universo y no debajo. ¡Tienes que ser un guerrero! Cuando no estás dispuesto a hacer la
corrección de tu propia naturaleza para lograr tu satisfacción, el método oriental de auto-restricción
te dará en verdad una sensación primitiva de comfort y satisfacción.

A los ojos de la Cabalá esta auto-restricción es un escape de la realidad: se compara con las
drogas etc. Es bien conocido: miembros de otras escuelas admiten que la Cabalá como método
es muy especial, es la mayor enseñanza para el desarrollo personal que te llevará a la realización.
El principio de la enseñanza de la Cabalá es completamente opuesto a todos los otros métodos: aqui
vemos el desarrollo del egoismo, de los deseos, tanto como sea posible.

Es la paradoja perfecta, pero es sólo el egoismo el que nos llevará a la corrección de la naturaleza dentro
de la persona, a la verdadera completitud y realización. Asi que mi consejo para ti es: Haz tu mayor
esfuerzo en tu desarrollo personal para ponerte en sintonía con las leyes del Universo, sin hacerte
parte de ningún tipo de grupo o secta. Tú eres tu propio conejillo, y sólo tú puedes sentir la
realidad verdadera y asegurarte a ti mismo(a) de que este método funciona.

62
Capítulo tres

3.1 ¿Cual es la verdadera enseñanza de la Cabalá?

En estos tiempos puedes ver en las tiendas enormes ofertas de literatura Cabalística. En todos los prefacios
los autores prometen que te revelarán todos los secretos de la Cabalá. Hay un montón de centros y
clubes para el estudio de la Cabalá. Esto sólo nos demuestra que este es el momento apropiado para
expandir la enseñanza de la Cabalá. No importa cuantos materiales hay a la venta para el estudio de la
Cabalá. La siguiente fase será: el desarrollo de las verdaderas fuentes de tantos libros. La gente usará el
sentido común y dejará atras la mentira y llegará a la revelación de la verdadera enseñanza de la Cabalá
y esto ocurrirá en todo el mundo. Si uno no está listo, será una pena: perderá el tren.
En consecuencia, todos los libros que tratan sobre Cabalá en este momento, incluso con las ideas más
ridículas, o sólo con propósitos de lucro, son buenos también. Como norma, cada centro hace un estudio
de sus propias fuentes, aunque no la verdadera, la original, porque carecen de la educación
cabalística clásica.

3.2 Acerca de la reencarnación

Cada nueva generación representa una generación anterior en cuerpos nuevos. Esto contribuirá a
un posterior desarrollo de la humanidad: de generación en generación estamos recolectando experiencias,
lo que es nuevo en nuestra generación está incluído en la próxima generación. Esto es un hecho; esto se
convierte en un conocimiento natural y claro, más allá de toda duda. En consecuencia los chicos
son más sabios que sus padres. El ciclo de las almas existe, mas no el ciclo de los cuerpos. El proceso del
ciclo de las almas necesita de una comprensión mas profunda y esto sólo puede hacerse si estudiamos el
sistema de control del Universo y estos sistemas se estudian en la Cabalá. En la existencia interior no hay
limite que estos cuerpos estén al mismo tiempo en este mundo y en la eternidad. Entonces un cabalísta
aprende los verdaderos principios y las leyes del movimiento de las almas.

63
Con respecto a si hay otras formas de vida en el Universo: la Cabalá nos enseña que ¡¡no hubo, hay ni
habrá otra forma de vida además de la nuestra!! Claro, existe el deseo de algunas personas de descubrir y
conocer a alguien más en el Universo. Estos necesitan de este pensamiento como un apoyo. Pero aparte de
nosotros sólo hay el descubrimiento de la luz! No habrá otro en el Universo que sea igual a nosotros,
ni otros para los que se haya establecido un propósito más elevado que el de aquellos que habitamos
aqui en la tierra.

3.3 No hay rituales en la Cabalá

En si misma no hay rituales en la Cabalá que son, - en realidad -, acciones mecánicas.
En consecuencia, si ves rituales o tradiciones, o cualquier otra cosa, no estarás viendo la verdadera Cabalá.
Incluso juegos de palabras para cambiar su significado, con las imágenes de los sephirot (emanaciones de
la luz), etc. Todas las imágenes del proceso interno del ser humano o de las leyes del Universo en común
son sólo materiales para ilustrar algo.

La Cabalá es la comprensión individual de la luz; en consecuencia es para cada persona individualmente.

Asi, si alguien te quiere vender un broche, un cordón rojo o un amuleto muy especial, sólo ayudará al
vendedor. Puede eventualmente haber una ayuda para quien lo compra, pero sólo psicológica, imaginaria,
si cree en el poder de los amuletos, etc. No hay misticismo en la Cabalá, como en todas las demas
enseñanzas. Se trata sólo de la fisica acerca del Universo considerando, - a diferencia de lo que hacen las
demás ciencias-, no solo nuestro burdo mundo material. El progreso reside únicamente en el deseo de corregir
tus intenciones y no por algún avance en tus acciones mecánicas. Tu esfuerzo, tus deseos y tus luchas deben
enfocarse en un punto: todos ellos deben conectarse con la luz, el sistema de control del Universo, y
tu más profundo deseo de ponerte en sintonía con el.
Esto te llevará a la realización.

64
3.4 La Cabalá empieza donde toda otra lógica termina
La Cabalá empieza donde todo el conocimiento positivo común termina. Cuando este conocimiento
llega al punto de no avanzar con toda su lógica, teoría y práctica, la Cabalá empieza.
No hay conexión entre la Cabalá y la psicología de ninguna forma. A pesar de todos los
experimentos con la psique humana, estos no pueden exceder los limites sensoriales de la psicología
normal. Hay muchos niveles, en lo fisico y en el aspecto mental de la gente, aunque muchos de ellos
tienen algún aspecto encubierto.

Puedes llamarlo un secreto, pues es una tierra desconocida para nosotros en este momento. Es lo
mismo con todas las ciencias y la tecnología. En el futuro muchos secretos serán revelados y luego
ya no serán más secretos. Con la ciencia actual podemos descubrir muchas cosas pero no las leyes del
Universo, porque no tenemos material. La Cabalá se conoce también como la enseñanza secreta
porque es secreta para los que están en su exterior. El significado de esto es que no hay método científico o
de cualquier otro tipo, no hay material que pueda revelar las leyes del Universo si no hay aceptación de
nuestra parte.

Experimentamos al mundo a través de nuestras cualidades; si tuviésemos otras cualidades lo veríamos

diferente. Es lo mismo con la sensación de ver el cuadro completo de la realidad verdadera: antes de
tener las cualidades de la observación, no podemos sentirla. Al igual que en nuestro mundo, las herramientas
y las ciencias son para nuestros sentidos, pero en realidad no hay nuevas revelaciones porque al final de
todo, son las personas las que lo tienen que aceptar. Luego no habrá ciencia o conocimiento que nos pueda
llevar más allá de la realidad verdadera de todos los campos de fuerzas en el Universo tanto en lo general
como en lo particular: el ser humano. Pero la Cabalá no prohibe nada! No pedimos que quemen los libros,
porque el libro del Zohar nos enseña que, ‘mientras más rápidamente la humanidad corrija sus errores,
más rápido llegará a la enseñanza verdadera, la que les llevará directamente a la realización’.
Asi que es imposible equivocarse!!

65
3.5 La Cabalá y la adivinación
Hay una creencia engañosa generalizada en torno a que la Cabalá es una fórmula que se ocupa
de la adivinación, las revelaciones del pasado y la investigación del futuro. Por definición la
Cabalá es la revelación de la luz a cada ser humano en este mundo, y no despues de muerto!!
No vacilo en deciros que no hay absolutamente nada que podáis imaginar sobre lo que sucederá
después de esta vida. La revelación del sistema de control del Universo nos dará una comprensión
más profunda del hombre y de toda la Creación.

Mas tened cuidado: no hay nada de adivinación en la Cabalá. De ninguna forma. Y cuando hay un
cabalista que sabe, -y los hay-, no os lo dirán!! Les está prohibido hacerlo. Pero cuando alguien tiene
un cierto conocimiento útil para la humanidad, puede que, y por favor insisto en que puede ser que,
reciba permiso para hacerlo. Pues todo lo que es revelado puede dañarnos, ¿cómo? Porque nos quita
nuestro libre albedrío y las correcciones que necesitabamos hacer. Por eso existe una prohibición para
todo cabalista: “No te involucres en adivinación ni nada que se le parezca. Antes, quemad a los brujos.”

3.6 Todos tienen su propio libertador.

El Libertador es la luz que lleva al ser humano al punto central, el punto al cual debe regresar. Toda persona,
todo hombre, conocerá a su propio Libertador. Hay una luz individual y una luz colectiva. La luz
de la corrección individual está alli para cada persona, individualmente, y la luz colectiva es la que
eleva a la humanidad, como un todo, a otro - más elevado - nivel de existencia. Cuando esta luz llega a la
tierra, no hay cambios en lo exterior. Será una elevación completamente interior; toda persona lo sentirá
dentro de si. Sentirán que viven en un Universo integrado, perderán el sentido del tiempo y de la muerte.
El cuerpo fisico no será importante ya. No experimentaremos una conexión con nuestra existencia
[material]. Sólo habrá conciencia de lo interior [espiritual]. Esto es lo que un cabalista experimenta en
la práctica.

Aquellos que obedecen las leyes del Universo, pierden la noción de estructuras diferenciadas.
La luz, que eleva a la humanidad desde adentro, es llamada el Libertador. Y con la palabra

66
‘Libertador’ no nos referimos a una persona de carne y sangre. Claro, habrá maestros que guíen
a las masas en el camino hacia su realización interior. Estos maestros son enviados y representan al
Libertador.

3.7 La Cabalá no es ciencia ni religión

Mucha gente visualiza la Cabalá como una religión o como parte de una religión tradicional. Esto
es completamente erróneo. Toda religión está basada en el conocimiento dado a un profeta, una persona
que ha tenido conexión con las fuerzas superiores. Estos profetas difunden ése conocimiento,
descubrimientos y creencias a sus seguidores que luego los idolátran. Este hecho puede ser observado
en todas las religiones. Todo proviene de una revelación elevada, de la revelación de la luz a un
profeta o fundador de una religión.

Pero la Cabalá es un método que te enseña como hallar el camino hacia la luz. La Cabalá es
un método que cualquier persona puede usar sin un mediador; el objetivo es que el individuo se
ponga en armonía con la luz y que viva de acuerdo con las leyes del Universo. La gente que ha logrado
esto nos ha legado esta enseñanza en forma de método. Si aplica este método en su yo interior individual,
cada persona puede convertirse en profeta, es decir, en alguien capaz de expresar la comunicación de
su yo interior con la luz. Comprensiblemente, estas personas no apoyan a religión alguna ya que su
relación con la luz es personal y no basada en dogmas o tradiciones, desarrolladas a lo largo del tiempo.

La Cabalá es denominada sabiduría, - chochmat ha-Kabbalah, pues investiga la forma de revelar la Fuerza
Creativa y Eterna que existe dentro de cada persona y en el Universo (en lo particular y en lo general).
Sólo aquellos que tienen el deseo, siguen este estudio. Luego, está prohibido hacer publicidad con la
Cabalá, con el propósito de ganar adeptos.

67
No existe ocupación o investigación en este mundo que no esté basado en la Cabalá.
De modo que cuando te interesas en la Cabalá, y la aplicas a ti mismo, podrás ver las
conexiones entre las fuerzas mas altas del universo con tus fuerzas internas y nuestro mundo.

Estas conexiones de los campos de fuerzas internas se manifiestan en los procesos y fenómenos fisicos,
químicos, biológicos, sociales, intelectuales o morales. No nos ha sido dada la posibilidad de estudiar
todos los fenómenos. En consecuencia los estudiamos separadamente, y en forma inconexa las
aprendemos. Cuando se clasifican las ciencias y las tecnologías ocurrió una división artificial.
De hecho, cada una está conectada con el resto: aunque cada investigación tiene sus objetivos propios,
somos nosotros quienes las separamos porque asi es mas fácil investigarlas. Lo contrario sucede con la
Cabalá: La Cabalá conecta cada cosa con el resto, todas las manifestaciones de lo material y lo
espiritual o interior, se mezclan. En la Cabalá vemos, por ejemplo, a la música, la astronomía, la
biologia, la matemática, la medicina, asi como a muchas otras manifestaciones de una única e interior
ley de la naturaleza. Al estudiar la Cabalá descubrirás que hay una sóla ley, y que esta ley es el
objeto de nuestro estudio. Esta ley universal se expresa de distintos modos en nuestro mundo: en la
teoría cuántica, en biología, en matemática, en música e incluso en los negocios.

Todos los atributos están en la Cabalá y pueden ser usados por la ciencia: las investigaciones, la
recolección y archivo de datos, la recepción, la verificación de hipótesis y su acumulación y
estructuración. Esta es la ciencia del Universo, el lugar donde existimos, la ciencia que estudia una
ley universal aplicable a toda la naturaleza. A nivel de nuestro mundo, esta ley común y Universal se
manifiesta en un nivel simple y resumido; por medio de lo espiritual está siempre alli y por todas partes
deja su huella. Sin embargo; la Cabalá no es una ciencia o una tecnología, pues tiene una dimensión
extra que vá mas allá de toda ciencia: es el aprendizaje para “ir mas allá de lo comprensible”.
Y no hay relación en absoluto con la religión, la creencia o métodos “clarividentes”.

Cuando le preguntas a una persona miembro de cualquier religión si conoce algo acerca de la
Cabalá, te responderá: “No la conozco y tampoco me interesa.’ Y tiene razón, porque la
Cabalá no es para él que está unido a una religión tradicional. Además, la Cabalá
desarrolla el egoismo de una persona haciendo que su deseo por tener conocimiento crezca.

68
La Cabalá se basa en el auto-conocimiento, en la aprehensión de lo interior, mientras que la religión está
construída sobre limitaciones: en estar satisfechos con poco.

3.8 Cabalá y las leyes del Universo

La ley más importante del Universo es la siguiente: “El deseo de la luz es el de darle a la humanidad la
mayor forma de placer posible.’ De esta ley se derivan todas las demás. Todo cuanto sucede es sólo
la consecuencia de esta ley. A cada momento hay una reinstalación de esta fuerza de modo que
cada uno alcance el placer más elevado. En el centro del Universo vemos la luz infinita, rodeada de
un sistema de filtros, y estos filtros se encargan de hacer que la luz sea mas tosca. Este material
tosco es absolutamente necesario para que las personas sepan que pueden cambiar su conducta ahora:
cambiar nuestro egoismo en altruismo. Nuestra Fuente es totalmente desinteresada.

Cuando hay un rechazo o una alineación hacia la luz, es porque ha ocurrido un cambio en la cualidad
interior [espiritual]. Cuando nos conducimos de una forma parecida a como lo hace la luz, nos acercamos
a nuestra realización. Mas si tercamente persistimos en nuestro egoismo, nos alejamos de la luz
apartándonos de nuestro objetivo. Cuando trabajamos y nos esforzamos para acercarnos a la luz, poniéndonos
en armonía con las cualidades de la luz con todo nuestro corazón, escapamos de las fuerzas restrictivas y nos
preservamos de sufrir inútilmente.
Mas si persistimos en no cambiar nuestras características en las características de la luz, en ésa misma
medida experimentaremos molestias, enfermedades, problemas etc: esto es consecuencia de ignorar a la
luz. Dentro y con la Cabalá aprenderemos como estar, en todo momento, conscientes y alertas de
cómo acercarnos a la luz antes de que las fuerzas restrictivas nos capturen.

Toda la negatividad que experimentamos en nuestro mundo es sólo el efecto del otro lado de la luz, las
fuerzas correctivas y restrictivas. Cuando Ud. guarda las leyes del Universo alcanzará la realización.
Y a través de esto ayudará al mundo entero, pues la luz de vuestra corrección será añadida en nuestro
mundo. El Alto gobierno se suavizará con vuestra experiencia. En lugar de severidad, habrá misericordia.
En consecuencia, la Cabalá es una enseñanza absolutamente práctica y simple sobre como llegar a vivir
una buena vida. En esta época vemos cambios radicales. A traves de estos cambios podemos ver que el
gobierno de todo el mundo fué, es y será, ejecutado con arreglo a un plan estricto desde arriba.
Pero es ahora que sentimos que el Alto gobierno nos está enviando la fuerza para poder

69
participar en esta ley. Al principio eramos como marionetas manejadas por cuerdas y había una
actitud [de aceptación] automática en relación con el proceso de desarrollo [interior]. Ahora debemos
ser activos, auto-conscientes y preparados para alcanzar este proceso colectivamente.

Cuando no hay un deseo interno de superarnos, las fuerzas restrictivas nos apresarán una y otra vez.
No habrá paz en la tierra. No habrá lugar en el que uno pueda sentirse seguro y relajado. Seremos
perseguidos por la pena y el sufrimiento y entonces veremos la causa de esta miseria en ése momento
porque, inconscientemente, sabemos como [deberíamos haber] actuado. Pues sabemos que no es
justo recibir un castigo sin saber porqué.

Uno no necesita de ningún conocimiento previo para comenzar [a estudiar] la Cabalá, porque de lo
que trata es de vosotros y de vuestra relación con la luz. Cuando uno empieza trabajar en su yo interior,
tendrá una sensación parecida a la de un recién nacido que llega a la tierra desnudo y húmedo.
“Pero, ¿para que necesito esto? ¿Para aprender algo más del mundo exterior?” No, sino para tomar
vuestro destino en vuestras propias manos, pues al conocer vuestro mundo interior seréis capaces de
hacer de vuestra vida algo que valga la pena: sacar lo mejor de ella y no menos que eso.

3.9 La Cabalá y este mundo

La Cabalá enfatiza que uno debe vivir su vida activamente en este mundo: debe trabajar, tener una familia,
hijos, servir en el ejército, obtener educación y el deseo de aprender. Y además de todo esto, en toda acción
debe darse uno cuenta de que hay un alto objetivo en la existencia y de vivir conectado a la luz, la luz que
verdaderamente le dá vida. Sólo cuando vivimos haciendo uso completo de todo lo que existe, sin despreciar
nada o con pensamientos mágicos, sino viéndolo con nuestros propios ojos, puede uno alcanzar la plena
realización.
Entonces la Cabalá no dice que tenéis que ayunar, o aislaros del mundo, o castigándoos vosotros mismos
o de que tenéis que tener control en todo, incluyéndo votos de castidad, o del temor del castigo en este mundo
o en el del más allá, etc. Estas prácticas humanas sólo os llevarán más lejos de la luz, a un sufrimiento
innecesario y a la opresión.

70
Capitulo cuatro

4.1 El sexto sentido: la percepción de lo interior.

Todas las impresiones recolectadas por los cinco sentidos, llegan dentro del cerebro y alli se
reconectan con los programas existentes. El resultado es lo que uno ha experimentado. El cerebro
tambien nos proporciona señales provenientes de la observación del pasado – los recuerdos. Cuando el
cerebro tiene percepciones imaginarias, alucinaciones o registra percepciones sin siquiera darse cuenta,
estamos en presencia de una disfunción o de una enfermedad del sistema. Con el aprendizaje de la Cabalá
llegáis a estar conscientes de lo que os rodea y al mismo tiempo este medio está lejano, puesto que observáis
no sólo a vosotros sino a la luz, que es la fuente de todas vuestras observaciones. Y esta es una experiencia
individual; nadie puede confirmarla o negarla. Es la enseñanza más práctica y sólo a través de la verificación
todo podrá aclararse. Poco a poco uno obtiene un sexto sentido para percibir su yo interior, y lo interior
comienza a parecerse más y más a la luz providente.

En el último siglo, uno creía en la fuerza, el poder y el intelecto de la ciencia. Ahora es el momento para
la humanidad de descubrir que la verdadera vida está controlada, y que para gobernar nuestra vida debemos
alcanzar nuestra raíz en la luz providencial. Habrá, en cada uno de nosotros, una necesidad fundamental de
comprender lo interior. Nuestra vida nos forzará a buscar la redención, y siempre habrá la posibilidad
de influenciar lo que ocurre a nuestro alrededor. La humanidad descubrirá el aporte del Alto gobierno.
La Ley General del Universo nos obligará a crecer. El hombre exterior es perezoso. Está en su naturaleza.
Es egoísta y no hay manera de llevarlo a la realización.

Cuando comenzáis a estudiar la Cabalá y empezáis a vivir de acuerdo al método, tenéis la posibilidad
de evitar los caminos del dolor y el sufrimiento. Os hacéis conscientes de ciertas fuerzas y de un
conocimiento sobre como conduciros en este mundo. En este sentido estáis un paso adelante del fracaso,
del destino y de los accidentes.

71
4.2 El sentido de la vida
Hay una pregunta que toda persona se formula en algún momento de su vida: “¿Para qué vivo?
¿Para que tantas penurias, años de duro trabajo y angustias hasta el momento en que estoy completamente
exhausto y al final de mi vida?.” Estas preguntas se las hace todo el que quiere hacer algo con su vida. Han
habido grandes filósofos dedicados a esto durante muchas generaciones. Han deseado sinceramente hallar
una respuesta a estas interrogantes. Si hallásemos la verdadera razón para nuestra angustia y sufrimiento,
hallaríamos la causa y la consecuencia, aún cuando cada quien tiene una respuesta diferente, puesto que esta
está siempre de acuerdo con su personalidad y su cultura, cada quien deberá trabajarla para encontrar
respuestas personales.

En los siglos precedentes hubo mucha miseria hasta que se alcanzó el nivel necesario para conectarse con
lo interior. Esto era necesario porque antes eramos inconscientes, no sabíamos cuán incontrolable era la
realidad para nosotros. Pero hoy, en tanto que experimentamos la revelación de nuestro sufrimiento,
reconocemos que el futuro depende de nosotros. Y cuando tomamos conciencia de esto, queremos
comunicarlo a los demás a fin de que se acorte el periodo de desarrollo del ser humano. En estos
entrenamientos de la Cabalá aprenderemos rápidamente como entrar en contacto con nuestro yo interior.
Comprenderemos la profundidad de nuestras raíces internas y desarrollaremos una actitud madura acerca
de como desarrollar nuestra vida. Comprenderemos que somos responsables de nosotros mismos y no los
demás. Debemos llegar a esta actitud para poder ver la realidad. Seremos capaces de entender los
eventos en nuestro interior y en el mundo que nos rodea para que podamos reaccionar de forma apropiada
en el momento apropiado.

72
4.3 Los cuatro mandamientos
Hacéos pequeños, diminutos, a semejanza de vuestro yo interior. Esto significa crear un vacío
en vuestro interior. No oigáis sólo con vuestra cabeza, usad tambien vuestro corazón. En tanto usáis
vuestras cabezas podéis convertiros en especialistas, pero para el entrenamiento en Cabalá
necesitaréis ‘fingerspitzengefühl’ (sentimiento intuitivo). Cuando sólo usáis vuestra cabeza o vuestro
corazón veréis aspectos separados. Debéis buscar a diario vuestra totalidad.
¿Cómo alcanzo lo óptimo?
Tened como objetivo y como deseo profundo experimentar lo interior. Este deseo es suficiente, pero deberá
crecer.
Para conectarte con tu yo interior y con la luz debes vivir de acuerdo con los cuatro mandamientos.
Cuando en cada situación uses los cuatro mandamientos te acercarás a tu realización, a tu conexión con la
luz de la vida. En otras palabras: podrás ver la realidad.
Estos mandamientos fueron dados en principio a unas pocas personas que estudiaban la Cabalá, para que
viviésen de acuerdo a ellos y se lo transmitieran otros.

Por primera vez en la historia durante estos entrenamientos de la Cabalá, serán revelados y
practicados por vosotros. No os hablo del mandamiento de la carne, sólo de la conciencia que la
persona debe tener desde su cráneo hacia abajo, hasta justo antes de alcanzar su punto del ego. Cuando
tenemos en mente constantemente estos cuatro mandamientos podremos llegar a observar la realidad más
elevada. Por supuesto, el nivel mas elevado está alli en todo momento. Luego no habrá errores estructurales.
Todos llegarán a estar en armonía con el sistema de control del Universo.

La luz ha hecho un pacto con cuatro sitios ubicados en el yo interior. La luz es la cualidad [capacidad]
de ‘dar’. Y nuestra naturaleza es recibir. Cuando actuamos de acuerdo con los cuatro mandamientos, nos
concentramos estrictamente en las leyes del Universo y no en las cosas de nuestro mundo. Independientemente
de lo verdadero de la historia de tu vida, siempre será imaginaria en tu mente. En tanto que al vivir y
experimentar estos cuatro mandamientos, experimentamos la vida como algo digno de ser vivido: como un
diamante o una perla. Depende sólo de vuestra intención.

73
1. El mandamiento de los ojos. Este es un lugar dentro de los campos de fuerza del yo interior
denominado sabiduría. Esta es el área de los pensamientos, y estos son la forma mas etérea de los deseos.
El significado de este mandamiento es el de poneros en armonía con vosotros y/o con vuestro medio, de
modo que estéis atentos a lo que véis, pues en vuestro yo exterior podríais tener un ojo maligno. Y vuestros
pensamientos han de ser puros.

2. El mandamiento de la lengua. Este es el lugar dentro de los campos de fuerza del yo interior denominado
intuición. Es el mandamiento de las palabras. Es el área que transporta los pensamientos a vuestro cuerpo;
a través de este mandamiento la forma del deseo se hace mas espeso. Con la boca nos alimentamos.
Bendecimos y maldecimos. No andéis en chismes. Hablad palabras que sólo hagan sentir mejor a los demás.
No andéis refunfuñando. Evitad comentarios negativos con vuestro yo exterior.

3. El mandamiento del corazón. El corazón interior es el campo de fuerza del ‘cuerpo físico’.
Esta es el área en la que podemos sentir que una forma de deseo encaja en algún lugar del corazón.
Todos los deseos del corazón, las inclinaciones, actitudes, el amor, el odio, se encuentran aqui. Y algunos
nos levantan y otros nos destruyen. Cuando llegas a un acuerdo con tus deseos, tu actitud será buena.
Ya no serás esclavo de las circunstancias: ni de la sociedad, ni de la familia o amigos. Se os ha dicho: Amad
a vuestro prójimo y no le odiéis. Y este trabajo debe empezar en vuestro yo interior, los deseos de vuestro
yo interior.

4. El mandamiento de los órganos genitales (o la base): Este es el lugar de los campos de fuerza
dentro del yo interior llamado órganos genitales. No cometáis el error de pensar que os hablo de la carne.
En Cabalá sólo hablamos de fuerzas internas [espirituales]. Y estos son deseos muy pesados y
difíciles de controlar. Estos deseos son tan pesados que se convierten en acciones. Eventualmente, todas las
fuerzas de los demas campos de fuerzas internas confluyen aqui. Aqui vemos un área de energía enorme.
El cuarto mandamiento trata acerca del sistema de fuerzas inaccesible para la ciencia, la religión o
cualquier cosa en la tierra. Esta fué y sigue siendo un área prohibida, pues no tenemos la llave para abrir esta
área crucial. Sólo recibimos la llave cuando estamos preparados para comprender y usar esta área crucial
en forma correcta.
Por eso es que hay muy poco escrito acerca de este asunto. Únicamente durante estas lecciones hablaremos
de esto con determinación, pero con cuidado. No podéis aprender nada de este asunto con libros
74
y tampoco podéis aprender a manejarlo. Sólo el yo interior en cada persona invisiblemente se
levantará y lo hará crecer con rapidez. Y esto sólo puede hacerse a través de enseñanzas verbales.

Y cuando hayáis entendido y aprendido estos cuatro mandamientos, tendréis que aplicarlos cada día
de vuestra vida. Todo está conectado con el resto. La luz de la vida es perfecta, completa y nuestro
yo interior ha de ponerse en armonía con las cualidades de la luz. Vivir de acuerdo con los
mandamientos es una situación de todo o nada. Mas no temáis, aprenderéis con el corazón.
No hay modo de hacer sólo un poco de bien o de mal.¿Porqué no? Porque nuestra fuente, la luz, las leyes
del Universo, son perfectas, completas. Por eso es que no tenemos más alternativa,- para alcanzar nuestra
realización -, que la de luchar por la completitud hasta el momento en que estémos listos.

Mientras viváis más de acuerdo con los cuatro mandamientos, más experimentaréis la realidad.
Lo que necesitáis en un deseo intenso: 1>2>3>4. Mientras viváis más de acuerdo con estos cuatro
mandamientos, más desarrollaréis la fortaleza para ganar. Si vivís de acuerdo con estos cuatro mandamientos
os sorprenderéis ya que nadie os podrá engañar. No sóis esclavos, sino conductores de vuestro propio destino
y creadores de vuestro camino en la vida. En cada aspecto experimentaréis un bienestar y éxito duraderos:
en vuestro trabajo, con vuestra familia y amigos. La razón para esto es que, debido a que vivís de acuerdo
con los cuatro mandamientos, el resultado se reflejará también en el mundo material.

A travás de esto sentiréis los diez sabores (sephirot = esplendor) en cada condición, tarea, problema,
proyecto, etc., los experimentaréis. Os maravillaréis del progreso que haréis independientemente de
vuestra condición. En cierto modo no volveréis a sentiros cansados y entonces no necesitaréis de
productos adicionales como el café, el alcohol, etc para relajaros. Los que os rodean, incluyéndo
vuestros colegas y adversarios os verán con otros ojos, aunque quizás no sepan de que se trata y estaréis
calmados en todo momento, porque, en cierto sentido, no sentiréis mas que amor dentro de vosotros.

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Ahora podéis entender porque es tan importante vivir de acuerdo con los cuatro mandamientos:
de los ojos, la lengua, el corazón y los órganos genitales para que podáis experimentar los diez
campos de fuerzas. Vuestro yo interior conoce la fuerza de la luz. El yo exterior sólo conoce el
poder del cuerpo fisico, el deseo de recibir más y más para sí mismo.
El primer mandamiento es el más sencillo y el cuarto el más difícil. Nadie puede controlar las
fuerzas por debajo de su cintura. Incluso los que se recluyen en conventos para apartarse de las
seducciones del mundo, sueñan con el otro género. No hay que resistirlo porque esto está en la
naturaleza de las personas.

Se nos dá el cuarto mandamiento sin [darnos] las herramientas. Las enseñanzas de las leyes
del Universo sólo están en la Cabalá. Únicamente con las leyes del Universo tendréis una entrada
al yo interior para las fuerzas que están debajo de vuestra cintura. Ved lo que ocurre en los conventos,
se causa sufrimiento a hombres y mujeres. Se pierde la corrección con la masturbación. Mientras más
satisfacen los deseos de su yo exterior, (y en el yo exterior encontramos la base u órganos genitales),
quieren más y no alcanzan a calmarse. Les dáis menos, y se vuelven más reposados. Con esto no se
puede jugar. En todas partes, incluso en vuestro trabajo, tenéis que vivir de acuerdo con los cuatro
mandamientos.

1. El mandamiento de los ojos. Vuestros ojos, Chochma, deben mirar con bondad; no miréis
malignamente, quiero decir, no envidiéis pues esto os destruirá. Debéis luchar contra la envidia.
Trabajad en vosotros. Cuando miráis a otros perdéis vuestra propia fuerza. Miráos a vosotros y no a
los demás. Por supuesto, podemos abrazar a otros, pero no hagáis una comedia de esto.
No hemos sido hechos para eso. Y por supuesto, habéis de ser generosos con los demás.
Por ejemplo, alguien tiene un auto nuevo: no lo envidiéis. Cambiad vuestro sentimiento: sed generosos.
Tenéis que ser generosos. Y si carecéis de esta fortaleza, repetíos ‘Soy generoso(a)’. Suplicad por esta
fuerza de ser generosos con todos. ¿Porqué? Porque asi no permitís que otros interfieran con vuestro
yo interior.

2. El mandamiento de la lengua. Que vuestro hablar no sea maligno. Esto no se refiere sólo a las
palabras que decís sino a las que no decís pero estáis sintiendo. Cuando tenéis el deseo de herir a alguien,
en cierto modo ya lo habéis hecho porque en el yo interior este pensamiento quedará almacenado para
siempre. Y sólo cuando lleguéis al puro sentimiento que está en la luz, ocurrirán los milagros.
76
Asi pues, sed positivos: 51/49, de inclinación mas al bien que hacia el mal. Rechazad toda negatividad
de vuestra lengua.

3. El mandamiento del cuerpo físico. El centro fundamental del cuerpo es el corazón – el Yo.
El odio es un mandamiento negativo del corazón. Convertídlo en amor. Dejad que la luz fluya a través
de todo vuestro yo interior espiritual y amadla. Si odiáis en extremo, no podréis vencer. Suplicad por luz.
No sólo con palabras, mas hacéos pequeños. Dejad vuestro engreimiento. Esto es una corrección.
El corazón es el asiento de muchos deseos carnales.

4. El mandamiento de los genitales (la base). Como dijimos antes, este es un asunto absolutamente
incomprensible. Para muchos es risible. Está en contra del hombre racional. Nos preguntamos:
“¿Qué hay de malo en ver una pelicula pornográfica?. Sólo me quiero relajar”. Sabed que no se puede
engañar a vuestro yo interior. Él influencia vuestro pensamiento y vuestros sentimientos aunque no os déis
cuenta. Esto es así porque no conocéis el mecanismo y el verdadero funcionamiento del área debajo de
vuestra cintura. Esta es un área absolutamente desconocida para la mayoría de nosotros.
Aún politicos y presidentes tienen problemas con esto. Aquel que, intentando ponerse en armonía
con las fuerzas superiores, se escapa a un monasterio, ni siquiera alli encontrará una solución para esta
fuerza fundamental.

Es más fácil dominar la mitad de la tierra que dominar esta base. Y nadie podrá ayudarte. Sólo cuando
uno se pone en armonía con las leyes del Universo. Porque hay una ley: no hay nada a nivel general que no
se encuentre a nivel individual. Cada ser humano es un mundo en miniatura. Siguiendo las instrucciones
dadas a esa persona en particular, y con algo de ayuda, podrás salir adelante. Pero hay una regla importante:
no interferir en los asuntos de otros porque entonces tu atención se desvía hacia otra persona.
Claro: intervenir podrá hacerte sentir bien pero eventualmente perderás la conexión con tu yo interior.
Estarás perdiendo el tiempo y te alejarás de tu objetivo. Esto te arrojará de nuevo hacia abajo, a tus instintos
animales más bajos.
A través del entrenamiento en la Cabalá recibes una tendencia porque habrás descubierto tu yo interior
y el resultado será que alcanzarás la completitud.

77
4.4 Haz de tu mayor enemigo tu amigo
Y tu mayor enemigo es el deseo porque te corrijas -que proviene de Lo Alto- y que no has satisfecho.
No hay otro enemigo mayor que este deseo insatisfecho, porque es capaz de impedir que alcances
tu completitud. Es una roca en la que están esculpidas tus ofensas. Para poder de veras ver al mundo
como un todo, será necesario que te corrijas. “Mirad y ved cuán buena es la luz”, diría un cabalista.
En consecuencia; debemos ir más allá de nuestra razón. Un fundamentalista crée sólo en lo que se
adapta a su conocimiento previo. Es la actitud del espiritu de masas, que no se molesta en verificar.

Aquel que no se ha corregido tiene por supuesto dudas, tales como: “¿Cómo puede el buen gobierno del
Universo dejar morir a los niños?” y se responde diciendo: “No lo entiendo bien, pero creo que el
gobierno es bueno. Y el hecho de que no experimente la respuesta desde mi interior es porque aún no
me he corregido y por eso no veo lo que es correcto”. No puedes culpar a una persona porque aún esté
presa en el espiritu de las masas. Todo debes mirarlo desde tu interior. El espiritu de masas es aún una
fase del desarrollo humano. Anda buscando pruebas, grupos, cultos etc.

Pero la Cabalá es un movimiento individual; debes aclararte y edificarte tú mismo. Todos los
deseos que se manifiestan en el mundo, están también en ti. Sólo cuando una persona ha finalizado
su corrección interna podrá sentir la experiencia de ir más allá de las palabras. El objetivo final es
sentir una conexión desde tu interior con el todo. Es desde mi yo interior que beso o le brindo mi mano
afectuosa a otro, y no desde mi yo exterior. Todo cuanto hacemos con el yo exterior es sólo un juego.
Claro que eso no está prohibido, pero tampoco te llevará a tu realización. Tu yo interior es completo,
afectuoso y amoroso. Actúa tal como eres en tu interior y no de modo artificial. En tu interior no eres
mayor que tu amigo pues si lo fueras, él no podría alcanzarte.
Mientras más te humilles, más aprenderás y recibirás de él. Tu yo interior tendrá que humillarse.
No con humillación fingida, sino con la dulzura que tengas en tu vida.

78
4.5 El único libre albedrío que tienes, es el de elegir tu entorno.
Todos tenemos libertad de elegir. Es la libertad de elegir tu entorno. Deja atrás a tus amigos
cuando no estén de acuerdo con tu búsqueda de la realización. Si no, poco a poco, barrerán el
suelo contigo y te convencerán de emplear tu atención en otra cosa.
Serás una victima de ellos si no ejerces tu libre albedrío. Al principio estabas con ellos, hablando
sus mismas palabras y en los mismos chismes. Ahora esto se acabó. Ya no les perteneces.
Y tu entorno no comprenderá ni aceptará esto. Entonces tienes que elegir: quedarte o dejar tu
espiritu de grupo. Vé y encuentra otra gente que esté trabajando en su propio desarrollo.
No publiques tu trabajo interior. No alquiles tu corazón. Todos tienen derecho de buscar su
propia realización. No tienes una obligación con ellos, pues cada quien ha de buscar su propio
desarrollo.

Cuando uno no entiende, no está preparado. Quizás lo esté después, en uno o dos años, o en alguna
de sus próximas encarnaciones. Pero si la vida es preciosa para ti, empieza AHORA. Cuando estés
empezando necesitarás paciencia porque al principio todos son bienvenidos, no hay requisitos.
Vienes del mundo de los cinco sentidos. Aquel que ha estado estudiando por años la Cabalá ha
de tener paciencia también, pues puede tener la sensación de ‘Yo sé más que tú’. Eres lo que tus
intenciones son. Se ha dicho: “dime con quién andas, y te diré quién eres”. No seas esclavo de tu
entorno. Cuando trabajas en tu yo interior, un 90% de ti podrá decirle adiós a su antiguo entorno.

4.6 Cuatro tipos de gente en tu entorno

El primer grupo es aquel al que más necesitas acercarte. Estos son los que, igual que tú, están
luchando por mejorar. Desean vivir también en armonía con las leyes del Universo.
Rodéate de ellos. La edad no importa; sólo lo interior [espiritual].

El segundo grupo son los que te apoyan; apoyan tu esfuerzo por estudiar y corregirte.
Aunque se sienten un tanto aprensivos, respetan tu elección. La cuestión importante aqui es
que no deben desviarte de tu objetivo. Estos necesitan un leve impulso tuyo, pero déjalos en paz

79
y no intentes convencerlos de hacer lo mismo que tú. Todo debe estar en armonía con las leyes
del Universo: Lo espiritual no forza a nadie.

El tercer grupo son aquellos a los que no le importa lo que hagas. No se interponen en tu camino.

El cuarto grupo son los burlones. No desean sobreponerse a lo material ni a la carne.

Sólo viven su vida cotidiana y quieren que hagas lo mismo. Es muy importante que evites a esta
gente. Se te ha dicho: “Ama a tu prójimo”. ¿Tengo que amarles? Si. Todos venimos de una misma
fuente. Si un dedo te duele, no es el dedo el que duele; es el dolor en tu corazón y en tu mente.
Lo mismo sucede a todos aqui en la tierra. Hay una conexión espiritual, pero tenemos que trabajar
primero en nosotros mismos para poder ayudar a otros. Pero por ahora no tenemos la fortaleza
suficiente, por ahora debemos estar con quienes nos apoyan, con aquellos que tienen el mismo deseo
que nosotros. Pero tan pronto nos fortalezcamos, podremos ver a los demás, en verdad, tal como son
y entonces seremos capaces, también, de amarles.

4.7 En mi exterior todo es perfecto

Lo que hagas con tus deseos es muy importante. Todo lo que está fuera de ti es completo. El problema
es que tú no lo ves. Quién no ha sido corregido, sufre y siente dolor. Cuando estés en el nivel más alto,
podrás amar a los burlones y a tus enemigos. Pero por ahora no puedes amarte ni a ti mismo.
No sabes quién eres, quién o qué es tu yo interior. ¿Cómo rayos podré amar a mis enemigos?
Por eso es que tienes que alejarte de los que se burlan de ti. No los invites, pero tampoco los odies
desde lejos. El momento para amarlos es posible solamente cuando experimentes la luz fuera de ti.
Saber que todo es bueno, es parte de la corrección. Asi pues, ama a todos.
Todos estamos en el mismo camino. Pero primero has de desarrollar tu yo interior, porque a quien odias
es al yo interior de los demás, porque has puesto tu esfuerzo en amar al ser externo.
Ahora ha llegado el momento de hacer un esfuerzo. Y aunque no veas el efecto de inmediato, está bien.
Todo marcha paso a paso. Asi que necesitamos paciencia. Ya sabes: no luches con tu yo interior.

80
Tienes que vencer la sensación de pena. No escapes de tu propia salvación, de ti mismo.
Por supuesto no busques problemas, mas cuando te lleguen, tendrás que enfrentarlos. Necesitas
estos momentos o incluso estos periodos pues si no, no aprenderías. Asi que, primero aprende el
método y entonces, automáticamente, el método hará su trabajo.

Es bueno saber que tu yo interior no puede equivocarse. Este es el mecanismo que está potencialmente
en nuestro interior. Aunque cuando eras más joven te sentias generalmente alegre, en algunos momentos
se presentaba el otro lado: el sufrimiento y el dolor. Si quieres alcanzar tu logro personal no hay otro
camino que encontrar estas fuerzas y vencerlas. Puedes comparar esto con el vencimiento de la
gravedad cuando estamos en el espacio; tu yo interior debe vencer el peso del cuerpo. Es necesario
sentir dolor. Y ningún doctor podrá ayudarte con esta sensación. Cuando no puedes dormir o tienes un
dolor de cabeza, puede ser para que tengas una enorme limpieza; un salvavidas. El problema es que
ahora no lo entiendes. Es algo que se nos ha dado para nuestra corrección en esta encarnación.
Asi que acéptalo con alegría, míralo como un maravilloso mecanismo. Pero cuidado: No busques el dolor!

4.8 Las cuatro capas de tu yo interior

La primera capa: La Acción. Esta es la capa más baja: Una vez comenzado tu proceso de corrección,
esta será la primera capa que conseguirás en tu yo interior, esta es el área del dar y recibir. Esta capa
está construída en la conciencia con un 90 % de maldad y un 10 % de bondad. Es imposible
escapar de ella. Deberás reunir tus fuerzas para pasar esta capa. Uno necesita la máxima potencia al
comienzo; puedes compararlo al arranque de un motor. Comenzar es lo mas dificil. Cuando el motor
esté funcionando, será mas fácil continuar la marcha.

La segunda capa: La Forma. Esta es el área dentro de ti con una estructura de 50% bondad y 50 %
de maldad. Se siente más fácil de atravesar. Vemos más aceptación porque hay mayor armonía con
las leyes del Universo.

81
La tercera capa: La Creación. Aqui experimentarás 90% de bondad y10 % de maldad.

Cuarta capa: El Brillo. Casi el 100 % bondad. Por supuesto hay aún la sensación de que algo debe
ser corregido, mas esto será realizado en la época en que ocurra la corrección desde el exterior para toda
la humanidad. A esta capa se le llama "el propósito de la corrección". En esta etapa alcanzas la
realización y hallarás la luz imperecedera, sin altas ni bajas.

4.9 Muestra tu debilidad

Para la mayoría de nosotros, nuestro trabajo con el yo interior comienza a una edad avanzada. Puede
compararse como cuando uno vá al doctor con el cuerpo adolorido. Claro, en caso de emergencia
tienes que ver a un doctor, pero al trabajar con el yo interior te mantienes un paso adelante de la
enfermedad. Eventualmente todos debemos corregirnos. Aqui vemos el más débil de los eslabones:
Atrévete a mirar tu debilidad y trabaja en ella. No corríjas según tu deseo; debes corregir tu eslabón más
débil. Expónlo ante ti y trabaja en él. Justifica siempre el gobierno del Universo. Sé honesto. Si no sientes
nada, siéntete en libertad para decirlo. Tienes que ser veraz. Aunque tu ego te diga algo diferente, tu yo
interior quiere que domines este impulso.

Llamamos a Adán el primer hombre. El fué el único que podía ser llamado primer hombre. Antes de él
hubo sólo animales parecidos al hombre, que hablaban y caminaban. Un ser humano es aquel que
reconoce y vive en armonía con las leyes del Universo. La definición de ‘hombre’ es la del que
es capaz de reconocer que tiene un yo interior y trabaja en su desarrollo. Aprende a sentirlo. Sabe que
no hay nada más aparte de la luz de la vida. El yo interior existe desde hace mucho, pero el reconocimiento
de las leyes del Universo comenzó con Adán. Los cuatro mandamientos no formaron parte del pacto con
los cazadores de mamuts. Recibir de manera egoista es pecado. Entonces el yo interior sintió vergüenza
y tuvo que esconderse.

Tenemos que volver a estar en armonía con la luz de la vida o en otras palabras, con las leyes del
Universo. Antes de experimentar el yo interior uno no sabe nada de lo que es la vergüenza. Mientras
se acerca mas a su yo interior, mas grande y saludable es la vergüenza vivificante. Lo que ves es tu
desnudez, tu estado de incorrección: ves como tu fealdad contrasta contra la aún débil totalidad.
Cuando sientas esto, Habrás llegado ya a un muy alto nivel de desarrollo de tu yo interior porque
82
la corrección está trabajando en ti. Siente el amor del Todo por tu yo interior, no por la
persona de carne y hueso. Sólo a través de esto podrás sentir amor por otro ser.

4.10 No hay otro modo de alcanzar la completitud que a través del yo

interior
La gente cambia todo el tiempo y tambien lo hace durante las lecciones o entrenamientos. Al principio
hay una resistencia natural. Luego nos hacemos más y más receptivos. En cierto modo vamos más y más
profundamente dentro de nosotros sin quedarnos en lo superficial o llano. Es lo que sucede cuando usamos
la sabiduría como herramienta para penetrar lo oculto. Este entrenamiento en la Cabalá abrirá ciertas
puertas en ti, mientras otras se cerrarán. Al incorporar en tu vida estas lecciones desarrollarás sensores
que te ayudarán a recibir todo lo bueno que mereces.

Este es el único tema de la Cabalá. La palabra proviene del verbo ‘le-kabbel’ – recibir.
¿Cual es la manera de recibir todo el bien sin que luego sientas una resaca? Tienes que hacerte
pequeño y modesto, y al mismo tiempo estar alerta y activo. Estad preparados para sentir vuestro
yo interior todo el tiempo. En todo lo que hagáis, en vuestras buenas acciones y en vuestro estudio. Esto
será algo extra. Y todos podéis hacerlo. Debéis entenderlo con la carne, con el corazón y con la mente.
En el camino algunas puertas se abrirán y otras se cerrarán.
Entregáos. Hay sólo una fuerza que lo abarca todo, una abertura gigante, tanto en el Universo arriba como
en lo profundo de nosotros, y que tiene la virtud de una absoluta generosidad y desprendimiento.
Tenemos que ponernos en armonía con esta fuerza, y entonces esta fuerza resplandecerá con todo su
poder debajo de nuestra cintura y habrá una resonancia. En lugar de recibir egoístamente, debemos
unirnos a esta cualidad inmanente del Universo. Y esta os dará cuanto necesitéis. No hay otra fuerza
que os pueda ayudar a desarrollar vuestro yo inerior.

83
4.11 La mano izquierda empuja, la derecha hala
En este método de corrección ambos lados, derecho e izquierdo, son usados para la corrección.
En la ley no está establecido que ambas manos halen, pues se cumple aqui el principio del
‘uno contra el otro’. Primero hay una batalla de opuestos y luego viene la completitud.
La mano derecha indica la virtud del dar de la fuerza – el amor y la dignidad – . Esta fuerza hala.
Y no hay limite en el dar. La mano izquierda, –la severidad – indica una fuerza que empuja o aparta,
la limitación. En tanto una persona no se corrige, no puede recibir. En esta situación sólo desea recibir
de un modo egoísta. Sólo cuando estas dos fuerzas trabajan juntas hablamos de una situación corregida
– la linea del medio -, y esta linea está en armonía con la realidad verdadera – es un equilibrio dinámico
entre estas dos fuerzas.

Asi, ambas fuerzas progresan. El bien y el mal se necesitan mutuamente. No puede haber realización
sin que llevéis estas dos fuerzas a su punto más elevado en vuestro interior. Debéis repetiros lo
siguiente: “No necesito otra fuerza que aquella que ya está en mi”. No será fácil; tenéis que creer en
esto en tanto no veáis ni os déis cuenta de la fuerza en vuestro interior, porque lo que véis ahora
son las fuerzas opuestas. Tenéis que trabajar en ello, pero lo mismo sucede en el mundo material:
todo por lo que habéis trabajado afanosamente os resulta muy valioso. Ante vuestros ojos parece haber
sólo fuerzas malignas. Esto es asi porque aún no hemos desarrollado los sentidos apropiados para ver
que, detrás del mal, está el bien. No es posible para nosotros mirar más allá. Y lo mismo sucede con la
fuerza benigna. De modo que lo que hay que hacer es rendirse ante la luz, pues por el momento no
tenemos la fortaleza para estar en armonía con nuestro yo interior.

Todos tenemos expectativas y el deseo por una realización imperecedera. Es la fe que ponéis en las
cosas que deseáis lo que os abre o cierra las puertas de la luz, pero luego de un tiempo os sentís
defraudados, pues la puerta de la Salvación -la puerta de donde proceden todas la fuerzas vivas-, no fué
alcanzada. Sólo cuando todo esto sucede, se reconstruirán todas las puertas.
Entonces debemos empezar a trabajar en nosotros y a confiar en nuestro yo interior. Las demás puertas
quedarán alli para los que caminan tras las masas. Tenéis que dominar en toda situación los sentimientos
y estados de ánimo opuestos. ¿Como? Haciendo crecer vuestra confianza para ir más allá de vuestra
razón, de modo que podáis solucionar y armonizar los opuestos a un nivel mas elevado. En lo más alto

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el mal es siempre bueno. No es que sea simplemente bueno, porque en toda situación existe lo opuesto.
Esto se ha hecho asi siguiendo las instrucciones del Más Alto. Sólo podemos caminar si tenemos dos piernas.

El objetivo y el resultado: el resultado es la unidad entre los dos opuestos en vuestra conducta no corregida.
Ahora habéis ganado fuerza para ir a un nivel más elevado. Y ahora os habéis hecho dignos de recibir dos
nuevos opuestos. De nuevo aqui encontraréis la situación del bien y el mal pero a un nivel más alto, y de
nuevo tendréis que trabajar para armonizarlos. Una y otra vez se os mostrará una nueva pieza de egoismo.
No os preocupéis por el fin de este proceso. Cada día traerá su propia fatiga.
Sentid a diario el opuesto en vosotros y sabed que es producido por vuestra falta de atención y que la
carencia es la corrección. No es vuestra culpa ni de lo que os rodea.
En cierto modo ya sóis perfectos. Sólo os falta estar atentos. Asi que prestad atención a vuestros pensamientos.
Con cada pensamiento abrís una puerta y conforme creáis, en verdad recibiréis el resplandor de la fuerza de
vida.

Esto puede acrecentar la pérdida de vuestra energía, pues en lugar de recibir la fuerza de vida
puede también estropear vuestra energía. Más elevado significa mayor conciencia, realidad más elevada,
y una experiencia más completa. Lo que haces para ganar tu sustento no es el propósito final, porque
si asi fuése, serías siempre engañado. Por supuesto, debes invertir en tu profesión y claramente debe haber
el deseo de recibir al máximo, pero si no está acompañado del desarrollo de tu yo interior, eventualmente
la cumbre será aburrida y vacía, y como resultado podrías terminar actuando como un loco. Y si no alcanzas
la cumbre, tu cuerpo te abandonará y sólo te quedará un vacío.
Sólo si tu éxito está acompañado de tu yo interior recibirás la vida.

No interfieras en la corrección de otra persona. Por supuesto puedes darle algunos consejos, pero cada
persona debe hacer su trabajo. La Cabalá es un milagro, pero no es magia.
Conéctate siempre con los cuatro mandamientos. Vive de acuerdo con los cuatro mandamientos.
No tengas pensamientos ni deseos adulterinos con tus ojos o con tu lengua, tu corazón o tu base [genitales].
Tus intenciones lo son todo. Recuerda, palabras para acusar a alguien son erróneas. No tienes que decirlas
e incluso el pensar en ellas es ya un pensamiento adulterino.

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Debido a esto pierdes energía. Pierdes la observación clara de la realidad verdadera, y la
realidad verdadera te lleva a la completitud. A través de pensamientos adulterinos te alejas de
las cualidades de la luz. Todos los pensamientos y deseos adulterinos que tienes en tu corazón
signifícan que tienes un deseo por algo o por alguien, pero es un deseo egoista, que sale de tu yo
exterior. Mientras persista el deseo en tu yo exterior no podrás estar en armonía con la fuente de
vida, porque la fuente de vida sólo desea dar. Recibir, queriendo dar, es propio del dador,
que no es lo mismo que recibir en forma egoísta, o "recibir por recibir".

Lo que sucede a nivel general sucede tambien a nivel particular. El conocimiento de los átomos
enseña también acerca del todo. Lo mismo ocurre con lo espiritual. Vivir tu vida en el "aqui y el ahora"
hace que crezcamos en completitud y que la experimentemos. La reencarnación es sólo un regreso que
permite terminar lo que no terminamos ahora. La Cabalá te invita a conocer a tu yo interior.
El Universo y el ‘Yo’ una misma cosa son. Sólo que el ‘Yo’ es muy pequeño. Ábrete al camino de Verdad.
Es difícil de entender que el Universo y el ‘Yo’ sean lo mismo, tengan las mismas cualidades, más no
luches.

86
Capitulo cinco

5.1 La actitud del amor propio

Cuando la gente comienza su entrenamiento en Cabalá están llenos de problemas terrenales, pero
muy pronto comienza a deshacerse de ellos. Todas las excusas para no trabajar en lo espiritual provienen del
ego, el ego os susurra en vuestros oidos: “Tuve un terrible dolor de cabeza, por eso no pude venir”.
Esto sólo significa que habéis dado a vuestro entorno la oportunidad de llevaros a un nivel inferior. Y esto
viene del ego, pues es el ego el que disfruta de lo material y de las cosas externas y detesta lo interior.
Incluso el deseo de descansar proviene del ego. El ego siente temor de la actitud de: “No necesito de nada.
Estoy satisfecho(a). Lo tengo todo”.

Tan pronto vencéis al ego, ya no necesitaréis pildoras para dormir, alcohol, cigarrillos o drogas. La fortaleza
de la espirito-esfera vendrá sobre ti y te guiará hacia tu objetivo final. Tened siempre la idea de alcanzar
vuestro objetivo final. Sabed que la intención es lo más importante.

5.2 Acumulando deseos

Toda persona tiene sus propias raíces. Sed fiel a vuestra raiz, mas tambien aprovecháos de las raíces de otras
personas. Debéis tener el deseo de asumir las profundas raíces de vuestro yo interior. A través de esto nos
acercaremos a nuestra fuente. Incorporar los deseos de otras personas crea un espacio en nuestro interior;
porque un deseo es una escasez y sólo cuando hay escasez puede haber una provisión que la satisfaga.
Mientras más deseos tengamos, más sensores sensibles a la luz tendremos. Y una diferenciación en nuestros
deseos lo mejora. Vedlo como un enriquecimiento. Estos deseos son más pesados y más difíciles de
satisfacer. Hay más trabajo por hacer. Pero al final habrá una conexión interna. De modo pues, experimentad!
Buscad y encontraréis el amor por los demás, incluso por aquellos a quienes habéis odiado, vuestros
enemigos y los malvados.

87
5.3 La vida está en el aquí y el ahora
1 - Gloria Pasada (Afterglow) o vivir en el pasado es la mano izquierda empujando [alejando]
2 - Gloria Anticipada (Pre-glow) o vivir en el futuro
3 - Gloria Actual (Now-glow) o vivir en el aqui y el ahora; es el camino del medio, el producto de las leyes
del Universo. Este es el camino a vuestra realización.

1 - Gloria Pasada (Afterglow). Jamás permitáis que haya una asociación o una confrontación con el pasado.
Esto es esencial!! Por supuesto: se siente bien pensar en el pasado, pero no os llevará a ninguna parte.
Cuando hagáis algo, disfrutádlo en el aqui y el ahora. No lo razonéis. Tratad de vivir en el now-glow con
vuestro mejor esfuerzo, pues la vida es ahora. Cuando pensáis en alguien que os hizo algo terrible, vivís en el
after-glow negativo. Es una sombra del pasado. Algunos viven toda su vida en el after-glow. Mientras la gente
se preocupa de su familia, su pareja, sus hijos, sus vecinos o colegas y en el sufrimiento que han experimentado,
no aprenden nada acerca de sí mismos y tampoco están ayudando a los demás. Todo en el nombre del pre-glow
o del after-glow. Cuando hay una ceremonia o una conmemoración, sólo piensas en lo que tú u otros han hecho.
Pensáis en el honor que sentísteis, pero os estáis engañando.
No penséis más en eso. Simplemente ya pasó.

Hay un refrán que dice ‘vive el momento’, y este tampoco es el camino. Aqui sólo vivimos con los
cinco sentidos, con el yo exterior. La Gloria Pasada (After-glow), sólo despierta tu autocompasión. Le das
poder a tu pasado. Esto sólo alimenta fuerzas negativas. Vivir en tu propia fantasía es un error, y más aún
cuando te conectas con las fantasias de otros.

2 - Gloria Anticipada (Pre-glow) es el futuro que deseas. Le das energia al futuro y no al aqui y al ahora.
Por ejemplo: “En tal semana habrá un feriado”, o, “Las Olimpiadas serán en dos años’: las expectativas se
convierten en tu realidad en lugar del aqui y del ahora. El temor por el futuro significa no vivir en el aqui y
el ahora. Es la creación de la sombra. Te quita la vida. Es un suicidio. En el aqui y el ahora no hay temor ni
odio!

3 - Gloria Actual (Now-glow). La luz sólo se entrega cuando vivimos en la fuerza del ahora. Por ejemplo:
Vas manejando camino a tu trabajo y, mientras lo haces, vas pensando en el pasado o en el futuro.

88
Las sombras del pasado y las angustias del futuro se llevan 70% de tu energia, de modo que la probabilidad
de que tengas un accidente aumenta. Cuando no vives en la realidad del aqui y el ahora, las
enfermedades son más probables. Sin la atención en el aqui y el ahora, sólo te queda un 30% para ver la
realidad y esta realidad es la única cosa que te puede corregir. ¡Deja de quejarte! Cuando termines una reunión,
regresa directamente al aqui y al ahora. No pienses: “¿Hice bien?”, o “¿Fuí lo suficientemente bueno?”
Vivir en el aqui y el ahora significa que puedes usar el 100% neto para tus acciones.

After-glow es un estado en el que te cuestionas si la decisión que tomaste fué o no la mejor.

Mas cuando estás en el aquí-ahora puedes apreciar tu yo interior. Estar en el aqui y el ahora es seguir la linea
del medio. Ninguna fuerza negativa puede atacarte. Ninguna fuerza negativa podrá desanimarte. La linea media
es el resultado de la influencia de la luz. Trabajar sólo con el cerebro no funciona.
Sólo puedes trabajar bien cuando te concentras completamente. No hagas comparaciones: trabaja con el
corazón. ¿Cómo? Haciéndolo todo con tu mejor intención. En toda situación hay tres lineas. Y su
aplicación es un proceso totalmente individual.

5.4 El área del bien y el mal se llama ‘ser humano’

1 - En toda persona hay una abertura para la luz infinita. La luz no es nuestra; viene a nosotros a través
de una abertura. Tenemos que experimentar la abertura para poder atraer la luz.

2 - El yo interior: El yo interior experimenta la realidad como algo bueno.

3 - La piel del bien y el mal: Aqui es donde experimentamos el bien y el mal. Esta es el área que
debemos trabajar. Toda persona consta de estas dos partes.

4 - El yo exterior: La gente que vive en esta área sólo tiene deseos de comida, bebida, sexo, etc.
El yo exterior no percibe la zona interior.

En la capa interna del yo exterior, vemos: la educación, la religión, la cultura, la actitud hacia la
vida, las habilidades sociales, las lucubraciones mentales, etc. todas estas son variedades del yo
exterior. Está muy cerca del área verdadera, pero le pertenece al yo exterior.
89
La siguiente capa es donde reposa la sensación del verdadero bien y mal de la persona. Mientras
más profundamente penetremos, más experimentaremos el verdadero ‘bien’. ‘Ser bueno’ significa
que ya estamos en el área del bien verdadero. El área del mal y el bien dentro de nosotros se llama
‘humana’. En verdad, esta es el área objeto de nuestro estudio. Primero tienes que sentir toda el área.
Correspondientemente tenemos que reformar poco a poco el estadío de maldad en bondad y añadirlo
a nuestro yo interior.

El área de bondad crecerá a lo largo de este proceso y la maldad disminuirá. Cuando escogemos el
mal la luz se aparta de nosotros. Lo experimentamos como oscuridad, soledad y pena.

Cuando nace un bebé sólo percibe su yo exterior. Para él, el mundo le pertenece. Pero a través del
sufrimiento y la experiencia despertamos. La luz nos incita, este es ‘el punto en el corazón’, y en nuestro
interior reconocemos que algo nos falta. Cuando una persona trabaja en sí misma, su verdadero punto
crece y recibe una cantidad. Se asemeja al crecimiento de una estructura dentro de nosotros. Tenemos que
sentir todas las capas. ¿Cómo? Para un ladrón sólo su yo exterior está activo. No percibe nada mas dentro
de sí ni en los demás. Para él no existe lo espiritual: no siente misericordia. Siente que es inocente.
¿Porqué? Hablamos de lo espiritual, pero cuando alguien no conoce ni experimenta su espiritualidad,
para él no existe. Y la paradoja es que no miente.

Mientras pasa el tiempo nos ponemos más y más en contacto con nuestro yo. El ‘campo de batalla’
es el área del bien y el mal. Esta capa interna es muy sensible. Con alcohol, drogas, etc uno convierte
en maligna a esta área. El yo exterior es absolutamente malvado, está muerto. Esta es la fase del hombre
"no nacido".
En esta etapa él está lejos de la fuente de vida. Es egoísta, quiere recibir únicamente para sí.
Todo el mundo quiere recibir para sí. La única solución es entrenar a tu yo interior y desarrollarlo
con el aprendizaje de la Cabalá.

90
Capítulo seis

6.1 Terapia Cabalística: La terapia de recibir apropiadamente

Podemos ver las fuerzas y los seres en el Universo como ondas de cierta longitud. Tenemos longitudes
débiles de onda larga - como las FM - a través de las cuales podemos recibir transmisiones locales,
longitudes de onda media en las que recibimos transmisiones de países vecinos y transmisiones de onda
corta, que nos permiten recibir transmisiones de lugares más distantes. También tenemos el radar, con aún
mayor alcance y a través de las cuales podemos controlar embarcaciones, etc. pero, por encima de estas,
existen longitudes de onda de fuerzas que ningún aparato puede recibir – estas conforman la parte espiritual
del Universo y están en armonía con el yo espiritual del hombre. Con nuestro yo espiritual podemos
viajar a donde ninguna nave espacial es capaz de llegar. Las naves espaciales sólo pueden llegar a lugares
en donde existe únicamente lo material.

Es posible para lo espiritual ir al punto en donde la masa es cero. Pero el yo exterior y sus aparatos
que usa como herramientas para captar la escala completa de ondas cortas y largas, sólo es
posible alcanzar el mundo material. Incluso el cosmos y las estrellas, que son materiales. Aún los rayos
roentgen- y las ondas láser son, aunque muy leves, radiaciones de ondas materiales. El yo interior refleja
y recibe las ondas mas cortas y poderosas. Se pueden tratar los tumores con radioterapia, etc, pero
las ondas del yo interior son aún mas poderosas. Esta terapia nos llevará a un desarrollo supremo. Todos
los problemas serán resueltos por la terapia de la Cabalá porque la Cabalá es la terapia para
recibir apropiadamente. Uno no necesita de ninguna tecnología para esto. Lo que necesitamos es el
conocimiento de las leyes del Universo y a ponernos en armonía con ellas. Eso es suficiente. Sólo
tenemos que aprender a recibir.

91
6.2 Lugares de enfermedad en el ser humano
Podemos encontrar las enfermedades en el límite mas interno del yo exterior. En el área de
bondad/maldad vemos los orígenes de las enfermedades.
Uno se enferma porque no vive en armonía con las leyes del Universo. Este es un campo germinal.
En el sistema de control del Universo no hay enfermedades. Únicamente cuando uno no vive de
acuerdo a las órdenes y leyes del Universo, se manifiestan las enfermedades físicas y psicológicas.
Las enfermedades son una advertencia; un mensaje para que nos corrijamos. Aunque el yo exterior no es de
nuestro interés, las enfermedades se manifiestan primeramente en la superficie del yo exterior.
Cuando uno no presta atención se profundízan, y la enfermedad puede volverse crónica.
Todo esto se debe a nuestros errores.

Cuando uno hace algo malo por primera vez, no es un error. Equivocarse puede ser parte del proceso
de crecimiento. Pecar por segunda vez, aún no es un error. Por supuesto: ha crecido. Pero es sólo cuando uno
comete el mismo pecado por tercera vez que se vuelve una enfermedad, un hábito o algo que convertímos en
costumbre. Despues de la tercera vez se convertirá en algo deseable. No hay diferencia si se trata de drogas,
cigarrillos, alcohol o mirar la TV. Todo esto se denomina adicción del yo exterior. Las drogas afectan sólo
al yo exterior. La demencia es una enfermedad del yo exterior.

El yo interior es completo, vívido. En el interior de cada persona hay un sol resplandeciente, sin
excepción. Incluso el yo interior de una persona con sindrome de Down es completo y vívido.
Tambien esto se cumple para aquellos que están en coma! Pero el yo exterior es diferente. A los ojos
de la realidad verdadera todos somos buenos. A los ojos de la luz las personas son perfectas, completas,
pues algún día alcanzarán la corrección total. Sólo cuando se está en la tierra, en un cuerpo específico,
se pueden efectuar las correcciones que personalmente necesitamos para alcanzar la completitud.
Todo el mundo tiene su camino personal, y todos los caminos son buenos.
Con los ojos del yo exterior sólo vemos el exterior. El yo exterior es quien siente lástima por otra
persona, no el yo interior pues para el yo espiritual todo funciona bien y con arreglo a lo dispuesto por
el sistema operacional del Universo. En consecuencia; tenemos que diferenciar constantemente entre lo
espiritual – lo verdadero – y lo externo, el ser material en el que la verdad no está revelada y es invisible.

92
6.3 La actitud del maestro de Cabalá
Hacerte pequeño, humilde, no es suficiente. Durante estas lecciones las ondas se hacen mucho mas cortas.
Las palabras son sólo la manera externa de incorporar la fuerza al interior. Las leyes del Universo no son
fáciles de captar. Tienes que reconocerlas y a través de esto podrás ponerte en armonia con ellas.
Esta es el área del yo interior. No estudiaremos al yo exterior. Este no es un tema de estudio de la Cabalá.

El tema de nuestro estudio es el área de bondad/maldad dentro de una persona pues aqui tenemos
trabajo por hacer. Al trabajar en nuestro yo, nos ponemos en armonía con nosotros mismos y con
todos los demás. La religión, etc, son preparativos para tu verdadero trabajo espiritual. El principio de
la Cabalá está mucho mas allá del conocimiento terrenal o material. En Cabalá tienes que hacerte
pequeño, diminuto: hacer que el yo externo sea insignificante. Asi será mas fácil para el yo interior del
maestro de Cabalá acosar al yo interior del estudiante a través del yo exterior, para provocar su
crecimiento interior.

Esto es lo que el maestro de Cabalá hace en cada lección con todas las personas. Incluso el maestro de
Cabalá tiene su propia área de maldad/bondad en la cual debe trabajar. ¿Cómo puede él tratar a tu yo
exterior? A través de su yo interior el maestro de Cabalá acosa a tu yo interior, no a tu yo exterior, porque
el yo exterior no puede ser corregido.
Jamás hubo, hay, ni habrá una persona que pueda recibir completitud en su yo exterior.

El maestro de Cabalá aprende de las fuentes mas secretas de la luz y sabe como hacerse receptivo
a las longitudes de onda corta. A través de esto se concentra en el yo exterior del estudiante y es
capaz de hacer aberturas, desde el exterior, en el yo interior del estudiante, pues allí se esconde la
alta luz.

Entonces la tarea del maestro de Cabalá es la de concentrarse en el área de bondad/maldad y lo hace con
palabras y con fuerzas. Todo lo que sucede debe verse como una limpieza de ventanas. Es un proceso muy
profundo. Comienzas por respirar profundamente. Lentamente las células de tu yo interior se abrirán, pero
por supuesto, la cooperación del estudiante es necesaria. Si vienes al entrenamiento de Cabalá y, una vez
en casa, te dedicas, por ejemplo, a rezongar, perderás tu energia. El yo exterior es quien dañará tu
energia y hará que quedes exhausto.

93
También en casa tendrás que trabajar 100 % en tu yo interior, aplicando todo lo que hayas
aprendido. Los holandeses han luchado contra el mar para tener una tierra en donde vivir. Ahora
tú debes luchar para encontrar la tierra de tu vida. El propósito de todo el trabajo es el de abrir mas y
mas células, abriendo asi el yo interior. Y la tarea del maestro de Cabalá es la de guiarte a tu yo
interior y lo hace limpiando tus ventanas. Y cuando esto suceda tendrás tu propia relación
con tu yo interior y, a través de tu yo interior, con la luz. Después de esto el maestro de Cabalá
y el estudiante son colegas y podrán seguir adelante su camino, juntos o separados.

Una vez que experimentas tu yo interior, es posible armonizar correctamente tus deseos directamente
con las longitudes de onda corta de la luz. Os maravillaréis: desde un lugar en la parte espiritual del
Universo recibiréis el bien y alcanzaréis vuestros objetivos porque ahora estáis en la misma longitud de
onda. Y esta energia fluirá hacia tu yo exterior y el bien que mora en tu interior saldrá a la superficie.
Una vez que alcancéis la corrección, todos los problemas a vuestro derredor se resolverán satisfactoriamente.

94
 Interacción entre el maestro de Cabalá y el estudiante
Al hacerse más pequeño hacia adentro,
Estudiante el estudiante se hace mas receptivo, de
modo que puede internalizar todo lo
que el maestro dice y lo incorpora a su
yo interior.

El maestro se hace más pequeño y

humilde que cualquiera de los
estudiantes, pues sólo de ése
modo puede dar. Durante la
lección desoye a su yo exterior y
a su propia área de
maldad/bondad. Asi; esta área se
vuelve más transparente y
resplandece con la fuerza interior,
proveniente de la fuerza interior
del maestro: Ahora sus palabras,
diagramas, gestos, etc pueden fluir
directamente hacia el estudiante.
Penetra a través del yo exterior
del estudiante hasta el borde de su
área de bondad/maldad. Es dentro
de esta área que el maestro
‘enciende’ y estimula la bondad
A B C para que pueda crecer. Y dentro
del estudiante comienzan a crecer
Maestro de sus poros internos espirituales (En
el dibujo A, B y C) ocasionando
Cabalá que esta área de bondad/maldad
sea tomada mas y mas por la
bondad. Este aumento del bien se
añadirá a su yo interior y no será
eliminado. Como sabéis; los actos
del ser humano sólo alcanzan el
área de bondad/maldad. Pero el
área de su yo interior siempre
permanece intacta. La misma
relación que vemos aqui entre el
maestro y el estudiante es
tambien válida en todas las demás
formas de interacción, en donde
haya una forma de dar auténtica y
una forma legítima de recibir.

Pag. 95
6.4 La belleza no puede salvar al mundo
¿Que queremos decir con esto? El mundo Helenístico, y por consiguiente el Imperio Romano, se
concentraron en el arte de lo externo: arte, filosofía, gimnasia, escultura, ética, construcción de
puentes, etc. Trajeron la ética al mundo y con mucha gratitud hacemos uso de ella. Pero la belleza
por sí misma no puede desarrollar una base sólida en el terreno espiritual.
El fabricante de ídolos coloca un obstáculo entre su yo interior y su yo exterior. Su yo verdadero
se irá. Cuando uno desarrolla su yo interior desarrollará las cosas más hermosas en su vida, pero
esto no nos salvará porque este es el resultado de tu auto-amor y esto necesita una corrección: la
conexión con el yo interior.

6.5 Resistencia a las tentaciones

Aprender Cabalá es sentir y observar lo interno. Únicamente experimentando nuestro yo
aprenderémos más sobre él. Lo primero que se experimenta es el yo exterior. Lo que hagas con tu yo
exterior depende de ti, pero para tu yo interior hay cosas prohibidas.
Caer en tentación significa que no tienes la fortaleza de decir que no. Uno sólo puede aprender de sus
experiencias, y a partir de sus experiencias puede desarrollar fortaleza. Por ejemplo: Ganar una gran
cantidad de dinero en la lotería puede ser peligroso si no has desarrollado fortaleza en tu yo interior.
Podrá sonarte extraño, pero te tienes que adaptar a la riqueza. Al ganar la lotería tus pensamientos
se ocuparán constantemente en tu yo exterior, y a través de esto puedes perder a tu yo interior.

Incluso la fuerza que construyas en tu yo interior se romperá. Cuando una persona muere siente
cierto alivio. ¿Porqué? Porque el yo exterior cesa de presionar. Entonces puedes ver el yo interior pero
junto a eso vemos la muerte física Estar en el ‘ahora’ es sentir la verdadera energia. La luz se
manifiesta sólo en el ahora. Esto te dará la sensación de haberte convertido en un campeón. Asi que
no esperes hasta el momento de tu muerte. Trata de vivir en toda situación como si fuera el último momento
de tu vida. A través de esto te acercarás al momento presente. Concentrarte en el presente te ayudará a no
vivir en el futuro. Y no hay tiempo para lamentarse. Incluso la soledad se irá. No queda tiempo para
equivocarse. Vivir en el presente, en el ahora, es la forma más elevada de vida.

96
6.6 Recibir apropiadamente
El significado del camino de la vida es el de ponerte en armonia con las leyes del Universo. Al
hacerlo, construirás dentro de ti las fuerzas que están en armonia con las fuerzas que están en
la luz. El único lugar en el que podemos encontrar la fortaleza del Universo es en nuestra gran
abertura interior. Alli encontraremos una enorme fuerza.

Lo que tenemos que lograr es que las capas en nuestro interior se hagan receptivas a estas fuerzas,
dejar que estas fuerzas penetren en ti. Para la luz somos seres hechos de materia tosca y depende
de nosotros ponernos en armonía con la luz. Todo está dentro de la luz; sólo estamos construyendo
una copia burda de la luz en nosotros, nuestro “Yo soy”: la gran abertura interior. En la luz podemos
hallar cualidades como completitud, durabilidad e invariabilidad. Ponernos en armonia con la luz significa,
que asumimos esas mismas cualidades en nuestro yo. Tendremos un mundo para explorar. La luz
resplandeciendo en nuestro interior tiene un enorme poder. Mientras más profundamente vayamos, más
cortas y poderosas serán estas longitudes de onda. Y con esta energia podremos mover montañas.
Pero el problema es la duda y el evitar rendirnos a la vida pura y verdadera. También tenemos
resistencia a la luz. Y esta es el área en que tendremos que trabajar.

La luz creará "úteros" en vosotros pues es muy poderosa. Mientras más os ponéis en contacto
con vuestro yo interior, desde lo mas profundo de vuestra personalidad brotará la luz.
Mas debéis saber que la carne no podrá ser jamás corregida. Desaparece lentamente cuando váis más
allá de vuestra mente.
Para poner un material pesado en movimiento, se necesita mucha potencia. Podéis comparar esto con el
lanzamiento de un cohete: luego de un tiempo ya no se siente el peso. Al poneros en armonía con las
propiedades de la luz, recibiréis una señal impresa en vosotros. Al hacerme receptivo a la luz, la luz puede
crear una matriz dentro de mi. La luz penetra y me marca o, en otras palabras, me sella.
Esta es la manera de recibir la luz en armonía con las leyes del Universo. Cuando os hacéis receptivos
para amar todo cuanto existe, estaréis en armonia con la fuente de la vida.

97
Recordad: lo que aprendéis de la Cabalá no tiene nada que ver con el cuerpo físico.
Debéis construir en vuestro interior un lugar de fortaleza. Tiene que haber una comprensión con
vuestro corazón, no con vuestra cabeza. Vuestros razonamientos están por terminar, al igual que todos los
pensamientos terrenales. El corazón está lleno de deseos terrenales. Aprended a trascender vuestra mente.

Alrededor de la cabeza de todo ser humano hay un aura. Tenéis que aprender a sacar esta aura
desde vuestro interior. La realidad será más fácil. Porque el amor por vuestra carne no ha dejado
espacio libre para vuestro verdadero yo. Tan pronto vuestra aura permanezca fuera de vosotros
sentiréis que el futuro está también fuera de vosotros. Lo que sentís es la tentación y a través de la
tentación no vivís en el presente. El brillo del aura os dá la sensación de expectativa. A través del
trabajo en vuestro interior sentiréis cambios en vosotros; pero las viejas situaciones permanecerán
también. Lo que recibiréis será algo extra.

Moverse tiene un significado diferente en el mundo espiritual que en el mundo material. Tiene que
haber buena disposición para experimentar nuevos eventos. Algunos eventos son señales desde arriba.
Tenéis que aceptar y aprender de estas señales. No os escondáis de ellas. Reaccionad y buscad la
confrontación, pero de un modo adecuado. Miradlas manteniendo vuestra mente en vuestro objetivo.
No os quejéis por mucho tiempo. No viváis en el pasado ni en el futuro, sino en el ahora.
No penséis que seréis guiados si vivís en el pasado.

98
6.7 Tres tipos de personas con cualidades que puedes usar para el trabajo
en tu yo interior.
Estos tres tipos son:
1. El que tiene una gran fantasía
2. El fisicoculturista
3. El charlatán

1. La persona que tiene una gran fantasía no quiere vivir su vida conforme a una rutina diaria. Quiere ser
creativa. Lo mismo nos sucede a nosotros; tenemos también una imagen del futuro. Pero lo que hacemos es
llevar esa luz que está alrededor de nuestra cabeza hacia el interior.

2. El que es un fisicoculturista tiene mucha disciplina y es consistente. No bebe y es muy quisquilloso

con lo que come. Tiene un objetivo en su mente. La forma de su cuerpo fisico es más musculosa que
grasosa. Un fisicoculturista puede alcanzar mucho. Lo mismo se aplica a nosotros; tenemos que ser como los
fisicoculturistas pero para nuestro yo interior. Este trabajo tambien requiere de disciplina y perseverancia.
De algún modo somos como un ‘Arnold Schwarzenegger interior’.

3. El charlatán es alguien que trabaja de una manera astuta. Y tu tambien debes ser muy astuto para alcanzar
tu objetivo. En tu trabajo interior te encontrarás con tu ego y tu ego es mucho más fuerte que tú.
Tienes que jugar un juego con tu ego, pero un juego muy serio. Tienes que vencer a tu ego, vencerlo pero no
matarlo. De cierta manera necesitas tu ego. Al final de la corrección el recuerdo del ego nos traerá la más
grande luz. Pero por ahora, tienes que jugar con tu ego y alimentarlo ahora y despues. Tienes que calmarte
y satisfacer a tu ego. De otro modo tu ego desbaratará tus planes. Por ejemplo: una persona desea dejar de
fumar cigarrillos, tiene que dejar por todas partes un paquete de cigarrillos y cuando lo vea debe decir:
“Luego”. Esto le da esperanzas al ego.
Luego de hacer ejercicios con nuestro yo interior, sentiremos un dolor interno, tal como se siente cuando
se hace ejercicio fisico. Tienes que crecer despacio. Mientras más perseveres, más felicidad hallarás después.

99
6.8 ¿Qué es la felicidad?
Mientras más limites a tu yo exterior, más rápidamente crecerás. Si no puedes ponerte limites
es porque te falta confianza. Debes resistir las punzadas en tu interior.
Cuando sentís ardores en vuestro cuerpo usáis un ungüento. Tiene que haber limitaciones pero han
de ser limitaciones con felicidad. Si no, es inútil. En lo Alto hay unidad aunque pueda parecer
controversial en el mundo material. Para el yo exterior la restricción es algo desagradable, pero
el yo interior las ama. Cuando no hay resistencia desde el yo interior tenéis que ir más allá de vuestra
razón, incluso si eso hiere al yo exterior.

Asi que, ¿qué es la felicidad? La felicidad, la alegría, es una condición necesaria para progresar,
para alcanzar la unidad con lo más alto o para avanzar al próximo paso en lo interior. Es la
sensación de haber sido elevado. Y esto sólo se puede hacer en alegria. Un deseo proviene siempre
de una situación de escasez. Entonces, ¿cómo puedes sentirlo o hacerlo con alegria? Cuando no hay
alegria en tus peticiones, tu solicitudes serán como espinas. La alegria y la felicidad son un signo de
sinceridad. Hay por ejemplo alegria cuando vas a ser operado porque sabes que después no tendrás
más dolor. Una restricción por la restricción misma no está bien; es una forma de pensar primitiva
que vemos presente en todas las religiones. Asi no funciona. Sólo con alegria, en felicidad, podrás
alcanzar la realización.

6.9 Recibiendo la luz a través de una pantalla

Todas las cuatro formas presentes en la naturaleza reciben luz y placer. Cuando una persona quiere
recibir la luz debe construir una pantalla en su interior. Este es un sistema de filtros de diferente
naturaleza para dejar pasar la luz, a los órganos internos de nuestra conciencia, y a través de esto
interactuar con la luz exterior. La pantalla ha de ser vista como la fortaleza adicional necesaria para
vencer el egoismo y,- a través de esta fuerza-, poder sentir nuestro yo interior.
La pantalla nos vuelve receptivos a la luz. En el Universo hay un sistema de elevación desde lo tosco
hacia la luz, y esto es lo que se denomina el sistema de control. Estas pantallas y filtros son necesarios
en el proceso de elevación para opacar la luz más y más. Es decir, progresivamente.

De modo que es necesario que una persona construya sus pantallas y en esa misma medida recibirá
la cantidad adecuada de luz. La luz llena al mundo de acuerdo con las reglas del sistema de control
100
 101
del Universo. Las pantallas están en todas partes y permiten/restringen el paso de la luz.
Incluso los mas grandes científicos hacen uso de un pequeño rayo de luz, en la cantidad que
les es permitido manejar como personas. Depende de nosotros cuanta luz podemos recibir;
sólo debemos aprender a construír pantallas una y otra vez.

Figura # 8
Interacción entre la luz entrante y los canales de entrada

La luz reflectante es la
luz que usa el yo interior para
confrontar la luz entrante:
primero hay rechazo, luego el La luz entrante golpea la pantalla en
reflejo (para cubrirse). los canales de entrada del yo interior
Entonces y trata de entrar.
hace cálculos y, aquello que Esto se debe a la ley que establece que
puede manejar, le permite la ‘la luz siempre quiere dar’.
entrada.

Pantalla

Canales de Entrada

Pantalla: Fuerza de voluntad

Canales de Entrada: Son los
deseos de recibir para uno mismo
o que guardan la intención de dar.
La condición para experimentar y
recibir la luz es que los canales de
entrada y la luz tienen que estar
de acuerdo uno con el otro en
relación a las cualidades.
o medida de la oposición para
liberarse del deseo de recibir
para uno mismo todo el tiempo.
Sin pantalla nadie puede
construir una relación personal
con la luz y no llegará a este
objetivo supremo.
Capítulo siete

7.1 Las cinco P’s y las cinco R’s en toda situación

Una herramienta muy importante es la meditación. A través de la meditación puedes entrar en contacto
con tu yo interior y adherirte al verdadero propósito de la vida. Esto no se compara a la forma en que se
hacen pactos en nuestro mundo. No se puede pactar con las leyes del Universo. En cada situación
tiene que haber meditación, tiene que haber una conexión contínua con la luz: en tu trabajo, en una
reunión, en casa, etc. Cada vez que te sientas atacado o destrozado; cuando tengas la impresión de
que la luz te ha dejado, ¡medita! Medita tan pronto puedas, pues eso te dará fortaleza.
Sin esforzarte será imposible alcanzar la unidad contigo mismo. Una vez alcances la unidad, la vida
se convertirá en una gran aventura: La aventura de alcanzar la completitud.

Hay situaciones o eventos que te deprimen o te sacan de tus casillas, al punto en que pierdes
la unidad con la luz. En ése momento deberás formularte estas cinco preguntas: ¿Qué? ¿Cuando?
¿Porqué? ¿Donde? y ¿Quién? Estas cinco preguntas, independientemente de la situación, tienen
siempre las mismas cinco respuestas.

1. ¿Qué? No inportando lo que suceda, tu respuesta a esta pregunta debe ser: es mi reacción. Un tsunami
es horrible, pero lo que importa es tu reacción, tu nivel de conciencia. Esta te llevará siempre adentro
de tus propios límites. Sólo dentro de tus propios limites puede haber una comprensión de la luz,
en tu propio yo interior. Si ante cualquier circunstancia permites ser arrastrado, estarás cometiendo
adulterio desde el punto de vista de tu corrección personal, que es tu objetivo final.

2. ¿Cuando? No importa lo que pase, la respuesta siempre ha de ser: ahora. Si andas pensando en el mañana
estarás adulterando desde el punto de vista de la situación del momento. Si te dejas llevar hacia
el pasado malgastas tu vida, las fuerzas vitales del presente. Es suicidio. No te lamentes mucho tiempo.
No te quedes preso de una situación mucho tiempo. Observa siempre una situación con tu yo interior
y en tiempo presente. Sólo en el presente tienes el 100% de la fuerza para manejar la dura realidad.
No pienses demasiado en el futuro, un vistazo es suficiente.

102
3. ¿Porqué? Y la respuesta a esta pregunta ha de ser siempre: esto es para mi corrección. Jamás, y
recuerda, jamás intentes discutir con tu mente terrenal , saldrá todo mal. Las razones de las cosas
(porqués) no se nos han dado. No podrás sentir el porque de una situación aparentemente difícil en la
que crees estar involucrado. Debes anhelar en todo momento tu desarrollo y realización personal.
No le des a tu corazón la oportunidad de apartarte de esto. Cierra tu corazón ante los dramas porque
estos no existen en la realidad verdadera. Es sólo el espiritu de grupo y queremos librarnos de esas
cadenas.

4. ¿Quién? Y esta pregunta ha de ser respondida siempre con un ‘Yo’. Esta es siempre una condición
para alcanzar la corrección. No tienes que saberlo, mas tienes que estar convencido de esto.

5. ¿Donde? Y esta pregunta ha de ser respondida siempre con un En Mi.

Si puedes recordar estas cinco preguntas y darte a ti mismo(a) estas cinco respuestas, tu vida será
exitosa.

La meditación es una operación que haces dentro de ti; es el desarrollo de una fortaleza interior
para responder con toda la fuerza que hay en tu interior, justifica todo cuanto te ocurra con todo tu
corazón y con toda tu alma ante cada situación. Despues de un tiempo estas preguntas y respuestas
saldrán de ti automáticamente. Ten cuidado: siempre habrá seducciones dispuestas a penetrar y
a perturbarte.

Sólo cuando puedes meditar ante cualquier situación usando estas cinco preguntas y respuestas
podrás manejar la situación. A través de esto desarrollarás una pantalla, y con esta pantalla estarás
desarrollando la fortaleza necesaria para no recibir de forma egoísta. Estás construyendo un filtro
con estas meditaciones y con esto sólo recibirás lo que es bueno para ti, lo que te permitirá alcanzar
tu realización. Como resultado, estas cinco respuestas se reflejarán desde tu yo interior.
Es un juego, porque es bueno recibir algo. Lo único que inporta es cómo. ¿Es bueno para
mi? ¿Tengo la fortaleza para resistirlo o no? Lo que importa es lo que harás en una determinada
situación.
Superficialmente nuestros sentidos están desarrollando la fortaleza para descubrir estas cinco respuestas.
No se trata solo de saberlas: debemos también sentirlas. Entonces estaremos en una posición en
103
la que podemos decir que, -no importa lo que pase-, me está pasando a mi; de modo que puedo
hacer una corrección ahora. No puedo culpar a nadie más: esa sería la respuesta del yo exterior.
En toda situación, científica, técnica, artesanal, política, de enfermedad o cualquiera que sea el
problema, deberás justificarla con estas cinco respuestas. Una vez que tengas esta fortaleza,
cualquier situación será un juego de niños. Por ejemplo: te hacen una multa. Ahora estarás en
posición de decir, ‘esto también es bueno’. Debemos pagar la multa y hacerlo, además, con
alegria, en vez de odiar al policía y permanecer enojados. Cuando sintáis ira sabed que no os
habéis corregido. Cada una de estas cinco respuestas tiene cierto poder. Cada corrección te dá
poder. Cuando no nos corregimos, tendremos una carencia de fuerza. Ahora podemos cambiar
esto. Esta es la fortaleza del ahora; pero vivir en el presente no es fácil.

El sufrimiento es un efecto colateral, aunque no es necesario. Sufrimos porque no somos capaces

de dar. Primero debemos trabajar en estas cinco respuestas. En toda situación debemos transformar
las viejas respuestas en estas nuevas e infalibles respuestas. Luego alcanzaremos la apertura óptima
para la luz y la luz nos dará la solución apropiada. Lo que hacemos es convertir nuestros deseos
egoístas en chispas de luz. Una vez que las llevemos a la parte superior del cuerpo, podrán ser corregidas.
Y esto requiere mucho esfuerzo, pero la recompensa será tremenda. Ahora podréis comprender la
resurrección de los muertos, a partir de nuestros deseos fallecidos. Nuestro trabajo es sobrehumano y
subhumano – pues trabaja en ambos lados del cuerpo. Ser humano es ser egoista. Mas de la oscuridad
saldrá la luz.

Puedes tener un sueño del pasado, pero tienes que vivir el presente. Asi que no le prestes mucha atención.
Es tu reacción. Es una corrección. Cada vez que experimentes un malestar tienes que estar consciente
de que es un bien para ti. Recuerda las cinco preguntas y respóndelas con estas cinco respuestas.
Siempre encajarán. No dés estas respuestas sólo porque ahora has aprendido a hacerlo. Tienes que
tener la fuerza para sentirlas. Habrá una diferencia cuando experimentes la fortaleza de estas cinco
respuestas y la forma en que las cosas se desarrollarán. Cuando hay una duda, hay siempre una
carencia. La respuesta implica sentir la luz, el placer que recibes en la solución. Cuando la
situación es muy fuerte para ti, sientes una carencia, sientes oscuridad.

104
 Figura # 9
Primera Meditación

Reacción
Situación, (estimulo) condición
Respuestas (R)

R5
Preguntas Respuestas Se alcanzarán a
R4 (5P’s) (5 R’s) traves de la pantalla
(Fuerza de Voluntad)
R3 1 Que Mi reacción P1
2 Cuando Ahora P2
3 Porqué Corrección P3
R2 4 Donde En mi mismo P4
Pant 5
5 Quien Yo P5
R1
Pant 4

Pant 3 Masach
Preg 1
Pant 2
Preg 2
Pant 1
Preg 3

Preg 4

En toda situación necesito la Preg 5

pantalla (Fuerza de voluntad) para
permanecer en “la fortaleza del ahora”
de acuerdo con las principales
respuestas (R).

105
Toda situación (estímulo) que uno experimenta o en la que se encuentra envuelto, hay que considerarla como un
efecto de la luz entrante, ya sea placer, seducción, reto (positivo o negativo). ¿Cómo manejar esto? ¿Cómo puedo
superar cualquier situación, cualquier condición, sin excepción, de modo de acercarme al objetivo final que me he
propuesto de alcanzar la completitud y totalidad en mi? Cuando nos encontramos en tal situación tenemos que
formularnos cinco preguntas principales, que nos servirán en toda situación o condición. Las denominamos las ‘cinco
P’s que reflejan nuestras debilidades’ y que requieren cinco respuestas principales. Estas preguntas son notables pues sólo
requieren de una respuesta valiosa que brinda una solución perfecta. Pero el sólo saber estas respuestas no es suficiente.
No las conviertas en palabras vacias. En otras palabras: ellas necesitan que te revistas de fuerza para que tu yo
interior las pueda aceptarinterior. La fuerza de estas respuestas en cualquier situación conforma el ‘vivir en el presente’.
Para alcanzar esto, tengo que llevar los sentimientos que experimento en una situación determinada, a una condición de
armonia entre mis cinco Respuestas y mis cinco P’s. Asi que primero empiezo a trabajar desde adentro para reducir la
diferencia entre mi sentimiento subjetivo y el verdadero ‘vivir en el presente’. ¿Cómo? Reduzco la diferencia con una
meditación, para sacar la fortaleza de modo de confrontar la luz entrante (por ejemplo: una condición en la que siento
mucha presión) y que, - con la pantalla que debo construir en el presente -, sea capaz de impedir el libre paso de la luz.
Al mismo tiempo que ahora (como regla) automáticamente determino cuanta luz (en forma de placer, conciencia,
información sobre una situación particular) puedo recibir de un modo desinteresado y libre.

Debes trabajar en estas cinco respuestas, ellas llenarán tu vacío, pero eres tú quien debe tener la
fortaleza para incorporarlas en ti, ellas deberán ser parte de ti. Una pantalla es una fortaleza para
desarrollar el altruismo. En este altruismo se esconde la potencia de estas cinco respuestas.
Eventualmente tendremos que llegar al aspecto del recibir para poder dar. Estamos aprendiendo a
trabajar con las leyes del Universo. Mientras tu yo exterior esté en armonia con tu yo interior habrá
algo malo. El propósito de lo interior está en contradicción con lo que pensamos.
Esta es una ley de la vida.

Cuando queremos dar y no somos capaces de recibir, no tenemos que desarrollar la fuerza para
recibir estas cinco respuestas. Debes trabajar muy duro para hallar estas cinco respuestas en tu
trabajo interior. En toda situación tienes que confrontarte con estas cinco respuestas. Cuando lo hagas,
estarás construyendo la unidad dentro de ti. La fuerza, la emulsión y la cohesión en cualquier
situación. Todo lo que hay fuera de mi es la luz. Cualquier problema es un recordatorio de que
debes hacer tu trabajo. De que debes tomar conciencia. El mal o el bien son sólo sentimientos en tu
interior y debes reaccionar adecuadamente ante ambos. Cuando sólo quieres lo bueno eres como un
niño que desea un dulce. Entonces, sólo debes seguir la ley de la naturaleza. En consecuencia, es muy
importante que busques la completitud. No estés demasiado cómodo contigo mismo(a); no juegues a
ser bueno o santo.
Es este lado o el otro. No importa. No reacciones en forma diferente, sé sincero sobre quien eres.
Nunca te enojes ni permitas que alguien te haga enojar.

106
Experimentar la totalidad implica ejercer una defensa de lo interior en todo momento. Luego podremos ver
como las cinco diferencias desaparecen lentamente. En nuestra vida cotidiana decimos: "Yo quiero, yo
quiero, yo quiero". Pero la auténtica asertividad supone eliminar las diferencias entre tu razonamiento
y las cinco respuestas verdaderas. No dudes, conforme a lo escrito, en poner tu otra mejilla luego de
recibir una bofetada. Todo ha de verse dentro del contexto del objetivo supremo, el cual no es otro sino el
de estar en armonia con la luz, representada por las cinco preguntas y las cinco respuestas. ¿Porque te
comportaste como un tonto cuando recibiste, -digamos-, una multa o una súbita ganancia? Asi no lograrás
vencer tus defectos. Cuando dices`Yo’, llevas todo hacia tu interior, a tu yo interno. Jamás lo dejes fuera de ti.
Aqui puedes ver la razón por la que las religiones no funcionan: No te llevan a la salvación porque sólo
usas tu cerebro.
Tambien vemos una actitud común cuando oimos: `No entiendo, entonces no existe ' . El que asi dice
habla acerca de lo espiritual, pero en realidad no lo siente. Tienes que llevarlo todo a tu propio contexto
interior. Cuando esté alli tendrá una conexión con la luz. Porque todo lo que sucede, sucede en tu interior.
Hay algo que quiere entrar dentro de ti. Tienes que construir una fortaleza en tu interior para que puedas
verlo todo. Luego de un tiempo, todas las preguntas se reducirán a sólo una.
Jamás, e insisto: jamás dejes que tus emociones tomen el control. Por supuesto, puedes llorar: eso es
de humanos, pero lo mismo ocurriría si estuviéses representando una obra de teatro: es ficticio.
Tienes que entender que en lo que ocurre, ha ocurrido u ocurrirá no hay drama: es como un juego.

Todo lo que te pase a tu alrededor, llévalo hacia tu interior.

Debes desarrollar a diario una unión con tu interior. Debes experimentar la sensación de `Esto era lo que
ansiaba’. Ahora es el momento y el lugar de poner esto en acción, pues no debe haber espacio para otras
cosas en tu corazón. Todo lo que hagas, de ahora en adelante, te dará un placer imperecedero.

107
 Figura 10
Trabajo de Equipo entre las 5 P’s y las 5 R’s
Luz

5. Yo

4. En mi mismo
Situación condición
Cuerpo
o estímulo
Superior
3. Corrección

2. Ahora

1. Mi reacción

Estatura 5R
Interior de una ---------------------------------------------------- linea divisoria (la cintura)
Persona 5P Compárela con esta fracción

1. Qué
Aqui es donde
tienen lugar
principalmente
2. Cuando
todas las
correcciones
3. Porqué

Cuerpo 4. Donde
Inferior

5. Quien

Considére la fracción: mientras mas chico el divisor, mas grande el resultado. Cuando uno armoniza
sus 5P’s con sus 5R’s, las P’s quedarán resueltas. Uno se acercará a su corrección final y
experimentará la completitud en toda situación..

5R (numerador)
---------------------------------------------------- = ∞ (Realización Máxima)
5 P (divisor) tiende a cero - 0)
7.2 El placer mayor viene luego de la mayor desilusión
Es bueno tener preguntas; a través de ellas recibirás luz. Una pregunta implica una carencia: es
necesaria. Deberás encontrar la respuesta correcta en y para ti y cuando la halles, será como una
explosión. Aprende a vivir con el deseo ferviente de responder tus preguntas. Cuando tengas las
respuestas verás que es lo mejor que el mundo te puede dar.
No interfieras con los problemas de los demás. ¿Sabes porque hay personas que quieren
suicidarse? No digas: “Es que está loco(a)”, y menos: “adelante, házlo”.
La pregunta debe estar siempre dentro de ti: “¿Para qué vivo yo?” . Si los demás no quieren trabajar en
si mismos y no le dan solución a estas cinco preguntas, es su problema, no el tuyo: es su vida. Ellos
tendrán menos energia y puede que se depriman. Sólo buscan una excusa para no trabajar en sí mismos.

Cuando una persona pierde más del 50% de sus deseos, automáticamente deseará morir.
Pierde su equilibrio. Su deseo de morir es mayor que su deseo de vivir.
Tened en cuenta que esto puede ser para esta persona su punto medio, cuando alguien ha alcanzado su nivel
más bajo, su mayor desesperación, puede convertirse en el punto crucial para él/ella para alcanzar la vida
verdadera. Entonces florecerán las respuestas desde el interior y esta es la victoria mas grande que uno
puede tener. Ahora su amor por la vida podrá crecer. Esta es la emoción mas profunda que uno puede sentir.
Cuando discutes con alguien que desea suicidarse, le quitas la oportunidad de crecer. De modo que,
¿como es esto de que vamos a ayudar a los demás en tanto que no nos corregimos nosotros? ¡Purifícate y
crece tú!. Asi ayudarás también a otros.

109
Capítulo ocho

8.1 La luz despertará en nosotros el deseo de recibir.

La luz es singular e imperecedera. Los campos de fuerzas no están dentro de la luz misma. Puedes
verlos como cualidades. Somos nosotros quienes cambiamos, una vez que nos ponemos en armonia
con las leyes del Universo. No hay nada en lo general que no pueda ser hallado en lo particular.
Ahora podremos experimentar la escalera en nuestro yo interior. Entonces, ¿ porque hablamos de
pantallas y de la tosquedad de la luz? La luz está estructurada de forma tal que podemos sentir
diferentes capas. Nuestra tarea es la de desarrollar la fuerza necesaria para poder alcanzar el nivel
más bajo, más tosco de la luz.
Una vez que hayamos alcanzado este nivel, lo tosco desaparecerá. Cada escalón es un paso más
en esa dirección. Esto es lo que tanto hemos ansiado, y lo que debemos poner en acción.

Es la luz implorando ser recibida. Pero, ¿cómo podemos sentir ambos aspectos de la luz indivisible,
la luz misma y el deseo de ser recibida que proviene de una única fuente? Dentro de la luz está la raíz
y la fuente de nuestro yo interior. La oscuridad es tan densa que no nos permite ver cual es el camino
que nos lleva a la fuente. Nuestra existencia es una existencia interna. El cuerpo es sólo un disfraz,
puedes compararlo con la vestimenta de un astronauta y el yo interior es el astronauta. Nosotros
no somos la vestimenta, pero la necesitamos para poder salir al espacio. La vestimenta es necesaria
para poder vivir en la atmósfera baja de la tierra. Pero es el yo interior el que recibe vida y no la
ropa. Lo mismo sucede cuando hablamos de los astronautas. No hablamos de su vestimenta, sino de
la persona que está dentro. Lo mismo es aqui en la tierra. Dentro de la persona están el yo interior
y el área del bien y el mal. Si quieres alcanzar la realización deberás purificar tu yo interior de la
maldad pues la carne no puede ser purificada espiritualmente. Y por purificar queremos decir ponerte
en armonia con la luz.
Entonces, ¿cuales son los materiales constructivos que existen en nuestro interior? Son los campos de
conciencia. Y todas las fuerzas están conectadas con ellos. Nuestro verdadero yo, el interior, está caído.
Las fuerzas de nuestra vida fueron rotos hace tiempo. Por esto es que tenemos dudas.
Cada quien ha de hacerse receptivo. Entonces debemos desarrollar nuestro yo interior.
Asi es como estamos estructurados.
110
Primeramente necesitamos tener el deseo de recibir, luego el deseo de dar. ¿Porqué? Porque
cuando una persona tiene la voluntad de recibir, recibirá la luz en todo tipo de formas de
placer y satisfacción. Se siente bien. Pero al mismo tiempo recibe tambien el sabor de sus propias
cualidades. Esta es la ley: una madre tiene que alimentar a su hijo. Nadie puede llegar a la gracia
que está en el dar hasta que no comprenda que no tiene la capacidad de hacerlo por si mismo en
absoluto. El dar está implícito en el recibir. La luz tiene la cualidad de dar y recibir en una misma
raíz. Asi, cuando una persona experimenta la cualidad de la luz, siente vergüenza. ¿Porqué? Porque
cuando recibe alcanza tambien el deseo de dar. Se da cuenta de que el dar es superior al recibir y
en consecuencia tiene ahora el deseo de dar. Al principio sólo quería dar por dar. Pero ahora tiene
la conciencia de que dar es mucho mejor, es más auténtico, más perfecto y elevado. Al principio
damos por dar pues aún no tenemos la fuerza para recibir a traves de nuestro dar.
Pero hay una diferencia: no es recibir como el recibir de un niño, sino que estamos desarrollando
una fuerza. No son limosnas: nos las hemos ganado con el sacrificio de nuestro yo exterior.
¿Hay alguna diferencia en la forma de recibir del yo terrenal y el recibir del yo interior?
Durante el proceso de transformación de egoismo en altruismo, construímos estaciones receptoras,
células de recepción, y todo lo que llega a estas células proviene de la misma fuente. Es nuestra
intención y el yo exterior los que cambian. Estás cambiando la forma de recibir. Mientras
permanezcamos recibiendo en forma egoísta no nos desarrollaremos: no hay un movimiento
interno [espiritual] que nos lleve a nuestro objetivo supremo. Esto no está mal, pues es parte de
nuestra naturaleza material. Pero hoy, mientras evolucionamos en nuestro desarrollo, podemos
ir mas y mas deprisa y de una forma consciente. Hay un ser interior demandando recibir de una
forma altruista. No es que esté mal recibir de forma egoísta, pero es sólo una etapa de nuestro
desarrollo. Si un niño juega con sus juguetes, ¿le culparemos por eso? No hay reglas. No hay códigos.
Es una fase del desarrollo individual. Pero esto tiene que hacerse de forma 100% voluntaria.
El progreso va siempre de la mano con la preparación, y tu progreso radica en lo preparado(a)
que estés de rendir tu mente terrenal en beneficio de una mente más elevada que es la mente de tu
yo interior. No hay pérdidas. Sólo ganancias.
Puedes tener tus dudas asi que necesitarás prepararte. Trabaja en ello; pero al mismo tiempo
tienes que hacer el esfuerzo de rendirte ante las leyes de tu yo interior. Con esto ganarás una
gran fortaleza y perspicacia interior y podrás ver el propósito verdadero de tu vida. Debes anular a
tu yo exterior. No hables de él. La batalla está dentro de ti, pero tendrá que librarse sin el uso de
la fuerza. Tiene que hacerse de una forma suave y gentil. Claro, tendrás que hacer un esfuerzo, pero
111
no demasiado. No llores ni te enojes por lo que te está ocurriendo en y dentro de ti.
Toda la miseria que ves en el mundo es reparable, excepto la ira. Puedes sentirte avergonzado y
arrepentido, pero la ira tiene la capacidad para dañar al yo interior y tendrás que empezar todo de
nuevo. Asi que tu corazón debe estar libre de odio. Esto es muy importante: La ira es una cualidad
no una condición.

8.2 Todo tiene un significado

Todo tiene su razón. Incluso un piojo tiene derecho a vivir. Un piojo sólo busca tu cuerpo tibio, lleno
de alimento. De ahora en adelante debemos tener cuidado de no dañar animales ni seres humanos.
Esto os dará una gran corrección. Agradece cuando te pique un mosquito. Los humanos somos más
inteligentes que un mosquito. Éste sólo busca recibir. Tened respeto tambien por las flores y las plantas.
Dejadlas vivir. Esto tambien es una corrección. No desperdicies las sobras de tus alimentos.
Incluso si eres millonario; pues el Sistema Operacional no mirará tu cuenta bancaria, sino todo lo contrario,
mirará las pequeñas cosas que haces. Cuando te inviten a una fiesta, toma sólo lo que necesites.
La comida da fuerza a tu cuerpo. No desperdicies nada de ella. La comida en tu plato ha de ser ingerida,
de otro modo se desperdiciará, aunque puedes darla a un animal.
Si quieres ser rico – y esto significa que estás satisfecho – tendrás que ser muy cuidadoso con estas cosas.
Si descuidas esto, jamás tendrás suficiente. Guarda los bienes que creas que necesitarás y da el resto a
quienes los necesiten. Es mejor si ellos los usan, asi que mejor entregalos a ellos antes que tirarlos al basurero.
Uno no puede decir, al ver como una madre alimenta con su leche a su hijo, que lo hace con desperdicios.
Es sólo que ella no come el mismo alimento que su hijo. En su lugar ella come comida para adultos y le dá
a su hijo una diferente.
En la parte superior del cuerpo, hasta la cintura, el alimento es bueno. Por debajo de la cintura vemos la
maldad. La comida que no ha sido usada, se desperdicia. En todo cuanto existe vemos el aspecto del bien y el
mal, dar y recibir en forma egoísta. Ambos son necesarios. No podéis gustar el bien sin antes probar
el mal.

112
Hubo una vez un cierto momento en que la luz lo sacudió todo para hacer la emulsión correcta,
de modo que ahora todo elemento consta de dos partes: la alta y la baja. Esta es la atmósfera en
que vivimos. Todo ser humano tiene los anhelos y las fortalezas que se encuentran en el mundo;
pero al mismo tiempo, toda persona tiene su propio ingrediente individual.

Cuando veáis el sufrimiento, vedlo como propio. No cerréis vuestros ojos. Cada día un ser humano ha
de hacer correcciones porque cada día es diferente. Las de ayer ya han sido hechas. Esto significa
que estamos actuando en armonia con las leyes del Universo no porque forma parte de nuestra
naturaleza o porque esperamos una recompensa.

8.3 La última generación tendrá la mayor cantidad de luz

Podríais haceros la pregunta: esta generación es tan egoísta, ¿puede haber algo bueno en ella?
Somos el desperdicio de los demás. Un resto que ha quedado de todos los que han vivido sobre la
tierra. La primera generación fue la más pura. Ellos recibieron su recompensa. No necesitan corrección.
No tienen que regresar. Su tarea ha sido cumplida. Nosotros pertenecemos a una generación posterior.
Nada se pierde en el Universo. La última generación tendrá la mayor cantidad de luz.
Lo interior [espiritual], jamás desaparece. Trabajamos en la totalidad. Cuando trabajas en ti, trabajas en
la totalidad. Nos corregimos nosotros por el bien común.

La luz está alli para todos, para la naturaleza y para la humanidad, también para las plantas. Todo tiene
sus raíces en la luz: piedras, plantas, animales, todos tienen sus raíces en la luz. Tambien tienen diez
campos de fuerzas. Un león, por ejemplo, se come a otro animal, pero come sólo lo que necesita. Las
sobras las deja para otros animales. Un animal no es egoista.

Un ser humano está hecho de modo que condensa las cuatro formas de la naturaleza. Nuestras uñas y
cabellos - por ejemplo-, están relacionadas con el mundo mineral. Es un mineral, aunque crece. Cuando
un animal come plantas, la planta se convierte en parte de la naturaleza del animal. En cierto modo es como
una elevación para la planta. Lo mismo sucede en nuestro interior. Pero la elevación sucede cuando
una persona sólo come lo que necesita. Todo está conectado con el resto. Un acto bondadoso produce una
enorme repercusión. Tenemos tambien que respetar las piedras y las montañas. Un geólogo podría explicar

113
como funcionan los volcanes, (pues todo tiene un motivo) y de porqué son esenciales para el Universo
y para el ser humano.
Si dañamos una montaña, tendremos que pagar más adelante por el daño que le hicimos. La última
y gran corrección depende única y exclusivamente de nosotros y no del destino. Esto sólo puede hacerse
a través de nuestro deseo sincero y de nuestros sinceros propósitos de vivir en armonía con las leyes
de nuestro yo interior.

114
Capítulo nueve

9.1 La plenitud está en tu corazón

Mientras viva gente en la tierra estarán buscando la plenitud, van a lugares "santos" y este lugar
existe. Está dentro de tu corazón. Alli podemos encontrar el santo templo: el lugar más perfecto
está dentro de tu corazón. Mas uno sigue buscando este lugar fuera de uno mismo. Piensa que
encontrará amor en Roma, en Lourdes, o en el Tibet o en el muro de la misericordia en Jerusalem…
pero es lo mismo que comer galletas. Luego de una hora tienes hambre de nuevo. Asi pues, ¡Creced!!
Hacéos adultos en vuestro interior. No penséis que un lugar fisico os traerá plenitud. Al contrario:
Somos nosotros quienes santificamos el lugar.

El templo del ser externo ha sido destruído por la mismísima Alta Fuerza: primero los Babilonios y
luego los Romanos, quienes finalizaron el trabajo. El lugar donde está el templo es ciertamente santo,
pero cuando no hemos sido corregidos, sólo sentiremos emociones. Hay un principio: nada viene desde
arriba si antes no es evocado desde abajo. Asi pues no esperéis en vano que algo baje desde arriba si
vosotros no hacéis nada acá abajo.

En los lugares santos sentimos alegría pues nuestro ego es aquietado. Hay tal poder del lado bueno que
el mal se vuelve invisible. Lo que experimentamos es nuestro yo interior y lo proyectamos hacia afuera.
El bien en nosotros despierta. Y lo que no ha sido corregido se esconde por un momento, pero esto no se
ha hecho a traves de nuestro esfuerzo interior. De modo pues, que cuando estemos en lugares santos hemos
de ser muy cuidadosos. La santidad y la maldad van mano a mano. La misericordia y la severidad son
ambas, fuerzas, estructuralmente presentes en el Universo. La misericordia sola no existe, pero lo sientes
asi cuando estás en un lugar santo. Es el yo interior quien experimenta esto. Lo que sientes es la novela
que te han contado. Esta es la razón por la que la fuerza Más Alta ha demolido Su propio Templo, para que
podamos construír un lugar en nuestro interior: ‘el templo de nuestro corazón’.

115
Hubo cuatro conquistadores del templo:

Los Babilonios
Los Persas
Los Griegos
Los Romanos

La invasión Griega trajo estatutos al templo. Otros llevaron cerdos. (Sólo hablamos de cualidades).
Sólo cuando hay un muy fuerte deseo por la liberación podemos experimentar lo eterno.

Estas son las contrapartes de los cuatro mandatos que hay en todos nosotros. Contra el mandato del ojo,
vemos el ojo maligno. Contra la lengua que alaba y derrama honor, vemos la lengua maligna. Toda
persona que trabaje en sí misma ha de conquistar estos cuatro engañosos puntos en cualquier situación.

116
 El mundo, El ser humano

Izquierda Derecha

Justicia Misericordia

Severidad Buena Voluntad

Linea del
Medio

Fórmula del templo perfecto:

1) El Templo perfecto individual en el yo interior

TH = f (Cp)
Indicaciones:
Th – El templo perfecto en el interior de cada persona.
f– Es una función de…
Cp – La corrección individual de cada quien.

2) El Templo perfecto de toda la humanidad

TM = f (C∑m)
Indicaciones:
Tm – El templo perfecto de toda la humanidad.
f – Es una función de …
C∑m – La sumatoria total ( ∑ ) de las correciones individuales de las personas.

Pag. 117
Todo lo que hacemos es ejecutar correcciones para poder construir el templo. Pues el templo personal,
- que es el que está en tu corazón-, este es el lugar santísimo en tu yo interior. Con cada corrección estáis
construyendo el templo en vuestro corazón. En cada pequeño detalle vemos ahora la luz del Universo.
El templo sólo significa ‘ser santos de corazón’: significa que experimentáis los diez campos de
fuerzas en todas sus facetas. Todo vuestro esfuerzo y voluntad han de estar dirigidos a este objetivo.
Efectuad vuestra corrección personal y al mismo tiempo estaréis corrigiendo a toda la humanidad. En
la derecha vemos la misericordia y el amor. En la izquierda, la justicia y la severidad.

Cuando regresáis de un lugar `sagrado´ os sentís devastados: ¡Todos alli parecían tan bondadosos!. Los
poderes positivos alli eran tan fuertes que fué como recibir una enorme inyección espiritual; pero en
realidad, no eras tu mismo(a). No deberíais sentiros recompensados por esto. Cuando regresáis a casa
y sentís que el poder os ha abandonado, véis cuan horrible es vuestro amor egoísta. Asi pues, tened
cuidado. Por supuesto; había amor, más junto a él, vuestro ego crecía tambien.
Os sentíais immensamente protegidos. Pero de vuelta en casa, la luz os dejó.
Vuestro ego, vuestro amor egoísta, se conectó con el amor. Pero el amor egoísta desea destruir al
‘Yo’ verdadero. Ella desea que cometáis errores.
Sólo la luz puede iluminar la linea del medio. La vida es muy corta para tomarla en broma. O vuestro
esfuerzo es del 100% o permaneceréis en una comedia. El ego sólo sobrevive cuando cometéis errores.
Secuestra al alto poder para si misma, y eso no es bueno porque cuando una persona recibe en forma egoista,.
recibe tambien inevitablemente una sensación de oscuridad. Mas cuando ignoráis a vuestro amor egoista
y no la alimentáis, junto a ella se encuentra escondida, dentro de vosotros, las chispas del dar
desinteresadamente.

9.2 ¿Quien habla en mi, mi egoísmo o mi verdadero ‘Yo’?

Un árbol frutal puede tener muchas frutas inmaduras pero el granjero recoge y cuenta sólo las maduras.
No considera las inmaduras. Lo mismo debería aplicar a nosotros, pero el espiritu de masas no reconoce
la diferencia. La fruta inmadura, ácida: No podemos comerla. Aún así todos necesitamos ser contados
...y eventualmente lo seremos.
Una regla general: si alguien te invita a hallar esto precioso en ti, por ejemplo, a vencer tu egoismo
sin que hagas esfuerzo alguno, puedes tener por cierto que es un engaño. Tiene que haber esfuerzo, y
tienes que estar consciente de que lo que piensas y sientes son cosas muy fuertes en ti. Los hábitos, las
118
costumbres, son una trampa. Los sentimientos son parte de ti. Van y vienen. Ten cuidado de ellos,
no permitas que te conviertan en alguien dependiente. Cuando te esfuerzas, el poder de ese esfuerzo
dejará marcas en tu interior y a traves de esto le será más fácil a la luz correctora penetrar en ti y
despertar las chispas que se esconden en tu interior. La maldad habita en vosotros por vuestros errores.
Cuando os concentréis y estéis alerta estaréis protegido centimetro a centimetro. Lo que entra en vuestra
mente es siempre un material burdo que necesita ser trabajado.

Tenéis que vivir en el Presente. Debéis preguntaros a diario: “¿Quien es este que me habla? ¿Es
mi egoismo o mi verdadero `Yo´?" En cierto modo os estáis puliendo; tal como el cortador de diamantes
pule una gema. Lo que hacéis es hacer que sea visible lo mejor que hay en vosotros. Todas las
correcciones se basan en las leyes del Universo. Tu petición ha de salir de una profunda necesidad,
de una honda desesperación. Porque cuando hay desesperación, la solución está cerca. No os rindáis.

Asi que, ¿que hacer? Necesitáis fortaleza para vencer vuestras carencias, luchando hasta vencer vuestro
egoismo. Primero debéis aprender a no errar. Luego debéis aprender a hacer lo correcto, de modo que
al final podáis decir: “Si, he triunfado”. ¡ Y esto es posible para todos!! El egoismo es la piedra en la
que todos los humanos tropezamos y nos muestra cuan necesitados de fortaleza estamos. Obtiene su poder
de la fortaleza del bien. Vive a expensas de la bondad.

Cuando alguien es misericordioso, su egoismo le abandona. Por egoismo se entiende: recibir para uno
mismo. Es una forma egoista de recibir, proveniente de poderes oscuros. Donde haya carencia estad
seguros de que los poderes oscuros están tambien. Carencia es sentir menos de los diez campos de fuerzas.
Todo consta de diez campos de fuerzas, pero no todos pueden observarlos. Algunos observan tres
campos de fuerzas y otros, cinco. Siempre podemos corregir esta ceguera interior. No hay nada de malo
en estar ciegos al principio, pues de alli nacerá el deseo de ver y el aprecio por la luz. Sabed que, antes
de que podáis ver la luz, habrá oscuridad. Tenemos que llevar todo a su completitud: no un 50-50.
Tiene que haber un esfuerzo del 100% para corregir al egoismo y lograr convertirlo en un dar desinteresado.
Sólo entonces se nos permitirá crecer.

En el Universo hay sólo dos fuerzas: La derecha y la izquierda. Estas dos fuerzas están siempre alli.
La linea del medio es una combinación de estas dos fuerzas y despierta sólo cuando ha ocurrido una
corrección. No es una tercera fuerza. Sólo en la parte más baja de una persona vemos el ego.
119
Esta es la parte no corregida del deseo de recibir. Es una mezcla de poderes confusos. Donde hay
severidad, es la severidad de la ley. Una persona corregida es capaz de justificar todo en este
mundo. Se da cuenta de que todo es consecuencia de los diez campos de fuerzas, y ve todo absolutamente
bien: como un resultado del sistema de control del Universo. Mas al principio siente la severidad. Cuando
te corriges, la severidad se convierte en misericordia ante tus ojos. Si persistes en hacer lo bueno,
y las chispas de bondad están sobre ti, podrás ir mas allá de la severidad y sólo sentirás la misericordia
aunque - por supuesto -, exista tambien severidad en el fondo.

La luz y el sistema de control universal se experimentará como misericordia a través de nuestras

correcciones. Es posible experimentar completamente el mundo interior si nos corregimos con la intención
y la humildad correctas y no como un simple mandamiento de "hacer cosas para que suceda lo que
deseamos". De algún modo el mundo será un mejor lugar para ti con cada nuevo día, y lo sentirás asi.
No importará si recibes castigo o recompensa; sino que será un instante en tu proceso de
corrección. Cuando dices o sientes que el mundo se ha vuelto peor, es porque aún tienes carencias. Aún
estás apegado a tu egoísmo, a la severidad. Una vez corregido, todas las leyes estarán en ti y tú serás
el resultado viviente de la ley. Las leyes ya no serán necesarias para ti: Habrán sido grabadas en tu
yo interior.

En cualquier momento podemos aprender estas leyes y experimentarlas en cuatro niveles. Estos cuatro
niveles están en armonia con las cuatro capas de los cuatro mandamientos. ¿Cuales son las cualidades
de los ojos? Aqui la persona experimenta un 90% de malignidad y un 10% de bondad hacia él/ella. Por
supuesto, desde el punto de vista de los cuatro mandamientos, esto sólo significa que tiene la fortaleza
para vivir únicamente en armonia con el mandamiento de los ojos. Los otros mandamientos están
ocultos para él. Cuando una persona se maneja a nivel de los ojos, percibe la vida como tormentosa.
Pero una persona que tiene la fortaleza interior para vivir de acuerdo al mandamiento siguiente, el
mandamiento de la boca, experimenta en su interior un 50% como severidad (o maldad) y un 50% como
misericordia (bondad). Todo está dentro de nosotros. En nosotros está la habilidad de ver al mundo como
un lugar completo, perfecto. Tomar conciencia es aprender los códigos y las leyes del Universo.

Cuando eres capaz de vivir en armonia con el mandamiento del corazón, sientes que el mundo es un
90% bueno y un 10% malo. Y cuando alcanzas el área del campo de fuerza llamada ‘base’
(donde están los genitales) y los pones en armonia con la luz, quedas unido y en condición
120
óptima con las leyes del Universo. El proceso de corrección avanza más y más hasta el momento
en que todo tu egoísmo es corregido y convertido en bondad.

Mas no creas que puedes corregirte un 100% porque el toque final sólo vendrá despues del
‘gmar ha’tiekoen’ – la corrección final para toda la humanidad. En este momento llegarás a
entender que todos estamos conectados con los demás, y que la realización de todos depende de
la corrección completa de todos los seres humanos individualmente considerados. Y cuando mi corrección
final personal haya ocurrido, el mal será transformado en una bondad cristalina y vendré a ser, verdaderamente,
una persona libre. Todo se habrá hecho. La tarea habrá sido cumplida. Recordad: el sol siempre brilla
tras las nubes.

9.3 Quien se humille verá la luz

¿Cómo puedes estar en armonia con la luz cuando tú solo recibes mientras que la luz se entrega a ti?
Cuando transformas tu naturaleza egoista no hay razón para que la luz esté separada de ti. Entonces
serás dignificado por recibir la luz con la intención de dar. Mas quien aún permanezca en el área
del egoismo, no podrá alcanzar la realización. Y el acercarse o alejarse más y más de la luz sólo depende
del orgullo. Cuando vence su orgullo, se acercará a su objetivo final. Sólo depende de que la persona
se ponga en armonia con la luz; debe elevar [su espiritu] a las leyes y hacerse humilde en su interior.
Mientras mas te humilles, -considerando por supuesto la realidad,- te acercarás a tu objetivo.

Esto no significa que tengas que humillarte ante los demás; se trata de un movimiento en tu interior.
Cuando alguien intente humillarte, ¡házte humilde en tu interior! Recuerda: Tu autoestima sólo
puede afectarse desde el exterior, jamás en tu interior.
Un ser humano puede inspirar confianza o humillación a los demás, pero esto es sólo en el exterior. La
luz nos pone en una situación de vergüenza. Pero esto es a propósito. ¿Porqué? Porque la luz no quiere
que nos envanezcamos e intenta liberarnos de nuestra arrogancia.

121
Hablad siempre con suave voz. Esto os protegerá de la ira pues la ira os llevaría a un estado de
recepción egoista. Cuando os halláis liberado de la ira, sentiréis misericordia y deseos de servir
en vuetro corazón. Y esta es la más elevada condición que podéis tener. A través del servicio
estaréis alertas. Entonces os preguntaréis: “¿De donde vengo? y, ¿adonde voy?” Durante vuestra
vida estáis como en un capullo, tal como si estuviéseis muertos. Mas cuando estéis en estas
cosas, estaréis felices y satisfechos ¡no importa lo que ocurra!. Cuando sentís modestia y consideración
por los demás, eventualmente la luz brillará sobre vosotros y esto os hará sentir realizados, y en
cierto modo asi es! ¿Porque habríais de sentiros orgullosos de vuestras posesiones terrenales?

Una persona puede ser rica o pobre. Si es rica, ¿tiene la certeza de que siempre lo será? ¿Se le ha
dado por sus méritos? No le pertenecen; sólo la reciben. Y la honra que sienten es muy frágil.
¡Hay tantos ejemplos de fortunas arruinadas en este mundo!, de modo que, ¿porque había de
envanecerse por algo que en realidad no le pertenece? Y aquel, que se envanece por su sabiduría,
que mire a los sabios de la antigüedad. ¿Cuantos sabios existieron? Muchos, ciertamente. Mas
tambien ellos sufrieron de enfermedades como la demencia o de algún modo su sabiduría les fué
quitada. ¿Y que quedó de su sabiduría?

Asi que, humilláos siempre y permitid que la luz sea quien os levante. Aclarad siempre vuestra mente
y pensad en lo que vayáis a hacer o decir.

122
9.4 No os dejéis deslumbrar
Este es un momento para desarrollar conciencia. Si alguien afirma haber visto la luz,preguntadle
immediaamtente ‘¿cómo lo hicíste?’ El verdadero sentido de la vida es controlar tu propio destino
y esto no sucederá si un repentino y poderoso rayo de luz nos rebasa o controla. Debemos tener
el deseo de ingerir tanto como nos sea posible, pero cuando no tenemos la suficiente fortaleza,
debemos hacerlo lentamente, pues la luz constantemente quiere penetrarnos desde todas direcciones:
tanto desde afuera como desde dentro. Incluso la luz que ya hemos ingerido no tiene, por asi decir,
limites. Es difícil permanecer controlado e imponer limites, especialmente si ya habéis degustado la
luz (placer).

En nuestro interior sentimos una intensa presión, más fuerte que nosotros y ésta se derrama completamente.
La luz ingresa por la cabeza y a partir de ese campo de fuerza ingresa en la ‘boca’. De forma parecida
a nuestra boca fisica con la que comemos y bebemos. La comida terrenal es tambien una forma de luz.
Esta es digerida y llevada a un nivel más alto. Lo que no necesitemos será expulsado. Lo mismo sucede con
los procesos interiores. La luz ingresa a traves de la ‘boca’ al siguiente campo de fuerzas: ‘el ombligo’. La
luz presiona desde afuera y desde adentro. En cierto momento se vuelve insoportable y se derrama, más
sus residuos permanecen en nosotros para siempre: es por esto que siempre queremos recibir más y más.

9.5 Ser digno en lo poco y humilde en lo mucho

Al principio una persona no puede distinguir cuan grande o cuan pequeño es en su interior.
De pronto salta y aterriza en una posición mas alta, mas lo siente al revés, ¡le parece que ha descendido!.
Cuando estáis en un nivel superior os sentís mas pequeños, y cuando estáis en un nivel inferior os sentís
enormes: Es un hecho. Recordad siempre: cuando os sintáis pequeños es posible que estéis en un nivel
superior. Los demas perciben vuestra elevación pues habéis desarrollado vuestra fortaleza interna.

123
9.6 ¿Qué es la culpa?
Nunca os sintáis culpables. No importa de que trate el asunto. Somos llevados a esto desde una
perspectiva del pasado. Aunque hayais cometido muchos errores, no forma parte de la estructura
del yo interior el sentirse culpable. No es vuestro yo interior quien dice ‘lo siento’ sino vuestro
egoismo. Vuestro egoista hombre externo busca sentirse mejor. Claro, uno puede sentir algún
remordimiento, pero es sólo por haber perdido la oportunidad de corregir algo en su vida.
No dejéis escapar ese momento: sentídlo profundamente en vuestro interior. Tomad conciencia
de él de modo que la próxima vez no olvidéis corregiros. Sentirse culpable es sólo una pérdida
de tiempo. Recordad: cuando os excusáis, la mayor parte de esas excusas son producto de vuestros
sentimientos selectivos.
No os podéis disculpar por lo que habeis hecho en el pasado pues hoy sóis otra persona.
No hay necesidad de sentirse culpable por lo que ocurrió hace años, luego de habernos comido
esa fruta.

124
Capítulo diez

10.1 ¿Que puedo hacer con los cínicos que me rodean?

“Hay mucha gente cínica a mi alrededor molestándome.No tengo la fuerza suficiente para
resistir su influencia negativa y me dejo envolver. Cuando esto sucede me enojo, aunque no quiero
proyectar mi ira en ése cínico. Entonces me siento peor. Lo siento debajo de mi ombligo. Y
siento la ira en mi cabeza. No puedo hablar. Mi objetivo desaparece de mi vista y no me puedo
conectar con mi yo interior. Esto me produce la sensación de estar perdiendo el tiempo. No
puedo ser ya creativo. ¿Qué puedo hacer? Lo peor es que no puedo alejarme de esta gente.
¿En que forma puede la Cabalá ayudarme a persistir en el objetivo que me he fijado en la
vida, haciendo caso omiso de los cínicos que me rodean y que alimentan mi ira? ¿Cómo puedo
liberarme de estas influencias malignas? “

Primeramente consideremos como nacen estos problemas. ¿Acaso provienen de personas que tambien
trabajan en su yo interior, buscando su realización, o son sólo unos fastidiosos? Y, si estos asuntos
me producen una honda deseperación, ¿cómo podemos reaccionar ante tales situaciones?

Si. Aún asi es posible conectarse con el yo interior, y podemos usarlo en nuestro beneficio.
Por ejemplo: puedes tener una hipoteca y decir, “Tengo que pagar la renta, pero el banco es muy
insensible conmigo. No tengo la fuerza para cumplir con mi obligación. Para mi, estas son fuerzas negativas.
Me siento molesto y no puedo ser ya creativo.” Puedes reemplazar al banco con tu esposa, o con un
oficial de policía que te ha multado…. pero siempre es lo mismo, aunque quizás pienses que se trata de tu
experiencia personal: ‘Esta es mi vida y mi experiencia’.

Constantemente el mundo exterior nos influencia. Por supuesto, no hay nada mal en tener problemas
y en todas partes son siempre los mismos. Es un asunto del medio terrenal. Si camináis por un bosque
de pinos, todos los árboles serán pinos. Vivimos en un ambiente problemático. Tenéis que trabajar en
vosotros mismos y cuando lo hagáis, experimentaréis más y más luz y esto os animará a trabajar más
y más duro en vuestro interior. Este es el trabajo que tenéis que hacer vosotros solos y la recompensa
será enorme. Estos problemas son sólo el reflejo de una posición no corregida.
125
Por supuesto: es maravilloso cuando sentís esto pues ahora estáis conscientes de que hay algo
bueno en vosotros oponiéndose a lo malo. Hay dos aspectos. Pero muchos de nosotros vemos
maldad y malignidad en todo. Primeramente tenéis que cambiar vuestros paradigmas y luego
buscar la respuesta en estas lecciones que estudiáis. Cuando alguien se comporta en forma cinica
de acuerdo a vuestra perspectiva, esto sólo significa que os la habéis ganado, fuiste tú quien despertó
este sentimiento de cinismo. Cuando tienes una fortaleza positiva en tu interior, irradias esto a los
demás y nadie puede tocarte. ¿Recuerdas la historia de Daniel en el foso de los leones? No fue
devorado. ¿Porqué? Porque no había resistencia: no habia violencia, sino amor y consideración.
Asi no hay fuerza maligna que pueda tocarte. No le das oportunidad a los demás. Cuando trabajáis
en vuestro yo interior, la maldad que está en vosotros no recibe ya mas alimento. Es suficiente
con tener un poquito de maldad, pero no más.

¿Recordáis las cinco preguntas (las cinco P) en toda situación? “Todo cuanto me rodea es sólo
la luz perfecta y eterna. Lo que siento es mi reacción”. Consideremos la reacción del enojo.
Cuando experimentamos la ira, nos parece que la fuerza es maligna, pero en realidad es totalmente
diferente. Tu conducta influencia la reacción de los demás. Claro; puede que ellos no sean buenos
tampoco pero, ¿quien te dijo que tenías que departir con ellos? Elije tu propio ambiente. Escoge a
otros en vez de a los cínicos. Pero jamás, jamás, dejes de trabajar en ti mismo(a). Pareciera una
contradicción: “Siento ira pero no la proyecto hacia los demas”. ¿Porque?, porque: “Esa proyección
trata en realidad de ti”. Entonces debes trabajar en ti mismo y sólo entonces podréis crecer:
¡Sed felices! El mejor consejo es, no mostréis vuestros sentimientos a los demás. Justificad
todas las situaciones. Ninguna situación deberá comprometer esta actitud, mucho menos la ira.
Hay un refrán muy popular en nuestros días que aconseja “hablar sobre el asunto”, pero en
realidad lo que aspira es a juzgar. Y nadie debe ni puede juzgar a otro. Ni tú ni yo podemos
determinar si alguien es cínico o no, porque aún no hemos realizado todas las correcciones en
nuestro interior. Es sólo una conducta infantil; un escape de la realidad. Cuando actúas asi no
habrá ningún crecimiento.
Eres quien eres, y esto es válido para todos. Jamás sabrás lo que el otro está pensando. Sólo
ves sus manifestaciones externas. Y cuando sientes esto como cínico, es porque eres tú el
cínico. Sólo proyectas en los demás lo que es tuyo. Este es el territorio de un juego sicológico
y la sicología no tiene nada que ver con el trabajo interior. Si lo ves de otro modo estás ocupado
con pensamientos mágicos. Tenéis que trabajar en vuestro interior. Independientemente de la
situación, sea tu esposo, tu vecino, las facturas por pagar… 126
Todo fuera de ti es perfecto y pertenece a una realidad inmanente. Puedes compararlo a cuando
quieres corregir a un niño. Aunque tu rostro es severo, sientes amor en tu interior. La ira es el
resultado de la pérdida de algo. Estás perdiendo tu objetivo. Tu objetivo es tu más importante
logro.

Cuando aún estoy irritado e inclinado a cosas terrenales, ¿cómo puedo usar el entrenamiento de
la Cabalá exitosamente? ¿Cómo funciona el proceso de corrección independientemente de cual
sea el problema?
No existe diferencia entre un mosquito que te pica o un problema complejo. Si sientes
diferencia, te comportas como un niño. Cuando te quejas de la picadura del mosquito, no
tienes la fortaleza de ver todo a través del amor: aún estás escapando de tus problemas. Mientras
no aceptes la verdadera realidad en tu corazón y en tu alma, los demas te podrán ofender, y esto
significa que en verdad no estás trabajando apropiadamente en tu interior. Cuando alguien te insulte,
no te ofendas. ¿Es muy dificil esto para ti? Quizás digas: “Esto es una locura. Es ilógico”. Mas debes
aceptarlo!!! No hay otro camino. Tiene que haber una paz absoluta en ti si alguien te insulta. Si no,
significa que tienes trabajo pendiente. Y sólo a través de este trabajo alcanzarás tu completitud.
Procura siempre ver los dos lados de la moneda y, al mismo tiempo, estarás desarrollando la linea
del medio, asi serás capaz de amar a todos sin esperar nada a cambio.

No importa si alguien es cínico o no. No permitas que te afecte. Esto es sólo un amor esclavizante por
este mundo, por el ser humano y por lo animal. ‘El amor es una autopista de dos vias’ es un refrán
de alguien egoista, que no se da cuenta de que necesita ayuda. En cierta forma tienes que aprender a
ser introvertido, extrovertido y algo en medio de eso, pero más que nada, debes desarrollar una
fuerte conexión con tu yo interior.

127
Capítulo once

11.1 Deja ir al dinero y éste regresará a ti

El dinero es sólo un objeto. El dinero es la manifestación de todo lo malo del ser humano y y un
subproducto de la parte no corregida de la humanidad. No puede estar en armonía con el mundo
interior y el anhelo por el dinero es uno de los mas difíciles aspectos por corregir. Nuestros errores,
nuestros deseos y nuestros actos son alimentos para el mal. Es muy importante reconocer tus
pensamientos antes de que se conviertan en deseos. Una vez convertidos en deseos, la maldad se
alimentará de ellos y tu egoismo será usado como combustible, y ella hará todo lo que esté a su
alcance para su autocomplacencia con cosas oscuras y actos prohibidos.

Hay una cosa más de la que debéis cuidaros: el mal puede disfrazarse con vestimentas de bondad.
Tan pronto te relajas porque crees que has dominado algo, el mal se vuelve mas sutil; tal como
con el dinero, y te susurra: "¿Que hay de malo con el dinero? Puedo darlo a los pobres."
El dinero quiere conquistaros y haceros su esclavo. Si queremos unirnos a nuestro yo interior,
tenemos que desconectarnos del afán del dinero.

Ganar dinero no es malo. El problema está en la importancia que le das, y esto no te llevará a
la realización. Este es un problema muy serio. Darle menor importancia al dinero es lo primero
que debéis hacer. Para muchos de nosotros es fácil hacer cosas peligrosas o ilegales para obtener
dinero. A veces ganar dinero puede llegar a ser más importante que la vida misma. Es la maldad
en nosotros que quiere que caigamos para llevarnos luego a las sombras de la no-existencia. No os
entristezcáis si perdéis dinero. Cuando lo hacéis vivís en el pasado o en el futuro: "Haré, haré,
haré…. pero nada de esto sucede en el presente. Si el dinero es tu amo y salvador, ¿que más
necesitas? Y este amo te dice: “Soy la puerta hacia tu libertad”.
Claro que esto no significa que tengas que ir en contravia, esto es, a la pobreza. Jamás intentes
acabar con el mal pues llegará el día en que le necesites. Nadie puede alcanzar la realización sin
su propia maldad.

128
Alrededor de la cabeza de toda persona hay un círculo de luz, y tenéis que darle permiso a la luz
para entrar. Constantemente la luz presiona pues quiere entrar en ti. Este es un estimulo para lograr
tu crecimiento personal que quiere llevarte a tu objetivo. Permítele entrar. Esto es lo que tenemos
que hacer! Cuando una persona peca, cae bajo el dominio de deseos y fuerzas oscuras. La
salvación está en tu aura. Cuando alguien, por ejemplo, es adicto al dinero, el mal usa su aura
para alimentar sus oscuros deseos hasta no dejar nada de ella. Se ha dicho: “Los inicuos están muertos
durante su vida”. Esto quiere decir que su aura se ha ido. Nada les satisface.
Por supuesto, vemos gente rica externamente, pero no tienen nada en su interior. Podéis verlas como
momias. Sólo las cosas materiales les dan la sensación de estar vivas. Si inviertes en cosas
terrenales, recibirás cosas terrenales. Pero esta no es la por la que habéis recibido vuestra aura,
vuestra verdadera luz. Cuando mueras, tus propiedades pasarán a otros y ya no verás nada de ellas.
La herencia de los inicuos son sus errores. Cuando hay amor verdadero, el dinero pierde su
importancia. Asociad al dinero con vuestro bienestar. Esto significa que debéis dejar ir al dinero
liberando vuestros corazones. Entonces haréis verdadero "dinero".

Ser un tonto puede ser muy importante. ¿Que significa esto? ¿Cómo puedes alcanzar sabiduría
sin antes ser un tonto? Aprendemos de los errores cometidos. Alcanzamos riqueza a través de
la pobreza. Cuando os atrevéis a errar, estáis siendo humanos. Sólo podemos aprender a traves de
los opuestos en nuestro interior y del mundo exterior, comprendedlo pues y convertídlo en una
forma de vida. La maldad es parte de nuestra existencia. Por eso hacemos cosas despreciables,
y, al sentir la misericordia, elegimos finalmente el bien. ¿No hay alli mayor recompensa?
Recordad: cuando un pecador se arrepiente sube a un lugar en el que ningún santo puede entrar.
El arrepentimiento verdadero recibe la mayor recompensa. Si pensáis: "He sido una buena
persona los últimos cuarenta años", recibiréis menos que el pecador arrepentido. El
pecador (aquel que recibe egoistamente), se humilla y alcanza el punto más profundo de su yo
interior, y cuando es capaz de gatear por si mismo, su recompensa es inmensa y puede alcanzar
la corona de luz.
Tenemos la capacidad de superar al más santo de los hombres. Cargad vuestro pecado. No temáis a los
deseos; tened tantos como sea posible. Ansiad los deseos de vuestro amigo y, - si tenéis la fortaleza
necesaria-, incluso los de vuestros enemigos, hasta que podáis cargar sobre vosotros los pecados de
todo el mundo.
Mientras más deseos tengáis, más trabajo pendiente tendréis. Y mientras más trabajéis, más
profundamente penetraréis en vuestro interior. Y mientras mas profundamente entréis en 129
vuestro interior, más luz recibiréis. Hay una ley en el Universo: “La luz entrega sólo lo necesario”.
Si deseáis poco, recibiréis poco de la luz de acuerdo con la pobreza con que deseáis. Lo opuesto
es también cierto. Cuando estáis complacidos porque vuestra cuenta bancaria rebosa, tenéis un
maravilloso empleo, una gran familia, una hermosa casa…¿que más necesitáis? Nadie os molestará.
Habéis encontrado vuestro dueño. Digamos: al dinero. Mas cuando vivís en el presente, el mal no
podrá tocaros. Con afirmaciones o pensamientos positivos solo construiréis ‘ castillos en el aire’.
Por algún tiempo las cosas estarán bien... hasta que la burbuja estalle.

11.2 Confianza más allá de la razón

Un buen empresario piensa siempre: ‘¿Cómo puedo satisfacer a mi cliente?’. Alguien podría verlo
como una debilidad o como un truco, pero es sólo una variación sobre el mismo tema.
Cuando hay preguntas, uno podría intentar una y otra vez entenderlas con la mente racional
y no lograr nada. Una pregunta debe salir de una carencia interna y del anhelo de comprender y
justificar el sistema de control del Universo desde una perspectiva espiritual. Podrías decir, p.ej.:
“No tengo todavía la fortaleza para entender esto”. Por ejemplo: No podéis entender o aceptar
la razón por la que un inicuo hace sus obras. Sólo hay una solución: id más allá de vuestra comprensión.
Tened una confianza más allá de lo racional. Si no podéis justificar la existencia del inicuo, ¿cómo
justificaréis al sistema que lo controla? No "intentéis" entender. Como cuando dices: ‘Te perdono’, y lo
haces sólo para que tu mente (moral y sicológicamente) se sienta bien y no por algo espiritual.
Sólo te desconectas de lo importante. Mas cuando confias en el sistema de control del Universo,
y asumes que todo lo que ha ocurrido ha sido por vuestro bien y por el bien de la humanidad,
todo funcionará en completitud y no habrá nada que perdonar.
Cuando puedas hacer esto, el método de la Cabalá te elevará y la luz te lo dará todo.
Nada vendrá a ti si no hay primero una pregunta, un deseo o una necesidad.

La guerra es sólo un reflejo de nuestra condición interior. No te confundas. Al final, es sólo una
consecuencia de “mi reacción” . Toda la miseria que vemos es "mi" reacción, mi problema. Intenta
sentir la alegria absoluta. Aún con carencias, tienes que justificar el sistema de control del Universo.
Este es tu reto. Tu trabajo. Acéptalo. Todo está bien y todo marcha bien. Esto va mas allá del yo
exterior. Ahora puedes comprender porque tienes que ir más allá de tu raciocinio.

130
Tu inteligencia es sólo una parada en tu camino hacia lo interior. Puedes usarla, pero para el
trabajo interior es un obstáculo. Tienes que apartarte de ella. Puede que la sientas como un respaldo,
ademas de que satisface tu ego; es cuestión de orgullo. Tienes que vencer el deseo de ser intelectual,
porque puedes aprender y aprender y aún asi no comprender la auténtica realidad. El intelecto es sólo
un fragmento del cuadro completo; la verdad es simple y genial, pero el intelecto cubre la verdad.
Cuando eres pequeño, pero puedes ir mas allá del razonamiento, eres mayor que el intelectual.
Aún el método de la Cabalá es fácil de entender si eres receptivo(a).

11.3 Incluso el sufrimiento es útil

En nuestra sociedad celebramos muchos eventos. Para el intelecto es útil, para hacer conexiones.
¡Claro que nos agrada!. Sentimos placer al hacerlo, pero aún asi… nuestro intelecto,
nuestra moral, es una invención del ego. Lo hacemos sólo para nuestro ego; al ego le encanta.
“Mirad cuán buenos o inteligentes somos”. Pensamos que es algo bueno pero es sólo un
encubrimiento, una forma selectiva de percibir las cosas.
No llores cuando alguien muera. Permanece en el presente, en el ahora. Víve cada día como el
último día de tu vida.
Incluso entonces necesitarás fortaleza para ir más allá de tu entendimiento. Ten la certidumbre
de que todo lo maligno y el sufrimiento es constructivo. Esta confianza permeará hacia tu experiencia
y podrás ‘ver’. Tu intelecto no puede ir junto a tu fe. El ir más allá de tu mente racional es un asunto
más de confianza que de intelecto.
El occidental destruye su corazón con su cerebro. El oriental destruye su cerebro con su corazón.
Ambos son deficientes para la observación de la realidad verdadera. La verdadera realidad sólo
puede experimentarse cuando el corazón y el intelecto van juntos, en shalom, – en paz.
De modo que ni el intelecto ni el sentimiento deben anularse uno al otro. El vacío que sentimos es la
dimensión que falta. Pero llenar ese vacío mecánicamente no es la solución. Ambos deben crecer en
armonía dentro de ti.
Cualquier pensamiento que no esté en armonia con las leyes del Universo es un error. Si una persona
tiene algunas ideas que no estén enraizadas en las leyes del Universo, se alojarán en su cuerpo,
creciendo a dentelladas y arañazos. Se convertirán en poderes alojados en la persona y devorarán
su creatividad. ¿Porqué? Porque luego de que las ideas se alojan en la cabeza, no pueden existir por
si mismas; necesitan de un cuerpo que las sostenga. Las ideas necesitan materializarse.
131
Las fantasias sólo pueden materializarse si les prestas atención. Una fuerza oscura les permite
tomar el cuerpo y desde alli sorben nuestra energia. No les des un cuerpo. Si lo haces; éstas
ideas se volverán un problema, pues querrán llevar una vida independiente.
Ellas son la causa de muchas desorientaciones estructurales en toda situación y en cada decisión que
uno toma.

11.4 Reglas para formular preguntas a ti mismo(a) y a los demás

Existe un principio: antes de hacer una pregunta a ti mismo o a los demás, tiene que haber una
actitud interior de justificar incondicionalmente las cosas desde la perspectiva del sistema de control
del Universo. Tenéis que tener un deseo. Y tu dirección debe ir más allá de la razón, significando con
esto que tu confianza debe estar mas allá de tu intelecto. Tu pregunta no debe salir de tu intelecto o
de tus necesidades materiales. No permitas que tu pregunta sea intelectual, saber por saber, sino
que tu pregunta te acerque a tu objetivo. Al hacerlo asi, tus preguntas te acercarán a la armonia
con las leyes del Universo.

Sin embargo, ha de ser una pregunta que sea familiar para los demás. Debe estar relacionada con el
tema. Las preguntas que formuléis en este curso deben estar de acuerdo con el propósito del
entrenamiento, no de otra manera . Y estas preguntas deben provenir de un amor absoluto. Tiene
que servir de enseñanza; no para humillar a los demás ni nada que se le parezca.

Venced el hábito de preguntar sólo para mostrar a los demás cuan inteligentes sóis. O de hacerlo
para llamar la atención, u otras oscuras intenciones. Las peores son las preguntas hechas con
escepticismo. Quizás sea mejor callar y concentraros en escuchar. Considerad que es más sabio,
¿callar o abrir la boca? Hay un dicho referente a un hombre sabio: “Todos los días de mi vida
estuve aprendiendo de los hombres mas sabios que han existido y lo mejor que aprendí fue a
permanecer en silencio’. Sólo cuando estés 100% seguro, y sientes desde lo profundo de tu interior
que tu pregunta está en armonía con este consejo, puedes formular una pregunta. Tu maestro de
Cabalá no te dará una respuesta con un simple si o no, sino que te guiará hacia la respuesta.
Aunque su respuesta te produzca confusión; tienes que hacer un esfuerzo porque la respuesta está
dentro de ti.

132
Cada persona debe encontrar respuestas a sus propias preguntas; el maestro sólo dará una orientación. La
confirmación saldrá de tus propias raices. Jamás creas que la opinión de tu maestro es simple.
Tiene que ocurrir un proceso digestivo en la estructura de tu yo único y personal, y tienes que atravesar
ése proceso.

133
Capítulo doce

12.1 Mirar a una persona a partir de su objetivo e inspiración internos

Caracteristicas de un ser humano:

- Un ser humano tiene un paquete de egoismo que debe transformar en bondad

- Un ser humano es alguien que puede recibir la luz
- Un ser humano puede sentir una carencia
- Un ser humano puede ser satisfecho, no sólo como un animal luego de comer, sino tambien cuando
carece de cosas terrenales: como comida, bebida, etc.
- Un ser humano nota cuando tiene una carencia en su desarrollo interno, pues vé la perfecta luz
como opuesta a él/ella.
- Un ser humano busca el bien para si y para todo cuanto le rodea.
- Un ser humano se preocupa por los demás. Y esto es algo muy especial.

Una marca muy especial del ser humano es ser capaz de sentir el dolor de otra persona más intensa y
fuertemente que su propio dolor. Cuando ese dolor ajeno excede al propio, vemos el nacimiento
de un ser humano. Esto es algo que no se nos ha dado en forma natural. Tenemos que practicar y
desarrollar este sentimiento especial.

Sólo la luz es buena. Lo que ahora tenemos está muy lejos de la luz. La luz es la cualidad de
un desprendimiento absoluto, y carecemos de esta cualidad. Un paso muy importante para lograr
esto es sentir el dolor ajeno y proyectarlo en tu interior. Este es un gran secreto. Cuando solo
sientes tu propio dolor, estás dentro de tu ego, dentro de tu propia prisión. Debéis ser receptivos,
de otro modo no podréis sentir el dolor de los demás, y tambien debéis ser receptivos a la luz.

Con esto estaréis construyendo un gran órgano especial de conciencia. Será más fácil de soportar el
dolor ajeno; y a través de esto os será posible incrementar vuestro volumen interior. En el próximo paso
serás capaz de sentir el dolor y las necesidades del mundo entero. Este es un incremento enorme de
tus necesidades. Con esto recibirás la completitud perfecta, el remedio perfecto.
134
12.2 Una breve historia acerca de un vagabundo y una drogadicta
Una vez caminaba con mi esposa por las calles de Amsterdam. Unos veinte metros adelante
vimos una persona indigente, envuelto en una manta, que venia en nuestra dirección. Olía
horrible. Tengo que deciros que soy muy sensible a los olores. Mi yo exterior quería cruzar la
calle. Mas entonces pensé: “Si lo hago ofenderé a esta persona”. Entonces sentí su dolor y me
dije:” No, no puedo hacer eso”. Traté de pensar en las razones por las que ese hombre no vivía
una vida normal, pues en Holanda hay un muy buen sistema de seguridad social, pero cuando
asumí su dolor como mio propio, ocurrió algo maravilloso: el horrible hedor ya no me molestaba.
¿Sentir su dolor fue suficiente? ¿No deberíamos haberle dado algo más?

Otro día estaba lloviendo y ví a una adicta mendigando recostada a la pared de una casa. Nos pidió
dinero. Teníamos una banana en nuestro bolso y se la dí. Mas ella la lanzó contra mi. Comprendí
que quería dinero para comprar drogas. Mas no tuve ningún sentimiento por su deseo. Aún podia
sentir su dolor, pero para librarla de él hubiése tenido que darle algo diferente. Por supuesto que hay
que dar, pero no de un modo en que otro pueda abusar de eso. Es muy importante no corromper el
sistema de control del Universo.

12.3 ¿Qué sucede cuando tomas sobre ti el dolor ajeno?

Esta es una cuestión muy importante. Ha de ser hecho con la intención y la fortaleza correctas. Sólo
es posible tomar sobre ti el dolor de otro cuando eres muy receptivo(a). Y algo maravilloso sucede
cuando lo haces. En cierto modo el que está sufriendo entristece a la luz. Somos hechos a Su imagen.
Él desea que nos desarrollemos. Cuando alguien toma sobre si el dolor de otra persona, ése dolor será
llevado a las Alturas. Quien asume el dolor de otro tiene tambien un cierto reservorio de deseos propios
y el dolor ajeno es llevado alli, de modo que se convierte en un suplicante ante lo Mas Alto en nombre
de otra persona. Aunque puedo sentir mi propio dolor, no pido que este se resuelva. Es el deseo que
subyace en mi interior el sentir el dolor ajeno como si fuése mio. Ruego por mi prójimo, pero mi súplica
sale de mi. De lo mas profundo de mi interior.

135
Hay una ley que dice: “Si pides por otro, serás el primero en recibir”. Es como si removieras
las Altas Esferas produciendo una resonancia efectiva . Hay sólo una conexión entre los seres
humanos y la fuerza del Universo, independientemente de si lo puedes ver o no. Mas fui yo
quien estimuló esta fuerza, asi que soy quien primero recibe, y no sólo esto, sino que recibo el
doble: doble salud, doble bendición. Soy el primero en recibir alivio a mi dolor, justo en la
medida de mi necesidad, y la parte de la otra persona vá a esa persona. No podemos ver ni sentir
este secreto, más tenéis que saber que: “Nada interior [espiritual] desaparece del Universo”.
Todas las fuerzas son para aquellos que suscitan lo bueno.

¿Recibió el vagabundo aún sin haber hecho nada? Recibió, pues hice el esfuerzo de hacerme
receptivo para él. No tuvo que hacer nada. Y esto es posible porque todos estamos conectados,
por medio de nuestras raíces, con el otro. Una madre no alimenta a su hijo porque ha hecho algo
bueno. Aún si el chico es travieso, recibe de su madre. Lo mismo sucede con nosotros.

Podéis recibir a través del dolor ajeno, empero jamás penetréis su espacio. No interfiráis. Esta
es otra ley del Universo. Si lo hacéis, os dañaréis vosotros y al otro. ¿Porqué? Porque no hemos
sido corregidos por la luz. En vez de eso, actuamos como si pudieramos corregir a los demás. En
consecuencia, debéis ser muy cuidadosos al mostrar misericordia a los demás. Si lo hacéis, él/ella
podría sentirse menos importante y avergonzado, aunque quizás no te lo muestre desde su yo
exterior.

136
Yo, y a mi izquierda
alguien que sufre. LUZ

Su raíz mi raíz Su raíz

Mis propias
carencias

Tomo el dolor de A,
Muestra su
y junto al mio pido
dolor/carencia
por él. Lo traigo a
mi raíz.

Persona A Yo Persona B
Está en pena Demonio
(Tiene escasez) (centro) suertudo
(izquierda) (Siempre gana)
(derecha)
1
12.4 Tu propio territorio de dos por dos
Adán fue el primer hombre que tuvo conciencia de las leyes del Universo. Cuando leemos u
oimos que “Adán fué creado”, esto es lo que se quiso decir: “Que él era capaz de ver desde un cabo
del mundo hasta el otro extremo”. Significa que no tenía limites. Estaba completo y tenía una
conexión absoluta con las leyes de la luz. Pero, cuando comenzó a recibir para si, de una forma
egoista, su comprensión disminuyó dramáticamente. Incluso el alcance de su área de trabajo interior
que se suponía debia crecer, fue dismunuída. Luego, él y su descendencia, continuaron intentando
recibir de forma egoista. Debido a esto, el área alrededor del ser humano disminuyó enormemente,
y es únicamente en esta área en donde podemos recibir la iluminación de la luz directamente. Ahora
tenemos que hacer correcciones para poder volver a estar en armonia con las leyes del Universo.

Cada ser viviente está bajo la protección del gobierno de su propia raiz elevada y a través de esta
puede crecer. En algunas culturas esto se llama el aura. Mas no hablamos acerca de campos de fuerza
magnéticas u otras de naturaleza fisica, que aún siendo prácticamente imperceptibles pueden aún asi
ser detectadas, y son de naturaleza material.

La raiz de una persona es mucho más elevada. Es un área definida o canal consistente de dos por dos
metros que rodea a la persona y que brota de ella, de su raiz, hacia las altas esferas.
Esta raiz es su angel guardián. Y su ángel guardián es responsable por él ante la luz superior e
incluso más allá, hasta el Infinito Mismo.

Dentro de esta área de dos por dos metros la persona puede hacer sus correcciones. Puede verse
como una columna de dos por dos metros alrededor de la persona. Este es el limite impuesto a la
humanidad como resultado de nuestro afán de recibir en forma egoista y que perdurará inalterable
hasta que, eventualmente, la corrección final de toda la humanidad ocurra.

Dáos cuenta de vuestra área: es de dos por dos metros. Esta es el "área de observación interna".
Del lado izquierdo y del derecho recibe la radiación o vibración que entra a su área a través de
pequeñas ‘ventanas’ dentro de esa área. Existen dos fuerzas: bondad y severidad. A la izquierda
vemos las vibraciones de lo intelectual y a la derecha las vibraciones del corazón. Cuando hay una
extrema sensibilidad, una excesiva atención -digamos- por el corazón, perderá la perspectiva
intelectual. Al hacerlo, no percibe el espectro completo de la luz.

No intentéis escapar a un monasterio o al desierto pues solo estaréis huyendo de vuestras

correcciones. Estas vibraciones están alli porque, aún dentro de vuestra área de dos por dos
metros, no sóis suficientemente fuertes. Permitid que la radiación entre pero poco a poco, para
que no interfiera con vuestro trabajo interior. La idea es dejar entrar sólo una pequeña porción y no

138
todo de un solo golpe, pues esto podría sacaros fuera de vuestra área. Si sentis que está fuera del
área de dos por dos metros, no salgáis. Os sentiréis como abandonados por la luz y alli no
habrá más protección. Vuestro ángel guardian está sólo encima de vuestra área y no más allá.
Es la luz que os rodea, deseando entrar en vosotros, brillar sobre vosotros, queriendo daros todas
las bendiciones, vida, salud...

En todo cuanto existe vemos lo particular y lo general. Lo particular concierne siempre al individuo,
dentro de vuestro territorio de dos por dos metros. Y dentro de este campo puedes hacer tus correcciones.
En este campo podéis sentir vuestras expectativas. Y al mismo tiempo existe lo general, lo que
experimentáis a vuestro alrededor. Acá, en este entorno, entregáis vuestro territorio para beneficio del
colectivo. Por supuesto, vuestro territorio particular continúa existiendo, pues sólo en este terreno personal
os elevaréis hasta llegar a sentir que sóis parte del colectivo. Mientras sentís al mismo tiempo y dentro de
vuestro territorio las vibraciones de la derecha y la izquierda, llegará al momento en que tengáis la
fortaleza suficiente como para ingresar a vuestro interior y empezar a desarrollarlo. Por ejemplo, un ruido
que os molesta es una reacción del yo exterior. No tenemos que quedarnos en nuestro pequeño mundo
para siempre. Empezad a crecer desde vuestro interior de modo que el ruido que penetra en vosotros
a través de las ventanas, no os moleste más. De este modo os elevaréis dentro de vuestro espacio de
dos por dos metros y dentro de esta área recibiréis ayuda e iluminación de vuestra propia raiz y de
la luz.
Nuestro mundo está roto. Todo nuestro cableado interno está roto. Aunque es posible mostrar tus
sentimientos a otra persona, somos entidades separadas de los demás, tal como estamos separados
de la fuerza del Universo. Es por esto que pensamos que somos libres. No percibimos la conexión
con la fuerza superior. Cuando hemos alcanzado nuestro yo interior, nos parece que hemos perdido
nuestro libre albedrío porque ahora sentimos la conexión con la luz. Lo que estuvo roto acá abajo
será restaurado desde lo alto. En nuestro mundo interior las conexiones se restauran aunque de forma
lenta y casi imperceptible. Nuestro yo interior sólo puede crecer cuando nos corregimos, dejando atrás
el sistema de fuerzas impuras.
Esta palabra ‘impura’ puede darnos una impresión errónea que debemos descartar. En la derecha tenemos
el sistema de fuerzas puras. Nosotros estamos entre estas dos fuerzas. Mientras más os elevéis en
vuestro yo interior, más sentiréis la unidad de estas dos fuerzas. Tenemos que integrarlas en la linea
del medio, aunque ellas continuarán existiendo.

139
 Fig. 13 Pag. 140
Mi propio territorio: 2m x 2m.

El mandam. de la boca El mandamiento de los ojos

Ser Dos
humano metros

Mandam. del corazón

Mandam de la base
Radiaciones
Radiaciones estimulantes
estimulantes Dos metros
Luz
Estructura de Estructura de
los campos los campos
de fuerza IZQUIERDA DERECHA de fuerza
desde el lado Tu raiz desde el lado
izq. del der. del
Universo. Universo.

El Yo
interior
observa

Pantalla

Perturbaciones de la
derecha (exageraciones El Yo exterior
Perturbación de la de los sentimientos y de observa
izq.(consideraciones rendirse a las
mentales, “la inclinaciones del
historia”, cultura, corazón)
etc.)

Radiaciones
estimulantes Ser Radiaciones
humano estimulantes
1
¿Hay alguna forma de permanecer dentro de mi área de dos por dos metros y mirar ‘fuera de la ventana’
preservándome a la vez?
Doquiera que vayas tu área irá contigo. Cuando penetras el área de otra persona, en cierto modo,
con tu interferencia, violas la privacidad interior del otro. Jamás escuches las experiencias [espirituales]
de los demás. Quizas te parezca una contradicción, pero la persona que hace eso se daña a si misma y
te daña también a ti cuando le escuchas. Jamás escuches sus experiencias pasadas! Cuando vas a un
asilo de ancianos en Europa sólo les escuchas hablar de la guerra. Nunca alquiles tu corazón. Permanece
siempre independiente, excepto cuando puedas llevar sobre ti el dolor ajeno.
A los hombres les está prohibido ingresar al espacio de dos por dos metros de una mujer ajena. Por
supuesto, podrá entrar al espacio de su esposa, pues ambos están unidos entre si. Los esposos comparten
y mantienen su propia área y su propio canal vinculado a sus raíces.
Mas todos estamos conectados desda arriba con los demás, siguiendo el mismo principio: de lo
particular y de lo general.

Fig. 14
No interferir dentro del área de otra persona

A B

2 x 2m. 2 x 2m. 2 x 2m. 2 x 2m.

Tú
Tú Otro Otro

A. En esta situación Ud. penetra dentro del área de la

otra persona y ahora no sólo se restringe Ud. a
si mismo, sino a la otra persona.

B. En esta situación Ud. no penetra dentro del campo

de 2 x 2 m. de la otra persona. De este modo Ud.
no se entromete dentro del área de la otra persona.

141
Intenta sentir dentro de tu propia raiz el dolor de alguien más. Recoge el dolor de la otra persona
dentro de tu área de dos por dos metros. Júntalo a tus propios anhelos y elévalos a tu raiz, y de
tu raiz vendrá todo el bien. Ahora no llevas sólo tu dolor, tu necesidad o tus carencias a lo alto
sino los de otra persona. Si lo haces de la manera correcta, la solución y la bendición que has
despertado bajará desde lo alto primeramente hacia ti. Pero tu intención no debe ser hacerlo
con este propósito. Jamás hagas esto para recibir beneficios. El asunto es llevarlo a tu propia área,
más tu intención no debe ser egoísta. ¿Que pasa con el dolor de la otra persona que experimentaste
y que ahora se ha ido? No te afanes. Lo único que debe preocuparte es llevarlo hacia lo alto a partir
de tu propio territorio de dos por dos metros.

Puedes encontrar esta área de dos por dos metros en cualquier lugar del Universo. Estas son las
cuatro esquinas y están en armonia con los cuatro lugares donde residen los cuatro mandamientos
dentro de la persona. Si trabajas dentro de tu propio campo, la luz brillará sobre ti. Y el que eso
sucediera, suceda y sucederá no depende de ti. Lo único que tuviste que hacer fue rogar por el otro.
Por encima de esto hay un alcance muy superior al de tu área de dos por dos metros. Por arriba todos
estamos conectados con los demás.

La bendición viene desde arriba a través del canal; sale de la raíz del vagabundo y baja hacia él.
A veces no entendemos como es que recibimos algo pues no sentimos nada por él o no esperábamos
recibir. No eramos conscientes pero otra persona lo era, él sintió tu dolor. Mientras bostezabas, el
otro abria su conciencia para ti y la luz y la bendición bajó hacia ti.

Sed ávidos por aprender. El proceso se acelerará más y más y entrará a ti sin problemas.
Lo interior no necesita de la información de masas. La información cruda está alli sólo para tallar
pequeños surcos en tu yo interior, en tus órganos de conciencia. En cierto sentido toda persona debe
trabajar dentro de su propia área de dos por dos metros y por otra parte tiene que ocuparse de los
demas. En Cabalá hablamos de una sola persona, un ser humano, pues dentro de cada persona está
todo, y mientras ingerimos los deseos de otros, incrementamos nuestros canales de recepción.
No tomes solamente el dolor y las cosas negativas, toma igualmente su éxito, por favor.

142
¿No hubiera sido mejor darle dinero al vagabundo en lugar de tomar su dolor? ¿Cómo funciona esto?
¿Estoy trabajando sólo en mi mismo o estoy sin duda ayudándole?
Encima de mi está mi raiz, La fuerza de mi raiz. Más allá está la luz infinita y de alli baja en
innumerables formas. Toda persona tiene su propia raiz, incluso aquella de la cual he tomado su
dolor. Ya sabes que hay lo general y lo particular, en lo particular tengo mi raiz personal y a traves
de mi raiz estoy conectado. En lo general hay raíces trabajando mancomunadamente.
El vagabundo tiene su propia raiz. Fui yo quien hizo un esfuerzo interior para ingeriri el dolor
del vagabundo y llevarlo a mi propio campo.

Como dijimos anteriormente tenemos ventanas, y por medio de estas ventanas una persona ingiere
toda clase de iluminación, tanto la elevada como la baja. La abertura hacia el exterior de una persona
se llama campo de conciencia. Hay personas que sólo ven miseria: siempre se están quejando, sólo
parecen estar bien si se quejan. Sabed quienes sóis; ¿de que manera os manifestáis? ¿Está todo bien
en tu opinión? ¿O eres de aquellos que lo ven diferente?. ¿Eres tú la razón de las quejas ajenas?.

La radiación se recibe por medio de las ventanas, y a través de estas ventanas puedo sentir el dolor del
otro. El dolor es también un aspecto de la luz, al igual que el placer. Ambas son fuerzas. El dolor es lo
opuesto del placer pero la fuente es la misma. Cuando admites que tienes carencias, estás ya en un
nivel muy alto. Cuando aceptas esto en tu interior estás listo para trabajar en ti mismo. Sin dolor no
hay desarrollo. El dolor te dirige hacia algo. Cuando notes que es por tu bien, escógelo. Un niño
quiere placer inmediato. Algunos adultos son como niños. Cuando el dolor te lleve a un nivel más
elevado de conciencia, y te acerca a tu objetivo, acepta el dolor, pero nunca lo busques.

Soy la parte activa y actuante cuando asumo el dolor. Por supuesto, yo tengo mi propio bagaje de
carencias y con ése bagaje le oro a la luz desde mi yo interior. Y ahora añado el dolor de otra persona,
tal como un vagón se conecta a una locomotora. A través del poder de mi voluntad lo halo hacia
arriba porque soy yo quien desea estar en armonía con mi raiz. Y en mi raiz no hay carencia a pesar
del dolor. Y cuando hago esto, las carencias que tengo serán elevadas a lo alto también. Y por medio
de los canales elevados de mi raiz, subirá a la luz infinita. Y desde la luz infinita vendrá una reacción,
un remedio, en la medida de mi deseo e intención. Y mi raiz será quien reciba la mayor parte de esta

143
alta luz. Y despues de un tiempo seré yo quien reciba tambien una porción.

El secreto es este: Yo suplico por la otra persona, pero hay una ley: mi petición será respondida
primero porque fui yo quien suplicó; fui yo quien haló el vagón. Y a través de esto mi paquete
de ‘órganos receptores’ se harán más grandes. Mientras mayor sea la carencia, mayor será la
respuesta, el remedio. Pero para esto tengo, por supuesto, que desarrollar la fortaleza interna para
poder halarlo.
A través del dolor de otra persona, agrando mi carencia y seré yo quien reciba la
mayor parte si es que lo hago con la mas altruísta intención y con gran sinceridad.

¿Qué sucede con la otra persona? Fué mi petición la que bajó a mi raiz y mas allá. Por
encima del área de mi raiz el área se agranda más allá de los dos por dos metros. Puedes verlo
como un sistema de distribución de poderes. Alli pueden verse las conexiones entre las personas,
tanto las generales como las particulares. Su valor es tremendo cuando ven a una persona tomando
sobre si el dolor de otra o buscando la armonía con los demas.
En las esferas más altas todo es una sola cosa, es completo, unido. Mientras más arriba subes,
hay mayor unicidad, es como una pirámide.

Fué después del error de Adán que llegaron a existir más y más diferencias. En cierto modo la
gente fué desconectada de su prójimo. A través del trabajo que efectúo aqui abajo, al tomar
sobre mi el dolor ajeno, me estoy conectando con las otras personas. Y desde arriba me dan
una enorme fortaleza. Y soy yo quien la recibo primero porque fui yo quien hizo el trabajo. Nada
desaparece en el mundo interior. Las leyes del Universo son absolutamente justas. Pero el dolor
no era mio; en consecuencia una parte de este dolor será distribuido por encima de mi raiz. Una
parte va a la raiz del vagabundo y él recibe una parte de la medicina desde arriba, pese a que él no
tuvo nada que ver en esto y del hecho de que él no me conoce.

Mi yo interior está conectado con el yo interior de todos los demás. Es el yo exterior el que está
desconectado.
Debe haber unidad de nuevo. Cuando me cierro ante el dolor del otro, No puedo recibir ni experimentar
nada. Todo lo absorbe mi propio dolor. Si no te gusta el olor de otra persona, no creas que se te dará desde
arriba uno mas agradable. El sistema de control es para aquellos que están creciendo.
144
En lo alto todo está conectado. Es completo, es uno. Mientras más desciendes, hay mayor separación.
Mas cuando ponemos nuestras cualidades en armonia con nuestras raices mas elevadas, el resultado
será visible aqui en la tierra. Con tu yo interior puedes mirar hacia abajo trayendo hacia abajo las
leyes perfectas al tiempo que elevas al mundo.

La luz infinita le dijo a Abraham, quien vivió en armonia con los cuatro mandamientos: “Bendeciré
al que te bendijere, y al que te maldijere maldeciré.”

12.5 Aquel que se mueve con la marea

Necesitas mucha fuerza para no sentir envidia cuando una persona tiene de todo y sentirte agradecido
por su felicidad. Es mas fácil llevar el dolor de otra persona que aceptar su felicidad. Si alguien sufre
alguna desventura, mi dolor parece ser menor. Pero esta felicidad no es mia, asi como su dolor
tampoco es mio. ¿Cómo puedo sentirme feliz a través de su felicidad? Sería maravilloso tener la
fortaleza para compartir su felicidad, y si lo haces, te moverás hacia adelante muy deprisa porque
estamos conectados con el otro, aunque no nos parezca asi desde nuestro yo exterior.

De modo pues, ¿qué sucede con la gratitud? Lo mismo que con el dolor. Permite que Su felicidad
atraviese tus ventanas tal como lo hiciste con el dolor de otra persona. Si no puedes hacer esto
le cerrarás la puerta a esa parte de la luz. Cuando eres agradecido, recibes también una parte de
Su felicidad. Cuando no lo haces, cierras tu campo de dos por dos metros. Y entonces el sufrimiento
será tu parte. Cuando te quejas, (y no importa si tienes o no razón), cierras tu campo de dos por dos
metros. Sólo tienes que lidiar con tu raiz, no con la raiz de otro. Todo el mundo tiene su propia raiz.
La raiz de un árbol no nutre la raiz de otro árbol. Cada árbol tiene sus propias ramas.

Estoy satisfecho y agradecido por la persona que tiene mucha felicidad y elevo su felicidad a lo alto.
¿Cómo? Por medio de la gratitud, la misericordia y la alabanza. Séd agradecido y feliz por él y por
todo cuanto le está dando la luz. Sabed que la luz es buena. Los malignos están muertos a pesar de
estar vivos aqui en la tierra. Necesitan esforzarse mucho. Sería lógico que el sistema de control
los recompensara. Cuando deseo lo interior estoy preparado no para ser rico o para sentirme
satisfecho incluso con poco, porque lo que quiero es estar en armonia con la luz. El que tiene
felicidad trabaja muy duro en este mundo material. Un empresario crea puestos de trabajo, etc.
Ellos reciben conforme a su inversión. Tratad de entender esto también. 145
Pensad en un politico, las amarguras que siente, las noches de insomnio, las reuniones interminables,
extrañando a su familia, estrechando manos, soportando la crítica etc. Sentíos agradecidos por su
recompensa terrenal. Sentíos tambien agradecidos por vuestros enemigos. ¿Cómo? Al igual que con
el dolor, haced un sólo bulto con su felicidad y llevadlo a lo alto junto con vuestras propias peticiones,
o con alabanzas. Alabad la alta fuerza y ampliaréis vuestros órganos receptivos. Asi, mis oraciones
causarán una gloriosa reacción desde arriba.

Cada petición bondadosa se construye en concordancia con las leyes del Universo. Y estas peticiones
comienzan siempre con alabanzas y luego haces tu petición.
Supón que vas a visitar a una reina, primero debes hacer una reverencia y una alabanza a la reina.
Luego podréis acercaros y asi, con profundo agradecimiento, podrás ver su rostro y ella podrá ver
cuanto la aprecias. Ella siente tu amor. Lo mismo sucede con lo interior, y asi tu yo inferior -externo-
no te molestará. Todas las fuerzas subirán. Mi alabanza llegará a mi raiz, luego al sirviente y eventualmente
llegará ante el Ejnsof. Mi oración no es por lo que Él me dá, sino por lo que Él le dá a las demás
personas, incluso si se trata de mi enemigo.
Especialmente esto último es lo que más beneficios produce. Aprended a dar a los demás. La súplica
ante la luz por otra persona restaura tu unicidad interior y la de los demás. “Nada viene desde lo alto
si no ha sido antes despertado desde aqui abajo”. Al hacerlo realizáis, desde aqui abajo, el trabajo de la
fuerza más elevada.

146
Yo y el demonio suertudo a mi derecha

LUZ

Su raíz Mi raíz Su raíz

Elevo mi propio
agradecimiento

Atraigo el éxito y la
felicidad de la De él irradian
persona B y la felicidad y éxito
incorporo en mi
atrayendo la gracia
hacia mi raíz.

Persona A me Persona B
Al hacerme receptivo a la radiación de Demonio suertudo
(Izquierda) (Siempre gana)
otra persona,
1 recibo paz
(derecha)
Una enorme radiación es el resultado del trabajo de reunificación que habremos realizado. Soy el
primero en recibir porque fui yo quien realizó el estímulo para el otro. Fui yo quien lo despertó.
Este va más allá de mi raiz dirigiendose hacia el sistema de distribución del Universo porque este
es un sistema en equilibrio perfecto. Todas las raices de todos los seres están conectados en forma
orgánica. La raiz del vagabundo, mi raiz y la raiz del suertudo, están todas interconectadas desde
arriba. Arriba está la armonia y acá abajo carecemos de armonia entre las raices. Y por medio de
este sistema el individuo suertudo recibe, incluso, más. Y el que recibe mucho eventualmente tendrá
el deseo de ser generoso, pese a que no puede comprender de donde procede ese deseo. Esta es la
cualidad de la luz que instila en él el deseo de dar.
Acá abajo estamos acercandonos más y más a la unidad. El suertudo que no trabaja en si mismo es
como un niño.

No importa: Puedes tomar a ambos: al vagabundo y al suertudo. Lo que haces es crear marcas,
trazos de buenas acciones. Una buena obra activa otra buena acción. Toda buena acción es la base
de las próximas buenas acciones. Esto te dará la fortaleza para hacer más y más buenas obras.
Jamás tendrás demasiada fortaleza. A traves de esto desarrollas tu fortaleza y lentamente empiezas
a pedir por tu amigo, tu vecino, tu calle, tu medio ambiente, tu ciudad, tu pais…y por toda la
humanidad. No hay lugar para la enemistad. Toma todo e introdúcelo en tu área de dos por dos
metros, las penas y las alegrias de la gente. Con esto justificarás el sistema de control del mundo
entero. Incluso el ángel de la muerte te amará, significando esto que tu propia malignidad se
sorprenderá de tus actos desinteresados.

Y a través de esto, tu deseo de recibir para ti mismo fenecerá, dejará de existir. Existe la fuerza
positiva y la acusadora. Y la acusadora te apuntará directamente y con fuerza cuando hagas algo
malo. No podrás sobornar a este acusador. Él busca la muerte oculta, mas no puede hallar nada malo
cuando realizamos actos bondadosos. Incluso cuando sufrimos al hacerlo. Si sólo piensas en ti mismo,
nada de esto tenndrá fin. La idea es que tenemos que alcanzar la liberación y puedes lograrlo extendiéndo
tu campo de dos por dos metros y, luego de las correcciones, regresar a tu propia área.

Durante el entrenamiento coloco a los participantes en un vagón y los halo hacia arriba, de un modo espiritual.
Les halo hacia arriba y el beneficio regresa a través de sus raices, como lo expliqué anteriormente. Incluso
si no puedes entenderlo, acéptalo! 148
 El sistema de distribución total La luz

Luz Sistema de Distribución luz

Su raíz (Δ 1) Mi raíz se enriquecerá con Δ 1 + Δ 3 su raíz (Δ 3)

Simpatía Mi propia Conceder

carencia

Fortuna
Fortuna
Mala
suerte Mala suerte

Persona (1) Yo (2) Person 3

‘persona desdichada’ 2x2m Demonio suertudo
Nada es para él (medio) (Tiene todo para sí)
Experimenta escasez (derecha)
1
 12.6 En Cabalá siempre hablamos de un sólo ser
Hemos hablado del vagabundo, del suertudo y acerca de mi, pero la verdad es que hablamos de
una sola persona. Yo tengo esta área de dos por dos metros y dentro de ella tengo dos fuerzas,
la izquierda y la derecha, bondad y severidad. Todas ellas son experiencias del mundo interior
y estos son los pasos que los campos de fuerza deben seguir para comprender las leyes del
Universo. La comunicación solo es posible cuando estamos en el mismo nivel. Por supuesto:
hay más niveles, pero no nos está dado comprender estos niveles y tampoco tenemos las palabras
para describirlos. Comenzaremos por iniciar en cada participante un proceso interno de verdadero
auto-conocimiento. Y lo que tenéis que hacer es ser receptivos. En nuestro mundo no podemos
experimentar estos pasos a lo interno desde la perspectiva de los campos de fuerzas porque no hay

Fig. 17
Todo está dentro de la persona

Juntas
forman una persona

Linea del medio

El malo Realizando el movimiento interno hacia la derecha

El bueno

Severidad Bondad

(-) (+)

Tendencia al Altruísmo Tendencia al

mal Completitud bien

Ira Silencio

Fuego Agua

Balance de
Fuerzas

150
pantallas ni campos de fuerzas tangibles. Todas las conexiones internas están rotas.

El vagabundo, el suertudo...tenemos que incorporar estos opuestos en nosotros. A veces nos

sentimos saciados y un poco más tarde nos sentimos pobres y solitarios. Ambas fuerzas están en
nuestro interior. Tenemos que vivir con ellas, entended esto. Lo primero es adquirir conciencia de
que están alli, fuera de mi. Luego, lentamente, las voy incorporando más dentro de mi. A través del
lado izquierdo hago contacto con el vagabundo. Todo cuanto existe en el mundo está en armonia
con el sistema operacional. Tenemos que hacer lo mismo. No es posible introducirse en los canales
del vagabundo. No nos es permitido mirar en el campo de conciencia de otro. Lo único que puedo
hacer es hacer contacto con el vagabundo por medio de mi lado no corregido: el izquierdo.
Traed a vuestra memoria las cinco preguntas y respuestas que habéis aprendido. ¿Las recordáis?
Siempre se trata de vuestra reacción; no reaccionéis fuera de vuestra área de dos por dos metros.
Cuando lo hacéis cometéis adulterio. En nuestra izquierda sentimos vacío, carencia. Este es el lado en
el que sentimos pesadez, severidad. Lo que tenéis que hacer es desarrollar la fortaleza para ir al otro lado,
hacia la bondad. La misma luz nos lleva a la linea del medio. Sé que es difícil de entender; porque vá más
allá de la razón.
En tanto una persona sólo desea la bondad es como un niño, hasta que llega el momento que siente que
necesita crecer en su interior. Es un trabajo duro. Tenemos que hacerlo poco a poco y en cada paso ir
mezclando la bondad con la severidad. La auténtica realidad es la linea del medio. Ambas fuerzas deben
estar balanceadas para obtener una respuesta fulminante. Es como fuego contra agua, la una le dá sabor
a la otra y viceversa. Cada día tenemos que trabajar en la integración de estos dos poderes.
Por ejemplo: tu computadora se ha dañado. La primera reacción es la de tu yo exterior, ése que tiene
necesidades, pero esa reacción te saca fuera de tu área de dos por dos metros.
Lo que tenéis que hacer es ir del lado izquierdo hacia el derecho. Y por medio de esto, la auténtica
realidad aparecerá. La luz de la solución vendrá solamente si habéis trabajado el lado izquierdo
tanto como vuestro lado derecho. El resultado de esto será la linea del medio.
No penséis que podéis hacer buenas obras. Si sólo tenemos el lado derecho sin el izquierdo es como
un conocimiento sin la creencia. El lado izquierdo es el lado de nuestras necesidades y es como una
creencia sin conocimiento. La linea del medio es la linea de la creencia por encima del conocimiento o,
como decimos de ella, el ir más allá de la razón. Y esta luz es la luz de la instrucción – de las leyes del
Universo.
Cuando trabajamos en nosotros mismos, sentiremos ambas lineas. El resultado es la sensación de estar
‘por encima de las aguas’. Cuando estáis bajo el agua y os levantáis lo primero en salir será el cráneo,
151
luego los ojos, la nariz, etc. Lo mismo sucede con los diez campor de fuerza que están en el
yo interior. Si estáis bajo el agua sólo sentís severidad. Y vuestro ego está conectado con la severidad.
Cuando sólo os quejáis, únicamente experimentáis severidad. Mas cuando estáis del otro lado, la
percepción solamente de lo bueno, no véis la severidad, y esto tampoco es bueno. Cuando solamente
véis bondad estáis igualmente bajo el agua. La bondad sin la severidad es como la creencia sin la razón.
Todo está en un sólo ser. A través de vuestras dos fuerzas aprendéis todo el Universo.

Fig. 18
El camino hacia mi raíz

Derecha
Izq Medio

Mi raíz
Ignorando el conocimiento
Conocimiento

El corazón virginal
Corazón amargado Ingenuo
Pedante
Mas allá de la razón
Dentro de la razón

Movimiento a la izq. Movimiento a la derecha

El deseo por lo El deseo de ir mas allá
intelectual del intelecto

Acercarse a la realización
Tan pronto detecto
que estoy en la izq. Confianza por encima
debo moverme a la del conocimiento
derecha para poder
llegar al medio Corazón Purificado

Más allá de la razón

Vivir en el Presente

152
Lo que sea que hagáis, hacedlo con sinceridad. Lo que hagáis, hacedlo con toda vuestra fuerza,
de otro modo no lo hagáis. Tiene que haber un 100% de conciencia. Sólo entonces podréis trabajar
completamente con vuestros canales receptivos. Cuando tengáis hambre, comed, no porque son las
12 en punto sino porque estáis hambrientos. Cuando coméis a las 12 en punto lo hacéis porque es la
cultura de vuestro país. Si las 12 en punto es la hora de comer en vuestro país, sentid hambre a las
12 en punto. Sólo entonces le añadiréis a la fuerza el placer por la comida. En todo, ved vuestro campo
de dos por dos metros. Toda nación tiene su área de dos por dos metros. Toda nación tiene su propia raiz,
su cualidad, y protege a su país. Puedes comparar esto con tu mano: los cinco dedos de tu mano están
conectados con los otros. Cada dedo tiene una raiz protectora y la mano toda tiene también una protección.
Mientras más alto se sube, más general se hace la protección. Mientras más alto subas, más te acercas a la
luz infinita, la raiz interior, más se esparcirá la fuerza por todos los rincones del Universo. En vuestro
interior puede verse la nación entera, pues todo está dentro de un sólo ser.

153
Capítulo trece

13.1 Mantén siempre tu objetivo en mente

Supongamos que ves unas ruinas en el centro de tu ciudad y eso te desagrada. Tan pronto como
sabes que alli se levantará un nuevo edificio, tu molestia se irá. Lo mismo pasa cuando comprendes
la estructura del Universo: mientras más la entiendas más rápidamente avanzarás. Primero nos
concentramos en los principios generales. Trabajamos con ellos conjuntamente con nosotros mismos.
Existen dos fuerzas intrínsecas en el mundo: Bondad y Severidad. Mas desde arriba no se ven asi.
Compáralo con una semilla. Cuando nace un niño, en las semillas estaba todo. ¿Será rico o pobre,
inteligente o estúpido?, etc. Pero hay una excepción: no está escrito en nosotros el ser unos santos o
unos sinvergüenzas.

En ese programa hay un vínculo que falta: ¿Se pondrá en armonia con las leyes del Universo o no?.
No penséis que el que es más inteligente irá más rápido en esto. La inteligencia no tiene nada que ver
con el trabajo en ti mismo. Toda persona puede cambiar y alcanzar su objetivo. Intentad leer, no sólo
las cosas necesarias para este estudio, sino también aquellas que os den vida. La idea es ponerse
directamente en contacto con lo alto, con la menor distorsión posible. La verdadera realidad está
en la linea del medio, el camino verdadero, vivir en el presente, pasar de tu intelecto a tus sentimientos,
y viceversa. En cierto modo tu camino personal parece ser específico y desconectado del de los demás
y, pese a esto, todo marcha en una sola dirección: la realización de toda la humanidad.
Cuando vengáis a los entrenamientos dejad atras vuestras preocupaciones terrenales. No es fácil, porque
hacemos las cosas automáticamente: somos esclavos del yo exterior. Mas recordad: Sóis vosotros los
que escogéis.

154
 13.2 Interacción entre el yo interior y el yo exterior
Lo interior es aquello que está más alto con respecto a lo más bajo, y lo bajo es lo externo.
El pie que está más arriba deja abajo a su parte externa, que es más baja. Cuando el pie más
bajo quiere armonizar con lo más elevado, lo hace con su parte interior. La parte exterior del
más alto se viene a convertir en la parte interior del pie más bajo.
Existe un principio: si quieres alcanzar el bien, si quieres vida, vé siempre dentro de
ti mismo, a las partes más bajas de tu parte más elevada o interior y toma conciencia de esto
que está en tu interior. El sentimiento y el intelecto tienen que hacerse uno: no se trata sólo de
pensar o de sentir, sino que debes experimentar ambas integradas en ti. Cuando sólo hay
raciocinio, tu intelecto no está completo. Cada pie tiene la obligación de ayudar al de más abajo
y de nutrirlo, y al pie más elevado le gusta esto. Tambien, el que esté más abajo tiene la obligación
de unirse con la parte más externa del más elevado. Por ejemplo: cuando estás cerca de un rey
suplicas su benevolencia, te inclinas sobre tus rodillas; tu rostro está a sus pies..
Lo mismo sucede en tu interior con respecto al pie más alto de tu yo interior. No hay
humillación pues todo ocurre entre tus mismos canales. La parte más elevada es en realidad la
parte más baja del pie mas alto en tu yo interior. Hay capas dentro de ti, aunque quizás nunca las hayas
percibido, pero todo está dentro de ti. Mas cuando te concentras en ser enterrado vivo y en
tratar de sobrevivir, sólo te haces uno con la materia inerte, que no tiene vida. Todo está dentro
de nosotros, las plantas, los animales, lo que carece de vida y el ser humano. La idea es hacerse uno
con el aspecto humano.
Cuando comprendes algo, la luz brilla. Esto significa que ahora has entrado en contacto con tu parte
interior. Permanece en contacto con tu conciencia personal. Poco a poco, a través de esta conciencia
te pondrás en armonia con las cualidades de la fuerza en tu raiz. Sólo sientes molestia cuando no
estás en armonia con las leyes del Universo, es decir, cuando recibes en forma egoista.
Cuando te sientas deprimido(a), no tomes alcohol o drogas, sino trabaja en ti mismo(a).
Cuando desatiendes esto permaneces como una pieza de materia muerta.
Es posible hacer del más grande desalmado un ser hermoso. Sólo lo externo ha sido
dañado. En el interior no hay incapacidad. Lo interno no puede ser dañado. La carencia que sentimos
está alli para nuestra corrección. A los ojos de la luz infinita incluso una persona discapacitada es
absolutamente perfecta. Quien nace con una minusvalía lo hace para enfrentar ciertas correcciones
invisibles para los demás. No sientas pena por el minusválido: consciente o inconscientemente él
trabaja en su corrección, para alcanzar la completitud. 155
Capítulo catorce

14.1 El lenguaje y el significado de las palabras

Desde el principio el ser humano ha sentido siempre la conexión con lo interior, entre la raiz
interna y la material. Todos los animales fueron llevados ante Adán. Él tenia que darles un
nombre, y él le ha dado a todas las criaturas un nombre con que son llamados. Él vió la
conexión entre las leyes del interior y la realidad. Antes que ocurriése la confusión de Babel,
habia sólo un lenguaje. Este lenguaje era la conexión interna entre la fuerza de la raiz y su
manifestación terrenal. Despues de un tiempo él se alejó de las leyes del Universo.
Hubo más y más capas. Cada desarrollo significó una nueva capa alrededor de lo esencial, de
lo interno. Por una parte definimos esto como progreso: la humanidad descubre nuevas dimensiones
y las percibe.
Pero por otra parte ocurrió una alienación de la luz y vinimos a un estado de menor armonia con las
leyes del Universo: fuimos desarraigados; hubo un vacío en la fuente de la vida.

Luego vino el periodo del diluvio. Sólo Noé y sus hijos sobrevivieron. De esta generación provino
otra generación hasta la época de la confusión de la torre de Babel. Por una parte, la confusión de
Babel es la causa del error de recibir en forma egoista. La humanidad deseaba construir una torre
tan alta como el cielo para independizarse de la luz infinita. Se dijeron lo que todas las generaciones
dicen: “Usemos nuestros cerebros pues aquello que no podemos entender simplemente no existe. No
queremos ver las leyes del Universo”. Lo que intentábamos hacer era crear un nuevo edificio en el
que no necesitásemos las leyes del Universo. Es una historia alegórica, pero todo tiene sentido para la
fuerza.

La intención de la luz no fué que tuviésemos un único lenguaje. La intención era hacérse Uno con nuestro
yo interior, ser uno con lo que somos por dentro y desarrollar nuevas fuerzas, atravesar nuevas capas.
Por eso es que vemos tantas naciones, diferentes facetas para alcanzar la comprensión del Universo.
Cada nación tiene sus fortalezas especiales y- juntos-, las tenemos todas.

156
Cada lengua está en armonia con la raiz de su nación. Las naciones fueron esparcidas alrededor de
la tierra. Pero perdieron su conexión única entre su lengua y las raices internas.
Hoy en día no podemos ver la fuerza escondida en la palabra. Por ejemplo la palabra "perro", o
cacería o hond, o sabakka, no hay armonia en absoluto entre estas palabras. La lengua original, en la
que hubiésemos podido percibir esa armonia, se ha perdido. El origen del lenguaje es el lenguaje en el
que podemos ver la conexión con lo eterno desde el punto de vista de la humanidad. El lenguaje original
es el lenguaje en el que podemos ver las leyes del Universo. Sólo nos quedó un lenguaje, el lenguaje
en el que fué escrita la Torah. Alli vemos la armonia entre la raiz interna y la manifestación terrenal.
Leer estas palabras es suficiente; no tienes que ir fuera a otear las estrellas o mirar a un animal
para ver su desarrollo. Todo puede hallarse en la palabra. En una palabra, en un nombre, puede verse el
desarrollo del ser. Que en efecto se desarrolle o no, depende de él. Un sólo lenguaje es suficiente
para lograr esta conexión. Tal como sucede con los programas de Microsoft. Ellos se hacen cargo del
lenguaje de tu ordenador mientras tú trabajas en él. Compramos nuevos juegos de computadora y otros
programas sin preocuparnos del sistema de control, que está oculto para nosotros.

14.2 Tu primer nombre

Hay aún una conexión entre la raiz y la manifestación de ella aqui en la tierra durante el incesante
proceso de añadir capa tras capa: tu primer nombre. Este nexo existe en todo lenguaje. En cada
lenguaje vemos las necesidades y anhelos de una nación. Estos son lenguajes que sólo tienen los
números: uno-dos-tres y ‘más’, pues no precisan más, pero en su primer nombre se oculta su raiz.
En el primer nombre vemos la orientación, la guia y la protección, independientemente del lenguaje.
El nombre que te dieron tus padres fué susurrado en sus oidos desde lo alto.

A través de la combinación de las letras puedes ver las opciones ocultas en tu nombre. En el nombre
vemos la orientación y la realización de una persona. También el camino que le conviene evitar. La
combinación de letras hace que la orientación sea visible. Puedes tener una palabra con tres consonantes,
pero tambien las hay de sólo dos o de cuatro. Nombres simples son de palabras antiguas. Por ejemplo, los
de tus padres o abuelos, consisten de sólo dos consonantes. Mientras más consonantes tenga un nombre,
más combinaciones se pueden hacer. Asi; una palabra de cinco consonantes puede combinarse para

157
formar hasta ciento veinte palabras. Hay muchas fuerzas ocultas en el nombre de una persona: sólo tienes
que hallar la combinación correcta.

En la frente de una persona puede verse si está trabajando en si misma o no. Un verdadero maestro en
Cabalá es un especialista en el yo interior del ser humano. Puede sentir las enfermedades dentro del yo
interior. El yo exterior puede arruinar al yo interior. Cuando hablamos de enfermedades nos referimos
a la falta de corrección. Un día un especialista en las cartas del tarot vino y me preguntó cómo podia
mejorar su trabajo, y despues de un tiempo no le fue posible echar las cartas. En el tarot tienes que
recordar todos los caractéres, y esto es lo opuesto a la Cabalá; en donde no recordar es la regla.
Antes de que puedas aprender algo tienes primero que sentirlo. Tiene que encajar en ti. Y no te
preocupes, encajará en el lugar correcto.

La Cabalá te enseña a no recordar, no hay memorización en Cabalá: esto es muy diferente del aprendizaje
que recibiste en la escuela. Aqui aprenderás que sentir es comprender. El yo interior no hace nada con
el raciocinio del yo exterior. Todo es acerca de tu experiencia, lo que recibes, tus sentimientos, y no lo
que memorizas. No puedes recordar lo interior con tu memoria exterior. No luches; intenta estar consciente.
Este es el camino para retornar a tu yo interior. El arrepentimiento es una herramienta indispensable. Esta
actitud constante te llevará a la realización. Si te preguntas: “¿Será posible llegar a la meta?” entonces
estarás formulándola con tu intelecto.
Cada corrección, incluso la más pequeña, trabaja en todo tu cuerpo. Profundiza todas tus correcciones
hasta que llegues al final de tu proceso de corrección. La corrección más pequeña tiene un impacto en
la globalidad de tus correcciones. Lo que aprendes hoy tiene un impacto en el resto del paquete de campos
que tienes que corregir.

158
Capítulo quince

15.1 La evolución interna de tus máximos y mínimos

Cuando no sufrimos sentimos que el mundo nos pertenece. Cuando sufrimos nos deprimimos y
nos preguntamos: “¿Qué es lo interior” o “¿Qué tiene de bueno la Cabalá para mi?”. La verdadera
vida está solamente en el presente. Sólo el ahora existe. asi que, ¿porque sufrimos? ¿Porqué no
podemos trabajar como una computadora? "Lo que no necesito, lo borraré". ¿Porqué se queda en
nuestra cabeza y no desaparece, si la verdadera existencia está en el presente?
Todos necesitamos esto para llegar a nuestra meta, para corregirnos, para gobernar el mundo en el
sentido de que aquel que hace el bien, recibe el bien en su vida y el que hace lo malo permanece
en el pasado o en el futuro. La sensación de desesperanza está alli únicamente cuando no tenemos
en cuenta al sistema de control.
Toda vida tiene sus altibajos. Por ejemplo: Desde la condición inicial sé cual es mi altura máxima
y mi caida máxima. Ahora, tomamos el punto medio y todo lo que esté por encima de esa linea lo
consideraré una mejoría y cuanto esté por debajo, una depresión. Mas no es asi en el interior, no hay
desaparición en el interior. Sólo recibimos más. La conciencia de estar por encima existe cuando
estamos por encima de la linea media, y notamos el sufrimiento cuando estamos por debajo de la media.
Pero no podemos estar balanceándonos de un lugar al otro toda nuestra vida. Tenemos que ir más y más
allá en nuestra plenitud.
Lo que hemos descrito como la derecha es lo que está por encima de la linea media: la bondad. Y la
otra linea es la izquierda, la linea de la severidad, de la maldad, o al menos asi lo sentimos. En la linea
del medio no tenemos muchas alegrias. Cuando tengo mucha alegria, más de la que puedo manejar,
se convierte en adulterio, ya sea en nuestra mente o en nuestros cuerpos.
Demasiada alegria altruísta nos puede llevar a una actitud histérica, cuando en el interior habia sólo
una pequeña alegria. Una persona que sufre puede encontrar la fortaleza para trabajar en si misma o el
sufrimiento puede darle una oportunidad. El arte de vivir consiste en no escapar de estas situaciones.
Cuando estamos en la linea del medio el resultado es que no sentimos demasiada alegria ni excesivo
sufrimiento. Sabed que no todas las correcciones son las mismas: son todas diferentes. En consecuencia; es
imposible decirle a otro: “seguidme”.

159
Las condiciones cuantitativas son una sóla para el yo interior, aunque tú puedas sentir cambios.
Sólo cuando vemos una nueva cualidad en nuestras condiciones podemos hablar de una nueva
situación. Dentro de una condición vemos todo tipo de cualidades: todas en armonia con la cualidad
específica. Cuando estamos aqui tenemos algo en común a pesar de que trabajamos separadamente.
En cierto modo tenemos una condición común y -por otro lado-, somos diferentes. Cuando creamos una
nueva cualidad, una nueva situación emerge. Nuestra labor es la de aprender de lo que nos ha ocurrido
sin permitir que las situaciones del pasado nos controlen. El resultado es una elevación en tu yo a pesar
de que puede que no la reconozcas o comprendas inmediatamente.

No intentes evaluar tu situación, ni al principio ni después. No digas: “Me siento mal”, y comiences
una discusión desde tu interior, tampoco digas: “Estoy saliendo adelante”. ¿Porqué? Porque siempre
perderás la discusión con tu ego! Fíjate en Adán y la serpiente: Adán salió perdiendo con la serpiente,
el intelecto terrenal. Sabed que el intelecto terrenal es más poderoso que el yo interior. El intelecto
siempre te dá los argumentos mas perfectos, y tú sabes que tiene razón. La serpiente hace uso de tu
fortaleza interior porque ella -en si misma-, no tiene nada. Ella existe pero eres tú quien necesita
fortalecerse y transformarse. Jamás, recuérdalo: jamás, intentes dominarla. Ella te dominará antes de
que te des cuenta. Sin alimentos eventualmente ella cambiará o se transformará en el ángulo de la vida.
(Recuerda el cuento de la rana y el príncipe.) Al principio la serpiente parece mala, pero esto es sólo
temporal. Al final te darás cuenta de que todo era una comedia. Nunca maldigas a tu intelecto o aquello
que creas que tienes mal dentro de ti. Si lo haces, sólo estarás maldiciendo una parte de ti mismo(a).
Cuando dices: “No quiero ni ver a la serpiente”, estás ignorando una parte de tus campos de fuerza
internos y alcanzar la plenitud será imposible.

Cuando tenemos dudas sentimos la serpiente. No ignores a la serpiente y no comiences a discutir con
ella. Sólo está consciente de ella. La serpiente te ayuda; ella te ataca en tus puntos débiles. Te dice:
“Eres una buena persona, los demás son malos”, ella te persuade de que eres un santo. “Tu vida está
perfectamente”, pero todo es una mascarada. Nunca aceptes un buen consejo de una mala persona. Sólo
siente la fuerza. Cuando sentimos, la serpiente está alli. Intenta estar consciente de tu verdadera situación,
aprende a hacer las cosas poco a poco. Nunca te enorgullezcas de lo que has logrado. ¿Porqué? Porque al
mismo tiempo sentirás que aún queda algo pendiente. Estad satisfechos con lo que tengáis.

160
Hay un slogan hoy en día: “Sentíos bien, sentíos super, esto es Cabalá”. Claro, estáis pagando un
dineral asi que se supone que debáis sentiros bien! La serpiente es parte del sistema de control.
Intencionalmente te lleva al otro lado del camino, no porque eso sea lo que tú quieres, sino porque
quiere ayudarte a crecer. Si no obedeces su consejo y eres capaz de ver tu debilidad, la serpiente
se debilita. Estad siempre conscientes de que ella puede ser muy sutil, para seduciros a un mayor
nivel. En todos los niveles nos encontraremos con la serpiente, hasta que hayamos alcanzado una
completa corrección. Mientras te vuelves más refinado y altruísta, la serpiente lo hará también.
Estad siempre conscientes de la serpiente, si la olvidáis tendréis la sensación de haber alcanzado el
tope cuando el tope está muy, muy lejos.

Somos unos completos extranjeros aqui en la tierra, es vuestro yo interior quien es el verdadero yo.
Cuando váis a otro pais, tenéis que aprender las leyes y las tradiciones de ese pais. Pero por encima
de todo, tenemos que aprender a vivir conforme a las leyes del Universo. Sólo entonces seremos libres.
Somos como bacterias si desdeñamos estas leyes. Sentid lo que viváis en toda situación y en todo
momento. A la izquierda de nuestro yo interior podemos hallar a la serpiente. Acéptalo y no huyas.
Intenta descubrir cuando es la serpiente quien te habla. Podéis aprnderlo leyendo libros. Lo que
aprendemos en los entrenamientos de Cabalá es a sentir, no como un esclavo llevado al matadero,
sino como alguien que tiene control sobre su vida.

Poco a poco seréis elevados cuando trabajéis en vosotros mismos: nuevas condiciones emergerán,
diferentes de la primera. Y esto puede ocurrir en un segundo, o durar más de 70 años si permanecéis
en el nivel de naturaleza muerta. Lo que hacéis es intensificar la velocidad de la corrección de modo
que la frecuencia de vuestro yo interior cambie tanto como sea posible. Tenéis que trabajar 24 horas
al día en vuestro yo interior, tanto en vuestro hogar como en vuestro trabajo.

Haced contacto con vuestra raiz, con el máximo y el mínimo de vuestros auges y caídas. En este
mundo decimos: “Olvidáos del sufrimiento, o: sentíos bien y olvidaos de lo demás”, es sólo una
variante de las drogas, quien toma drogas desea olvidar su vida o reducir el dolor en su vida. Una
persona que actúa de esta manera es como un niño alejándose del dolor. Un niño corre a su madre
quien le besa y acaricia y pronto todo está olvidado. El dolor es una sensación que experimentamos
cuando la resistencia natural se ha roto. Acá, resistencia natural significa que vuestro ego vierte su

161
calor en vosotros. Vedlo y sentidlo asi. Nada desaparece del yo interior; la cura está siempre en
vuestro interior.

Durante el trabajo en vuestro yo interior un nuevo nivel despierta, la segunda condición en la que
crecéis es más elevada que la primera. Pero os da una sensación de haber caido, pues os parece
que habéis llegado a otro pais. Tenéis que ser cuidadosos, pues sólo habéis alcanzado una pequeña
parte de la totalidad.
De nuevo tenéis que desarrollar fuerzas en este nuevo nivel. En esta segunda condición comenzáis
tambien a fluctuar. No penséis en transformaros en naturaleza muerta. La naturaleza no profundiza
vuestro sufrimiento ni incrementa vuestras alegrias. Un animal sólo puede crecer físicamente. Primero
come un kilo de carne, luego cinco o quince kilos por el resto de su vida. Un animal no puede comer más,
mientras que un ser humano come cada vez más y más.

No intentéis escapar de vuestros puntos máximos y mínimos. En la segunda condición lográis un

nuevo punto máximo o un nuevo mínimo, dejad que sea mayor o menor. La diferencia ha de ser
positiva y constructiva.

El incremento en vuestra capacidad de soportar vuestras desgracias y alegrias será escrito en vuestra
cuenta interna. Sentíos confortables tanto arriba como debajo del promedio. En cierto modo es un arte
tener ambos extremos pues ellos te llevan a tu objetivo. En esta segunda situación puedes sentir un nivel
más alto, pero recuerda: este no tiene que ser un máximo absoluto. Que sientas la diferencia con respecto
al pasado es suficiente. Todo es relativo. El primer sufrimiento fué experimentado! Está escrito en ti.
Tu trabajo consiste en ampliarlo.

Y he aqui un gran secreto: Si escapas de tu punto más bajo no puedes experimentar el más alto.
Están conectados entre si. Tu punto más elevado sólo significa que tienes la fortaleza para confrontar
la luz que brilla en ti, plenamente. Esto significa que puedes confrontar la luz, el placer, porque todo es
placer. En cierto modo respirar es placer también, pero eres tú quien debe hacer el esfuerzo de alcanzar
esta altura. Cuando lo hagas, irás más y más profndamente dentro de ti mismo(a), a profundidades que
nunca habías alcanzado. A veces tienes la sensación del punto más alto y luego del punto más bajo:
ambos provienen de la luz que penetra en vosotros. Lo que sientes es la resistencia al bien: contra la
sensación de vuestros propios deseos de muerte. Todo se repite en el tecer nivel. No temáis estas
162
variaciones: las necesitáis para seguir adelante, para crecer. Una persona llega a la Cabalá cuando
está listo para comenzar la batalla entre el bien y el mal que hay en su interior. Esta es una batalla
enorme que puede compararse con una maravillosa obra de teatro, contigo como personaje principal.
No digas que no puedes hacerlo. Toda la fuerza está dentro de ti!

Hay situaciones que existen en nuestra corrección personal. En algunos días tenemos la oportunidad,
sin nuestro esfuerzo, de recibir los puntos más altos y más bajos directamente de la fuerza del
Universo mismo. Si queremos hacer uso de ellos sólo tenemos que hacernos receptivos. En estos
días vemos fuerzas muy favorables expresandose. Un día recibimos enormes alegrias y otro día
recibimos otra forma de alegria. Podemos usarlas para desarrollar nuestros puntos máximos y
mínimos de alegria y sufrimiento. Hay también días en los que necesitamos andar con cuidado.
No os lamentéis de ése día, sino haced uso de esos días para desarrollar vuestro nivel mínimo.

Podéis comparar esto a cavar un pozo de agua. Mientras más profundamente cavéis, más clara
saldrá el agua: tendrá más brillo. Podemos, -por una parte-, estar tristes pero por otra es una liberación.
Todos esos días especiales nos ayudan a hacer uso de la fuerza del Universo.
¿De que modo podemos usar el pasado y el futuro en tanto que permanecemos en el presente?
Hubo una vez un paciente de Freud con un cierto sindrome. Ella vivía en un sueño. Pudiéramos
decir que esperaba su príncipe cabalgando un blanco corcel que la llevaría a su castillo. Para ella
todos los demás hombres eran impostores. Y el más grande psiquiatra decidió que era mejor para
ella permanecer en ésa condición.
Cada quien es libre de tomar esa decisión. Pero tenéis que saber que el sistema de control del
Universo quiere que experimentemos tanto el caballo blanco (lo bueno) como el caballo negro
(lo malo).
En cierto modo tenéis que aceptar tanto vuestros mínimos como vuestros máximos y estar satisfechos
en ambos. Algunas personas sólo quieren el caballo blanco. En consecuencia; ignoran la Cabalá.
¿Porque es tan difícil vivir en el presente, experimentar la vida interior y permanecer en absoluta
serenidad? Todos somos productos del pasado; todos cargamos el sufrimiento y las experiencias de la
generación anterior dentro de nosotros. No es sólo el sufrimiento del pasado que llevamos por dentro
sino también nuestro conocimiento. Y sin esto no podríamos manejar esta vida. ¿Cómo podríamos estar
en paz con los demás? No luchamos por la serenidad; esto es un escape de la realidad para nosotros.
La meditación por la meditación es sólo un camino para ponerte en armonía con la naturaleza muerta.
163
Tenemos que trabajar tanto en nuestro lado derecho como en el izquierdo: ése es nuestro trabajo.
No busquéis el promedio; tenéis que llegar en toda situación a ambos extremos: saber cuán lejos
podéis ir. Si permanecéis relajados os apartáis de vuestro objetivo único y, en cierto modo, sólo
buscáis la muerte interior.

La serenidad es el resultado de nuestro trabajo. Proviene de nuestro yo interior. No se nos permite

sentarnos serenamente mientras otros hacen el trabajo. Como resultado de nuestro trabajo en ambas
lineas recibimos serenidad. Si deseáis serenidad es la serpiente que os la susurra en vuestros oidos.
Tenéis que desear hacer el trabajo interior y no escuchar a vuestro cuerpo. La vida está siempre en el
presente. En cada momento del presente nos hacemos conscientes de un impulso de corregir una nueva
pieza de egoismo en nuestro yo. Cada momento presente se presenta ante mi conciencia trayéndome
una nueva pieza de auto-amor egoista enfrente de mi, y soy yo quien debe corregirlo de inmediato.

Mi labor es trabajar en esto cada día. Cada día, una nueva pieza de mi ego incorregido se levanta ante
mi, sea que lo quiera o no. Sucede. Es una activación de la luz que se te ha dado asi que ahora tienes
trabajo que hacer.

Desafortunadamente la mayoría de nosotros decimos que no tenemos tiempo. Hoy tienen una
importante reunión. Mañana, los chicos, etc. Si rechazas esta porción de tu corrección diaria de
tu ego, el trabajo permanece sobre tu escritorio, justo como cuando regresas de una vacación. Intentad
vivir de un modo consciente, vive cada momento en el presente e intenta corregir diariamente tu porción
de tu ego. Este es el único camino de adquirir fortaleza sin stress. Sentimos stress porque demasiadas
cosas viejas están pendientes en tu escritorio. Que pena! ¿De quién es la culpa? Cuando desatiendo
los impulsos del día, sólo se acumulan y no puedo ver los nuevos impulsos. Es difícil ver la realidad.
Los portadores de energía ahora bloquean la luz que tienes que experimentar cada día.
Tienes que desarrollar muchas capas alrededor de tu yo interior en tanto que la luz dentro de ti sólo
vive en el presente.

164
 Fig. 19

‘Tiempo’ dentro de lo interior. El proceso de cambio de condiciones, expresado como fluctuaciones del
ánimo interno: auges y caídas, alegrías y tristezas.

Altura Max 1 (H. 1)

Altura Max.2

Igual dist. de Promedio 2

2 H2
la linea der:
Buena voluntad,
lo bueno

1
Igual dist. de
la linea izq.:
2 (D 2)
severidad: lo Minimo absol punto 1 Mín. abs. punto 2 Diferencia (‘delta’)
malo
(D1) (D2)

Tres condiciones: pasado- presente- futuro

Max. H. 3
Max. H. 2 H3

Max. H. 1
H2

Ahora
‘Porción Diaria”
Max. D1 D2 Lo que tengo que
D3 corregir hoy
Max. D2
Max. D3
Promedio 1 promedio 2 promedio 3

Condición 1 condición 2 condición 3

1 2 3

Impulso del día el fragmento

no corregido en mi
interior.

165
¿Cómo podemos distinguir entre un impulso verdadero y el impulso de la serpiente? Cuando
tenéis muchas preguntas y estáis siempre hablando de ellas, la pregunta se perderá. Mientras la
luz quiere entrar, dadle respuesta a vuestra inquietud. Aprender una sílaba es suficiente. Cuando
la serpiente os ordene algo, ése es el impulso del día. Escuchadla y tomad ventaja de ella, más
nunca discutáis con la serpiente: es muy astuta.

Cuando vencéis a la serpiente, vencéis tambien el impulso diario. Poco a poco empezaréis a
sentir quién es el que os habla. No intentéis destruir a la serpiente. La serpiente no está alli para haceros
caer, para destruiros. Ella desea seduciros; tenéis que vencer su seducción y luego alcanzaréis la vida
correcta, la fortaleza para vivir. Sin la serpiente serias siempre el mismo; no habría cambios. Hoy
estamos entre el bien y el mal.

A través del entrenamiento en Cabalá, escogeréis el bien más y más sin ignorar el mal. Estad atentos
al mal y transformadlo en bien. No digas que lo que está fuera de ti es el mal pues entonces estarás
diciendo que el sistema de control tambien es malo. Decíos a vosotros mismos y a todos, que aún el
mayor bandido es mejor que tú. Si no puedes aceptar o entender esto, sólo retrasas tu propio progreso.

Cuando retienes la actitud de pensar: ‘Es que yo soy mejor que...’, te has convertido en un prisionero
de tu propia serpiente. Decíos ‘toda persona es mejor que yo’; y os estaréis acercando a la verdad.
¿Porqué? Porque tu opinión no proviene de la corrección, conciencia o carencia de los otros.
Quizás él esté más lejos de su corrección pero, ¿no tienes tú nada que corregir? ¿Quizás la creencia
de que eres mejor que él? Toda persona alcanzará su objetivo y -a los ojos de la luz-, todos somos
perfectos. Para nosotros existe el tiempo, pero en realidad el tiempo no existe.

¿Qué te espera cuando vivas en un estado de conciencia? En el interior no hay lugar en absoluto
para el remordimiento para todo lo que hayas hecho. No pienses en ningún momento en el pasado.
Cuando vives en el presente, miras todos los impulsos. La serpiente sólo nos presenta cosas que
aún no han ocurrido. Proviene de los impulsos no corregidos y de una lista de sus seducciones.
Estarás construyendo un muro. No la escuches. Cuando no hay concupiscencia ante la seducción
ni culpa, os moveréis hacia adelante muy deprisa.

166
Si lo hacéis de otro modo, la plenitud se retrasará. Vivir en el presente significa que aceptas tus
impulsos diarios, trabajas en ellos y dejas atrás al pasado. No hay tiempo para las fijaciones en
el pasado. Tu trabajo es vivir el presente. Mientras vivimos el impulso del hoy, la luz brillará
también en el pasado y éste será automáticamente corregido. Pero ése no es tu trabajo. Deja al
pasado como está. No es asunto tuyo. No existe. Es el fantasma de una fuerza viviendo en ti.
Pero los hechos de tu pasado han sido ya procesados en tu sistema. Lo que hayas hecho mal en
el pasado no lo puedes corregir, pero vivir en el presente limpia tu pasado y la fuerza se renovará
para que se arregle. Lo que habías hecho era construir refugios y ahora la luz los echará por tierra.
Y ahora tendrás una fuerza, que estuvo atrapada en el pasado, pero que ahora ha sido liberada.

Y hay otro obstáculo: el conocimiento. Hay un conocimiento que se nos ha dado para ayudarnos.
El deseo de saber es un cosquilleo en nuestro cerebro. Escudriña tu conocimiento: ¿te acerca a tu
objetivo o no?, ¿te ayuda?; ¿lo necesitas? La luz infinita nos dá Su instrucción en una forma sencilla
y fácil. Prueba y siente la alegria. Lo que aprendéis aqui en la Cabalá siempre existirá, incluso
cuando tu cuerpo fisico caiga. Sólo te llevarás contigo el esfuerzo que has hecho en esta vida
por aprender a trabajar con tu yo interior y lo que hayas hecho con tu interior. El resultado es medible
y es llevado contigo. El saber no es lo importante sino la receptividad, tal como una vela recibe el
fuego, la luz penetra en la cera.

Saber sólo da mejores perspectivas, incluso desde el interior, y sin estas perspectivas sólo somos
seres dignos de lástima desde la perspectiva terrenal. Para el hombre terrenal es digno de lástima el ver
a otra persona trabajando en su alma, en su yo interior. El significado de la palabra alma es alabanza,
interioridad: estar en armonia con las leyes del Universo, trabajando en el alma por el precio de lo
material. Ahora nos parece amargo. ¿Porqué? Porque para el yo externo, terrenal, es digno de lástima.
No siente gusto por este trabajo.

167
15.2 Acerca de peticiones y carencias verdaderas
¿Qué es la ansiedad? La ansiedad viene a este mundo como fantasmas: vencerla es un trabajo
mental. No es cosa de ejercicios psicológicos o de terapia. Eso no funcionará. Oyes toda clase
de historias y quizás recibas una medicina para reducir tu ansiedad pero cuando la anestesia
cese, la ansiedad estará de regreso. Lo que sientes es el temor verdadero y éste está siempre
acompañado del amor de la luz y del sistema de control: “¿Estaré haciendo lo suficiente o no?
¿Me habré puesto en armonia suficientemente con la verdadera realidad o no?” Esta es la base
de tu ansiedad y cuando puedes llevar tu ansiedad de regreso a la base, serás liberado(a) del
resto de tus temores en la vida. Todos los demás temores provienen de tu auto-amor que te
provocan ansiedad. Trabajar en tu interior te liberará más y más profundamente de todos los otros
temores que no tienen sus raices alli. El problema es que esto vá en contra de nuestra naturaleza,
contra la naturaleza de nuestro cuerpo físico. Cuando el cuerpo físico no puede ver ninguna recompensa,
le resulta imposible hacer ningún movimiento, porque el cuerpo, -el yo exterior- siempre quiere una
recompensa.

En nuestra Fuente no hay ningún temor en absoluto. El deseo de la luz sólo es dar y tenemos que
tener el deseo de recibir. Mientras sólo tengas el deseo de recibir, el temor te rondará. No un temor
constructivo, sino la ansiedad construida en tu propia mente. Y estos son producto de poderes
oscuros; que no pertenecen a la fuente de la luz. Temen a la fuente de la luz, y la luz infinita es
muy poderosa y poderosa significa que vas a desear estar en armonia con la luz. Si estás consciente
de esto, toda ansiedad desaparecerá. Lo que permanece es la pregunta: “¿Qué puedo hacer?” o,
“¿Cómo puedo sentir más amor por la luz de forma de ponerme en armonia y en sujeción a la luz?”
Todo será solucionado, por supuesto, poco a poco.
El acto de dar no está en nuestra naturaleza. Tienes que desarrollar estos actos. A través de la
meditación puedes aliviar estas ansiedades y liberarte de ellas. Sabed que el temor proveniente del
auto-amor es interminable. El disfraz será diferente, pero siempre es otro disfraz de tu temor.

Lo que te ayuda es tu perspicacia interna, acompañada de la creciente confianza y auto-conocimiento,

y con la liberación de tu auto-amor, dejarás ir tu ansiedad imaginaria para que llegues al verdadero
temor. No hay otro camino!! Un masaje no puede sanar un dolor interno de columna. Todos los días
tienes que desarrollar la fuerza para moverte hacia la linea derecha, hacia el lado de la bondad.
Alli está la sensación de plenitud. Esto no es mentira, porque en ése momento te sientes completo.
Y luego vas hacia la linea de la izquierda. Esto es lo que tienes que hacer cuando estudias 168
la Cabalá. Tu confianza debe crecer. Lo que sentirás será un tremendo campo de fuerza que sale
de ti. Estarás sorprendido(a). Todas las fuerzas opresivas te habrán liberado.

15.3 Ten confianza en la luz y en ti mismo(a)

Lo que haces es solicitar solidaridad y fortaleza. Fortaleza para liberarte del temor.
Una vez que lo hayas hecho y logrado, notarás una tremenda explosión de fuerza y fe.
Esto te ayudará la próxima vez: Permanece en tu temor y pide solidaridad y fortaleza a la luz.
Mientras más ferviente sea tu intención, más clara será la respuesta y -cuando llegue la respuesta-
el temor desaparecerá. Y esto te dará la fortaleza para tener mayor confianza.
La próxima vez serás capaz de vencer un temor mayor. El temor sigue alli porque ya has
vencido una parte de él. Poco a poco la luz te mostrará una nueva porción de tu maldad
y esto te asusta, porque aún no tienes la fortaleza para manejar este obstáculo.

El mundo exterior no te dará temor; tus carencias te harán ver tu maldad.

Mira tu maldad. Mientras más fuerza tengas, más podrás ver tu maldad. Y por supuesto; esto te
provocará cierta ansiedad, porque en cada porción nueva careces de la fuerza para mirarla.
Este es tu trabajo, y a través de él progresarás. Para poder vencer los temores tenemos que
estructurar nuestras verdaderas debilidades. Las carencias son canales preconfigurados, sin ellas
no podemos alcanzar la pleitud. Carencia es tener un temor auténtico, no la ansiedad mundana
por las situaciones materiales, terrenales. Estas son sólo cosas que la serpiente nos susurra al oido
para apartarnos de la fortaleza, pues para la serpiente es importante que permanezcamos apegados a
nuestras ansiedades terrenales.

En consecuencia; tienes que superar tus carencias para que puedas llegar a tu temor verdadero. Este
temor es un canal pregrabado. La verdadera carencia es no poder ver a la fuente de todas mis bendiciones:
Este es el temor que tengo que sentir, porque dentro de ése temor está la luz. Y hago todo lo que puedo por
sujetarme a esta carencia. “¿Le amo lo suficiente?”, es el verdadero temor. ¿He colocado algún
obstáculo entre la luz y yo, algo en medio de ambos? e intenta vivir de acuerdo con este temor.
Lo que aprendemos en el entrenamiento de la Cabalá sólo tiene valor si lo aplicas en tu vida diaria.
A través de esto nuestra confianza crecerá con cada día .
Este es el propósito de nuestro estudio. Permite que te ocurra!! Te acercarás a tu Fuente y a tu
realización absoluta.

Shalom. 169
 Fig. 20
Confianza en uno mismo y conocimiento

I Hay un crecimiento proporcional del conocimiento y la confianza en una persona.

Confianza y razón van de la mano. Uno experimenta esta condición como una elevación.

p. 1 El comienzo del periodo ‘dentro de la razón’ en el ser humano: Hay un incremento de su

conocimiento pero su auto-confianza se mantiene estable. Se siente como una condición de
estancamiento y depresión.
II El periodo de “dentro de la razón”. La sensación de haber caido bajo aumenta.
p. 2 El fin del periodo “dentro de la razón”. Termina su apego por la razón.
III Luego de p.2 vá más allá de la razón usando su auto-confianza. Ahora experimenta una
enorme explosión de fortaleza, un sentimiento adicional de energía y realización.

III

1 II 2

170
Prefacio
 

En nuestra vida diaria encontramos muchas situaciones que en cierta forma controlan
nuestras vidas. Nos gobiernan con su rudeza, su fatalidad y de alguna manera no hay
espacio para poner en práctica nuestro propio libre albedrío. Esos eventos bloquean
nuestros actos y acciones independientes; provocan en nosotros ira e incomprensión y por
último un profundo y eterno desencanto. Parece inevitable y en cierta manera lo es. Porque
solo viviendo de acuerdo con las leyes de este mundo no es posible que alguien llegue a
obtener la plenitud tan deseada, o lo hará a través de un camino largo, innecesario y
doloroso. Y cuando un ser humano está en esta situación, solo ve un fragmento de la
realidad, no la imagen completa.

Cuando fue creado el mundo, fue dada una instrucción y por supuesto esa instrucción le fue
dada a toda la humanidad, ¡pero la hemos olvidado! Solo hay una suscripción, un camino,
que conduce a la satisfacción.

Por lo tanto, todo aquel que lea este libro y más aun, que comience a trabajar con lo que lee,
sentirá el camino correcto. Le será mostrado paso a paso el camino que lo conduce a la
plenitud, a la realización. Y cuando se apegue y quiera saber más, no lo dude, siempre
puede ponerse en contacto con nosotros y comenzar a estudiar con quienes están
transitando el mismo camino.

Tenga en cuenta que este libro es una transcripción de la palabra hablada, por lo que a
veces es inevitable cometer errores gramaticales, pero recuerde, es como es, lo más
importante es tener la sensación de aquello de lo cual se habla.

Este libro es para todo aquel que tiene el interés y la sensación de una exigencia interior
profunda por lo espiritual. Estas lecciones del Curso Básico de Cabalá fueron grabadas
durante el período 2004-2005 en Amsterdam. Todas estas clases fueron grabadas. Es
nuestra intención poner a disposición cada vez más lecciones en formato de texto e
integrarlas en este libro.

Este libro electrónico es para aquellos que están interesados, para ofrecerles alguna
impresión de esta primera etapa en nuestra educación en la Cabalá Luriana.

Shalom

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

 
 Clase 1
Hasta ahora no había necesidad de grabar las clases. Los últimos tres meses van a ser vistos
como una especie de precalentamiento, una especie de preparación sobre cómo enseñar
Cabalá. Cuando una persona empieza con Cabalá está henchida de orgullo. Desde afuera
puede parecer una persona muy buena y social, pero en su interior es un fragmento
de deseo solo para sí mismo. Aunque puede tener el punto en el corazón, es decir que hay
algo que la empuja hacia adelante, hacia arriba; esto se rompe a lo largo de los primeros
tres meses. Muchas personas han comenzado el curso y algunas nos han dejado por una u
otra razón. Aquellos que tienen un grupo en otra ciudad puedan venir juntos al día siguiente
o cuando tienen tiempo. Puede que más adelante también tengamos una cámara. Y quizás
en algún momento podamos contar con una transmisión en vivo para que la gente pueda
escuchar y seguir nuestras clases directamente, pero eso será en el futuro.

Ahora estamos trabajando en un nuevo sitio, que será bastante diferente a todos los otros
sitios que se dedican a la Cabalá. Estamos trabajando con un pequeño grupo de personas, a
veces hasta muy tarde por la noche con fuerzas limitadas, pero tendremos éxito. Si una
persona recibe un pago por lo que está haciendo directamente cierra su corazón, cierra sus
compuertas, esto suele ocurrir. He visto que ocurrir esto algunas veces, en mi experiencia
esto es lo que sucede. Cuando una persona hace algo por dinero su corazón se enfría y
quiere hacer todo por sí misma. Entonces veo que la persona hace cálculos, pero también
veo que hay gente que destina su tiempo libre a la Cabalá y ayudan con la corrección, la
traducción etc.

Y por este trabajo reciben la más alta recompensa. Un premio persiste solo cuando una
persona hace algo sin esperar recibir un premio o cuando siente que el trabajo es el premio.
En otras palabras, hacer es el premio. Y este es el sueño del Creador, que la humanidad
haga algo sin esperar recibir algo a cambio. Ni para uno mismo ni para el mundo por venir.
Esto lo llevará al paraíso cuando no tenga ninguna expectativa por su trabajo. Lo mismo se
aplica con el honor o cuando uno dice 'mira qué buen corazón tengo', y se hace honores a sí
mismo. O cuando está haciendo algo gratis para decir 'mira qué bueno soy.'

Parece bueno, pero con esto no puedo llegar al Creador. Hay una ley espiritual en
concordancia con el Universo que dice: desde arriba será dado únicamente
lo estrictamente necesario. ¿Qué significa esto? Significa que cuándo alguien tiene una
expectativa, por ejemplo: 'ahora hago algo para en algún momento llegar a ser un
buen instructor de Cabalá'. Es un pensamiento muy bueno, ¿no es cierto?. Y es bueno para
el principiante, ¿por qué? Uno no puede hacer nada en este mundo sin pedir un premio.
Uno no puede hacer otra cosa porque es su naturaleza, estudiaremos este punto más
adelante. Uno hace cosas, visto desde afuera puede ser que no ansíe un premio, pero en lo
más profundo hay un dejo de intención para el propio interés.

 
En cada uno de nosotros hay un vestigio de egoísmo que está dentro de cada uno de
nosotros sin excepción, porque nos falta la pureza, pero estamos esforzándonos con este
propósito. En cierta forma esta es una decisión desde arriba. Desde arriba recibimos las
fuerzas y estas fuerzas están divididas, por lo cual, cuando una persona da, lo hace con un
interés egoísta, y nada llega desde lo alto. Lo que uno recibe es lo que anhelaba. Entonces,
cuando alguien dice: Quiero ser instructor de Cabalá y hago muchos sacrificios de mi parte.
Dejo de ir al pub, etc., y cuando me haya convertido en instructor, comenzaré a dar clases y
a ganar mucho dinero. ¿Qué es lo equivocado con esto? No está equivocado, , pero todo es
por nuestro propio interés.

No piense que más adelante puede llegar a ser un instructor profesional en la Cabalá. Nadie
puede ser un maestro profesional en la Cabalá. Y a la persona que dice quiero hacerlo no
para mí mismo sino para el Creador, no le importa. En cierta forma está trabajando gratis.
Pero la mayoría de nosotros dice: 'Tengo que ganarme la vida'. Esto no sería un problema si
uno sólo pide lo estrictamente necesario para vivir. Y lo que es más, entonces recibe desde
arriba la verdadera bendición, la libertad superior de las fuerzas que lo liberan del egoísmo
que le oculta la verdadera realidad. No estamos viviendo en la verdadera realidad. Por
supuesto que nuestra vida cotidiana es real, pero no podemos ver cómo está hecho y cómo
funciona el mundo. En cierto modo estamos viviendo en este mundo con los ojos cerrados.
Todos nosotros estamos ciegos, y la Cabalá está allí para ayudarnos a abrir nuestros ojos
interiores y no los ojos físicos. Pero como resultado del trabajo, nuestra vista física
mejorará. Pero la Cabalá abre nuestros verdaderos ojos interiores, es decir que nos muestra
las verdaderas relaciones dentro de la persona. Véalo de esta forma, en el mundo material
uno invierte todas sus fuerzas, por ejemplo, en comprar un nuevo auto, y ahorra durante
digamos diez años, y reza, y eventualmente logra lo que quiere.

Hay una revista 'Quote' que habla acerca de las 500 personas más adineradas de los Países
Bajos. Eso también es Cabalá, esto es la vida: alguien escribe acerca de sus expectativas y
dice: "cuando miré mi cuenta bancaria vi cien millones de Euros, y en ese momento fue
como si todos los cielos se hubieran abierto para mí."
¿Qué son éstos 'cielos'? En efecto su cielo se abrió; él fue tan honesto como podría serlo,
porque para él su cielo se abrió a través de las preguntas que había formulado.

Pero cuando uno se involucra con la realidad espiritual nota que sus cielos son muy
superiores al cielo de este hombre que tenía cien millones de Euros en su cuenta. Estamos
hablando de cielos diferentes. Estamos hablando del verdadero cielo, el cielo en el que uno
recibe vida en su corazón desde la fuente. Uno siente que hay una fuerza dentro suyo, una
fuerza que le cosquillea en su interior y lentamente recibe la certeza de que hay algo, una
fuerza que siempre lo ayudará, una fuerza que siempre está preparada para ayudarlo y más
aún, esta fuerza abrirá cielos cada vez más elevados para él.

Estos son los cielos espirituales y desde allí hay un flujo de otorgamiento sin fin. Estos nos
proporcionan cien millones y tal vez incluso el doble, pero todo en relación con lo

 
espiritual. ¿Puede imaginar lo que es esto, estos placeres espirituales? Cuando uno estudia
Cabalá le ocurre, a veces veinte veces por día y su cuenta en el mundo espiritual crece
y crece. Pero cuando uno dice: "hasta acá", porque se siente satisfecho, tiene una sensación
de satisfacción y usted le transmite esta maravillosa sensación directamente a otros, existe
el peligro de que termine convirtiéndose en un actor. Que esto se convierta en un rol
particular en su vida. Ya sabe, el ser humano tiene que ser muy cuidadoso y reservado con
sus ganancias espirituales.

El resultado de sus placeres es bastante diferente. Cada placer, como en el ejemplo - su

sueño de los cien millones de Euros, ¿que ocurrirá cuando tenga esa cantidad? Al día
siguiente tendrá una resaca, una resaca de cien millones. Ya sabe, en cierta forma estos cien
millones de Euros ya no atraen su interés. El efecto de placer será bastante diferente. Cada
experiencia de placer, como en el ejemplo de los cien millones de Euros, es un sueño
largamente deseado, y ahora que ha logrado este sueño, ¿qué sigue? Al día siguiente tiene
una resaca de cien millones. Estos cien millones ya no atraen su interés.

Estamos viviendo aquí en este mundo material y lo mismo ocurre con cada placer, sólo
podemos experimentar el placer más bajo. Llamamos a esto placer animal, como comida,
bebida y sexo, y también existe un esfuerzo superior por placer que llamamos esfuerzo de
enriquecimiento: este es un esfuerzo muy relativo porque para cada persona puede ser
diferente. Y por lo tanto tenemos un deseo superior por el poder; el honor, etc., y todos
nuestros deseos culminan en el deseo más elevado, la ciencia. Pero cualquiera sea el deseo
que tengamos, todos pertenecen a nuestra vida terrena.

Pero hay ciertos deseos del corazón que ni siquiera pueden satisfacerse con cien millones
de Euros. Cuando una persona llega a la Cabalá escoge una vida que le proporcionará una
realización eterna. ¡Y si quiere una realización eterna tiene que trabajar para ello! Primero
está la necesidad de la limitación temporaria, ¿por qué?, porque el Creador quiere que
recibamos, pero nosotros no sabemos recibir.

La palabra Cabalá proviene del vocablo recepción. Cabalá es la enseñanza de cómo recibir,
y nada más. ¿Cómo puedo recibir sin tener después una resaca? Cuando usted haya recibido
el deseo, este será seguido por una resaca o por un punto de satisfacción. Uno tuvo una
cena maravillosa y se siente satisfecho, esta sensación no es diferente de otras cosas como
la riqueza y el poder!

Está escrito sobre Napoleón que él dijo que había recibido el último poder: el mundo entero
estaba bajo su poder y él había recibido esto desde arriba, es decir del Creador. Note que
todos los grandes hombres poderosos son como marionetas y desde arriba tienen la orden
de reinar aquí en la tierra. También Napoleón sintió satisfacción durante cinco o seis días.
Y hubo días en los que fue al parque con su amada porque estaba cansado de todos sus
generales.

 
Cuando una persona ha recibido el poder no obtiene la satisfacción de otra persona que
trabaja en ciencia. Quienes trabajan en ciencia, piensan que tienen la meta última en la vida,
llegan a la misma desilusión. ¿Por qué? Es imposible obtener el conocimiento último, y en
cierta forma sabe que cuando muera vendrá algún otro que llegará aún más lejos del punto
que él alcanzó. ¡No es el conocimiento último! En tiempos pretéritos se ha visto surgir a
grandes filósofos, quienes también pensaron que habían alcanzado la cima de la colina. Por
ejemplo Hegel, el gran filósofo alemán, pensó que tenía más grande intelecto. Y sin
embargo, también ellos se desilusionaron. ¿Por qué? El intelecto del Creador está más allá;
es un intelecto eterno, tan grande que nosotros nunca podremos alcanzar Su fin.

Esto no puede proporcionarle al ser humano la satisfacción última. Lo que tenemos es

limitado y transitorio, mientras que cuando alguien se mantiene ocupado en forma honesta
y verdadera con lo espiritual, sucederán maravillas. No los milagros que usted piensa sino
que algo ocurrirá en lo más profundo de su ser.

En determinado momento verá y sentirá una certeza profunda y esto está conectado con el
intelecto último del Creador. Uno no entiende de qué se trata, pero se coloca como un
embrión en el útero. Esta es la actitud que una persona debe tener, poner su vida en las
manos de lo Superior. ¿Pero qué es lo Superior? Está dentro de mí. En cierto modo lo que
usted tiene que hacer es colocarse en las manos de la mente Superior, y a través de esto
recibirá de lo Alto, del mismo modo que el embrión recibe de su madre. Lo que la madre
come, el embrión también lo recibirá. Y esto es lo que nosotros tenemos que hacer con cada
deseo, colocar el ego en las manos del Superior en forma incondicional.

Tengo un vecino que todos los fines de semana va a alguna fiesta, y me dice: "El lunes
tengo sesión con el psicólogo", ¿por qué? Él lo necesita para que lo traiga nuevamente a la
vida cotidiana. Pero cuando llega el fin de semana, va a la fiesta. En lo más profundo una
persona sabe, todos sabemos que aquí en la tierra no lograremos cumplir con todos nuestros
deseos terrenales. Está escrito en el Talmud y también en la Torá, que el hombre muere sin
siquiera haber cumplido la mitad de sus deseos. Cuando uno muere no le preguntan cuánto
tuvo aquí en la tierra, ni al obrero ni al millonario. Ambos llegarán a la misma conclusión,
que no recibieron siquiera la mitad de todo el dinero o la comida o cualquier otra cosa
terrenal que han anhelado.

Mientras que una persona que empieza a entrar en contacto con lo espiritual recibe todos
los días. Cada día recibe una porción de realización y disfrute infinito, ¿a qué se debe?
A que esta persona, desde y en su interior, se pone en las manos del Creador y acepta
cualquier que cosa que le llega.

Cuando era joven yo tenía todos los anhelos que podía tener un gran hombre de negocios.
También he estado allí, y estuve involucrado profundamente. Pero una persona no sólo
tiene que buscar riqueza u otras cosas, tiene que sentirlas también. Qué significa, "coloque
todos los pecados sobre usted "? En hebreo decimos, “nosé avón" – cargar con los
pecados."
 

 
Cargar significa que uno tiene que experimentarlo todo por sí mismo y manejarlo solo. Yo
no necesito cien millones de Euros para evocar dentro de mí la sensación de riqueza. Para
ser rico puedo despertar la sensación y en cierto modo puedo tener la sensación de riqueza,
lo mismo con todos los goces de nuestra vida. Usted no necesita la pintura completa para
entrar en lo espiritual. Pero en cierto modo tiene que haber necesidad de todos los deseos,
¿por qué? Porque es humano, forma parte de nuestra naturaleza humana, de una manera
simple la persona tiene que ser parte de ello.

Cualesquiera sean sus deseos, deseo de comida, bebida y sexo y de tener una vida familiar,
están allí. Están dentro de nuestra naturaleza. Una persona no puede decir: "de acuerdo, yo
paro con esto”. La limitación es diferente y tiene que estar allí antes de que usted pueda
llegar a involucrarse con lo espiritual. Pero no hay necesidad de pasar a través de todas las
fases de riqueza y poder para llegar a lo espiritual.

Pero estos deseos tienen que estar dentro suyo. ¿Por qué? Porque entonces usted hace que
su ego sea capaz de llegar tan alto como le es posible, para que eventualmente pueda llegar
a una decisión dentro del corazón o alcanzar una comprensión profunda. Ahora usted puede
decir: "Yo estoy preparado para dejar todo y dedicarme por completo a lo espiritual."

Si trasladamos esto a una persona que quiere estudiar Cabalá, ya sea un estudiante o un
panadero, depende de él qué opciones realiza. Es un error decir: "¡ahora me dedico 100% a
lo espiritual", uno tiene que comer y beber! Tiene que ocuparse de los asuntos cotidianos;
en otros tiempos se trataba de cazar y de trabajar la tierra, hoy en día es su esposa o su
marido, el auto y las vacaciones. Pero cuando se ocupa únicamente de lo que necesita
estrictamente, avanzará más rápido en lo espiritual.

Pero cuando uno todavía está enfocado en los deseos de este mundo e invierte demasiada
energía en estos deseos de comida, bebida y otras cosas, lo hace a cuenta de su desarrollo
espiritual.

Usted puede decir: "¿entonces cuál es el beneficio del desarrollo espiritual? Yo quiero
hacerme rico, ¿eso está mal? Tengo que encerrarme en un monasterio? " NO. No si usted
trabaja con el intelecto y la capacidad que le han sido dados por la naturaleza, y trabaja
ocho horas por día. Cuando usted tiene que trabajar ocho horas por día para ganar un millón
de Euros por año, tal vez signifique que esto es lo que usted tiene que hacer; que esto es lo
que le ha sido dado hacer. Usted no invierte 24 horas por día sino que sólo trabaja ocho
horas con toda su capacidad. Y otra persona tiene que trabajar doce horas por día para
ganar 2000 euros por mes. Esto es lo que tiene que hacer y lo que le ha sido dado. Recuerde
que siempre es individual. Y lo mismo ocurre con todos los otros deseos que tiene una
persona.

Sólo la persona misma estipula o piensa que estipula. Realmente todo está siendo
gobernado desde arriba; uno piensa que es su deseo, pero todos los deseos y pensamientos
 

 
están siendo susurrados en nuestros oídos desde arriba, en otras palabras, uno es guiado
pero es el deseo del Creador hacernos sentir, que tengamos la sensación de que no somos
marionetas. Él nos guía de modo tal que pensamos que todo lo que estamos haciendo es por
nuestra propia elección. Y en cierto modo lo es, es mi deseo porque de otro modo no
tendría ninguna libertad de mi deseo.

Pero cuando la persona se ocupa con la Cabalá, lentamente ocurre un cambio en ella. Hay
personas que sólo vienen a la Cabalá durante tres clases, otros durante tres meses hasta que
en su opinión alcanzan la completud que necesitaban y regresan a nuestro mundo, a los
deseos del mundo material hasta el momento que nuevamente sienten la urgencia de venir a
la Cabalá.

Está escrito en la Cabalá que cada persona recibe una, dos o tres veces la chance de
ocuparse de lo espiritual. ¿Pero podemos decir que aquel que no tuvo la chance tiene una
limitación?

Ya lo ve, a usted le es dado conocer que lo espiritual no es algo que una persona puede
elegir. Es una fuerza primigenia que despierta este deseo. Está predicho en el libro del
Zohar que esta generación tendría esta sensación, es decir que a cada persona que vive en
este momento en este mundo es posible que se le despierte lo espiritual. En cierto modo es
la meta de cada persona, cada persona tiene que llegar a esta realización. Cada persona
sentirá, de una forma o de otra el deseo por lo espiritual.

Por supuesto que los deseos animales inferiores están allí para que los utilicemos, son parte
de nuestra existencia, pero además, o después usted puede ocuparse de lo espiritual. ¿Por
qué? Porque es la meta de nuestra existencia creada dentro de la creación del mundo.

No es uno quién escoge a pesar de que lo vea de ese modo. Cada persona llegará a su
perfecta realización cuando todas sus fuerzas, dadas a él por el Creador, lleguen a su
completo desarrollo. Por supuesto que no podemos ver esto en seguida porque no vemos las
diferencias. Pero después, paso a paso veremos las diferencias, cada uno de nosotros. Y
cuando uno dice: "no, no yo", entonces está actuando como un niño. Podemos decirle a un
niño: "haz esto o aquello"? No, el niño quiere jugar con sus juguetes. ¿Y podemos
culparlo? ¡Lo mismo se aplica a una persona mayor, que aún está jugando en la así llamada
realidad imaginaria, vive acorde a esta realidad imaginaria pero no hay ningún escape!
Cuanto más pronto llegue, más rápido el bienestar.

Y es posible interiormente se pregunte: Si cada uno va a llegar a su realización, ¿para qué

tenemos que estudiar Cabalá?. Ya lo ve, la Cabalá está para brindarnos una manera más
rápida de lograr la meta.

Podríamos compararlo con una maratón, por ejemplo. Una persona ya llegó a la meta,
mientras que hay otros que todavía están corriendo.Al estudiar Cabalá usted será uno de los
 

 
que llegue más rápido a la meta.Y más aún, no tendrá que pasar por todo el sufrimiento
existente. No es necesario tener que atravesar el sufrimiento, usted caminará antes que el
mal o en otras palabras, el mal caminará detrás de usted. Usted tiene una cabeza antes de
ocuparse de la Cabalá, pero por supuesto que esto le demandará tiempo y esfuerzo, esfuerzo
en tomar decisiones. ¿Qué debo hacer?

Frente a donde doy mis cursos hay un bar llamado "Crea", y por supuesto hay mucho
placer, pero usted tiene que sacrificar algo. Usted sacrifica algo por otra cosa mucho mejor,
en otras palabras usted espera algo mejor. ¿Pero es posible para nosotros sondear nuestras
propias intenciones? Es decir, ¿podemos sondear nuestras intenciones en lo que respecta a
lo espiritual? ¿Es posible investigar con mi estudio de la Cabalá llegar a la meta del
Creador y a por lo tanto también a la meta de la creación? ¿Esto es posible?

Déjeme darle un ejemplo: una persona quiere prestarle dinero a otra, porque ve que lo
necesita. Pero la otra persona no puede darle la suficiente seguridad, así que tiene que
prestarle el dinero con absoluta completa confianza. Puede decir: "Bien es mi amigo y lo
quiero; confío en él y me complace darle diez libras o euros ". Entonces podemos decir que
su confianza asciende a diez libras o euros. Pero por ejemplo, si le presta cien dólares o
euros, tan grande será su confianza en él. Pero también hay una tercera alternativa donde
dice, tiene tanta confianza en él que le da la mitad de su propiedad, lo cual quiere decir que
tiene una confianza inmensa. ¿Qué tan grande es su confianza?

Supongamos que no puede devolverle el dinero, también es posible. O si esta posibilidad

no cabe en su mente, suponga que él no puede devolverle el dinero y a pesar de usted está
dispuesto a darle la mitad de su propiedad. En este último ejemplo vemos que el amor es
mucho más grande y su confianza es mucho más grande que el de la persona que quiere
darle a su amigo solo diez euros.

Pero existe otra forma de confianza: una confianza del cien por ciento, por lo cual alguien
está preparado para dar todo lo que tiene sin saber si el otro puede devolvérselo. Éste es un
ejemplo de confianza completa y de fe profunda, y a través de estos ejemplos podemos
sondearnos a nosotros mismos y ver qué tan profundas y verdaderas son nuestras
intenciones.

Qué haría usted si ganara en la lotería un monto de diez millones de Euros? ¿Cuál
sería la primera idea que vendría a su mente? No hace falta pensarlo mucho, en forma
instantánea usted tiene que saber cómo gastar el dinero.

Ésta es una forma de hacernos conscientes de nuestras verdaderas intenciones respecto al

Creador. Reemplace los nombres del ejemplo por usted y el Creador. ¿Estoy preparado para
entregarme totalmente al Creador? Tiene que saber que es exactamente lo mismo: ¿mi fe es
digna de diez libras, no en dinero material sino en firmes deseos y con las cosas que pienso
que tengo. ¿Estoy preparado para dar de mí mismo? Es decir para colocarme a mí mismo
como un embrión en el útero, en el útero de lo Superior con una confianza tan inmensa,
 

 
desde el interior por supuesto, no desde el exterior. ¿Estoy dispuesto a sacrificar todos los
deseos que tengo en mi interior con todas mis fuerzas? ¿Cuánto tiempo quiero invertir en la
Cabalá y en el Creador? No hablamos de una inversión en nuestro mundo material, sino
desde el interior, y con esta alianza interior sentir el límite que tengo con todos los que me
rodean.

Ésta es una manera de explorarse uno mismo constantemente. Sea consciente de lo que su
entorno le está diciendo. Desde el exterior tratan de prescribirle qué tiene que hacer, si
usted dice que no tiene tiempo para la Cabalá, o que le cuesta mucho dinero, ser consciente
de que les está dando la oportunidad de reaccionar. Entonces usted deja que otros
prescriban su destino, por ejemplo la sociedad, su esposa, sus hijos o cualquier otro en su
entorno y lo que es más, usted empieza a tratar de justificarse a sí mismo diciendo: no tengo
tiempo suficiente, pero la próxima semana puedo desocuparme. Nunca, pero nunca deje
que los otros lo influyan desde afuera; es su vida, usted es el único que decide cuánto
tiempo dedicará a lo espiritual, ¿por qué? porque que se trata de usted, solo estamos
hablando de usted, y a través de esto llegará paso a paso más cerca de usted mismo. Así que
ahora lo otros no pueden decirle qué hacer o no hacer, ¡usted tiene su destino en sus propias
manos!

Por supuesto usted puede estudiar Torá todo el día, pero media hora también está bien.
Tiene que saber que hay dos elementos muy importantes en este estudio. Y cuando
hablamos de estudio nos referimos al estudio de lo espiritual o en otras palabras, a sus
intenciones respecto de lo Superior. Y he dicho que hay dos elementos: cantidad y calidad.
La cantidad es cuánto tiempo puede dedicarle durante la semana a lo espiritual y la calidad
es la intensidad. Ya sabe, puede haber una persona que está estudiando todo el día y puede
haber otra que solamente tiene la posibilidad de dedicarle sólo media hora una vez por
semana, tiene que trabajar para vivir, tiene que atender sus obligaciones.

Puede ser que no sea tan inteligente en esta vida y deba trabajar mucho para ganarse la
vida. Puede que no utilice sus codos y que necesite doce horas diarias para llevar una vida
decente. Tal persona puede dedicar únicamente quince minutos o menos por día o tal vez
por semana, pero estudia! Ya ve, si hace esto con una intensidad tan grande, puede
conseguir tanto como otro que estudia ocho horas diarias. Y desde arriba se ve todo, a
ambas personas, también a quien tiene sólo quince minutos. Sus quince minutos pueden
causar más actividad que aquel que está estudiando ocho horas por día. Es diferente en lo
espiritual. Uno puede sentarse en la sinagoga y pasar horas estudiando, y lo único que hace
es gastar sus pantalones. No hay medición en lo espiritual.

Un cuento breve: a comienzos del siglo veinte había un rabí grande y sabio: Rab Kook. Fue
el primer rabino del Estado de Israel y se sabe que aquel que es el primero es siempre muy
bueno. Lo mismo sucede en nuestro mundo material, el padre empieza una fábrica y trabaja
con el corazón y el alma, y luego el hijo tiene una vida fácil. Pero respecto de Rab Kook,
fue realmente un gran hombre, y una vez llegó a la sinagoga en Jerusalén, y él era el más

 
grande de su generación, pero en Jerusalén también había grande rabíes que sabían mucho,
que tenía una gran estatura, y fuerza y honor…

Le mostraron la gran sinagoga y por supuesto a los mejores estudiantes. Estrechó las manos
de todos ellos, pero había una persona baja y diminuta, que no le mostraron. Pero Rab
Kook vio a este hombrecito sentado en uno de los rincones de la sinagoga y se acercó a él y
lo que es más, hizo una profunda reverencia ante esta persona diminuta. Y todos los
grandes rabíes que estaban a su alrededor y el vocero le dijeron a Rab Kook: "Esta persona
está aliterada. No puede leer pero mira el Talmud pero está lejos de la ciencia, ¿no está
usted equivocado? Pero Rab Kook les respondió: "Aunque la naturaleza le ha dado poco, lo
utiliza al máximo."

Aún cuando la naturaleza le ha dado poco o haya recibido poco del Creador, úselo con el
máximo esfuerzo que pueda hacer. Y por eso Rab Kook hizo una reverencia hacia esta
persona. Porque desde arriba nos miran de modo diferente, el Creador mira con ojos
diferentes de aquellos que vivimos en el mundo material. Miramos a alguien y lo juzgamos
según cuántos libros escribió, o a cuántos congresos asistió, pero no es así desde arriba, lo
único que ven desde arriba es la intención - kavaná.

No es la fuerza ni la cantidad, sino la intensidad lo que importa. La Cabalá es calidad y no

es importante cuántas horas dedique durante el día, a través de la intensidad usted recibirá
la luz superior; todos es acerca de cómo usted trabaja. Por ejemplo: una persona puede
tener por naturaleza la fuerza potencial para recibir diez mil de unidades de luz, o tener el
potencial de realizar su corrección de modo tal que es capaz de recibir diez mil unidades de
luz. Y al pequeño hombre de nuestra historia, le es dado por naturaleza recibir centenares
de unidades de luz.
Y el grande, que escribe libros y logra mucho para la humanidad y gana el premio Nobel o
algún otro. Todos lo conocen, es un ejemplo para la humanidad y en cierto modo lo es.

Y al hombre pequeño solo lo conoce su esposa. Ésta es la manera en la que miramos a las
personas. Pero desde arriba tienen una apariencia diferente; miran su verdadera condición,
en lo más profundo. Todo en nuestro mundo guarda la apariencia, y encima de todo, todos
lo aprecian, pero todo es apariencia. El hombrecito en realidad ha hecho las correcciones en
sí mismo y usado la fuerza y la capacidad que la naturaleza le ha dado.

El pequeño hombre en el rincón de la sinagoga usó el ochenta por ciento de lo que sabe,
entonces ¿quién ha hecho más por el Creador? Cada uno de nosotros recibe desde arriba la
fuerza de dar, pero tenemos que hacer un cambio. ¿y quién piensa que hizo el cambio más
grande?. En efecto, el hombre diminuto. Por eso Rab Kook era una persona tan fenomenal,
tenía la capacidad de hacerse muy pequeño desde el interior, de modo que era capaz de ver
lo que otros no podían, vio que este hombre diminuto era más grande que aquel otro que
estaba sentado en la primera fila y disfrutaba enormemente porque se sentía tan bueno.

 
Hay personas que solamente pueden dar unas pocas monedas al pobre, así como hay otras
que pueden dar miles de Euros, pero el Creador no nota esto, o las otras cosas que hacemos
por los otros. Por supuesto que es bueno ser generoso con los otros. Pero su intención es
sobre todo fortaleza, ¿cuánta fuerza puedo dar de mí mismo o cuántos libros tengo que
escribir para ser un genio o mirar cuánto dinero dono a los pobres?. Miren qué generoso
soy, pero en realidad su intención va a ser lo único que se verá, que será honrada. Y
entonces vemos que el pequeño hombre es el único que tiene la victoria.

Si queremos obtener un pequeña comprensión de la Cabalá es esencial eliminar nuestro

intelecto. Nunca hacer comparaciones. No estamos hablando de este mundo aunque
utilicemos palabras de este mundo. Todo lo que es exterior a usted no tiene nada que ver
con la Cabalá. Todo lo que usted ve es a través del uso de sus cinco sentidos, pero en la
Cabalá le hablamos a su ser interior. Nuestras palabras son chispas divinas que provienen
del mundo espiritual.

¿Qué es un judío? Un judío es el ser interno dentro de usted – dentro de cada uno de
nosotros. Y en la Cabalá aprendemos cómo actuar de acuerdo con Sus cualidades - por lo
tanto utilizamos nuestro interior. Si usted quiere experimentar lo espiritual tiene que estar
en concordancia con las leyes del Universo;, solamente usted puede tener la comprensión
de lo que significa la espiritualidad. Y estamos hechos de modo tal que cada uno de
nosotros puede llegar a la totalidad, aquí sobre tierra, y no en el más allá. Ésa es solamente
una idea infantil.

Hay leyes judías pero están relacionadas con el ser interno. Estas leyes judías son las leyes
del Universo, dadas a nosotros a través de Moisés. Y en la Cabalá estudiamos estas leyes.
La verdadera espiritualidad estudia estas leyes, las leyes del Universo y cómo estar en
concordancia con ellas – concordancia en la calidad.

Ser judío significa en la Cabalá ser la parte interna de la humanidad.. La interpretación de la

palabra Judío significa totalidad - ser uno con el Creador. Es totalmente inaceptable centrar
nuestra atención en la apariencia externa. Estamos comenzando con el esfuerzo por lo
espiritual - somos la primera generación. Ahora el tiempo está maduro para nuestras almas,
nuestras almas están listas para llegar a la realización. La Cabalá no es publicidad. Todo es
nuevo y todo es antiguo, pero para nosotros es nuevo.

Todo lo que existe podemos presentarlo en bajo los siguientes aspectos:

• Interior - exterior
• Superior – significa más cerca de la luz
• Inferior - significa oscuridad

La estructura interna del ser humano:

 
Nuestro punto de partida es un punto; profundamente dentro de nosotros tenemos este
punto al que damos el nombre de Ein Sof. Ein Sof significa luz infinita.

Esta luz infinita reside en lo profundo de nosotros y brilla desde este punto. Esta luz que
brilla desde lo más profundo es llamada Ein Sof.

No es mía, pero brilla en mí. Podemos llamara a esto Dios, pero preferimos hablar de la
cualidad de generosidad absoluta vertida en el Universo. Desde dentro de esta luz – brilla
Ein Sof, la luz infinita.

Cuanto más me acerco a este centro, superior, más brilla la luz. Pero cuanto más me alejo
de ella, más hacia el exterior, más oscuro será. Esto se puede comparar con una lámpara y
la pantalla que la rodea: cuanto más gruesa la pantalla que colocamos alrededor de la luz,
más difusa será la luz y en cierto punto la luz no se verá en absoluto, a pesar de que sigue
allí!

Esta Luz se encuentra dentro de cada uno de nosotros. Lo que importa es el desarrollo de la
persona, cuan lejos o cuánto puede experimentar esta Luz.

La Cabalá es la enseñanza de las correcciones. A través de sus correcciones usted puede

llegar más cerca de la luz. Y la Cabalá nos ayuda para que desarrollemos nuestro
conocimiento. Todo se refiere a la conciencia, mi propia conciencia, no a qué o quién soy
en este mundo material, sino sólo lo que puedo experimentar en este mundo material desde
mi interior. La Cabalá es el estudio de nuestro interior: esto es lo que estamos estudiando.

El ser interior rodea al Ein Sof. Y alrededor de esta capa vemos una nueva capa, que
denominamos zona neutral, o en otras palabras la zona del bien y el mal. Esta es la zona
que una persona puede sentir - o el bien o el mal. Entonces la próxima capa es la capa del
ser exterior, y con esto no nos referimos al ser de carne y hueso sino a sus observaciones
externas.

Dentro de la parte del ser exterior hay una parte interna de las impresiones exteriores, a la
que hemos denominado "la historia". En esta historia vemos las historias de nuestros
valores, todas las religiones, alimento superior, la cultura, etc.. Lo que estamos haciendo es
traspasar estas capas para llegar a la verdadera realidad. Y usted tiene que aprender esto y
trabajar mucho; no es un regalo.

Desde el exterior nuevamente vemos la luz, pero ahora en su cualidad de naturaleza. Esta es
una luz que nos rodea solamente desde el exterior - no por fuera de nuestra piel – sino que
nosotros sentimos la reacción - la reacción exterior de la luz.
 

 
Ahora podemos hacer el siguiente plan:
• Ein Sof
• El ser interior
• La zona neutral
• El ser exterior
• La parte interior del ser exterior - la historia
• La luz desde el exterior

Estas son las capas que rodean nuestro ser.

Lo que experimentamos es la historia – lo bueno y lo malo no es suyo todavía - pero nos
llega a través de la historia, la religión, la sociedad etc.. Usted tiene que penetrar en las
capas más profundas, hasta llegar al punto en el que encuentre la zona neutral legítima, la
zona donde puede experimentar verdaderamente el bien y el mal que se encuentran dentro
de usted. En cierto modo es usted quien tiene que orar, en otras palabras, la completa
entrega de su ser, ¿por qué?, porque es la enseñanza del Creador Mismo.

Usted sabe, desde afuera todos somos lo mismo. Sólo el interior es lo espiritual. La zona
de la historia no nos lleva a la verdadera experiencia del bien y el mal. Tenemos que ir más
lejos. Véalo de esta manera: en tanto una criatura es pequeña aceptamos su
comportamiento, porque todavía se está desarrollando. En cierta forma el niño es muy
primitivo. Pero hay personas que tienen sesenta o setenta años y siguen siendo tan
primitivos como niños. Tenemos que profundizar más aún en nuestro desarrollo y la
Cabalá nos lleva a lo más profundo – ¿por que ustedes están aquí?- porque sienten que
tienen que ir más profundo.

¿Dónde está mi verdadero yo?

La luz no es mía. Es un brillo que experimentamos - en la luz no existe la carne - la luz
penetra todo, en cierta manera no es una cuestión para la luz espiritual. El ser interior ha
llegado tan cerca de la luz que ya no existe. Pero en la zona neutral, entre la luz interior y la
luz exterior, me encuentro yo - con toda la diversidad, pero tengo que llegar tan cerca como
pueda de la luz interior para experimentar al verdadero yo, una experiencia de la más pura
serenidad - para dejar que la luz brille sobre mi verdadero yo.

Y usted no puede llegar allí con todo su intelecto. Tiene que escuchar con su ser interior, el
ser interior se inclina hacia la luz, este es el punto en el cual la experiencia es del bien
absoluto, y cuanto más se aleje de la luz interior, yendo hacia lo exterior experimenta el mal
absoluto total. "No matarás " es una ley espiritual absoluta, es la ley del Universo.

Cuando usted hace caso omiso de esta ley oscurece su camino. Por supuesto existe el mal
absoluto pero esto no cambia la ley del Universo - el Universo permanece bueno. Usted
tiene que llegar a la experiencia de lo bueno dentro suyo y no en la capa de la historia; que
todavía está en el exterior.

 
¡Con su conciencia usted tiene que llegar dentro porque en su interior usted es un trozo de
sentimientos!! Tiene que saber que uno solo es llamado humano cuando llega a este punto.
El ser exterior es la historia – la cualificación animal - y por supuesto hay bien también,
pero no es el suyo. Es el bien dentro del mal, pero permanece en el exterior. Cuando uno
todavía está en la historia, el amor no es posible - solamente desde el interior podemos
hablar del amor. Lo que usted ama es la historia porque se lo han contado, pero usted
carece de los órganos sensitivos, tiene que saber que en el interior todavía está el mal. Y
cuanto más tiempo uno permanezca en el exterior, desea una recompensa – por pequeña
que pueda ser, todavía es una fase del mal.

Pero ahora vemos una nueva generación que está despierta. Y la Cabalá está allí para elevar
a esas personas hasta el nivel más alto, hacia una esencia superior. Y el ser exterior nunca
puede obtener esta satisfacción. Judío es aquel que ha llegado a su interior y entonces se
para cerca del Señor. El Señor está parado junto a esta persona. Recuerde que solo estoy
hablando de su experiencia interior. No escuche con su intelecto, el intelecto anula y lo que
es más, bloquea su camino para llegar al interior.

El mal está en la observación. ¡Sepa que desde el interior todo es bueno!! ¿Tenemos allí
libre elección? Absolutamente no, usted tiene que penetrar en su interior y llegar al nivel
más profundo. La elección es una ilusión - una demora. La Cabalá nos enseña cómo entrar
en contacto con nuestro yo a través del amor, solamente a través de las correcciones puedo
llegar al lado que es llamado bien en mí. Y cuando he llegado a mi ser interior entonces
viene el próximo paso, de fundirse con el Creador – estar en unidad con el Creador.

El Creador ha creado dos extremos: el bien y el mal. Y solamente estudiando un lado

podemos llegar a reconocer el otro; en otras palabras, solamente cuando reconozco el mal
puedo llegar a lo opuesto, al bien. Todos quienes asisten a este curso están aquí porque
quieren trabajar sobre sí mismos. El punto de partida para el bien es el momento en que
estoy preparado para entregar algo de mí. Cuando hablamos de Egipto no hablamos de la
tierra de Egipto sino que estamos hablando del ser exterior. Una persona llega a la frontera
del bien y el mal. Pero tiene que ir más allá, tiene que llegar a su área de su bien y mal -
llamamos a esto el punto en el corazón - y entonces podemos ir más allá, hacia el interior.
El verdadero ser está en la zona neutral - este es el punto que usted tiene que alcanzar
porque esta es mi área de trabajo. El ser real interior se disuelve en la luz.

Las diez sefirot

Sefirá (singular) significa emanación de luz. Hay diez emanaciones o en otras palabras diez
sefirot (plural). Esta es el lenguaje del sentimiento - - así el ser interior puede crecer. Cómo
 

 
puede crecer el interior, estimulando el bien y el mal para que usted ahora pueda reaccionar
y corregir. La corrección implica mirarse a uno, ir hacia adentro.

Es desde la más profunda desesperación que yo enseño Cabalá. No es posible dar clases de
Cabalá con el intelecto, solamente desde el lado sensible. Pero el intelecto resiste, las
fuerzas exteriores son tan fuertes; toda la resistencia proviene de este punto. Por eso está
escrito: "Usted me salvó del poder del más fuerte". El mal es fuerte y el bien es débil. Auí
nos encontramos con la dificultad: el más débil tiene que lograr vencer al más fuerte. Pero
sepa que eventualmente el débil vencerá. Al final el bien ganará siempre. En esto vemos
una ley Universal del Creador.

La meta de la Cabalá es despertar el sentimiento, el sentimiento espiritual para llegar a la

satisfacción. En el Sagrado Zohar y en los cinco libros del Antiguo Testamento (Tanaj) -
está escrito acerca de las leyes del Universo; no hay una sola palabra referida a nuestro
mundo - el mundo material. Cada ser nacido en este mundo es como el ser exterior, es decir
que vive con sus cinco sentidos. Ésta es la primera fase del hombre - el ser exterior.

En la segunda fase la persona experimenta el punto en el corazón. Pero no nos referimos al

corazón físico sino al centro epical de su conocimiento. El punto en el corazón es el
nacimiento del ser humano. No hablamos del ser material que llamamos bípedo parlante
que solo vive de acuerdo a sus cinco sentidos. Esta persona no sabe ni tampoco siente
nada. Lo que siente es el ser exterior. Y no puede ver a un ser humano porque no es
consciente de sí mismo como ser humano. Solo cuando una persona empieza la búsqueda
por la cual realmente está entonces allí, es el origen del ser humano real.

El punto en el corazón refleja el comienzo de esta búsqueda. Usted no puede comprarlo o

despertarlo. Viene desde arriba. Y ésta es una ley Universal - cuando una persona viene a
las clases de Cabalá este punto ya está ahí! Cuando una persona todavía está en la primera
fase usted no puede hacer nada, en cierto modo esta persona no existe. Pero recuerde, a los
ojos del Creador todos son buenos, perfectos, completos. Su desarrollo no está aún listo,
pero para la luz son todos buenos. No ven la luz; todo el dolor se lo provocan ellos mismos.
Para la luz todo es visible, es el hombre mismo quien no ve la luz.

Por favor note que ninguna religión puede proporcionarle el mecanismo para la corrección.
Es usted quien tiene que pensar en la realización de su vida, cada minuto de su tiempo. El
otorgamiento verdadero sólo es posible desde el ser interior. Usted tiene que amar a su ser
interior - pero qué estamos haciendo, lo descuidamos o incluso peor lo odiamos. Se ha
hablado mucho sobre la palabra pecado, esto es el pecado, dar desde su ser egoísta. No es la
realidad ni es la verdad. Usted tiene que aprender a dar desde su ser interior, solo entonces
puede darle a otra persona. Todo que usted da desde su ser exterior es un pecado.
Solamente el ser interior puede dar en una forma absolutamente solidaria. Esta tiene que ser
la meta hacia la cual tiene que crecer para llegar a su propia realización. Solo entonces
usted puede dar.

 
El desarrollo del ser exterior empieza con la búsqueda de comida y bebida, luego se busca
la abundancia y más tarde el poder y finalmente busca toda la sabiduría en ciencia. Pero
todos estos aspectos están relacionados con el ser exterior; todo es ilusión, el mal absoluto
desde el ángulo de la verdad.

Solamente cuando uno llega hasta el punto de la más profunda decepción, el momento en el
que nada satisface sus anhelos, entonces el punto en el corazón se hace visible, tangible. Y
este punto de la decepción ms profunda viene desde arriba, es dado desde arriba para que
ahora pueda empezar a buscar la luz, y esta persona está lista para la Cabalá. El punto en el
corazón es el punto de partida de esta búsqueda; por lo tanto uno tiene que llegar a la
decepción más profunda - a la desesperación más profunda - porque solamente entonces
uno puede ver la luz.

Verla luz significa vaciarse por completo uno mismo. Cuando quiero ver la luz tengo que
hacerme uno con las cualidades de la luz - y esta cualidad es el aspecto de la generosidad
absoluta. Así esta segunda fase es el punto en el corazón, nacido de la desesperación más
profunda, la desilusión. No hay nada que pueda satisfacer a esta persona. El Creador
solamente quiere una cosa: que usted deje todas las capas exteriores para llegar a las
interiores – esto es lo que queremos decir con sacrificarse uno mismo. Éste es el único
aspecto que será visto desde arriba. Una vez que uno ha dejado este mundo material sólo
habrá una pregunta desde lo Superior: "Haz trabajado con tu interior?" ¿Haz vivido acorde
a la historia o acorde a tu verdadero yo, el ser interior?.

Este es el nacimiento del hombre. Cada persona tiene que asistir a su propio renacimiento -
el renacimiento es sentir el punto en su corazón - y no en el más allá. Es el punto donde
usted siente la separación, empieza a sentir que la luz es buena y todas las otras cosas son
como el mal - todo está plegado en dos. Usted tiene que experimentar ambos para venir y
tomar la decisión correcta.

El deseo del Creador es dar el bien y el placer - esto es lo que usted tiene que recibir. Esta
es una ley del universo – El da y yo recibo, ésta es nuestra naturaleza - recibir. Pero para
hacerme uno con la luz tengo que desarrollar la misma cualidad que Él tiene, el
otorgamiento. Por lo tanto tengo que sobreponerme a mi naturaleza - el aspecto del recibir –
hacia el aspecto de dar. Esto es lo que tengo desarrollar en mí mismo, dar de una manera
absolutamente desinteresada.

Así es cómo fui creado, este es el aspecto de mi naturaleza: recibir y cuanto más tiempo
me quede en el ser exterior no podré llegar a mi realización. Solamente en el aspecto de dar
puedo llegar a la realización. Todo viene de la luz - desde arriba. Cada curación viene desde
dentro, de mi interior. Y cuando escuche la palabra curación no cometa el error de creer que
estamos hablando acerca del cuerpo físico - es solo la consecuencia. Cuando usted estudia
Cabalá la luz lo penetra, usted será rodeado por la luz. Y cuanto más estudie cómo dar de
un modo verdadero tanto más vivo se sentirá.

 
 La tercera fase es la extensión del punto en el corazón. Todo proviene de lo espiritual.
Fortaleciendo su interior finalmente logrará vencer al exterior. Usted será el dueño de su
destino - es usted quien controla todas sus acciones. El dar es un aspecto del mundo
espiritual; en cierto modo usted verá que sus ojos se abrirán. Y entonces podrá, a través de
esta fortaleza interior, sobreponerse a lo exterior. Y ese es el deseo del Creador, que usted
venza al exterior. Solamente entonces usted puede llegar a la verdadera liberación.

Nada es equivocado. Su manera de pensar es así porque usted vive en este mundo. Pero
recuerde que su ser interior no ve ningún mal. El ser interior experimenta júbilo - luz.
Solamente el ser interior puede tener júbilo total. El ser exterior es el único que siente
emociones - el ser exterior es el que está lastimado. Lo absoluto está dentro del ser interior -
y todo lo que no está relacionado con el interior se ve como animal, por supuesto que sigue
siendo humano, pero animal al fin. Solamente quien está en contacto con su ser interior
comprende que no hay muerte, que no hay ninguna persona que puede dañar a otra, porque
el verdadero ser humano es el ser interior.

El desarrollo completo reside dentro de su propia conciencia, en su observación. Todo lo

que está fuera de mí - es solamente el Creador. El ser interior está enfocado en el Creador.

Fin de la clase 1

 
 

 
 Clase 2

Todo aquel que se ocupa de su ser interior, que trabaja con su ser interior, es un Judío
espiritual. Ninguno de nosotros puede llegar a la unión con las cualidades superiores, hasta
tanto no realice correcciones. Todos los nombres que vemos en la Biblia como Moisés,
Abraham, etc. son fuerzas especiales. Toda la Torá, el Antiguo Testamento habla acerca de
una sola alma. Abraham es una fuerza, Sara es una fuerza, y lo que vemos es la fuerza
masculina y la fuerza femenina. Y esta fuerza usted tiene que formarla dentro suyo.
Ningún hombre puede llegar a la realización hasta tanto haya desarrollado el lado femenino
dentro suyo. Y lo mismo sucede con la mujer. Solo cuando ambas fuerzas se han
desarrollado dentro de la persona, podemos decir: "El justo como la palma florecerá". Si el
hombre quiere llegar a realizarse tiene que desarrollar su lado izquierdo, el lado femenino
en su interior. Cuando descuida este lado y solo trabaja con su poder masculino, en cierto
modo tiene defectos. El hombre tiene que desarrollar ambos. Lo mismo para la mujer, solo
cuando se ha desarrollado ambas fuerzas en el interior se puede llegar a la realización, a la
integridad.
Solo cuando uno ha producido un desarrollo interior, solo entonces podemos decir que uno
es libre, libre de los deseos animales. Solo entonces podemos decir que uno tiene control
sobre su personalidad. Cuando el hombre y la mujer se casan, recuerde que esto es
solamente una relación externa, desde el ser exterior. Por supuesto que cada uno de
nosotros tiene necesidad de sexo, comida y bebida, pero esto no quiere decir que uno tenga
una relación. A través de la conexión con su marido o esposa usted solo se ve a sí mismo,
ve su lado derecho o su lado izquierdo. Pero recuerde, la verdadera relación reside en y con
su interior. La verdadera fuerza de la Creación reside en maljut, los aspectos masculinos y
femeninos únicamente existen en este mundo, no hay separación en el mundo espiritual.
Sea consciente de que en Cabalá sólo hablamos de lo espiritual y que nunca, recuerde que
nunca hablamos en Cabalá acerca del cuerpo físico o acerca de las emociones. El cuerpo
puede ser cambiado, sabemos que el corazón es puramente físico, uno puede reemplazarlo,
y un órgano es algo puramente físico. Pero el alma permanece inalterada; el alma no es algo
físico sino espiritual. No hablamos de este mundo. Por supuesto que existe un paralelo con
este mundo, y tenemos que utilizar palabras de este mundo, pero esto no quiere decir que
hablemos de este mundo. Por ejemplo, puedo hablar acerca del Papa de Roma, pero no
estoy hablando acerca de la persona, de la persona física, sino acerca de alguien que tiene el
poder y lidera esa religión. Tenga esto en mente cada vez que comience a leer.
Y hay otra cosa que siempre debe tener presente, y es la pregunta - ¿por qué estoy aquí?
¡Para conocer? ¡En absoluto! Estamos aquí sentados juntos porque queremos aprender
cómo ponernos en contacto con lo espiritual. Lo espiritual es la luz que brilla y centellea
dentro de nosotros. Lo que llamamos material, el ser terrenal es el ser exterior. Y esto no es
un tema en la Cabalá, y esto es muy importante que lo recuerde y comprenda. Solo cuando

 
esté preparado para hacer las correcciones dentro de usted mismo, es decir no siguiendo el
camino del ser exterior sino comenzando a encontrar el camino hacia el interior, entonces y
solo entonces podré darle algo. Solamente lo estoy guiando hacia el ser interior, pero ese
tiene que ser su deseo también.
Pero para ir hacia su ser interior, usted tiene que penetrar todas las capas del ser exterior.
Solamente dentro de su ser interior encontrará la esencia, este es el punto en el que tiene
lugar el desarrollo, del hombre y de la mujer en cada uno de nosotros. Solamente cuando la
persona ha logrado balancear esto es llamada "una persona justa", o "un santo". Solamente
en su interior usted puede desarrollar lo masculino y lo femenino, para estar en equilibro
tiene que ir hacia su ser interior.
Hay cuatro formas de comunicación:
La primera y más baja es el aspecto de recibir para recibir.
Esto significa que uno quiere recibir no importa lo que suceda, cual sea el resultado, yo quiero
recibir. Por ejemplo uno quiere algo, no importa qué, lo que importa es que desea poseerlo. Aquí
vemos el robo, el hurto, etc. Este es un deseo animal puro, una forma de egoísmo animal.

La fase siguiente es: Yo doy pero quiero recibir.

Este es un aspecto que también pertenece al ser exterior. Hay un refrán que dice “yo le
rasco la espalda, y usted rasca la mía”. Esto no es dar, esto es hacer un trato, y sea
consciente de que esto ocurre de la manera más sutil!! Esto es llamado egoísmo cultural.
Como yo lo soporto, usted ahora tiene que soportarme también. Es una actitud infantil. En
la medida que una persona se encuentra en estas dos fases no está listo para la Cabalá.

La fase siguiente es dar por dar.

Tiene que haber un deseo en el corazón. Tiene que estar el conocimiento, el saber que cada
uno solamente está guardando las apariencias. Cuando se ha llegado a este punto, se ha
llegado al origen del dar por dar. Este es el punto de partida de la corrección pero no es el
objetivo final.

No tengo la fortaleza para llegar a la cuarta fase: la fase de recibir para dar.
¿Qué queremos decir cuando mencionamos el nombre del Creador? ¿Quién es el Señor? El
Señor es el aspecto de dar, la fuerza de otorgamiento. No sabemos quién es el Señor
mismo, nunca lo sabremos, pero lo que conocemos es su manifestación. Y esa es la
cualidad del otorgamiento; Su cualidad es el aspecto de la generosidad absoluta. Esta
cualidad es vertida en el Universo; solo hay absoluta generosidad.
Y nosotros estamos hechos con esta cualidad, la cualidad del altruismo. En algún lugar en
lo profundo de mí también tengo esta cualidad. Pero la contradicción es que estamos
hechos solo para recibir, cual es la manera por la que recibimos no es importante. El Señor
solamente quiere dar, y cómo recibimos lo que Él nos está dando es debido a nosotros.

 
Cuando solo hay recepción no hay vida en absoluto. Y el dar para recibir es una comedia,
una mentira. Todo lo que aparenta ser otorgamiento en este mundo no lo es. Es la
historia diciéndonos que tenemos que dar; tenemos que dar dinero por ejemplo para
Greenpeace o para cualquier autoridad que necesite dinero. ¡Tenemos que dar para salvar al
mundo, pero esta no es la forma de llegar a la corrección!! Ninguna religión, ninguna
persona religiosa puede llegar a la corrección a través de la dádiva descripta anteriormente.
Pero cuando hablamos de recibir para dar, yo recibo y quiero dar, quiere decir que veo que
Él es el único que da y el deseo del Creador es que yo reciba, entonces yo doy para el
placer del Creador. Ya sabemos que cuando recibimos algo y estamos complaciendo a
aquel que da, también es una forma de dar. Y esto es desconocido en este mundo. Es un
obsequio desde arriba y para nosotros es como un regalo precioso. Esto es dar por motivo
de la luz de corrección, sacrificarse uno mismo en favor de la Luz, la Luz original de la
Creación. Esto es la luz de jojmá, el otorgamiento, y la luz de jasadim, la recepción.
Dentro de cada ser hay una distribución de luz en toda clase de capas y a esta estructura
completa de luz la llamamos partzufim. En cada persona se puede hallar este brillo, en lo
más profundo de lo profundo hay una cavidad de este resplandor. Ustedes tienen que
aprender a experimentar el mundo espiritual, ya que no hay conocimiento en la Cabalá con
el intelecto, con la cabeza. Tienen que ir más allá del conocimiento. Y esto es totalmente
contrario a lo que hacemos, especialmente en el mundo occidental. Aquí uno piensa en
recibir honores, cuanto más intelecto, más grande el honor. Y es imposible sacrificar el
intelecto. Comprender a través del intelecto, ese es el impedimento.
Leyendo esto se puede comprender mejor esta expresión, desistir de su
intelecto/razonamiento en mérito a lo Superior. Todo está dentro de usted. Y no hay
necesidad de sacrificarse, lo que usted sacrifica es solamente desde el ser exterior. Todo
está dentro de usted, lo que usted sacrifica es para el ser interior.
No hay necesidad de sacrificar animales. En tiempos antiguos el hombre era muy primitivo,
era como un niño. Era muy primitivo en sus ideas, no entendían bien, ahora sabemos que al
sacrificio que vamos a realizar es sacrificar la fuerza animal, la fuerza más baja dentro de
usted. No era posible para el hombre en aquellos días ver su ser interior; ésta es la primera
generación que puede ver el ser interior. En aquellos días su conocimiento era muy
pequeño y su ego aún no estaba desarrollado.
En la actualidad hay un enorme deseo de recibir la luz. ¿Qué necesito para recibir el agua?
Necesito un barril. Lo mismo ocurre con la luz; la luz necesita un receptor. Un barril es
como el vacío dentro de mí, a través de mi amor por mí mismo recibo la vacuidad. A través
del amor propio puedo ver el vacío y luego puedo ver la desesperación, la más profunda
desesperación. Y necesitamos esto porque solo entonces podemos ver. ¿Qué es lo que
vemos? Que todo se vuelve inútil, superfluo; solo entonces podemos recibir la luz. Ahora
vemos la vida como dulce/ amargo. Pero en el lugar más profundo vemos el destello de la
luz. Y ese es el lugar del ser interior.

 
La zona neutral, la zona en la cual pueden ser sentidos el bien y el mal es mi ser exterior.
Sea consciente de que el ser exterior no es mi cuerpo físico, ni mi piel, ni mis huesos, ni
mis emociones. Estos corresponden al lado exterior de mi alma. Esta es la parte que
denominamos el alma animal en el hombre. El ser interior es el alma divina. Y entre ambas
zonas (en cierta forma el mundo neutral no es una buena palabra) vemos la zona del
hombre que puede corregirse a sí mismo.

• El ser exterior
• La zona de corrección
• El ser interior

Únicamente el ser exterior necesita corrección, lo bueno y lo malo en él. En esto vemos
todos nuestros deseos, la riqueza, el poder y la ciencia. En esta zona vemos los deseos del
más grande destructor, pero también los del más grande científico. Y esta zona necesita
corrección. Y sepa que la religión no nos conduce a la corrección de esta zona; estas se
ubican en el lado interior del ser exterior pero sigue siendo el ser exterior. Tenemos que
atravesar esta zona también. Tenemos que traspasar la zona de la tradición, la cultura, etc.,
para alcanzar el ser interior. Y la religión no puede conducirnos a este punto, todavía es una
historia para niños, y en la medida uno cree en la religión, cree en la historia. Y la historia
es para los niños, pero usted tiene que crecer. Recuerde y sea consciente de esto: la religión
se detiene en el lado interior del ser exterior.
Si uno quiere llegar a su realización, hacia su desarrollo integral tiene que estudiar Cabalá,
porque con la Cabalá aprendemos cómo ir más allá de nuestra comprensión. Y a no ir por
debajo de nuestro intelecto, ya que aquí encontramos al fundamentalista. Cuando uno está
debajo de su intelecto no está en contacto con lo espiritual, no trabaja sobre sí mismo. Pero
el que llega al límite, el que se corrige a sí mismo, el que experimenta lo bueno y lo malo,
ha llegado al punto del despertar que denominamos "el punto en el corazón". El Creador no
quiere mentiras. Hay una sola manera de llegar cerca del Creador y eso es trabajando sobre
uno mismo. Está escrito en el libro "Las puertas de la salvación": "Cuando usted se brinda
a sí mismo, las puertas en su ser interior se abrirán".
Solamente a través de la entrega uno puede llegar realmente a la paz verdadera. Lo que uno
tiene que hacer es sacrificar su ser exterior para llegar a su ser interior. Todas las capas
están dentro de uno, |es todo es suyo y esta es su tarea, llegar experimentar todas estas
capas y sacrificar, esto es lo que queremos decir con entrega, trabajar sobre usted mismo!.
Es usted el que tiene que aprender a ir más allá de su comprensión, más allá de su intelecto,
entonces podemos ver la vía hacia la salvación. Recuerde que el Creador no interfiere con
la existencia exterior; Él no escucha su ser exterior, el lado animal del hombre. Usted tiene
que llegar al absoluto vacío, hasta el punto de la desesperación más profunda, al punto de
que no pueda ver el camino, que no haya ninguna oportunidad, que no haya quedado
ningún poder en su vida, porque entonces, y solo entonces uno comienza la búsqueda. Y
esta generación, nosotros somos los pioneros en preparar el camino que nos conduce al ser
interior.
 

 
El Zohar es la Torá escrita en el lenguaje del mundo espiritual. El Zohar es el comentario
de la Torá. Todo está escrito en estos libros, en el lenguaje del mundo espiritual, de las
leyes del Universo. Y estos libros nos están diciendo que el sacrificio solo concierne al ser
interior. Uno tiene que aprender a otorgar desde su ser interior. No hay ninguna otra manera
de dar.
Lo que hacemos, lo que llamamos dar es solamente desde el ser exterior. ¡No imagine que
usted tiene algo para dar!! Es usted quien tiene que llegar a la convicción, no solo eso, el
que tiene que sentir que no hay nada que usted pueda dar y solamente entonces usted puede
sentir la victoria. En tanto perdure aunque sea el más mínimo punto de convicción de que
uno tiene algo para dar, estaremos perdidos. Tenemos que trabajar en nosotros mismos
primero, es decir dar en su ser interior. Esto es lo que queremos decir por “sacrificando el
alma exterior, el alma animal”.. Y cada uno de nosotros tiene que llegar a esta experiencia
porque solamente entonces el deseo del ser exterior se hace transparente. Shalom

 
 Clase 3
 

¿Qué es purificación? ¿Qué tenemos que purificar? ¿Cuál es la actitud interior que uno
debe tener? No tiene que ser en absoluto la actitud de que “lo exterior no me interesa”!! Lo
exterior no tiene nada que ver con la Cabalá. Es su tarea, y solamente suya hacer la
conexión con lo interior. Garantícese a usted mismo y así podrá garantizar a las personas
que lo rodean. ¿Qué significa esto? Todos los deseos que tenemos tienen que convertirse en
un deseo. Este tiene que ser la satisfacción del ser interior, tanto el mío como el suyo; en
cierto modo tenemos que mirar en una misma dirección. Y solo a través esta actitud,
teniendo uno y el mismo deseo, podemos apoyarnos uno al otro.
Todo está dentro de usted, en lo profundo de usted, tiene que verlo como si fuera su país. Y
usted tiene que ser su propio rey; es usted el que tiene que llevar a cabo sus propias leyes.
Véalo como una tarea de vida, un objetivo de vida. No es posible conectarse con un
movimiento, con cualquier movimiento que se le ocurra, porque lo único que importa es
encontrar al verdadero usted. La Cabalá es una enseñanza muy personal; La Cabalá solo
atañe a su desarrollo personal. Solamente cuando llego, en mí mismo, a la más profunda
decepción, a la conclusión de que es imposible amar a otra persona, debido a que a partir de
una percepción profunda, de un sentimiento, de la conciencia de mis defectos, he alcanzado
el punto donde el trabajo comienza realmente, este es el origen de mí mismo. ¡Es usted
quien tiene que llegar al conocimiento, a comprender que nadie puede darle amor, nadie
puede, solamente usted!! Esta es la sensación de estar librado a sus propios recursos.
En tanto no se ame a usted mismo es imposible que ame a otra persona; si así lo hace, está
haciendo trampa, es injusto, usted solo está jugando un juego. ¿Piensa realmente que es
posible amar a otra persona mientras desatiende se desatiende a usted mismo? Usted tiene
que llegar al punto más profundo, al punto cero, para llegar a entender que no hay nada que
usted pueda dar, absolutamente nada. Entonces esto se convierte en un grito, en un grito
serio como el llanto de un bebé, tiene que ser la sensación de que solo el Creador puede
proporcionarle una respuesta.
Todas las otras cosas son solo un juego, es usted quien tiene que llegar a la más profunda
decepción, sólo entonces el Creador puede ayudarlo. ¿Qué es el amor? El amor es cada
deseo no corregido. Es el deseo de corregirse uno mismo porque ahora usted sabe que todo
es para el interior. Dese a usted mismo, este es el dar del que estamos hablando, no a su
vecino que necesita un poco de dinero, o a cualquier institución, todo forma parte del juego.
Corregir el deseo de dar, y el resto es solamente un juego.
Cuando empezamos a darnos a nosotros mismos estamos creando una adhesión con el
Creador. Dar significa que uno se está corrigiendo a sí mismo, uno corrige su deseo, y no
importa qué pequeña sea la corrección. Dele a su débil hermano que se encuentra dentro
suyo. Y por supuesto el mundo exterior encontrará esto muy egoísta, pero el mundo
exterior no tiene ningún conocimiento de lo interior. ¡Dar desde el ser exterior es una
 

 
mentira, una hipocresía!! Dé desde su ser interior, ya que en la medida que estamos sujetos
a nuestro ser exterior, nos resulta imposible alcanzar nuestro objetivo.
¿Cuál tiene que ser su actitud cuando empieza a leer estas clases?
Solamente hablo desde mi ser interior, desde mi interior hacia su interior. ¿Qué es su ser
interior? ¿Cuál es la actitud que tengo que tener desde adentro, con la cual tengo que
escuchar, que leer? Hay un principio: la ley de equivalencia de forma. Cuando hablo desde
el interior es el interior el que tiene que recibir. Así que los órganos derechos de los
sentidos tienen que escuchar. Esto es muy importante. Véalo como un arte; usted tiene que
desarrollar los órganos de los sentidos derechos, no sólo los cinco sentidos, sino también la
sensibilidad hacia lo espiritual.
Busque y encuentre un lugar en lo profundo de usted mismo; este es el lugar para escuchar,
en forma profunda y eficiente. En cierto sentido es como tener que hacer una llamada para
despertar a su interior para obtener el resultado superior. Cuando usted asiste a la clase, o
en este caso, cuando comienza a leer, usted solo usa su cabeza y recibe el 50 por ciento de
lo que se conversó. No habrá descubrimiento. Por supuesto usted quiere comprender, pero
utilizando sólo su cabeza obtendrá un resultado mínimo.
Todo se trata acerca de "Cómo la Cabalá puede ayudarlo a alcanzar su objetivo". Escuche
con sus sensaciones. ¿Pero qué son las sensaciones? Ninguno de ustedes conoce sus
sensaciones. Cuando uno empieza la lectura tiene que ser consciente, y cómo se puede
llegar al conocimiento más alto, yendo al sitio, dentro de mí mismo, dónde se encuentra la
concentración más grande y más profunda de dolor. No muestre su dolor a otros, solo
experimente su dolor, el más profundo dolor y con esto usted lee, escucha. Usted está
haciendo esto solo para usted. Observe desde que lugar lo lastima más. La Cabalá lo está
ayudando, y lo que requiere de ayuda, allí donde usted encuentra el dolor más profundo,
solo entonces la Cabalá puede ayudarlo, éste es el primer principio. Observe con la
intención correcta, todo se trata de la intención, y cuando usted tiene esta intención puede
mover montañas e irá tan rápido como un tren.
Y esto es posible para cada uno de nosotros, cuando uno tiene la actitud correcta, la
intención correcta, cada uno de nosotros puede llegar a su realización. Lo que tiene que
hacer es ir hacia el centro épico de su dolor, y desde este punto uno tiene que leer o
escuchar. Todo se trata de la intención correcta. Esto es lo que el Creador ve. Un rey sin
una nación, sin una persona no es rey, cuanto más personas, más feliz será el Creador. Pero
tiene que ser su sensación, su intención. Es usted quien tiene que hacer la pregunta, y la
respuesta vendrá desde arriba. Note que la solución está en su dolor.
En la Cabalá hablamos de diez sefirot. Estas son las diez emanaciones de la luz, los diez
sabores de un deseo. El singular es sefirá y el plural es sefirot. Aprenda estas diez sefirot en
este orden:
Keter – Jojmá - Biná - Jesed - Guevurá – Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod, Maljut.
 
 

 
 Línea izquierda Línea media Línea derecha

Restricción No restricción

Recibir Dar

Keter

Biná Jojmá

Daat

Guevurá Jesed

Tiferet

Hod Netzaj

Iesod

Maljut

En la Cabalá no hay conocimiento sin las sefirot. Se puede comparar esto con las barras (en
el pentagrama) para el músico. Las letras Hebreas son como barras para el cabalista. Hay
diez sefirot. Pero si usted mira bien verá también el nombre Daat, pero Daat no es una
Sefirá. No se preocupe, usted aprenderá, gradualmente las irá conociendo.
No se pregunte, “¿por qué no?”. Las preguntas en esta etapa son solamente desde el
exterior. Usted quiere saber por qué, pero es el exterior el que quiere saber el porqué. El
cómo y el qué son preguntas importantes. ¿Cómo llego a la corrección, qué tengo que
corregir, y no porqué!! El cómo y el qué son preguntas que le llegarán más tarde.
Estas diez sefirot se encuentran en cada ser viviente, es la estructura de todo lo que está
presente en este mundo, es la estructura de la construcción de todos los poderes, de todas
las fuerzas.
Entonces nuestra primera tarea es: ¿con qué escucho? ¿Con qué observo, qué tiene que ser
activado? Y téngalo siempre presente: no estamos hablando del ser exterior, del cuerpo
físico.
Todo en el lado derecho es el lado de los órganos de los sentidos interiores y no el de la
carne. Toda la fuerza, los poderes que están dentro de nosotros también están dentro de
 

 
Keter. Todas las fuerzas, el Creador es Keter. Esto se puede comparar con un cráneo, Keter
es el cráneo y dentro del cráneo están Jojmá y Biná. Cuando uno mira la estructura superior
de las sefirot, ve que a la derecha hay tres fuerzas: Jojmá, Jesed y Netzaj. Estas son las tres
fuerzas en las que tengo que creer, simplemente creer. No hay ninguna pregunta acerca de
si es bueno o no. Solamente está la simple entrega a lo Superior.
El lado derecho es el lado de la sensación irrestricta. El lado derecho es también el lado
masculino. La no restricción es la fuerza masculina. Y recuerde que sólo estamos hablando
acerca de una persona; esta fuerza está en cada uno de nosotros. Ahora uno ve que las
religiones orientales son religiones masculinas. Solamente hablan acerca del infinito, acerca
del Nirvana o cualquier otra palabra para relacionarse con lo ilimitado. Por eso a algunas
personas occidentales les gusta ir al oriente. Es la atracción del infinito. Pero no tiene nada
que ver con lo espiritual!!
Cuando las almas bajan hacia nuestro mundo, inmediatamente se produce una separación.
En lo espiritual no hay separación, hay solamente totalidad, masculino y femenino son uno.
Solo en nuestro mundo, cuando el alma llega a este mundo hay separación. No hay línea
central para la persona que aún no está corregida. Lo que vemos es un alma masculina en
un cuerpo masculino y un alma femenina en un cuerpo femenino. Todo depende de los
actos de la persona. Pero el hombre espiritual es uno.
Ya sea que lo aceptemos o no, es el gobierno del Creador, y cuando el hombre o la mujer se
reemplacen por encima de este gobierno, serán castigados o recompensados. ¿Quién los
está corrigiendo? Todo lo que no está corregido si embargo existe todavía, nada desaparece
en lo espiritual. En cierto modo todos estamos conectados con la muerte debido al pecado
de Adán, y con mucho esfuerzo todavía tenemos que corregir este pecado.
Todo está siendo sopesado. Tenemos que comprender esto; tenemos que ser conscientes de
esto en todo lo que hagamos. En todo que uno hace, uno es el responsable. No estamos
hablando del infierno que pertenece a la historia, no; estamos hablando de la oportunidad
de purificarse. Al morir el cuerpo físico desaparece pero todos los recuerdos permanecen!!
De hecho, uno verá todos sus actos, todo lo que ha hecho. ¿Por qué? Porque ya su cuerpo
no puede engañarlo. Y esto purifica al hombre; todo se dirigirá hacia Su objetivo Superior.
Uno no puede escapar de su propio desarrollo. Cuando uno hace algo que no está admitido,
por ejemplo, si uno lastimó a un semejante, entonces existe una gran probabilidad de que en
la próxima vida uno tendrá una nueva oportunidad. El alma tiene que ser purificada. Por
ejemplo, un hombre abusa de una mujer en su vida; es posible que en la próxima vida
regrese como mujer. Como he dicho, el alma tiene que ser purificada, así que ahora puede
regresar en el cuerpo de una mujer. Ahora el alma puede experimentar cómo se siente el
abuso en el cuerpo de una mujer. Y todo esto tiene relación con la ley Universal de
equivalencia en la cualidad. Y nadie puede escapar de esto; nadie puede librarse de sus
rectificaciones. Esto no es un castigo, es necesario para llegar a la corrección. Todo tiene
que ser reparado, y cada uno de nosotros tiene que hacer sus propias correcciones
personales.
 

 
Y a través de la reencarnación tenemos nuevamente la oportunidad de corregirnos. Véalo
como un estímulo por el cual ahora usted se hace responsable de lo que usted siente y de lo
que hará. Por lo tanto, lo que uno hará a partir de este momento, tiene que ser consciente de
que está ahí para uno; es una oportunidad para que realizar las correcciones. No lo que
ocurrió en el pasado, nunca cometa el error de verlo como algo del pasado, ésta no es la
intención. ¿Cuántos de nosotros ya hemos cometido este error? Fue el ser exterior, la
persona que todavía era un niño, la que ha hecho eso. La luz nunca puede cometer errores.
Nunca, y observe esto, nunca se sienta culpable sobre lo que alguna vez haya ocurrido en el
pasado. Cuando uno retorna al pasado, lo que está haciendo es traer el pasado al presente, y
entonces se lo sufre otra vez.
AHORA es el momento de comenzar sus correcciones, de un modo muy consciente,
entonces uno está viviendo en el bien. Pero empiece despacio, digamos en una proporción
de 49 % de deudas y 51 % de méritos. No se apure. Deje la culpabilidad del pasado, sólo
son recuerdos; no se confronte con el pasado. ¡Solamente manténgase ocupado con el
bien!! La oscuridad es solamente falta de la luz, su falta de entendimiento. Lo que usted
todavía no comprende es como si fuera oscuridad y nada más.
¿Con qué escucha usted? Primero sienta, sienta primero un lado del cuadro y luego el otro.
¿Por qué usamos el cuerpo físico?, porque el hombre está creado de este modo.
Veamos nuevamente el ejemplo de las diez sefirot. Las tres primeras sefirot son: Keter -
Jojmá y Biná y son conocidas como ROSH, lo que en Hebreo significa cabeza. Pero trate
de recordar la palabra rosh.
Las siguientes seis sefirot son: Jesed, Guevurá, Tiferet, Hod y Iesod, que en su conjunto son
llamadas ZEIR ANPIN, Z'" A, o GUF, que en Hebreo significa cuerpo. Y la última sefirá es
Maljut, y es la que se relaciona con "nuestro mundo".

A veces hablamos de cinco sefirot, esto es porque las seis sefirot, como se dijo
anteriormente, son vistas como una. El nombre Z”A representa las seis sefirot: Jesed,
Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod.
¿Con qué las experimento? Con el lado femenino, que es el lado izquierdo donde vemos los
nombres de: Biná, Guevurá y Hod, y estos tres representan la cualidad femenina: la
limitación. La esposa es la que pone la limitación; es la única que dice que no. En lo
espiritual ella representa la limitación de la luz. O en otras palabras, que hasta allí llega mi
comprensión. Cada sefirá femenina pone una limitación. La primera luz es transmitida
desde Jojmá hacia Biná. Y Biná refleja la luz. Solamente a través de la reflexión, de la
limitación es que podemos llegar a experimentar la luz. Si dejáramos pasar la luz, entonces
no habría experiencia.
Solamente a través de la experiencia, a través de reflejar la luz, ésta retorna, pero ahora a
través del lado masculino, el lado del infinito, en fe, etc. Recuerde: si la luz no se refleja
no puede ser experimentada.

 
Solo a través del reflejo es posible construir un masaj, que en Hebreo significa “pantalla”,
pero es mejor memorizar la palabra masaj. Somos nosotros los que tenemos que limitarnos
a nosotros mismos por causa del infinito.
Lo que vemos en las enseñanzas orientales es la enseñanza del lado derecho, el lado del
infinito. Todo es ilimitado y libre; y occidente tiene la enseñanza de la limitación como
vemos por ejemplo en el catolicismo. Pero la verdadera realidad está en la línea media.
El lado derecho se recuesta en lo ilimitado, en el dar, y el lado izquierdo hace una
limitación y se ubica en el recibir. Y en el medio vemos la verdadera realidad. La historia
de Adán y Eva (Java en Hebreo) es la historia de la separación entre la izquierda y la
derecha.
Solamente en este mundo vemos la separación. La luz ingresa al lado masculino y tiene que
pasar al lado femenino. Luego la mujer lo entrega nuevamente. Jojmá es dar, Jojmá
también significa sabiduría, pero su defecto es que no puede limitar la sabiduría. Tal como
lo ha leído anteriormente es claro: todo tiene que ser limitado, tiene que ser experimentado.
Y Biná proporciona la limitación en la sabiduría de Jojmá. Biná es lo único que la hace
apropiada para recibir, solamente cuando recibimos podemos realizar limitaciones,
podemos llegar a la experiencia.
En esto vemos que lo masculino y lo femenino se necesitan uno al otro y también vemos
que esto esté presente en cada uno de nosotros, y cada persona tiene que desarrollarlo
dentro de sí. Solo entonces Biná refleja la luz de la sabiduría y la entrega a Jesed.
Jesed quiere decir misericordia. Y el lado femenino carece de la luz de Jesed pero ahora es
transmitida a través de Jesed hacia Guevurá, y Guevurá significa severidad y resistencia.
La fuerza de la sabiduría está presente a través del límite de la misericordia. Esto puede
compararse con una madre que ama a su hijo, pero al mismo tiempo sabe que tiene que
dejarlo ir. En cierta forma ella tiene que limitar su amor, solo entonces su niño puede
crecer y hacerse adulto también. Si se queda en la fase de protección, el niño no puede
aprender y tampoco llegará a ser una persona completamente desarrollada. Ella necesita su
severidad para hacer la limitación. Y solamente a través de esta forma también podemos
llegar a la verdadera realidad, a la línea central, que se produce por la interacción del lado
izquierdo y el lado derecho. Somos nosotros los que hacemos la conexión, pero lo
resultante no es nuestro, proviene de la Luz Misma.
Y a través de esta interacción vemos que surge Tiferet, la tercera línea. De la interacción
entre Jesed (misericordia) y Guevurá (severidad) surge Tiferet, si hacemos este trabajo.
Y mi tarea es guiarlos hacia su realización personal, a la Tierra del Creador, y Su Tierra
está abierta para todos. No importa quién o qué sea usted, se trata de su realización
personal. Lo que hago es mostrarles el camino para esta realización.
Un breve resumen:

 
La luz viene de Keter y se dirige a Jojmá. Jojmá la transfiere a Biná. Biná hace la limitación
y retorna la luz. La luz ahora se dirige hacia Jesed y ésta pasa la luz a Guevurá. Guevurá
también hace una restricción y refleja la luz. Debido a esta interacción aparece Tiferet.
Entonces la luz se dirige hacia Netzaj, que transfiere la luz a Hod. Hod refleja y a través de
esta interacción llega a Iesod.
Es imposible que el hombre se engañe a sí mismo. Yo no puedo hacer algo, no puedo
jalarlo hacia cualquier otro lugar, lo que uno experimenta es el llamado de su ser interior; es
la enseñanza de su realización personal. Y a través de la Cabalá uno alcanza esta integridad,
si no hay ninguna disputa desde usted. La Cabalá no es un movimiento; tampoco una
religión o alguna otra cosa que exista en nuestro mundo.
Uno tiene que dirigirse hacia su interior, a cada uno le corresponde descubrir lo que tiene
en su interior. Y el Creador traza la línea central. Todas las enseñanzas orientales están en
la línea derecha. Estas le dan al Creador sin restricción. Están preparadas para desistir de su
ego completamente. Pero la verdadera realidad es que usted tiene ambos lados. Adán y Eva,
Javá en Hebreo. La enseñanza oriental no restringe y sin restricción no se puede llegar a la
línea media. Buda siente al Creador como infinitud, hasta que el hombre llega a un nivel
superior, es decir que ve que necesita de ambos lados. El hombre tiene que ponerse en
equilibrio y entonces el Creador traza la línea media. Y nuestra tarea es encontrar el lugar
del órgano del sentido derecho.
En Rosh que hay ningún defecto, aquí no hay necesidad de corrección. El lugar más
importante de corrección está en Maljut, en "nuestro mundo". El lado derecho nos
proporciona la fe sin verificación. Y en el izquierdo se encuentra el ego, el lado egoísta del
hombre. Biná y Jojmá son fuerzas y entre ellos vemos a DAAT, en el medio, el punto
central de la realidad. Y en Daat hacemos la pantalla, un kelim.
Y a través de esto llegamos a los platillos de la balanza: a la derecha tenemos Jesed, y a la
izquierda se encuentra Guevurá, y en el centro está Tiferet.
Cuando uno se encuentra en el lado derecho, es decir, únicamente fe sin conocimientos,
uno cree en todo, entonces pueden decirle algo. Cuando uno está a la izquierda, entonces
se encuentra en su ego, en este lado tiene la sensación de que no está bien, el lado donde
sentimos las pesadas condiciones. Por eso este lado, el lado femenino tiene que ser
endulzado por el lado opuesto, las fuerzas de lo masculino.
Todos los problemas están a la izquierda, todos los dolores y todas las emociones, desde
Guevurá hasta el centro, desde la izquierda hasta el centro, esta es la parte donde vemos
nuestros defectos. En el lado izquierdo absoluto y entre el lado izquierdo y el centro, esa es
la parte que tenemos que corregir. Cuando estamos en esta parte seguramente tenemos la
sensación del defecto, el sentimiento de vacuidad. Y eso es lo que llamamos restricciones.
Y lo mismo ocurre con Hod, en Hod encontramos las partes más pesadas que tenemos que
corregir. ¿De dónde provienen? De Maljut, Maljut es el Ego, el deseo de recibir para uno
mismo. Es el ego no corregido. Y cada día crece una parte de su auto-amor no corregido y
 

 
uno ahora puede corregir esta pequeña parte. El sendero es desde Maljut hacia Hod, el Yo
soy, el centro épico de la fuerza creadora. Maljut no puede recibir la luz. Por lo tanto el
hombre es creado para ser pareja en el proceso creativo, para trabajar en conjunto, como
parejas, en el hermoso proceso de la Creación.
La corrección tiene lugar desde abajo hacia arriba, de arriba proviene la luz. Todos los
dolores están arraigados en el lado más exterior del borde interior. La integridad reside en
la línea media, y solamente el Creador traza esta línea.
Si observamos nuevamente las diez sefirot vemos que el campo de corrección se encuentra
en la parte que llamamos cuerpo o torso, toj en Hebreo. Estas son las siguientes sefirot:
Jesed, Guevurá y Netzaj, Hod. Todos los dolores que provienen de Maljut están en Guevurá
y Hod (porque Biná está en la cabeza, rosh en Hebreo.
No trate de comprender porque el conocimiento es limitación, en Occidente los
conocimientos están en la cima, por lo tanto no tenemos la posibilidad de ir hacia la
derecha. Excepto esto, el camino es el mismo en el lado derecho, el derecho carece de los
conocimientos, lo que vemos en el derecho, y también en todas las enseñanzas orientales es
que no hay limitación en lo siguiente, carecen del conocimiento, del intelecto, y por lo tanto
no pueden ir a la izquierda.
Y la verdadera realidad siempre reside en el medio; podemos hablar de la realidad
verdadera cuando uno llega a su realización, cuando ha cumplido su objetivo. En la
actualidad vemos cómo las enseñanzas orientales atraen a la gente occidental. El hombre
occidental tiene necesidad de este espacio, necesidad de esta fuerza interior. Pero solo el
lado derecho no es el camino correcto, perder su identidad en el infinito no es bueno
tampoco. Y entre esos dos lados hay otro camino, es el camino del Creador, solo a través
de este camino podemos llegar, y tenemos que llegar cada uno de nosotros de una forma
personal, en contacto con el Creador. La realidad reside por una parte en la derecha y por
otra parte en la izquierda. Las enseñanzas orientales están teniendo mucha luz, por ese
motivo los occidentales se sienten atraídos hacia el oriente, pero la luz tiene que ser
reflejada.
Todo lo que importa es encontrar el correcto balance entre el sentimiento y el
conocimiento; la verdad reside siempre en el medio. La Cabalá también reside en el medio;
la Cabalá se refiere tanto al sentimiento como al conocimiento. Moisés, Moshé en Hebreo,
recibió la realidad verdadera, las leyes del Universo. No la religión. Cuando uno logra la
comprensión se encuentra en la línea media, y entonces la oportunidad de apartarse para ir
hacia izquierda o derecha disminuye.
Incluso en la religión judía vemos dos movimientos, uno está colocado en el lado derecho y
aquí el sentimiento está en el tope, y hay un movimiento en el lado izquierdo, donde los
conocimientos están en la cima. Y la Cabalá nos trae la comprensión, y la comprensión
solo llega cuando uno no tiene el conocimiento de que ninguno de ellos lo ayudará.

 
Ahora podemos hacer el siguiente diagrama:

Izquierda Derecha

• Femenino • Masculino
• Intelecto • Sentimiento
• Fé en el conocimiento • Fé por debajo del conocimiento
• Uno quiere conocer al Creador y al • Uno sigue pero no piensa por sí
pensamiento mismo
• La ciencia es muy importante
• Yo no Lo conozco, entonces Él no
existe
• El intelecto es muy importante, no se
puede creer en lo que no se ve • No hay subsiguiente y no hay
división
• Se divide para poder analizar

La verdadera realidad es cuando se ingresa en ambas líneas; uno tiene que enfrentar ambas,
tanto el lado izquierdo como el lado derecho. No piense que esto tenga nada que ver con
realizar una elección, ¡es un trabajo duro y es necesario trabajar con ambos lados!! Y uno
solamente puede ir al medio, esto se puede comparar con caminar, necesitamos ambas
piernas para ir hacia adelante, lo mismo ocurre en lo espiritual, vamos de la derecha hacia
el medio, luego desde la izquierda hacia el medio. Y cada uno de nosotros tiene que hacer
esto a su manera personal.
¿Dónde están la conciencia y la observación? Guevurá tiene un punto extremo, Hod tiene
un punto extremo, que llamamos “ser exterior”. Tenemos que ir hacia el medio, y más
específicamente, debemos ir hacia el lado izquierdo del medio, este es el área donde puede
hacer endulzar a su ego y al mismo tiempo sentir la conexión con el Creador.
Todos los deseos se encuentran en su interior; este es el Judío espiritual en usted. Y el
pecado, ¿cuál es la interpretación de la palabra pecado? Todos los deseos y la fuerza que
uno tiene y que no conducen; o en otras palabras, que usted no las condujo al medio. El
Universo, las leyes del Universo son solamente para comprender cuando usted está
conectado con su interior.

 
Shalom  

 
 Clase 4

Demasiada información, pero cuando si se hace pequeño, diminuto, humilde, le llegará

mucha información, y pida, pídale al Creador entender, poder llegar a entender. Cada día
tiene que hacerse pequeño desde adentro con respecto a lo Superior, y entonces le será
otorgada la bendición.

¿Qué quiero decir con empequeñecerse, disminuirse? Es crear un vacío en su interior, hacer
un espacio dentro suyo para que pueda llegarle. Esto es fundamental, no solamente para lo
que uno lee o escucha, sino para todas las cuestiones importantes de su vida tanto como
para lo espiritual. Hágase a usted mismo vacío, pequeño. Y tiene que estar alerta acerca de
con qué está leyendo o escuchando? ¿Quién el que está leyendo o escuchando, su cabeza,
su corazón, o algo más?

¿Qué es lo que necesita ser corregido? ¿Cómo podemos relacionarnos con el Creador, cómo
podemos llegar a entender al Creador? Muchas preguntas, pero solo una respuesta, usted
puede aprender todo con su cabeza excepto la Cabalá. Le tomará un tiempo llegar a
entender la Cabalá. A cada momento usted tiene que encontrar dentro suyo la integridad.
¿Entonces de qué tiene que ser consciente? ¿Cuál es la mejor actitud para poder conseguir
lo óptimo?

Si sólo utiliza su cabeza, está usando sólo un aspecto de la realidad. Cuando utiliza
solamente su corazón, también en ese caso está usando un aspecto de la realidad. Cuando
solamente escucho con mi corazón, dejo los otros deseos dormidos. Atienda y escuche, no
importa si entiende, en esta etapa no es importante. Su deseo es lo importante, para
entender tiene que haber deseo. Esto es suficiente, y su deseo tiene que acrecentarse, al
crecer su deseo usted llegará a entender su objetivo en la vida y a experimentar al Creador.

Cuando el Creador creó el mundo Él hizo un pacto con los hombres. En realidad hizo
cuatro pactos con los hombres. Y son los hombres mismos quienes tienen que observar
estos mandamientos, sólo entonces uno está conectado con el Creador, con la totalidad.
Únicamente cuando se observa estos cuatro mandamientos se puede llegar a la verdadera
realidad. Recuerde que no estamos hablando acerca de la carne, sino sólo acerca de
observaciones.

Y estos cuatro mandamientos son observaciones, desde arriba hacia abajo. En cada
momento de su vida, en cada minuto uno tiene que enfrentar esto y entonces verá la
realidad verdadera en su (propio) nivel. Entonces es casi imposible cometer un error; por
supuesto que para la gente terrenal usted todavía está todavía cometiendo errores, pero para
su interior está bien. Este es un gran secreto y nadie lo ha dicho anteriormente, y yo se le
estoy diciendo, ¿por qué? Porque quiero que todos ustedes lleguen a realizarse, ese es el
motivo por el cual están aquí, no para transitar un largo trayecto, sino un trayecto corto, y la
Cabalá es el camino corto para que ustedes lleguen a la realización, a la integridad.
 

 
Cuanto más bajo está el hombre, más se encuentra en concordancia con la fuerza superior
cuando es construido. El Creador ha dado a cada persona estos cuatro mandamientos y
nosotros somos los receptores. El Creador otorga, y nosotros únicamente tenemos el deseo
de recibir. Somos el deseo de recibir y cuando observamos estos mandamientos, al mismo
tiempo nuestra concentración se dirige hacia el Creador, hacia las leyes del Universo.

Nos estamos refiriendo a algo mucho más elevado que la religión. El Creador ha hecho
estos cuatro pactos con los hombres, y tenemos que aprender estos cuatro mandamientos;
cada día de nuestra vida tenemos que estar conectados y vivir acorde con ellos, sea lo que
fuere que uno haga, no importa quién sea usted, piense en estos cuatro mandamientos
siempre, experiméntelos, entonces su vida llegará a la satisfacción, a la integridad.

Por supuesto que se requiere de algún esfuerzo; no puede ser hecho en una fracción de
segundo, o con magia. Todo depende de su intención. Entonces, ¿cuáles son estos cuatro
pactos que el Creador ha hecho con cada persona? Es importante conocerlos, no sufren
cambios, Él los ha hecho y serán lo mismos para siempre, eternamente. Desde el principio
mismo hasta el final de la Creación, hasta que llegue la fuerza del mesías. Ninguna
generación, nadie puede cambiar esto. Está dentro nosotros, tiene que ver con nuestro
interior y no con el ser exterior.

Los cuatro mandamientos:

• El mandamiento de los ojos

• El mandamiento de la boca/lengua
• El mandamiento del corazón
• El mandamiento de las fuerzas sexuales, la fuerza de iesod.

Estos son los lugares espirituales de la observación. No piense que puede encontrarlos en
los ojos físicos, o en la lengua física, en las partes físicas del cuerpo, sino que están en
concordancia con el sitio de la boca, el corazón y la lengua. Con la lengua hablamos, vemos
con nuestros ojos y sentimos con nuestro corazón. Son un símbolo de todas nuestras
acciones y actos. Por ejemplo, con la boca tomamos el alimento y podemos agradecer con
ella al Creador o maldecir con la misma boca. Podemos hablar con palabras verdaderas o
podemos mentir.

Lo mismo ocurre con los ojos; podemos ver la verdad o la falsedad. Podemos ver la
sabiduría en ello, o no verla. Existe la observación de lo positivo o de lo negativo, de las
cosas que se puede hacer o de aquellas que no están permitidas realizar. Todo tiene una
conexión con nuestra observancia, en el modo en que observamos. Nuestra observancia es
considerar el mandamiento.

 
Y el tercer mandamiento es el mandamiento con el cuerpo, Tiferet. Es el mandamiento con
el corazón; esto es, nuestra conexión con el Creador, sentir, amar. No es el corazón físico,
que puede ser reemplazado. Con el pacto se puede amar al prójimo u odiarlo.

Siga los mandamientos y entonces recibirá su integridad, su satisfacción. No sea un esclavo

de las situaciones en que se encuentre. Estos tres mandamientos, los ojos, el ver puro, la
sabiduría, la percepción interna de las cosas, la boca/lengua, hablar de una manera pura y
el mandamiento del corazón, sentir puro, estos tres mandamientos se ven en muchas de las
enseñanzas existentes, pero no así el cuarto.

Únicamente yo les hablo acerca del cuarto mandamiento. Este es el mandamiento de Iesod,
se encuentra en la parte inferior de nuestro cuerpo, donde se encuentran los órganos
sexuales, y aquí, en esta zona, hay un enorme manantial de energía. Y con esta zona el
Creador también ha hecho un pacto. Todos hemos oído hablar acerca de la circuncisión,
pero esto no tiene nada que ver con el cuerpo físico; recuerden que no hablamos del cuerpo
físico, no se trata de una poco de carne, sino que se relaciona con la pureza, la más pura
pureza en la relación con esta enorme fuente de energía. El Creador hizo estos pactos con
Abraham.

Las religiones solo hablan acerca de los tres primeros pactos, y para ellas el cuarto es tabú.
Nadie habla de este mandamiento. Y en este lugar también, en este lugar secreto, este lugar
está necesitado, y no solo necesitado, tenemos que corregir este lugar también. Es el cuarto
mandamiento de Iesod, y aquí vemos los límites de la prohibición, como por ejemplo "No
te acostarás con tu madre", o "Está prohibido dormir con un animal". Y éstos son reglas
para toda humanidad. ¡No se comporte como un avestruz!! ¡Nadie puede librarse de este
mandamiento!! Este cuerpo le ha sido dado para que pueda hacer sus correcciones, las
correcciones se relacionan con estos cuatro pactos, es usted quien tiene que terminar este
trabajo.

El cuarto mandamiento tiene relación con todos los pecados; todas las fuerzas provienen de
esta área. Lo que tenemos aquí, es, por ejemplo, el incesto, el abuso, la violación, el
adulterio; todos ellos están conectados con el sufrimiento del hombre, tanto físico como
espiritual, todo está entretejido entre sí.

Uno tiene que obedecerlos porque todo está entretejido con sí. Y si uno dice que este no es
asunto suyo, entonces la próxima generación tendrá que hacerlo. Usted tiene que saber que
está en el programa del Creador que se debe ser íntegro, perfecto, así como lo es el Creador
Mismo. Esta es la concordancia en la cualidad. El Creador es completo, perfecto, y su
programa, su corrección está ahí para que usted llegue a la misma integridad.

No se puede obedecer tres pactos y desatender el cuarto. Son todo o nada. La integridad
solamente puede ser vista en lo espiritual. No a nivel terrenal, por ejemplo, en los Países
Bajos vemos el "modelo polder". Es decir, un poco de esto y otro poco de aquello. Pero no
funciona en lo espiritual. Aquí usted tiene que observar los cuatro pactos, también el
 

 
mandamiento de Iesod. Un hombre, una mujer, ¿por qué? Es suficiente; usted no necesita
más porque usted tiene que entrar en relación consigo mismo.

No me estoy refiriendo a los hábitos judíos. Estoy hablando de las leyes del Universo en
relación con el ser humano. No me refiero a este mundo ni acerca de otra gente. ¿Usted
quiere terminar su trabajo? Entonces tiene que seguir el mandamiento de Iesod también, no
importa qué sea usted: un hombre o una mujer, el punto es que tiene que trabajar sobre sí
mismo.

En el momento en que su alma haya dejado su cuerpo físico y regresado a la Fuente, sólo
habrá una pregunta a su alma. Y esta pregunta no se refiere a lo que usted haya hecho en el
mundo material, si fue un buen guerrero o marido, etc. No, la pregunta será: "¿Trabajó
sobre usted mismo? ¿Qué ha hecho con el alma que le fue dada?" Trate de entender muy
bien esto; toda imaginación pertenece al comportamiento animal inferior. Es difícil de
entender: por supuesto que es bueno estar casado, tener hijos, esto también es parte de
nuestra esencia, pero nunca tenemos que descuidar el trabajo interior. Y por eso ustedes
están aquí, la Cabalá les enseña cómo trabajar sobre ustedes mismos.

¿Qué significa hacer cosas buenas con la fuerza de Iesod? Por ejemplo: usted cumple el
mandato de "Creced y multiplicáos”, ¿qué significa esto? Que le proporciona a un alma
nueva la oportunidad de venir a este mundo, para que también puede hacer sus
rectificaciones. Pero para usted en lo personal se trata de la fuerza interior, de las leyes del
Universo, de lo espiritual. Sea consciente de que hay una gran vinculación entre lo que
usted hace desde su interior y cómo usted actúa exteriormente. Trabajar sobre uno mismo
significa trabajar en la sabiduría eterna, es decir las leyes del Universo dadas a nosotros
por el Creador, y tenemos que vivir de acuerdo con estas leyes. O en otras palabras, trabajar
y vivir acorde con estos cuatro pactos.

No solamente con el mandamiento de los ojos, con la cabeza; si lo hace así, solo ve una
parte de la realidad. Cuando uno trabaja y vive de acuerdo con el primer y segundo
mandamiento verá la realidad más intensa. Y cuando utilice también el tercer mandamiento
verá la realidad con nuevos ojos, será diferente, más espiritual. Y cuando agregue el último
mandamiento, el mandamiento de multiplicarse, entonces será consciente de la verdadera
realidad. Entonces será capaz de ver la verdadera realidad. En ese momento habrá acabado
su esclavitud y ya nadie podrá atraparlo, porque tiene control sobre su propia vida. El
destino está ahora en sus manos. Estos son los cuatro pactos que el Creador ha hecho con
cada ser, por siempre y para siempre. La religión le cuenta solamente acerca de los
primeros tres. Pero con el cuarto usted logra la totalidad, el todo.

Las diez sefirot

 
Diez sabores y estos diez sabores tienen absoluta relación con la realidad, con los cuatro
pactos que uno tiene que obedecer. Cuando uno vive de acuerdo con estos cuatro pactos,
entonces en cada situación el resultado será el máximo. Y entonces puede experimentar los
diez sabores; este es el momento de la experiencia de la acción. La palabra sefirá (sefirá es
singular y sefirot es plural) significa gema, piense en un zafiro. Sefirá es radiación,
emanación, significa luz esparciéndose, brillando.

Diez sabores, todo se refiere a nuestro ser interior, nada acerca de lo exterior. Solamente
existen estas diez sefirot y nada más. No hay otras fuerzas que este conjunto de fuerzas. El
hecho de pronunciar estos diez nombres ya le brinda fuerza; si se vive de acuerdo a los
cuatro mandamientos entonces todo es real. Cuanto más combine los cuantro
mandamientos entre sí, cuanto más conecte los cuatro mandamientos más fuerza recibirá.
Recibirá mucha fuerza de voluntad viviendo acorde con estos mandamientos; esta es la
fuerza de vivir.

¿Qué es espiritual? Cuando conecto estos cuatro lugares entre sí, entonces tengo una
relación con el Creador. En tanto no tengo la fuerza para vivir de acuerdo con estos cuatro
lugares, todavía soy un niño; ser adulto significa vivir de acuerdo con estos cuatro pactos.
Estos cuatro lugares son sumamente importantes.

La Cabalá es el lenguaje de la sensación; es como un lenguaje interior; la Cabalá aconseja y

habla acerca de conceptos. La mayor parte de ella ha sido escrita en lengua Hebrea; mire
esta lengua como un código, como un lenguaje de lo espiritual, dado a Moisés. La lengua
Hebrea es un código cabalístico, que se refleja en las letras. La estructura completa del
universo se esconde en esta lengua. Por lo tanto es muy importante aprender las letras
hebreas. En la lengua Hebrea vemos el nombre del Creador ‫הוהי‬, leyendo de derecha a
izquierda se ve: iud, hei, vav, hei.

Cuando la intención es pura y se vive de acuerdo con los cuatro mandamientos uno recibe
la fuerza. La fuerza del mesías vendrá tan pronto como cada uno de nosotros se haya
corregido. El tiempo está maduro; nuestras almas están listas para hablar de esto. El tiempo
se encuentra maduro para vivir de acuerdo con estos cuatro mandamientos, para aprender
acerca de las diez sefirot y para utilizar también el nombre del Creador, de modo que cada
uno tenga la experiencia, porque oculta en estas herramientas reside una fuerza y cada uno
sentirá el resultado. Pero en tanto no pronuncie el nombre del Creador, no viva de acuerdo
con estos cuatro mandamientos no hay ninguna relación con el Creador. El Creador no
puede escucharlo. ¡Todo tiene que concordar en la cualidad!!

No piense “de acuerdo, sigo los tres primeros mandamientos y del último me olvido”,
porque entonces no hay ninguna relación con el Creador!! En la Cabalá sólo nos referimos
a cosas que duran para siempre. Es imposible jugar con cada uno, nadie puede negar su
corrección, si usted renuncia a hacerlo, la próxima generación padecerá el dolor. En tanto
se dedique a buscar sólo el placer y descuide el cuarto mandamiento, en tanto su intención
sea obtener diversión, placer y utilice el cuarto mandamientos en forma equivocada… yo
 

 
no condeno a nadie, por supuesto que es su elección, pero cada cual tiene que saber que lo
que haga depende de usted.

Si decide vivir en función de su ser exterior, hágalo, el ser interior no provoca ningún daño;
el único resultado es que está disminuyendo la velocidad de su proceso, la velocidad de sus
correcciones. Porque en tanto viva de acuerdo a su ser exterior, aunque le ruegue al
Creador, sepa que Él no lo escucha.

Hay una ley de Universal: desde arriba solamente recibimos el bien, todo lo que recibimos
desde arriba es solo para la corrección. Si algo le sucede, es para que se pueda corregir.
Cuando uno odia a alguien, no vive de acuerdo con estos cuatro mandamientos. Cuando
uno tiene ideas desagradables ¿cómo puede escucharlo el Creador? Su corazón puede estar
abierto pero en tanto no viva acorde con estos cuatro mandamientos, no recibirá una
respuesta.

Puede que sea más tarde, todo lo que recibimos proviene del Creador; Él nos lo envía para
que nos corrijamos. Y esto es muy difícil. Su intelecto se resiste, porque no puede
comprenderlo. Pero tiene que saber que si todavía vive y escucha su sentido sensible, no
llegará a realizarse, nunca llegará a destino. En forma lenta llegará a comprender lo que
tendrá que vivir para conseguir su objetivo, para vivir conforme a los cuatro mandamientos.
¿Por qué? Porque ha sido establecido desde Arriba, así es cómo y dónde usted ha sido
hecho. Nadie tiene que sufrir. Uno necesita del amor para endulzar el sufrimiento. Pero
solamente el Creador endulza su dolor; estos cuatro mandamientos endulzan su dolor, no
hay ninguna necesidad de otras palabras, usted puede pronunciar una plegaria sin palabras,
que el Creador lo escucha.

El mandamiento con los ojos está conectado con Jojmá, sabiduría. Cuando uno mira en los
ojos de alguien se aprecia su sabiduría. La sabiduría brilla desde adentro hacia afuera. Qué
queremos decir con vivir de acuerdo con los ojos; todo está relacionado con cómo vemos
este mundo. ¿Lo que estamos viendo es positivo, mis pensamientos son puros todavía? Si
así no fuera, no estaría justificando el liderazgo del Creador. Todo lo que nos ocurre o
sucede en el mundo proviene desde arriba. No critique porque todas las críticas que hace
conciernen al Creador, ya que Él es la fuente de nuestra vida, Él es el bien del que proviene
toda ayuda. El mandamiento de los ojos nos dice que todo lo que uno haga tiene que ser
bueno desde adentro. Recuerden siempre justificar el gobierno del Creador.

Cualquier cosa que ocurra, se trata de Su corrección. Desde las profundidades de su ser
tiene que decir: también esto es bueno. Incluso cuando no pueda entenderlo, pida
entenderlo! El ser exterior vive de acuerdo con sus cinco sentidos, pero el ser interior tiene
que sentir júbilo. Aún cuando no pueda comprender esto, pida por comprensión al Creador.
Él sabe qué es bueno para usted.

El trabajo espiritual siempre va desde abajo hacia arriba. En nuestras clases hablaremos de
la corrección del alma, de abajo hacia arriba, o en otras palabras, de nuestros deseos
 

 
inferiores a nuestros deseos superiores. Cuanto más se corrija, más cerca estará del Creador
y todo esto ocurre en su interior. Lo que estamos haciendo aquí es trabajar sobre nosotros
mismos. Y a través de este trabajo realizamos de una manera invisible conexiones con los
otros, vea esto como una araña que está tejiendo su red, tendiendo hilos invisibles de uno a
otro.

El camino de corrección va desde Maljut hasta Iesod para luego continuar. Lentamente
llegamos a las observaciones de Keter en Maljut. Entonces en una sefirá tenemos los diez
sabores. Los diez sabores tienen que ser corregidos antes de que lleguemos a Iesod,
entonces nuevamente empezamos con Maljut de Iesod hasta que hemos corregido los diez
sabores de Iesod, entonces estamos listos para hacer el trabajo en Hod. Cada vez más alto,
hasta que se prueba los diez sabores. Y necesitamos los cuatro mandamientos en este
trabajo; lo que vamos a hacer es elevarnos desde la fase animal inferior hacia la superior,
Keter.

En la segunda parte de las lecciones hablaremos de la Cabalá. La Cabalá nos proporciona el

camino desde arriba hacia abajo. Hubo grandes sabios que han llegado tan alto, que nos han
contado acerca de sus observaciones, y eran capaces de hacerlo porque habían alcanzado un
nivel muy elevado de conciencia. Ellos pudieron contarnos el camino desde arriba hacia
abajo. ¿Por qué? Cada uno de nosotros tiene que recorrer el camino hacia arriba en su
propio viaje personal. Ellos nos contaron cómo es el camino desde arriba hacia abajo
entonces ahora conocemos el camino, ¿se dan cuenta?

El hombre solo tiene un enemigo, que es su propio deseo no corregido. Si todavía piensa
que tiene otro enemigo, entonces todavía no está listo. Sus peores enemigos son sus deseos
no corregidos.

Cuando descuidamos estos cuatro mandamientos entonces uno tiene la sensación de

hostilidad. Cuando se haya corregido lo sabrá, experimentará que todo es bueno. "Ve y
saborea cuán bueno es el Creador", es un dicho del cabalista. ¿Qué tengo que hacer? Ir con
su fe más allá de su entendimiento//intelecto, esto es lo que usted necesita. ¡El deseo del
Creador es que hablemos con Él! En tanto no estemos corregidos tendremos dudas. Cuando
uno sube por su escalera la duda cambiará. Aún cuando no entienda, crea más allá de su
entendimiento//intelecto. Es el deseo del Creador que cada persona de un modo individual
llegue hacia Él. No a través del espíritu masivo, no como grupo o como miembro de
cualquier religión. No, cada uno de nosotros tiene que ponerse en contacto con Él de una
manera personal exclusiva.

Por lo tanto la Cabalá no es un movimiento, todo lo que está conectado con un movimiento,
con una tendencia, debe tratar de verlo desde dentro. Todo lo que usted ve mírelo desde
adentro. Cada alma que pertenece al espíritu de grupo está en cierto nivel, tiene necesidad
de un grupo, de un movimiento. Pero la Cabalá es para aquellos que están listos para el
camino personal más individual que conduce hacia el Creador; uno debe hacer sus propios
esfuerzos porque solo a través de sus propios esfuerzos uno puede purificarse.
 

 
La intención tiene que estar en su corazón, pida desde dentro de su corazón ser purificado.
Pida la purificación de todos sus malos pensamientos, poder ser purificado para poder vivir
de acuerdo con los cuatro mandamientos. Es el deseo del Creador Mismo que usted esté en
relación con Él. Hay dos participantes: usted y el Creador. Es el Creador y yo, nadie más.

Solamente cuando hayamos colocado juntas las diez sefirot veremos al Creador.
Fortaleciendo su fuerza, trabajando sobre usted mismo, viviendo de acuerdo con estos
cuatro mandamientos, el Creador vendrá. Tenemos que despertar las diez fuerzas y esto
solo es posible trabajando sobre nosotros mismos.

¿Qué son los secretos de la Cabalá, los secretos de la Torá?: aquello que usted no
comprende, aquello que no ha experimentado aún, ese es el secreto. Cuando usted siente
que sus palabras no pueden expresar lo que siente, ése es un secreto. La Torá sólo s refiere
a un alma; todo es espiritual. Todas las naciones de las que habla la Torá, son solamente
mis deseos, están dentro de mí. La Torá sólo nos cuenta los fundamentos, por ejemplo que
los deseos de Israel son los deseos corregidos en mí, no menciona una sola palabra acerca
de nuestro mundo. ¡Su alma es una parte de Israel y la parte de todas las naciones también
está dentro de su alma!

En la segunda parte de la clase hablaremos y estudiaremos la escalera espiritual desde

arriba hacia abajo. Son cabalistas aquellos que alcanzaron el escalón más alto y nos han
contado cómo es el camino desde arriba hacia abajo. El camino desde abajo hacia arriba es
un camino personal. Lo que estamos aprendiendo de estos cabalistas es el camino desde
arriba hacia abajo pero tengo que ir en un camino personal desde abajo hacia arriba.

Uno sabe todo sobre este mundo pero nada sobre el espiritual. En esto somos como niños.
Igual que los niños estamos aprendiendo qué podemos hacer o no hacer. Solamente cuando
uno ha completado las correcciones recibirá lo superior, esta es la zona en la que no hay
palabras, donde no hay entendimiento.

Para describir este mundo utilizo mis cinco sentidos. Pero cuanto más alto lleguemos,
menos podemos describirlo. En cierto modo es indescriptible, está prohibido hablar de este
nivel, todo va del estudiante al maestro, de acuerdo en la cualidad. Cada generación tiene su
sabio que puede hablarnos acerca de lo espiritual. Nosotros solo estamos aprendiendo el
camino desde arriba hacia abajo, esto puede ser contado. Cada judío tiene la obligación de
aprender esto; aquel que no es judío tiene el derecho de hacerlo.

Se necesita interés, deseo por el Creador. Cuando uno lee algo sobre Cabalá, está leyendo
algo acerca de la verdadera espiritualidad; en la espiritualidad no hay discriminación, está
abierta para todos, entonces ahora uno pueda llegar a la conciencia. Uno sólo puede
experimentar a través del ser interior; el exterior no importa. La Cabalá nos enseña acerca
de la escalera espiritual que va desde arriba hacia abajo, ahora usted conoce el camino de
vuelta, y este camino, cada uno de nosotros tiene que hacer su camino en su viaje personal.
 

 
La purificación interior nos lleva desde abajo hacia arriba, pero es un trabajo personal,
solamente usted puede hacer esto. Todo lo que tiene conexión con lo exterior tiene que
limitarlo, porque de otra manera constituirá un estorbo para su desarrollo espiritual.
Suspenda lo que usted es, note que todas las cosas exteriores no están prohibidas, pero no
debe pasar tanto tiempo dedicado a ellas. Solo hay una regla, sea sincero con usted mismo,
y todo lo que está fuera de usted no le pertenece. Deje crecer, desde el interior, la
integridad. ¿Cómo? Haciéndose pequeño frente a lo Superior y no solamente frente a lo
Superior, también frente a su prójimo. Cuando usted se hace pequeño, en cada situación, es
usted quien saldrá ganando. De este modo usted jala la información correcta para sí
mismo. Cuanto más bajo usted es desde el interior, más recibe. No vea esto como
disminuirse, como humildad, sino como un intenso deseo, el máximo deseo de recibir, eso
es humildad. El Creador disfruta con aquel que desea de una forma mayor. Él ve su deseo
para trabajar sobre usted mismo.

A través de esto, y por supuesto viviendo según los cuatro mandamientos podemos
conseguirlo todo. En ambos sentidos de la palabra ocurrirán milagros, en tanto no esté
jugando un juego, porque si lo hace, el camino será largo y doloroso. A través de la
humildad y de los cuatro mandamientos se acorta el camino, esto es lo que estamos
aprendiendo en la Cabalá, el camino corto. Yo he escrito un manual y este manual es para
usted, como guía para emprender el camino. Lea cada oración usando los cuatro
mandamientos y con el máximo deseo de llegar a entender. El Creador dice: "Si Me
desatiendes un día, Yo te desatenderé durante dos días".

Piense en el Creador todos los días, aún por un segundo, esto es suficiente para que ahora
no pueda replegarse en su inconsciencia. Lo espiritual es muy delgado, el tiempo se
desvanece, sea consciente de esto. Por lo tanto el mundo exterior es muy crítico. Cuando se
encuentre en otro ambiente, sin Cabalá, se impulsará hacia adelante, y hemos dicho que
cuando usted desatienda al Creador por un día, Él lo desatenderá durante dos días, este es
un estudio muy serio. Sea consciente de su entorno. Usted tiene libre elección, puede elegir
su entorno. Usted es libre de escoger su entorno, en esto tiene que ser muy fuerte.
Mantenga la fe en su interior; busque el entorno que esté en concordancia con sus
cualidades. Solamente entonces puede mantenerse fiel a los cuatro mandamientos. Es usted
quien tiene que mejorarse a sí mismo, ¡solamente entonces experimentará todas las capas
de su personalidad y esto es maravilloso!!

Ahora usted ya no se ocupa del espíritu masivo sino de su viaje personal e individual. No se
esfuerce por conseguir la soledad sino abra su corazón a las personas que, como usted,
están buscando al Creador, aquellas que también tienen un objetivo. Es usted quien tiene
que crear un entorno puro. Nunca y quiero enfatizarlo, nunca pierda su alma con los
cínicos.

Shalom  
 

 
 Clase 5

Elegir su entorno es su única elección, es la única elección que tiene el hombre, así que
aprenda a escoger su ambiente. Hay un dicho que dice que uno es lo que come, y lo mismo
sucede con el entorno, uno es lo que su entorno es. Entonces no sea un esclavo de su
ambiente. Es posible que tenga que cambiar completamente de entorno. No dude en hacer
su elección.

Recuerde que todo está conectado con el nombre del Creador; con el Tetragrama
HaVaIa”H. Aquí vemos que el número es muy importante; en esto vemos cuatro niveles
diferentes, cuatro condiciones diferentes en el hombre. También hay cuatro clases
diferentes de grupos entre los seres humanos: 1) las personas que como usted luchan por
lograr el mismo objetivo: llegar a su realización personal, 2) aquellos que lo apoyan, 3) los
que no están interesados en lo que usted hace y 4) los escépticos.

Cree el entorno en el que desea vivir. Rodéese de aquellas personas que, al igual que usted,
están luchando para conseguir la verdadera realización espiritual. Este es el grupo que para
usted tiene que ser el más importante. Pero atención que no estamos hablando de una secta
o algo así. Todos nosotros somos seres independientes, individualidades. Lo que tenemos
común es la profunda decepción, ¡cada uno de nosotros ha llegado al punto en el que dice
‘es suficiente’! Ya no hay realización en lo material; por lo tanto ahora estamos buscando
otra cosa y a través de esta búsqueda podemos llegar al Creador. Primero tiene que estar la
decepción más profunda, el mundo ya no puede impresionarnos. Este es el momento en que
podemos abrir nuestro corazón hacia la única fuente, el Creador.

Cuando ya no hay salida, se abre la ventana de nuestro corazón, entonces la salvación está
cerca. Ahora la luz puede brillar a través de las ventanas y esto proporciona esperanza y la
garantía de que uno se encuentra en el camino correcto, en su camino individual.

Si alguien le enseña una letra hebrea agradézcale, véalo como un maestro, esto lo ayudará
enormemente en su propio estudio, el aspecto de la recepción estará ahora acompañado por
el del otorgamiento. Nadie más puede purificar su entorno, uno debe hacerlo por sí mismo,
y esto es imprescindible para mejorar la calidad, para que ahora usted también pueda llegar
a la realización.

 
El segundo grupo son las personas que lo apoyan. Les entusiasma ver cómo usted se está
desarrollando en el camino espiritual. Esto también les da la oportunidad de ocuparse a su
vez de lo espiritual y ahora pueden permitir que crezca el punto en sus corazones también.

El tercer grupo son aquellas personas indiferentes respecto de su estudio. No tienen una
opinión y no lo apoyan en su camino.

Pero al cuarto grupo, el de los cínicos, evítelo; si usted está con ellos lo captarán hacia el
otro lado, por lo tanto evítelos!

Vamos a aprender cómo distinguir entre estos cuatro grupos de personas. Estando alerta su
estudio avanzará más rápido. Pero hay otra cosa, hay un dicho que dice "Ama a tu
prójimo", cómo podemos ser indiferentes a los cínicos, si el cínico también es "tu prójimo"
para nosotros es más fácil tratar con aquellos que pertenecen a los primeros tres grupos,
pero ¿y con aquellos que son cínicos? Y más aún, en el mundo espiritual es todo o nada.

Todos somos descendientes de Adán, que fue el primer hombre. Cuando Adán pecó, la
caída del hombre no es lo que pensábamos que era. El cuerpo espiritual de Adán fue
fragmentado y dividido en muchas almas. Finalmente todos somos parte de una misma
fuente. Uno es parte del cuerpo espiritual de Keter; otro es parte de Jesed, etc. Podemos ser
parte de sus hombros, de su garganta, de sus pies, pero todos somos parte de Adán. ¿Dónde
siente usted dolor, en el corazón, en la cabeza? Esto sólo significa que todas las fuerzas en
mi interior, todos los deseos no corregidos en mí, están dañados.

Y la ayuda que tengo que buscar reside del lado de los deseos que ya he corregido, este es
el lugar donde tengo que suplicar por ayuda. Este es el primer paso y después puedo ir más
allá. Pero primer tengo que aprender lo espiritual, la enseñanza del Creador. Está dicho que
tenemos que amar, y esto también incluye a los cínicos, pero no son los que comenzamos!
Primero amar a aquellos que, al igual que, tienen los mismos deseos; pero esto es solamente
el comienzo, sólo es temporario.

Pero tengo que empezar con el primer grupo porque no tengo suficiente fuerza, y cuando
comienzo con el primer grupo construyo mi fuerza. Es demasiado fácil que otra persona me
distraiga, que me desvíe hacia el camino equivocado, porque mi fuerza no es suficiente. Por
lo tanto tengo que comenzar con el primer grupo, pero luego, cuando mi fuerza haya
crecido podré extender este amor a los cínicos, porque ahora se sabe que todo es completo,

 
perfecto, incluidos los cínicos, la diferencia es que ellos no lo saben!! Yo sé que es un
ignorante, pero para el Creador es tan perfecto como yo.

Por lo tanto cuando uno ha llegado a un nivel superior es fácil amar también a los cínicos.
Pero esto solo es posible cuando uno se ha corregido, si no es un pecado. Mientras uno no
esté corregido, no se encuentra en situación de dar. Es un regalo desde arriba cuando uno
puede amar al enemigo, pero este regalo le será otorgado únicamente cuando haya sanado
su ser interior. Primer usted tiene que aprender a amarse a sí mismo, solo entonces podrá
amar a otro.

Nuestro ser interior es muy sabio, por lo tanto ámelo! No empiece con el cuarto grupo,
cuando llegue el momento también podrá trabajar en este nivel, pero primero tiene que
construir su fuerza. ¿Qué significa amar a alguien? Sólo significa que usted no lo odia. Y el
esfuerzo tiene que ser realizado ahora, no importa cuanto tiempo lleve, empiece paso a
paso, lentamente, no reaccione exageradamente, primero bríndele a su ser interior.

El Creador tuvo, tiene y tendrá cuidado de que Su enseñanza exista por siempre. Siempre
habrá almas esforzándose por Su realización. ¿Qué clase de alma es usted? ¿De qué parte
del cuerpo de Adán proviene? También hay almas para las que está prohibido realizar este
trabajo. Cada uno de nosotros tiene que conocer su alma. ¿No conoce su alma?, tenga
paciencia, y no luche. Cuando hay una sensación de sufrimiento se tiene que sufrir, al
escaparse uno está huyendo de su vida. La consecuencia no es lo importante, todo lo que
está haciendo es para su ser interior. ¡No puede ser hecho sin sentir sufrimiento!! Cuando
somos jóvenes tenemos placer pero después vemos el otro lado de la vida, el sufrimiento.
Tenemos que conocer ambos.

Cuando estamos en nuestro camino de ascenso nos encontramos con algunas fuerzas, este
es un tema estructural y una y otra vez tenemos que luchar contra estas fuerzas, porque de
otra manera, ¿cómo podremos llegar más lejos? Estas fuerzas están allí para jalar nuestra
alma. Y este tirar del alma puede provocar una sensación de dolor, de sufrimiento, un dolor
interior.

O bien un dolor exterior, no importa, admítalo, es su salvavidas, el único problema es que

aún no comprendemos a nuestra alma. Ya llegará el momento; uno tiene la certeza, la
 

 
sensación, algo que no puede describir, ese es el momento en que conocerá su mayor
corrección. Muchas correcciones tendrán lugar, pero solamente una corrección es especial.
Es una corrección muy importante, pero por ahora no la conoce. Es uno quien tiene que
purificarse, aprender a aceptar, aceptar todo que lo que está llegando a su camino hasta el
momento de conocer su corrección principal. El sufrimiento es un mecanismo tremendo; no
huya de él, si lo hace no crecerá.

Primero estamos viviendo en este mundo. El segundo mundo es el mundo de Asiá. Los
mundos son fuerzas específicas dentro del ser. Son una capa de su conciencia, una
observancia. Estructuralmente todas las fuerzas provienen del Creador. Cuando el hombre
siente más lo malo que lo bueno, siente los poderes del mundo de Asiá. Cada uno de
nosotros tiene que atravesar esta capa. ¡No podemos escapar!! Cada uno de nosotros tiene
que pasar por este mundo de Asiá. Es su alma la que tiene que atravesarlo. Lo que
experimentamos en el mundo de Asiá es malo en un 90 % y bueno en un 10 %. Todo
comienzo es difícil pero se tiene que transformar este mal para llegar a la segunda capa del
bien.

La segunda capa es el mundo de Yetzirá. En este mundo se puede experimentar la

estructura de 50% bueno contra 50% malo. Es más fácil atravesarlo. Es el aprendizaje de la
aceptación, de aceptar, desde lo más profundo de su interior, todo lo que llega a su camino.
Desde mi interior tengo que hacerme pequeño, diminuto hacia la fuerza interior, hacia la
fuerza del Creador.

Cuando descuidamos esta lección nuestra parte será sufrir, sufrimos porque somos amados
desde arriba!! Cuando hemos colocado en equilibrio el bien y el mal llegamos al tercer
mundo, el mundo de Briá. Las fuerzas del mundo de Briá son casi todas buenas, solo es
malo el10%. Es la misma realidad, lo que ha cambiado son sus observancias, su conciencia.
Y el cuarto mundo, el mundo de Atzilut es completamente bueno. Y este mundo será
corregido en último lugar y esto ocurrirá cuando llegue el mesías.

¡Haga las cosas que puede hacer!! ¿Cómo se sienten todas estas correcciones? Recuerde
que sin sufrimiento no alcanzará un segundo mundo, es imposible alcanzar un nuevo
mundo sin sufrir. Necesitamos del sufrimiento para llegar a la transformación, para llegar al
bienestar legítimo. Y es usted quien tiene que transformarse. Podemos encontrar todo en el
cielo excepto su respeto, su actitud, y su preparación para hacerse pequeño. Su humildad es
para levantarlo, cuando usted piensa que puede levantarse por sí mismo, usted será
humillado, y no por un ser humano sino que el Creador Mismo lo humillará.

 
Por lo tanto sea consciente de su propia actitud, ¿cuál es su actitud? Por supuesto que el
juego que la humanidad está jugando es un juego fácil. Todas las religiones, todas las
enseñanzas están jugando un juego fácil con nosotros. No así la Cabalá. No tenemos tiempo
para jugar.

A nosotros nos resulta imposible amar a nuestro prójimo. Lo que estamos haciendo es
desde nuestro instinto, lo necesitamos para sobrevivir pero no es amor real. Tenemos que
aprender qué es el amor legítimo y esto no es posible jugando un juego, solamente
trabajando mucho en uno mismo. ¿A qué me refiero con jugar? A mantenernos ocupados
comiendo y bebiendo, cantando una canción, etc., etc., y por supuesto a través de este
método se llegará eventualmente, pero quiero lo mejor para todos ustedes. Él nos está
mostrando un camino más corto, un camino con menor sufrimiento.

Cuanto más uno acepta el sufrimiento, más rápido pasa. Cuando usted juega se suaviza,
pero ese no es el camino corto. Lo conduciré por un camino directo; me gusta enseñarle de
manera pura, no con una mezcla de diferentes juegos. Aquel que aprende Cabalá y vive y
trabaja de acuerdo con Sus reglas llegará rápidamente. Incluso sin aprender la lengua
hebrea. Es bueno aprender la lengua hebrea, pero no imprescindible.

Lo que estoy haciendo es derramando abundantemente; ¿por qué?, para despertar su ser
interior. Este es el momento correcto para tomarlo. No hay nada malo en el sufrimiento,
pero por otro lado no lo busque. Es solamente su salvavidas. Cuando más se lucha contra
el sufrimiento, más presión se coloca sobre su sistema. Nuestro sistema puede regenerarse
completamente a través del camino espiritual. En cierto modo lo espiritual puede curar cada
enfermedad, pero principalmente estamos demorados con nuestra corrección. Así que desde
ahora no se escape, aprenda cómo ser una persona independiente a través de su
espiritualidad.

Mantenerse ocupado con los cuatro mandamientos preservará a su cuerpo tan puro como
sea posible. Permanezca leal a sí mismo, apoye a quien usted es. Autenticidad significa
lealtad a uno mismo; si uno actúa así, le llegarán todas las respuestas. En este momento tal
vez no sea consciente de aquello que tiene que corregir, pero tal vez cuando caiga la noche
logre ver lo que requiere corrección. Todas las correcciones que uno realiza son buenas
pero hay una corrección especial, por la cual usted está aquí. Esto es la pregunta que usted

 
tiene hacerse, preguntarse acerca de la corrección especial, la corrección más importante
para usted durante esta vida aquí en la tierra.

Vea su propia debilidad, tenga un deseo para esta corrección especial. Entonces verá qué es
lo que necesita corrección, este es su trabajo, esta es la manera de llegar a la realización.
Ser honesto y ver la verdad en uno mismo lo llevará a la realización. Recuerde se trata de
usted; este trabajo sólo puede ser hecho por usted. Este es el motivo por el cual usted está
aquí en este mundo. Cuando esta corrección especial le sea dada y comience a trabajar con
ella, más adelante recibirá algo más, la pureza. Usted llegará a la pureza.

Habrá una atracción de las mismas almas, que lo ayudarán con su corrección, usted llegará
a la pureza. Almas de gran justicia, partes de almas llegarán a usted, porque usted se habrá
purificado de manera tal que se encontrará preparado para recibir más y más. Lo ayudarán
porque puedan ver su pureza. Aquel que está más arriba tiene la obligación de ayudar al
que se encuentra debajo. Esto se puede comparar con un gran órgano. Cuanto más se
purifique a sí mismo, más almas llegarán desde arriba para ayudarlo porque usted se ha
purificado más y más. Cuanto más tiempo permanezca puro, ellas se quedarán y lo
ayudarán. Por lo tanto, esté alerta, permanezca positivo, justifique el gobierno del Creador,
ya que de otra manera desaparecerán.

La pureza es muy importante. Cuanto más se purifique a sí mismo, más atraerá a las fuerzas
superiores y lo ayudarán aún más, pero tan pronto comience a habitar, lo abandonan.
Cualquiera sea el problema, véalo y obsérvelo, siempre sea humilde en relación con lo
Superior. Y esto es muy duro porque nuestra naturaleza es nuestro ego. Es su ego quien le
dice que lo haga a su manera, y esto parece artificial, pero el Creador quiere que nosotros
superemos el ego. Tenemos que superar nuestro ego porque de otra forma ¿cómo podemos
ponernos en contacto con el Creador? Cuanto más tiempo nos mantengamos preocupados
por nuestro ego, permaneceremos en el mundo de Asiá, Briá y en el tercer mundo de
Yetzirá.

Nuestras cualidades no se corresponden con las de Él. Atzilut es el Hijo del Creador; aquí
vemos las fuerzas más altas. Y todos pueden llegar a este nivel porque su alma también
proviene de Adán. No importa cuál sea el nivel de su alma, es una cuestión desde arriba
completar su alma y regresarla al alma errante de Adán.

Déjeme decirle algo más acerca de los cuatro mandamientos que el Creador ha hecho con
cada ser humano. ¿Quién fue el primer hombre? Adán fue el primer hombre. Pero qué es
un hombre. Él o ella es un hombre, es nacido para ser un hombre cuando agradece al

 
Creador. Entonces podemos hablar del nacimiento del hombre. Todas las personas en el
mundo, por hermosos o poderosos que puedan ser, todavía no podemos llamarlos hombre.
La definición de hombre es: aquel o aquella que está en condición de aceptar al Creador.
Este es el origen del hombre. El alma dura por siempre, todo se trata de reconocer, la etapa
del hombre que reconoce su antípoda en su existencia, y esto ha comenzado con Adán.

La Torá se refiere únicamente al momento en que el hombre nace. La ciencia habla acerca
de lo material, del ser terrenal y del ser exterior. Pero nosotros estamos hablando del ser
espiritual. Después de la caída de Adán este se sintió avergonzado, se escondió porque por
primera vez experimentó la vergüenza. No piense que Adán fue la primera criatura
viviente, sino que todos los seres que vivieron antes de Adán no sentían la vergüenza, de
alguna forma todas esas personas vivían como animales, estaban llenos de lujuria y deseos
animales, no había vergüenza en absoluto.

Adán se sentía avergonzado y por lo tanto quería esconderse; llevaba una pequeña hoja,
esto fue el comienzo del verdadero ser. El hombre superior sube la escalera espiritual,
cuanto más experimenta la vergüenza. ¿Por qué? Ahora ve sus actos no corregidos frente a
la integridad del Creador. Cuando uno puede hacer esto alcanza un nivel muy elevado en su
desarrollo. El deseo de desarrollo espiritual crecerá cada día. Su amor por el Creador
crecerá, en forma lenta pero firme.

Cuando el Creador creó al hombre Él hizo un trato con éste, los cuatro mandamientos. Las
primeras personas no sintieron este trato, incluso ahora algunas no son conscientes de este
trato, pero estamos llegando más cerca del Creador. Y en este acercamiento vamos a llegar
a recordar los cuatro mandamientos: los mandamientos de los ojos, la lengua, el corazón y
la zona de los órganos sexuales. Pero como hemos dicho anteriormente, todo se encuentra
dentro de nosotros. A través de esto llegaremos a experimentar aquellas cosas que no están
en concordancia se encuentran en el mundo exterior. Llegaremos a la experiencia y a la
observación de las fuerzas que residen dentro de las sefirot. Esto es el hombre superior en
el Universo. El hombre inferior está aquí, todo tiene que estar en concordancia con la
cualidad.

La persona superior está dentro de la luz y esto es el alma y es llamada kelim. El hombre
inferior es llamado cuerpo y se encuentra dentro de nuestro mundo. Iesod, el cuarto
mandamiento es muy duro. Iniciamos nuestro trabajo con el primer mandamiento, el
mandamiento de los ojos, y lentamente descendemos pero cuanto más bajo llegamos más
duro se hace. Nadie reconoce a Iesod, ¿por qué?, porque no le es dado al hombre, y este no
tiene la herramienta para aprender el Iesod.
 

 
A través de la Cabalá logramos acceder a la fuerza de Iesod, fuerzas que tenemos que
desarrollar dentro de nosotros mismos, cada uno de nosotros tiene que desarrollar su Iesod.
No se trata de controlar estas fuerzas: no es cuestión de ser un monje o de vivir en el
celibato. Aquellos que así piensan no tienen el control de estas fuerzas, las evitan y es
imposible evitar estas fuerzas. Se trata de una fuerza tan fuerte que nadie puede evitarla. La
masturbación no es una corrección, por el contrario. Cuanto más usted accede, cuanto más
escucha a este órgano más Iesod quiere tener. La mujer, si conoce esto, puede hacer tanto
más que el hombre, para el hombre es muy difícil.

Todos están jugando este juego, pero para aquel o aquella que quiere vivir acorde a este
trato también, tiene que dejar de jugar. Manténgase ocupado con estos cuatro tratos,
adjúntelos a todas las cosas que haga, no le demandará tiempo. Si así lo hace comenzará a
sentir, y sentirá cada vez más, llegará a la percepción de la victoria real. Usted llegará a la
verdadera prosperidad y la seducción habrá desaparecido.

Los ojos pertenecen a Jojmá; mire cuidadosamente con sus ojos, no con el ojo malo. En los
ojos tenemos lo masculino y lo femenino, mirar cuidadosamente es importante tanto para
los hombres como para las mujeres. ¿Qué significa no mirar con ojos malos? No ser celoso.
No envidiar a otra persona. Usted tiene que trabajar sobre sí mismo, pídale al Creador que
lo ayude. Se trata de trabajar sobre uno mismo.

¿Qué quiere decir dar? ¿Quién es el único que da? Usted no puede dar una cosa. Por
supuesto para el mundo exterior usted es antisocial, pero no estamos hablando de este
mundo. Usted no puede dar; todo lo que usted da es un juego, una comedia. Pídale al
Creador, trabaje sobre usted mismo, no se trata de usted sino del trato.

No hablar con la mala lengua, pero no solamente es importante nuestra conversación,

también son importantes las palabras que no pronunciamos. El aprendizaje de lo espiritual
lo conduce al bien. Sea honesto consigo mismo y permanezca positivo. No maldiga o
insulte a otra persona ni la humille, cualquier cosa que ocurre manténgase positivo.
Aprenda a distinguir entre al bien y el mal. La lengua pertenece a Maljut de Biná. Cada
sefirá incluye diez sefirot. Y esta es Maljut de Biná.

Con el corazón alcanzamos el centro épico de Tiferet. Tiferet es el cuerpo superior, Keter es
el cráneo y en el cráneo se encuentran Jojmá y Biná. Toda la luz que recibimos, la luz que
nos da vida, sale de la cabeza y desciende hacia abajo. Depende de nosotros dejar que la luz
descienda, la intención no es mantener la luz en nuestra cabeza. Si lo hace así, tendrá dolor
de cabeza. La luz tiene que ser llevada hacia abajo para que usted pueda disfrutar

 
realmente. Tiferet es el cuerpo; dos manos, la mano derecha es Jesed y la mano izquierda es
Guevurá. El torso mismo es Tiferet hasta el final del vientre. Este es el último lugar en el
que la luz tiene que entrar.

Es imposible llegar al conocimiento de la Cabalá con su cabeza; se tiene que llegar a Tiferet
porque Tiferet es el sentimiento. Tiferet es el sentimiento claro. El mandamiento del
corazón está relacionado con los sentimientos de amor y odio. Odio y amor son opuestos.
El Creador es quien los ha hecho opuestos. La luz tiene que ingresar; tiene que circular por
todos sus lugares interiores antes de que usted pueda llegar a la realización. El amor tiene
que circular. Donde hay amor, no hay odio. Pídale ayuda al Creador. Su oración tiene que
estar enfocada al Creador. La plegaria desde el interior es todo lo que importa, este es su
trabajo, el trabajo en sus correcciones. Hacerse pequeño uno mismo ya es una corrección.
¿Qué queremos decir con hacerse pequeño uno mismo? Es el aprender de la oración desde
el interior de su ser, solo hacerse pequeño en relación a lo Superior, pedir amor, saber que
todo lo bueno se opone a lo malo.

El cuarto mandamiento es el vínculo con Iesod y tiene absoluta relación con los órganos
sexuales. Los griegos no comprendían a los judíos. La circuncisión de Abraham no
concernía a la carne. El trato de este lugar íntimo es el lugar del deseo ansiado. Pero solo
una relación es importante, la relación con el Creador. Uno no puede trampear a Iesod. Uno
piensa, mientras mira un video pornográfico, que esto no puede hacer daño, pero uno
piensa así porque no conoce a su Iesod. Mientras usted está mirando la televisión, usted
está perdiendo su contacto con el Creador!

No piense que le prohíbo mirar la televisión, o tener relaciones sexuales con su pareja. Sino
que lo que le digo es que permanezca con una pareja, es suficiente. No piense que si lo hace
de otra forma es un pecado, sino que el asunto es que está perdiendo el tiempo. Usted no
conseguirá una cosa, solo será rechazado. Lo distraerá del camino correcto; el camino
directo hacia el Creador, pero tenga en mente que esto también es bueno. Es usted mismo
quien hace más largo su camino. La Cabalá está allí para ayudarlo a acortar su camino, para
trabajar más y más sobre sí mismo.

Los cuatro mandamientos existen solamente para que usted se acerque al Creador. Es muy
difícil obedecer a Iesod; fuimos creados en forma dualista porque es nuestra naturaleza. El
próximo paso es el verdadero estudio de sí mismo, no de la masa. Todo se refiere a su
 

 
desarrollo. Es usted quien tiene que llegar a experimentarlo; es usted quien tiene que sentir
lo que está ocurriendo. Y a través de la Cabalá usted puede llegar a la completud, y esta
completud lo desconecta del dualismo.

¿Cómo puede ver el bien?, busque al Creador, pídale a Él que lo ayude. Haciendo contacto
con estos cuatro órganos, no con uno de ellos, sino con los cuatro usted llegará a ver el
bien. El nombre del Creador está hecho de cuatro letras: ‫ י‬iud, ‫ ה‬hei, ‫ ו‬vav, ‫ ה‬hei.

Los ojos pertenecen a ‫ י‬iud, primera letra del Tetragrama, y está conectada con el primer
vínculo, con los ojos, Jojmá.

La lengua pertenece a la primera hei ‫ ה‬del Tetragrama; esta letra se relaciona con la
experiencia y el sentimiento, y pertenece a Maljut de Biná.

El corazón pertenece a la letra vav ‫ ו‬, y aquí tenemos la experiencia de Tiferet.

Y la cuarta letra, la última hei ‫ ה‬pertenece a Iesod y cuando uno se ha conectado desde su
interior, esta última hei también usted llega a experimentar al Creador.

Esta es una breve introducción del trato del Tetragrama. Es un nombre muy importante. En
esto vemos todas las fuerzas que se encuentran en cada ser humano. Viva el trato,
pronuncie estas letras, usted recibirá una fuerza enorme. Sin el trato son inútiles. Usted
puede pedirle ayuda al Creador pero Él no lo conoce a usted. Usted tiene que conectar su
suplica con los cuatro tratos del Creador para que Él pueda y desee ayudarlo. Junto con la
observancia del trato usted puede pedirle ayuda y fuerza al Creador, y Él lo ayudará. Solo
entonces uno llega a la realización. Pronuncie Su nombre. Ocurrirán milagros,
absolutamente, sin duda. Pero usted tiene que vivir de acuerdo con estos cuatro
mandamientos!!

Todas las correcciones provienen de Maljut. Maljut tiene que elevarlo a Iesod, de allí hacia
Hod, y de Hod hacia Netzaj. A través de sus correcciones Maljut se eleva. ¿Qué es Maljut?
Todos sus deseos egoístas provienen de Maljut. Parece extraño, pero quien ha pecado
mucho, recibirá muchas fuerzas para llegar a su realización. ¿Por qué? Porque esta persona
tiene que trabajar muy duro y por lo tanto construye más fuerzas. Este es el deseo y el plan
del Creador mismo. Hay un dicho: "Aquel que se purifica a sí mismo, será ayudado"
Debido a esto se llega más cerca del Creador, y llegar cerca del Creador significa acercarse
a la realización. Piense en los cuatro mandamientos, viva de acuerdo a estos cuatro
mandamientos y transfórmelos, cada día, cada noche, y eternamente.

Shalom.

 
 Clase  6  
 

Quisiera ir con ustedes hacia las verdaderas profundidades de la vida, ir cada vez más
profundo. Cada día tienen que ir más profundo dentro de ustedes mismos. Está aprendiendo
acerca de ustedes mismo. Cada clase está dividida en dos partes. En la primera hablaremos
de la forma de acercarnos a nuestra realización. En la segunda parte hablaremos de la
Cabalá, el Árbol de la Vida.

En la primera parte analizamos "El fundamento espiritual de la Cabalá". Empezamos a leer

el primer artículo de este libro, que es muy importante. Cada artículo proporciona una
nueva dimensión a su ser interior. Está escrito en lenguaje corriente, pero lo que tiene
escondido es enorme. Por lo tanto lea despacio, palabra por palabra. Permita que cada
palabra lo impacte.

El primer artículo nos dice: "No hay nada más al lado de Él". Sólo analizaremos el texto de
Yehuda Ashlag. El significado de este "Fundamento espiritual de la Cabalá " es purificarse
a uno mismo y abrir dentro suyo kelim específicos y cerrar otros. Lo que les pido es que
sean receptivos para que la luz pueda penetrar en ustedes, y a través de esta luz lleguen a
aprender cómo cambiar, estas ventanas específicas pueden abrirse y otras cerrarse. Cómo y
cuándo se llega a realización solo está en sus manos, a través de su estudio, a través de su
conciencia puede llegar a la realización. Ya se encuentra dentro de usted, el punto es que
usted tiene que penetrar su entendimiento, su intelecto; en mí está el deseo de que la luz
pueda moldearlo, que se abran ventanas especiales y se cierren otras.

Solamente existe una fuerza, la Fuerza creadora del Creador. Y esta fuerza tiene el atributo
de la generosidad. Y el Universo solamente está ahíto con este atributo. Es el atributo de
dar. Lo que vamos a aprender y a hacer es cómo ponernos en conformidad con esta fuerza.
Esto es Su fuerza y con Su fuerza él brillará sobre nosotros. Esto es lo que hacemos en la
Cabalá. Sólo tenemos el deseo de recibir , ustedes recibirán todo lo que necesitan para
llegar a su realización.

 
"No hay nada más al lado de Él".

“No hay nada más al lado de Él" quiere decir que no hay ninguna otra fuerza en este mundo
que se oponga a Él. Una fuerza, pero nosotros experimentamos más de una fuerza, ¿por
qué?, porque ese es Su deseo. El nombre de este método de corrección es "La mano
izquierda rechaza y la derecha atrae". La fuerza izquierda es la que empuja y la derecha es
la fuerza que atrae.

La palabra kelim significa órganos de observación. A través de la observancia de la luz

podemos llegar a la corrección de la mano izquierda, es decir, transformar el atributo de la
mano izquierda en el atributo de la mano derecha, y el atributo de la derecha es el atributo
que pertenece al Creador, el acto de dar. Esto es lo que vamos a hacer, colocarnos en
conformidad con Su atributo. ¿Cómo? Abriéndonos a Su fuerza, Su fuerza se encuentra a
nuestro alrededor y en el Universo, es la fuerza que viene desde arriba y brilla en nosotros.
Lo que tenemos que hacer es abrirnos a esta fuerza y ponernos en conformidad con esta
fuerza; el resultado será el mismo para cada uno de nosotros, la realización.

Oculta en esta única oración podemos encontrar una enorme sabiduría. Podría hablar días y
días solo de esta oración "No hay nada más al lado de Él". A nuestro alrededor hay
muchas fuerzas y el Creador ha hecho esto con un propósito. Es Su deseo que tengamos
que hacer algún esfuerzo para alcanzarLo. Es similar al mundo material; cuando uno quiere
algo y lucha por ello, trabaja duro para ello, ¿qué ocurrirá? Nuestra ardua labor, nuestra
lucha hace que crezca el anhelo. Lo que vale para este mundo, también vale para el mundo
espiritual, cuanto más esfuerzo tenemos que hacer, más crece el anhelo por el Creador. En
cierto modo, cuando tenemos que hacer mucho esfuerzo por algo, esto adquiere mayor
valor. Esto es lo que en Cabalá se denomina "Tropezar con una roca".

Nada puede conducirlo a su realización más que su propio deseo. "No hay ningún otra
fuerza", usted tiene que creer en Su fuerza una y única. Por supuesto que usted recién está
comenzando el camino, por lo tanto resulta difícil ver que solamente hay una fuerza
debido a que en su conciencia, uno ve diferentes fuerzas. Tenemos muchos deseos y cada
deseo nos empuja hacia cierto lugar. Por ejemplo el deseo de poder le da la percepción de
que hay poder en todas las formas.
 

 
Y también hay poderes en el Universo que experimentamos como mal. ¿Por qué?, porque
no tenemos los kelim correctos, los órganos correctos para la conciencia correcta. El
problema es que aún no podemos ver el bien por detrás del mal. En cierta forma se trata de
una desviación de nuestra percepción, de nuestra observación, hasta que hayamos
construido la fuerza para mirar a través de ello, para poder reconocer esta única fuerza.

Nuestra primera tarea, nuestra asignación es creer en la única fuerza. A través de esto
desde arriba cerrarán ventanas específicas, no podemos hacer esto por nosotros mismos. No
tenemos el poder para elevarnos por nosotros mismos en lo espiritual. Es una lástima que
la intención correcta de esta palabra se haya perdido; tenemos que tratar de encontrar el
significado correcto de la palabra espiritual, y encontrando la intención correcta todo estará
bien. Cada uno de nosotros tiene expectativas, cada uno de nosotros quiere recibir algo. Tan
pronto se activa una ventana particular, por ejemplo la ventana de "No hay nada más al
lado de Él" descenderá el amor, uno solo tiene que abrir esta ventana a través de su
creencia.

Solo hay una única ventana que permite que brille la fuerza viviente, es la ventana de "No
hay nada más al lado de Él". Por lo tanto el primer paso en este estudio es trabajar sobre
uno mismo. Tenemos que aprender y aceptar que hay una fuerza. Y a través de esto se crea
otra meta, otras ventanas se van a abrir para otros deseos; si evitamos o descuidamos esto
nos estaremos engañando.

La Cabalá es un remedio, nos está ayudando; la Cabalá ayuda al hombre a disolver las
contradicciones que siente a través de su fe, la fuerza lo eleva a un nivel superior y entonces
se disuelve su contradicción, ahora puede llegar a experimentar el bien existente en el
mundo.

El bien y el mal son dos opuestos; en cada situación usted verá su contario. El Creador ha
creado esto con un propósito. ¿Para qué?, para que ahora tenga la oportunidad de elevarse
por usted mismo. Únicamente a través de la contradicción se puede llegar a la unidad,
elevarse a un nuevo nivel, y en este nuevo nivel uno se encuentra con nuevas

 
contradicciones, con la intención de llegar a la sensación de una nueva unidad en este nivel.
Paso a paso usted se elevará en su nivel.

Uno construye desde su interior la fuerza para llegar cada vez más alto y solo entonces
tiene la capacidad, y no solamente la capacidad, sino también el valor para disolver las
nuevas antípodas, con la intención de llevarlas a la unidad. Esta es la forma de crecer, sólo
haciendo este trabajo, disolviendo las contradicciones, yendo más allá de su intelecto; ya
sabe que es un proceso interminable.

¿Este proceso termina? No nos es dado responder a esta pregunta. Mientras uno está
estudiando Cabalá el resultado es visto inmediatamente en contradicción con el ser exterior.
¿Pero cuál es el resultado? Usted siente las antípodas, y cuando siente esto tiene que saber
que se trata solamente de un defecto en su conocimiento, en su observación. No para el
Creador, Él es perfecto. Y es Su deseo que también lleguemos a Su totalidad. No somos
más los niños del Señor, esos días han pasado, Él quiere que nosotros nos hagamos Su hijos
e hijas, que crezcamos. Solo en un camino de desarrollo podemos trabajar en nuestras
correcciones.

La distancia entre el Creador y usted es enorme, pero usted puede retornar a Él. Usted tiene
una herramienta muy poderosa, creer, y a través de creer usted puede hacerse completo,
teniendo fe en que sólo hay una fuerza. ¡Éste es su poder de curación!! Mientras uno ve y
siente que existe el mal, ve con sus ojos algunas fuerzas; sepa que tiene que trabajar para
lograrlo!!

Esto es lo que queremos decir con “ir más allá de nuestro conocimiento”, que no hay nada
más al lado de Él. Únicamente tener esta fe, esta fuerza lo ayudará, saber que no hay
ninguna otra fuerza. Mientras experimente el mal, esto solo quiere decir que tiene trabajo
que hacer, que tiene que hacer una corrección para lograr la observación correcta.

¿Cómo puede corregirse a sí mismo?, piense en los cuatro mandamientos! Cuando uno se
abre a algo diferente, a otra ventana, debe saber que el grifo empieza a gotear. Y cada goteo
es una pérdida de energía, o en otras palabras, es una forma de succionar poder fuera de su
 

 
conciencia. Uno sólo siente esta fuerza cuando hay un defecto en su observación.
Empéñese en conseguir una meta particular; esto lo ayudará a prevenir otra pérdida de
energía.

En cada uno de nosotros hay observaciones que no están corregidas. Mientras algo no está
corregido, uno está fijado a una fuerza particular y ve esta fuerza como un deseo. ¿Qué
ocurre cuando me conecto con otras fuerzas que no son la única fuerza?

Lo que se ve es que hay otras ventanas abiertas y a través de esta ventana abierta hay
succión de nuestra energía y esto es lo que hacemos. Lo mismo ocurre con nuestro
mecanismo de observación, también aquí hay fugas. Cuando uno hace algo que no es
correcto, cae hacia la izquierda y las ventanas se abren por sí mismas, con lo cual la energía
mala succiona su energía. Esta es la razón por la cual usted no ve la conciencia superior, la
realidad completa. Cada uno de nosotros observa de acuerdo con su propia observación.
Usted tiene que mantenerse ocupado con lo interno, con esta ventana especial, y se
mantendrá vivo. La ventana que tenemos que abrir es la ventana hacia la vida eterna.

No hay ninguna otra fuerza además de Él.

Si descuida este principio, la vida lo defraudará. ¡Abra esta ventana!! Esto es la creencia
más fuerte, usted sólo necesita una ventana. Por lo tanto usted está aquí para seguir el
sendero que lo conduce hacia esta única ventana, no hay ninguna otra fuerza además de Él.
Pero no es una tarea fácil; es un proceso de aprendizaje que puede resultar doloroso. No me
incumbe su proceso de aprendizaje, lo que hago ser darle instrucciones, le muestro el
sendero que ya nos mostraron los sabios, pero el trabajo solo puede ser realizado por usted.
La Cabalá es una medicina muy fuerte, no es magia. Nunca acepte cosas que pertenecen al
mundo exterior. Si quiere avanzar más rápido, no camine con aquellos que están adheridos
a lo exterior; ellos lo retardarán decididamente.

Cuando tenga tiempo para sí mismo piense en esta oración: no hay nada más al lado de Él.
A través de esta oración usted se conecta con sus ojos, con su lengua, con su corazón y con
su iesod, la última área de los pensamientos prohibidos. Esta última área del iesod puede
ser muy sutil, por ejemplo mirar la televisión, o chismorrear acerca de otros, o tener malos

 
pensamientos acerca de alguien, etc.. Se puede pensar que es anormal vivir de acuerdo a
estos cuatro mandamientos, y en cierto modo lo es. Es sobrehumano creer en esta única
fuerza. Es sobrehumano creer con los cuatro mandamientos, pero es posible!!

A través de sus ideas pecaminosas será castigado, se abren ventanas particulares y su

energía se escapa y la consecuencia es que usted no ve la integridad, el hablar con la mala
lengua causa el escape y entonces ya no puede ver la realidad. ¿Por qué? Porque no hay
ninguna concordancia con la cualidad del Creador.

Usted está provocando poderes en sí mismo que contradicen a otros, como dos opuestos.
Puede y debe haber unidad, totalidad. El Creador lo ama, por lo tanto usted tiene la
antípoda. Usted tiene tanto el amor como el mal dentro suyo. Cuando hay cólera usted abre
la ventana del mal y cuando usted se siente bien abre la ventana del bien. Recuerde el
principio de conformidad con el atributo. Esto es unidad, totalidad. Cada contradicción
tiene la cualidad de hacer retroceder la fuerza; este es su trabajo, borrar la contradicción
dentro de usted mismo y llegar a la totalidad, a la unidad. Es su proceso, su crecimiento.

Por ejemplo, el deseo no es un atributo del Creador. Su atributo es dar, y cuando usted tiene
el deseo de recibir algo, tiene una contradicción. Tal vez ahora comprenda mejor el dicho
"No desear", corrija el deseo y estará equilibrado, permanezca en contacto con la fuerza del
Creador, porque el Creador es la fuerza del otorgamiento.

Conocimientos sobre la Cabalá.

Las lecciones están divididas en dos partes; la primera parte trata acerca de la estructura del
trabajo espiritual. En la segunda parte analizamos la estructura de cómo el Creador creó el
mundo. Esto es aprender de la estructura del Universo. No piense que es algo científico;
esta estructura puede y tiene que construirse en cada uno personalmente.

Nada existe en lo común. Lo que allí existe también se encuentra en el átomo, en pequeño
detalle; la molécula nos da conocimiento acerca del todo. Esto se puede comparar con el
ADN, el ADN de hombre nos dice quién es la persona y lo mismo sucede en lo espiritual.
En usted debe residir la convicción de que puede comprender al Creador, Sus cualidades.
Aprender de la estructura del Universo puede conducirlo hacia ello.
 

 
Trayendo al Universo dentro suyo es posible que llegue a experimentar el Universo dentro
de usted. La primera parte se refiere a la creencia y es una parte muy dura. En la segunda
parte empezamos a aprender acerca de la estructura, y estos conocimientos nos dan fuerza y
con esta fuerza reforzamos nuestra fe, creemos. Y a través de una creencia más fuerte
podemos llegar más profundo en el conocimiento, etc. Por lo tanto, hágase receptivo todo
lo que pueda, esta es la forma de llegar a la experiencia. Usted tiene que sentir,
experimentar lo espiritual; tiene que crecer como un embrión en el útero de la madre. Eso
nos llevará a renacer.

Las religiones hablan acerca de la vida después de la muerte, no así la Cabalá; uno tiene
que llegar a experimentar lo eterno en esta vida. Solamente tiene sentido sentir en esta vida,
tenemos que terminar el trabajo durante esta vida y no en la vida después de la muerte,
nunca olviden esto.

Si alguien quiere explicarle algo pero no es muy capaz para hacerlo, utilizará muchas
palabras; cuanto más comprenda, menos palabras se necesita para explicar. Y tenemos
carencia de conocimiento, pida el conocimiento, la fuerza para llegar a conocer. Todo se
trata de su actitud, de su deseo de entender; esto es lo único que puede ayudarlo.

Usted es como un invitado en la tierra de lo espiritual. Dentro suyo tiene que haber anhelo
por conocer esta tierra, para estudiar esta tierra. A través de la Cabalá podemos llegar a
aprender la tierra espiritual.

El camino hacia el ser del Universo

Primero había solamente luz, la luz llenaba todo y no había ningún lugar para la carencia.
Solamente luz, no había nada más antes de la creación. Solamente la luz del Creador, no

 
había allí ningún lugar para la carencia de la luz o para cualquier otra cosa, sólo luz
completa. Esta es Su Esencia; es el atributo de la esencia, Su Esencia.

Dar nombre a una cosa significa que hemos llegado al punto de conocerla. Por lo tanto solo
hay una palabra, esencia, lo que hubo antes de la esencia no lo sabemos. Cuando la
explicación es simple, el conocimiento está más cerca de la verdad.

Como le dije anteriormente, no trate de entender con su intelecto, con su

cabeza; tiene que usar los cuatro puntos, las cuatro conexiones. Usando estas cuatro
conexiones uno se abre hacia la verdadera concepción. No luche, no piense que ya
entiende, no hay conocimiento, esto es sólo el comienzo, sólo estamos hablando del
atributo del Universo. En nosotros se encuentran más cualidades de las que tengamos
consciencia, pero son como un embrión en la profundidad de nuestro ser. Usted se
encuentra en el comienzo de su viaje espiritual.

Primero todo era completo, perfecto; sólo había luz, que lo llenaba todo. A esto lo
llamamos la fuerza una y única, Su esencia. Entonces ocurrió el siguiente paso, vino a Su
mente la idea de crear a las criaturas, se los digo en un lenguaje que cada uno de nosotros
pueda comprender. ¿Por qué Él hizo esto? no lo sabemos, lo que ocurrió antes de la
creación no es conocido para nadie. No podemos hablar de esta fase previa a la Creación, si
lo hacemos estamos especulando, no conociendo, y en Cabalá únicamente hablamos de
aquellas cosas que conocemos. El conocimiento es algo que uno sabe a través de estas
cuatro conexiones; conocer sólo con la cabeza no es el cuadro completo.

Al principio había solamente totalidad, unidad y no había carencia en absoluto. Entonces

fue el pensamiento de Él crear la creación. Él es misericordia, amor desinteresado. Él
quiere dar. Fue y es Su deseo que hubiera algo que conociera Sus atributos, Sus Nombres.
Él quería revelar, crear a alguien que experimentara Sus atributos, Sus nombres. Por lo
tanto Él nos creó para que lleguemos a conocerLo.

 
¿Qué significan Sus Nombres? Todos Sus Nombres están conectados con Sus atributos. El
Nombre se refiere una fuerza particular relacionada con ese nombre particular. La lengua
Hebrea es la lengua del Creador; es la única lengua que todavía tiene conexión con Su
fuerza. Las fuerzas se encuentran en las letras, en las letras abiertas y cerradas; en cada letra
Hebrea es tangible Su fuerza aunque codificada, pero eso es todavía un plano de la
existencia.

La lengua hablada es humana. Todo que hemos leído en la Torá es una forma primitiva de
explicación para que nosotros, los seres inferiores, podamos comprender algo. Pero todo se
refiere a los Nombres del Creador. Todas las letras de la Torá son los Nombres del Creador.
Puede verlos como un reflejo de las fuerzas del Universo. Nuestra generación es la que ha
llegado a un nivel más elevado; tiene una sensación y experimenta la fuerza subyacente a
las letras.

Cada versículo del Zohar proporciona fuerza, los cinco libros de Moshé tratan acerca de Su
fuerza. Y usted puede experimentar Su resplandor a través de lo que lee, mientras está
sentado en cada, y nadie más lo nota. Es usted quien la atrae hacia abajo. Es usted quien
jala la fuerza Superior hacia nuestro mundo y al mismo tiempo ésta es distribuida sobre la
tierra.

Primero había perfección, y luego Su Esencia tuvo el pensamiento de crear el mundo. ¿Pero
cómo uno puede crear algo que ya es perfecto? Resultará lo mismo que había previamente.
Por lo tanto Él tuvo que crear algo diferente, algo que no era perfecto en absoluto.

Este es el motivo por el cual Él se jaló a Sí Mismo; se contrajo desde el punto central de la
Creación. Y el punto más profundo es la tierra. Y el hombre vive aquí no por accidente. El
ser humano vive aquí solamente. Por supuesto que existen otras fuerzas, pero el hombre
está solamente aquí.

Todo lo hecho pertenece a Su fuerza y el Creador se recogió en Sí Mismo únicamente en el

punto central.

 
Dibuje un círculo; ¿ve cuán perfecto es un círculo? Puede compararlo con el Ein Sof, la
fuerza sin fin, el infinito. Es luz sin fin, ese es el significado de Ein Sof. Fue Su deseo
concentrarse, retirarse y a través de su retracción quedó un lugar vacío. Vacío,
absolutamente vacío.

¿Puede imaginar el vacío? ¿Puede imaginar algo totalmente vacío sin un destello de luz? El
único método de experimentarlo es imaginar la oscuridad; Su lugar vacío es un lugar de
oscuridad, de carencia. Primero había totalidad y luego vacío y carencia. Cuando usted hace
esto por primera vez no puede sentir nada, eso se debe a que está tratando de comprender,
pero con el conocimiento no avanzará, tiene que sentirlo, tiene que experimentarlo. El
problema es que el hombre occidental piensa con la cabeza, todo está dentro de su cabeza.
El corazón es el lado interior del ser exterior. Y con este órgano no podemos alcanzar
nuestro kelim verdadero porque no es el órgano verdadero de observación.

Si uno piensa: "Pero ya conozco al Creador", entonces ¿qué está haciendo aquí? Usted está
aquí porque aún no conoce al Creador. En cierto sentido el hombre oriental está mucho más
cerca del Creador que nosotros, por lo menos en lo que respecta a su corazón, no a su
cabeza, con su cabeza se encuentra lejos del Creador. ¿Ve los opuestos?, el hombre
occidental está más cerca del Creador con su cabeza y el hombre oriental está más cerca de
Él con su corazón.

Así es como funciona, todo es bueno, cuando uno estudia Cabalá llega a la unidad, porque
sólo cuando se ha llegado a la unidad se puede llegar más cerca de la realidad. Por lo tanto
la Cabalá unifica. Todo se unifica en lo Superior; solamente cuando permanecemos en lo
inferior vemos todas las diferencias. En lo Superior solamente hay unidad. Y esta unidad y
esta diversidad era Su plan completo, Su deseo.

Cuando miramos las religiones, ya sea el Cristianismo, el Islamismo o la religión Judía, nos
dicen que el último día llegamos a la luz, al Creador. Pero nosotros no decimos que se una a
su religión sino que se una al Creador. Cada uno de nosotros tiene la obligación de
experimentar al Creador por sí mismo. Todas las religiones, todas las creencias, sólo lo

 
conducen al lado interior del lado exterior. Se asientan en la historia. La Cabalá nos enseña
acerca de los atributos del Creador. La religión le dice que sea misericordioso, que sea
bueno, pero no le dice cómo estar en concordancia con Sus atributos.

¿Cuál es la herramienta, cómo me pongo en concordancia con Sus cualidades? A través de

las instrucciones de los cuatro mandamientos, no a través de alguna religión o creencia.
Usted encontrará sus respuestas aquí en la Cabalá; aquí verá la dirección que tiene que
seguir. El resplandor le llegará y usted comenzará a sentirlo.

Entonces el acto del Creador fue retirarse y como consecuencia en este punto hubo un lugar
para la Creación. Este es el lugar vacío, el lugar del defecto y en este lugar Él creó todos los
mundos. Este fue Su primer acto, crear un lugar vacío a partir de Su restricción del punto
central, de modo que hubo un lugar vacío para la Creación.

¿Cuál fue Su siguiente paso? ¿Qué fue lo que creó? Creó la limitación, la restricción. ¿Qué
hay dentro de esta limitación? Solo hay una manera de aprender la luz, aprendiendo lo
contrario, y lo contrario de la luz es la oscuridad, el vacío. Y a través de esto parece que
existieran dos cosas. La luz es perfección y la luz es oscuridad también. Ambos son
necesarios para conocer la luz. Y por lo tanto la Creación misma hace el trabajo para estar
en concordancia con la luz. Tiene que saber que todo está lleno de luz; la deficiencia es
solamente una observación de su conciencia. Aquel que experimenta al Creador, aquel que
acepta que el Creador existe; ha empezado a ser un Hombre verdadero.

Todas las relaciones humanas comienzan con el reconocimiento del Creador. Esto puede
verse como un “menos” versus un “más”, oscuridad versus vacío, bueno versus malo. La
integridad es buena; el mal significa que todavía está oscuro, que aún no se alcanzó la
totalidad que se encuentra dentro de Ein Sof. Tenemos que hacer lo mismo que hizo Él,
crear un vacío para experimentar la luz. Cuando uno está feliz, no ve la luz. Solamente
cuando siente el vacío se empieza a sentir la luz. Cuando uno está en el vacío su kelim será
revelado en su interior.

 
Solo cuando se tiene un vacío, existe lugar para el nacimiento de los kelim, y los kelim son
antenas para recibir la luz. Solo entonces la Creación puede ser revelada. Y necesitamos
este proceso de descubrimiento para llegar a nuestra realización. Estudiaremos todo, porque
no hay desaparición, este es uno de los principios: no hay desaparición en lo espiritual.
Cuando uno empieza a recordar esto, se hace receptivo a las gotas de luz que le llegan.

La fe y la creencia son fuerzas de las que debemos hablar con nuestro lenguaje terrenal.
Creer más allá del conocimiento, creer más allá del entendimiento, lo que estamos haciendo
es ir directamente hacia lo espiritual, no es magia, pero se hace realmente rico. Y esto es
algo que una persona religiosa no puede comprender.

A través de la Cabalá se llega a entender que sus atributos tienen que estar en concordancia
con los atributos del Creador, porque de otra manera no puede conocerLo, comprenderLo.
Deje que Su fuerza brille sobre usted. Él le ha dado una ventana y esta ventana también está
presente en Él. Recuerde, Su brillo estuvo, está y estará ahí siempre, es usted quien tiene
que estar preparado para permitir que Su brillo pase. Cuanto más esté en conformidad con
la luz, más habrá creído más allá de su entendimiento.

Pero el primer paso es creer en esto. Que es el principio de creer más allá de la
comprensión y en consecuencia se recibirá una fuerza adicional. Él lo inundará de luz. No
porque es Su deseo, sino porque usted lo ha anhelado.

Entonces el primer acto fue que Él se retiró de la luz, del punto central, así que ahora hay
un espacio vacío. Y dentro de este espacio no hay bien en absoluto. Eso es lo que quiero
decir cuando digo que no hay bien en el hombre, intrínsecamente no había y no hay bien en
el hombre.

Cuando escuche que alguien habla acerca de lo bueno que es un hombre, a partir de ahora
sabe que este es el lenguaje de un niño. Nunca hubo ni habrá bien en el hombre, porque hay
bien cuando en la totalidad Él se retiró del punto central. ¿Comprende? Solamente hay
vacío, vacío total. El Creador Se retiró para darnos espacio, para darnos libertad!! Él hizo
esto para que hubiera posibilidad para la existencia, para el desarrollo.
 

 
Trate de visualizar esto: algo está lleno de luz y luego, de repente, la luz desaparece.
Visualice ese espacio, un espacio vacío, entonces ahora puede tener una vislumbre de lo
que el Creador ha hecho. Y en esto podemos ver el siguiente paso, esto se puede comparar
con una escalera, una vez que se sabe cómo es que funciona algo, puede ascender de
manera independiente.

La Torá nos habla acerca de la Creación así como también acerca de los 5000 años
transcurridos desde entonces. Ni una palabra se dice acerca que ocurrido previamente. La
Torá solo habla de cómo el Creador quiso manifestarSe en la Creación. Muchas
generaciones han pasado hasta que alguien pudo recibir la luz. Por supuesto que los seres
que vivieron durante la era del mamut recibieron la luz; cada criatura recibió la luz. El
hombre nació mientras la Creación ya existía.

El mundo material está construido con todo tipo de capas, desde los mundos más gruesos a
los más sutiles. El más sutil es el más lejano para nosotros; el espiritual es un mundo muy
sutil, pero todo lo que se encuentra frente a lo espiritual es material. Nunca podemos lograr
este mundo con algo material; el hombre puede desarrollarse, pero todo el desarrollo
material no lo ayudará para alcanzar lo espiritual. Es imposible llegar a lo espiritual con
algo material.

Solamente cuando uno se desarrolla espiritualmente, a través de los cuatro mandamientos,

solo entonces puede llegar a la integridad, a la satisfacción. Hay Ein Sof y lo que se
encuentra fuera de Ein Sof ya es material. ¡Tenemos que permanecer aquí! Ein Sof es la luz
infinita y no podemos hablar acerca de ella, no sólo que no podemos, sino que le está
prohibido al hombre hablar acerca de ella. Hubo algunos grandes cabalistas que
experimentaron las esferas más elevadas. Y nosotros, el hombre inferior tenemos que llegar
a la experiencia de estas esferas también, tenemos que trabajar sobre ello, podemos llegar al
borde de la Creación, no más allá, porque esto puede verse como el punto cero; para llegar
a este punto uno tiene que llegar a cero también.

 
No hay nada material en lo espiritual, y solamente al ser humano le es dado experimentar
esto. Hay un dicho, “a través de la carne me verá...” Solo le es dado al hombre llegar a
experimentar Su grandeza a través de los cinco sentidos.

Shalom y buena suerte

 
 Clase 7

Una breve meditación es una muy buena forma de iniciar la clase, una corta preparación
para poder aprehender lo que va a escuchar o a leer. A través de la meditación uno puede
sintonizar con su ser interior. Debido a esta afinación uno escucha mejor, y la escucha
puede ser tomada con mayor profundidad. Todo depende de su propia actitud. Es su propia
contribución lo que calma a su ser interior.

Hay una ley del Universo: nada desaparece en lo espiritual.

Por consiguiente, es necesario purificarse previamente para poder atraer la luz. Como
consecuencia de su purificación la luz descenderá hacia usted, esta también es una ley
Universal. La luz es para cada uno de nosotros, y fue, es y será asequible para aquellos que
hayan realizado la purificación en esta vida, o que vayan a purificarse durante su vida, y por
supuesto en otras vidas también, la luz siempre está allí. Cuando alguien muere se produce
una separación entre el cuerpo físico y el alma. Lo que permanece detrás es la línea de
separación; trate de imaginarlo como la llama de una vela.

Las personas que se han purificado y mueren dejan detrás una línea de separación y esta
línea todavía es tangible desde la tumba hasta lo espiritual. Tal vez ahora pueda
comprender por qué la gente visita las tumbas de las personas especiales y por qué sienten
una impresión tan profunda. Uno siente las fuerzas que todavía son tangibles como una
columna de fuerza, de fuerza pura.

Esta columna, este círculo de fuerza, carece de ego; no hay ningún caldo de cultivo para el
ego, por eso uno se tranquiliza. Cuanto uno más se concentre en su ser interior, menos
nutrirá a su ego. Cuando se ha llegado a este punto de tranquilidad, uno es capaz de recibir
mucho más de lo que pueda escuchar o leer. A través de esta quietud se empieza a sentir la
verdadera esencia, porque su ego ya no está allí. Ese es el motivo por el cual tiene que
meditar. A través de la meditación usted se torna receptivo a las fuerzas superiores; al crear
dentro de sí mismo la conexión con el Creador, sintoniza con los atributos del Creador.

 
Cuanto más haga esto, antes llegará a su realización. De manera lenta pero firme surge una
nueva persona. Paso a paso se desarrolla dentro de sí las cualidades del nuevo hombre.

Mesías significa que usted se prepara para unirse con las fuerzas superiores. Usted tiene
que deshacerse de los poderes de su ego. Haciéndolo utiliza la fuerza del mesías, una fuerza
que se encuentra en cada uno de nosotros. El mesías no es una persona, sino una fuerza
dentro de usted. Y a través de esta conexión y siguiendo los cuatro mandamientos usted ya
comenzó con la meditación espiritual.

El proceso espiritual es un proceso gradual, se debe ser paciente y es uno quien tiene que
saber cuán lejos puede ir. Uno mismo es quien tiene que considerar sinceramente cuán
rápido puede ir y cómo hacerlo de la forma más pura. Todos quieren llegar al final lo antes
posible. Por eso se hacen tantas preguntas acerca del Zohar. Pero el consejo que les doy es
que no toquen el Zohar todavía. Tampoco en una versión traducida, porque cuando se
empieza a leer el Zohar y uno no está listo para ello, es como un cuento de hadas. El
problema es que uno empieza a hacer sus propias imágenes.

Y esto se relaciona con el Zohar, porque al leer el Zohar surgirán las imágenes, porque
utiliza un lenguaje de imágenes. No hay muchas personas en el mundo que son capaces de
comprender el Zohar. Solamente unos pocos pueden hacerlo porque todo se trata de
comprender, usted tiene que comprender el Zohar.

En tanto haya imágenes entre usted y el Creador, usted tiene trabajo que hacer: debe
limpiarlas porque cuando están limpias puede ingresar el Creador. Un verdadero cabalista
solamente habla y dice lo que ha comprendido. No piense que va a comprender el Zohar,
aún cuando lo lea en su propio idioma.

El Zohar está traducido en muchos idiomas, ¿por qué?, por comercio; es bueno para el
comercio pero no para usted. No toque el Zohar, estudie las cosas que le he indicado y que
le indicaré. Es posible convertirse en un rabí solamente leyendo esto; usted no necesita más,
pero por el momento no toque el Zohar. Cuando alguien esté listo, yo estudiaré el Zohar
con él, pero no lo haga solo.
 

 
Usted está sentado aquí, en esta clase, y está leyendo esto, y todo lo que hago es despertar
su ser interior. En los libros usted no leerá nada acerca del ser interior, lo que está escrito
está dirigido al ser exterior, es conocimiento del árbol de la vida, usted carece del
conocimiento. Todo lo que está allí escrito lo es por razones comerciales.

Entonces qué sucede cuando uno leyó libros pero no está preparado para ello, el libro se
cerrará para usted, la fuerza se retirará. Deseo sinceramente que usted también se convierta
en un cabalista. Que usted se convierta en maestro pero sólo desde el interior, porque para
un cabalista el proceso de pensamiento desaparece; lo que quiero decir con esto es que
aquel que permanece siempre en contacto con su ser interior; entonces sepa lo que está
haciendo.

Dé y transmita sin recibir. Usted puede ganar dinero, pero cuando lo hace se disminuye en
esencia. Lo que yo le transmito es más que suficiente, todas las lecturas adicionales no lo
conducirán más lejos. Crea, confíe en mí, ya que no tengo ningún otro interés. Controle su
curiosidad. Hay muchos libros escritos que sólo quieren estimular nuestros cerebros. Todos
los así llamados “libros espirituales”, únicamente provocan a nuestros cerebros pero no lo
conducen a la realización, por lo tanto no los toque. Tenga autocontrol, lo que usted está
buscando se encuentra dentro de usted mismo, ese es el lugar donde tiene que empezar a
buscar, recuérdelo. Es mucho más fácil y se ahorra mucho dinero.

Entonces, ¿cuál es el sentido de este curso? Lo que estoy tratando de hacer es acelerar la
velocidad y la duración de nuestra corrección. Déjeme darle un ejemplo: la Cabalá es como
un maratón, ya que cada participante llegará a la meta. Cada uno de ustedes alcanzará la
meta, su objetivo, su destino; todo se trata de la velocidad, de la velocidad correcta y justa.
Por lo tanto, tenga autocontrol. Yo sólo lo guío para que pueda llegar a su realización. Pero
no me siga a mí. Siga a su guía interior.

El Creador busca a aquellos que pueden hacerse pequeños, a los que no tienen carisma.
Aquel que no tiene carisma puede hacerse pequeño, humilde, pero de la manera correcta, y

 
esa persona puede aprender y propagar lo que ha aprendido. Recuerde esto, cada vez que
empiece a leer, usted está haciendo esto solamente para llegar a su destino, a su objetivo.

Es su objetivo, es una parte de usted, y es usted quien tiene que llegar a su objetivo. El
objetivo le es concedido. Es el objetivo a través del cual puede llegar a su realización. La
Cabalá lo está ayudando para que usted llegue a su propio objetivo de la creación. Es usted
quien debe hacerlo; nadie puede hacerlo por usted. Lo que estamos aprendiendo es la
verdadera espiritualidad; todo se trata de usted, obsérvese, solo a usted mismo. ¿Qué es lo
que lo está reteniendo, quién lo está sujetando para que usted aprenda esto? ¿Cuántas
excusas tiene para no leer esto?. Cuándo dice que no tiene tiempo, que le duele la cabeza,
etc.; sepa que esto es solamente una excusa de su ego. Cuando usted dice: ¡no puedo hacer
esto porque tengo que ayudar a otra persona; esta es también una excusa de su ego!!
Cualquiera sea la razón, ¡usted ya está demasiado demorado!!

Usted tiene que tener su dolor de cabeza enfrente. ¿Cómo? Tan pronto usted tiene la
sensación de que algo o alguien lo están jalando hacia abajo, ese es el punto en que tiene
que estar alerta. ¿Qué o quién lo están jalando hacia abajo? Sólo entonces puede hacer
preparativos. En cierta forma siempre esté frente a sí mismo. Dese cuenta, esté alerta, es su
ego. Su ego le cuchichea en las orejas, le dice que se tome una pausa, que se relaje. Su ego,
su mal le susurra en el oído. ¿Por qué?

El ego no gana nada cuando usted se ocupa de lo espiritual. Toda la energía que se libera no
es alimento que le guste al ego. Pero cuando uno se ocupa del ser exterior, el ego gana.
Cuando usted está sintonizado con su interior, tiene la sensación de que no hay nada aquí y
ahora, e incluso de que la muerte ha desaparecido. Pero usted tiene que saber que el ego
todavía está allí. El ego todavía está activo, pero por el momento está silencioso. ¡Por lo
tanto permanezca siempre alerta!! Encuentre su propio tesoro, este es el punto donde el ego
no tiene incumbencia; no le deje un campo fértil al ego.

Cuando se dé cuenta de que es demasiado tarde, es el momento de ser benévolo consigo

mismo. Véalo como una lección; ha aprendido algo nuevo. Su ego está deseoso de
seducirlo; el ego quiere sacarle ventaja!! Por lo tanto permanezca siempre leal a sí mismo,
consciente de su interior. Su ego tiene miedo de lo interior, su ego tiene miedo de una frase
 

 
como "Estoy satisfecho, no necesito más". Su ego tiene tanto miedo de esta actitud, que no
puede soportarlo, pero es el momento en que su interior se beneficia y ahora usted está listo
para ocuparse de lo eterno.

No hay nada malo en las enfermedades. Sólo son lecciones acerca de nosotros mismos. Por
ejemplo, la depresión puede ser superada a través del interior, teniendo fe en uno mismo, y
a través de ello uno reconocerá cada vez más su propia fuerza. Usted está en un proceso de
aprendizaje y solamente a través de este proceso su fe crecerá. Cuando en la profundidad de
su consciencia anida el pensamiento: "No necesito a nada ni a nadie" entonces la
consciencia llegará desde lo alto. Usted será ayudado desde arriba - usted tiene que
aprender a existir sin medios externos. Todo es noticia espiritual de esto, esté alerta.

Otro ejemplo: tal vez usted sea fumador, obsérvese a sí mismo, qué está haciendo, vea su
movimiento. Parece inocente. Cada vez que usted expele el humo, está expeliendo el
sentimiento elevado que se encuentra dentro de usted, ¿y usted está estudiando Cabalá?
Tiene que ser consciente de todas sus acciones exteriores; usted tiene trabajo que hacer.
Esté siempre alerta de cualquier cosa que haga.

Ahora que está estudiando Cabalá hay otra cosa que debe recordar: que usted es más
pequeño que cualquiera. Es usted quien tiene que ocuparse de su realización. La arrogancia
pertenece al exterior. Permanezca siempre en contacto con su interior. Escuche
cuidadosamente, nunca hable de otra persona. En la Cabalá no hablamos de otras personas,
siempre acerca de fuerzas que la persona lleva dentro de sí. No es acerca de la persona sino
acerca de la fuerza. Realice cambios en su ser exterior, deje que se pongan en conformidad
con su interior. Trabaje siempre sobre y con su interior, esto se puede comparar con un
deportista que está entrenando su cuerpo; usted está entrenando su interior.

Fue Darwin quien vio que el ser exterior estaba relacionado con el mono. No piense que
esto tiene que ver con la incredulidad. El ser exterior y el mono, ambos están hechos con el
material de la tierra. El trabajo espiritual implica hacer cosas para el Creador por causa del
Creador. Hacer algo para el Creador parece algo fácil, pero no lo es.

 
Esto puede compararse con alguien que trabaja en una compañía. Trabaja en una compañía
especial; puede decir que está conectado con "su " compañía, pero recibe dinero de esta
compañía. Uno trabaja para la compañía porque ésta le paga, y en cuanto otra compañía le
ofrezca más dinero, se pasa a la competencia. La conexión ha desaparecido.

Del mismo modo, una persona religiosa trabaja para el Creador. Yo trabajo para Él y ahora
Él puede darme algo a cambio. Trabajo para Él así puedo recibir a cambio mayor fuerza
vital, más fuerza para lo espiritual. O bien trabajo para Él y después tendré la recompensa.
Hay muchas razones por las cuales una persona trabaja para el Creador. Pero sepa que todas
estas son las razones de un niño, son razones inmaduras. Es un amor dependiente; usted se
siente conectado, incluso podría sentir una relación muy fuerte con el Creador, pero trabajar
para el Creador por causa del Creador suena diferente. Primer uno aprende cómo trabajar
para el Creador pero al final tiene que ser por causa del Creador.

Las personas especialmente ricas quieren aprender Cabalá. ¿Por qué? Los ricos tienen todo
lo que sus corazones desean, pero no tienen satisfacción. Sus interiores están pobres. Por
eso quieren aprender Cabalá, para conseguir también abundancia interior. Pero están
estudiando para recibir algo a cambio. Suficiente es suficiente. Aprenda a ver la conexión.
Cuando haya alcanzado su satisfacción ya no estará más hambriento. Por lo tanto trabaje
por causa del Creador y usted será completado.

“Debido a” significa que se trata de Su deseo, no del de usted. Hacer míos Sus atributos es
trabajar por causa del Creador. Concordancia en cualidad, su interior tener que estar en
concordancia con Sus atributos. ¿Cuáles son Sus atributos? Lo estudiaremos.
Aprenderemos cómo está creado el Universo. Este es el trabajo por causa del Creador. Esta
es la manera de llegar a la realización.

Nadie puede ser más fuerte que su deseo. Es usted quien puede conducirse a la realización.
Ser parte de un grupo implica asumir obligaciones. Somos libres, totalmente libres del
exterior, pero desde el interior estamos conectados unos con otros. Aquel que tiene el
aliento más largo estudiará el Zohar, si ese es el deseo del Creador.

 
Es el deseo del Creador hablar con su corazón y decirle: "Si esto es lo que Él quiere", o "el
Creador me ha traído aquí". Usted piensa que tiene ciertas fuerzas, pero no es así, son Sus
fuerzas. Usted aprenderá de la manera correcta a ser asertivo, cada uno de nosotros tiene
que ser asertivo. Usted tiene que hablar consigo mismo, en todo.

El Creador le da una señal, cuando uno hace algo por sí mismo, con su deseo uno recibe
una señal. El Creador le da una señal. Tenga esto en cuenta y esté siempre alerta. ¿Cuál es
su señal especial? Piense en Su ayuda. Con Su ayuda usted puede conseguir todo. Pero no
con la voluntad, si así lo hace recibirá una señal desde arriba. ¿Por qué? La señal lo
detendrá antes de hacer algo; por lo tanto es muy importante reconocer su señal, ¿cuál es su
señal?

Aprenda cómo preguntar, aprenda las preguntas del “cómo” y del “qué”, no del “porqué”.
Pregúntese a sí mismo; escríbalo y recibirá la respuesta a su pregunta. Ocurrirá en sus
pensamientos o mientras esté leyendo algo o escuche hablar a otras personas, esto es muy
importante. ¿Por qué? Porque ahora es parte de su conocimiento, no de otra persona, no de
la persona que le está enseñando.

Dese cuenta, no es que yo no quiera darle una respuesta, porque no se me antoja; esto va
más profundo. Cuando le respondo a su pregunta, ¿dónde está el aprendizaje para usted?
Hágase pequeño, diminuto, humilde y la respuesta le llegará. En cierta forma tiene que
anhelarlo desde adentro con mucha intensidad. Cuanto más quiera recibir desde dentro;
tanto más pequeño y modesto tiene que ser interiormente. Cuanto más pequeño se haga a sí
mismo, tanto más podrá recibir. Y esto mismo se aplica a su entorno.

Todos somos parte de un alma, el alma de Adán. Todos los deseos en el mundo provienen
del alma de Adán, su alma se rompió debido al gran pecado. Después estudiaremos los
detalles.

Cuanto más gente diferente conozca, más deseos llegará a conocer. Haga suyos todos los
otros deseos porque lo conducirán a su realización. ¡Se verá enriquecido por la cultura de
las otras personas!! Cada nación tiene sus raíces especiales. Tomando algo de su cultura,
 

 
usted enriquece su propia raíz. Cuando uno se queda solo, cuando se cierra a los otros, se
queda en su propia cultura, no recibe enriquecimiento en su vida. Y cuando abre sus
puertas, el Creador le dará más trabajo que hacer. Las otras personas tienen otros deseos y
todos esos deseos están construyendo sus kelim. ¿Qué son kelim?, son los receptáculos de la
luz. Cuanto más deseos diferentes uno tiene, más kelim está construyendo dentro de sí, y
esto lo conduce a la luz.

Todos los deseos provienen de las raíces de esta única alma, el alma de Adán. Y todas estas
raíces que usted tiene que absorber, hágalas suyas porque a través de estas raíces usted se
enriquece. Esto le da una idea completa y perfecta del único Hombre, Adán. Por lo tanto
haciendo lugar en usted mismo para toda clase de culturas usted se enriquece. Y el lugar
que usted hace es el sitio para permitir ingresar la luz, y al mismo tiempo tiene que
aprender a permanecer fiel a su propia raíz. Permanecer fiel a su raíz es muy importante.
Véalo de esta manera, usted puede aprender de cada ser, todos los deseos de las otras
personas son los deseos de los que usted puede obtener el beneficio más grande; esto lo
enriquecerá.

La intención de la Cabalá es unir a todas las religiones. Por encima de cada religión hay una
fuerza única que se ha dividido a sí misma a través de la personificación. Pero en esencia
todo proviene de esta única forma, la totalidad absoluta y única. Y aquel que ha llegado a
este conocimiento es capaz de crear el espacio dentro de sí y esto le traerá amor. Y cada
uno de nosotros, en forma independiente, cada uno de una manera personal, experimentará
el amor verdadero como resultado de sus propios esfuerzos.

Cuando alguien le dice: "He buscado en todas partes pero no encontré”, sepa que no es
verdad. No ha buscado lo suficiente. Uno tiene que hacer el esfuerzo, mucho esfuerzo; sólo
entonces puede llegar al amor verdadero. Y el amor verdadero es el amor eterno. Un amor
que nunca muere, un amor que permanecerá para siempre, pero todo depende de usted,
solamente de usted. Cuanto más esfuerzo haga, más grande la sensación de agradecimiento.
Es lo mismo en la espiritualidad. Nada puede suceder sin costo, solamente con la Cabalá
aceleramos el proceso. ¿Qué ocurrirá? Usted se asombrará; notará que está abierto a otra
persona, que quiere darle un abrazo desde adentro, no desde afuera. Pero desde dentro usted
empieza a sentir amor y cuanto mas avance con su trabajo, llegará al punto en que querrá
abrazar aún a su peor enemigo, pero no por ahora.

 
La Biblia dice, "Ama a tu prójimo " pero esto es un juego. Primero sienta desde adentro el
amor por sí mismo, no desde el exterior sino desde adentro. Si lo hace desde el exterior,
está participando en el juego, dese cuenta y sea consciente de que sólo a través de su trabajo
interior usted puede y llegará al verdadero amor.

No hay nada más al lado de Él, permita que esta sea una oración interior. Pronuncie esto
suavemente para sí mismo. Esto es una oración de grandes y sabios cabalistas. Y un
cabalista solamente dice cosas que ha experimentado y comprendido.

No hay nada más al lado de Él; esta tiene que ser su plegaria interior.

Todo se trata de las correcciones y usted sólo puede hacerlas dentro de sí mismo. Todo se
refiere al acuerdo con el Creador. Tal vez esté pensando y sintiendo que esto va muy lento,
¿por qué? Usted espera saberlo todo acerca del Árbol de la Vida, pero sea paciente, ya lo
recibirá.

Primero había Luz. Y el Creador se jaló a Sí Mismo desde el punto, y fuera de este punto
había una luz eterna infinita, Ein Sof. Lo que quedó atrás fue un lugar vacío. Y en este
lugar vacío hubo lugar para el Universo, para todo lo material. Éste fue Su primer acto; la
primera manifestación del Creador, el retiro de la luz fue Su primer acto de creación.

Y el segundo acto, Ein Sof, la luz que ingresó en el espacio vacío pero… la manera en que
Él entró fue diferente de la manera en que Él salió. Si todo se llenó nuevamente de luz, ¿es
posible hablar entonces de una Creación? Tiene que ser diferente, ¿cómo? La luz entró en
la forma, en el espacio vacío como un rayo muy fino.

Estudiaremos este punto central y todo acerca de nuestro mundo. ¿No había un mundo más
tosco que el nuestro? Usted llegará a la experiencia de que éste es el punto más tosco.
Vemos todos los planetas que nos rodean. Pero pertenecen al punto también. El punto del

 
espacio vacío es el punto donde se encuentra todo lo material, todo lo físico. Y la luz
ingresa a esta forma a través de un rayo.

No trate de comprender; después comenzará a sentir, a experimentar el mundo de Atzilut.

Pero por el momento es algo desconocido para usted, paso a paso llegará a la sensación.

La luz ingresa a través de un pequeño rayo, ¿qué significa esto?

Primero había solamente luz, luego el vacío, luego un pequeño rayo de luz ¿Por qué
solamente un pequeño rayo? ¡Una de Sus primeras acciones fue la de retraerse Él
Mismo!!! Es lo mismo que le digo, hágase pequeño, diminuto. El Creador se retrajo a Sí
mismo; usted tiene que hacerse pequeño también. Éste es Su rayo. ¿Por qué un rayo?,
porque no había ninguna fuerza en el vacío. Había carencia de fuerza para recibir la luz.

Supongamos que usted ha sido ciego hasta el día de hoy, y que ahora puede ver, sus ojos
tienen que ajustarse a la luz. Se empieza con un pequeño rayo y cuando se adapta, la luz se
aclara. Si lo hacemos de otro modo, la luz nos cegará nuevamente. Lo mismo ocurre con Su
luz; usted tiene que incrementarla lentamente. Tiene que acostumbrarse a la luz, al placer
que usted recibe de la luz, tiene que aumentar paso a paso también. ¿Con cuánto placer
usted está satisfecho? ¿Cuánto puede recibir usted? Supongamos que usted quiere todo el
rayo, ¿podría soportarlo? Por lo tanto, la luz ingresa en nosotros muy lentamente.

Hay dos clases de luz: la luz directa y la luz circundante. O dicho de otra forma, hay dos
maneras de dejar que la luz llegue, como luz directa o como luz circundante.

Primero la luz ingresa y llega a cierto punto, la luz circundante. Entonces el hombre puede
recibir la luz directa. Y esto es legítimo para cada persona que vive en este mundo. Cada
persona en este mundo puede recibir la luz circundante. Pero la verdadera espiritualidad se
dirige hacia la luz directa, hacia la luz que viene directamente desde Ein Sof al Creador,
ésta es la luz que vamos a experimentar. Y esto se conoce como la experiencia personal con
el Creador. La luz circundante es la luz de la experiencia, estamos utilizando esta luz, pero
la verdadera realidad está dentro de la luz directa.

 
El Creador existe. En cuanto usted lo descuida o lo niega Él se retira. Él se está riendo de
usted. Usted experimenta la luz pero es luz circundante, no la tibia luz directa, la relación
con el Creador.

Déjeme contarle un cuento: un niño pequeño está sentando sobre los hombros del padre,
encantado de poder ver tantas cosas. Pero después de un rato se olvida de que se estaba
sentando sobre los hombros del padre y empieza a preguntar, ¿donde está mi padre? Lo
mismo ocurre con los Judíos. Están sentadas sobre los hombros del Creador pero lo han
olvidado. Y están preguntando "Dónde está el Creador", porque no saben que todavía están
sentados sobre los hombros del Creador porque éste nunca los ha derribado. ¿No estamos
todos sentados sobre Sus hombros? Incluso un ateo está sentando sobre Sus hombros, sólo
que no lo sabe. Ser Judío quiere decir que uno está en contacto con su ser interior, cada ser
interior está sentando sobre los hombros del Creador.

Entonces al principio había un rayo diminuto, ésa es la razón por la cual usted ha llegado a
la Cabalá, ¿por qué está usted aquí y no otra persona?. Estamos construyendo la relación
con el Creador; vamos a construirnos nosotros mismos desde dentro, nos estructuramos
desde dentro del mismo modo que fue en el origen del mundo. Eso es lo que vamos a hacer;
empezamos a estudiar este camino, esta ruta. "Yo soy el camino " es una expresión que se
escucha muy a menudo, pero usted tiene que construir este camino dentro de sí mismo.

Esto significa ser penetrado por la luz, dejar que la luz brille dentro de usted, el fluido de
Ein Sof. Cuanto más cerca del borde lleguemos, cuanto más nos acerquemos al interior,
más cerca llegamos del Ein Sof. Y allí podemos encontrar la totalidad. Pero cuanto más
lejos del borde, más nublado se pone, entramos en el mundo material. El mundo material es
un mundo muy denso. Aquel que haya contactado con Creador tanto como sea posible,
sentirá la fuerza. Pero cuando uno está lejos de Él, siente la deficiencia, siente que no hay
libre elección. Cada uno de nosotros está conectado con el Creador, conocido o
desconocido. El hombre no es como el ángel. ¿Qué significa ángel? Un ángel es una fuerza
piadosa que cumple los deseos del Creador. Solo es un cierto tipo de fuerza.

Cuanto más cerca llegue usted al punto central notará que la fuerza se hace más vertical.

 
Y en algún lugar a mitad de camino el hombre es creado. Usted puede comparar esto con el
parto de un bebé. Primero está la semilla y lentamente la fruta de hace más densa, más
material. Cuanto más cerca estamos de la tierra, más tosca la materia y esto sucede debido a
Su Fuerza.

Usted puede llegar a comprender todos los procesos de la vida. Cada uno de ustedes
arribará al conocimiento, lo que necesitan es perseverancia. Lo que recibimos no
desaparecerá; todas las palabras que han leído y que van a leer están en conexión con lo
eterno. Cuando usted muere todo va a un lugar, al lugar eterno.

No tocamos la carne, por supuesto en el comienzo estoy hablando de este mundo pero
solamente para hacerlo claro para usted, ¡pero en esencia no estoy hablando de este
mundo!!

Empezamos a trabajar en nuestra alma eterna, el alma que una vez nos penetró. Todo es
sobre hacernos apropiados para recibir la luz. Porque para entrar en contacto con la luz,
queremos terminar el trabajo. Cuando descuidamos esto tenemos que volver y probarlo otra
vez. Éste es el único objetivo que queremos conseguir: entrar en contacto con la luz
interior. Todas sus oraciones serán afiladas, su gusto aumentará, y esto ocurre solamente
entrando en contacto con su luz interior.

Shalom

 
 Clase 8

Estamos empezando a leer en El Fundamento espiritual de la Cabalá, "La purificación y

estructura interior", el primero y el tercer parágrafo. El primer parágrafo: No hay nada
más al lado de Él

El tercer páragrafo: déjeme decirlo de esta manera, hay cosas en este mundo que existen
desde el principio para desviar a los hombres de su camino correcto, para apartarlos de la
santidad. Y las ventajas de estos rechazos son que los hombres deben recibir a través de
estos rechazos la necesidad y el deseo completo de que el Creador pueda ayudarlos. Uno
ve que no hay ninguna otra alternativa para sobrevivir.

El primer parágrafo nos dice que no hay ninguna otra fuerza frente al Creador. Todo se
trata de su concepción. Nosotros vemos otras fuerzas, pero éste es el deseo del Creador. En
cierto modo es Su deseo que tengamos problemas. El problema es tan importante como el
éxito, sólo que tenemos percepciones diferentes. Pero todas son señales, signos, y depende
de nosotros cómo las manejamos. Este método es llamado: "La mano izquierda empuja",
comparen esto con una madre que impulsa a su hijo para que éste también aprenda a ser
independiente.

La mano derecha atrae y la izquierda rechaza. Ambas pertenecen a la corrección. El primer

párrafo encierra toda la Torá. La izquierda sólo lo empuja para que usted pueda crecer. La
derecha es el lado que atrae, el amor. Ambos son la corrección.

Cuando uno se enferma, la mano izquierda está trabajando, el Creador lo está empujando, y
por lo tanto ahora usted tiene la oportunidad de aprender y sentir cómo él lo está atrayendo.
Ambas fuerzas no son suyas, sino del Creador. Recuerde no decir nunca que son suyas. Le
son dadas para que pueda entender, experimentar. Ambas tienen la misma importancia. A
menudo el rechazo es más importante que la atracción. Cuando usted se siente rechazado y
puede aprender de ello, manténgase positivo y tenga fe de que el rechazo en una lección
maravillosa.

Uno escucha tan a menudo la palabra “pecado”, ¿qué es el pecado? El pecado es el deseo
de recibir sólo para su propio bien. Cuando uno quiere algo sólo para sí mismo. Eso es el
pecado, y si uno está en esta actitud, será empujado.

Pero también existe lo contrario, uno también puede acercarse al Creador, Él también lo
empuja. Compare esto con una madre que está soltando a su niño para que sea
 

 
independiente. El Creador lo ama; Él se fija mucho en usted, es como a veces decimos de
un niño que "es adorable" cuando sentimos mucho amor por él. Y suena raro, pero debido a
que Él nos ama tanto, nos empuja. Su fuerza es muy poderosa. Es por amor que Él nos deja
ir, nos empuja para que podamos crecer, ser independientes, que podamos desarrollar un
amor independiente hacia Él. Una madre que ama a su hijo, hace lo mismo. Ella ama a su
hijo, pero lo deja ir al colegio; dejar la casa etc.. Todo esto es necesario para enseñarle a su
hijo a que sea independiente también.

De esta manera el Creador hace con nosotros lo mismo que hacemos en nuestra vida
terrenal. Trate de aceptar esto. Sólo entonces el amor puede convertirse en amor
independiente y no en amor forzado. Sea consciente de que esto tiene absoluta relación con
las leyes del Universo. Por supuesto que tengo la inclinación de persistir, de no dejar ir, al
igual que los otros seres. Pero son inclinaciones muy malas. No tienen nada que ver con las
leyes del Universo. Uno tiene que superar estas inclinaciones para estar en conformidad con
las leyes del Universo. El amor no conoce de fronteras, dice un refrán, pero de alguna
manera son los límites más hermosos.

La mano izquierda es el lado de la limitación, y cuando completo este trabajo el Creador

puede trazar la línea central. Este es el proceso de rechazar y atraer. Debido a esto la luz se
desarrolla. La luz es una fuerza curadora. Es la ayuda que recibo del Creador. Y recibo Su
ayuda tan pronto como logro el equilibrio, cuando empujo y atraigo, a través de este
proceso sucede la curación. Cada deseo tiene que ser corregido. No hay nada más que me
pueda ayudar, sólo recibo ayuda cuando manejo este proceso de la manera correcta.

No piense que este proceso se detiene cuando, por ejemplo uno está demente; este proceso
continúa!!

Somos nosotros quieren miramos diferente a estas personas, pero estamos mirando el ser
exterior, juzgamos con nuestros cinco sentidos. Lo mismo aplica para una persona que se
encuentra, naturalmente, en estado de coma. No cuando se la mantiene viva de manera
mecánica, por ejemplo cuando ya está clínicamente muerta.

Tenga siempre en mente las leyes del Universo. Es posible que esta persona cumpla con sus
correcciones interiores, pero no cuando uno la mantiene viva en forma mecánica; esto es
únicamente interferencia, no fuerza Superior. Pero cuando alguien se mantiene vivo sin
ayuda mecánica, ¡todavía puede hacer sus correcciones!!

Por supuesto que nuestro deseo es ayudar a las otras personas. Pero esto no tiene nada que
ver con el interior. Es lo mismo cuando uno recibe una inyección y su vida está flotando,
uno retira, descuida su corrección, el objetivo del Creador, y se está quitando la posibilidad

 
de cumplir con el trabajo que tiene que hacer. El resultado es que tiene que tiene que volver
una vez más porque ha fallado en su trabajo. Los hombres no pueden alejarse de su miseria.
La miseria, el sufrimiento es algo positivo, es parte de la corrección. Únicamente debido a
que uno es tan ignorante, no es capaz de reaccionar a tiempo. En su ignorancia, uno no ve
la señal.

Sólo usted es responsable de sus actos, usted decide cómo observar. Nadie lo lastima si
usted mira esto de la forma correcta. Pero cuando usted piensa que él lo está lastimando,
entonces usted solo tiene necesidad de corrección. Está dentro de su observación; no tiene
nada que ver con los otros. Sabemos que uno busca excusas para no tener que cambiar sus
actitudes. Frene con sus actitudes y también con el momento de relajación. ¡Usted no tiene
tiempo para relajarse!!! Cuando usted se ocupa de la espiritualidad verdadera, siempre tiene
trabajo que hacer. Cuando se relaja, usted lleva a su ser exterior a relajarse, pero el interior
siempre tiene trabajo que hacer, hasta el momento que el Creador lo impregne
completamente.

No se esfuerce por nombres cabalísticos. Tome este mensaje dentro SUYO, en su propio
idioma, entonces yo podré ayudarlo y usted podrá transmitirle la Cabalá a otros.

Cabalá significa recibir las fuerzas, todo se refiere a la recepción de fuerzas, crea en esto,
tenga fe en esto. Un cabalista depende de su fuerza interior. Él ayuda desde adentro. La
Cabalá lo ayuda para que usted pueda avanzar desde adentro. ¿Cómo? A través de las
acciones interiores usted incita los milagros del Creador.

Un milagro no es algo espontáneo, es usted, a través de su actitud, quien incita los milagros.
No se lo puede comprar, , es uno quien tiene que hacer el trabajo, y esto es lo que quiero
que usted aprenda. En ningún otro lugar usted puede encontrar esto, ninguna religión o
ciencia se lo dirán. No hay ninguna herramienta para liberar a la persona humana, sólo los
hombres pueden liberarse a sí mismos. Los milagros que ocurren dentro de usted provienen
del interior.

Este es el lo que todos los grandes sabios han hecho. Se corrigieron a sí mismos y se
hicieron asequibles. Primero se purificaron. En casa sentados bajo el ático. Se hicieron
pequeños frente a lo Superior.

Fueron al desierto y al volver podían hacer milagros. Otros pensaban que era un milagro,
pero fueron sus propias fuerzas, su purificación es lo que vemos. Siempre lea estas historias
con un ojo espiritual. Nunca literal, esto no sucede de una manera física. Cuando usted lo
mira de modo literal, lo está haciendo con su ser exterior, no con su ser interior, recuerde
esto.

 
Esta generación está madura para recoger los frutos de todas las correcciones que han sido
realizadas durante miles de años. Y nosotros hemos hecho estas correcciones. No los santos
sino nosotros, los seres comunes. Ocurrirá a partir de nuestra generación y de aquí en
adelante. A todos, sin importar la religión que profese o quién o qué uno sea, cada uno de
nosotros será curado, cuando uno trabaja sobre sí mismo, incluso mientras lee esto.

NO cuando usted trabaja desde el exterior. Recuerde que eso es solamente un juego. No
hay nadie que puede ayudarlo, ningún sanador u cualquier otra cosa, ¿por qué no?, porque
usted le está mostrando su pequeñez, y usted todavía es un participante en el juego. En lo
espiritual es sí o no. Quienes vivimos en los Países Bajos hablamos del "Modelo polder",
que significa un poco de esto y otro poco de aquello. No en lo espiritual, en lo espiritual
hay absoluta integridad. Es imposible estar en dos lugares al mismo tiempo. Primero está la
separación para ver todos los aspectos, las facetas de la realidad, y después usted puede
unirlos.

No hay nada más al lado de Él, está entonces visto. Es uno quien tiene que hacer las
conexiones con lo Superior. Al principio parece muy discutido, pero tan pronto uno se
conecta con lo Superior, la unidad estará allí también. Entonces uno ve la fuerza, recibe la
fuerza para experimentar que no hay nada más al lado de la Fuerza Creadora. Ahora usted
puede ver desde un nivel superior. Cuando uno permanece mucho tiempo en un nivel
inferior, ve diversidad, pero desde el nivel superior se aprecia la totalidad. Primero se ven
fuerzas inferiores, bien y mal, izquierda y derecha en su percepción.

Pero cuando usted alcanza las fuerzas superiores, es como una dimensión adicional en su
observación, en su conciencia, primero hay dualidad pero después hay integridad. Nada
desaparece en lo espiritual. Cuando usted ha conseguido la integridad, aparece otra
dualidad. Y esto sigue así hasta que haya hecho todas sus correcciones. Primero hay
dualidad, la mano izquierda empuja, entonces ahora se puede llegar a la integridad y a
través de esta integridad se puede llegar a una nueva observación, pero en la nueva
observación en un nivel superior nuevamente verá la dualidad, y uno tiene que convertir
esta dualidad en unidad también.

Todo se trata de más y de menos; uno necesita esto para la experiencia. Sólo entonces
puede crecer. Esta es la herramienta que usted necesita y parece tan simple. Cada vez más
las enseñanzas se refieren a ésto, pero la verdad y la falsedad se encuentran muy cerca una
de otra. Es muy difícil distinguirlas.

Hay tres aspectos, tres estructuras en nuestra existencia

El lado izquierdo rechaza

 
El lado derecho atrae

Y el camino intermedio

Cada uno de nosotros trata de elegir pero es el Creador Mismo quien traza el camino del
medio. Y esto ocurre solamente cuando uno camina en el proceso de la izquierda y la
derecha. Llegue a este conocimiento y trabaje en ello, cuando uno corrige su lado
izquierdo, el Creador traza el camino central. Pero no haga este trabajo con su intelecto; su
intelecto no lo conducirá a ninguna parte. El camino central es el resultado de la Luz
Superior. No piense que usted es el único que está haciendo una elección; o quien puede
decidir, si piensa de esta forma sepa que está equivocado. La izquierda rechaza y la derecha
atrae. Aquí uno tiene trabajo que hacer, esto es muy importante, crucial. La luz es la
resultante de su trabajo. Trabaje mucho y conéctese con los cuatro mandamientos.

Hay tres condiciones en este mundo

1) La nostalgia - está conectada con el lado izquierdo

2) La ansiedad por lo que vendrá - está conectada con el lado derecho

3) El presente - está conectado con el camino central

Cuando hemos llegado a este conocimiento, vemos que esto es todo lo que necesitamos.

Cualquier cosa que haya ocurrido en su vida, es pasado. Lo que ocurrido pertenece al
pasado. Nunca haga una asociación con el pasado. Esa es la piedra en el camino: cuando
nos quedamos en el pasado. Lo que sucedió en el pasado déjelo allí, no se compare con lo
que haya ocurrido. No preste atención al pasado, abandone el contacto con el pasado, haya
sido bueno o malo, no importa. Nunca haga contacto con su pasado. Esta es efectivamente
una piedra en el camino, pero cuando usted trate y trabaje en ello, ocurrirán milagros. No
magia sino milagros, la cuestión es muy difícil, pero sólo entonces pueden ocurrir milagros.
Pruébelo, viva de acuerdo con este principio, muchas cosas ocurrirán. Lleve en su
conciencia que la nostalgia ha quedado atrás. Cuando permanecemos en el pasado,
sentiremos y pasaremos nuevamente por ello, cada uno de nosotros ha cometido este
pecado. Parece tan fácil, pero tenga en mente que la nostalgia y el pasado ya terminó.
Cualquier cosa que ocurra en su vida está terminada.

Esta es una de las leyes más importantes del Universo. Tenga esto en su corazón. Es fácil,
un juego de niños, pero hay que digerirlo. Algo viene desde arriba, siéntalo y tráigalo a su
memoria. Tenga el deseo de dejar ir el pasado. Qué ocurrirá, el exterior desaparece y su
interior vive por siempre. Todo lo que ha ocurrido, ya pasó. Experimente el AHORA;

 
experimente los cuatro mandamientos que usted ha hecho con la Fuerza Creadora. Lo que
ha ocurrido, está terminado. No tenga nostalgia de cualquier cosa por la que haya
atravesado. Aprenda a experimentar el presente.

Cuando usted come, disfruta; cuando trabaja, trabaja. Tenga alegría en las cosas que hace,
mientras las hace, pero no después. El momento desaparece, cualquier cosas que haya sido,
no hable ni piense acerca de ello. No viva en la nostalgia, aunque hayan sido buenos o
malos momentos, cuando se queda en el pasado empobrece su vida. Ninguna nostalgia,
usted ha hecho algo y está terminado.

Regrese al presente; siempre tenga alegría en este momento. Solamente en el presente usted
debe sentir la felicidad. Vivir en el presente también es una ley del Universo. Disfrute las
cosas mientras las está haciendo. Aprenda a vivir en el presente. Cuando regresa a la
nostalgia, vive en la sombra de la vida, entonces se vive con la imaginación. El problema es
que uno empieza a compensar actuando de un modo que forma parte de su vida, esto aflige
su vida. No lo utilice, ya sea positivo o negativo. Viva en el presente y avanzará más rápido
de lo que pueda imaginar. Lo que haya ocurrido en el pasado, déjelo allí y no piense en
ello.

Este es lo que el Creador espera de usted. El Creador quiere que usted viva en el presente,
que disfrute ahora y que no viva en el pasado. Es el deseo del Creador. Viva en el presente,
ese es Su deseo. Cuando uno experimenta la vuelta al pasado sepa que es muy egoísta. Es
una expresión del ser exterior. Usted está en la historia, y la historia muestra que usted es
especial, pero no es el deseo del Creador. Viva ahora, ése es Su deseo. Cualquier cosa que
suceda, fue Su deseo. ¿Quiere cambiarlo? Viva ahora, AHORA.

Carpe diem – viva el momento, es un dicho muy antiguo. Viva ahora. Cuando uno vive en
el presente no peca. Esto es algo que se tiene que experimentar. Cuando uno vive en el
presente, las fuerzas impuras no pueden atraparlo. Fuerzas impuras se refiere a todo aquello
que succiona su energía. Sólo cuando usted permanece en el presente éstas no pueden
atraparlo.

Tampoco tenga ansiedad por lo que va a suceder. Cuando usted mira hacia el futuro para
experimentar algo, por ejemplo un día feriado, tampoco vive en el momento actual. La
expectativa le da fuerza, pero no es la fuerza del Creador. Sólo se puede encontrar al
Creador en el presente. En la ansiedad no se puede descubrir al Creador, las expectativas lo
mantienen yendo y viniendo, y en esto también le da la oportunidad a los poderes impuros.

Cuando uno vive en el pasado, está apesadumbrado por algo o por alguien, le está dando a
las fuerzas impuras la oportunidad para que succionen su energía. Cuando se gasta toda la

 
energía en la compasión por las fuerzas impuras, no le está dando nada al Creador. Las
fuerzas impuras son la negación de Él. Usted atribuye ciertos poderes al pasado, que es el
poder impuro.

Recuerde las cuatro letras: iud, hei, vav, hei. Esto significa: fue, es y será. Cuando uno
permanece sentado en el pasado, se separa de la realidad verdadera. La realidad verdadera
sólo se encuentra en el presente. Uno tiene un fallo en su conciencia y no ve la realidad
verdadera. Dondequiera se encuentren sus pensamientos, acerca de algo excelente o de algo
malo, no hay observación del momento actual. Y más aún, se está alimentando a las fuerzas
impuras, esto está tomando su energía y lo hace muy vulnerable. La verdadera realidad es:
vivir en el PRESENTE!!

La mayoría de nosotros vivimos 70 % en el pasado y 30 % en el presente. Si uno vive en

el pasado la mayor parte del tiempo, no puede ver la realidad verdadera. Ésta es la raíz de
todas nuestras enfermedades. Él nos ha dado desde arriba el 100 %, pero nosotros lo
utilizamos tan poco, que esto nos enferma. Cuanto más permanezca en el presente, más
verá la realidad verdadera. Y la realidad verdadera es el 100 %, no se puede cambiar nada
en esto. No se puede ver la realidad verdadera cuando se tiene el 30 %. No le extrañe que la
fuerza Superior tenga darle golpecitos sobre sus artejos. Cuando usted no vive el 100 %, Él
tiene que golpear sus artejos; compárelo con un padre o una madre que reprende a su niño y
le da un coscorrón. El Creador hace lo mismo con nosotros a través de una enfermedad, de
un accidente o de cualquier otra cosa.

Las fuerzas Superiores están tratando de traerlo al aquí y ahora. ¿Por qué? Él quiere
mostrarle la realidad verdadera, el 100 %. Cuanto más viva el presente, más verá la
verdadera realidad y las fuerzas impuras quedan afuera. Sólo depende de uno, de sus
observaciones. Viva en el presente, disfrute el presente. Ni la ansiedad previa ni la nostalgia
posterior, solamente el brillo del presente. Recuerde que esto también es una ley del
Universo. El Creador quiere que usted disfrute y solo puede disfrutar cuando tiene brillo del
presente– en un 100 %. Entonces tiene la energía y las fuerzas impuras no lo atrapan.
Usted está construyendo sus propias fuerzas. Haga lo que tiene que hacer, y cuando esté
hecho no piense "¿Hice lo correcto?" o "¿Estaba equivocado? ". Cuando haya finalizado el
trabajo, ¡no piense acerca de ello!!

Cuando puede hacer esto, la Fuerza Superior trazará para usted el camino central. Cuando
haya hecho algo, no piense en eso, porque entonces con su cerebro empieza a evaluar, a
calcular: no haga esto. En cuanto deja de hacerlo obtiene la más perfecta evaluación,
¿cómo? Cuando usted deja de evaluar, el Creador comienza a hacerlo y lo conduce a la
solución correcta. Ni su cerebro ni sus ilusiones. Únicamente la Fuerza Superior crea la
línea central. Nadie es perfecto; todos cometemos este error, este pecado. Recuerde esto:
 

 
cuando haya hecho algo no piense en ello. Es el Creador quién evalúa. Nuestra tarea
consiste en trabajar en el lado derecho y en el lado izquierdo. El Creador traza el camino
central. Sólo tenemos que permanecer en el presente y nada más, en un100 %.

¿Qué es la ansiedad previa? Usted ansía algo que pertenece al futuro, algo que ocurrirá
después. Por ejemplo cuando piensa en un examen, ¿ya siente el dolor de cabeza? ¿Por qué
ocurre esto? Uno quita las fuerzas que lo respaldarán y es uno mismo quien otorga espacio
a las fuerzas impuras, está alimentando estas fuerzas. También podemos experimentar
ansiedad previa negativa. Cualesquiera sean su pensamientos, esto no ocurrirá, son sólo
sombras.

Supongamos que a usted le gustaría ir de vacaciones a un país lejano pero tiene miedo de
volar. ¿Qué ocurre? Usted ya se está ocupando con el vuelo, deje de hacer esto, viva en el
ahora! Visualize que es su primer vuelo, experimente el vuelo solamente cuando usted
camine por el avión, no piense en ello con anticipación. Esto le provoca dolor de cabeza o
cualquier otro dolor que pueda sentir. Todos cometemos; pecamos tanto en el bien como en
el mal. Tenemos miedo de algo que tendrá lugar en el futuro; tenemos miedo por lo
ocurrido en el pasado, ¿dónde está su vida? ¡Viva ahora!! Solamente hoy usted puede sentir
la vida, no mañana y tampoco en la vida después de la muerte.

Es el deseo del Creador que usted viva ahora. No estoy diciendo que no hay nada después
de la muerte; también hay vida, absolutamente. Pero eso es para después. Cuanto deba
decirle ahora será filosofía, la filosofía está muy cerca de la Cabalá. Quien está interesado
en la filosofía también es un buscador; no se lo puede comparar con una persona religiosa.
El filósofo está muy cerca de lo espiritual. Ellos parecen muy duros; leen toda clase de
libros. Yo hice lo mismo, pensaba que podía encontrar lo espiritual a través del intelecto,
pero no recibí ninguna fuerza; ahora es diferente, la Cabalá me da la fuerza. No piense que
ha malgastado su tiempo con la filosofía; véalo como una preparación pero solo las
palabras no son suficientes.

Cuando pienso en lo que puede ocurrir en el futuro, siento dolor o tengo miedo de lo que
pueda ocurrir, entonces estoy anticipando. Estoy creando una sombra de vida. En cierto
modo uno se está quitando su vida. Cuando uno tiene miedo del futuro, se está quitando su
vida. Y lo mismo ocurre cuando siento miedo por lo ocurrido en el pasado, ¡me estoy
quitando mi propia vida!!

Esto es suicidio, solo que diferente. Siempre que uno tiene ansiedad o nostalgia, ambos le
están quitando la vida. Usted puede pensar en el fin de semana, en ir a una fiesta, en hacer
cosas agradables, todas estas expectativas le dan la sensación de estar vivo. Nada debe darle
fuerza en la vida, salvo el momento actual. Cuando uno se encuentra en el presente no
 

 
tiene que estar asustado o sentir miedo. Solamente viviendo en el presente se puede llegar a
entender lo que está ocurriendo sin asustarse ni sentir miedo.

El odio es también algo que viene a su mente cuando se tiene ansiedad previa o nostalgia.
Usted experimenta esto o aquello y empieza a calcular con su mente y sabe que ésta le dice:
está equivocado – pare con esto.

Aprenda a vivir en el presente. No es fácil. Nuestra mente habla y nos dice, "Vive el
momento ", pero es nuestro intelecto el que nos habla. Usted es quien tiene que hacerlo,
experimentarlo, solo entonces usted vive el presente, y esto es llamado vida; más adelante
haremos una meditación cabalística. Pero antes de hacerlo ustedes sabrán de qué se trata.
La meditación es algo que uno tiene que hacer de antemano, antes de que algo le ocurra.
Hacer todas sus cosas de una manera meditativa significa que está totalmente concentrado
en lo que está haciendo, entonces usted está viviendo en el presente. Cuando haga algo,
hágalo al 100 %. Tan pronto sus pensamientos están en alguna otra cosa, usted ya deja de
vivirlo. Uno se encuentra entonces en la línea derecha o en la línea izquierda, sus ideas
están en la nostalgia o en la ansiedad previa. Tenemos que quedarnos en el medio, en el
presente.

Esto es lo que el Zohar nos dice, no otra cosa: el Zohar se refiere a este tema. Hay tantos
niveles y cada nivel tiene que ver con la línea derecha o con la línea izquierda. El Zohar
nos dice mucho debido a que hay tantos niveles. Tantas elevaciones y de todas habla el
Zohar, y mientras usted está leyendo todo esto, estas diferentes facetas tocan su interior.
Pero no toque el Zohar sin estar preparado!! Cualquiera sea el idioma en el que esté escrito.
Solo utilice el Zohar en idioma Hebreo. Aunque usted no entienda una palabra de Hebreo,
leer una oración en el libro lo ayudará enormemente.

De un modo u otro esto produce algo dentro de usted, ¿de qué manera?, se los diré más
adelante. Por ahora su trabajo es permanecer en el presente, vivir y experimentar el
presente, este momento. ¡Qué difícil puede ser, cualquier cosa que pudo haber
experimentado en el pasado! Cuanto más tiempo permanezca sentado en el pasado y tenga
pensamientos acerca de su padre o su madre que han hecho cosas terribles, sea consciente
de que usted no está en contacto con el Creador.

Hay personas que dicen que han visto la luz y al mismo tiempo hablan acerca de su pasado.
Es imposible, ninguna luz puede ser vista mientra uno se encuentra en el pasado o en el
futuro, recuerde esto.

El cabalista no habla del pasado. Lo que siento en este momento es asunto mío, no tengo
que contarle esto a otra persona; quienes así lo hacen se mantienen ocupados con el pasado.

 
Por supuesto que puede hacerlo, no se lo prohíbo, D´s no lo permita, pero si quiere avanzar
más rápido escuche y lea con atención lo que le estoy diciendo.

Cuando uno vive en el pasado le está dando su fuerza al pasado y no está viviendo en el
presente. No importa cuándo lo haga, sentado en la nostalgia o quedándose en la ansiedad
previa no está viviendo en el presente; la vida existe momento a momento.

No hay pasado, no hay futuro, sólo el momento presente, reflexione muy claramente sobre
esto. Trate de ser consciente de esto. ¿Qué es el pecado? El pecado significa que uno está
sentado en el pasado. Permanezca siempre alerta, sea muy consciente de no retrotraerse al
pasado o cualquier otro fantasma. Esté alerta incluso cuando mira televisión o cuando
descansa, sea muy selectivo en lo que está haciendo. No coma demasiada comida rápida.
Usted está trabajando sobre sí mismo; deje la comida rápida. En esto usted tiene que estar
siempre alerta y consciente. Por supuesto usted puede mirar televisión o hacer otras cosas,
¡no se lo prohíbo!! Pero usted hacerlo en forma alerta y deliberada. Hay mucho por
descubrir dentro de usted. Por lo tanto no piense más acerca de las cosas que han ocurrido.

Pregunta: ¿cómo es la comunicación - la comunicación de ida y vuelta con nuestro

mundo?

Ya hablamos acerca de la estructura del hombre.

Ein Sof, la luz infinita se encuentra dentro de nosotros, pero esta luz no es nuestra, es del
Creador. Esta luz infinita es un tipo de abertura dentro de nosotros, aunque no la sintamos,
existe. Todo nuestro trabajo es sentir cada vez más esta abertura, solo entonces puede llegar
la luz a nosotros. Nuestra salvación está dentro de esta abertura, en la luz que nos llega y
nos penetra capa por capa, hasta llegar a la capa del ser interior. Entonces podemos
experimentar. ¿Qué experimentamos? El bien absoluto, la experiencia del ser interior es el
bien absoluto.

La capa siguiente es la capa del bien y el mal, la relación verdadera con el bien y el mal.
Cuando uno ingresa en este área con su percepción, se experimenta parcialmente el bien y
parcialmente el mal. Y la última capa es la capa del ser exterior.

Desde arriba, quien no se preocupa por su interior no es visto. Vive en este mundo de
acuerdo a los deseos de este mundo, qué quiero decir con esto, no me refiero a la carne, a la
persona de carne y hueso, sino que me refiero al ser que solo experimenta estos deseos.
Todas las otras áreas no existen para él, no puede sentirlas.

Es muy importante entender que el ser exterior tiene una capa exterior y una capa interior.
La capa exterior es la capa en la que se experimenta el mundo material y hay una parte que
 

 
experimenta algo más, por ejemplo la religión, cualquiera sea esta religión, cualquiera sea
la visión de mundo de su cultura. Ésta es la forma de su percepción interior, pero se
encuentra en el interior del ser exterior. Se siente toda clase de percepciones sensuales y en
esto vemos a la religión y a la filosofía, la comprensión terrenal del ser humano. Éste es el
ser exterior; vive con sus cinco sentidos.

El próximo paso es la observación, ahora uno empieza a descubrir el bien y el mal.

También en la religión ve el bien y el mal. La religión se sitúa en la historia, y en la historia
también está la experiencia del bien y el mal, porque está muy cerca del área del verdadero
bien y mal. Cada criatura tiene un exterior, la piel exterior a través de la cual descubre todo,
sus necesidades animales inferiores y todos sus deseos infantiles. Cuando uno se desarrolla
comienza a buscar y la religión le dice cómo vivir, pero no es la ‘suya’ aún.

Todavía vive con sus cinco sentidos, pero tan pronto se para digamos que en el lado interno
del lado exterior, comienza a observar el bien y el mal. La religión misma está dentro de la
historia pero también nos habla acerca del bien y del mal, ¿por qué? Porque la religión está
muy cerca del área del bien y el mal verdaderos. La diferencia es que experimenta el área
del bien y del mal pero no es la suya, todavía le pertenece al ser exterior.

El verdadero ser interior comienza a partir del punto del verdadero bien y mal. Entonces
empieza a darse cuenta y este es el área donde estamos trabajando. En nuestra charla sólo
nos referimos al ser interior. Pero cada vez más nos refinaremos. Por supuesto que al
principio tiene que ser simple, más tosco, pero luego nos iremos refinando.

La persona que viene a nuestro estudio, llega a través de sus correcciones, experimenta todo
como bueno, el pensamiento ilusorio ha desaparecido, solamente el verdadero bien está allí.
Entonces uno puede preguntarse: ¿cuál es el trabajo que tengo que hacer? Ya trabajé sobre
esto. Pero nadie, ninguno de nosotros ha atravesado este área en un 100 %, y ese es nuestro
esfuerzo, nuestro objetivo, el área del verdadero bien y mal, el área que está dentro de cada
criatura. Quien vive y trabaja en el área del verdadero bien y mal es el ser verdadero; es
llamado Hombre. No el ser interior del ser exterior, son como ángeles. Los grandes
cabalistas han llegado a esta área y estamos luchando por conseguir alcanzarla.

Cuando se ha llegado el verdadero ser interior en un 100 %, se encuentra tan cerca del
Creador que no hay necesidad de más correcciones. Pero éste no es el tema de nuestro
curso. Estamos ocupados en traspasar la capa exterior. Es nuestra elección atravesar esta
capa y casi han transcurrido 6000 años, por lo tanto seguimos ocupados con este tema, para
transformar el resto del mal en bien. Éste es el área que tenemos que descubrir.

 
Tenemos que descubrir lo que todavía está en esta área para poder transformar el mal en
bien. Y todas las partes que hayamos transformado en bien son añadidas al ser interior. No
hay desaparición en lo espiritual. Agrandamos cada vez más el área del bien. En cada uno
de nosotros brilla la luz infinita, Ein Sof. O el Señor, el Creador, la Fuerza Creadora, Él
siempre brilla en nosotros, ya sea que lo experimentamos o que no lo hagamos.

Ya sea que usted peque o que coma comida chatarra, la luz siempre brilla dentro de usted.
El problema es que Lo experimentamos cada vez menos. Parece que el Creador nos está
dejando pero somos nosotros quienes estamos perdiendo Su experiencia. Experimentamos
nuestro ser exterior, este es nuestro pecado y debido a este pecado nos alejamos cada vez
más de la luz. ¿Cuál es la solución? Trabajar sobre usted mismo!! Recuperar todos los
sentimientos que ha perdido, construir una nueva estructura.

Cada bebé, cada recién nacido es como el ser exterior. Más adelante experimentará el
sufrimiento, estará lastimado, pero en sus primeros momentos como bebé sólo tiene el
deseo de comer y beber. No sabe nada. En cierto modo un niño recién nacido es egoísmo
puro. Después empieza a sentir, y a través de este sentir puede acercarse al área del
verdadero bien y mal, si este es el deseo del Creador.

Qué quiero decir con esto, es el Creador quien le otorga el deseo, y este deseo es Su luz. El
Creador Mismo es quien da el impulso, primero vemos la llegada a la existencia del punto
en el corazón y su ser interior comienza a hablar con él. Descubre los defectos dentro de sí
mismo, esto es el nacimiento del punto en el corazón, y después llega al momento en que
descubrirá que todas las estructuras están dentro de él.

Todo depende de su descubrimiento interior. Usted ya obtuvo Su voluntad. La perfección,

el potencial ya está presente en cada ser humano. Esto es el trabajo que tenemos que hacer,
descubrir y sentir todas estas capas y traerlas al área del verdadero bien y mal, llevarlo al
verdadero ser interior.

El ser exterior sólo se ve a sí mismo. No ve nada interior, ninguna misericordia etc. Se

siente tan inocente como un bebé, ¿por qué? Solamente ve desde el ser exterior, no siente
nada dentro de sí. No puede tocar la misericordia, porque ésta se encuentra dentro de Ein
Sof, en la luz infinita. Cualidad para el acuerdo, tengo que ponerme a mí mismo de acuerdo
con las cualidades interiores, sólo entonces puedo ver la misericordia. Tengo que ponerme
en concordancia con las cualidades. La luz es misericordia; tengo que ponerme en
conformidad con Su misericordia. Los hombres carecen del bien intrínseco. Todo el bien
proviene del acuerdo con la cualidad, todo proviene de la luz de Ein Sof y tengo que
ponerme a mí mismo en conformidad.

 
Tengo tres capas dentro de mí:

La primera capa es la capa del Ein Sof, la luz infinita.

La siguiente capa es la capa del ser interior, la capa en la que se puede sentir el verdadero
bien y mal. Es el área de la transformación del mal en bien, y a través de esto se puede
llegar más cerca del Ein Sof. Pero al mismo tiempo este es el campo de batalla dentro de
usted. Constantemente uno está trabajando en esta área. Éste es nuestro lugar para trabajar,
descubrir el mal y traerlo al bien a través de este trabajo; uno trabaja sobre su extensión
interior. O uno trabaja más y más en el exterior y expande el mal cada vez más, el ser
exterior.

Todo es de acuerdo con la cualidad.

¿Qué es el mal? El atributo del mal es el deseo de recibir sólo para el propio bien. Éste es el
atributo del mal; egoísmo puro, la persona egoísta, que sólo quiere recibir para sí misma.
Tenga en cuenta que no tiene que ser necesariamente un criminal. Toda persona que quiere
recibir sólo para su propio bien está ocupado con el mal, es el ser exterior y sólo está
trabajando para sí mismo.

El ser interior toma contacto con su interior.

El ser exterior toma contacto con su exterior.

Y nosotros vamos a trabajar para poner todo en acuerdo con la cualidad.

Buena suerte  

 
 Vivir en ‘El Presente’
Gráfico clase 8

La luz superior es el Creador

Línea central

Mano izquierda Mano derecha

(Pasado, sombra) (Futuro, sombra)

nostalgia ansiedad

Brillo presente

100 % vida

• Hay un método muy importante que nos ha sido dado desde arriba, que es el de esforzarnos cada minuto
por permanecer en el “presente”. Paso a paso aprenderemos qué es el “presente” pero déjeme darle una
idea: cualquier cosa que haga y experimente en su vida diaria y por supuesto el trabajo espiritual
pertenece a esto también, usted siempre tiene que llevarlo a su interior y hacer su trabajo en tres líneas:
primero la línea izquierda, luego la línea derecha, y la Luz Superior traza la línea central. Sólo la línea
central es la verdadera realidad y a esto lo llamamos VIDA.

• Cada momento que uno permanece en “el pasado” y tenga en cuenta que incluso un segundo atrás
pertenece al pasado, o que tiene ansiedad acerca del futuro, que puede ser tanto positiva como
negativa, cuando uno está en el pasado o en el futuro, no tiene absolutamente ningún contacto con la
fuente de vida – la única Fuerza Creadora. Así uno está envuelto en la sombra y solo ve una parte de la
realidad.

• Cuando uno se encuentra en el estado mencionado anteriormente, está ‘disponible’ para el mal, en la
forma de enfermedades, etc., porque de esta manera se crea un campo fértil para las fuerzas impuras y
estas fuerzas se aferrarán al mismo. Como ya sabe, las fuerzas impuras succionan de cualquier lugar en
el que hay fallo – y por fallo me refiero también al fallo en la conciencia!

• Cuando se analiza en detalle el gráfico, se puede ver que la condición del pasado es llamada “nostalgia”
aunque puede parecer contradictorio con el sentido que habitualmente se le da a este término. Lo que
quiero decir es que se tiene una especie de regusto acerca de algo que sucedió en el pasado. Con
“ansiedad” me refiero al regusto en el sentido del cosquilleo en la boca que se produce a partir del goce
que se obtiene al pensar en algo placentero. En cierta forma esto aún no ha ocurrido, pero uno siente la
saliva en la boca y por eso lo he llamado “ansiedad”.

• El ‘brillo presente’ es una condición de la verdadera realidad – puede verse como una foto en
determinado momento como consecuencia de su corrección.

• Lo que quiero decir es que no piense mucho, sino que ACTÚE. Cada día usted tiene una oportunidad
  única para practicar esto. Haciéndolo así usted agrega un día a su vida real!

 
 Clase 9

Shalom Acerca de la relación maestro-estudiante: es importante saber cómo es mi relación

con ustedes y con todos los estudiantes y por qué hago lo que hago. Cuando empiezo la
clase, o incluso antes de comenzar, me desconecto de mi ser exterior y me hago pequeño.
Hacerme pequeño, en relación con todos aquellos que está atendiendo la lección. Me
conecto desde el interior con los cuatro lugares y esto hace posible que usted reciba. En
cierta forma me hago transparente, desde el interior mi ego desaparece.

Si quiere recibir el óptimo de la lección, tienen que hacer lo mismo. Mientras su ego esté
atendiendo, usted no recibirá nada. También tiene que desconectarse de su ser exterior;
ambos tenemos que desconectarnos del ser exterior.

Es lo mismo con el área del bien y el mal, yo no se las muestro. Esta es mi área, solo me
concierne a mí, es mi área personal y únicamente yo tengo que trabajar sobre ella, por lo
tanto tengo que cerrar esta área también. Por supuesto una desconexión completa no es
posible, pero me estoy haciendo transparente. Yo los trato a ustedes desde el área del bien,
del ser interior. Desde esta área trato de acercarme a ustedes.

Hay algunas fuerzas en el Universo, ¿cuáles son estas fuerzas? ¿Cómo se manifiestan?

El Creador Mismo hace todas las fuerzas, que se manifiestan como longitud de onda.
Podemos observar estas fuerzas como longitudes de onda. Puede compararse con la radio,
hay longitudes de onda largas y cortas y hay longitudes de onda muy sensitivas, e incluso
longitudes de onda más y más sensibles. Hay longitudes de onda tan sensibles que ningún
radar o satélite puede detectar estas señales en el cielo. Todas estas longitudes de onda son
más largas y menos sensitivas que las longitudes de onda de lo espiritual, que se encuentran
en el ser interior. Las longitudes de onda de lo espiritual están en cada ser, en su ser
interior.

 
En esta longitud de onda espiritual hay billones de alcances cortos y muy fuertes, más
fuertes que cualquier radar. Las longitudes de onda espirituales son mucho más cortas y
más fuertes. Podemos acercarnos a esta área pero ningún radar o nave espacial pueden
ingresar en esta área, ¿por qué no? porque no es material. Sólo es posible que cada ser
humano llegue a esta área, y nosotros, todos los seres tenemos y debemos entrar en este
área espiritual. Este área espiritual no tiene materia, es el punto cero.

Déjeme tratar de explicárselo.

El ser exterior está en la escala de onda larga. El área del bien y el mal es de onda corta. Y
dentro del ser interior vemos las longitudes de onda más cortas pero más fuertes.
Supongamos que alguien tiene un tumor maligno y recibe quimioterapia. La quimioterapia
es la longitud de onda más fina que puede penetrar dentro de la célula. Pero millones de
veces más es consecuencia de la fuerza que viene desde el ser interior, puede imaginarlo. El
ser exterior es desde afuera; no se ocupa de lo espiritual. Desde dentro del ser exterior
vemos la historia. Cada uno de nosotros tiene su propia historia.

Se puede ser Cristiano, Judío, Musulmán o filósofo pero todavía se encuentra entre la capa
del ser exterior y el área del bien y el mal. En esta área también vemos las enfermedades.
Ellas están sobre el lado interior del ser exterior. ¿Por qué? Uno se enferma cuando no está
en concordancia con las leyes del Universo. ¿Qué está haciendo?, ¿por qué tiene una
enfermedad? Los hombres viven de acuerdo con sus deseos exteriores, no importa si es un
ladrón o un científico famoso. Solamente vive en el área exterior y cuando uno peca en el
área del bien y el mal, entonces las raíces de las enfermedades podrán prenderse de él.

Por supuesto usted tiene que saber que las enfermedades no existen. En el sistema no
existen las enfermedades, pero cuando usted se porta mal con usted mismo, no vive de
acuerdo con las instrucciones (recuerde los cuatro mandamientos) entonces se enferma.
Cuando no se vive de acuerdo con las leyes del Universo es uno mismo quien atrae el mal.

Su parte no corregida es el suelo fértil y esto le llega y se manifiesta a través de problemas

físicos. Entonces usted sufre, ¿por qué? Sólo para forzarlo a actuar bien.

 
Lo exterior no me interesa. Las enfermedades comienzan desde el lado exterior y cuando
usted no las escucha se vuelven crónicas, se dirigen hacia el interior. Entonces se convierte
en pecado. ¿Qué significa el pecado? Cuando se comete un error por primera vez no es
pecado. Incluso la segunda o tercera vez, no es pecado, pero si continúa cometiendo el
mismo error, se convertirá en un pecado. Entonces forma parte de usted, en cierto modo se
ha arraigado dentro suyo. El primer error es fácil de corregir, pero tan pronto se convierte
en un modelo, tan pronto piense que es algo normal, ya no podrá juzgarlo con claridad.

Sólo nos interesa el ser interior. Por ejemplo, si alguien está demente solo está dañado su
ser exterior, pero su ser interior todavía está vivo. Por supuesto alguien puede darle una
inyección, pero tiene que saber que su interior todavía está vivo. Dentro de él está brillando
el sol, pero los médicos solo ven el ser exterior. Para el Creador todavía es bueno porque
Él ve a la persona en el próximo estadio. Él ve a la persona que ha corregido todo.

Sé que este es difícil de entender. Por lo tanto aprenda a distinguir el exterior del interior.
Qué es el exterior y qué es el interior. Sus preguntas tienen que ser acerca del interior, estas
son las preguntas que responderé. No las preguntas referidas a este mundo material, no
hablo acerca de este mundo.

Cada uno de nosotros tiene una parte buena. Para mí ésta es una certeza pero otros no lo
saben aún. Quiero atravesar la historia y llevarlo a su ser interior. La historia es la parte
exterior del ser interior. Y yo quiero ir hacia su interior. Por lo tanto me hago pequeño para
poder brillar desde adentro, esto producirá la comunicación ida y vuelta, pero usted también
tiene que hacerse pequeño.

En el interior las longitudes de onda son muy cortas pero muy fuertes. Esto es lo que trato
de atravesar; trato de atravesar las fuerzas espirituales. Yo recibo estas fuerzas a través de la
lectura de los libros sagrados, y mientras leo estos libros hago lo mismo, me hago pequeño
para poder recibir las longitudes de onda corta.

Mientras usted está aquí yo lo bombardeo con estas longitudes de onda corta; yo brillo a
través de su historia. Véalo de esta manera; su historia es como piedra caliza, blanda y fácil
 

 
de traspasar y debajo de la piedra caliza está el ser interior. ¡La historia no toca su interior!
El bien tiene que venir desde el área del bien y el mal. No del bien de la religión o de lo que
fuera, tiene que venir desde su área, de su bien interior. Desde mi lado interior penetro su
exterior para llegar a su área interior. Este es el tema de nuestro estudio. Estamos hablando
acerca de cómo el hombre puede corregirse, corregir el área del bien y el mal. Éste es
nuestro área de trabajo.

Todas las religiones son precursoras del verdadero trabajo espiritual. La Cabalá empieza
donde terminan las religiones. La Cabalá lo conduce a usted hacia su ser interior. Yo
penetro esta área. Y si usted escucha y lee esto y se hace pequeño, ciertamente ayudará.
Pero usted tiene que hacer su parte, tiene que ayudarme, tiene que ayudar al Creador. Por lo
tanto, haga lo mismo que yo, hágase pequeño, tenga el mismo comportamiento. Cuando
usted se hace pequeño resulta para mí más fácil traspasarlo, alcanzar su interior,
bombardear su área del bien y el mal, y entonces un día usted recogerá el fruto de nuestro
trabajo, la piedra caliza se habrá convertido en un suelo fértil. Y mi parte es acercarme a
usted desde mi área interior.

Por supuesto que yo también tengo una parte exterior. Pero es mía y me corresponde
trabajar sobre ella. Sólo en el ser interior está el bien, allí se asienta el Creador. Mi tarea es
desde dentro y no desde las palabras, pero es acerca de la fuerza que está dentro de las
palabras. No es acerca del cantante sino acerca de la canción. Y a través de estas fuerzas su
piedra caliza desaparece; notará esto porque podrá respirar más profundo y se hará más
puro. Cuanto más se purifique, más profundo podré llegar. Usted sentirá cada vez más, pero
tiene que cooperar conmigo. Su actitud tiene que ser 100 % interior, apuntada a lo
espiritual. No con un entusiasmo tibio, en lo espiritual solo hay todo o nada.

Usted tiene que abrir sus puertas el 100 %, abrir sus puertas a su ser interior. Entonces mi
tarea concluirá. Habrá conseguido una relación personal con el Creador. Mi tarea es
solamente traspasar su área de piedra caliza para que puede alcanzar y llegar a su ser
interior. Un día usted será independiente, es decir que tendrá su propia relación directa con
el Creador, con la luz. Una vez que se haya hecho independiente podrá decir su propia
oración, pero esto sólo es posible cuando se ha alcanzado y experimentado el interior. Solo
entonces puede ponerse directamente en contacto con el Creador. Y recibirá de Él la
respuesta directa. El Creador tiene las longitudes de onda más cortas. Dentro de Ein Sof

 
hay ese tipo de longitud de onda corta y esta longitud de onda lo traspasará completamente,
desde adentro hacia afuera. Entonces usted recibe la fuerza que expandirá su bien más y
más y más.

Shalom

 
 Interacción entre el maestro de Cabalá y el lector
Lector
Haciéndose pequeño desde adentro,
el lector se hará más receptivo, lo que
le permitirá tomar todo lo que el
maestro está diciendo y colocarlo en
su interior

El maestro se hace más pequeño

que cualquier lector, porque solo
de esta forma puede dar. Durante
las clases deja de lado su ser
exterior y su área del bien y el mal.
A través de ello su área se hace
más transparente y brilla con
fuerza interior, proviene de la
fuerza interior del maestro. Se
revela en palabras, gráficos y
gestos dirigidos al lector. Atraviesa
el área del ser exterior del lector
hasta el borde de su área del bien y
el mal. Es dentro de este área que
el maestro ‘enciende’ y estimula el
bien dentro del área para que pueda
crecer.

A B
Y dentro del lector comienzan a
Maestro de Cabalá crecer sus poros espirituales
internos (ver gráficos A, B y C) a
través de lo cual su área de bien y
mal se tornará cada vez más en
bien. El incremento del bien se
añadirá a su ser interior y ya nunca
se retirará de él. Como ya sabe, los
actos de los seres humanos
alcanzan solo este área del bien y
el mal. Pero el área de su ser
interior siempre permanece intacta.
La misma relación que vemos aquí
entre el maestro y el lector también
es válida en todos los otros modos
de interacción, por lo cual hay una
forma verdadera de dar y una
forma legítima de recibir.

 
 Clase 10

Esta clase tuvo lugar a principios de diciembre de 2004 y en esa época del año los Judíos
celebran la festividad de Jánuca. Jánuca es una fiesta en la cual el pueblo judío durante
ocho días enciende luces. Voy a contarles la historia y el trasfondo espiritual.

Alrededor del 165 A.C.. los Helenistas llegaron a Oriente. Las reglas de ese momento eran
tener una posición subordinada a Grecia, pero también había influencias del pueblo Sirio,
que también habían tomado la Tierra de Israel. Por supuesto que el pueblo de Israel se
reveló, pero una familia en especial que proclamó la victoria es la que más hizo.

Recuerde que no nos estamos refiriendo a las experiencias personales humanas, sino
principalmente a las fuerzas que actuaron en ese momento. ¿A qué se debe esto? Lo
importante no es el acontecimiento; todo se refiere a las fuerzas que estaban activas en ese
momento. Lo que alguna vez le ha ocurrido a Israel tenía que ocurrir. Las fuerzas tuvieron
que actuar aquí, sobre la tierra. Tiene que saber que todas las fuerzas espirituales tuvieron
que llegar un día a la tierra, ¿por qué?, ¡la tierra las necesita, y todas las fuerzas habían
descendido!!

No vendrá ningún apocalipsis, pero sea consciente, lo que desde las alturas no se ve como
apocalipsis no quiere decir que nosotros no lo experimentaremos como un desastre. Pero lo
que está escrito en el libro acerca del apocalipsis, esto no ocurrirá. Todas las fuerzas que la
tierra necesita están aquí. Por supuesto que podría haber allí un semillero, pero las fuerzas
superiores están preparadas.

El evento tenía que ocurrir en Israel en el año 165 A.C. La historia no es lo importante, no
es relevante, pero sepa que tuvo que ocurrir.

 
La festividad de Jánuca simboliza la reconquista del Templo, lo cual hizo una familia de
sacerdotes que luego limpió el Templo. Todas las ocupaciones, lo que había sido hecho y
dejado atrás, tenía que ser purificado.

La mayoría de ustedes conoce el candelabro en el cual se encienden siete velas, que se

llama Menorá, y durante ese tiempo necesitaban aceite para encender las velas y dejarlas
encendidas. Miren, ¡todo es espiritual!! No había aceite porque tenía que ser un aceite muy
especial y la historia nos cuenta que sólo había quedado una botella de este aceite especial,
que alcanzaba para encender una sola vela.

Siempre debe haber concordancia entre lo espiritual y lo físico. ¿De qué se trataba esto? El
mundo se encontraba en un estado de oscuridad espiritual. Era la época del mundo
Helenístico, que estaba enfocado a la cultura, al arte, levantaron muchas estatuas, las
personas se dedicaban al físico-culturismo etc.. Por supuesto que esa época trajo muchas
cosas buenas, pero el problema era que habían olvidado el mundo espiritual. Sólo era
importante lo exterior. El axioma superior de los Griegos era el estándar de belleza.

Está escrito en el Antiguo Testamento que el segundo hijo traería la belleza. Y

efectivamente la generación de David había traído muchas cosas hermosas, como por
ejemplo el arte y la cultura, y el tercer hijo, Shem, estaba ligado a las fuerzas espirituales.
Fue la época del florecimiento de la belleza, pero sin Shem sólo se quedaban en la belleza
exterior.

Esto es lo que estamos diciendo: esta es la ley de las fuerzas. Los Judíos tenían prohibido
ocuparse del arte, la cultura etc.. ¿Por qué? Cuando uno lo hace tiene la chance de hacer
descripciones desde el interior. Una descripción entre él y la fuerza interior, y esto es
idolatría. Al hacer descripciones uno tiene la oportunidad de contaminar el pacto que hemos
hecho con la Fuente. En un sentido físico, ya no resulta importante. Todo se refiere al
pueblo Judío, acerca de los deseos altruistas. Los Griegos dominaban Israel, es decir que el
pueblo de Israel ya no podía trabajar en forma espiritual sobre sí mismo.

 
El trabajo espiritual era lo que estaba oprimido. El exterior, los deseos egoístas eran mucho
más importantes y no la condición del alma. Cuando hablamos de los griegos, tengan en
cuenta que no nos referimos al Griego exterior, sino a una condición exterior dentro de mí.
Pero el pueblo Judío se mantuvo ocupado con el exterior, con la cultura y el arte etc.. Pero
una vez que uno está involucrado en esto no puede cumplir su objetivo y por consiguiente
ingresa en la oscuridad.

La festividad de Jánuca es por lo tanto la festividad que se conmemora, lo cual ha sido

parcialmente aclarado En ese momento algo llegó desde arriba, las fuerzas espirituales
descendieron a la tierra. Nada desaparece en lo espiritual. Hay una ley que dice que no hay
desaparición en lo espiritual. Es ley universal que todo será fijado eternamente; cada alma
que desciende a la tierra jamás se perderá, e incluso lo que usted acaba de leer estará allí
por siempre.

En el candelabro de Jánuca hay ocho luces: una de las velas está colocada más alto: es el
servidor que se usa para encender el resto de las velas. El servidor que enciende las velas
sirve a otros, se hace pequeño y solo a través de hacerse pequeño puede servir a otros.

La primera tarde es la luz de Shamash, la luz de Jojmá; es decir las semillas de luz que
llegan a la tierra, la Sefirá más baja es Maljut. Todo tiene que ser corregido. Y la forma de
corregir es desde lo más fino a lo más tosco, primero corregimos nuestros pequeños deseos
y luego los deseos más toscos, uno necesita mayor cantidad de luz para los deseos más
toscos, necesitamos de la luz para ir a través de ellos.

Esto se puede comparar con una hinchazón: cuando la hinchazón es pequeña necesitamos
poca medicación, pero cuando la hinchazón se hace más grande, necesitamos algo más
fuerte, quimioterapia por ejemplo.

Y hay otra comparación, supongamos que una persona nunca bebe, que solo bebe un vaso,
lo cual es suficiente para esa persona; pero alguien que bebe en forma regular quiere beber
más copas. En todo podemos ver la forma de lo más débil a lo más fuerte.

 
Las mujeres causaron que la luz disminuyera. No estamos hablando de las mujeres
físicas, solo de fuerzas. Las fuerzas femeninas son los deseos egoístas. Considere que
necesitamos ambos, masculino y femenino. La mujer enciende la primera vela de Jojmá
para Maljut, y al día siguiente enciende Iesod, entonces se encienden dos velas. De este
modo trabajamos de izquierda a derecha, la luz es encendida y lo vamos a experimentar.
Todas las luces serán encendidas hasta que hayamos alcanzado los ocho días, la última
vela. Toda la luz viene de Jojmá, que significa sabiduría.

Tenemos diez sefirot. Todo es diez. En la luz única del Creador hay diez sabores. Keter,
Biná etc.. son variaciones de la luz. Cuanto más bajamos, más toscas se hacen. Las siete
sefirot inferiores son más toscas y la más tosca es Maljut. Una parte de Biná se encuentra
abajo también. Biná se ha dividido por sí misma, su parte superior vive cerca de Jojmá, de
modo que siempre hay luz. Este es el ser humano que tiene dentro de sí tanto la parte
masculina como la parte femenina. Cuando un hombre piensa que sólo tiene dentro de sí lo
masculino, no puede tener frutos.

Lo mismo ocurrió durante la Segunda Guerra Mundial. Los machos arruinan todo, sólo
pueden arruinar. Necesitamos ambos, tanto lo masculino como lo femenino, aunque hay
una diferencia. La parte masculina dentro de la mujer es femenina, y la parte femenina
dentro del hombre es masculina. Todo es cualitativo. Pero usted tiene ambos dentro suyo.

Un tercio de las fuerzas superiores permanecen con Jojmá. De Jojmá recibimos la luz.
¿Cómo llega la luz a nosotros? Tiene que haber una fusión tanto en lo físico como en lo
espiritual. La luz tiene que penetrarlo a usted, una fusión con la luz. Un golpe de fusión,
zivug de hakaá, entonces la luz puede entrar. Lo mismo sucede en nuestro mundo: el
hombre propone, la mujer dice que no, pero él sigue tratando hasta que al final ella acepta.
En lo espiritual es similar.

Un tercio de Biná está arriba, dos tercios de Biná descienden hacia sus hijos, los productos
de Jojmá y Biná tienen las cualidades de sus hijos, igual que en nuestro mundo. Mire a una
mujer mientras juega con su hijo. Para una mujer es fácil hacerlo; es Biná la que desciende.
Keter, Jojmá y Biná son los deseos altruistas y por debajo de estos deseos vemos los deseos
 

 
egoístas, el deseo de recibir. Keter, Jojmá y Biná no tienen necesidad de recibir, pero todo
lo que se encuentra debajo de Keter, Jojmá y Biná tiene necesidad de recibir. Son el
producto de Maljut; quieren recibir.

Las tres primeras fuerzas son las fuerzas del otorgamiento. Luego la fuerza fue
disminuyendo paulatinamente. Keter quiere dar el 100%, Jojmá el 99%, y con Biná vemos
el comienzo de la fuerza de la limitación.

Jojmá es un poco más tosca, aunque muy delgada, pero con Biná ya tenemos la sensación
de resistencia. A veces Biná desciende para ayudar al inferior a llegar a la luz. Vea la
semejanza con nuestro mundo; primero había oscuridad. La época Helenística fue una
época de oscuridad espiritual para las personas. Una gran parte del pueblo Judío olvidó la
Torá. También construyeron gimnasios, y también pensaban únicamente en el cuerpo
físico.

Sólo había interés por el cuerpo físico y cada vez iban menos al Templo, ese es el motivo
por el cual se convirtió en una época de oscuridad. No piense que los griegos eran malas
personas. Recuerde, toda la miseria se debe y es “por el bien de”. Siempre hay dos partes en
lo espiritual, y ambas pueden estar en armonía. La contradicción ocurre solo aquí sobre la
tierra, pero en lo espiritual únicamente hay armonía.

Toda la miseria se debía a los Judíos y toda la miseria era por el bien de los Judíos. ¿Puede
ver qué magnífico es esto? Si los Judíos hubieran cumplido con su tarea, no habrían tenido
ningún interés para los griegos. Si los Judíos hubieran dedicado su tiempo a la Torá y no a
otras cosas, como pasar el tiempo dedicados a cultivar su cuerpo etc., los griegos habrían
recibido la luz. Pero cuando el Judío descuida su trabajo y sólo se interesa por su cuerpo
físico, el griego no puede recibir la luz.

El servicio del Templo se divide en tres niveles. Primero tenemos los Sacerdotes, luego los
Levitas, y en el tercer nivel, Israel. Ésta es la manera en la que la luz llega hacia abajo.
Llega de arriba hacia abajo. Podemos ver esto en las diez sefirot. El ser humano es como

 
las diez sefirot, las tres superiores son los judíos espirituales: Keter, los Sacerdotes; Jojmá,
los Levitas, y Biná, Israel.

Las restantes son las siete sefirot. Cada sefirá incluye diez sefirot. Siete veces diez es
setenta. Setenta raíces de las naciones en la tierra, setenta raíces y junto a estas setenta
naciones vemos muchas sub-naciones.

La tarea del Judío es transmitir, cuando descuida su tarea las consecuencias son la miseria y
el sufrimiento. Por supuesto que no sólo es un problema de los Judíos; también tiene que
ver con el progreso de las naciones.

No piense que el Judío tiene una posición privilegiada porque están en un nivel espiritual
más elevado. Tienen que hacer este trabajo, es la ley. Vea al Judío como la cabeza y a las
naciones como el cuerpo. ¿Tiene alguna ventaja? ¿Qué es un cuerpo sin cabeza y qué es
una cabeza sin cuerpo? El Judío solo puede alcanzar su realización cuando las naciones
también logrado su realización. ¿Por qué?

Cuando solo la cabeza llega a realizarse, entonces las tres sefirot se encuentran muy cerca
del Creador, parece maravilloso. Pero son sólo tres sefirot. Solo cuando las diez sefirot
están con el Creador nosotros estamos realizados, tanto los Judíos como los otros. Como
nación somos uno, en la espiritualidad solo hay unidad. Todo proviene de un alma. Las diez
sefirot, las primeras tres, el Judío, cada uno de nosotros tiene estas diez sefirot, más allá de
su origen!!

Cuando utilizamos el término Israel no hablamos de la tierra de Israel, el significado de la

palabra Israel es ir directamente hacia el Creador. Es un atributo más cercano al Creador.

Esto es lo que queremos decir cuando hablamos de Israel y nada más. Cada ser humano
tiene estas dos fuerzas, la fuerza de Israel y la fuerza de las naciones del mundo: los hijos

 
de Biná, o en otras palabras nuestros deseos egoístas. Por supuesto que cada nación es
única y juntos constituimos un caleidoscopio del Creador.

La vela que primero encendemos es Maljut, que es la más baja, y luego encendemos la
siguiente. La más brillante es Jojmá porque todo viene de Jojmá.

Es muy importante aprender a distinguir cuál es la perspectiva de la que estamos hablando.

Si estamos hablando del camino desde arriba hacia abajo, o si nos referimos al camino de
abajo hacia arriba. Trate de distinguirlos, de otro modo no hay comprensión de la Torá en
absoluto.

Luces Kelim

• Primero Maljut • Los deseos

• La luz más pequeña • La Luz de abajo es la que primero llega
• Va hacia Iesod y • En Maljut y desde allí hacia
• Hod hasta Keter   • Iesod, Hod, etc.  
 
 

Empecemos  con  lo  más  sencillo.    

El   kli   es   el   receptor   y   dentro   de   Maljut   se   encuentran   los   deseos   más   toscos   y   los   más  
vulgares.  La  luz  viene  desde  arriba;  primero  ingresa  en  Keter,  luego  en  Jojmá,  Biná,  etc..  La  
primera   luz   es   la   más   pequeña,   es   la   luz   de   Maljut   porque   la   luz   también   tiene   que   ser  
dividida,  la  luz  ha  disminuido  su  fuerza.  Primero  tenemos  que  aprender  cómo  tratar  con  la  
luz,   disfrutar   de   la   luz,   y   luego   podremos recibir cada vez más. La sefirá Maljut es la
primera en llenarse, la primera significa la luz más baja. Keter está arriba y es la última en
entrar a nuestra conciencia.

Primero Maljut, la luz más baja y desde aquí podemos ir más allá, ascendiendo hacia la luz
más brillante. Vea las ocho sefirot como su espacio interior. La luz ingresa primero en
Maljut, es una luz pequeña y podemos llegar a experimentar esta pequeña luz. Maljut son
los deseos, los deseos más toscos y esta pequeña luz es suficiente para hacer transparente a
Maljut, para iluminarla.
 

 
Una vez que todas las luces se encuentran aquí abajo, todo ocupará su correcto lugar. La luz
llega desde arriba hacia abajo. Vea su Maljut como un compartimento de conciencia.
Maljut enciende a Iesod y la luz ingresa en Iesod. Tenemos que empezar desde abajo
porque de otra forma la luz no puede llegar a su propio sitio. Siempre comenzamos de
izquierda a derecha, de Maljut a Iesod, de Iesod a Hod, y de Hod a Netzaj, etc.

Entienda que solo existe el presente. Nunca piense en las cosas que ocurrieron en el
pasado. Primero los Griegos conquistaron Israel y luego llegaron los Romanos. Pero no
estamos hablando de personas; todo trata acerca de la victoria sobre mí mismo. Esta es la
victoria de la que estamos hablando. Ni los Griegos ni los Romanos son el enemigo; yo
tengo solamente un enemigo: mi mal.

Por supuesto que los acontecimientos del pasado, son nuestra historia, pero no son nuestro
real enemigo. Usted tiene que transformar su mal en bien. ¿Qué es el mal? El mal es
solamente una deficiencia temporal; es una deficiencia de la corrección para ver el bien
detrás del mal. Cuanto uno más se corrige, más ve el bien. Nuestra primera corrección es
una corrección fácil y luego las correcciones se hacen más pesadas. En Maljut no vemos a
la Fuerza Creadora en absoluto, en esta parte estamos completamente separados de la
Santidad.

Solamente en esta separación de la Santidad podemos ver que ninguno de nosotros es capaz
de salvarse a sí mismo y a partir de este punto, este punto más profundo dentro de nuestro
yo, de las desilusiones más profundas, vemos que no existe ninguna oportunidad de llegar a
la Luz. Desde dentro tiene que llegar el grito más profundo, solo entonces llega la Luz.
Todos somos iguales y el Creador desea que nosotros seamos como socios iguales con Él.
El Creador es quien creó todo y de mí depende dejar que Él entre. Pero aún no tenemos la
conformidad con la luz aunque las religiones nos digan otra cosa.

Tengo que llegar a la experiencia, tengo que sentir el deseo, y el deseo por la luz tienen que
ser tan tremendo para que ahora pueda acercarme a Él en igualdad. El amor tiene muchas
formas, muchas cualidades. Amo a mi hijo pero lo despido. No le digo "Quédate conmigo".

 
Tengo que dejarlo ir para que se haga independiente también. Tenemos que desarrollar un
amor independiente. Lo mismo sucede en nuestra relación con el Creador. Estamos
viviendo de la Luz pero fue Su deseo que ahora podamos llegar a un amor independiente
hacia el Creador, ascender como socios iguales.

Todo está predestinado. Es nuestra elección qué hacemos. ¿Elegimos el bien o el mal? Este
es el ser humano. Se encuentra a la izquierda o en la derecha, con la luz o en la oscuridad.
Necesitamos ambos, antes de reaccionar tenemos que elegir y por elegir seremos
recompensados. Sólo podemos experimentar más luz cuando vamos cada vez más alto, y
nuestra experiencia tiene que estar en el Presente y no en el más allá!! Las personas se
mantuvieron estúpidas y esto también era necesario. Igual que una madre que le dice a su
hijo que coma, para poder ser tan fuerte como su mamá o su papá.

Esta es la forma de llegar a la verdadera experiencia de la Luz. No nos interesan las

tradiciones, sino conocer los procesos espirituales que están involucrados. Colocar y
reemplazar todo en el Presente, no en el pasado. Experimente el Presente; usted tiene que
sentir cada experiencia en el Presente. Solo este momento es verdadero, solo de esta manera
se puede llegar a entrar en contacto con lo espiritual.

Cuando el Creador no le da algo a una persona por el momento, quién soy yo para decir qué
instrucción tiene que seguir, o decir que está haciendo mal. No haga esto nunca, nunca
condescienda porque es usted el que no recibe la luz. Hágase a sí mismo pequeño,
humilde. Cualquiera sea la religión, cada uno de nosotros piensa que su religión es la mejor,
pero a pesar de su religión tiene que llegar de modo personal a la experiencia de la luz.
Cada uno de nosotros tiene que hacerse transparente, abrirse a la luz para disfrutar del
Creador, para disfrutar de la vida eterna. No en el más allá sino en esta vida. Solo cuando
vivimos en el Presente podemos experimentar el bien y el mal.

Experimentar las fuerzas en el presente produce la reacción correcta; solo en el presente se

puede experimentar. Cuando hablamos del día y la noche queremos decir que el día es
como luz y la noche es como oscuridad. Váyase a dormir lo más temprano que pueda.
Déjeme contarle acerca de la época del comunismo en Rusia, si uno quería afiliarse al
Partido le hacían algunas preguntas:
 

 
¿Dejará de beber? Sí, por supuesto, solo bebo cuando voy a una fiesta.

¿Dejará de fumar? Sí, por supuesto, solo fumo cuando voy a una fiesta.

¿Dejará de mirar a las mujeres? Sí, por supuesto, ya no más mujeres para mí.

Finalmente la última pregunta - ¿daría su vida para el país? Por supuesto, ¿que ha
quedado de mi vida?

También tenemos que saber lo que estamos haciendo. Deje de hacer aquellas cosas que
están impidiendo lograr su gran objetivo. Temprano por la mañana las luces aumentan,
Jesed, misericordia brilla durante todo el día Después del amanecer llega Guevurá, el
aspecto femenino de la limitación. Durante la tarde la luz es limitada a través del aspecto de
femenino, Guevurá. Éste es un principio y los principios existen para cada uno de nosotros,
donde quiera que uno viva en esta tierra. Cuando es de día para usted, Jesed está presente y
cuando es de noche para usted, está presente Guevurá. Es simple. Y alrededor de la
medianoche, a las 12 hay una fuerza especial, es la fuerza de la generosidad. Este es un
momento muy especial. Véalo de esta manera:

Si uno se mantiene ocupado en este momento en forma muy consciente y le pide al

Creador, acelera su proceso, porque durante este momento usted recibe su kelim. Cuando
usted reza por la noche usted recibe un poco de luz en la forma de un kli. Kli es un órgano
de consciencia y cuando la luz aumenta e ingresa la luz de Jesed, usted ya tiene una vasija
para recibir la luz. Es tan fácil. Jesed brilla todo el día y cuando tengo un lugar para recibir
la luz, me he hecho abierto, transparente. Y el momento de la medianoche es el mejor
momento para hacerme transparente, susceptible, cuando amanece uno ya tiene un lugar
para que la luz entre, la luz de Jesed, la misericordia.

Cuando rezamos por la tarde estamos formando kelim para el día. Sea consciente que detrás
de cada tradición está la Fuerza Creadora. No se trata de tradición; la tradición en sí no
significa nada. Todo es acerca de la fuerza dentro de la tradición, que purifica. ¿Qué es lo
que será purificado? Nosotros seremos purificados de todos nuestros deseos egoístas.

 
Déjeme darle un ejemplo de este mundo: primero había petróleo crudo. El petróleo crudo
no se quema tan bien. El petróleo tiene que ser refinado para que queme bien, cuanto más
refinado el petróleo, mejor se quema. Lo mismo sucede con nosotros. Cuanto más
purificado estamos, más luz puede ingresar en nosotros. Necesitamos un lugar para recibir
la luz. Tenemos que liberar un lugar interior para recibir la luz. Todo concierne a la fuerza
interior, el verdadero hombre es aquel que se abre, se hace libre para la luz infinita, Ein Sof.
Hágase pequeño desde adentro y entonces recibirá desde lo más alto. Y éste es su trabajo
personal; nadie más puede hacerlo por usted.

Déjeme hacer un resumen, se lo explico una vez más para que tenga el conocimiento
correcto:

• Primero hay Ein Sof, la luz infinita. Esta luz está cubierta con todo tipo de
formas, las diez sefirot.

• Luego tenemos el ser interior.

• Luego el área del bien y el mal. El bien y mal verdadero dentro de mí.

• Finalmente el ser exterior, es decir sus deseos exteriores, por ejemplo deseos
como la comida, la bebida y el sexo.

• Y alrededor de estas formas vemos al Creador en su cualidad llamada

naturaleza.

Estamos mirando desde adentro hacia arriba. Ein Sof está arriba y está dentro del ser
interior, luego tenemos el nivel del bien y el mal y el ser exterior.

Pregunta: ¿cuándo fue el acto de la Creación? Adán fue hecho en el sexto día. Todas estas
formas estaban dentro de Adán (vea el gráfico). Estamos hablando de nuestra consciencia.

 
Adán nació de adentro del Creador, del Señor. Él solo sentía el ser interior, no tenía otras
sensaciones; a esto nos referimos cuando hablamos de Adán. Él solo experimentaba su
parte interior, era consciente de los deseos desde su cabeza hasta su cintura. Más allá no
tenía sensaciones. No era consciente de las fuerzas por debajo de su cintura. Por supuesto
que estaba Java, Eva, y ellos estaban desnudos. Pero no piense en un hombre y una mujer,
desnudos quiere decir que no sentían vergüenza. No habían entrado en el área del bien y el
mal. Lo que él hizo fue con su interior y esto es lo que llamamos paraíso o Jardín del Edén.
Es el área del ser interior.

Este área y el área del bien y el mal están dentro de cada ser humano. Éstas son nuestras
capas interiores. Es el camino de la experiencia, la experiencia del interior y la zona del
bien y el mal. Esto es lo que experimentamos y este es también el tema de nuestro estudio.
El tema de nuestro estudio es el ser interior y el área del bien y el mal. No tenemos interés
por el ser exterior. Ningún interés en cualquier religión o cultura o cualquiera sea su base.
En nuestro estudio comenzamos con el bien y el mal. Por supuesto que el ser exterior será
corregido, pero nuestra preferencia está en lo interior. La Cabalá se refiere a su interior.

Adán solo sentía su parte interior. En cierto modo era el hombre bondadoso más perfecto.
No había separación entre el interior y el área del bien y el mal. Su consciencia estaba en
cierto modo en el área del bien y el mal, esta es la parte que llamamos el origen de la vida,
es nuestro Árbol de Vida y cada ser humano tiene este Árbol de la Vida dentro de sí. El ser
interior llega a medio camino del área del bien y el mal. Recuerde que el bien y el mal es
todo cualitativo. Cuanto más cerca del interior, más bueno y cuanto más cerca del exterior,
más malo.

Y a medio camino vemos el Árbol de la Vida y éste es el objeto del que habla la Torá.
Todas estas capas están en nuestro interior, desde el área del bien y el mal. El Árbol del
Conocimiento es el árbol del bien y el mal. A partir de este punto nos hacemos conscientes
del pecado, presente en cada ser humano. ¿Qué es el pecado? Adán era un hombre
bondadoso, el ser interior y el paraíso. Adán trabajó en el Jardín del Edén; cuando decimos
que trabajó no piense que trabajó físicamente con pala y rastrillo, él cultivó dentro de su
interior. Él quitó todas las espinas, la mala hierba; él removió el suelo para que pudiera
florecer la rosa.

 
Este fue el trabajo que él hizo en el paraíso porque Ein Sof se lo ordenó. El deseo del
Creador era que hubiera tres ascendientes de la luz; el primer ascendiente fue el Shabat, es
decir, dejar ingresar la luz superior, luego el segundo ascendiente y el tercer ascendiente de
la luz. Pero Adán no podía esperar la tercera luz; él ya quería recibir antes de que la luz le
llegara, antes de que hubiera traído la luz a su interior. Si así lo hubiera hecho, hubiera
experimentado desde el ser interior hasta su ser exterior y no hubiera existido ningún mal
en el mundo.

Adán ya había purificado la mitad del área del bien y el mal desde adentro, y nosotros lo
estamos haciendo desde el exterior. Adán había purificado la mitad del área desde dentro. Y
por eso se sintió un superhombre. La luz le dio tanto poder, que se sintió un superhombre y
por lo tanto pensó para sí, puedo hacer el resto por mí mismo. Se sentía tan fuerte que no
esperó la luz, el tercer ascendiente del Creador. Pensó que podía conseguir la luz de otro
lado también, tan fuerte se sentía. Pensaba que podía penetrar el mundo del bien y el mal
por sí mismo.

¿Y una vez que pensamos que podemos hacer algo por nosotros mismos, vemos a la
serpiente, ¿qué es la serpiente? ¿Cuáles son los poderes de la serpiente? Son las fuerzas del
ser exterior. La serpiente se coloca justo a medio camino del área del bien y el mal, los
deseos egoístas terrenales. En el principio no había ninguna serpiente. Adán había
purificado el paraíso, su purificación alcanzó casi el área del ser exterior y aquí él sintió,
experimentó la serpiente, los poderes del ser exterior. Y estos poderes lo estimularon, esto
era algo nuevo para él, que no lo había sentido antes, entonces la separación con el ser
exterior se hizo más pequeña. Ahora los deseos exteriores podían alcanzarlo.

Déjeme contarle una historia acerca de cómo aprendí la Torá en Israel. Yo era un hombre
de cuarenta años y estaba sentado entre niños pequeños, y con ellos aprendí la Torá, todos
estos niños, tan inocentes. Miré a estos niños y vi que eran como Adán, pues no sentían el
ser exterior. Y yo estaba maravillado, ¿cuál es su realización? Por supuesto que puede
llegar a su realización, pero después cuando crecen y se casan, entonces tienen probar el ser
exterior. Todos los deseos exteriores les llegarán, uno puede ser un santo, pero si uno es un
santo, la seducción será muy poderosa.

 
¿Por qué?, porque no hay nadie que resista a todas estas seducciones. Uno tiene que probar
igual que lo hizo Adán. No está mal usar sus deseos. Usted tiene que experimentar todo,
pero todo reside en lo que usted hace con sus deseos. Y eso solo le corresponde a usted. En
sí mismo usted tiene todos los deseos y esto no está mal. Cada uno de nosotros tiene que
poner su propia regla. Cuanto más fuerza usted construye, más fuerte se pondrá. Adán entró
en el área exterior desde dentro, pero no pudo resistir la tentación. De este modo nos ha
creado el Creador, Su deseo es seducirnos para que ahora podamos fortalecer nuestra
fuerza.

Adán sintió a la serpiente, él sintió a la serpiente que lo estimulaba, por qué eres tan divino,
ven a comer conmigo, prueba el placer que puedes experimentar aquí conmigo. Cuando
Adán no era tan fuerte, no aceptaba ir allí, pero ahora que se sintió fuerte, primero
experimentó la fuerza de Ein Sof pero no la fuerza del exterior. Y esto también tuvo que
experimentarlo. Pero al principio no hubo tentación, todavía estaba en el área del bien
absoluto pero no era su propio deseo. El Creador le dijo que no fuera más lejos, porque
Adán no estaba listo para traspasar la tercera luz, entonces el Creador le dijo, "Espera por
Mí y lo podrás disfrutar para siempre". Pero Adán pensó: "Continúo junto con Java, Eva" y
no se dio cuenta de que no era el momento correcto ni el lugar correcto. Y a través de esto
rompió su consciencia en pequeñas partes.

Pregunta: Supongamos que usted ve una inmensa cantidad de dinero, digamos veinte
millones de libras, qué hace usted?

¿Puede resistir la tentación? Suponga que gana la lotería. Cuáles son sus planes, usted va a
hacer esto y aquello, y como consecuencia no piensa en el Creador en absoluto. Como uno
se siente tan feliz, rompe los poderes espirituales que ha construido. Solo piensa en lo que
podrá hacer con todo este dinero. No hay tiempo para ocuparse del interior. Ya sabe,
entonces uno lo lamenta mucho, usted se está perdiendo debido a todo ese dinero, y lo
mismo le ocurrió a Adán. Adán vio que podía experimentar, él vio la tentación de los veinte
millones de la misma manera que nosotros la vemos. O bien pensó en el Creador, pero su
fuerza se había ido. Si uno hace lo mismo, también se romperá, usted se está destruyendo.

 
Tiene que saber que es muy difícil vivir en la espiritualidad verdadera. Es difícil vivir en el
ahora. Si nadie sabe realmente qué es ahora, ¿cómo podemos anhelar algo que no
conocemos? El Creador Se manifiesta solamente en el ahora pero nosotros estamos
destruidos por las imágenes del pasado y del futuro. Por ejemplo, suponga que nos
sentimos moribundos. Justo antes de morir uno se siente aliviado. Todos los planes, todos
los asuntos físicos, se han ido. Es un alivio de que ya no haya nada físico; que no haya más
comezones. Cuando esto ocurre usted llega al interior, ya no hay ningún plan y uno camina
en la muerte de la vestimenta física.

Lo físico ya no lo molesta, uno será dejado en paz y este es el punto para ver el momento
eterno. Ya no hay nuevos planes, ningún dolor ni nada; no le estoy sugiriendo que espere la
muerte sino que viva cada minuto como si fuera el último. Trate de vivir como si fuera el
último momento de su vida, solo entonces puede tener la sensación del momento presente.
¿Cuando usted solo piensa en este último momento, hay pensamiento acerca del futuro?
Ninguna soledad en este último momento, nunca más el pecado, solo vivir absolutamente.
En este momento usted siente su respiración, usted puede seguir a su corazón. Trate de
vivir como si este fuera el último momento de su vida, solo en el presente usted puede
sentirse vivo. Usted tiene que luchar cada día, luchar por sí mismo, por el objetivo de la
Creación teniendo considerándose a sí mismo.

Buena suerte.

 
 Las Luces de Jánuca
Parte más baja de Biná
diez sefirot son diez luces
Las velas comienza a encenderse desde lapequeña hasta la mas grande como consecuencia de la corrección para hacer más fuerte la experiencia del
“milagro”
Shamásh
Lit.: “servidor” (también:
shémesh =“sol”) esparce
la
simiente de luz Jojmá
desde
la salvación de los siete
deseos egoístas.

Diez sefirot
Kether Gadlut
Joj má = Sjamásh 3
Bina (1/3)

Biná (2/3) (8) Condición de

Jesed (7) Katnut
Las 8 luces Guevurá (6) (pequeño)
de Jánuca Tiferet (5)
(Aqui comienza el Netzaj (4)
Deseo Recibir Hod (3) iluminación
Gráfico 1 de clase 10 Iesod (2) espiritual
Malchut (1)
 

 
  Gráfico  2  de   clase   10.  
Nacimiento  de  Adán  y  ‘la  caída   en   pecado’  
     

     
E  -­‐  ser   exterior  =  serpiente  

 
 

 
A  
 
B  
Ser  interior  

   
Área  del  Bien  y  el  m al  
más  mal  

m ás  b ien  

 
 

Adán  en  el  momento  de  

   
su  nacimiento  

  C  

D  
 

  Capas en el interior del ser humano

A – ‘Ser interior’ (B) más el área del Bien y el Mal, hay más Bien que Mal. (C) Juntas son el ‘Jardín del Edén’.
Aquí vemos el ‘Árbol de la Vida’.
C – El área del Bien y el Mal, en la que hay más Bien que Mal.
D- El área del Bien y el Mal, aquí hay más Mal que Bien. Esta área le fue prohibida a Adán porque el Creador quería
  que esperara (hasta tanto estuviera corregido. Aquí está ‘el árbol del conocimiento del Bien y el Mal’. Adán no tenía
permitido comer de este árbol = no tomar el placer en forma egoísta)
E – ‘Ser exterior’ en el nacimiento de Adán esto no se había desarrollado. Primero trabajó en el área C, el Jardín del
Edén (purificado) a través de estó llegó más cerca del área del Ser Exterior (=ahora fue capaz de experimentar). En

  cierta forma sintió venir desde esta área desconocida de la serpiente interior (=alcanzando su parte femenina no
corregida). Esta ‘Serpiente’ comenzó a seducirlo para que experimente esta área. Entonces Adán ‘pecó’ – Recibió
dentro de sus deseos egoístas. (D) y sintió que cayó desde su altura espiritual (primero en D y luego en C)  
 
 
 Clase 11

Únicamente hablo acerca de aquellas cosas que he experimentado. Solo puedo hablarles
acerca de lo que he vivido. No es cuestión de entender; todo se trata de la experiencia y de
dejar que la experiencia entre en usted. Debido a la vida misma tengo que aprender a tratar
con mi propio ego. Al final de la vida el propio amor será revelado.

La primera parte trata sobre la parte espiritual. La Cabalá va a ayudarlo. Leemos en el

texto, página siete.

Y no es suficiente si uno no adelanta en su trabajo. Uno ve que está yendo hacia atrás. Y no
tiene la fuerza de hacer la Torá y las Mitzvot con la intención "Por sí mismo". Y sólo a
través de la verdadera victoria sobre todos los obstáculos, con "Fe por encima del
conocimiento", se puede cumplir con la Torá y con las Mitzvot. Pero no siempre se tiene la
fuerza para superar los obstáculos para ir con su fe más allá del conocimiento y uno es
forzado a desviarse del camino del Creador, incluso con la intención "Para sí mismo" no
puede hacerlo.

No es suficiente si uno adelanta, significa que aquel que está trabajando sobre sí mismo
tiene la sensación de que está retrocediendo. No sigue las Mitzvot, las Leyes del Universo, y
más aún, no puede hacerlo por su propio bien, no hay forma de que pueda seguirlas. No
puede ver su propio provecho. Algunas personas cumplen las Mitzvot con ideas tales como,
‘Es bueno para mis hijos’, o ‘Es bueno para la vida después de la muerte’ pero no trabajan
en el presente. Únicamente a través de la “fe más allá del conocimiento” se pueden seguir
las Mitzvot.

Hay sentimientos de resistencia desde el interior hasta que viene el cambio. Uno también
puede sentir que el retroceso le da fuerza y que esta contrariedad es el trabajo del Creador,
entonces se puede encontrar la fuerza y por lo tanto tendrá la experiencia y el sentimiento
nunca lo dejará.

 
Ahora se da cuenta de que su interior es un refugio y que siempre puede descansar en él.
No hay punto medio, no hay escape, y no se puede hacer más tarde o a medias.

El ser humano experimenta todos los momentos desagradables como sufrimiento. No es

fácil venir aquí (quiere decir venir al curso que tiene lugar en Amsterdam). El ego se
resiste, prefiere que usted se quede en casa, NUNCA le dé lugar a su ego. Ésta es la batalla
y usted tiene que ser el ganador. ¿Cómo funciona el ego?

Antes de comenzar nuestro trabajo espiritual hicimos buenas acciones, por qué, porque era
el deseo del ego y nos sentimos bien. El ego estaba satisfecho y nos dejó en paz. Pero
ahora, va a aprender algo diferente, el ego se resiste, su autoestima es lo que se pone en
resistencia. Ahora el ego no se siente bien. Cuando su ego le da estas señales y usted no las
atiende, tiene que saber que el ego se pone furioso, no lo deja salirse con la suya. En ese
momento el ego le muestra su debilidad. Usted tiene que saber que esta es la señal de que
usted está avanzando. Primero el ego estaba calmado y ahora se rebela, ¡sepa que esto es
avanzar!! Ahora el ego le muestra su verdadero rostro.

Es el ego diciéndole que no venga a la clase de Cabalá…. Que tenga una buena cena, que
haga ésto o aquello’. El ego nunca le dice ‘Luche por su vida". Y cada momento tiene que
ser una pelea por la vida, por su realización. Usted tiene que probarlo; gradualmente va a
recoger los frutos. Cada generación llega más cerca de la meta del Creador. Yo solamente
estoy acelerando este proceso, su ‘tempo’. Todos los gráficos que hago se encuentran
dentro de usted. Todo está dentro de usted.

En el gráfico se ven todos los campos de fuerzas, las fuerzas del Universo, la luz y el
paulatino engrosamiento de la luz.

Primero el Creador tenía todo dentro de Sí y luego Se contrajo, por lo que ahora había lugar
para el Ein Sof, que es la luz sin ningún engrosamiento. Ésta fue Su primera creación.
Luego vino el mundo de Adam Kadmón, el primer mundo, el primer engrosamiento de la
luz. Esta primera luz era muy delgada y transparente. Este fue el primer engrosamiento para
crear la Creación. Tuvieron que ser hechos varios engrosamientos antes de que ésta pudiera
 

 
llegar a nuestro mundo. Hasta el punto que la luz estaba tan lejos de su primera fuente, que
la Esencia ahora pudo decir ‘Yo’. No hay ninguna otra creación que pueda decir ‘Yo’. Las
creaciones más cercanas a la luz son más servidoras, no son seres que puedan decir ‘Yo’.

El primer mundo, el mundo de Adam Kadmón también fue engrosado y se convirtió en

Atzilut. Todas las correcciones que realizamos provienen de este lugar. Este también es un
mundo muy fino delgado, tan cerca de Ein Sof, que no podemos hablar de él, solo a través
de las raíces. Las raíces son la primera experiencia, nuestra primera comprensión de la
materia. No podemos hablar; incluso está prohibido hablar de esto. Pero puedo decirle un
poco más, sólo lo necesario para que entienda.

Atzilut es el mundo de la luz y de este mundo recibimos nuestras correcciones. Después de

Atzilut llegamos a otros tres mundos llamados: Briá, Yetzirá y Asiá. Tres mundos de
engrosamiento, más y más engrosamiento, y la última parte del mundo de Asiá es nuestro
mundo. ¿Qué es nuestro mundo? El mundo que experimentamos, el mundo de nuestros
deseos, incluyendo todo el Universo: los planetas, las estrellas etc., todo que lo que es
material, aún el espacio al que alguna vez se pueda llegar con viajes espaciales, todo esto
pertenece a nuestro mundo material.

Todas las otras partes donde lo material no puede llegar, sólo pueden ser penetradas a
través de nuestra comprensión espiritual. Ningún viaje espacial puede llegar aquí. Veremos
que estas son capas del Ein Sof. La palabra Hebrea para mundo es olam. Y olama significa
ocultamiento = el mundo oculto. Es el ocultamiento de la luz y este es el tema de nuestro
estudio. Vamos a estudiar estos cuatro mundos: Atzilut, Briá, Yetsirá y Asiá. ¿Por qué?
Porque estamos buscando la luz.

Primero hubo luz y luego el engrosamiento que la rodea y se encuentra dentro de todos los
otros círculos, como aros de cebolla. Una capa es la de Adam Kadmón, es una capa muy
delgada rodeada por un círculo. Somos el producto de nuestro mundo. El Adam al que nos
estamos refiriendo nació entre los mundos de Atzilut y Briá, vistos desde arriba. Hubo cada
vez más engrosamiento y el engrosamiento más tosco es el punto en medio de nuestro
mundo. Aquí tenemos todos los deseos de recibir, incluyendo las estrellas, el sol, todo es

 
positivo y negativo. Lo mismo ocurre con las fuerzas de nuestro mundo, positivo y
negativo, adhesión y cohesión.

El lado más exterior es el más grueso. Cuanto más nos acercamos al lado interior, más
luminosas y delgadas serán las fuerzas, hasta que llegamos a la experiencia de la fuerza más
profunda y elevada dentro de uno mismo. ¿Dónde encontramos al ser humano en este
mundo? Sobre el exterior, el círculo exterior; mire el gráfico.

Todos los campos de fuerzas dentro del ser humano son Ein Sof, luego el ser interior
seguido por el área del bien y el mal y finalmente el ser exterior. Todo está en
concordancia con los atributos. El ser interior está en concordancia con Atzilut, este es el
mundo de la corrección, y todas las correcciones provienen desde este mundo. Necesitamos
de estas correcciones para ponernos en coincidencia con los atributos del mundo superior.

¿Cuáles son las fuerzas con las cuales tenemos que concordar? El ser humano solo se
encuentra en nuestro mundo y en el área de Briá, Yetsirá y Asiá. En estos mundos tenemos
el área del bien y el mal. Cuanto más nos acercamos al ser interior, más cerca llegamos del
mundo de Briá. En el medio vemos el mundo de Yestzirá y nuestro exterior se corresponde
con el mundo de Asiá. Esto es se encuentra dentro del área de nuestro mundo, aquí tenemos
los deseos de nuestro mundo, por ejemplo de comida, bebida, etc.

¿Cuál es el Ein Sof dentro del ser humano? Esto puede verse como aberturas dentro de la
persona, a través de las cuales puede recibir la luz. Ein Sof no es una parte de los hombres
sino una abertura para experimentar la luz. Las otras áreas también se encuentran dentro del
ser humano: el ser interior, el área del bien y el mal, y nuestro mundo; aquí vemos las
fuerzas, los deseos y los placeres de nuestro mundo. Pero todos estos mundos están dentro
de Ein Sof. Cuanto más experimento el bien, más cerca estoy del ser interior. Cuanto más
experimento el mal, más cerca estoy del ser exterior. No podemos conocer el Ein Sof pero
los demás mundos pueden ser conocidos: los campos del ser interior, el área del bien y el
mal y el ser exterior y éstos se relacionan con los mundos: Briá, Yetzirá y Asiá.

 
Estos son los campos de la experiencia. En estas áreas, en estos mundos, en estos campos
de fuerzas, aquí vive el ser humano. Cuando pueda comprender esto, avanzará muy rápido.
¡Todo está dentro de usted!! A través de su esfuerzo, yendo hacia dentro de usted llegará al
conocimiento, aquí tenemos la llave de la vida eterna.

Primero existió Ein Sof y luego las capas. La capa del ser interior, este es el área del bien
absoluto. Luego tenemos el área del bien y el mal seguida por el ser exterior. Ya he dicho
que no hay ningún bien dentro del ser humano, y aunque ahora digo que el ser interior es el
área del bien absoluto, de ningún modo piense que ésta es una contradicción, ya que no lo
es. Véalo de esta manera: supongamos que no hay bien en absoluto en usted, ¿cómo puede
usted ponerse en concordancia con el bien absoluto?

Estas tres capas son los seres humanos; este es el interior del ser humano. No Ein Sof, este
es solamente una abertura dentro del ser humano. Pero esta abertura es tan magnífica, a
través de esta abertura brilla la Luz en mi interior, toda la entrada, vive en mí pero no es
mío. No forma parte de mis deseos. Estamos hablando de la estructura del Árbol de la Vida.
¿Es posible que nosotros tengamos el Árbol de la Vida si no tenemos nada bueno? El Árbol
de la Vida es parte del engrosamiento de la luz. El Creador ha hecho todos los preparativos.
Su totalidad está engrosada en cinco mundos.

Dentro de nosotros hay cinco engrosamientos diferentes, dentro del hoyo en nosotros, en
las profundidades de lo más profundo, y desde aquí nos llega la luz de la vida. Primero Ein
Sof, dentro de Ein Sof hay todo tipo de variaciones, los cinco mundos están en Ein Sof. En
lo más profundo de lo más profundo brilla la luz verdadera. Dentro de la luz misma hay una
capa. Primero Adam Kadmon, luego Atzilut, una forma cada vez más basta de la luz, pero
adentro está la luz infinita. Y esto está dentro de mí, en ese hoyo, en la magnífica abertura
que tengo dentro de mí; todas las fuerzas vienen de este lugar, el lugar del cual viene la
vida.

Desde este lugar viene la verdadera realidad. Los cinco mundos están dentro de Ein Sof.
Nuestro mundo es el mundo más basto, el ser humano es el más tosco y es el aspecto
animal dentro del ser humano. El mundo interior, el bien y el mal, nuestro mundo, son el
resultado de la concordancia con la cualidad, o en otras palabras, la intención es que
 

 
podamos estar en concordancia con estos mundos. Como dijo el Profeta: "Estoy haciendo
lo que hace mi Padre ".

Esto significa: mire profundamente dentro de usted mismo y tendrá acceso a la estructura
completa. Ein Sof es el Padre, he dejado mi casa y entrado en los deseos exteriores del ser
humano. Éste es el Yo, y el Yo está formado según la estructura, la forma tosca dentro de
mí, y luego me pongo en concordancia con los atributos que tengo dentro de mí.

Este es el así llamado ‘punto en el corazón’; este punto en el corazón se está desplegando,
aquí comienza el deseo pero no está libre de la materia, y entonces uno se siente
desilusionado y asiste a todo tipo de cursos, ya que todavía está buscando la satisfacción
que proviene del deseo del corazón. Esto lo podemos encontrar en cada ser humano. No
hay paz, en nadie hasta el momento en que empieza a penetrarse a sí mismo, el momento en
que empieza la búsqueda de la verdad. Primero hubo decepción pero cuando uno
verdaderamente busca la verdad, ya no estará desilusionado, se habrá convertido en una
persona en crecimiento.

Sólo cuando una persona ha trabajado sobre sí misma podemos hablar del ser interior, ¿por
qué? Porque en lo más alto no hay diferenciación, aquí vemos una parte de sensación. Pero
cuando la persona no mira hacia adentro tal como dice el Profeta: "Estoy haciendo
solamente lo que hace mi Padre ", no se habrá puesto en concordancia, llegará al mundo de
Asiá, que es el mundo más basto. Sólo cuando una persona trabaja sobre sí misma puede
estar en concordancia con las cualidades de lo Superior y elevarse hasta el mundo de
Yetzirá, y desde allí al mundo de Briá y Atzilut. Nadie puede llegar al mundo de Adam
Kadmon, ve este mundo como Ein Sof, no podemos experimentarlo.

Todas estas fuerzas, todas estas diferenciaciones están dentro de la luz y este es solamente
un mundo espiritual. Pero ellas existen en el Universo, macro, así como en el interior, a
nivel micro. No en el corazón, en el corazón tenemos el deseo, el deseo de ‘Cómo obtengo
el máximo beneficio sin esfuerzo’. Éste es el deseo del corazón; no hay ningún bien en
nuestro corazón.

 
La gente a menudo habla acerca del bien, pero el único bien en una persona está dentro del
ser interior. Todas las tentaciones de las que estoy hablando son con el propósito de que
usted se ponga en concordancia con los atributos, porque este es el sendero que lo conduce
a su vida, a ponerse en concordancia con la luz, con las leyes del Universo, con las leyes
del Creador. Este es el bien. ¿Cómo trabajaremos? Cuanto más cerca llegue usted de Ein
Sof, de todos estos mundos; ellos son el lado bueno de la persona, pero cuanto más se aleje,
peor será. El ser interior es el lado que está en concordancia con el mundo más cercano.
Ahora usted puede crear dentro de sí mismo el mundo interior de Atzilut.

¿Dónde puede encontrar la fuerza? Esta fuerza está dentro del punto magnífico del punto en
mi corazón. Este punto en el corazón es la esencia, el bien en la persona, que está en
concordancia con Ein Sof, con el perfecto mundo espiritual de Atzilut. Entonces tenemos
nuestro bien y nuestro mal. Este es el objeto de nuestro estudio: los mundos de Biná,
Yetzirá y Asiá. Y cuanto más vamos hacia afuera más tosco se hace. Las fuerzas, las fuerzas
verdaderas se encuentran dentro de la luz y nosotros estamos construyéndolas dentro de
nosotros mismos, dentro del ser interior. Somos las criaturas más toscas y la intención es
ponernos en concordancia con la fuerza dentro del punto en el corazón. Este es nuestro
trabajo, nuestra meta. Adán quiso experimentar, al igual que nosotros queremos
experimentar el Ein Sof.

Solo estamos hablando acerca de cuatro mundos, aunque hay cinco mundos. Nuestro
mundo es el lugar de los deseos que tienen que ver con comer, beber, etc., ¿cómo los
experimentamos?, no lo físico sino los deseos que experimentamos, nuestra consciencia
que es nuestro mundo. Los deseos pertenecen a nuestro mundo. Comenzamos el estudio en
el área del bien y el mal.

Dentro del mundo espiritual vemos los mundos creados por el Creador. Y el Creador
Mismo fue quien engrosó los mundos. Éste engrosamiento está allí, presente por siempre.
¿Por qué? Para que tengamos la intención de ponernos en concordancia y conseguir los
mismos atributos. No hay ningún bien dentro de mí, dentro suyo y dentro de ustedes. Pero
cuando traigo mi mundo interior, el mundo de mis experiencias y las coloco en
concordancia con los atributos de lo superior, entonces aprenderé también las cualidades de
estos atributos de cada mundo.

 
¿Cuáles son las fuerzas dentro de estos mundos?, cuando estoy estudiando esto, al mismo
tiempo estoy creando el ser interior de los mundos Atzilut, Briá, Yetzirá. Estoy creando los
mundos dentro de mí. ¿Cómo los creo? Hay una matriz, un plano. La luz que brilla dentro
de mí tiene un enorme poder. Cuanto más corta la longitud de onda, más fuerte; cuanto más
profundo voy dentro de mí, más corta es la longitud de onda. Y la radiación se hará cada
vez más fuerte, y cuando brille más fuerte la sentiré mejor.

Como hemos dicho anteriormente, las fuerzas espirituales son muy cortas, más cortas que
cualquier longitud de onda que la ciencia vaya a descubrir. La ciencia nunca llegará a esta
longitud de onda corta. Esto le es dado solamente al ser humano. Cada ser humano puede
alcanzar esta longitud de onda corta trabajando sobre sí mismo.

Por esto el Profeta dijo: "tú harás muchos más milagros que Yo". ¿Qué dijo? Él dijo: cada
uno de ustedes irá a lo profundo de sí mismo; tan profundo que llegará a esta longitud de
onda corta. "Entonces podrán mover de lugar las montañas" Él dijo. ¿Pero cuál es el
problema? El problema es la duda. Y cuando uno tiene dudas no sabe lo que quiere, hay
necesidad de todo. Usted quiere esto y esto, pero le falta el compromiso. No hay fuerza
para entregarse usted mismo, ¿ante quién tiene que entregarse usted? Solo ante su
verdadero ser interior.

Todas las fuerzas se encuentran dentro de usted, así como Ein Sof. La Cabalá únicamente
le dice que se ponga en concordancia con las cualidades. Esta es la forma de crear.
Poniéndome en concordancia con las cualidades llego a la totalidad, y la totalidad está
dentro de mí, es mi plano.

Cuando hablo de la luz del Creador, cuando me hago transparente, la luz hará un plano, le
doy a Él la oportunidad de penetrarme. Esto es lo que cada uno de nosotros tiene que hacer,
abrirse de una manera espiritual y hacerse receptivo. Haciéndose receptivo usted se abre a
la verdadera fuente de vida.

Lea cuidadosamente, concéntrese, absorba las palabras que va a leer, hágase pequeño,
transparente, ésta es la manera de abrirse a la luz; de esta manera está haciendo una matriz,
 

 
un plano, para que la luz pueda dejar una impresión. Hágase como la cera; es fácil hacer
una impresión en cera.

Cabalá significa recibir. Esto es la recepción. Esto es lo que la Cabalá le enseña. Ábrase a la
luz, a la fuente, la esencia, Ein Sof. La Cabalá no habla acerca de los Judíos, los
Musulmanes o de cualquier otra persona. Sólo me estoy refiriendo a las fuerzas en el
interior de cada ser humano.

Los judíos comprendieron esto, fueron los primeros que se hicieron receptivos a la luz, y
éste es el verdadero significado de la palabra Judío. Es el ser interior dentro del ser humano
y no el judío de carne y hueso. Por supuesto que el pueblo judío tiene dotes para lo
espiritual, pero cuando descuiden sus dotes el resultado será la miseria. Si aunque sea
estudiara Cabalá el 1%, desaparecería mucha miseria, y no de la forma en que actúan en
estos días.

Cada uno de nosotros tiene que llegar a la decepción más profunda. Atienda lo que digo.
Me refiero a cada uno de nosotros, es decir a todas las personas y no solamente los Judíos.
La Cabalá es para toda persona y tenemos que ayudarnos unos a otros. Solo cuando uno
trata completamente, totalmente, de llegar a las profundidades de lo espiritual entonces el
hombre será liberado. No todos tienen la fuerza. No todos se ocupan de su interior. No
importa. ¡Pero usted tiene que saber que tiene que trabajar duro, el doble de duro!!

Para el judío esta es una obligación, cada judío tiene que hacer esto porque si descuida su
tarea, nadie recibirá la luz. Usted tiene que aceptar esto. No piense que el judío es superior
o inferior, sino que es el Deseo del Creador, en Sus ojos el hombre no vale nada sin el
judío.

La verdadera riqueza se encuentra en el interior, esto no se puede comprar, y esto es

Cabalá. La Cabalá le proporciona riqueza interior. En la primera parte he hablado de la
purificación espiritual. Desde nuestra tosca parte exterior tratamos de ir hacia adentro.

 
Pero penetrar esta tosca materia es arduo y requiere mucho tiempo. Es un proceso lento.
Cada día tendrá nuevas experiencias. Es usted quien tiene que llegar a la parte más delgada
dentro de usted mismo, refinando la tosca materia. Usted tiene que penetrarse a sí mismo;
esto es lo que hacemos en la primera parte. Este es el trabajo espiritual de cada ser para que
pueda experimentar estos tres mundos. Usted tiene que hacer el máximo esfuerzo para
llegar más alto, sólo cuando usted es superior experimenta la verdad. En la segunda parte
estudiaremos los mundos.

Comenzamos con Ein Sof. Luego tenemos el primer engrosamiento, el mundo de Adam
Kadmon. Entonces el mundo de Atzilut en el cual sentimos nuestra naturaleza; primero todo
es muy delgado y por lo tanto muy difícil. Vamos a estudiar los mundos de Briá, Yetzirá y
Asiá. El Creador creó todos estos mundos y luego los agitó, todas las piezas se mezclaron y
ahora Él pudo crear a Adán. Cómo hizo Él esto, lo estudiaremos más tarde. Todo va de
acuerdo con las cualidades. Vamos a estudiar la estructura, cómo están hechos los mundos.
Todos estos mundos están dentro de mí, ¿dónde?, en el magnífico hoyo dentro de mí. Es
usted quien va a penetrar para poder llegar a la experiencia.

Este agujero dentro de mí brillará y usted ha hecho esto estudiando las fuerzas, estas
fuerzas van a brillar sobre y dentro de usted. Lo único que tiene que hacer es volverse
pequeño, hacer que esa capa específica dentro de usted esté disponible, estando disponible
para que estas fuerzas puedan ingresar y esto lo pondrá en concordancia con los atributos.
A través de este aprendizaje usted se prepara desde su interior. Es usted mismo poniéndose
en concordancia con las fuerzas, entonces usted puede empezar a conocerlos y al mismo
tiempo la luz hará una impresión profunda dentro de nosotros. La luz tiene tal poder que lo
penetra completamente. Cuanto más lejos pueda ir, cuanto más se acerque a Ein Sof, más
lejos llegará la luz dentro de usted.

La corrección completa tendrá lugar únicamente en el momento de la llegada del Mesías.

La corrección eleva las chispas sagradas, ellas rodearán el mundo terrenal y luego no hay
más escozor. La serpiente, nuestro mundo, ya no lo molestará porque estamos rodeados por
estas chispas sagradas del ser interior. La serpiente nos está molestando y cada persona
siente estos disturbios. Usted no puede hacer nada con esto. Solamente manteniéndose
ocupado con su interior uno puede soportarlo. Pero uno tiene que trabajar sobre sí mismo
en forma verdadera; si no es una actuación usted recibirá la fuerza. Usted recibirá lo que

 
llamamos “fe más allá del conocimiento”, este es el comienzo. Tiene que saber que su
intelecto lo está tentando y le dice todo tipo de cosas lindas como por ejemplo: "Por qué te
haces pequeño, por qué debes anularte a ti mismo, etc.”

Estoy hablando de su vida; déjela ser a su vida. Entonces no hay ninguna otra manera que
llegar a la decepción ms profunda, solo entonces uno puede ir hacia adentro, entonces
empieza el trabajo. Es su viaje, el camino que conduce hacia su interior, hacia su Ein Sof.
Usted tiene que ser consciente que cuando tiene la sensación de severidad, la fuerza de la
ira, tiene que tratar de trabajar sobre usted mismo, para trasladarse hacia Jasadim, la
misericordia.

Este es su trabajo, con cada sentimiento de decepción, depresión, ira o incluso cuando usted
piensa mal sobre otra persona. Pida la fuerza de Biná tan pronto tenga tales ideas. Esa Biná
puede ayudarle a disminuir sus pensamientos y deseos, para que ahora pueda recibir el
amor. Solamente a través del amor usted puede disminuir sus deseos y éste es su trabajo,
usted tiene que hacerlo por sí mismo, es usted quien tiene que pedir en cada situación la
fuerza que lo ayude hasta el día que muera. Es su trabajo llevar cada deseo hacia el interior.
Usted es, usted fue y ya nunca será culpable cuanto antes vaya hacia adentro.

No abandone lo que usted es. Es su camino, el camino que lo conduce a su interior, hacia su
ser interior. Cada movimiento tiene que ser causado dentro. Endulce sus fuerzas de ira,
decepción, etc., para que poder experimentar el sustento de la luz. Cuando usted se enoja
usted está tan muerto, entonces no hay ninguna relación con la luz. Ábrase al amor, a la
fuente de vida.

Shalom

 
 Campos de fuerzas dentro de los mundos espirituales (= en la Luz) vistos
de arriba hacia abajo. El resultado del proceso de la Creación: primero
fue Ein Sof – la Luz infinita. Luego se engrosó para convertirse en el
mundo spiritual de Adam Kadmón –este mundo es el primer nivel del
engrosamiento de la Luz. Más adelante estudiaremos este tema. Atzilut
es el mundo de la corrección – el segundo nivel de engrosamiento de la
Luz. Todas nuestras plegarias están dirigidas hacia este mundo. Desde
aquí la Luz de corrección desciende desde Ein Sof hacia las almas.
Campos de fuerzas dentro de la Creación (= en el kli, alma) vistas desde
abajo hacia arriba. El resultado del proceso de corrección: primero hay
una elevación (‘dilución’) considerando la conciencia del mundo
espiritual de Asiá. Luego hay una dilución hacia Yetzirá, Briá y Atzilut
(el mundo de Adam Kadmón no es perceptible). La Luz de corrección
viene del mundode Atzilut que involucra la luz de Ein Sof. El área del
‘Bien y el mal’ está en concordancia con los atributos de los mundos de
Briá, Yetzirá y Asiá; el ‘ser interior’ está en concordancia con el mundo
de Atzilut.

Or Clase 11. Gráfico 1 Kli

 
Concordancia de acuerdo con los atributos
En el gráfico inferior pueden verse dos círculos: el círculo de la derecha representa la estructura y la división de los mundos espirituales
(= engrosamiento de la luz Ein Sof). En el interior vemos el verdadero Ein Sof sin capas (engrosamientos). Luego vemos que los mundos espirituales
aumentan su grosor: Adam Kadmon, Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiá. ‘Nuestro mundo’ no pertenece al concepto de los mundos espirituales debido a que
éstos son “más bajos”, por consiguiente, al brillo de la luz directa de Ein Sof. El círculo de la izquierda muestra la estructura conocida de los campos de
fuerza dentro del ser humano. Con dos líneas rojas se indica cómo la estructura de los mundos espirituales se encuentra dentro de nosotros. También
vemos la concordancia dentro del ser humano como se muestra entre las áreas interiores y los mundos espirituales, ya que ellos están dentro suyo,
dentro del campo (rodeado) de Ein Sof y desde allí hacia el brillo interior. (No experimentamos el mundo de Adam Kadmón porque fue creado antes
de la creación del ser humano y por lo tanto no podemos experimentarlo desde adentro).

Clase 11. Gráfico 2

En

 
 

 
 Clase 12

Hay un principio muy importante: todo lo simple es genuino, auténtico y verdadero.

Cuando se hace complicado, sepa que la verdad se oculta. Lo que es verdadero es
simple, fácil.

Continuamos con el libro de la purificación interior. En la página seis vemos la estructura

del ser humano. Miramos al ser humano desde arriba hacia abajo. Pero también es posible
verlo desde abajo hacia arriba. El gráfico de la página nueve nos muestra la estructura
desde dentro hacia afuera. Lo que está dentro es superior respecto de lo exterior. Vemos un
círculo interior, que es superior. ¿Qué significa superior? Cuando hablamos de “superior”
queremos decir más cerca del Creador, más cerca de la Luz, más sutil. Lo inferior está más
cerca de Maljut, cuanto más bajo llegamos, más tosco y más alejado del Creador. Todo lo
que está adentro es superior, más cerca de la meta.

En la página siete leemos: está dicho, “no hay nada más al lado de Él ".

Ninguna otra fuerza, éste es un principio que usted tiene que recordar para progresar. Esto
es algo que tiene que estar en su corazón, y cuando usted ha tiene excepto esto usted está a
medio camino. "No hay nada más al lado de Él". Usted puede conocer todo, pero cuando
carece de este conocimiento, de este principio, nada puede ayudarlo. Esta frase le pertenece
a Yehuda Ashlag.

Quien trabaja sobre sí mismo, quien está haciendo el trabajo espiritual tiene la sensación de
que se está cayendo constantemente, siente que carece de fuerza para este trabajo.

Leemos: "Y no es suficiente que esté adelantando en el trabajo. Ve que está yendo hacia
atrás. Y no tiene fuerzas para hacer la Torá y las mitzvot con la intención "para sí mismo".
Esta es una sensación habitual, especialmente cuando uno empieza. Estas fuerzas opuestas
están luchando dentro de usted por mantenerse vivas. En cierto modo usted le está quitando
suelo fértil al ego.

Pero es una falsa pelea. Cuando usted venza realmente, su amor egoísta habrá desaparecido,
disminuido, y ya no habrá más obstáculos para ponerse en contacto con su interior. En otras
palabras, verá cada vez más su ser interior y se mantendrá cada vez más ocupado con lo
interior y no con lo exterior. Cuando recién empezamos parece que no hubiera progreso.
Uno piensa que sólo hay descensos y no progresos. "…Y él no ve el fin de esta situación".
Pero no tiene el deseo por el final!! Sólo continúa. Usted tiene que trabajar y hacer más
fuerte su creencia más allá de su conocimiento, esto tiene que crecer. Solo yendo más allá

 
del conocimiento se hace posible - pero esto es muy difícil. Tenemos que tener fe.
Solamente entonces hay progreso. Hemos llegado a tomar conciencia de que sólo el
Creador puede ayudar.

Esto es difícil de entender. Lo que tratamos de entender con nuestro intelecto es difícil.
¿Por qué? Vemos las contradicciones ocultas en lo espiritual y con nuestro intelecto no las
entendemos. Nuestro intelecto es el único que dice que es esto o aquello, solo cuando
llegamos a un nivel superior podemos unirlos. El bien y el mal estarán unidos en un nivel
superior. Primero sentimos la miseria y tenemos la sensación de que no podemos hacer
nada. Y esta sensación se hace peor. ¿De dónde viene esta sensación?.

Del Creador, el Creador mismo es quien le está enviando esto, es decir, solo en su opinión
usted piensa que está cayendo, pero para el Creador Mismo usted tiene que saber que Él lo
está atrayendo más cerca de la meta de la Creación. Cada persona tiene que llegar a su
decepción más profunda antes de poder levantarse y ver que sólo el Creador puede
ayudarlo. Es necesario que cada persona atraviese este proceso, esto la fortalece; solo
entonces puede llegar al aspecto de “fe más allá del conocimiento” y ésta es la verdadera
fuerza.

Cuando uno quiere estar lleno de fuerza hace todo por sí mismo. Vea por ejemplo al
político, etc; el Creador no Se revelará a ellos. ¿Por qué no? Ya son fuertes; no necesitan
ayuda entonces ¿por qué interferiría el Creador con ellos?.

El Creador ayuda a aquel que es débil. En cierto modo usted tiene que ser débil, poroso,
entonces el Creador puede ayudarlo. ¿A quién más le debería dar el Creador? Solamente a
quienes son débiles, solo a ellos Él puede darles lo espiritual. ¿Qué quiero decir con débil?,
quiero decir débil desde adentro, de aquellos que pueden hacerse pequeños, diminutos.
Débil significa convertirse uno mismo en un intermediario, convertirse en transparente para
lo espiritual, hacerse vacío, receptivo, abierto, entonces lo espiritual podrá llegar a usted.

¿Qué está aprendiendo usted? Usted aprende a hacerse pequeño desde adentro para la
Única Fuerza Creadora, el Rey. Solamente aquel que es débil necesita al Rey. El Rey les da
 

 
a los débiles, lo mismo que vemos en nuestro mundo material. Usted recibirá todo, en tanto
tenga fe en el Rey. ¿A qué se debe su miseria? A que usted se siente fuerte y todo es
cuestión de sentirse débil desde adentro, y esto sólo es posible cuando uno tiene dolor. Eso
es miseria. La verdadera miseria es cuando uno levanta sus manos al cielo y tiene la
sensación de que no hay nadie que puede ayudarlo. Por supuesto que ante otras personas
uno todavía es fuerte, pero no si quiere pararse frente al Creador, entonces su poder tiene
que haber desaparecido. Sentirse débil es su salvación. Débil desde adentro, cuando deja de
pelear, cuando no hay más resistencia, ¡tiene que ocurrir desde adentro, todo tiene lugar
dentro de usted!!

Texto: y esto lo conducirá a sentir en el corazón que él es quien necesita al Creador,

abrirá sus ojos y su corazón para que ahora puede llegar verdaderamente a su objetivo:
estar adherido a Él, para siempre.

Lea cada palabra muy cuidadosamente. Primero tiene que aceptar el sentimiento de que
tiene que hacerse débil ante Él. Y esto tiene que provenir de usted; con todo el corazón y el
alma usted tiene que ser consciente de esto. No diga: "Sí, lo hago ", sin el corazón. Esto
tiene que venir de lo profundo; usted tiene que sentir el poder de la oposición, no solo la fe
simple y pensar “oh sí, voy a a ser salvado!”.

Cuando no hay preparación, si usted no ha hecho nada, no arribará a la fe verdadera. No

recibirá la fuerza verdadera. Tiene que venir de su corazón, el deseo tiene sentirlo en lo
más profundo, solamente entonces el Creador lo tomará en cuenta.

¿Quién puede hacer este trabajo? Aquellos que no son judíos, pueden sumar todas sus
fuerzas. No el pueblo judío, esto ya ha sido escrito en los libros sagrados. Por lo tanto lo
que está ocurriendo en estos días, esto es bueno, ya está escrito en los libros sagrados, los
no Judíos recibirán la fuerza. Pero primero tiene que estar la necesidad, y entonces el
Creador abrirá sus ojos y lo traerá más cerca de Su meta. ¿Cuál es su meta? Estar en
unidad con Él para siempre. ¿Qué significa unirse para siempre con el Creador? Que
entonces usted no puede pecar. ¿Qué es el pecado? Solamente cuando uno hace algo que lo
separa del Creador, uno peca cuando se separa de la fuente de vida. Cuando uno tiene la

 
sensación de que está solo, es que está separado de la fuente de vida. Cada sensación de
soledad quiere decir que usted está separado del Creador.

No piense que cuando se ocupe con lo espiritual los sentimientos desagradables van a
desaparecer. Usted tiene que saber esto: cuando se siente solo o miserable, es que ha
pecado. O en otras palabras, usted está solo porque está sin Él, porque cuando usted está
con Él no hay sensación de soledad o autocompasión, ¿ve la diferencia? Ocuparse de lo
espiritual significa dirigir su oración a Él, la Única Fuerza Creadora. ¿Qué es la oración?
Cuando uno ora tiene un sentimiento de unidad, ¿por qué necesita esa sensación? Para
poder vivir en el momento presente.

Hay un momento de fusión, uno siente, experimenta la Única Fuerza Creadora. En cierta
forma estamos en la misma longitud de onda, nos fusionamos en la misma longitud de onda
y luego seremos inscritos en el libro de la vida. ¿Qué es el libro de la vida? No piense que
hablamos de un libro como los que tenemos en el mundo material. Sentir la fusión, el
momento de la unión con la Única Fuerza Creadora, ése es el libro de la vida. Entonces uno
se siente vivo. Cuando uno está solo, ha ido demasiado lejos, se ha separado demasiado. Y
en esto ya vemos la palabra pecado. La separación no es buena respecto del Creador.
Cuando uno tiene la sensación de separación es porque ha ido demasiado lejos. Recuerde
esto. Pídale al Creador que lo ayude a tiempo.

Texto: "En esto usted llegará a reconocer que todas las separaciones que ha sentido
provienen del Creador. No porque usted no estuviera bien, o que no tuviera el deseo de
vencer. Pero tiene que saber que la ayuda legítima sólo le llega a aquellos que tienen el
deseo, el deseo real de estar cerca de Él. Él no estará satisfecho con un poco, Él quiere
todo, y Su deseo no es que usted permanezca como un niño terco. Por lo tanto el Creador
lo ayuda para que ahora no pueda decir que hay tan poco en la Torá y en los
mandamientos y todas las buenas acciones que hice, sino que todavía me está faltando
algo".

Cuando se sienta empujado sepa que es el Creador quien está trabajando con usted, no
porque Él quiera molestarlo sino para que usted se acerque a Él. En lo profundo de nosotros
tiene que estar este deseo de estar cerca de Él, entonces Él estará cerca de usted. Ninguna
 

 
ayuda vendrá desde arriba en tanto no esté primero el pedido, el deseo desde abajo,
recuerde esto, téngalo en su corazón. Cuanto más grande su deseo, más grande la fusión
con el Creador; usted tiene que llegar a la experiencia, tiene que estar grabado y con el
tiempo aprenderá el momento exacto para maniobrar, para gritar Su nombre a tiempo, su
oración tiene que ser en el momento correcto.

Primero el Creador lo deja caer. Él quiere su corazón completamente, Él no acepta un no ni

un tal vez como respuesta. Por lo tanto usted puede tener la sensación de que el Creador lo
está golpeando. ¿Pero qué hace usted con los momentos del placer? ¿Está clamando por Él
entonces? No. Y la consecuencia es que usted se está quedando quieto. Recuerde esto. A
cada momento el Creador nos muestra un pequeño trozo de nuestro ego, nuestra parte no
corregida. Entonces ahora usted tiene trabajo que hacer. Éste es el trabajo que tenemos que
hacer. Lo que usted está haciendo como trabajo, para la vida, es para el ser exterior, y por
supuesto que esto también es necesario. Pero el trabajo interior es el trabajo más
importante que tiene, ¿cuál es este trabajo?, a cada momento uno tiene que hacer
correcciones desde adentro.

Son las instrucciones desde arriba. Cada persona, no importa de dónde venga, tiene que
trabajar sobre y con su interior. ¡Ninguna persona está libre de este trabajo!! ¡Sea feliz
cuando se sienta solo, usted tiene trabajo que hacer!! El Creador está ahí para ayudarlo con
sus correcciones. En tanto se escape, no alcanzará el objetivo. Todo lo desagradable es su
rescate. Él no lo abandona atrás como a un niño pequeño, como alguien sin conocimientos.
Usted siente cortedad, cómo puede descubrir esto, haciéndose pequeño, diminuto desde
dentro. Y usted está haciendo esto solamente para Él, para el Creador.

Cuando usted se siente fuerte, y Él es fuerte también, ¿qué es lo que ocurre? Dos fuerzas
poderosas llegan al mismo tiempo y se rechazan entre sí. La luz no puede llegar. Solo
haciéndose como piedra caliza, usted todavía recuerda, solo cuando es como cera que
puede atravesar la luz. ¿Quién es el que resiste? Su mismo amor propio, su amor propio
cierra su corazón para el trabajo interior. Aquel que es fuerte tiene más resistencia y por eso
se enferma. ¿Por qué? Para vencer la resistencia, por lo tanto: "él recibe la ayuda desde
arriba, entonces no puede decir ahora que la Torá, las mitzvot y las buenas acciones son
con el Creador, y que a él le está faltando algo."

 
Usted recibe toda la ayuda desde arriba solo cuando se siente uno con el Rey. Usted
recibirá su fuerza y Él lo levantará. Lo único que tenemos que hacer es obedecer Sus leyes.
Por lo tanto estamos aprendiendo las leyes de este Rey poderoso, la Única Fuerza Creadora
que vive por siempre.

En cierto modo todos somos participantes de este único Rey. Cuando usted llegue a
entender esto, a verlo y aceptarlo, usted comenzará a experimentarlo a Él. Nadie, por más
fuerte que sea, puede librarse o negar esto. Pero quien está leyendo esto está más cerca del
Creador.

Usted está haciendo esto con su propia fuerza, pero éste es el deseo del Creador también,
todos somos servidores del Creador. Pero quien está trabajando sobre sí mismo tiene más
libertad en su trabajo. Todas las personas poderosas, los líderes del mundo, cumplen Su
deseo como personas ciegas. Son como marionetas en una cuerda. Pero estamos buscando,
explorando para entrar en contacto con la Fuerza Creadora y esto es lo que
experimentamos, lo que sentimos, ponernos en conformidad con la Única Fuerza Creadora,
y ya no estamos vagando en este mundo.

Usted está experimentando Su fuerza y usted ve que Él es bueno. Usted puede ver el bien
en Su fuerza porque usted es uno con Él, uno con la Fuerza Creadora, entonces ahora puede
ir donde quiera porque este sentimiento se encuentra dentro de usted. Donde quiera que
vaya sentirá la conexión con Él. Este sentimiento viene desde lo más profundo y usted sabe
que haciéndose pequeño, diminuto, no lo perderá.

No se juzgue usted mismo; deje que el Creador sea su juez. Cuando usted da de la manera
correcta, recibirá diez veces.

El próximo tema es TES. Esto es una abreviatura de Talmud Eser ha’Sefirot, o el Estudio
de las Diez Sefirot. Y lo llamamos TES; TES es el estudio de las diez sefirot. "Sienta la
radiación que viene de este trabajo". TES consta de 16 partes y es un comentario sobre el
 

 
Árbol de la Vida, el famoso libro del Arí que consta de 2000 páginas. Primero tiene que
acostumbrarse al lenguaje, la traducción es literal y cuando el tiempo pase llegará al
sentimiento. TES no es un libro de estudio sino solamente una guía, un libro de referencia
para llegar a una mejor comprensión del Zohar. Por lo tanto comenzamos con este libro.

El texto de Arí es cerrado. Cuando usted lee estas palabras del Arí, incluso sin comprender,
¡una luz enorme le llegará cuando usted se haga pequeño!! Pídale al Creador entender
porque dentro de las letras el Creador se ocultó a Sí Mismo; leyendo las letras, escaneando
las letras atrae la luz hacia usted. El Creador es luz. Aquí usted tiene la luz pura y en ningún
otro lugar obtendrá esto.

Or Pnimí significa luz interior, y el comentario proviene de Yehuda Ashlag. Las letras en
negrita provienen del Arí y el texto pertenece a Yehuda. Cada palabra hebrea tiene fuerza.
Y para Yehuda el Arí fue su fuente.

Primer texto:

Sepa, que antes de que las criaturas fueran creadas, una Luz simple Superior llenaba
por completo la realidad. No había ningún lugar libre en la forma de un aire vacío y un
espacio, sino que todo estaba lleno con esa Luz Infinita simple, y no había principio ni
final, todo era uno, simple, completamente luz homogénea, llamada Or Ein Sof.

Antes de que la Creación fuera creada, la luz llenaba toda la realidad. Primero había
solamente Luz, Luz infinita y esta Luz lo llenaba todo. Entonces la Luz tuvo un
pensamiento, la fuerza para limitarse a sí misma. ¿Por qué motivo? Para crear. Cuando todo
es luz ¿cómo puede crear la luz?, esto solo es posible limitándose, primero tiene que haber
restricción y luego se puede hacer algo. Este fue el primer acto de la luz, y tenemos que
hacer lo mismo. Cuando usted quiere algo, primero tiene que autolimitarse. Entonces

 
puede ir más lejos pero primero tiene que crear algún espacio. Esto es lo primero que
tenemos hacer, crear el espacio.

Todo lo que usted aprende y lee acerca de la Cabalá no tiene nada que ver con el tiempo o
el espacio, todo es espiritual. No trate de entender, no hay absolutamente nada que
comprender con la cabeza, en un sentido su cabeza es el extremo, su cabeza lo está
restringiendo y todo lo que estamos aprendiendo en la Cabalá es la enseñanza de la
infinitud porque solamente lo que es infinito puede ser entendido a través del infinito
también. Por lo tanto la cabeza no puede llegar al conocimiento de la infinitud.
Necesitamos la fe de creer más allá de la comprensión, entonces podemos llegar al
entender. Tiene que ir más allá de su entendimiento, más allá de su conocimiento terrenal.

Cuando una persona empieza a fortalecer lo espiritual dentro de sí, debemos ver un aura
alrededor de su cabeza. Cada persona tiene un aura.

Observe antiguas pinturas, o retratos de otras personas. Esta luz del aura tiene que provenir
de dentro de usted y cuando esto ocurre ya han tenido lugar pequeñas correcciones. Esta
aura está flotando alrededor de la cabeza de cada alma. Y tenemos que llevar esta luz hacia
adentro. Esta luz del aura tiene que ingresar en usted, y mientras no haya entrado, usted
todavía está sentado en el pasado. Usted no vive en el presente. Por supuesto que usted está
esforzándose duramente, pero solo cuando usted hace lugar para esta luz, esta luz
circundante que cada persona tiene, entonces puede ingresar en usted. Usted tiene que hacer
lugar para recibir esta luz. Pero debido a su ego, y el ego le dice que usted es fuerte,
entonces usted dice que soy yo. Y luego el aura, la luz permanece fuera de usted.

Cada persona tiene esta luz - el aura alrededor suyo. Es muy delgada y al leer este texto y
todo el trabajo espiritual que usted hace, esta luz circundante entra en usted. Cuanto más
deje que la luz ingrese, más disminuirá la luz del aura. ¿Por qué? Usted ya tiene la luz
incorporada; este es su acto de creación en relación con usted mismo.

Su aura está flotando alrededor suyo sólo porque usted no deja que el aura ingrese. Y esto
es atribuible a su amor propio; debido a su terquedad terrenal no tiene lugar para su
 

 
verdadero yo. Los grandes cabalistas tenían la luz en su interior. Ellos podían vivir en el
presente, podían experimentar al Creador; podían hablar con el Creador. No necesitan
encarnar ellos están listos. Cuando regresan, no es para ellos.

Aprenderemos esto también, el aura es suya, pero usted no la experimenta aún, pero gracias
al escuchar, el leer, gradualmente será incorporada, a través del trabajo espiritual que está
haciendo ahora mismo, entonces usted también se fusiona con la luz. ¿Qué es la fusión de
la que estamos hablando? Es el sentimiento de que usted está junto al Creador. Entonces ya
no hay conciencia del tiempo o espacio en este mundo. El Arí nos está hablando desde este
lugar. El gran Yehuda nos habla desde el hombre que ya ha recibido el aura completa. Y
somos personas en las cuales el aura flota afuera, somos castigado con el aura fuera de
nosotros; y nos está hablando desde su perspectiva, en otras palabras, desde el aura que ya
está adentro. Él estaba listo, ya no sentía el tiempo o el espacio sino que podía ver desde
allí.

Cuando uno trabaja desde adentro hacia afuera, es decir que se ha corregido desde adentro,
también puede recibir la luz desde afuera. Entonces también sentimos que no hay tiempo o
espacio, sino solo la conciencia del presente. Entonces leyendo estos textos su aura se
introducirá en usted, su aura, no la de su vecino o la de su pareja.

En lo espiritual no hay ninguna dilución, ningún cambio. Todos los cambios de los que
estamos hablando, no significan que la primera condición desaparece y recibe otra forma.
Nada desaparece en lo espiritual y esto significa que cuando uno experimenta algo y
después tiene otra experiencia, uno tiene que saber que la primera experiencia todavía sigue
allí.

Todas sus experiencias existen siempre; usted está cambiando a través de su trabajo
espiritual. Usted avanzará pero la primera experiencia todavía permanece. Lo que era antes
de comenzar, sigue existiendo siempre. Esto es lo contrario de nuestra idea terrenal, cuando
cambiamos de lugar una cosa del lugar en el que estaba, pensamos que la hemos retirado,
pero no en lo espiritual, no hay desaparición en lo espiritual.

 
Por lo tanto cuando uno empieza a trabajar sobre sí mismo, no se pierde algo, recibirá
mayor cantidad, extra. Lentamente este pensamiento tiene que ser colocado en su corazón,
paso a paso usted tiene que hacer lugar para nuevas ideas, otro patrón de pensamiento. La
primera vez que lea esto, no entenderá nada en absoluto. Pero releer y releer y con el deseo
en su corazón, esto lo ayudará, entonces usted también llegará a la experiencia. Pero tiene
que recordar esto: no hay desaparición en lo espiritual. Todos los cambios son adicionales.
Cada experiencia es preciosa, sigue existiendo por siempre. Usted solo está añadiendo, más
y más y más. Nada desaparece.

Cuando en Cabalá hablamos de cambios queremos decir que algo ha sido añadido. Uno no
tiene que temer perder algo de sí mismo. Cada deseo, cada expectativa que usted tiene,
permanecerá, el deseo existe siempre y nadie puede quitárselo. La persona común es la que
teme que algo le será quitado. Nada le será quitado, solo se le agregará cada vez más
experiencia. Usted llegará a ver la persona real que usted realmente es. Un nuevo sexto
sentido se irá desarrollando en su interior; una sensibilidad por lo espiritual. Y nadie más
puede proporcionarle esto. No le fue dado en el nacimiento; esto es algo que usted tiene que
desarrollar a través de su experiencia.

Cada uno de nosotros tiene que desarrollar esto. Los cambios en la Cabalá significan que
usted ha recibido nuevas condiciones adicionales, pero las primeras condiciones originales
no han cambiado. Todos los cambios y extras son solamente en lo material, no en lo
espiritual, pero aunque no estamos en lo espiritual podemos experimentar ciertos
elementos. Todos sus movimientos interiores son como los de un prototipo de lo espiritual
que se ha embebido con incrustaciones materiales. Y esto resulta muy difícil de entender a
aquellos que sólo están comenzando con el verdadero trabajo espiritual. El Arí nos advierte
que "es difícil al principio, por lo tanto tenemos que vencer, una nueva observación tiene
crecer en nosotros mismos, para que pueda ser hecha una nueva apertura y esta nueva
apertura nos da la oportunidad de experimentar de una nueva manera”.

Lo que antes fue, ahora será experimentado de otra manera. Primero solo estamos ocupados
con técnicas y toda clase de términos. Esta es nuestra limitación al principio. Estamos aquí
en el mundo material, situados en tiempo y espacio y esto es lo que tenemos que superar.
Usted tiene que saber que un cabalista habla de lo espiritual pero utiliza términos terrenales,
pero son solamente símbolos, son pistas desde arriba, desde las raíces espirituales. Todas

 
las palabras que usamos como: Abraham hizo esto y aquello, hablar acerca de los judíos.
Cuando escuchamos la palabra judío pensamos en el pueblo judío que vive en nuestro
mundo, pero la Torá no habla de estos judíos terrenales. Tampoco el Nuevo Testamento
habla de personas de carne y hueso, solo acerca de ideas espirituales.

Es usted quien tiene que llegar al conocimiento; usted tiene que encontrar el significado
detrás de las palabras. La luz viene, la luz desciende, pero la luz nunca se mueve!!! No se
trata de su religión. No es acerca de la religión con la que ha crecido, esto solamente lo
limita.

Usted tiene que llegar a la fe a través del conocimiento, a través de la experiencia, solo
entonces la luz puede entrar en usted. Trate de experimentar cada oración que lea, lea
nuevamente, lea despacio y sienta, experimente las palabras profundamente en su interior.
Tiene que trabajar mucho, una y otra vez; tiene que trabajar muy duro, trate de llegar al
conocimiento, y el hacer, cada esfuerzo que usted hace le proporciona luz adicional. Lea los
conceptos, reléalos, entonces llegará a entender, esto es aprender; no avance si no ha
llegado a entender el primer texto. Repita los nombres, las palabras, deje que éstas entren
en usted. ¿Para qué? Para construir sus kelim. Es decir, formar dentro de usted nuevos
órganos de conciencia, y esto ocurrirá al releer el texto, una y otra vez. Sea paciente, esto es
muy especial. Buena suerte

 
 Clase  13  
Esta clase tuvo lugar el día jueves posterior al Boxing Day (N.del T. día siguiente a la
Navidad) de 2005, cuando tuvo lugar el tsunami. Por lo tanto esta es una clase muy
especial.
 

Esta es la clase 13; el trece es un número hermoso y no un número de mala suerte como
piensa la mayor parte de nosotros. Al contrario, es un número muy próspero. No le tema a
este número, el número trece le trae buena suerte, solo te atrae el bien, es un número muy
bueno.

Antes  de  continuar,  Michael  le  hace  una  observación  a  los  estudiantes  presentes  en  su  curso  en  
Amsterdam.     Les   pide   que   no   comiencen   a   conversar   al   terminar   la   clase,   que   se   marchen   tan  
silenciosamente  como  les  sea  posible.    ¿Por  qué?      Porque  al  asistir  a  la  clase  uno  se  hace  receptivo  
a   lo   Superior.     En   cierta   forma   su   ego   está   durmiendo,   pero   tan   pronto   la   clase   termina,   de  
inmediato  el  ego  despierta.        

Usted ve que otra persona ha construido la fuerza dentro de sí y ahora su ego quiere
absorberla de otra persona. Quiere tener parte de su fuerza, pero por favor dese cuenta de
que todo esto está ocurriendo de una manera inconsciente, y que aún estamos creciendo. Es
el ego el que está haciendo esto, es por ello que les pido a todos ustedes que se hagan
conscientes de esto. Manténganse en silencio cuando la clase termine, no hablen con nadie,
si tienen una pregunta, háganla mas tarde por e-mail o algo como eso. Pero no aquí, tratan
de marcharse en silencio. Entonces cada uno de ustedes puede llevarse lo que ha recibido y
esto ocurrirá cuando ustedes se marchen en silencio.

Todo lo que está ocurriendo fuera de nosotros es muy importante. Ningún cabalista se
separa del mundo. El vive en medio de la miseria porque él también es un producto del
Creador. Todo lo que está ocurriendo es un signo de lo Superior, a nosotros nos
corresponde aceptarlo y no decir: “Esto no me gusta” o “No puedo aceptar esto”. En cierta
forma debemos ser guerreros aprendiendo a actuar de la manera correcta, no actuando
como un avestruz sino enfrentándonos con el asunto.
 

Quiero continuar con el libro pero a causa de lo que está ocurriendo en este momento, me
gustaría anticiparme a ello. Un verdadero cabalista anticipa lo que ocurre a su alrededor.
Aprende de lo que le ofrece el día, observa y establece conexiones con lo Eterno. Usted
también tiene que aprender a formular las preguntas que vienen desde adentro y
responderlas con su interior.
 

 
Nunca  permanezca  mucho  tiempo  en  sufrimiento  o  tristeza.    Tiene  que  trabajar  sobre  sí  mismo.    
Cuando  permanece  en  sufrimiento  o  tristeza  no  está  trabajando  sobre  sí  mismo.    Tiene  que  vivir  
en  el  momento  presente.    Cuando  permanece  en  el  pasado,  no  hay  ganas  de  vivir.    Manténgase  en  
el   presente,   esto   le   brindará   felicidad,   no   por   un   breve   momento   sino   por   siempre,   no   solo   allí  
entonces,  sino  ahora.    Viva  ahora  y  experimente  la  felicidad  que  tiene  en  el  día  de  hoy.  

Podemos  aprender  de  cualquier  cosa.    Hay  tres  tipos  de  personas  y,  especialmente  de  estos  tres  
tipos   de   personas   podemos   aprender   mucho.     ¿A   qué   clase   de   personas   me   refiero?   Primero  
tenemos   a   la   persona   cuya   imaginación   es   enorme,   luego   tenemos   al   fisicoculturista   de   quien  
podemos   aprender   aún   más   y   por   último   tenemos   al   charlatán,   de   quien   también   podemos  
aprender  mucho.    

(Se escuchan las risas provenientes de los alumnos presentes en la clase, pero Michael está
muy serio). Podemos aprender de todo, no se sorprendan. En todo hay aprendizaje.
 

Aquel  que  tiene  mucha  imaginación  es  alguien  que  no  quiere  vivir  aquí  en  la  Tierra.    Está  buscando  
y  prueba  de  todo,  es  muy  creativo  y  procura  hacer  todo  cuanto  se  sale  de  lo  común.    Se  esfuerza  
por   algo   que   no   puede   encontrar   en   la   realidad   y   todos   podemos   aprender   de   esa   persona.     En  
cierto   modo,   somos   como   él.     No   tenemos   contacto   con   el   Creador   aunque   creemos   que   lo  
tenemos.    Es  por  esta  razón  que  podemos  aprender  mucho  de  quien  tiene  mucha  imaginación.      

Nosotros también tenemos una cierta idea del futuro. ¿Qué es el futuro? Hablé en la última
clase acerca del aura que se encuentra suspendida alrededor de nuestra cabeza, la luz
circundante que tenemos que llevar hacia adentro. Interior, no desde afuera, todo proviene
del interior. El aura suspendida alrededor de nuestra cabeza nos brinda una sensación
especial y esa sensación es el futuro.

¿Que   podemos   aprender   del   fisicoculturista?   Disciplina.     El   fisicoculturista   construye   su   cuerpo,  

tiene   una   cierta   meta,   tal   vez   quiera   ganar   una   medalla   de   oro.     De   este   modo   físicamente  
construye  su  cuerpo,  pero  esto  tiene  un  beneficio  en  el  interior  también.    Nosotros  también  somos  
como   los   fisicoculturistas,   solo   que   en   lo   espiritual.     Estamos   construyendo   lo   espiritual   de   la  
misma   manera   que   el   fisicoculturista   lo   hace   con   su   cuerpo.     Él   trabaja   sobre   el   exterior,   sus  
músculos,  etc.,  entrena  y  entrena  para  ser  cada  vez  más  fuerte.    Tiene  una  dieta  especial,  necesita  
mucha  disciplina  y  está  aprendiendo  eso.        

Nosotros   hacemos   exactamente   lo   mismo,   solo   que   no   sobre   el   exterior   sino   desde   el   interior,  
estamos  construyendo  nuestro  interior,  para  que  éste  se  haga  fuerte  y  grande  también.    Pero  la  
diferencia   es   que   cuando   el   fisicoculturista   se   enferma,   se   convierte   en     un   niño   pequeño.   Se  
queja,  se  siente  débil,  etc.,  pero  nosotros  no.    Por  supuesto  que  podemos  enfermarnos,  pero  no  
nos   quejamos,   nos   comportamos   como   guerreros.     Pero   ambos   estamos   trabajando   de   una  
 

 
manera   muy   disciplinada,   no   comemos   comida   chatarra,   etc.     Solo   la   intención   es   diferente,   el  
objetivo  es  distinto.    Por  lo  tanto,  podemos  aprender  mucho  del  fisicoculturista.    

Nos   queda   el   charlatán.     El   charlatán   es   muy   importante.     ¿Qué   es   lo   característico   de   un  

charlatán?     De   una   manera   muy   sinuosa   alcanza   su   objetivo.     Engaña   a   otros   para   alcanzar   su  
objetivo.    Y  de  esta  persona  también  podemos  aprender  mucho  porque  en  lo  espiritual  tiene  que  
tratar  con  su  ego.    Y  el  ego  es  mucho  mas  fuerte  que  uno,  entonces  debe  saber  que  el  ego  quiere  
tener   la   victoria   y   uno   tiene   que   ser   muy   astuto.     No   rompa   el   ego;   no   tenga   la   intención   de  
quebrar  el  ego,  porque  lo  que  USTED  quiere  es  lograr  la  victoria  sobre  el  ego.    

Tiene   que   luchar   con   su   ego   pero   no   con   la   intención   de   quebrarlo,   por   lo   que   necesitas   la   astucia  
del  charlatán.    Tiene  que  quedar  algo  del  ego,  porque  de  lo  que  queda  vendrá  al  final,  la  luz  más  
fuerte.     Así,   puede   hacerle   trampa   al   ego,   engañarlo   y   jugar   con   el.     En   cierta   forma,   tiene   que   ser  
muy  consciente  de  su  ego,  como  el  charlatán.  

Ahora  ve  que  puedes  aprender  mucho  de  estos  tres  tipos  de  personas,  ¡acepte  todas  las  señales,  
porque  estas  señales  provienen  del  Creador!.    

Todos los desastres, toda la miseria se debe a esta nación y por el bien de esta nación.
¿Qué significa esto? Ellos no estudian, se niegan a estudiar la parte secreta de la Torá, por
lo tanto presenciamos todos los terremotos, todos los tsunamis y otros desastres y vendrán
más. Vendrán enormes desastres, puede verlo cuando mira el sistema operativo del
Universo. Podemos recibir y recibiremos la vida eterna, esta vida no es canjeable y todo
proviene de lo Superior.
 

Tenemos  que  trabajar  aquí  abajo,  desde  abajo  tenemos  que  llevarlo  hacia  arriba,  esto  es  llamado  
MA’N   –   Maim   nukvin   -­‐   aguas   femeninas.     MA’N   es   una   plegaria   desde   las   condiciones   actuales,  
desde   el   presente,   se   realiza   una   plegaria   en   el   momento   y   usted   está   aspirando   a   lo   Superior   por  
la  eternidad.    La  reacción  provendrá  de  la  eternidad,  la  respuesta  le  será  dada  en  el  contexto  de  la  
eternidad.    Entonces  ahora  puede  ver  lo  que  sucederá.    

Un cabalista puede ver más que un profeta, porque un cabalista ve la verdad, observa a la
luz del día. Usted alcanzará la comprensión del mecanismo de todos los desastres, por lo
que eventualmente podrá prevenir a las personas del desastre por venir.

Escuche con atención. Aparte toda su resistencia; la resistencia proviene de su

intelecto. Yo necesito las palabras del mundo material, pero no estoy hablando de este
mundo; no trate de entender esto de una manera intelectual. Todo se trata de
adentro, del interior, ¡¡recuerde ésto !!
 

 
Quiero  contarle  la  razón,  el  mecanismo  verdadero,  para  que  tenga  una  herramienta  que  lo  ayude  
a  permanecer  apartado  de  los  desastres.    E  incluso  puede  tener  alguna  influencia  en  su  entorno.    
Todo  está  en  manos  de  las  personas  y  no  en  manos  de  ángeles  o  dioses  o  lo  que  sea.    El  Altísimo  
nunca  nos  envía  un  desastre.    El  es  Bueno,  absolutamente  Bueno.  

Aparte   su   resistencia,   escuche   con   su   interior   porque   esto   es   muy   difícil.     Tenemos   muchas  
variables,  aun  no  podemos  ver  con  claridad  porque  no  estamos  listos  con  nuestras  correcciones.  

Ya   hablé   acerca   del   espacio   vacío   que   se   produjo   al   retirarse   Ein   Sof.     Ein   Sof     dejó   cierto   espacio   y  
luego  Él  regresó,    pero  solo  poco  a  poco.    Todo  es  luz  circundante  –Igulim  –  y  hay  luz  directa  –  Or  
Iashar.    

Primero   había   luz   –   Ein   Sof.   Ésta   se   retiró   para   crear   espacio   y   lo   siguiente   que   ocurrió   fue   el  
retorno   de   la   luz   directa   –   Or   Iashar.     El   ejemplo   de   un   embudo   lo   aclara   bastante.     Observe   el  
gráfico  al  final  de  esta  clase.    

Toda   la   luz   proviene   de   Arriba   y   se   esparce   como   luz   circundante;   puede   comparar   esto   con   la  
parte   ancha   del   embudo.     Esta   luz   se   esparce   hacia   el   interior   como   una   irrigación   por   goteo,   gota  
o  gota.    Pequeñas  partes  de  la  luz  ingresan  a  través  de  la  pequeña  abertura,  hasta  que  alcanza  su  
meta,  la  luz  directa  –  Or  Iashar.  

Primero   tenemos   el   mundo   de   Adam   Kadmon,   el   primer   mundo   y   luego   el   mundo   de   Atzilut,   el  
segundo   mundo.   Hay   cinco   mundos,   como   hemos   mencionado   anteriormente.     ¿Qué   queremos  
decir  con  cinco  mundos?    Los  mundos  son  engrosamientos  de  la  luz.    Dentro  del  pequeño  punto  
tenemos  el  Universo,  el  cosmos.    Este  es  el  aspecto  más  bajo,  el  menos  refinado  considerando  las  
fuerzas.      

Primero había hubo luz circundante y luego la luz directa. Ein Sof creó el mundo; todas las
criaturas pueden recibir la luz circundante. Todo recibe la luz circundante. Pueden
comparar esto con nuestro sol que brilla para cada uno de nosotros y todo recibe la luz del
sol.

La   luz   circundante   es   lo   mínimo   que   uno   recibe   y   esto   cuenta   para   las   plantas,   los   animales,   las  
piedras,  etc.,  así  como  para  todos  los  seres  humanos,  todos  ellos  reciben  esta  luz  circundante  para  
permanecer   vivos.     Todo   necesita   de   esta   luz,     y   a   esta   luz   la   llamamos   Nefesh.     Esta   es   la   luz  
circundante  que  todos  reciben.  

El  es  muy  misericordioso;  todo  recibe  esta  luz  –  Or  Nefesh.  La  luz  directa  –  Or  Iashar  es  solo  para  la  
humanidad.    Esta  luz  directa  –  Or  Iashar  es  nuestro  contacto  con  las  fuerzas  superiores.    Esta  luz  
tiene   cinco   engrosamientos.     Antes   de   que   los   hombres   fueran   creados   esta   luz   ya   había   sido  

 
introducida  y  nosotros  tenemos  que  hacer  lo  mismo.    Solo  el  hombre  puede  recibir  la  luz  directa  –  
Or  Iashar,  él  puede  evocar  esta  luz.  

Nuestro   mundo   es   la   tierra   y   el   cielo.     Piense   en   los   aviones   volando   a   través   del   aire.     Nuestro  
mundo  también  tiene  la  luz  circundante;  todo  lo  que  hay  sobre  la  tierra  tiene  la  luz  circundante.    
Las  cuatro  formas  en  la  naturaleza:    inanimada-­‐minerales,  las  plantas  y  vegetales,  los  animales  y  el  
ser  humano,  todos  ellos  reciben  la  luz  circundante.    La  luz  directa  Or  Iashar  proviene  de  Ein  Sof,  no  
es  la  luz  Nefesh,  es  mucho  más  fuerte.    

Después   de   la   luz   de   Nefesh   viene   la   luz   de   Ruaj;   la   luz   de   Ruaj   es   más   fuerte   que   la   luz   de   Nefesh.    
La  luz  Ruaj  es  una  luz  muy  potente  y  nos  proporciona  más  energía  vital;  es  una  luz  muy  intensa,  
mucho  mas  cualitativa.  

El  ser  humano  es  considerado  su  fuerza  espiritual,  aquí  en  la  tierra,  del  mismo  modo  que  Ein  Sof  lo  
es  en  lo  espiritual.  Esto  significa:  nosotros  como  seres  humanos,  tenemos  una  tarea  creativa  con  
respecto  a  los  mundos  que  están  debajo  de  nosotros:    el  reino  animal,  el  reino  vegetal  y  el  reino  
mineral.    Este  es  el  significado  de  lo  que  acabamos  de  decir  y  cuando  lea  más  adelante  le  resultará  
más  claro.      

El  ser  humano  tiene  ciertas  fuerzas  y  la  intensidad  de  la  luz  que  no  da  vida,  son  ambas  necesarias  
para  nuestro  planeta.    Solo  aquí  en  la  tierra  es  posible  para  el  hombre  recibir  la  luz  directa  –  Or  
Iashar,  únicamente  el  ser  humano  puede  recibir  esta  luz.    Por  supuesto  que  vemos  sobre  nuestra  
tierra   formas   mucho   más   sutiles,   delicadas   que   nosotros;   vemos   el   reino   animal,   el   reino   vegetal   y  
el  reino  mineral.    Y  en  lo  profundo  de  la  tierra  tenemos  el  magma.    Observando  nuestro  planeta  
vemos  el  mismo  dibujo  o  diseño  que  en  lo  espiritual.    Aquí  en  la  tierra  el  ser  humano  está  en  la  
cúspide  y  en  lo  espiritual  está  Ein  Sof.  

Por  debajo  del  ser  humano  vemos  el  reino  animal  y  podemos  verlo  como  un  engrosamiento  de  la  
luz;   el   reino   animal   es   más   elevado   que   el   reino   vegetal,   el   siguiente   en   este   rango   es   el   reino  
mineral   y   el   último   es   el   magma   profundo   dentro   de   la   tierra.     Pero   solo   el   ser   humano   está  
autorizado   por   el   Creador   Mismo   para   recibir   la   luz   directa   y   transmitirla   a   los   otros   reinos  
inferiores.     Ahora   puede   ver   que   el   ser   humano   también   tiene   una   función   creativa.     Le   ha   sido  
dado  al  hombre  y  éste  puede  y  debe  hacer  esto.      

La  Luz  circundante  es  para  todos,  esta  Luz  circundante  pertenece  a  Ein  Sof,  la  luz  infinita  y  a  esta  
luz  la  llamamos  Or  Nefesh.    Esta  luz  es  necesaria  para  todo  lo  que  vive  aquí  en  la  tierra  y  estuvo,  
está   y   siempre   estará   presente.     Y   todos   ellos   buscan   la   luz   directa.     Esta   luz   superior,   más  
poderosa,  el  hombre  puede  transmitirla  a  todo  lo  que  está  debajo  de  él.    Todo  lo  que  está  debajo  
anhela  esta  luz,  también  quiere  recibir  la  Luz  directa.  

 
Observe cómo nos ha creado el Creador. Somos como el Creador, el ser humano aquí en la
tierra tiene el mismo papel que desempeña el Creador en toda la existencia. Ahora puede
comprender por qué el hombre puede ser tan presumido. A veces se siente tan fuerte como
un gran árbol, observa su poder y se siente como el rey de la tierra, del mismo modo que el
Creador es el Rey de todo.

Por encima de nosotros podemos ver lo mismo, mire el gráfico.

Observe el punto negro; dentro de este punto podemos ver la tierra; observe Su plan, para
no ser presumido. Pensamos y sentimos que somos lo más grande, pero puede verse cuan
pequeños somos en realidad, al igual que un punto, un humilde punto y así es como nos
debemos sentir, humildes y pequeños. Es solo un pequeño fragmento de los poderes
creados por Él. Cada uno de nosotros tiene que sentir esto.

Por supuesto que ya somos conscientes de la luz circundante, pero tenemos que
experimentar mucho más. Esto no solo es válido para una persona, para una persona
especial, porque cada uno de nosotros es igual; cada criatura aquí en la tierra tiene que
llegar a esta sensación. ¡No hay excepción! No hay ventajas en lo espiritual; en lo
espiritual todos somos iguales. Solo en nuestro mundo hacemos distinciones entre
nosotros, pero no en lo espiritual, aquí cada uno de nosotros tenemos que trabajar sobre
nosotros mismos.

Usted   puede   ser   elegido,   eso   es   posible.     El   pueblo   judío   está   en   este   momento   en   un   sueño  
absoluto  con  respecto  a  su  condición  espiritual,  por  ello  vemos  todos  los  desastres  y  no  solo  los  
judíos  sino  también  el  resto  de  las  naciones,  porque  el  pueblo  judío  es  el  hombre  espiritual.      

Es  la  misma  estructura,  es  el  ser  humano  quien  está  atrayendo  la  luz  Jojmá  hacia  sí  mismo,  hacia  el  
planeta  –  cuando  se  tiene  algo  de  comprensión  en  esto,  también  se  comprende  lo  general.  

Cuando  se  entiende  el  principio,  puede  llegar  a  comprender  lo  general,  porque  dentro  del  detalle  
se  encuentra  incluido  lo  general,  ya  está  presente.    Cuando  el  Creador  creó  la  Creación  ya  todo  era  
perfecto.    

Todo tiene sus límites: cuando El creó los mares, estaban en su lugar correcto, cada abismo
estaba en el lugar correcto y todos estaban satisfechos. Salvo el hombre, que no había
alcanzado su límite y tenía que trabajar duro para llegar al mismo. El resto de la creación
no tiene que hacer esto, ya todo es perfecto. No tiene que llegar, porque todo depende del
ser humano.

La influencia de las estrellas es solo en el nivel inferior, en una frecuencia mas baja, el
zodiaco está ahí para la persona-animal, no para el ser elevado. No se puede comparar los
poderes del zodiaco con la fortaleza que el hombre puede atraer, con la radiación que el
hombre puede atraer para sí.
 
 

 
Como acabo de decir, los mares fueron creados en una condición perfecta, no hubo
necesidad de que el agua se desbordara y tampoco había carencia en la naturaleza. La
Creación es creada sin limitaciones considerando la naturaleza. Fue creada de tal manera
que el mar no se tuvo que desbordar. El agua permaneció en sus territorios, todo era
perfecto.
 

No  había  necesidad  de  que  el  mar  se  desbordara,  no  había  terremoto  ni  tsunami.    En  el  principio  
todo   estaba   satisfecho   y   no   había   causa   para   que   ocurriera   aquello,   todo   estaba   en   equilibrio   y  
entonces  llegó  el  hombre.    Podemos  leer  esto  en  el  Génesis  2:5:    “Porque  Hashem  Elokim  no  había  
hecho  llover  sobre  la  tierra,  y  no  había  hombre  para  labrar  el  suelo”.    La  lluvia  solo  era  necesaria  
para  el  hombre.    Antes  de  este  momento  no  había  algo  como  la  lluvia,  solo  el  hombre  puede  pedir  
que  llueva.    Esta  es  la  verdad,  solo  el  hombre  puede  pedir  que  llueva.    Pero  el  hombre  ya  no  sabe  
como  pedir  lluvia.    En  los  primeros  días  había  una  plegaria  para  la  lluvia,  y  la  lluvia  llegaba.    Ya  no,  y  
no  siempre  tenemos  necesidad  de  ella.    Tienes  que  saber  que  hemos  olvidado,  estamos  perdidos.    
El  mecanismo  completo  es  micro  –  macro.      

Las personas aquí en la tierra tienen que recitar una plegaria; una plegaria es un esfuerzo
interno, y tenemos que hacer una plegaria para Ein Sof. Volver nuestros ojos a lo Alto, esto
se llama MA’N. MA’N significa aguas femeninas. Cuando elevamos nuestra plegaria a lo
Alto, nuestro MA’N, a cambio recibiremos MA’D (Maim Dujrin – Aguas masculinas).
MA’D viene de Arriba hacia abajo.

Solo me refiero a lo espiritual. Este es el mecanismo del Creador instalado por el Él; es la
conexión entre el ser humano y el Creador. Actualmente tenemos el sistema del castigo y
la recompensa. Pero el castigo está ahí en aras del desarrollo; si esto no ocurriera,
permaneceríamos como un niño ignorante. Nos ha sido dado a los seres humanos elevar
una plegaria, hacer MA’N, incluso los domingos.
 

En  este  día  tenemos  cierta  cualidad,  intensidad,  sigma,  una  enumeración  de  todo  el   MA’N  de  toda  
la   humanidad,   desde   la   persona   individual   hasta   los   siete   billones   de   personas.     Desde   esta  
entidad,  la  humanidad,  Él  espera  de  nosotros  que  hagamos  MA’N.    Esta  es  una  fuerza  especial  de  
la  luz,  de  la  luz  (Or)  Ruaj.  

Esta  fuerza  puede  ser  invocada  y  en  retribución  recibida  por  aquel  que  hizo  la  invocación.    ¡Y  cada  
ser   humano   sobre   esta   tierra   puede   hacerlo!     Hubo   grandes   almas   que   podían   invocar   a   la   luz  
Neshamá.    Pero  la  expresión  de  la  plegaria,  MA’N,  debería  ser  suficiente  para  aquietar  los  límites  y  
pacificarlos.    ¿Qué  significa  esto?  Todo  viene  del  Zohar.    Esto  le  fue  dado  solo  al  hombre.    Solo  el  
hombre  puede  atraer  esta  fuerte  luz  a  través  de  la  plegaria  verdadera,  elevándose  hacia  la  fuente  
de  vida  y  a  cambio  recibir  en  MA’D,  que  viene  de  Arriba  hacia  abajo  y  es  equivalente  al  MA’N.    

 
 

 
Estamos  comenzando  desde  abajo,  va  de  abajo  hacia  arriba,  desde  Asiá  hasta  Ein  Sof,  y  esta  es  la  
única  forma  que  la  luz  llega  a  nosotros:    desde  Arriba.    Toda  vida  proviene  de  Ein  Sof  y  desciende  al  
ser  humano.      

Solo le ha sido dado al hombre hacer esta invocación y el reino animal es el primero que
será beneficiado, que aprenderá de ello. Los animales recibirán la luz de una manera
inconsciente pero esa no es la cuestión; ellos pueden llevarla hacia las plantas, luego a los
minerales y luego al centro de la tierra, el magma. Y este es nuestro trabajo: mediante el
buen esfuerzo del ser humano el planeta entero toma vida. Miren este tsunami, las personas
estaban durmiendo, pero los animales estaban alertas. No muchos animales murieron, ellos
estaban alerta. Aquel que duerme no puede estar alerta. Cuando uno no hace este trabajo,
no se da cuenta de su meta y entonces el animal tiene que escapar.

Mediante nuestra plegaria, nuestro MA’N, la luz Ruaj, puede ser invocada. Hubo grandes
almas que podían invocar a una luz mayor, la luz Neshamá, en beneficio del mundo entero.
Todo lo que estamos haciendo es en beneficio de los animales y de las plantas, todo lo que
está vivo en la tierra se beneficiará.

A menudo se dice que somos reyes de la tierra, esto significa: tenemos que invocar,
tenemos que elevarnos hacia la fuente. Cuando no hay MA’N o MA’N insuficiente, no
habrá MA’D. Somos los más grandes destructores, necesitamos MA’D. Cuando el hombre
no hace la plegaria - MA’N – MA’D no desciende.

Somos responsables por lo que está sucediendo en el mundo, cada desastre, cada tsunami,
somos los que únicos responsables. Ya sea que el tiempo sea bueno o malo, depende de
nosotros y no del Creador. Trate de entender esto: El Creador es la cualidad del desinterés
absoluto y esta cualidad se encuentra presente en todo el universo, en todas partes, en la
misma forma, como un desinterés perfecto, singular y eterno. ¿Puede imaginarlo?

Somos los únicos que estamos cambiando, nuestra conciencia está cambiando, pero la Luz
permanece perfecta, completa, eterna. Depende de nosotros atraer lo bueno hacia nosotros.
Tenemos que hacer nuestros deseos más transparentes; tengo que mirar hacia Arriba y no
hacia abajo. Aquí abajo tenemos el ego, toda la miseria. Pero Arriba vemos la fuente de
vida. Está fuera de mi visión, por eso es que tengo que elevarme a las Alturas.

Para elevar el MA’N; tengo que elevar el MA’N hacia arriba para que el MA’D pueda
descender. De una manera clara y pura para que la luz pueda llenarte. No hay movimiento,
todo es perfecto, en todas partes. No hay espacio vacío, todo es perfecto, la totalidad
consiste en todo tipo de ropas. Nos ha sido dada la matrix de - ‫ – הוהי‬el nombre del
Creador. Se nos ha asignado esta tarea, pero también nos ha sido dado el libre albedrío. El
libre albedrío que tenemos es enorme, somos los reyes de este planeta. Nos ha sido dado el
gobierno; tiene que saber que el Creador nos ha dado un enorme monto de autoridad.
 

 
Elevarse significa hacer su deseo más transparente, mas puro, significa hacerte visible para
la Fuente de Vida y elevar una plegaria, MA’N, desde abajo hacia Arriba. Este es el
significado cuando decimos que se eleve a sí mismo y cuando lo haga, podrá descender el
MA’D, la realización.
 

No tenemos los poderes para controlar y manejar la naturaleza. Dependemos del MA’D,
esta luz tiene que penetrar en nuestro planeta. Y tenemos que elevarnos y atraerla hacia
nosotros. Somos criaturas libres cuando hacemos esto. Y no importa si otra persona no lo
hace, en ese caso, ¡duplique su esfuerzo!.

No se queje si ve a otra persona que no hace esto, no la acuse si no trabaja más duro,
duplíquelo. Cuando otra persona no hace esto, su punto en el corazón no ha sido
despertado. Tiene que saber: desde Arriba ellos lo despertarán; no debe que culpar a la
persona y no le corresponde criticar. Nunca critique, ni decida por otra persona. Usted
tiene que hacer su trabajo, inclusive el doble. Haga lo que pueda.

Una  gran  persona  puede  elevar  MA’N.    Un  gran  cabalista  o  aquel  que  es  una  persona  justa  puede  
hacer   esto   y   ésta   es   una   enorme   corrección   para   el   mundo.     Cuando   alguien   así   muere   hay   mucho  
pesar,  pero  esto  no  es  necesario.    Cuando  una  persona  así  muere,  da  mucho,  en  ese  momento  va  
más   allá   de   sus   vínculos   y   en   ese   momento   puede   enviar   mucho  MA’D   a   la   tierra,   esto   ocurre   tres  
días   después   de   que   fallece.     Quiere   decir   que   esto   ocurre   en   tres   fases:     en   tres   fases   está  
enviando  hacia  abajo  enorme  fuerza  y  esta  fuerza  nunca  se  perderá.      

Hay una ley que nos dice que cada MA’D que desciende, nunca desaparecerá, permanece
para siempre con nosotros. Ahora la tierra es la dueña de esa fuerza y ésta nunca regresará.
Esta por siempre en esta tierra, es nuestro patrimonio.
 

Lo que ha hecho el gran sabio, en cierta forma somos su producto, todo hacemos uso de
esto, todos nosotros dependemos unos de otros y al mismo tiempo somos independientes
unos de otros. Pero nos necesitamos uno al otro. El Creador solo ve el total, la plegaria y la
fuerza de la plegaria inserta en todo el MA’N; todos los deseos son las fuerzas de Adam. La
fuerza de Adam está en cada uno de nosotros. Adam no podría hacer esto por sí mismo.
Esta fue su caída y ahora su tarea está dividida. Todos somos portadores de su fuerza.
 

Su trabajo se repartió entre nosotros para que el trabajo pueda ser terminado. Es por esto
que hoy en día tenemos tanta gente. Uno tiene escasez y otro da extra. Cuando una
persona descuida su trabajo, el trabajo sobre si mismo, su alma será dividida en piezas más
pequeñas después de su muerte. Pero en cada parte tenemos el plano de esta única alma,

 
todo es perfecto, pero el trabajo tiene que hacerse, la contribución puede ser pequeña en
intensidad. Entonces la próxima generación puede continuar con esta parte.

Trate   de   hacer   perfecta   su   alma.     Haciéndolo   la   Creación   toda   será   completada.     Esto   es   lo   que  
estamos  haciendo,  pero  dependemos  de  cada  uno.    El  hombre  tiene  trabajo  que  hacer  y  su  alma  
tomará   parte   en   las   correcciones.     Llegará   a   la   corrección   absoluta   y   no   tendrá   que   regresar.    
Cuando   regresa   es   su   propia   decisión.   Mayormente   para   ayudar   en   forma   voluntaria   a   las  
personas  aquí  en  la  tierra.    Pero  eso  no  es  necesario.    Puede  terminar  su  trabajo.    Puede  hacer  sus  
propias   correcciones,   tiene   que   hacer   sus   propias   correcciones,   pero   de   alguna   manera   todos  
dependemos  unos  de  otros.    ¿Cómo?  

Quiero  contarle  una  breve  historia.    Había  varias  personas  que  habían  comprado  tickets  para  un  
bote.     Todos   los   pasajeros   están   en   el   bote   y   uno   de   los   pasajeros   tiene   consigo   un   taladro,   y  
cuando  está  sentado  en  su  sitio,  hace  un  agujero  debajo  de  su  asiento.    Por  supuesto  que  las  otras  
personas  reaccionan:  “¿qué  está  haciendo?”.    Pero  el  hombre  dice,  “no  es  asunto  de  ustedes,  yo  
compré   un   ticket   para   estar   en   este   lugar   y   tengo   permitido   taladrar”.     Pero   el   resto   de   las  
personas  le  responden  “pero  entonces  el  bote  se  va  a  hundir”.    Mas  al  hombre  no  le  interesa,  para  
él  solo  su  propio  lugar  tiene  interés  y  hace  lo  que  quiere.  Todos  estamos  sentados  en  este  bote.    
Cada  uno  de  nosotros  está  trabajando  de  modo  independiente,  pero  dependemos  unos  de  otros.  

Los   desastres   están   ocurriendo   debido   a   nosotros,   no   por   la   mano   del   Creador,   ni   por   la  
naturaleza,   independientemente   de   lo   que   la   ciencia   te   esté   diciendo.     Nosotros   somos  
responsables  de  lo  que  está  ocurriendo.      

Debemos   tener   buenas   intenciones,   buenas   expectativas.     Tenemos   que   estar   alertas,   vivir   de  
acuerdo   a   las   Leyes   del   Universo,   ésta   es   nuestra   responsabilidad.     Tenemos   que   atraer   la   luz  
directa,  Or  Iashar,  de  modo  tal  que  también  los  animales  puedan  recibir  las  bendiciones.      

Gam  ze  tov  (También  esto  es  bueno)  

 
  

 
  

Clase  14  
Texto:    Purificación  Interior  

La  verdad  es  que,  cuando  un  hombre  tenga  su  deseo  verdadero,  recibirá  ayuda  desde  Arriba.    ¿Cuál  
es  la  ayuda  que  recibe?  En  cierto  momento  le  será  mostrado  que  no  está  bien.    Esto  es:  recibirá  
pensamientos  y  conocimientos  que  están  en  contra  del  trabajo  espiritual.    Esto  solo  ocurre  para  
mostrarle  que  no  está  en  completa  unidad  con  el  Creador.    Y    cuanto  más  lo  intente,  más  verá,  
permanentemente,  que  se  encuentra    mucho  mas  alejado  de  la  santidad  que  otros  que  se  sienten  
en  completa  conexión  con  el  Creador.    

Esto  lo  escribió  Rabí  Baruj  Ashlag,  el  hijo  de  Iehudá  Ashlag.  Voy  a  explicárselo.  

La  primera  condición  es  el  deseo  verdadero.    El  deseo  tiene  que  ser  completo,  la  intensidad  –  
kavaná  –  del  deseo  es  muy  importante.    En  cierta  forma  este  es  el  primer  requisito  que  se  necesita  
para  recibir  la  ayuda  de  la  Luz  Superior,  el  verdadero  deseo.  

Escuche  la  siguiente  frase.    ¿Ve  lo  controvertido?  ‘La  ayuda  será  que  en  cierto  momento  le  será  
mostrado  que  no  está  bien’.  ¿Esto  es  ayuda?  Queremos  que  nos  complazcan  y  no  que  nos  
muestren  que  estamos  muy  lejos  de  nuestra  meta.    Eso  solo  es  posible  en  lo  espiritual;  uno  no  
puede  hacer  esto  porque  aun  no  está  conectado.    Por  esta  razón  lo  ve  como  algo  controvertido,  
pero  visto  desde  Arriba  no  lo  es.    Trata  de  verlo  de  esta  forma:  le  están  enviando  ayuda  desde  
Arriba.    Ayuda  significa  que  desde  Arriba  se  le  muestra  que  no  está  bien  en  ese  momento.  

Texto:  y  recibirá  desde  Arriba  los  pensamientos  y  el    conocimiento  que  están  en  contra  del  trabajo  
espiritual.  Esto  parece  tan  controvertido.  Uno  quiere  ser  ayudado,  quiere  recibir  las  fuerzas  desde  
Arriba,  quiere  escuchar  que  todo  está  bien.    Quiere  ser  estimulado  y  ahora  oye  que  estás  lejos  del  
trabajo  espiritual.    ¿Por  qué?    Desde  la  primera  oración  ya  está  claro:  tiene  que  llegar  a  su  
verdadero  deseo.    Uno  no  tiene  la  fuerza;  no  conoce  su  deseo  verdadero.    Es  por  eso  que  desde  
Arriba  le  muestran  que  aun  tiene  limitaciones.    Hasta  el  momento  en  que  reciba  el  deseo  
verdadero.    Solo  el  deseo  verdadero  será  respondido.    

Texto:  Esto  solo  sucede  para  mostrarle  que  no  está  en  completa  unidad  con  el  Creador.  

El  le  está  mostrando  que  no  está  en  afinidad    con  el  siguiente  peldaño.    El  Creador  es  la  
generosidad  absoluta    vertida  en  el  Universo.        

Veamos  esto  de  otra  forma.    ¿Qué  o  quién  es  el  Creador?  

El  Creador  es  cada  momento  más  elevado  que  el  nivel  que  tengo  en  este  momento.  El  Creador  
siempre  está  un  peldaño  más  arriba  del  cual  me  encuentro  en  este  momento.  No  importa  el  
 

 
momento,    cada  peldaño  que  no  puedo  recibir,  en  el  que  carezco  de  fuerza,  es  para  mí  el  Creador.  
A  partir  del  momento  en  que  soy  consciente  de  este  peldaño  y  empiezo  a  prepararme  para  el  
siguiente.    

¡Entonces para cada uno el Creador está un peldaño más allá! Sea consciente de que es el
mismo Creador; para El todo es eterno e inmutable, pero no para nosotros. Para nosotros El
es diferente cada día, nuestra conciencia va cambiando, es por eso que a cada momento Lo
experimentamos de una manera diferente.

Cuando uno estudia Cabalá, cada día recibo otra imagen del Creador. El Creador es mi
propia conciencia, en cada peldaño más arduo y más alto. ¿Necesito alguna resistencia
hacia el Creador? Cada peldaño está dentro de mí, es mío y le pertenece a mi fuerza
interior. Experimentar al Creador pertenece al trabajo de la fuerza interior. El trabajo que
realizo nuevamente cada día, de evolucionar hacia el siguiente peldaño, eso es el Creador.
Cuando uno puede ver y comprender esto, es imposible que no lo justifique a Él. Es algo en
mi interior, no es algo exterior a mí. No es importante cómo Él me parezca. Todo se trata
de cómo yo Lo experimento. Todo se refiere a mi afinidad con Sus cualidades.

Y cuando yo he puesto en afinidad mis cualidades, cada día un poco más, asciendo un
nuevo peldaño y experimento al Creador de una manera nueva.

Cita:  Y  cuanto  más  se  queje  y  lo  intente,  más  verá,  constantemente,  que    se  encuentra    muy  alejado  
de  la  santidad.    

Esta  es  la  forma  en  la  que  actúa  un  cabalista:  escucha  decir  a  otros  que  se  encuentran  llenos  de  Su  
amor,  pero  un  cabalista  siente  la  limitación.    Extraño  y  controvertido,¿Por  qué?.  

En  nuestro  mundo  tenemos  derecha  e  izquierda,  pero  en  un  nivel  superior  hay  unidad.    Esta  es  la  
contradicción.    Cuando  tratamos  de  comprender  algo  del  mundo  espiritual  con  nuestro  intelecto  
terrenal,  el  resultado  es  la  contradicción.    Entonces  experimentamos  la  contradicción.        

La  ayuda  desde  Arriba  existe;  solo  que  esta  ayuda  es  mostrarnos  que  no  estamos  bien.    Y  para  una  
persona  normal  esto  no  es  ayuda.    La  persona  terrenal,  y  sobre  todo  el  hombre  occidental,  quiere  
una  respuesta  concreta.    Solo  exige:  ¡dame!.    Pero  en  la  Cabalá  nosotros  somos  los  únicos  que  
tenemos  que  dar  y  ser  afines  a  Sus  cualidades,  ¡y  este  es  precisamente  el  trabajo!.  

Texto:  Y  uno    se  queja  y  no  puede  justificar  la  conducta  del  Creador  respecto  de  él.    Y  esto  le  causa  
dolor,  ¿por  qué  no  está  en  unidad  con  el  Creador?    En  su  conciencia  ve  que  le  falta  santidad.    Y  aun  
cuando  recibe  cierta  inspiración  desde  Arriba,  una  inspiración  que  lo  alimenta,  directamente  se  
derrumba.  

 
Cuanto  más  alto,  más  cerca  está  la  persona  del  Creador,  más  reclama.    Y  es  capaz  de  exigirle  al  
Creador.    El  Creador  es  un  peldaño  más  arriba  que  su  nivel  en  ese  momento.    

Estoy  trabajando,  me  siento  conectado  con  el  peldaño  Superior,    pero  aun  no  lo  he  recibido.    Pero  
aunque  sea  siento  un  poco  más  la  conexión,  por  lo  tanto  siento  que  puedo  exigir  más.    Quiero  
subir  cada  vez  más  alto;  quiero  experimentar,  ser  conciente.  Lo  necesito  para  conocer  este  
peldaño.  El  conocimiento  es  experiencia,  no  algo  que  está  en  mi  mente.  Y  cuando  siento  esto,  sé  
que  puedo  exigir,  porque  el  Creador  es  el  peldaño  Superior.  

En  este  nuevo  nivel  también  tengo  el  deseo  de  ser  uno  con  El.    Esto  es  el  Creador.    No    importa  lo  
que  puedan  pensar  las  otras  personas.    Por  lo  tanto  no  interfiera  con  otros.    Todo  se  trata  de  su  
experiencia.    Usted  mismo  es  quien  tiene  que  acercarse  al  Creador  a  su  manera  especial.    Usted  
tiene  sin  duda  otra  imagen  del  Creador,  este  es  su  siguiente  peldaño.  

Este  es  el  deseo  que  tiene  que  estar  dentro  de  usted:  anhelar  fusionarse  con  el  peldaño  Superior.    
Fusionarse  significa  comprender,  que  he  comprendido.  Entonces  conoce  cómo  son  las  cualidades  
en  este  peldaño  en  el  cual  se  encuentra,  el  que  usted  anhelaba.    Siente  la  vida,  experimenta.    
Entiende  lo  que  siente.    Este  es  el  significado  de  fusionarse;  uno  entiende  el  siguiente  peldaño.    
Pero  debe  saber  que  se  trata  de  la  misma  escalera  para  todos,  solo  la  experiencia  de  la  escalera  es  
especial,  es  relativa  a  la  experiencia  de  cada  persona.  

Texto:      …y  cuanto  más  se  queja…  

Ahora  sabe,  que  el  Creador  es  el  siguiente  peldaño  Superior  dentro  de  usted  mismo,  una  parte  de  
su  interior;  es  una  parte  que  usted  todavía  no  comprende.    Entonces  no  hay  experiencias  que  no  
pueda  justificar.      

Somos  la  última  generación  antes  de  la  llegada  del  Mesías.    Este  es  el  momento  de  revelar  el  
lenguaje.    El  siguiente  peldaño  es  una  parte  de  mi  interior  que  tiene  que  ser  puesta  en  afinidad  
con  la  Luz,  el  siguiente  peldaño.    Por  eso  exigimos  y  nos  quejamos,  porque  queremos  llegar    a  
experimentar.        

Cuando  uno  es  sensible,  puede  justificarlo  a  Él.    El  problema  es  que  uno  no  justifica  y  más  aun,  
hace  otras  imágenes,  ídolos,  etc.,  pero  es  una  parte  de  su  interior  que  no  ha  experimentado  
todavía  lo  que  necesita  justificar.    Y  allí  es  donde  uno  tiene  tanto  miedo.  Y  por  supuesto  que  puede  
ser  aterrorizante;  en  los  primeros  tiempos  todo  estaba  oculto  y  ahora  quiere  experimentarlo  y  
sentirlo.    Se  siente  como  una  nube  pesada,  o  como  oscuridad.    ¿Por  qué?    Porque  uno  no  tiene  la  
fuerza  para  experimentar  esta  pequeña  parte  de  su  interior.    Por  eso  siempre  justifique  al  Creador,  
porque  se  está  esforzando  por  el  peldaño  superior.    Quiere  fusionarse  con  El  y  El  lo  está  ayudando.    
¡Justifique  siempre  Su  ayuda!  

 
 

 
Solo  se  puede  llegar  más  alto  cuando  uno  tiene  la  experiencia.    El  peldaño  superior  solo  es  la  
experiencia  del  Creador  a  un  nivel  mayor  que  aquel  en  el  que  se  encuentra  usted  actualmente.    
¿Ve  lo  simple  que  es?    Ahora  sabe  lo  que  tiene  que  hacer.    Justifique  siempre  su  condición,  su  
situación,  porque  está  esforzándose  por  el  siguiente  peldaño.    Y  tan  pronto  llegue  a  ese  nivel,  
empezará  a  sentir  oscuridad.    Y  una  vez  más  tendrá  que  comenzar  con  la  justificación.    
Nuevamente  están  las  quejas  y  las  peticiones,  porque  quiere  llegar  más  lejos  aun,  hasta  alcanzar  el  
peldaño  siguiente  y  la  historia  continúa.    Uno  empieza  a  exigir  porque  ha  probado  el  siguiente  
peldaño.  

Sepa  que  en  lo  espiritual  usted  va  a  ser  ayudado  porque  Su  deseo  es  que  pueda  llegar  Arriba.    
Primero  está  probar  y  luego  crecer.    Llegará  cada  vez  más  alto,  éste  es  el  crecimiento  real.    Llegue  
cada  vez  más  cerca  del  Creador  y  Lo  encontrará  en  cada  nuevo  peldaño.      

Cuando  uno  acaba  de  empezar  El  parece  ser  muy  severo;  es  un  decir,  solo  ante  sus  ojos,  pero  la  
verdad  es  que  Él  lo  está  estimulando.    Lo  está  ayudando  a  ascender  y  cuando  uno  asciende,  El  
también  va  cambiando  -­‐es  un  decir-­‐    solo  ante  sus  ojos  –  ahora  usted  es  el  único  que  ve  en  Él  otras  
cualidades.    Por  lo  tanto  puede  pedir,  porque  ha  realizado  un  gran  trabajo.    Se  ha  puesto  en  
afinidad  con  una  parte  de  El,  con  Sus  cualidades  y  quiere  probar  más,  quiere  crecer.    Por  eso  
puede  pedir.  

Usted  es  el  único  que  está  ascendiendo  cada  vez  más  alto  y  ya  no  hay  soledad.    Es  usted  y  el  
siguiente  nuevo  peldaño,  no  puede  permanecer  en  el  nivel  anterior,  pero  carece  de  la  fuerza  para  
ascender  al  siguiente  y  ahora  puede  sentirlo,  el  nuevo  peldaño  lo  está  llamando:  ven  a  Mí,  ven  a  
Mí.  Pero  el  problema  es  que  uno  no  sabe  cómo.    Le  faltan  fuerzas,  por  lo  que  tiene  que  ser  muy  
sensible  y  justificar  esta  sensación,  porque  este  nuevo  peldaño  más  alto  también  es  una  parte  de  
usted.    

No  es  que  en  alguna  parte  haya  algo  como  un  Dios.    Ni  aquí  ni  allá,  sino  dentro  de  usted  mismo.  Lo  
que  estamos  aprendiendo  concierne  solamente  al  interior,  a  su  interior.    Conocer  a  Dios  es  
familiarizarse  con  su  interior.    Solo  tiene  que  tratar  con  su  interior  y  no  con  la  imagen  hecha  por  el  
ser  exterior.    Tiene  que  tratar  con  su  propio  progreso,  su  propia  meta,  para  estar  en  afinidad  con  la  
Luz.    La  Luz  está  brillando  frente  a  usted,  como  un  nuevo  peldaño.  

La  Luz  le  está  haciendo  un  guiño  y  cuanto  más  aprende  acerca  del  sistema  de  control,  más  conoce  
cómo  funciona  y  está  en  situación  de  abrirse  a  lo  que  puede  llegarle.      Ahora  puede  llegar  a  
experimentarlo  porque  sabe  cómo  funciona.    Este  es  el  trabajo  que  tiene  que  hacer,  peldaño  tras  
peldaño.    Cuando  uno  ha  mostrado  que  es  capaz  de  hacer  este  trabajo,  el  Creador  le  dará  trabajo  
que  hacer.    Pero  solo  cuando  uno  Le  ha  demostrado  que  es  capaz;  así  es  como  funciona.    

 
Con  nuestro  entendimiento  terrenal  no  podemos  justificar  al  Creador.    ¿Sabe  por  qué  no?  Nuestro  
entendimiento  terrenal  lo  ve  todo  como  una  contradicción.    Recuerde  las  palabras  que  el  Creador  
le  dijo  a  Adam:  ‘puedes  comer  de  todos  los  árboles;  come  todos  los  frutos  excepto  de  uno’.    Y  la  
serpiente,  que  es  nuestro  entendimiento  terrenal,  ve  esto  como  controvertido.    La  serpiente  no  ve  
la  diferencia  entre  un  árbol  y  otro.      

Cuando  uno  trata  de  llegar  a  comprender  con  su  mente  terrenal,  cuando  quiere  entender  lo  
espiritual  con  su  mente  terrenal,  es  cien  por  ciento  seguro  que  tendrá  problemas.    Nunca  llegará  a  
entender.    Esto  solamente  es  posible  cuando  va  más  allá  de  su  intelecto,  es  decir,  cuando  no  
decide  con  su  entendimiento  terrenal,  con  su  mente  egoísta.    

Cuando  va  más  allá  de  su  entendimiento  terrenal,  es  transportado  de  un  peldaño  al  siguiente.    El  
Creador  lo  lleva  en  Sus  alas,  es  decir,  que  quien  se  esfuerza  por  lo  espiritual  tendrá  la  sensación  de  
fundirse  con  la  fuerza  Superior,  y  esto  se  siente  como  si  fuera  transportado  en  Sus  alas,  comos  si  
fuera  conducido  en  las  alas  de  Su  providencia.    La  tierra  es  Maljut,  la  severidad,  y  para  usted  ya  no  
habrá  miseria  en  la  tierra.      

Texto:  Y  esto  le  causa  dolor  -­‐  porque  no  está  en  unidad  con  el  Creador,  entonces  puede  tener  
conciencia  de  que  le  falta  santidad.    Y  aun  cuando  desde  Arriba  recibe  un  estímulo  que  lo  alimenta  
en  un  determinado  momento,  siente  que  inmediatamente  cae.  

Vea  el  gráfico  14.1  

I – Observo como Yo. Hay una experiencia desde mi Yo, de mí como persona. Sobre mí
está el Creador, el peldaño superior dentro de mí. Todo cuanto está aprendiendo se refiere
principalmente a su individualidad interior, e incluso cuando hablamos sobre lo exterior nos
referimos a su reacción respecto a lo que está ocurriendo fuera de usted.
Mientras uno critica lo exterior, actúa como un niño. Esto no es objeto de investigación,
porque uno nunca puede saber que es lo que realmente está ocurriendo fuera de sí mismo.
Sepa que todo cuanto existe, consiste en dos elementos. Todo tiene un interior y un
exterior. Lo exterior es la parte que se puede ver, pero ésta es solo una reacción de algo
exterior a usted. A esto le llamamos subjetividad.
 

Somos  nosotros  los  que  estamos  cambiando,  es  nuestra  reacción  que  proviene  de  nuestro  propio  
sistema  de  conciencia  y  esto  siempre  será  subjetivo,  por  lo  cual  no  es  materia  de  nuestro  estudio.    
La  ciencia  solamente  se  ocupa  de  lo  que  es  objetivo.  Al  menos  eso  es  lo  que  se  piensa,  pero  es  lo  
contrario.    Un  científico  observa  de  otra  manera,  mide  ciertas  fuerzas,  ciertas  vibraciones,  pero  
todo  en  forma  indirecta.  

 
El Creador que usted experimenta es solo el peldaño superior, el siguiente peldaño dentro
de su interior. El Creador es la Luz y no nos interesa cómo está formada la Luz desde el
exterior. No tengo interés en conocer cómo es el Creador desde afuera: solo tengo interés
en saber cómo llegar a estar en afinidad con El, con la fuerza, con mi propio peldaño
superior. La imagen de Dios, del Creador no puede ser medida y no tiene sentido hablar de
esto.

Solo  podemos  estudiar  ese  peldaño  que  podemos  experimentar  a  través  de  nuestros  sentidos,  de  
nuestros  receptores.    Cuando  escuche  o  lea  la  palabra  Creador,  sepa  que  me  estoy  refiriendo  al  
resultado  de  la  Luz  respecto  de  mí  mismo,  de  mi  propio  interior,  debido  al  peldaño  superior  
siguiente.    ¿Por  qué  no  puede  haber  una  justificación  respecto  a  El?    Cada  uno  de  nosotros  está  
construyendo  para  ir  más  allá  de  la  sensación.    La  sensación  de  dónde  estoy.    Estamos  
construyendo  algo  como  un  edificio  más  elevado,  observe  el  gráfico.      

Hay  algo  que  está  por  encima  de  mí  y  esto  es  entre  el  Creador  y  yo.    Estoy  bien,  soy  bueno  y  hay  
algo  bueno  dentro  de  mí.    Esta  es  una  afirmación  utilizada  en  el  circuito  alternativo.    ¿Pero  es  
posible  decir  que  tengo  algo  bueno  en  mí?    Una  persona  se  siente  mejor  que  otra    y  este  es  
precisamente  el  discurso  del  ego.    Todos  somos  tan  dulces;  usted  está  sufriendo  junto  con  la  
comunidad,  absolutamente.      

Pero  nosotros  estamos  trabajando  sobre  nosotros  mismos;  por  supuesto  que  puede  sentir  
empatía  con  otra  persona,  pero  tiene  que  tener  MA’N  y  cuando  uno  tiene  MA’N,  descenderá  el  
MA’D.    Pero  primero  tiene  que  trabajar  sobre  sí  mismo  y  luego  puede  compadecerse  de  la  
comunidad.    Y  cuando  trabaje  de  esta  manera,  le  será  de  mayor  ayuda  que  ocuparse  de  juntar  
fondos.    

Claro  que  eso  también  es  necesario,  tiene  que  hacerse,  pero  no  tiene  mayor  significado  hasta  
tanto  no  trabaje  con  y  sobre  su  interior.    Tanto  lo  físico  como  lo  espiritual  tienen  que  estar  
involucrados.    Solo  con  lo  físico  no  funcionará  y  tiene  que  ser  tomar  conciencia  de  eso,  para  poder  
elevar  el  MA’N  y  a  causa  del  MA’N,  puede  descender  el  MA’D.    Esta  es  la  verdadera  ayuda,  sea  
consciente  de  esto.      

No  ayude  a  otra  persona  porque  quiera  sentirse  bien.    Póngase  en  afinidad  con  las  leyes  del  
Universo,  esto  es  importante  y  será  visto  desde  Arriba.    Cuando  uno  da,  tiene  que  dar  desde  el  
interior.    Cuando  solo  es  generosidad  exterior  no  dará  resultado.    No  piense  que  lo  está  haciendo  
bien,  no  ha  hecho  nada.    Sea  consciente  de  esto:  por  ejemplo,  uno  le  da  dinero  a  alguien  y  se  
siente  bien  interiormente,  sepa  que  ese  dar  endulzó  sus  pensamientos,  pero  que  no  ha  hecho  
nada.    Es  completamente  inútil.  Solo  está  en  su  imaginación,  piensa  que  ha  hecho  una  buena  
acción,  pero  debe  saber  que  aquí  en  la  tierra  no  hay  ni  ha  habido  persona  que  tenga  algo  bueno  
en  su  interior.  

 
  

Tiene  que  saber  qué  es  el  bien;  el  bien  es  la  cualidad  del  desprendimiento  absoluto  que  existe  por  
siempre.    ¿Pero  por  qué  tenemos  esta  sensación  o    por  qué  parece  que  otros  están  haciendo  algo  
bueno?  Permítame  tratar  de  ofrecerle  una  explicación.    Por  ejemplo:  me  hago  afín  a  las  cualidades  
del  Universo  y  esto  es  bueno,  esto  es  el  desinterés  absoluto  y  ahora  que  he  llegado  a  la  afinidad  
con  esta  cualidad  y  soy  capaz  de  recibir  este  bien  ¿esa  bondad  es  mía?.  

Cuando  me  siento  bueno,  recibo;  ¿eso  es  mío?    Podemos  compararlo  con  una  persona  que  trabaja  
en  un  banco,  o  en  una  tienda  y  que  durante    el  día  recibe  mucho  dinero,  ¿ese  dinero  le  
pertenece?.    Toda  la  bondad  que  recibimos  nos  es  dada  porque  estamos  haciendo  el  trabajo,  
estamos  poniéndonos  en  afinidad  con  las  leyes  del  Universo,  el  verdadero  altruismo.    Cada  
peldaño  es  más  desinteresado  que  el  anterior.    Cada  nuevo  peldaño  está  más  cerca  de  la  Luz,  de  la  
Eternidad;  ¡por  lo  tanto  sepa  que  cuando  quiera  dar,  primero  tiene  que  hacer  su  trabajo  interior  y  
haga  esto  siempre!  

De  eso  se  trata  este  trabajo,  dese  cuenta  que  nada  le  pertenece.    Cuando  todavía  piensa  que  todo  
está  ocurriendo  por  su  causa,  está  jugando  consigo  mismo.    No  gana  nada.    ¿Cuál  es  la  razón  por  la  
cual  está  dando?    Solo  cuando  da  de  la  manera  correcta,  es  decir,  cuando  viene  del  interior  y  no  
del  exterior,  cuando  proviene  de  su  desinterés,  este  es  el  dar  verdadero.      

El Creador no me ayuda. Hago mucho trabajo pero aun El no me está ayudando. Y esto se
debe a que el deseo todavía está oculto, o que no es mi verdadero deseo; deseo significa la
intensidad correcta, la cantidad correcta, tiene que ser puro. Solo cuando el deseo proviene
del interior profundo puede convertirse en un deseo verdadero. Pero primero debe liberarse
de su amor propio antes de que pueda llegar al verdadero deseo.
 

Tengo  un  deseo,  una  carencia.    Quiero  conectarme  con  el  siguiente  peldaño  y  no  está  funcionando  
¿Por  qué  no?    ‘Soy  muy  holgazán’  o  cualquier  otro  pensamiento  que  acuda  a  su  mente.    La  mayor  
parte  del  tiempo  las  personas  lo  hacen  de  esta  manera;  entre  ellos  y  la  Luz  han  construido  un  
ídolo,  alguna  imagen,  algún  dios  o  cualquier  nombre  que  quiera  ponerle.    El  problema  es  que  no  se  
dan  a  conocer  directamente  ante  la  Luz,  ante  La  Única  Fuerza  Creadora.      

Cuando uno actúa de esta manera, no puede ver bien. Por supuesto que puede sentirse bien,
pero debe saber que las fuerzas que llegan a usted no provienen de la fuente correcta y
verdadera, esto es, de la Luz Misma. En vez de dirigirme directamente a El, es decir, de
elevar la plegaria, el MA’N, las aguas femeninas a El, me dirijo a algo diferente y no al
peldaño superior, al bien que se encuentra dentro de mí. Lo que estoy haciendo es darle
cierto valor a algo y esto me da fuerza, la expectativa de la recompensa me brinda fuerza.

 
Cada uno de nosotros puede tener un deseo, pero ese no es su objetivo primario. Tiene que
esforzarse por el único y verdadero peldaño superior dentro de usted. No pida metas
subalternas, por supuesto que no está prohibido, pero tiene que pedir por el siguiente
peldaño. Solo desde este nuevo peldaño puede venir y vendrá la Luz.

Estamos  estudiando  la  Cabalá,  la  estructura  del  Universo  y  la  estructura  dentro  de  mí.    Empiezo  a  
justificar  la  Fuerza  Superior  dentro  de  mí,  a  pesar  de  que  aun  me  sea  desconocida  o  que  quizá  solo  
pueda  sentirla  apenas.    Y  a  través  de  esta  justificación  me  deshago  del  ídolo  que  tengo  dentro  de  
mí.    Lo  desecho  porque  este  ídolo  me  está  estorbando.    Ahora  yo  mismo  me  dirijo  al  Creador,  a  la  
manifestación  del  peldaño  superior.    Ahora  puedo  ver  quién  es  realmente  bueno,  porque  ahora  sé  
que  El  es  bueno  y  hace  bien,  sólo  la  Luz  es  buena.  

Sepa  que  solo  las  cualidades  del  altruismo  absoluto  son  buenas,  solo  esto  es  bueno  y  nada  ni  nadie  
más  son  buenos  y  mientras  tengo  la  convicción  de  que  alguien  hace  algo  bueno,  empiezo  a  
construir  un  ídolo  y  empiezo  a  jugar  un  rol  en  una    especie  de  comedia.    

Nunca  permita  que  otras  cosas  sean  los  objetos  de  su  así  llamado  ‘amor  verdadero’.  Sepa  que  la  
fuerza  de  atracción  no  es  amor.    El  amor  sólo  pertenece  a  la  Fuerza  Creadora,  porque  es  la  fuente  
de  nuestra  vida.    Cuando  uno  actúa  de  otra  manera,  solo  llega  a  una  profunda  decepción.    Todo  lo  
que  está  fuera  de  El,  todo  aquello  a  lo  que  uno  le  presta  atención,  su  amor,  no  está  llegando  desde  
la  Fuerza  Creadora.    Por  supuesto  que  puede  casarse,  tener  hijos  y  todo  lo  demás,  pero  todas  las  
personas  que  se  esfuerzan  por  el  amor  terrenal  llegarán  a  la  decepción  más  profunda.    

Cuando uno ama al Creador puede casarse con el mayor sinvergüenza y sin embargo ser
feliz. ¿Por qué? Va a ser feliz porque es uno con la Única Fuerza Creadora y no depende de
su pareja terrenal.
 

Sepa  que  cualquier  cosa  que  coloque  entre  usted  y  el  Creador  lo  está  estorbando.    En  ese  
momento  no  lo  verá,  pero  debe  saber  que  está  convocando  a  alguien  que  usted  puso  entre  usted  
y  el  Creador.    Cuando  llega  la  miseria  y  uno  abre  sus  ojos,  y  pide  ayuda,  quiere  dirigirse  al  Creador,  
que  entonces  te  responde:  “Tienes  a  alguien  más,  él  es  tu  ídolo,  dirígete  a  él,  Tú  no  tienes  ninguna  
relación  conmigo,  ve  a  la  otra  persona”.  Tienes  que  saber  esto.    

El  único  que  está  en  contacto  con  usted  lo  recompensará.    Cuando  se  trata  de  un  ser  terrenal  sepa  
que  recibirá  poco  (aunque  pueda  pensar  lo  contrario)  y  permanecerá  débil.    No  importa  lo  que  
suceda,  sepa  hacia  quién  se  dirige.    Cuando  se  presenta  un  problema  ¿a  quién  se  dirige?  ¿Quién  lo  
va  a  ayudar?    Entonces  empieza  a  llorar;  mientras  estaba  el  problema  no  se  dirigió  a  la  Fuente  
Verdadera.    Y  ese  es  su  error  y  todos  nosotros  cometemos  el  mismo  error.  

 
Pero  cuando    uno  desecha    todos  los  ídolos  que  tiene,  su  corazón  deja  de  anhelarlos,  verá  al  
Creador  ¡y  el  Creador  significa  su  próximo  peldaño!  

Por  ejemplo,  usted  está  parado  en  el  quinto  peldaño  y  quiere  llegar  al  sexto,  que  es  el  Creador.    Lo  
que  usted  desconoce  es  el  Creador,  todo  lo  Superior  en  relación  con  lo  inferior  tiene  mayor  
cualidad  de  desprendimiento.    

Todo  cuanto  está  en  afinidad  con  las  leyes  del  Universo  contiene  más  Luz,  contiene  más  vida.  
Cuanto  más    la  persona  puede  dar  en  el  verdadero  sentido,  como  hemos  dicho  anteriormente,  
más  va  a  crecer.    Cuando  la  persona  todavía  es  incapaz  de  dar,  es  como  un  niño.    Seguimos  siendo  
niños  cuando  no  podemos  dar,  cuando  todavía  estamos  en  el  aspecto  de  envidia.    Cuando  uno  se  
alegra  de  que  otro  tenga  más  que  uno,  se  convierte  en  una  persona  madura.    Ser  una  persona  
madura  significa  otorgar,  incluso  a  su  enemigo.    

Cuando  me  deshago  de  todas  las  imágenes,  de  los  intermediarios  entre  el  Creador  y  yo,  entonces  
en  verdad  puedo  ver  al  Creador.    

Cuando  nos  referimos  a  Moisés,  Moshé,  estamos  hablando  de  una  fuerza  y  nunca  acerca  de  una  
persona.  Nunca  ha  sido  la  intención  que  uno  tenga  que  idolatrar  a  la  persona.    Cuando  uno  
idolatra  a  Moshé,  hace  lo  mismo  que  con  los  otros  ídolos  o  intermediarios.    Todo  se  trata  de  
desarrollar  fuerzas  dentro  de  usted  y  de  llegar  a  la  afinidad  con  esas  fuerzas.  

 La  intención  es  estar  en  afinidad  con  la  fuerza  del  profeta.    El  nombre  es  la  identificación  del  
entendimiento,  de  su  comprensión,  pero  no  tiene  nada  que  ver  con  la  persona  misma.    Moshé  es  
un  nivel  de  comprensión  superior,  es  un  peldaño  superior.    Moshé  representa  a  alguien  que  ha  
llegado  cerca  del  Creador.    Entonces  recuerde  que  cuando  hablamos  de  Moshé  no  estamos  
hablando  de  un  ser  humano  sino  del  nivel  que  alguien  ha  alcanzado.    Debe  saber  esto  en  su  
corazón.    No  importa  a  cuál  intermediario  le  pida  ayuda,  no  le  está  pidiendo  directamente  al  
Creador,  téngalo  presente,  siempre  diríjase  a  El  y  su  deseo  verdadero  será  revelado  y  satisfecho.    

Suponga  desde  ahora  que  usted  elimina  a  todos  los  intermediarios  entre  usted  y  el  Creador  ¿qué  
ocurre?  Primero  pensaba  que  usted  era  bueno  pero  ahora  mira  hacia  arriba  y  allí  no  hay  nadie,  no  
hay  nadie  entre  usted  y  el  Creador,  ahora  ve  el  siguiente  peldaño.    Su  intención  no  se  dirige  a  algo  
que  se  encuentra  fuera  de  usted  mismo;  todo  lo  que  está  fuera  de  usted  no  puede  ser  
comprendido.    Por  supuesto  que,  por  ejemplo,  veo  una  planta,  conozco  el  nombre  de  la  planta,  
¿pero  conozco  la  planta?  ¿Puedo  decir  lo  que  es  realmente  la  planta?    Conozco  sus  cualidades,  sé  
si  la  planta  tiene  fragancia,  si  es  venenosa  o  no,  pero  eso  es  todo  cuanto  puedo  decir  de  la  planta.    

Lo  mismo  sucede  con  la  Cabalá.    Solo  puedo  nombrar  aquello  que  puedo  comprender,  lo  que  
experimento,  entiendo,  comprendo,  puedo  decir  que  lo  conozco.    Pero  cuando  digo  con  mi  
entendimiento  terrenal  que  esto  es  aquello  o  lo  otro,  eso  no  es  real.    Cuando  estoy  haciendo  algo  
con  mi  entendimiento  terrenal,  sepa  que  esto  no  es  el  aprendizaje  real.    
 

 
  

Hay muy pocas personas que puedan hacer algo distinto. Una gran persona puede ser
reconocida por su ‘fingerspitzengeful’’ (N. de T. extrema sensibilidad). Cuando uno ya no
tiene un intermediario, ya no cuenta con un ídolo o con alguien/algo más; se trata de usted y
el Creador, entonces uno puede ver su ego. Uno ve la persona que realmente es y se hace
consciente de su ego. Y este es un gran nivel y este es mi deseo, que todos ustedes que
están leyendo esto lleguen a esta consciencia.
 

Mientras  todavía  piense  que  hay  algo  bueno  en  usted  mismo  o  piense  que  alguna  otra  persona  es  
buena,  buenos  amigos,  etc.,  todavía  está  actuando  como  un  niño.    Tiene  que  llegar  el  momento  en  
que  no  tenga  nada  delante  de  usted.    Ahora  puede  experimentar  el  siguiente  peldaño  dentro  de  
usted.  Y  cuando  llegue  a  este  momento  experimentará  algo  grande,  algo  maravilloso  y  querrá  
continuar.    Pero  no  tiene  la  fuerza  para  alcanzar  el  siguiente  peldaño,  a  menos  que  se  esfuerce  en  
ello.    Este  es  el  momento  en  que  tiene  que  saber  que  el  esfuerzo  y  el  trabajo  que  realiza,  ese  es  el  
camino  que  lo  conduce  a  su  peldaño  superior.  El  esfuerzo  es  el  camino.      

Y  entonces,  sin  duda,  cuando  ya  no  hay  intermediario,  también  puede  mirar  hacia  abajo  y  lo  que  
ve  es  su  ego.    Me  doy  cuenta  de  que  el  ego  es  muy  poderoso,  que  tiene  todo  el  poder,  que  es  el  
faraón  dentro  de  mí.    El  ego,  el  faraón,  es  tan  fuerte  que  con  su  sola  fuerza  no  puedo  lograr  la  
victoria  y  este  es  el  momento  en  que  el  peldaño  superior  me  está  aguardando.    

Cuando  uno  ve  que  su  ego  es  muy  poderoso  en  cada  peldaño  y  que  el  ego  está  impidiéndole  
seguir  adelante,  es  igual  al  faraón  que  no  dejaba  salir  de  Egipto  al  pueblo  de  Israel,  esto  es  lo  que  
estoy  tratando  de  decirle.    Solo  entonces  puede  ver  su  ego  y  entonces  llegarán  las  diez  plagas.    
¿Por  qué?  Es  el  ego  el  que  tiene  que  recibir  las  diez  plagas,  es  decir,  las  diez  Sefirot.    Las  diez  
Sefirot  son  las  diez  plagas  ¿Cómo?  

Cuando  uno  va  más  allá  de  su  intelecto  terrenal,  cada  vez  que  va  más  allá  de  su  entendimiento,  su  
ego  recibe  un  golpe  enorme.    Pero  nunca  quiebra  su  ego;  un  nuevo  golpe  significa  que  el  ego  se  
hace  más  pequeño,  más  silencioso.    El  golpe  que  el  ego  recibe  es  necesario  para  que  usted  sea  
más  inteligente  que  su  ego.    De  alguna  manera,  cuando  su  ego  recibe  un  golpe  eso  significa  que  
usted  está  engañando  a  su  ego.    Le  da  a  su  ego  algo  pequeño,  y  el  ego  ahora  está  satisfecho,  pero  
usted  se  dirige  hacia  el  bien,  la  parte  más  grande  es  para  usted.  

Y  cuando  uno  actúa  de  esta  manera  el  ego  recibe  un  golpe,  esto  es  a  lo  que  nos  referimos  con  
‘golpe’.    Por  lo  tanto,  Iaacov  tuvo  que  hacerle  trampa  a  Esaú.    Esaú  era  el  poder  de  recibir  y  Iaacov  
es  la  fuerza  altruista  y  esta  fuerza  parece  más  débil  comparándola  con  la  fuerza  egoísta.    

 
Y  con  ‘débil’  quiero  decir  que  la  fuerza  de  Iaacov  no  estaba  basada  en  el  intelecto  terrenal,  sino  
que  siempre  iba  más  allá  del  entendimiento.    Cuando  uno  va  más  allá  del  entendimiento  puede  
decir:  ‘¿qué  está  pasando?,¡no  comas  del  árbol  del  conocimiento!.    Mira  el  árbol,  qué  hermoso  es,  
pero  no  lo  toques’.    Puede  decir  ‘¡no!,  está  prohibido,  no  tengo  ningún  entendimiento  de  por  qué  
está  prohibido,  no  puedo  entenderlo  con  mi  entendimiento  terrenal  pero  voy  más  allá  del  
entendimiento’.    Hago  esto  o  no  lo  hago,  pero  en  cualquier  caso,  voy  más  allá  de  mi  entendimiento  
para  satisfacer  el  deseo  de  mis  peldaños  superiores.    

El    peldaño  superior  es  mío  y  cuando  llevo  a  mi  interior  el  siguiente  peldaño  en  afinidad  con  la  Luz  
perteneciente  al  peldaño  superior,  estoy  yendo  más  allá  de  mi  entendimiento  y  esta  es  la  primera  
condición  para  crecer  de  una  manera  espiritual.    ¿Por    qué?  Un  peldaño  superior  significa  una  
mayor  medida  de  otorgamiento.    Puede  llegar  a  una  situación  en  la  cual  verá  cosas  que  otros  no  
ven,  desde  su  interior  llegar  al  reconocimiento  y  esto  es  lo  que  importa.  

Dos  personas  pueden  sentarse  juntas,  una  ve  algo  y  la  otra  no.    Ambas  experimentan  y  ven  en  
forma  diferente,  ambas  experimentan  su  propia  realidad.    Cada  persona  vive  en  un  mundo  
distinto.    Por  ello  siempre  justifique  al  Creador  y  esto  solo  es  posible  cuando  no  hay  nada  entre  
usted  y  el  Creador.    

Recuerde: “No hay nada más al lado de El”. Y cuando haya llegado al más profundo
entendimiento de esta frase, habrá llegado a la parte más profunda de usted mismo, a su
interior, la parte que aun no ha experimentado. Cada día descubrirá nuevas cosas. Para el
Creador siempre es bueno, pero en su opinión, en su consciencia eso cambiará todo el
tiempo.

Uno  sabe  que  nunca  tendrá  un  momento  aburrido  con  el  Creador.    Piensa  que  ya  sabe  algo,  pero  
con  el  Creador  una  y  otra  vez    tendrá  nuevas  observaciones,  cada  día  experimentará  nuevas  
fuerzas,  nuevos  entendimientos.    

Pregunta  de  un  estudiante:  “¿Cómo  sé  si  estoy  tratando  con  mi  ego  o  con  el  Creador?”  y  la  
respuesta  de  Michael  es:    “Hay  una  manera  fácil  de  saberlo.    Cuando  haces  algo  y  a  tu  cuerpo  le  
gusta,  o  si  dice:  ‘hazlo,  eso  es  bueno  para  ti’,  eso  significa  que  estás  equivocado.    Quiere  decir  que  
estás  actuando  de  acuerdo  al  deseo  de  tu  ego”.  

Cuando  hace  algo  y  a  su  cuerpo  le  gusta,  está  satisfecho,  uno  está  satisfaciendo  su  ego.    Pero  
cuando  quiere  hacer  algo,  cierto  movimiento  interior  y  junto  con  el  interior  se  moviliza  también  el  
exterior,  su  cuerpo  físico,  su  ego  no  está  feliz  y  no  le  gusta,  le  dice  que  no.    Le  está  diciendo  no  
puedes  hacer  esto.    Cuando  hay  insistencia  desde  el  interior,  uno  se  fastidia,  entonces  debe  saber  
que  eso  es  lo  que  tiene  que  hacer.  

 
Es  por  ello  que  cuando  su  cuerpo  dice,  es  bueno  para  ti,  la  mayor  parte  del  tiempo  es  el  ego  el  que  
le  habla.    Cuando  su  cuerpo  dice  ‘no  hagas  esto,  no  se  siente  bien’,  sepa  que  el  Creador  le  está  
hablando.    Cuando  su  cuerpo  le  dice  que  no  haga  esto  o  aquello,  tiene  que  estar  alerta:  este  
cuerpo  no  quiere  hacer  esto,  entonces  no  complace  a  su  cuerpo,  ahora  no  puede  recibir.    

Posteriormente  podrá  sentir  cada  vez  más  y  se  hará  más  consciente.    Es  usted  quien  se  está  
desarrollando.    Puede  comparar  esto  con  la  escala  de  Richter:  la  escala  de  las  diez  sefirot.    En  
nuestra  tierra  vemos  diez  temblores.    Uno  tiene  que  desarrollar  en  sí  mismo  la  sensación  de  lo  que  
significa  para  uno  el  temblor.    Cuando  sienta  un  temblor,  sepa  que  su  ego  está  diciéndole  ‘haz  esto  
o  aquello’,  o  ‘no  hagas  esto  o  aquello’.  

Siempre  observe  dentro  de  usted  mismo  y  trate  de  ver  quién  está  hablando.    Cuando  su  cuerpo  
habla  a  favor  de  sí  mismo  y  quiere  ser  complacido,  tiene  que  preguntarse:  ¿quién  va  a  sentirse  
satisfecho  con  lo  que  voy  a  hacer?.  

Estudiando  Cabalá  llegará  a  conocer  que  cuando  el  cuerpo  está  satisfecho,  uno  está  trabajando  
para  su  ego.    Cuando  uno  se  siente  desanimado,  le  requiere  mucho  esfuerzo,  no  entiende  una  sola  
palabra  de  lo  que  está  leyendo,  entonces  es  bueno,  significa  que  está  subiendo  por  la  escalera  
hacia  el  próximo  peldaño.    Cuando  hay  comprensión  está  complaciendo  a  su  cuerpo,  a  su  ego.    
Tenga  esto  en  cuenta.    Es  fácil  y  al  mismo  tiempo  muy  difícil.    Tiene  que  saber  que  cuando  vive  una  
buena  vida,  recibirá  señales  de  su  interior  y  ese  es  el  momento  para  estar  muy  alerta.  

 Usted  es  el  único  que  está  construyendo  su  propia  escala  de  Richter.    Y  es  usted  quien  tiene  que  
decir  ‘llego  cada  vez  más  lejos  y  mañana  escalaré  otro  peldaño’.    No  espere,  no  posponga  hasta  el  
día  siguiente  porque  si  lo  hace,  caerá.    No  espere  hasta  el  momento  en  que  haya  caído  y  tenga  que  
lamentarse.    Su  llanto  debe  ser  antes  de  la  caída  y  puede  hacer  esto  aprendiendo  con  su  interior,  
reconociendo  su  interior,  cómo  actuar  y  reaccionar  con  su  propio  interior.    

Cómo  está  construída  la  enseñanza  de  la  Cabalá  

 

La  primera  parte  corresponde  a  la  construcción  interior  y  en  la  segunda  parte  aprenderemos  cómo  
despertar  dentro  de  nosotros  la  sensación  de  cómo  acercarnos  al  siguiente  peldaño.      
Estudiaremos  la  estructura  del  Universo,  cómo  el  Creador  hizo  esto.    

Todavía  me  estoy  refiriendo  al  principio  y  puede  pensarse  que  no  hay  progreso.    Pero  tiene  que  
tener  la  sensación;  cuando  le  hablo  acerca  del  mecanismo  de  la  Luz,  le  será  de  gran  ayuda  
posteriormente,  será  más  fácil  para  usted.    Es  por  ello  que  debo  repetir  y  lo  hago  tanto  como  
puedo.    Estoy  más  tiempo  en  el  área  menos  densa  y  posteriormente  poco  a  poco  descenderé  al  

 
mundo  donde  nacemos.    Sentiremos  la  tierra,  sentiremos  el  placer  y  nos  gustará  estar  aquí,  pero  
eso  será  más  adelante,  sea  paciente.    

Primero  solo  hay  Luz  y  ya  conocemos  que  el  Primer  acto  del  Creador  es  Su  retirada  de  cierto  lugar.    
Este  lugar  permanece  vacío,  sin  Luz.    Este  es  el  espacio  creado  por  el  Creador  para  otorgar  Luz,  
solo  que  ahora  en  forma  de  Luz  Directa  -­‐  Or  Iashar.  

Primero el acto de retirarse y luego una nueva forma de Luz: la Luz Directa –Or Iashar y la
Luz Circundante Or Makif. Primero tenemos la Luz Circundante porque la Luz
Circundante llega antes que la Luz Directa. Pero ¿qué es Circundante y qué es Directa? La
Luz Directa es la Luz que recibe cada ser viviente.

Todo  placer,  todas  las  buenas  sensaciones  están  por  doquier  y  para  todo  el  mundo.    La  Luz  
Circundante  crea,  proporciona  placer  a  todos.    Pero  el  Creador  hizo  algo  especial  para  el  ser  
humano.    Solo  el  ser  humano  puede  recibir  además  de  la  Luz  Circundante  la  Luz  Directa;  pero  para  
recibir  la  Luz  Directa,  uno  tiene  que  hacer  algo  más.  

Hago  algunas  restricciones  para  mí  mismo,  en  forma  temporal,  hasta  tener  la  fortaleza  para  recibir  
una  Luz  Superior,  una  Luz  mas  intensa,  que  tiene  mayor  potencia  y  que  llega  desde  Arriba  y  que  no  
está  a  mi  alrededor,  sino  que  es  desde  Arriba,  la  Luz  Directa  –Or  Iashar.  

Se  lo  explicaré  nuevamente,  pero  ahora  en  forma  más  específica.    

Primero había Luz irrestricta, Ein Sof. Todo lo que existía era Ein Sof. Entonces el
Creador Se retiró y hubo allí un nuevo espacio vacío. En éste había espacio para la
Creación. Mas tarde la Luz regresó, pero ahora como un rayo muy tenue. ¿Cómo se formó
este rayo? Primero tenía que haber un proceso fuera de la Creación que lo haya formado.
Cuando decimos que todo lo que está afuera es Ein Sof, que no tiene límites y que entonces
de repente la Luz retorna en la forma de restricción, la Luz Directa se ha restringido ella
misma, esta Luz tuvo que haberse formado con anterioridad.

Antes  de  que  la  Luz  entrara  en  el  espacio  vacío,  al  espacio  vacío  destinado  a  la  Creación,  la  Luz  se  
restringió  en  cuatro  fases  específicas.    Cuatro  fases  significa:  

Primero  era  solo  Su  Esencia,  desconocida,  algo  que  no  podemos  comprender.    Luego,  de  Su  
Esencia,  provino  la  Luz  del  Creador  –  la  Luz  Ein  Sof  .  La  Luz  Ein  Sof  es  Luz  Infinita,  pero  tuvo  que  
adaptarse  a  lo  que  era  Su  plan  para  montar  la  Creación.      

Por  supuesto  que  en  ella  misma  no  hay  restricción,  sino  a  favor  de  la  Creación,  Él  quiso;  la  Luz  
quiso  que  Él  fuera  conocido.  ¿Cuándo  podría  alguien  haber  sabido  que  Él  es  Bueno?    

 
Era y es Su deseo que alcancemos la afinidad con Sus cualidades, para que podamos
alcanzar a experimentar todo el bien que El tiene. Este era y es Su objetivo, y no nuestra
meta personal. Su meta es que vivamos en la eternidad. Por supuesto que tenemos que
comer, beber, etc., pero Su deseo es que nos mantengamos ocupados con el acto de
Creación teniendo en cuenta al Creador. Esto es muy importante, tenemos que lograr la
afinidad con El, teniendo en cuenta el acto de la Creación.

Primero  la  Esencia  y  luego  Ein  Sof,  pero  Ein  Sof  tenía  que  atravesar  cuatro  etapas  antes  de  poder  
ingresar  a  la  Creación.    La  primera  fase  es  Ein  Sof  –  Keter.    En  cierto  modo  Keter  no  es  un  nivel  sino  
una  Luz  que  El  quiso  que  ingresara  en  la  Creación.    Era  Su  deseo  que  la  Luz  ingresara  a  este  lugar.    
El  pensamiento  acerca  de  lo  que  podía  venir.  

Primero  vemos  Keter  y  luego  Jojmá.  Jojmá    es  el  primer  engrosamiento  de  la  Luz.    Keter  es  
transparente  y  Jojmá  es  el  primer  receptor,  es  decir,  que  Jojmá  es  más  densa.    Primero  tuvo  que  
haber  engrosamiento  para  que  pudiera  ser  creada  la  Creación.  

Jojmá  es  un  engrosamiento  y  luego  tenemos  el  engrosamiento  siguiente:  Biná.    Cada  sefirá  tiene  
ciertas  cualidades  que  son  específicas  de  su  propio  nivel.    Y  luego  tenemos  el  siguiente  
engrosamiento,  Zeir  Anpin  o  Z’A.    Y  el  último  es  Maljut  y  Maljut  es  la  Creación  futura.      

Y  lo  que  he  mencionado  por  encima  de  todo  se  denomina:  Mundo  de  la  Luz  Infinita  –  Olam  Ein  Sof.    

Todas  estas  fases  son  solo  engrosamientos,  todo  se  hace  denso  y  todo  recibe  solo  de  Ein  Sof,  la  Luz  
Infinita.  

Estas  son  las  etapas  en  la  formación  de  la  Luz,  de  la  Luz  Directa.    Cuatro  etapas  (no  vemos  a  Keter  
como  una  fase)  que  vienen  primero,  antes  de  la  formación  de  la  Luz  que  ingresará  con  
posterioridad  a  que  el  Creador  Se  retire.  Desde  Keter  hasta  Maljut,  todo  consiste  en  estas  cinco  
fases.    (Cuando  nombramos  a  las  sefirot  desde  Keher  hasta  Maljut,  sepa  que  son  cinco).  

Maljut  es  la  Creación,  la  creación  futura.    Estas  cuatro  etapas  previas  a  que  la  Creación  fuera  
creada  no  es  la  Creación  verdadera,  sino  solo  una  preparación  de  Ein  Sof  para  crear  Maljut.    Todo  
se  trata  de  esto;  todo  es  necesario  para  crear  Maljut.    Este  es  el  lugar  para  los  mundos  que  vamos  
a  estudiar.    Pero  solo  nos  referiremos  al  engrosamiento,  a  la  cualidad  del  engrosamiento  porque  
es  lo  único  acerca  de  lo  que  podemos  aprender  o  sobre  lo  que  podemos  hablar.    

No hay nada en lo común que no exista en lo especial. Pero nuestro estudio es solo acerca
de la Luz Directa y no acerca de la Luz Circundante. La Luz Circundante no concita
nuestro interés, por supuesto que hablaremos de ella, pero no demasiado.

La  Cabalá  no  tiene  una  teoría  porque  la  teoría  no  existe.    Todo  se  encuentra  dentro  de  uno.    Es  
uno  quien  va  a  experimentar  porque  todo  se  trata  de  uno.    Sentirá  las  fuerzas  que  están  dentro  de  
 

 
usted.    A  todo  le  daremos  una  definición;  cuando  hablemos  de  Biná  conocerá  lo  que  es  Biná.    
Experimentará  lo  que  está  Arriba  o  lo  que  es  Keter.    Su  propio  interior  es  el  objeto  de  nuestro  
estudio  y  eso  es  lo  que  vamos  a  estudiar.      

Nunca  podrá  haber  una  comprensión  de  qué  o  quién  es  el  Creador,  uno  solo  puede  llegar  a  
conocerse  a  sí  mismo.    Todo  aquello  de  lo  cual  voy  a  hablar,  los  gráficos,  etc.,  es  usted  el  único  que  
tiene  que  llevarlos  a  su  interior.    Solo  podrá  haber  aprendizaje  cuando    lo  haya  llevado  a  su  propio  
interior.    

La  Luz  se  retiró    y  esta  Luz  es  llamada  Mundo  de  la  Restricción,  o  en  hebreo,  Olam  Ha  Tzimtzum.    
Olam  significa  mundo  y  tzimtzum  es  restricción:  Mundo  de  la  Restricción.    Desde  el  primer  
momento  vemos  que  todo  se  trata  de  restricción.    

Cuando  la  persona  no  está  preparada  para  restringirse  desde  su  interior,  no  puede  ver  la  Luz.    Solo  
verá  la  Luz  Circundante,  porque  la  Luz  Circundante  está  aquí  para  todo  ser  viviente.    Hablamos  de  
la  Luz  Directa,  esta  es  la  Luz  que  no  se  puede  ver.      

Restricción  significa  que  uno  toma  distancia  de  su  amor  propio,  porque  solo  entonces  puede  ver  lo  
que  está  fuera  de  sí.    La  Luz  Directa  es  el  objeto  de  nuestro  estudio  y  también  vamos  a  estudiar  el  
Mundo  de  la  Restricción.      

Mire el gráfico: el punto pequeño es nuestro mundo, nuestro planeta. Cuando observa el
gráfico ve la tierra y todos los niveles de fuerzas. En nuestro mundo trabajamos con todas
las leyes de la naturaleza. Mire cuanta fuerza hay allí. Pero sin su realización no podrá
llegar a experimentar todas esas fuerzas, a menos que primero las experimente dentro de sí
mismo.
 

La  Luz  se  retiró,  se  restringió  para  regresar  hacia  el  interior  de  los  Mundos  y  para  estar  en  afinidad  
con  las  cualidades  de  la  Luz.    Es  quiere  decir,  que  estamos  estudiando  Su  sistema  de  control.    

El  primer  acto  dentro  de  los  mundos  fue  la  retirada  de  la  Luz  y  la  ocurrencia  de  la  primera  
restricción  –  Tzimtzum.    Ahora  también  puede  ver    que  la  primera  etapa  de  nuestra  corrección  
también    tiene  que  ser  la  restricción.  Restricción  significa  restringir  todos  sus  deseos.    Sin  
restricción  no  puede  y  no  podrá  experimentar  la  Luz,  no  habrá  experiencia  de  la  Luz  de  Vida.      

Su  primera  acción  tiene  que  ser  la  restricción,  temporariamente,  porque  aun  no  tiene  la  fortaleza  
para  recibir  la  Luz  Directa.    Primero  la  restricción,    cada  momento,  cada  día  y  cuanto  más  rápido,  
más  intensa  y  más  completamente  pueda  limitar  sus  deseos,  antes  recibirá  la  Luz.    

 
Por lo tanto, trate de restringir tanto como sea posible sus deseos, temporariamente; verá lo
rápido que adelanta. Y se dará cuenta de que esto no es un cuento de hadas. Todo se trata
de su propia restricción. Esta restricción también es válida para nuestros deseos terrenales,
o mejor dicho, especialmente para nuestros deseos terrenales. Si es fumador trate de
restringirse en lo que fuma y si es bebedor, limite su bebida o cualquier otro hábito que
tenga.

Cuando uno puede restringirse en estos deseos terrenales, verá que eso también resulta
beneficioso en lo espiritual. También tiene un efecto en su interior y recibirá la Luz desde
Arriba; la Luz de Vida está ahí para que usted la reciba. No luego; no en el Más Allá, sino
en la tierra cuando sea el momento indicado.

La Luz de Vida es la Luz de Jojmá, Or Jojmá. Y la limitación es necesaria para recibir la

Luz de Jojmá.
 

Apenas  haya  finalizado  esta  lectura,  comience  a  trabajar  sobre  usted  mismo,  comience  a  limitar  
sus  deseos  de  una  manera  sencilla,  primero  comience  con  los  pequeños  deseos  y  cuanto  más  
trabajo  haga,  de  algún  modo  estará  construyendo  la  fortaleza  para  limitar  sus  deseos  más  grandes.      

Buena  suerte  para  todos  ustedes.  

Fase  1:  la  formación  de  un  intermediario  entre  el  interior  del  ser  humano  y  la  Única  Fuerza  
Creadora  es  la  causa  de  que  no  habrá  una  verdadera  ayuda  desde  Arriba.  Y  es  el  hombre  
mismo,  quien  es  la  causa  de  toda  la/  /su  miseria.  

La  Única  Fuerza  Creadora  =  la  Fuente  de  la  Vida  

Construcción  superior:  "el  intermediario"  –  él  es  objeto  de  admiración  (ídolo).  El  hombre  
cree  en  él  y  espera  de  él  todo  lo  bueno.  A  través  de  ello  está  haciendo  una  proyección  
entre  él  y  el  Creador.  Esto  evita  que  se  relacione  de  modo  directo  con  el  Creador  y  por  lo  
tanto  no  recibe  la  ayuda  real  de  la  Única  Fuente  Creadora.  Esto  también  provoca  dentro  
suyo  que  Él  no  le  muestre  su  egoísmo  en  su  máxima  capacidad  y  que  por  lo  tanto  no  
pueda  experimentar  plenamente  su  egoísmo.  

  I  
 

 
  

Fase  II:  debido  a  que  él  comienza  a  estudiar  el  trabajo  espiritual  y  a  través  del  trabajo  
sobre  sí  mismo  desaparece  la  imagen  del  ‘intermediario’.  Ahora  él  y  su  construcción  
superior  ven  el  resplandor,  de  manera  directa,  de  la  Única  Fuerza  Creadora  =  la  fuente  de  
la  vida.  Ahora  puede  ver  cada  vez  más  su  propio  egoísmo  y  también  experimenta  su  propio  
egoísmo.  Y  esto  nos  conduce  a  la  verdadera  oración  -­‐  MA'N.  Y  cuando  forma  el  deseo  
verdadero,  es  decir,  en  intensidad  y  cantidad,  desde  Arriba  vendrá  una  respuesta.  Es  real  
que  puede  contar  con  la  ayuda  de  Arriba,  según  la  ley  espiritual  de  que  el  Superior  siempre  
desea  ayudar  al  inferior,  en  todas  las  circunstancias.  La  única  condición  es  que  el  inferior  
no  puede  recibir  ningún  daño  a  través  de  la  ayuda  desde  Arriba  (por  ejemplo,  cuando  no  
es  su  verdadero  deseo).  

La  Única  Fuerza  Creadora  =  la  Fuente  de  Vida  

 
I  
 

  Egoísmo  

 
  

 
 Clase 15

En la clase anterior he hablado mucho acerca de restricción. Maljut se ha restringido a sí

misma. Sin restricción no podemos tener contacto con la Fuerza Superior, La Única Fuerza
Creadora. Por lo tanto les he pedido a todos ustedes que trabajen sobre este asunto de la
restricción.

Ahora es el momento de añadir un nuevo aspecto llamado placer. Cuando no hay placer en la
restricción, ésta es inútil. Cuando se restringe, hágalo con placer – siempre.

Esto es difícil de entender con nuestro intelecto terrenal pero ya sabemos que todo en lo
espiritual es controvertido. ¿Cómo es posible unir dos polos opuestos? No hay unidad posible
según nuestro intelecto terrenal, pero en lo espiritual eso puede hacerse. Cuando llegue a un
nivel mas elevado notará la unidad. En Cabalá estamos aprendiendo a ver y encontrar en cada
situación la unidad – Shalom. A través de la Cabalá aprendemos cómo corregir cada conflicto.
No son meras palabras sino la unidad real en un nivel superior. Esto solo es posible cuando
uno siente el placer desde su interior y usted debe aprender esto.

Les he pedido que se restrinjan y ahora sienten sufrimiento, se sienten tan tristes y/o
solitarios, o cualquier otra emoción que sea que tengan. ¿Es posible ponernos en contacto con
el siguiente peldaño en esta situación? Absolutamente no. Es una clase extraña de restricción
y no le dará nada. La restricción debe hacerse desde adentro; en el exterior tiene sus cinco
sentidos y debe usarlos. Tenga siempre en cuenta que en Cabalá no nos referimos a personas
de carne y hueso ni a emociones. ¡Todo es espiritual, incluso el exterior!

Dejemos ir todas las sensaciones e imágenes de carne y hueso. La Vida Eterna existirá por
siempre, este es nuestro objeto de estudio. Y el ser interior, lo interno dentro de mí, es el
único que experimenta alegría. Uno puede decir: ¿qué hay de todas las imágenes de Asia? (N.
del T.: se refiere al tsunami) ¿tengo que sentir alegría? Esto no es posible, es inhumano,
bárbaro, controvertido. Y por supuesto cuando observa todo eso con su intelecto terrenal,
tiene razón. Todo el tiempo encontraremos este tipo de cosas y el intelecto dirá “no, esto no
es posible, es controvertido”.

Todo comenzó con Adam. Cuando Adam encontró a la serpiente, la serpiente le dijo: “¿Qué
estás diciendo? ¿Realmente piensas que no puedes comer del árbol del conocimiento? Mira
ese árbol, qué maravilloso es; mira los frutos, ¡come!” y Adam con su entendimiento terrenal
estuvo de acuerdo con la serpiente.

Cuando buscamos lo espiritual a través de nuestro intelecto, siempre vemos la contradicción.

El Creador le pidió a Adam que se restringiera, pero éste no pudo hacerlo. Adam tendría que
haberle respondido a la serpiente, que es nuestro entendimiento terrenal y que estará con

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nosotros hasta el último día de nuestra vida; hubiera sido mejor que le hubiera dicho: “No
comprendo por qué El Creador me ordenó que no comiera del Árbol del Conocimiento. Pero
no lo haré, voy mas allá de mi entendimiento”. En Cabalá aprenderemos a ir una y otra vez
más allá de nuestro entendimiento.

Nuestro intelecto es el que dice una y otra vez que es controvertido ¡y uno tiene que saber que
el intelecto está en lo correcto! La serpiente siempre tiene razón. Decimos: ‘disfruta el
presente y eventualmente o cuando sepas cuál es tu meta’, o ‘cuando no logres entender,
siempre ve más allá de tu entendimiento’. Siempre restríngete y siempre obtiene placer. ¿Es
posible hallar placer en la limitación? ¿Primero solía salir y tomar algunas copas y ahora me
está diciendo que no salga y que me sienta feliz con eso? Cuando me quedo en casa, me
siento triste.

Cuando se sienta triste recuerde lo siguiente: solo el ser exterior siente tristeza, el ser interior
siempre tiene alegría; el ser interior lo ama porque el ser interior tiene solamente dos cosas:
verdad o no verdad. Y el ser interior sabe lo que es verdadero y lo que no; solo que usted no
es consciente de esto; esta sensación o nivel no se ha desarrollado dentro de usted y por lo
tanto tiene poca resistencia respecto del ser exterior. Y tiene que saber que el ser externo es
muy fuerte y el ser interior no lo es (aun); por lo tanto necesita ir más allá de s u
entendimiento. Dígase a usted mismo: “No lo entiendo todavía, pero ya lo entenderé”, y
esto cuesta mucho esfuerzo, ¡ya que no se trata de palabras de la boca para afuera sino de
hacerlo realmente!. Para hacerlo se necesita fuerza. Se necesita la fuerza porque no es un
simple dicho, uno tiene que decirlo aun cuando le esté haciendo daño. El dolor proviene del
ser exterior, recuerde esto. Solo desde adentro, su interior tendrá la alegría.

Tenemos la sensación de que debemos hacer esto de manera forzada y realmente así es,
porque tenemos muchas variables. Probablemente le parezca que estoy hablando de algo
filosófico, pero la Cabalá no tiene nada que ver con la filosofía.

En lecciones anteriores he hablado acerca del MA’N, en esta veremos el disfrute. Una
plegaria dice: ‘Me hago afín a Lo Superior’. ¿Qué es lo Superior? Ya sabe que todo se
encuentra dentro de usted; el problema es que aun no lo experimenta. Cada peldaño superior
es mi Dios. Recuerde esto. No especule acerca de algo diferente, no lo conducirá a nada,
excepto a un dolor de cabeza. La Cabalá está para ayudarte, la Cabalá es una enseñanza muy
práctica.

¿Qué quiero decir con alegría? La alegría es la única condición para avanzar, la alegría puede
ser sentida desde el interior, pero ¿cómo experimentamos la alegría?

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La alegría siempre es algo que está más arriba. Cuando uno se esfuerza de verdad por lo
espiritual, tiene la sensación de que está elevándose. O cuando eleva una plegaria, pero sepa
que esto solo es posible con alegría.

En esto también vemos la contradicción, realizo un deseo o elevo una plegaria, y elevar una
plegaria significa que hay restricción; lo mismo sucede con un deseo, cuando tengo un deseo
significa que tengo una restricción.

¿Cómo es posible pronunciar una plegaria con alegría cuando en realidad tengo una
restricción? Tiene que saber que la plegaria sin alegría no es una plegaria, porque entonces
uno parece un niño que rezonga por más dulces o por un juguete, ¿comprende? Una cosa es
rezongar, otra cosa es orar. Sienta la diferencia, cuando uno pronuncia una plegaria siente
que le falta algo que quiere tener. No tiene la fuerza y pide por ella, o siente la oscuridad a su
alrededor y pide iluminación. Cualquier cosa que tenga que hacer, hágala con alegría.
Cuando lo hace con alegría, es una señal de sinceridad. Nunca piense en usted como una
persona triste que se está quejando. Alegría significa que uno es sincero y esto es muy
importante.

Permítame darle un ejemplo: suponga que necesita una operación y por supuesto que siente
miedo, eso es muy comprensible, pero desde lo profundo siente alegría ¿Cómo es posible?
Véalo de esta manera, usted siente dolor y alguien va a ayudarlo, por supuesto que tiene
miedo, pero cuando el dolor se haya ido sabe que estará feliz porque se sentirá mucho mejor.
Lo mismo sucede con lo espiritual.

Todo el trabajo que realice le brindará alegría perpetua, por lo tanto ahora es el momento de la
restricción. ¿Qué es lo que debe restringir? Sus placeres terrenales; restrínjase en sus
placeres terrenales, en el desarrollo de sus deseos terrenales, de satisfacer sus deseos
terrenales, porque cuando uno se mantiene ocupado con deseos terrenales ¿Cómo puede haber
progreso? La restricción no es por la restricción misma, eso es lo que nos dicen las religiones.

Uno restringe sus deseos, su familia, su ego, pero el Creador no quiere que quiebre el ego.
Este es el error más grande que se haya cometido en toda la historia. Mire por ejemplo a
China. Primero la gente era pobre y estaba satisfecha con una taza de arroz, pero hoy en día
saborean el lujo y aman al capitalismo.

Son tan buenas personas, pero lo prescrito no era que el hombre tuviera un corazón dividido.
Ahora son conscientes, ahora hay coincidencia de que cada chino se convierta en una persona.
Están saliendo de su espíritu grupal. Cada persona tiene que salir del espíritu de grupo,

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porque entonces es capaz de construir la relación, la relación individual con la Única Fuerza
Creadora. Pero esto solo es posible cuando uno se convierte en un individuo y siente alegría.
La alegría es una condición muy importante. Solo cuando uno tiene alegría, el MA’D puede
descender, tal como está escrito en el Zohar.

En el Zohar leemos la historia de Iosef. Primero estaba con el faraón y era un importante
ministro. Era una autoridad sobre los prisioneros; cada vida estaba en sus manos. Tenía una
posición muy alta y de pronto la situación cambió diametralmente. Fue arrojado a prisión. Y
mientras estaba en prisión vemos la misma frase: el Creador estaba con él. Cuando Iosef era
un ministro importante y cuando estaba en prisión, el Creador estaba con él. Cuando era
exitoso y cuando estaba en prisión, El Creador le dio Jesed – Misericordia.

Iosef era una persona muy especial, disfrutaba tanto viviendo cerca del faraón como estando
en prisión. Es la misma alma, la misma actitud, tener alegría en ambas condiciones. ¡No hay
santidad en el hombre sino cuando está alegre! Esto es muy importante, no cometa este error,
porque de otra forma se estará restringiendo de manera negativa.

Estamos hablando de las restricciones que se encuentran presentes en el Plan de la Creación.

Siempre manténgase alerta en lo que concierne al tiempo. No importa lo triste que se pueda
sentir, mientras uno está triste malgasta su tiempo. Estar triste es inútil. No esté triste ni
solitario. ¿Qué significa estar aislado?

Leemos en el texto:

El hombre siempre tiene que tratar de seguir el camino en el que pueda confluir con el
Creador, que todos sus pensamientos estén con El. Incluso cuando se encuentre en la más
horrible situación y crea que no podría ser peor. ¿Cómo puede el hombre liberarse a si
mismo del poder del Creador? ¿Puede haber otro poder? ¿Un poder que le esté impidiendo
llegar a la santidad y que tiene en sí el poder de hacer bien o el mal? Absolutamente no.
Cuando pensamos que hay otro poder además del Creador estamos muy equivocad;, cuando
pensamos que hay un poder que nos impide obrar bien y seguir el camino del Creador, nos
estamos equivocando realmente. Sepa que todo viene del Creador Mismo.

¿Qué significa esto? Que el hombre tiene que escoger el camino para confluir junto con el
Creador.

Cuando recién empiezo ¿qué significa confluir, cuál es el significado de esto para mí? ¿Solo
meras palabras? Uno tiene que saber cuál es su meta, algo por lo que tiene que esforzarse.
Desea algo, pero debe saber que solo existe el afán de llegar a estar en unidad con el Plan de
la Creación; uno siempre tiene que esforzarse por llegar a la unidad con la Única Fuerza
Creadora, a unirse con Su fuerza. Cuando tiene la sensación de que le falta unidad, entonces

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tiene algo que hacer. Pero soy ignorante respecto del confluir, no sé cómo se siente, cómo
puedo experimentar esto. Observe la fusió n terrenal; puede tomarla como ejemplo. Por
supuesto que la fusión terrenal es algo físico pero es un muy buen ejemplo de lo espiritual.

Lo espiritual es mucho más elevado y más intenso que la unión terrenal. Ser uno, dos cuerpos
fusionados; en lo espiritual también puede tener esta sensación, hacerse uno con la Única
Fuerza Creadora, aunque aun no la conozca. ¿Qué es la Única Fuerza Creadora? Es el
peldaño superior.

Lo que estoy anhelando es el peldaño siguiente. Esto también puede verse como una relación,
uno desea el siguiente peldaño y cuando ha llegado a ese peldaño, siente y mira el peldaño
superior. Entonces allí habrá mucho más entendimiento, comprensión, mucho más grande de
lo que tiene ahora. Puede imaginarlo, esto es fusionarse. En cierta forma se está colocando,
uniendo al peldaño superior; verá, sentirá y entenderá que todo se encuentra dentro de usted.

La Cabalá solo se refiere a cosas que están en su interior. El Zohar se refiere solo al alma de
uno, a la experiencia del alma de uno. Ni una palabra acerca de las masas o acerca de una
nación, sino acerca del alma de uno, a pesar de que utiliza las palabras de nuestro lenguaje
terrenal. Y el intelecto no puede comprender esto.

¿Cómo pueden ser parte de un alma todas estas historias y todas estas acciones? Tantas
palabras, nombres, sitios, nombres de Patriarcas, doce Patriarcas y todo es espiritual,
significando que ellos están de acuerdo unos con otros. Sepa que esto solo se refiere a lo
espiritual.

Acerca de la fusión, fusionarse significa que me entrego al primer peldaño siguiente.

Entregarse; cuando uno quiere progresar, tiene que aprender a entregarse. No tenga temor a
entregarse. Sepa que no estamos hablando de nuestro mundo, cuando decimos entregarse, nos
referimos a fusionarse con el peldaño superior, eso es entregarse. No tenga pensamientos
acerca de la fusión terrenal, uno puede convertirte en miembro de un partido político y
fusionarse con las ideas de ese partido, o permítame darle otro ejemplo, el pensamiento
Olímpico. Uno se fusiona con el deporte, etc. Recibirá del objeto, de la fuerza de su fusión,
esa es su recepción y usted recibirá de todos los eventos terrenales.

Pero no en lo espiritual, aquí tenemos la fusión con nosotros mismos. Entregarse a uno
mismo, estamos hablando de entregarse a la Luz que brilla dentro de usted. En su interior y

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con el nivel de su interior; su interior tiene que estar en afinidad con la escalera espiritual.
Esto es lo que vamos a hacer. Es tan fácil entregarse a lo que está en s u interior, más fácil que
la entrega exterior.

La Única Fuerza Creadora está en Iosef. Me hago afín al siguiente peldaño, el siguiente nivel
superior dentro de mí, me pongo en afinidad con la Única Fuerza Creadora y esto puedo
hacerlo cuando tengo la sensación. No hay necesidad de diferenciación, solo lo que surge en
su mente; hoy usted es el único que conoce lo Superior y esto es para cada individuo. Esta es
la fusión verdadera: “que todos mis pensamientos estén con y para El”.

No estamos hablando de emociones. Cuando todos sus pensamientos estén con la Única
Fuerza Creadora, sus sentimientos lo seguirán. Cuando se sienta triste, sepa que el
sentimiento no puede ser cambiado, no tenemos la fuerza para cambiar los sentimientos; los
sentimientos son los deseos dados a nosotros desde Arriba. No piense que un cabalista
conoce lo que sentirá dentro de cinco minutos. Eso no le ha sido dado a nadie. Pero podemos
hacer lo siguiente: no importa cómo se esté sintiendo, el hombre tiene el poder porque le fue
dado, de darse cuenta de la alegría, de ir al siguiente peldaño y de trabajar y adherirse al
peldaño superior. Esta es la forma de ascender.

Yo necesito fuerza, ¿Por qué? Porque dentro de mí hay alguien que quiere debilitarme:
nuestro ego nos tira hacia abajo. Su ego no quiere esto; es decir, por supuesto que eso es lo
que quiere el ego; el ego está allí para que usted construya la fuerza que le permita adherirse
a lo Superior, y por ello es que se sobrepone a su ego. Esta batalla tiene lugar cada día, pero
cada día es diferente, es el mismo proceso, pero cada vez más elevado, ¡nunca hacia atrás!.

Las leyes, todo tienen que ver con las leyes, pero aun no conocemos las leyes. Esto es lo que
vamos a hacer, estudiar las leyes y adherirnos a ellas. Cada persona como individuo tiene que
fusionarse con su propio Creador. No con el Creador de otra persona, sino con su propio
Creador. Es imposible conectarse con el Creador de otra persona. Uno tiene que hacer sus
propias correcciones; para eso le fueron dados sus propios kelim. Nunca diga: “él está en una
situación en la que puede hacerlo, pero yo no, porque todavía soy débil”. NUNCA diga eso.
Uno es perfecto de la forma que es, ¡a los ojos del Creador usted es realmente perfecto! Cada
uno de nosotros es perfecto, pero cada uno de nosotros tiene que trabajar en su propia
estructura, recuerde esto.

Cuando comprenda esto muy bien, ya nunca envidiará a otra persona. Sabrá que todo se trata
de su propia corrección; esto es lo que lo Superior le está pidiendo. Cada uno de nosotros
tiene la posibilidad y la fortaleza para hacer lo que le ha sido dado. Sepa que las correcciones
que le han sido dadas han estado ahí para que usted se corrija durante 6000 años y que usted
puede hacerlo. No diga “Soy muy débil”, sepa que es su ego el que le está hablando. Nunca

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diga “pero…”, se trata de su ego. Su ego quiere mantenerlo bajo presión; es él quien le
impide pensar en el propósito de la Creación.

En la Torá hay escrita una historia acerca del faraón. El faraón decía: los otros pueblos eran
holgazanes; vamos a darles trabajo extra. Tenían que trabajar arduamente, para que no
pudieran pensar en sí mismos. ¿Nota alguna una diferencia entre ese período y la economía
de 24 horas que tenemos estos días? Todos estamos buscando cosas nuevas y la competencia
es enorme.

“El trabajo libera”, decía el faraón. Mantengámoslos bajo presión, démosle mucho trabajo
que hacer. Pero la presión es interna. Como ya saben, la Torá no habla ni una sola palabra de
nuestro mundo físico, la Torá no habla de trabajar con nuestras manos y nuestros pies, es
nuestro ego el que presiona, es su ego diciéndole: ‘mantente ocupado’. Trabaja, trabaja,
trabaja…no hay diferencia, puede verlo. Cuando uno trabaja cada vez más duro, estás
escapando de sí mismo, no tiene tiempo para pensar en sí mismo.

¿Cuál es el sentido de la vida, el sabor de la vida? Si todavía no está pensando en eso,

¿cuándo es el momento de hacerlo? Cuando uno piensa en el sabor de la vida, no puede estar
triste; cuando uno no piensa en las cosas terrenales, no puede estar triste. Se pone triste
porque piensa en cosas terrenales. Es algo muy especial, tener alegría, sentir alegría; sin
contradicción no se puede avanzar. Por eso empiece a trabajar, empiece el traba jo interno.

Todos provenimos de un alma, como si hubiéramos sido extraídos de una roca, del alma de
Adam. El conocimiento, la conciencia de Adam eran inmensos. El podía ver todo lo que
había en el mundo, podía visualizar el Plan de la Creación completo, la magnificencia del
Plan de la Creación. Por supuesto que hay pecado; también está presente en el Plan. El
problema es que hemos cometido y que todavía cometemos el pecado un poquito demasiado
grande. Por eso el camino de regreso es tan largo, pero eve ntualmente todos nosotros
retornaremos.

¿Qué sentido tiene regresar al estado de Adam? Tenemos que regresar, pero ahora de modo
muy consciente y no como lo hemos hecho en el pasado, como niños. Toda la historia está
dentro de nosotros, tenemos que lograrlo y unirnos con alegría.

Supongamos que la persona ya sabe lo que tiene que hacer de acuerdo con el Plan de la
Creación. Digamos que ya sabe cómo se verán los Países Bajos al final del Plan de la
Creación. Cuando uno sabe esto, puede hacer algo al respecto, puede manejarlo.

De Arriba vendrá una reacción. ¿Qué debería ser de los Países Bajos? No es habitable – no
hay tolerancia: eso no es conciencia, es solo temporalidad. Habrá una especie de comunidad,
alguna clase de relación entre los habitantes holandeses, etc. Cada uno de nosotros piensa que

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estamos viviendo, pero se trata de algo subjetivo, aun vivimos por debajo del nivel de la vida
real. El nivel de la vida real solo comienza cuando uno puede amar de verdad a otra persona.
Solo cuando uno es sincero puede amar realmente a alguien, aunque sea un poquito. Incluso
esa pequeña parte es una señal de que estamos llegando al nivel de la vida, es decir, que
estamos trabajando espiritualmente.

Cuando uno puede amar a otra persona, es señal de que está creciendo y cuanto antes empiece
con este trabajo, mucho mejor. Ame desde su interior a cada persona y eso se hará realidad.
¿Qué quiero decir con ‘se hará realidad’? Suponga que tiene una pastelería y su vecino tiene
un almacén. Ya no se preocupa de que pueda caer en bancarrota; no tiene que estar
preocupado pensando en cómo sobrevivir. Suponga que se enferma y que su vecino le dice:
“aquí tienes algunos vegetales y cuando te sientas mejor, vas a poder ayudarme tú a mí”. De
esta forma puede irse a dormir cada noche sin preocupaciones y levantarse cada mañana con
paz y alegría, sin temores respecto al mañana. Eso es posible cuando podemos contar unos
con otros, así nadie tiene por qué preocuparse y puede comenzar la vida verdadera.

No piense que esto es una utopía, es posible cuando comenzamos a trabajar en nosotros
mismos; cada uno de nosotros tiene que trabajar en su interior, porque todo el mundo tiene
que ser corregido. Entonces no habrá celos ni envidia ni cualquier otro mal pensamiento que
el hombre pueda tener. Pero por el momento esto no resulta posible; todavía estamos llenos
de celos, pero cuando estemos todos corregidos, los celos se habrán acabado. Entonces
seremos capaces de no tener envidia. Seremos capaces de dar.

Ya no hay razón para que nos sintamos mejores que otra persona, porque cada persona será
corregida. No necesitamos sentirnos mejores; la carne se habrá ido y solo queda lo espiritual.

Pregunta de un estudiante: “¿Habrá muerte?”

Respuesta de Michael: Al cabo de 6.000 años nadie morirá. ¿Qué es la muerte? No habrá más
muerte. Ahora estamos estudiando lo que nos ha sido dado comprender. No puedo ir más
allá, pero puedo hablar de ello un poco. Estos 6.000 años son para corregirnos, hasta la
llegada del Mesías. Más adelante estudiaremos más respecto de esto y no de las cosas que
estudiamos en la escuela. Pero después de los 6.000 años vienen los 7.000 años y este es un
período donde todo estará en su lugar. No hay cabalista que esté hablando acerca de esto;
ellos saben, saben incluso que habrá 8.000 años y 9.000 y 10.000 años. Y cuando los 10.000
de hayan terminado, ya no habrá más muerte.

Primero habrá un término a todos los deseos mortales. ¿Qué significa esto? Primero todos sus
deseos se desordenarán y esto es necesario para liberarse de sus deseos mortales. Pero es
imposible hablar de esto; no podemos decir una palabra acerca de esto. Hay un principio: ¡ no
hable sobre aquello que no experimenta! No podemos hablar de esto porque aun no tenemos
la sensación. Cuando hablamos de algo sin la sensación, estamos especulando. Y como ya
sabe, todo se trata de sus sensaciones; tiene que despertar sus sensaciones.

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Cuando alguien viene por primera vez a la Cabalá piensa que puede avanzar rápidamente,
¡pero esto no ocurre en la Cabalá!. La Cabalá es acerca de la cualidad. Yo quiero que usted
sienta; aunque sea por un breve momento, que sienta, que realmente sienta que las Puertas del
Cielo están abiertas para usted. No hace falta comer todo el pan para saborearlo. Es
suficiente con comer una rebanada. Cuando solo come una rebanada de pan conoce el sabor y
eso es suficiente. Lo mismo ocurre con lo espiritual, no necesita leer las 2.000 páginas de
Talmud Eser Sefirot (TES) es suficiente con haberlo probado.

Tal vez tenga su sabor después de leer 100 páginas. No es difícil. La intención de la
Creación no es sobrecargarnos con material intelectual. ¡Lo que es eterno es simple, fácil!
Lo genial reside en la simplicidad, en la totalidad, porque todo lo que está en totalidad es
verdadero. Tiene que saber que esto no son meras palabras. Con cada movimiento interno
con el que se esfuerza por llegar a la totalidad y no a la diversidad, avanzará, esto es progreso
de acuerdo al Plan de la Creación.

Yehudá Ashlag ha escrito el TES y ha escrito muchos trabajos para hacerlo más sencillo para
nosotros, para que podamos llegar a entender. Necesitamos estos textos, nadie o tal vez una
o dos personas puede llegar a entender. No sabríamos como llegar a la salvación. Yehudá
Ashlag lo ha hecho simple para nosotros, para que cada persona pueda entender. Sepa que
cada persona puede llegar a comprender, lo que necesita es honestidad y la intención de
trabajar en ello hasta el último momento de su vida. Tiene que saber que la victoria está
garantizada. Sus propias victorias, la victoria de su ego y por lo tanto no destruya su ego,
nunca.

Aun cuando se encuentre en la situación más penosa, cuando tenga la sensación de que no
puede ser peor, incluso entonces, tiene que esforzarse por fusionarse con Él y mantener su
alegría. Pase lo que pase, tiene que sentir alegría y esto es muy difícil, no le estoy diciendo
que sea fácil, pero tiene que justificar todo el sistema de control, entonces triunfará.
Justifique el sistema de control de la Única Fuerza Creadora.

Cuando suceda algo desagradable, corríjalo, tiene que limpiar su interior. Véalo como un
proceso de aprendizaje y esto solo puede hacerse cuando uno justifica. ¿Qué quiero decir con
‘justificar’? Que uno siente alegría incluso en aquellas cosas que no le gustan.

¿Es posible liberarse del poder del Creador? Esta es una pregunta retórica. ¿Es posible
liberarse incluso si uno no cree en la Única Fuerza Creadora? Necesita confianza. Suponga
que se mantiene fiel, por ejemplo, a la naturaleza; un día llegará a entender, de una manera o
de otra. Ahora experimenta desastres, hasta el momento en que entre en el camino correcto.
Entonces se habrá hecho consciente. ¿Por qué no escoge antes el bien?

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Cada día, cada momento y en toda situación uno tiene la opción de vivir o de morir. Incluso
en la más trivial de las situaciones tenemos la opción. Elegir la vida significa fusionarse con
la Única Fuerza Creadora, es decir convertirse en una persona adulta, espiritual.

Y con ‘muerte’ me refiero a que uno dice, ‘tengo mi propia existencia’. Además del Creador
yo tengo mi propia área. ¡Usted se está separando y sepa que se perderá! Tenemos tanto
miedo a perder y esto es susurrado en sus oídos por su ego. Es su ego diciéndo le: “Siente por
ti mismo, no confíes en la Fuerza Superior, sepárate”. Este es el ego y cuando uno escucha al
ego, ciertamente se perderá. Tenemos que fusionarnos con la Única Fuerza Creadora,
entonces se encontrará a sí mismo.

Observe a un niño, coloque a un niño en un entorno positivo y verá como el niño florece. Y
cuando el niño es criado en un ambiente completamente diferente, se siente separado. ¿Qué
será de él? Sabemos de antemano que le va a ir mal. Por supuesto que habrá para él una
nueva oportunidad en otra generación para llegar a la corrección.

Asegúrese siempre de encontrarse en un buen ambiente. Si uno es leal a su interior florecerá,

por eso es tan importante evitar a las personas que están fumando o bebiendo, aunque sea un
poco, sepa que ellas aun no están preparadas con su trabajo interior.

Su tiempo aun no ha llegado y si se acerca a ellas, también se sentirá triste, el peligro es tan
grande y uno piensa: ‘OK, no es tan malo’, pero antes de darse cuenta estará actuando igual
que ellas, uno no se puede restringir. Primero necesita la confianza y ésta lo hace crecer. Uno
se siente triste y empieza a comer y a beber. ¡Tome un trago cuando se esté sintiendo bien!
Si uno bebe cuando se siente bien, puede disfrutarlo, sentir el placer, ¿ve lo simple que puede
ser?

¿Existe otro poder que le impida entrar al cielo? A menudo actuamos de esta forma: ‘No
tengo la fuerza – mi ego es demasiado fuerte – no tengo la oportunidad de trabajar sobre mí
mismo’. Cuando uno se comporta de esa manera, sepa que en ese momento está pecando. En
ese momento se está debilitando, de modo que se está abandonando a su ego. Nunca se
permita abandonarse al ego.

Cuando uno viene a la Cabalá tiene que trabajar sobre sí mismo y se dará cuenta de que no
estoy hablando de magia. Cada momento es momento de trabajar sobre sí mismo, en cada
situación uno tiene la opción de estar vivo o de morir. Cuando se siente triste sepa que es
como si estuviera muerto. Por supuesto que puede haber un momento de tristeza, pero dentro
de la tristeza tiene que sentir una chispa de alegría, porque esa chispa es la que va a ayudarlo.
Esa chispa es la Fuente de la Vida.

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Personalmente no puedo entender a las personas tristes. ¡Cuando uno se siente triste está
malgastando su tiempo! No hay tiempo para tristezas. Es una lástima, es la vida que le ha
sido dada y encima se está quejando ¿quiere seguir siendo un niño?

Cuando uno se siente triste está 100% separado del Creador. Se está separando de la Única
Fuerza Creadora. Él nunca se separará de nosotros. La cualidad de nuestro egoísmo estará
allí siempre. El bien está siempre allí y depende de nosotros hacernos receptivos. Mire, cada
persona tendrá un momento de tristeza, una sensación de que no está bien interiormente, pero
sepa que siempre habrá dos condiciones, una opuesta a la otra.

Así es como el Creador ha creado el mundo. Cuando se sienta triste no piense: “OK, no me
importa cómo me siento”, porque eso es auto engañarse. En Cabalá aprenderemos que hay
dos lados – cuando estoy en el momento en que no me siento bien y cuando tengo que saber
con un 100% de certeza que este momento es bueno para mí. Esto es una señal de que tengo
que hacer cambios para modificar esta triste situación. Este es el momento para transformarla
en alegría. ¿Por qué? Cuando tengo un momento triste y sé que este momento es bueno para
mí, es decir, que en este momento hay alguien sobre mí que me muestra esta condición,
alguien me está mostrando lo que es esta situación, eso es buen para mí. Cuando puedo
hacer esto siento satisfacción y por supuesto que en ese momento puedo pensar “claro que
siempre hay dos lados”. Cuando solo piensa en cosas buenas, todavía está actuando como un
niño.

Hay dos lados y los necesito para reconocer al ego. Cuando miro hacia abajo veo la intensa
fuerza del ego y cuando miro hacia arriba veo a la Única Fuerza Creadora. Y soy yo quien
tiene que hacer la elección.

No piense que su ego es su peor enemigo, el ego también puede actuar como una persona
desganada, como el disfraz interior del Creador. ¡Y soy muy sincero! Véalo de esta forma: el
ego tiene que mantenerse fuerte para usted. ¿De qué otra manera podría llegar a la sabiduría?
¿Quiere seguir siendo un niño? ¿Todavía quiere que lo mimen? Cuando uno permanece co mo
niño no crece. Cuando piensa que hay un poder horrible por fuera del Creador, un poder que
le impide hacer cosas buenas, sepa que está muy equivocado. Eso tiene que saberlo. No hay
otra fuerza al lado de la fuerza del Creador. Lleve esto a lo profundo de su corazón.

Cuando uno trabaja en forma lenta pero constante y cuanto más trabaja sobre uno mismo,
llegará el momento en que no podrá alejarse de lo espiritual. Puede comparar esto con el

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aprendizaje de una profesión, una vez que la ha aprendido y es bueno en ella, ¿hay otro
deseo?

Lo mismo sucede con lo espiritual. Cuanto más haga este trabajo, notará que se ha convertido
en su único deseo. Se enamorará de lo espiritual, será su único amor. No podrá dormir a
causa de la alegría. Todas las circunstancias tristes, aparentemente tristes, la soledad, amará
eso. Obtendrá placer en todo lo que concierna a usted y al Creador.

Texto: Y esto es lo que escribió el Baal Shem Tov: Aquel que dice que en el mundo hay otro
poder, una fuerza oscura, está todavía del lado de aquellos que “sirven a otros dioses”. No
está profanando porque tenga pensamientos heréticos, sino porque piensa que hay otras
fuerzas fuera del Creador.

TES (Talmud Eser Sefirot): "Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las
criaturas creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad".. No había allí espacio
vacío tal como un aire vacío o un espacio, sino que todo estaba colmado con ese Or
simple e ilimitado. No había allí ni principio ni final; sino que lo único que había era un
Or Simple, completamente uniforme llamado Or Ein Sof.

Cuando le falta algo, puede pedirlo.

Tiene que llegar a un punto y esto es muy importante que lo escuche, no que lo oiga.
Paulatinamente, a medida que continúe leyendo escuchará, porque todo lo que ha leído y leerá
no es acerca de mí. Estaba acostumbrado a ser yo, yo y yo…pero ya no más. Cuando entre
en contacto con lo espiritual verdadero se dará cuenta que habrá un cambio y que este cambio
es maravilloso. Cuando además descubra la fusión con el Creador, experimentará algo que va
más allá de su entendimiento. Pero por ahora somos como niños que dicen: Yo, Yo, Yo.
Pero a través de la fusión con el Creador habrá un cambio.

Desde el momento en que lo pruebe, en que realmente pruebe lo espiritual, su temor

desaparecerá. Ya no habrá más temor para dar su opinión. Sus pensamientos terrenales, sus
opiniones e ideas, lo que es verdadero para usted, todo cambiará. Esta es la victoria
verdadera. No hay reto mayor ni placer espiritual mayor. ¿Sabe por qué? Lo espiritual
nunca lo decepcionará. En nuestro mundo vamos a decepcionarnos, pero no en la realidad
espiritual. ¿Por qué? Ahora está en afinidad con el Instructor Mismo, con el Hacedor de todo
y esto es maravilloso.

Le aconsejo que lea el TES en forma muy pausada y no solo pausada sino con una actitud
muy respetuosa. Hay personas que dicen: “Oh, esto es fácil, pero el manual para la

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purificación interior, eso es lo difícil”. Esas personas están viviendo en un mundo al revés. El
TES es algo que no puede entenderse. Sin una guía no hay persona que pueda llegar a
comprender el TES. ¿Sabe por qué? Porque todos nos hacemos imágenes, uno busca en sus
propias imágenes y no hay imágenes en el TES. Todo es completo e inmutable.

Hablamos de la Luz, de que la Luz está haciendo esto y aquello, pero en realidad no hay
movimiento en la Luz. ¿Qué significa esto? Poco a poco le enseñaré y todos llegaremos a
nuestra meta. De alguna manera esta es un nuevo punto de vista Y todos nosotros
aprenderemos a ver esta nueva dimensión. Ha estado ahí desde el día que usted nació, solo
tiene que desarrollarla y esto es sensacional.

El texto del TES

1 – La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit, Capítulo 9,

ítem 33

El no comienza desde el principio con el tiempo espiritual, sino posteriormente. Este no es el

momento adecuado para tratarlo.

2 – Entonces el Or (Luz) que se expandió desde la esencia del Creador. Sepa que todos los
nombres y definiciones utilizados en la sabiduría de la Cabalá no se refieren en absoluto a la
esencia del Creador, sino que solo se refieren al Or que se expandió desde Su esencia. No
hay una sola palabra acerca de la esencia del Creador, debido a la regla que dice que “no
podemos conocer el nombre de aquello que no podemos comprender”. Recuerde esto y no
cometerá este error.

La Luz Superior llenaba toda la realidad. Esta es la Luz que proviene de Su Esencia. Y esta
es una Luz Superior, singular, sin engrosamiento. Está allí en su forma original. Luego se hizo
más densa y al final, vemos al ser humano.

¿De qué ley estamos hablando? Estamos hablando de la Ley judía y esas son las leyes del
Universo. Cuando lea ‘Ley judía’ no piense que se trata de la ley del pueblo judío, del
pueblo de carne y hueso. Las leyes judías son las leyes del Universo. No tiene nada que ver
con el pueblo judío, quienes no necesariamente cumplen con estas leyes. ¡Aquel que vive de
acuerdo con las leyes del Universo, el/ella es un judío!

Por supuesto que el pueblo judío tiene huellas en sus almas, pero cuando desobedecen esta
Ley, no son judíos. Todo es acorde a estas Leyes. Lo que le digo, lo que lee aquí está basado
en esas Leyes y no tiene nada que ver con ninguna filosofía o entendimiento terrenal.

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Cuando llegue más alto se dará cuenta de que todo es uno. Hay cosas que no son sencillas de
explicar a través de la Cabalá, pero cuando uno llega más alto, siempre tiene que ir más
arriba; también usted llegará a la unidad y ya no tendrá más co ntradicciones. Al final todo es
unidad.

Revisemos esta frase: “no podemos conocer el nombre de aquello que no podemos
comprender”. Tiene que saber que en la Cabalá no hablamos de cosas que no hemos
experimentado. ¡Lo que está escrito es aquello que algún cabalista ha experimentado! Esta
persona ha alcanzado cierta elevación, cierta posición, y está hablando desde ese punto de
vista. Existieron personas que se purificaron y pudieron experimentar La Luz. Y aquel que
las sigue y trata de imaginar esta situación, aquel que abre su ser interior, pronuncia una
plegaria y tiene el profundo anhelo de llegar al entendimiento de lo que le están diciendo,
llegará sin duda alguna a la experiencia.

¿Cuál es la intención de esto? La Cabalá dice que no hay desapar ición. ¿Cuál o cómo es
nuestra actitud? ¿Cuál es el cambio? Sepa que todo se trata de la experiencia, de llegar a
experimentar la realidad espiritual. Usted está leyendo este texto pero no es suficiente, tiene
que vivir de acuerdo con lo que está leyendo. Tiene que cambiar su actitud para hacerse afín
a lo que está leyendo.

No hay una sola palabra que diga que uno tenga que ‘convertirse en monje’. Cuando actúa de
este modo solo se está escapando de sí mismo. Uno tiene que hacer lo que está al alcance de
sus posibilidades, lo que pueda hacer. Nunca habrá deseo desde Arriba y nunca ha sido el
deseo que usted haga algo que está más allá de su alcance. Pero a cada momento tiene que
sobreponerse a su ego. Nunca le dan desde Arriba cosas que no pueda ha cer, ¡no hay
sobretiempo en el trabajo espiritual!.

Y cuando uno llega a comprender esto y trabaja duro sobre sí mismo, le será concedido que el
Creador se aleje de uno. ¿Por qué? Porque ahora puede desarrollar su propia fuerza y subir la
pendiente por sus propios medios y no con la ayuda del Creador.

Noaj (Noé) caminó con el Creador; caminaba junto al Creador, pero Avraham caminaba
delante del Creador. El Creador caminaba detrás de él. Avraham tuvo la fuerza para caminar
delante de El, tuvo fuerza por sí mismo, y no vio al Creador. ¿Qué quiere decir esto? Que
tuvo fe más allá de su entendimiento. No tenía necesidad de que el Creador caminara a su
lado. Cuando el Creador está junto a uno, ya no sabe lo que es estar solo.

Lo que estamos aprendiendo es cómo alcanzar la realidad espiritual. Cuando uno lee el TES y
se pone en afinidad con éste, será salvado. No hay otro salvador. Leyendo nos hacemos
afines a lo que estamos leyendo. Y entonces la Luz brilla, debido a la concordancia interior.
La Luz solo brilla en aquellos lugares que están en concordancia con el interior.

Piense en los rayos ‘X’. Cuando hablamos de rayos, la diferencia es que los rayos espirituales
son mucho más potentes. Estos rayos están haciendo marcas dentro de usted. En su interior
hay un sitio, la Luz está haciendo marcas en este espacio vacío y esos son los lugares que

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están en concordancia con La Luz. ¿Qué viene a continuación? La Luz haciendo dentro de
nosotros ciertos huecos, espacios interiores. Espacio ¿qué es espacio? Uno necesita estos
espacios para que la Luz pueda ser recibida y experimentada. Antes de tener estos espacios
no hay experiencia. ¿Y qué es lo que experimenta? Unidad. Integridad. Plenitud.

Sin espacio no hay experiencia. Solo puede haber experiencias en los espacios que están
marcados por la Luz. ¡Sólo allí! Otro lugar no es adecuado. ¿Por qué no? Porque no ha sido
purificado a través de la lectura, su actitud, etc., pero la marca será hecha, inadvertidamente.
Sitios vacíos, espacio interior y puede ir a ese sitio y experimentar la plenitud, lo inmutable.
¿Por qué? Porque dentro de usted se han formado los espacios a través de la Luz, de acuerdo
al nivel. Estamos trabajando en la concordancia entre nuestro interior y la Luz.

No se interese en lo más mínimo por la Luz que se encuentra fuera de usted. ¿Por qué? La
Luz que está fuera de usted no es comprensible. Interesarse en la Luz exterior causa que
empiece a crear imágenes y así no habrá sensación ni experiencia. No experimentará la
Fuerza Creadora. Solo puede llegar a experimentar cuando permite que la Luz haga marcas
en su interior, huecos más profundos, en la forma que la Luz quiere hacerlo. No piense que
tiene algo que decir al respecto, no puede decir ‘quiero esto o aquello’. ¿Cómo sabemos esto?
Por las personas que ya han llegado a la santidad, las que han sido receptivas a la Luz y
permitieron que la Luz marcara lo que quisiera marcar, en toda clase de niveles.

Así, al mismo tiempo que lee esto, paulatinamente surgen en usted espacios abiertos. Y
además siempre puede ir a ese sitio. Suponga que está sufriendo, ahora sabe a qué sitio ir
porque dentro de usted existe un sitio que ya ha sido marcado por la Luz. No piense que la
Luz puede entrar en su interior sin las marcas.

Lo único que tiene que hacer es hacerse receptivo a la Luz. Permita que la Luz haga marcas
dentro de usted. ¿Qué son esas marcas? Entendimientos más elevados, mayor comprensión,
mayor bienestar, una nueva clase de placer espiritual que no puede compar arse con los
placeres terrenales. En este mundo no hay comparación con este placer. Permita que la Luz
grabe hasta el más pequeño espacio dentro suyo y recibirá cada vez más. Yehudá Ashlag
estaba completamente marcado por la Luz. No tema ser marcado por la Luz. Hágase
receptivo a la Luz.

Por lo tanto tiene que restringir sus deseos terrenales. Cuanto más restrinja sus deseos
terrenales, más rápido llegará a lo espiritual. En lugar de los deseos terrenales recibirá lo
espiritual, la Fuerza Eterna, la existencia verdadera.

¿Pero dónde experimento esto? En los mismos kelim, el mismo espacio interior donde una
vez estuvo su deseo terrenal. Donde una vez estuvieron esas cosas triviales. Pero ahora, en el
mismo lugar, en estos kelim, exactamente en ese sitio, experimentará placer. Primero a su

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interior le gustaba ir a la ‘disco’, pero ahora su interior amará este placer. Usted conoce, tiene
que anhelarlo. ¡Todas las restricciones que hace para sí, en cierta forma ya las ha probado!
¡Ha tenido la experiencia!! Haga espacio para las nuevas experiencias. Ya ha experimentado
los placeres terrenales, ¿Por qué hacerlo una y otra vez?

No hay desaparición, usted puede continuar porque la experiencia estaba allí. ¿Por qué no
invertir en la Vida Eterna? Tiene que saber esto, tiene la obligación de hacer esto; claro que
puede esperar hasta otra vida, pero tiene que llegar hasta este punto. ¿Entonces por qué no
ahora? Será el primero y no tiene que esperar que el sufrimiento lo empuje para llegar al
bien.

Todos estos terremotos y tsunamis ya no serán necesarios. Se deben a nosotros y son a causa
de nosotros, porque la mayoría no estamos dispuestos a esforzarnos por esa meta. Uno debe
esforzarse por su meta personal. ¿Cuál es su meta? Estar en unidad y fluir junto al Creador.
No hay nada más en este mundo que pueda ayudarlo. No hay soluciones técnicas. Por
supuesto que toda la técnica que tenemos hoy en día es maravillosa. Nos ha sido dada, por lo
que no tenemos que ser esclavos de ninguna manera. Aquel que diga que todas estas cosas
técnicas como computadoras y televisores son malas, está yendo hacia atrás. Lo mismo
sucede con Internet. Sepa que todo proviene del Creador y por favor úselas en forma muy
agradecida.

Las marcas que recibimos son hechas por la Luz misma y no por ejemplo, a través de un
maestro. Yo no puedo darle nada. No le muestro mis correcciones porque eso no es
necesario. Lo que le muestro, lo que estoy tratando de hacer es dar desde mis propias marcas
para ayudarlo. Hablo desde estos sitios y no con mi ego. Tenga la misma actitud; mientras
está leyendo, escuche. Nunca piense que este es un camino que está más allá de su
comprensión. No hay comparación. Por lo tanto hágase pequeño, diminuto, adecuado,
disponible. Todo se trata de la medida de su entrega. Eso es lo que yo les recomiendo a
todos, especialmente a aquellos que están trabajando con sus cabezas.

Por supuesto que tiene que usar su cabeza, su intelecto terrenal, pero trate de ir un paso más
allá. Solo entonces puede desarrollar algo más, una nueva dimensión y se dará cuenta que la
vida tiene sentido. Cada día tiene que levantarse y sentir el placer. Evite la rutina monótona.
Haga lo que sus sensaciones le digan que haga. Un día duerme un poquito más y al otro d ía
se despierta temprano, ¡levántese! Deje atrás las reglas dogmáticas. Juegue con ello.
Entienda que las sensaciones dadas a usted no son suyas.

Esta sensación que tiene, todas las sensaciones que tiene, sepa que son susurradas en sus
oídos desde lo Alto. No puede permanecer en sus sensaciones, tiene que atravesarlas para
llegar a lo espiritual. Pensamos que esas sensaciones son nuestras, que somos nosotros. Pero
son fuerzas dadas a nosotros desde lo Alto. Cada vez que surja una sensación en usted,
trabájela lentamente. Y a través de la lectura del TES llegará a la experiencia. Cuando uno
empieza a trabajar de esta manera, envía todo de regreso a la Fuente. Y usted sabe que nada
desaparece en lo espiritual. Todo el trabajo que hace, cualquier cosa que esté atravesando,

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todo es beneficio. Uno obtiene más espacio interior. Allí no desaparece nada. Sepa que
trabajando de este modo sus fuerzas terrenales no serán menores, al contrario, ganará mucho.

TES 3-

“En apariencia resulta contradictorio, ya que si se refiere al momento previo a la creación

de los Olamot (mundos), ¿qué clase de realidad había allí, que Or Elión (la Luz Superior)
debía llenar? La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen
y las que serán creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, todas ellas
estaban ya incluidas en Ein Sof con toda su medida y gloria.

Así, hay dos rudimentos que deberíamos distinguir en la realidad anterior a nosotros:

1. Ellas están fijas y existen en Ein Sof con toda su gloria y perfección.
2. Cómo se ordenaron en forma descendente y se renovaron antes que nosotros después del
Tzimtzum Alef en los cinco Olamot: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá.

Primero estaba la Luz Superior que llenaba toda la realidad. ¿Cuál realidad? La Luz. Pero
todo esto es previo a la Creación. ¿Cuál es la realidad que se menciona aquí? Parece un
acertijo terrenal. Esto es así porque todavía no tiene la sensación de lo espiritual. Véalo de
esta forma, la Luz lo llena todo, no hay diferencias entre arriba y abajo, no hay diferencias
entre las criaturas. ¿De qué realidad estamos hablando?

¿Cuál es la realidad a la que nos referimos? Antes de la Creación solo había Luz. Y en esta
Luz vemos las raíces, la esencia de todas las cosas que serán creadas, desde el principio y
hasta el fin de los tiempos. Todo está incluido en esta Luz. Luz Infinita significa sin límites.
¿Puede haber algo que termine? ¿Acaso es posible? Es difícil de entender.

Soy consciente de que esto excede su imaginación. Sepa que todo ya estaba allí, en esencia.
Puede compararlo con la simiente de un hombre, todas las cualidades del niño recién nacido
ya se encuentra allí. O con la simiente de un animal; o las semillas de una planta, solo tiene n
que ser sembradas y pueden crecer todo tipo de plantas. Todas las generaciones provienen de
esa simiente. Es lo mismo con toda la realidad.

Cualquier cosa que aparezca, todo el placer, todo el sufrimiento, toda la alegría, ya estaba allí,
en la Luz de la Creación. Este es nuestro primer comienzo de la Luz; luego veremos,

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paulatinamente, todo el engrosamiento y las diferenciaciones. Ahora es muy delgada. Poco a
poco llegaremos a la materia terrenal, a la existencia del hombre. Y cuando hayamos llegado
a esa estación, experimentaremos las capas más profundas de nuestro interior. Pero por ahora
eso está muy lejos. Por eso es tan extraño, lo es cuando todavía está fuera de mí. Más
adelante, paso a paso experimentará cada vez más. Y estas 2.000 páginas son acerca de mí,
acerca de cada alma que está leyendo esto. Es solo acerca de usted. Esta historia es acerca de
su alma, está dentro de usted. Todos los cambios están dentro de uno. No hay nada fuera de
uno. Y cuando llegue a experimentar, sentirá al mundo entero dentro de usted. Usted será el
amo y ningún dios o cosa en la que crea, lo controlará.

Ahora puede que tenga la sensación de ser una marioneta. Y de hecho, la persona exterior es
una marioneta, un robot. Con ‘exterior’ nos referimos a ‘fuera del trabajo espiritual’. Cuando
lea la palabra ‘exterior’ entienda que siempre nos estamos refiriendo a la condición espiritual.
Con ‘exterior’ nos referimos a alguien que todavía no ha trabajado sobre sí mismo. Él
obedece al Creador y hace el trabajo que el Creador quiere que haga, pero nosotros no. ¿Por
qué? Porque el Creador no tiene que forzarnos. Cuando uno empieza a trabajar sobre sí
mismo, ve a la Única Fuerza Creadora dentro de sí.

Lo que existe en este mundo son dos personas, dos fuerzas. Pero en cierta forma es una
Fuerza Única porque todos nosotros provenimos de esa Fuerza Única. Nuestro destino
proviene de una raíz. Puede compararlo con un niño; en cada vida llega el momento de ser
independiente, aunque la conexión con los padres estará allí por siempre. Nosotros también
tenemos una conexión eterna con nuestro Creador, con esta Fuerza Única. Pero tenemos que
hacernos independientes, que tomar cierta distancia. Separarnos. Esta es la única manera de
convertirnos en adultos. Y con adulto queremos decir, de otorgamiento.

Cuando uno comienza a dar se ha convertido en una persona adulta, independiente. Y cuando
ha alcanzado este nivel, se conecta con su Padre. Solo que ahora en forma muy consciente,
no como un niño demandante, Lo verá como un socio en el trabajo llamado Creación.
Disfrute de su trabajo, complete el trabajo de restricción con alegría. Cuando no hay alegría
la restricción será una tarea pesada. Ahora la alegría es una parte muy relevante del trabajo
que usted realiza.

¡Por lo tanto, sienta la alegría!

20
 Clase 16

En la versión anterior del TES utilizamos mucha terminología hebrea. En cierta manera,
terminología no es la palabra correcta. El hebreo es un código, el lenguaje de la Cabalá.
Lentamente lo irá conociendo con el corazón, no solo lo aprenderá con su cabeza, sino a
través del reconocimiento. Y el reconocimiento llegará leyendo esto una y otra vez; se
acostumbrará a usar estas palabras y pronto las reconocerá.

Lo más importante es su actitud. El estudio del material es secundario. Puede encontrar esto
en el TES. Lo más importante que debe saber es que mientras lee debe hacerse pequeño,
humilde, receptivo. Esta es la parte más difícil. ¿Por qué?, porque su ego no se lo permite,
está aferrado a su orgullo. No se apure a decir: “pero yo soy humilde y modesto”. ¡A todos
nos faltan humildad y modestia!

¿Cuáles son las ideas básicas de la Cabalá?

Hay tres elementos en la Creación. Lo que existe en el Universo y lo que está ocurriendo,
podemos remontarnos a tres elementos básicos:

Boré - la Única Fuerza Creadora

Nivrá - la Creación
Masaj - - la pantalla

Comencemos con la palabra Boré. En el lenguaje cabalístico denotamos con esta palabra al
Creador. Es muy importante hacer uso de las palabras hebreas y la palabra Boré es un muy
buen ejemplo. Boré es un participio activo; por consiguiente sería mejor traducir esta palabra
como un proceso – es decir mientras tiene lugar el proceso de la Creación, debido a que no
es un verbo ni una persona, sino que aquí vemos el proceso de la Creación.

Entonces a partir de ahora utilizaré esta palabra en lugar de ‘Única Fuerza Creadora’ – Boré.
Y opuesta al Boré tenemos la Creación, y la palabra hebrea para creación es Nivrá. Y Nivrá
también es un participio activo. En esta palabra también vemos el proceso.

Por consiguiente, cuando nos referimos a la Fuerza Creadora, vemos al Boré opuesto a Nivrá.
En la Cabalá colocamos elementos que son cualitativamente opuestos entre sí. Por ejemplo,
una mano solo puede compararse con otra mano. Una mano puede ser más grande y otra más
pequeña, pero siempre es una mano. Y no se puede comparar una mano con un pie, por
ejemplo. Es lo mismo aquí. Siempre vemos los elementos que se corresponden.

 Boré – Creador

21
  Nivrá – Creación

Cuando hablamos de la Luz, en cierto modo utilizamos la palabra Boré. Todo proviene del
Boré y la palabra hebrea para Luz es Or. Por lo tanto vamos a hacer abundante uso de la
palabra Or. Lo que viene del Boré es Or – Luz, o en otras palabras, deleite. Todo el deleite
que recibimos proviene de Arriba.

Y opuesto a Or – Luz, tenemos kli. Y cuando usamos la palabra kli nos referimos a aquel que
recibe. Pero en lugar de kli podemos decir ‘deseo’. El deseo es el receptor.

La palabra hebrea para deseo es ratzón. Y esta palabra también la vemos mucho en el TES.
Deseo es el receptor de la Luz – Or. Deseo significa carencia. Hay carencia de relleno. Y el
relleno es Or. Y el deseo es ratzón.

Empezamos con unas pocas palabras. Pero utilizándolas podemos llegar al cor azón de la
Cabalá. En cierto modo nuestro trabajo será más rápido. Estas palabras no son ambiguas ni
nos confunden como las de nuestro propio lenguaje. El peligro de usar las palabras de nuestro
lenguaje es que se producen todo tipo de interpretaciones.

Al ver la palabra Boré no tiene que pensar en alguien a quien uno ve, como por ejemplo, un
profeta o cualquier imagen que tenga con la palabra Creador. No piense que tiene que
desechar esas imágenes, el significado es que irá más profundo, penetrará en el significado
real de la palabra para alcanzar niveles más profundos. Es bueno llegar al verdadero
significado de la terminología. Los cabalistas usaban palabras de nuestro lenguaje porque en
todo debemos ver la similitud. Tiene que corresponder lo Superior con lo inferior. Los
cabalistas hicieron uso de las palabras de nuestro lenguaje para hacer más comprensible el
mundo espiritual.

Luz – Or y opuesto a Or tenemos ‘deseo’- kli//ratzón.

El plural de kli es kelim. Y el plural de ratzón es retzonot. No se confunda; no piense: “uh,

ahora tengo que aprender palabras hebreas”. Aprenderá, pero en modo diferente a lo que
piensa, porque no recurrimos al aprendizaje intelectual.

Si colocamos a un profesor y a un carpintero uno junto al otro, por supuesto que el profesor
aprenderá más rápido la terminología debido a su formación intelectual; con menor esfuerzo
aprenderá a utilizar las palabras hebreas, con su mente intelectual. Este ha desarrollado un
sistema de pensamiento y lo está colocando opuesto al Boré. Se protege a sí mismo contra el
Boré. Entre él y el Boré está su pensamiento. El pensamiento que ha desarrollado durante
muchos años. Y este pensamiento intelectual reemplaza al Boré.

22
Mientras que para el carpintero es más difícil recordar estas palabras. No es tan educado como
el profesor, su lenguaje no es tan profundo. Y puede que le resulte difícil aprender estas
palabras, pero el lado positivo de esto es que sentirá y tendrá el sabor de lo espiritual mucho
más rápido. Debe saber que el Boré no hace ninguna diferencia entre las personas, para Él
todas las personas son iguales y todas pueden y serán capaces de aprender lo espiritual.

¿No es maravilloso? Por lo tanto todos son bienvenidos a venir a estudiar Cabalá. Nunca
pregunto ¿cuál es su nivel académico? No es importante. Lo que se necesita es el deseo
profundo por lo espiritual. Tiene que ser conciente de su meta respecto a la Creación, esto es
lo que importa y nada más. Así es posible que uno entienda muy rápido y esta sea la razón por
la cual otra persona se sienta estúpida. Pero tiene que saber: quien es un intelectual y
entiende las cosas muy fácilmente no será me jor en lo espiritual, porque lo espiritual no
tiene nada que ver con la comprensión intelectual. Puede aprenderlo con el corazón, puede
aprender el lenguaje perfectamente y al mismo tiempo, no sentir nada. Sea consciente de esto.
Aprenderá repitiendo y por la vía de la sensación.

BORE KELIM OR

Creador NIVRÁ Deleite

Creación

En este cuadro vemos al Creador – el Boré; la Creación – Nivrá, y el deleite – Or, esto es lo
que nos ha sido dado.

Opuesto al deleite tenemos al sufrimiento. Hay sufrimiento debido a la falta de placer.

Sufrimiento es la falta de placer. Un niño pequeño puede sufrir porque otro niño le ha quitado
su juguete. Ese es su sufrimiento.

El tercer elemento es el masaj. Literalmente masaj significa pantalla.

23
Entre el Boré y Nivrá, entre toda clase de especies, debe haber masaj, de acuerdo con la
instrucción, las leyes del Universo.

Masaj es pantalla, ¿pero qué significa esto? Sobre los órganos sensitivos del ser humano, el
hombre debe construir, a través del esfuerzo, una especie de filtro. En cierto modo el masaj
tiene que ver con fuerza de voluntad.

El hombre necesita su fuerza de voluntad para ser afín a las cualidades del Boré, con lo
espiritual, con la Fuerza Infinita.

¿Cómo lo puede lograr? Solo mediante su fuerza de voluntad y esto nos trae una nueva
pregunta. ¿Cómo logramos tener fuerza de voluntad? Estando cada vez más en unidad, para
vencer al egoísmo. Pero para vencer a nuestro egoísmo necesitamos fuerza, poder y el
resultado de este poder es la victoria. Y esta fuerza se denomina Masaj.

Primero vemos una pantalla, el sistema de filtrado, entonces ahora a través de este sistema
podemos ahora estar en contacto con el Boré, con nuestro siguiente peldaño superior,
podemos ascender. Ya hemos hablado acerca del MA´N, nuestro pedido desde abajo. Y a
través de este sistema de filtrado – el masaj, de arriba descenderá el MA´D. MA´D es la
abundancia, y aquel que elevó el MA´N recibirá esta abundancia – el MA´D.
El masaj está dentro de la criatura – el Nivrá. Pero el Boré también tiene masaj.
El plural de masaj es masajim.

Boré es sinónimo de Luz – Or, para Ein Sof, el Amor Eterno. Y el deseo – ratzón del Boré es
que nosotros, la Creación – Nivrá recibamos Su Luz – Or. Debido a que Su ratzón es que el
hombre reciba Or, El creó al kli y a la ratzón dentro del hombre.

Por consiguiente, el Boré engrosó la Luz – Or.

Este engrosamiento de la Luz – Or, todos estos niveles de engrosamiento son también
llamados masajim, plural de masaj. Respecto a la Creación – Nivrá, son masajim, pero
respecto al Boré, es masaj.

Los mundos son kelim, los kelim formados. Kelim es el engrosamiento de la Luz Ein Sof. La
palabra hebrea para mundo es olam, y el plural es olamot.

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Cada deseo, cada mundo, cada peldaño es un engrosamiento de la Luz y es llamado mundo –
olam. Podemos decir que el kli que es afín a la Luz – Or, es un mundo – olam. Y entre la Luz
y el kli tenemos los masajim.

Y el masaj es como una pantalla, una especie de sistema de filtrado. Para darle al kli la
oportunidad de recibir la Luz – Or. Y dentro de cada mundo – olam, tenemos partzufim.

El significado de la palabra partzuf es rostro. Partzufim es plural y partzuf es singular. Es lo

mismo que en nuestro mundo; en el rostro de una persona podemos ver si puede recibir o no
la Luz. Cuando el rostro de alguien está en la oscuridad, no recibe la Luz o no esta conciente
de la Luz. Pero cuando el rostro brilla, la Luz ha sido recibida y experimentada.

Desde Ein Sof hasta nuestro mundo, el mundo en el que vemos a la raza humana, entre Ein
Sof y nuestro mundo, hay cinco mundos. Por lo menos hay cinco mundos que son importantes
para nosotros, pero hay más mundos entre ellos. Y otro nombre para esos mundos es
peldaños, o en hebreo madregot. Madregá es singular y madregot plural.

El objeto de nuestro estudio son estos cinco mundos aunque los últimos cuatro son el objeto
principal de nuestro estudio. En cierto modo son nuestros kelim, el engrosamiento de la Luz
Ein Sof. Estamos estudiando estos mundos para hacernos receptivos y así poder recibir la Luz
Or.

Hemos hablado de tres elementos y no hay nada más en el Universo. Cada evento, cada
deseo, todas las personas que fueron, son y serán, pueden ser analizadas a través de estos tres
elementos: el Creador, Boré – la pantalla, Masaj y la Creación – Nivrá.

Y esto es lo que vamos a aprender, cómo funcionan estos mundos, olamot. Y entre los olamot
tenemos los kelim o partzufim, y la Creación, Nivrá, necesita de los kelim, de otra manera
¿cómo podrían recibir la Luz?

Cualquier cosa que ocurra alrededor o dentro de usted; todo se trata de llegar a la experiencia.
No podemos llegar a comprender por qué suceden las cosas que están sucediendo s in
experiencia. Necesitamos nuestra reacción a ciertos eventos para llegar a entender.

Mañana está leyendo el diario y hay un mensaje que lo conmueve, entonces empieza a hacer
proyecciones, imágenes como reacción a lo que acaba de leer. Escuchamos algo acerca de
cierto evento y sentimos como si ese evento nos hubiera ocurrido a nosotros, pero lo que

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oímos o leemos es siempre ‘de segunda mano’, proviene de otra fuente. ¿Somos realmente
capaces de saber qué es lo que en efecto ha ocurrido? En realidad, no. Sólo tenemos nuestra
reacción. Y lo que son sobrantes no deberían ocupar nuestro interés porque en esencia nunca
lo sabremos.

Solo tengo mi reacción al evento. Nuestro kli no conoce tampoco qué es, porque está formado
por la Luz – Or.

Primero fue la Luz – Ein Sof. Y a través del engrosamiento, la Luz formó un kli. Y poco a
poco, a través de todos los engrosamientos de la Luz hubo un kli. Y el kli solo pudo llegar a
existir a través del masaj. El masaj es una contrafuerza, debido a que hay cierta resistenc ia, y
a través de esta resistencia, la Luz – Ein Sof pudo engrosarse Ella Misma.

No cometa el error de pensar que la Luz se engrosó a Sí Misma. Sepa que Ein Sof, en donde
se encuentre, brilla de la misma manera, incluso aquí en la tierra. Somos nosotros q uienes no
somos capaces de verLo, de experimentar la Fuente en Su Verdadera Esencia. Solo nosotros
podemos experimentarLo por la vía de Su engrosamiento. Pero está escrito en el Zohar que
‘ocultamiento es revelación’. A través del ocultamiento llegamos a la revelación y para ello
necesitamos la pantalla – masaj; no hay ninguna otra manera de llegar a experimentar la Luz.

Todas las criaturas aquí en la tierra incluyendo a la humanidad, tienen un mínimo de Su Luz:
la luz de mantención. Puede comparar esto co n una vela y la luz del sol en un día soleado. La
diferencia es inmensa.

Hay personas que experimentan la Luz como una vela. Y no importa cuán rico o importante
sea. Puede ser el científico más eminente, pero si experimenta poca Luz es la experiencia de
una vela. Y otra persona, no importa qué o quién sea, cuando siente la Luz, el placer en su
esfuerzo, experimenta la Luz como la luz del sol.

Sepa que cada ser viviente aquí en la tierra tiene el mínimo de Luz dado a éste por el Boré.

El hombre puede recibir lo que le es dado recibir, pero para llegar a recibir la Luz debe
construir el masaj. Solo a través del masaj, de construir el masaj, el hombre puede llegar a
recibir la Luz. No necesitamos nada más, solo el masaj. Y este es el asunto principal de la
Cabalá.

Veámoslo paso a paso.

Encima de nosotros tenemos la Luz, estamos acá abajo y entre nosotros y la Luz tenemos el
masaj – la pantalla.
Lo que llega de Arriba es Luz – Or. Hay varias clases de Luz, pero esto lo discutiremos más
adelante.

26
Y aquí abajo tenemos el kli, el deseo de recibir.

Y en el medio tenemos el masaj.

El kli no puede recibir la Luz – Or en tanto no haya masaj.

En cierto modo puede verse al masaj como un intermediario. Mire la historia, o cualquier
religión. Siempre vemos la figura de un intermediario. Estas personas han construido en ellos
la pantalla – masaj y transmitieron lo recibido al kli, a las personas, a los deseos de las
personas.

Ellos trasmitieron la Luz porque el hombre no era capaz de hacerlo por sí mismo. Pero ahora
puede recibirla a través del intermediario, el profeta que ha construido sobre sí el masaj. Es
muy importante que sepa que un profeta solo recibió la Luz – Or debido a que construyó su
masaj, porque se hizo receptivo a la Luz. ¡Hizo su propio trabajo esp iritual!

Éste construyó el sistema completo de masajim; toda la contrafuerza que construyó sobre sí
mismo se la otorgó a las personas, al kli. Y las personas, los kelim pudieron recibir, pero en
cierto modo eran muy ignorantes. Y porque eran muy ignorantes contaron con esa persona
única, el profeta, o en nuestros días cuentan con el Rabí o con alguien que tiene carisma. Ellas
ven en él a la Luz. Pero usted que está estudiando Cabalá, está aprendiendo a construir su
sistema independiente de masajim y ya no dependerá de ningún intermediario.

El peligro de un intermediario es la creación de un espíritu de grupo. Pero hemos llegado a

este tiempo y este es el tiempo del final. Cada uno de nosotros puede construir, por la vía de
su propio esfuerzo, su propio sistema de masajim. No necesitamos un intermediario, ni un
Rabí, ni un profeta ni dios aceptado por aquellos que fueron ignorantes.

Cada persona, independientemente y en forma personal, sin importar lo inteligente que sea,
puede llegar a recibir la Luz a través de su propio sistema. ¿No es maravilloso? No importa
quién ni qué sea, puede recibir la Luz, ¿puede ver lo generosa que es la Luz?

A los ojos del Boré no hay excepción. Todos somos Sus hijos, absolutamente cada uno de
nosotros. Cada ser viviente aquí en la tierra es Su hijo, no solo los judíos, o los musulmanes o
los cristianos. ¡Todos! Y cuando el judío no construye su masaj no es llamado hijo del
Creador. Esto solo lo podemos leer en el Zohar, no en las enseñanzas tradicionales judías ni
en ninguna otra, solo en el Zohar.

Una persona religiosa dice: “Dios mío, Dios esta tan lejos, Él es tan grande y yo soy tan
pequeño”. Otra dice: “no necesito esto, no tengo que construir el masaj, por supuesto que soy
creyente, pero construir una relación con el Creador… Yo construyo mi propio Creador, mi
propia Luz – Or”.

27
De ahora en adelante voy a utilizar cada vez más las palabras hebreas y no las palabras de
nuestra comprensión terrenal, porque las palabras terrenales están conectadas con historias
terrenales. O dice: “no necesito el contacto con el Boré. ¿Por qué tendría que tenerlo? Ya
tengo contacto con la historia, con la Torá”.

Por supuesto que sabemos que el Boré está en cada libro cabalístico y en la Torá. El libro de
la Torá es Cabalá. Detrás de todas esas historias podemos encontrar al Boré cuando
trabajamos sobre nosotros mismo. ¿Cuál es el trabajo que tengo que realizar? Tengo que
construir el masaj.

Véalo de esta manera: usted tiene las fuentes, tiene el TES y la Torá, y todo esto es como Luz
para usted. Detrás de cada palabra está el Boré. Vea el texto como un engrosamiento de la
Luz, y su trabajo es encontrar, confrontarse con el texto leyendo muy lenta y profundamente.
Y no solo eso, siendo al mismo tiempo modesto y humilde, esta es la actitud que necesita para
construir su masaj.

Usted necesita el masaj, necesita el límite, porque la Luz – Or tiene que llegar contra la
superficie de sus órganos sensitivos. Y la construcción de su masaj comienza cuando dice:
“Ahora dejo de recibir. Hago tzimtzum – limitación”. Esta palabra tzimtzum es una palabra
muy importante.

Maljut, el kli Maljut fue el primero que hizo un tzimtzum – una limitación. Hay dos
limitaciones en la enseñanza de la Cabalá. Nosotros solo hacemos tzimtzum en forma
temporal, pero en lo espiritual, en lo Superior hubo dos limitaciones. Tuvo lugar el primer
tzimtzum y luego el segundo. Tzimtzum Alef, y tzimtzum Bet.

El Tzimtzum Alef fue necesario para hacer la limitación – el tzimtzum. Este es el primer acto;
necesitamos tzimtzum en cada corrección de un deseo, el primer acto interior. ¿Cómo
podemos hacer el primer tzimtzum? Lo que necesitamos es la intención. Solo podemos
realizarlo a través de nuestra intención. La palabra hebrea para ‘intención’ es kavaná.

Se dice que en el hebreo moderno el 70% de las palabras de la Torá todavía se encuentran en
uso. Pero no es cierto. Puede ser en palabras, en efecto usan un 70% de palabras
pertenecientes al lenguaje sagrado… ¡¡pe ro no usan las palabras sagradas en forma
sagrada!!

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¿Qué es lo que hace sagrado a un lenguaje? La santa intención – kavaná, y ¿qué es esta santa
kavaná? Es la kavaná de dar. Y lo que están haciendo es utilizar el lenguaje sagrado para
tener una charla trivial. No tiene nada que ver con el lenguaje sagrado, aunque usen este
lenguaje.

En la Cabalá utilizamos un código. Este código viene de Abraham, de Moisés y de otros

cabalistas que nos dijeron que era un lenguaje sagrado. Por lo tanto, todas estas palabras que
leemos, el lenguaje de la Cabalá, debemos leerlas con la intenció n correcta, la santa kavaná;
entonces se convierte en un lenguaje santo. Es nuestra intención, nuestra kavaná la que lo
hace sagrado y esta kavaná es el movimiento espiritual.

Somos los únicos que hacemos el movimiento – el movimiento en lo sagrado es lo espiritual

acercándose a la cualidad de la Luz – Or. Es un acercamiento entre el kli que ha sido creado y
la Luz – Or. El kli es la Creación que ha sido creada para recibir y la Luz – Or es la cualidad
de dar.

El acercamiento del kli a la Luz – Or, se ha producido como consecuencia de la kavaná, la

santa intención, el movimiento espiritual.

Ahora puede ver el camino del progreso: solo se puede avanzar haciendo uso de su kavaná, su
intención. Su kavaná, su intención, no la puede comprar en una tienda ni se la puede regalar
un amigo. Es un duro trabajo, cada día tiene que esforzarse por su kavaná. La kavaná que lo
está guiando hacia la Luz – Or.

Todos nosotros, la humanidad toda nace con la cualidad de recibir. Somos receptores, y ahora
está empezando a funcionar de modo opuesto a su naturaleza. Se requiere fortaleza, kavaná,
la kavaná correcta para estar en afinidad con la Luz – Or, y para ello necesitamos la kavaná
correcta. Debe construir su kavaná para ir en contra de su naturaleza, el deseo de recibir para
sí mismo, y llegar a estar en afinidad con la Luz – Or, que es eterna e inmutable.

La Luz llega hasta nosotros y esta Luz tiene un nombre también: Or Iashar– Luz Directa o
Luz que llega.

29
Esta Or Iashar toca aquello que yo trato de construir debido a mi limitación. Trate de
entender el significado de la limitación. Para nosotros limitación significa que tengo que
construir la fuerza dentro de mí para limitarme. Necesitamos fuerza para limitarnos.

Se necesita fuerza para decir: “no recibo, dejo de recibir en forma egoísta”. Si uno puede decir
esto significa que ha construido cierta fuerza. Que ha construido su masaj – la pantalla sobre
sus órganos sensitivos. Yo me restrinjo para que la Luz llegue, la Luz Or del Boré – del
Creador. No deseo hacer uso de esta Luz de una manera egoísta. Por consiguiente me
autolimito. Ahora posiblemente entienda mejor la palabra ‘pantalla’ porque se siente como si
hubiera una pantalla dentro de usted.

Permítame darle un ejemplo. Cuando usted era joven e iba a la Disco, bailaba y bebía mucho
alcohol. Ahora es mayor y ha dejado esa experiencia atrás. Ahora puede limitarse. Dejó de
tomar alcohol o a lo sumo uno o dos tragos de vez en cuando. No necesita beberse la botella
completa porque ahora sabe que tendrá una resaca, y no vale la pena. Ahora sabe como se
sentiría después, lo desagradable que puede ser para usted mismo y para otros. Ya sabe lo
deprimido que se sentirá después de tomar demasiado alcohol. De esta manera puede
limitarse. Ahora tiene suficiente y puede disfrutar ese par de tragos, es suficiente. Ha
construido una pantalla contra la bebida. Ha construido un límite, un punto en el cual puede
decir: “es suficiente”.

Lo mismo sucede en lo espiritual. Todo proviene de lo espiritual. Lo que existe proviene de la

misma Fuente.

Or Iashar – la Luz Directa, desciende e impacta contra su masaj – pantalla. Cuando ha hecho
una limitación – un tzimtzum, Or Iashar impacta en su masaj. Ha realizado un tzimtzum
porque no quiere recibir en forma egoísta, pero Or Iashar, el deseo de Or Iashar, es penetrar
en usted, y por lo tanto empuja y empuja. A cada momento, a cada minuto, quiere penetrar en
usted. Cuando despierte mañana sentirá a Or Iashar empujando. Usted siente esto porque es
el Boré Mismo quien desea darnos placer. Y ha hecho un tzimtzum a través de su kli, de su
masaj. No a través del Boré.

Es el propio kli el que desea estar en afinidad con la Luz – Or, porque en la Luz – Or hay un
kli y un placer mayor. Una existencia más elevada que el deseo de recibir de manera egoísta;
por lo tanto la Luz – Or desea penetrar en nosotros, y esto es lo que experimentamos cada día
una y otra vez. Todo el sufrimiento, toda la miseria se debe a la Luz – Or.

30
La Luz Or desea penetrar en nosotros y debido a que no podemos recibir la Luz más que en
forma egoísta, sentimos la miseria, tal como cuando sentimos una resaca, y cuando tenemos
esta sensación consultamos a un psiquiatra o cualquier otra denominación que tenga.

Todos nosotros experimentamos problemas, algunos tenemos stress, otros ‘burn-out’

(agotamiento), etc., y esto se debe a una razón: o recibimos en forma egoísta o nos negamos a
hacerlo: no quiero recibir, ya tengo suficiente. Tengo suficiente miseria y cuando usted siente
que tiene suficiente le dice ‘no’ a la Luz. Y para cambiar la situación empieza a beber, a
evadirse, a fumar, etc., estas son limitaciones artificiales, por favor sea consciente de esto.
Uno puede correr a un monasterio o a cualquier otro lugar para escapar de su vida. Uno
escapa porque no tiene el coraje de elegir la vida. Es por eso que se limita y se enferma, siente
stress, etc. Y todo esto se debe a la recepción egoísta.

Construya su masaj. Cada mañana al despertar piense en su masaj. Sepa que la Luz – Or
quiere penetrar en usted. La Luz – Or quiere dar, pero somos nosotros los que no podemos
recibir todo el placer que El tiene para nosotros. Es mi propia limitación. Y trato una y otra
vez, cada acción, cada acto, me esfuerzo más intensamente para recibir más Or, para recibir
más de la Luz, para poder acercarme a mi plenitud.

Es por eso que cuando la gente empieza a estudiar Cabalá siente una presión enorme. Pero
llega un momento en el que no pueden parar, no pueden escapar del trabajo espiritual. Está
construyendo el masaj, cada vez más elevado. Uno se está haciendo afín a la Luz – Or. Y
entonces de repente hay menos Luz – Or, uno ha salido de su aura espiritual. La
concentración se ha ido, y sufre porque no puede recibir.

Siente la Luz – Or desde el exterior, pero al mismo tiempo sabe que la Luz – Or está allí para
él. Esta Luz específica – Or, quiere penetrar en su alma específica. Y sabe que la presión será
menor. La presión solo esta allí porque no es capaz de recibir la Luz, ya que todavía necesita
correcciones.

El siente Or Iashar – la Luz Directa que llega a su masaj, el masaj que ha construido a través
de su tzimtzum – limitación, y ahora es capaz de reflejar esta Or Iashar. Reflejar significa que
siente la Luz, siente la fuerza y a pesar de eso no permite que entre la Luz. El sabe que no
tiene la fuerza para dejar entrar la Luz.

Este primer reconocimiento de debilidad, de no tener fuerza suficiente para recibir la Luz –
Or, es llamado tzimtzum – limitación. Por supuesto que surgirá en usted la pregunta: ¿cuál es
el propósito de este tzimtzum? El propósito es enorme porque el hombre es creado para

31
recibir, para disfrutar y no para limitarse. El Creador – Boré lo quiere, ese es Su deseo, que el
hombre sea llenado con la Luz – Or completamente. El desea llenarnos de Luz hasta el
infinito. Y nosotros solo tenemos que hacernos afines a Sus cualidades.

Esta primera etapa de la corrección es la hechura del tzimtzum – la limitación. Pero solo lo
hago en forma temporaria porque no tengo la fuerza para recibir Or. Pero aunque me
autolimite, recibo cierta clase de placer. Es un placer diferente del que recibiría con la Luz
Directa Or Iashar. Or Iashar es placer directo. Un placer maravilloso porque es la Luz de
Vida. Lo que llega a nosotros proviene de Or Iashar, obtenemos coraje de esta Or Iashar.

Or Iashar solo nos dice algo acerca de cómo la Luz llega a nosotros. De cómo la Luz de la
Creación llega al kli, en forma directa, pero no nos dice nada acerca de Su cualidad.

Cuando hablamos de cualidad hablamos de Or Jojmá. Or Iashar en cualidad es Or Jojmá. No

tenga miedo si siente que perdió el hilo. Or Jojmá es la Luz de Sabiduría, de Vida. Or Jojmá
es muy fuerte y poderosa y tiene Or Iashar – Luz Directa. Pero usted debe saber que no
podemos recibir esta Luz en forma pura. Es por eso que tenemos que hacer tzimtzum.
Tzimtzum significa que puedo reflejar un poquito de Or Iashar. Y esa parte que yo reflejo
recibe un nuevo nombre – Or Jozer – Luz Reflejada.

Esto significa que he construido en mi interior la fuerza para no recibir Or Iashar. Mi Or

Jozer es la reacción a Or Iashar.

Or Iashar y Or Jozer solo nos dan la dirección de la Luz. Or Iashar viene a nosotros desde
arriba y Or Jozer, la Luz reflejada, va de abajo hacia arriba.

Cuando queremos decir algo acerca de la cualidad utilizamos otras palab ras. Or Iashar es en
cualidad Or Jasadim – Luz de Misericordia. Esta es la Luz de otorgamiento. Y Or Jojmá es la
Luz que tenemos que recibir. De arriba hacia abajo este Or Jojmá debe penetrar en nosotros.
Y Or Jasadim es la cualidad del Creador Mismo – del Boré. En cierto modo es Su kavaná, Su
intención, Su movimiento interno.

Todo nuestro trabajo es lograr afinidad con las cualidades del Boré. El tiene la intención –
kavaná de otorgar. Y nosotros tenemos que lograr convertirnos en dadores también, en luga r
de ser la parte que recibe. ¿Qué es lo que podemos dar? ¿Cómo podemos dar? ¡Usted no va a

32
hacer nada! ¡Usted hace tzimtzum – limitación, usted devuelve! Usted le da al Creador – al
Boré mediante su tzimtzum en lugar de recibir. Por supuesto que este tzimtzum es solo
temporal. Su kavaná es que nosotros, la Creación, reciba la Luz.

Y recibiremos, por supuesto que tenemos que recibir, pero carecemos de la fuerza y por lo
tanto tenemos que reflejar la Luz Or Iashar. Y posteriormente, cuando tenemos la fuerza para
recibir de la manera apropiada, con la intención – kavaná correcta de dar, podemos y tenemos
que recibir. ¿Recuerda la historia del anfitrión y su invitado?

Or Jasadim, la Luz de Misericordia tiene un placer enorme. Placer a través del kli que
experimenta al otorgar. Es lo mismo que en nuestro mundo. Cada uno de nosotros sabe lo
maravilloso que es dar. Hay personas que disfrutan mucho del dar, pueden darlo todo.

Pero como ya lo hemos aprendido, siempre debemos estar alertas. ¿Alerta respecto a qué? A
la forma de dar. Por ejemplo, uno puede hacerle un presente muy caro a una persona. ¿Por
qué quiere regalar algo tan caro, es para endulzar su ego? Sea muy cuidadoso. ¿Puede dar este
presente a alguien sin mencionar el precio? Quiero decir, ¿puede dar solo por dar? Solo
entonces será un regalo verdadero. Y no solo para quien lo recibe, también para usted, que
recibirá Or Jasadim.

Cuando da siempre permanezca alerta – ¿cual es mi intención – kavaná?. Doy este presente
en forma altruista o en lo profundo tengo cierto placer de estar endulzando mi ego? Este es su
trabajo, así es como construye su pantalla – masaj. Da porque es el deseo del Creador – del
Boré; a esto lo llamamos dar en nombre del Cielo. Esto significa que usted solo recibe Or
Jasadim porque de otra forma sería muy egoísta.

Primero tenemos tzimtzum – limitación, y de acuerdo a eso uno construye su masaj – pantalla.
¿Qué significa dar con el propósito de dar? Que uno refleja la Luz. Hay toda clase de
peldaños – madregot en la Luz, toda clase de grados de Or Jozer, de dar con el propósito de
dar. Y la tercera fase vendrá eventualmente hacia el aspecto de recibir para dar. Esta es la
etapa de la recepción altruista.

Extensión de la Clase 16

OR IASHAR OR JOZER

] ]

33
 OR JOJMÁ OR JASADIM

Luz de Sabiduría Luz de Misericordia

 Or Iashar – la recepción. Tenemos la recepción más baja, recibir cosas porque simplemente
queremos tenerlas, mayormente cosas materiales.
 Or Jozer – Luz Reflejada, limitación.

 Retorna como Or Jojmá – dar por dar. Ya esto es un acto altruista, pero hay un
aspecto más elevado.

 Or Jasadim – recibir para dar – otorgamiento altruista y recepción altruista.

Lo que estamos haciendo es estar en afinidad con el lenguaje que vamos a utilizar. Por tanto
necesitamos la intención correcta – kavaná en hebreo.
La Cabalá es un lenguaje sagrado y necesitamos la intención correcta – la kavaná correcta. Y
esta intención – kavaná dentro de la santidad es movimiento.

Estamos haciendo un movimiento dentro de la santidad. La santidad es la fusión espiritual, es

la afinidad con Sus cualidades, para llegar a la Luz – Or.

El acercamiento entre el kli, la creación que es creada para recibir, y la Luz – Or, que tiene la
cualidad de solamente otorgar. Y lo llevamos a cabo a través de la kavaná – la intención, el
movimiento interno.

Ahora sabe cómo puede avanzar: única y exclusivamente mediante la kavaná. No puede ir a
una tienda a comprar un kilo de kavaná, tiene que formar la fuerza para construir su propia
kavaná, para conducir su kavaná en dirección a la Luz – Or.

Toda la Creación es creada con la cualidad de recibir. Todos somos kelim para recibir la Luz,
y ahora usted se está haciendo apto para recibir la maravillosa Luz – Or. ¡Y este trabajo es
realmente sobrenatural!

34
Debemos hacer surgir la fuerza de la kavaná para ser afines a la Luz – Or. La Luz es
inmutable, eterna. Nosotros somos los únicos que podemos y debemos cambiar; somos los
únicos que estamos en el camino.

Or Iashar es la Luz Directa y viene hacia usted. Viene hacia usted en lo que es su tzimtzum.
Tzimtzum con el significado de: ‘tuve la fuerza de autolimitarme’. Me he autolimitado para no
recibir en forma egoísta. Esto significa ir más allá de su conciencia, más allá de su conciencia
tiene que construir su masaj y esta masaj refleja la Luz – Or del Boré.

Solo desde el interior uno puede tener la sensación de que ha construido el masaj. Pero por
supuesto que es comparable con este mundo. Cuando usted era joven y bebía mucho, en otras
palabras, no contaba con el masaj, pero ahora tiene la experiencia, ya no toma o solo unas
pocas copas, lo cual quiere decir que ha construido su masaj para la bebida.

Ya tuvo la experiencia; no necesita beber, ya conoce el sabor del alcohol y lo que es más,
conoce los efectos de beber en exceso. No era bueno y no es bueno ni para usted ni para su
entorno y ahora ha construido el masaj para el alcohol. Usted es el único que decide donde
está el límite, el momento de decir: “es suficiente”. Lo mismo sucede en lo espiritual porque
todo proviene de lo espiritual.

La Luz Directa Or Iashar colisiona contra su pantalla – masaj, construida por su tzimtzum.
Usted no recibe la Luz pero la Luz desea penetrar en usted; cada día siente esto, hace
tzimtzum, masaj y la Luz lo empuja, quiere penetrar en usted. El deseo de la Luz es
proporcionarnos placer.

Por consiguiente sufrimos y nos sentimos incómodos debido a que la Luz desea penetrar en
nosotros. Y usted se ha autolimitado. De otra manera usted recibe y cuando le falta la fuerza
para recibir, cuando le está faltando la fuerza y sigue recibiendo la Luz, tiene un gran
problema.

Hay una ley, una ley universal, “ein Or bli kli”, lo que quiere decir ‘no hay Luz sin kli’. Si no
hay kli, no habrá Luz. El tzimtzum se produjo a causa del kli y no a causa de la Luz – Or. El
kli mismo fue el que deseó ser afín a la Luz – Or, porque hay Or dentro del kli. Or en el kli
significa un placer mayor, una existencia más elevada, un nivel superior de recepción y no
solo la recepción egoísta. Por lo tanto, la Luz – Or trata una y otra vez de penetrarnos para
que podamos experimentar esto.

35
Ahora tenemos la recepción egoísta o la no recepción en absoluto. Pero de una u otra manera
uno se siente miserable, sufre y busca algún consuelo en el alcohol, las drogas, etc. y en cierto
modo estas son limitaciones artificiales. Irse a un monasterio también es un buen ejemplo. Es
un escape de la vida para no autolimitarse. Y porque no queremos autolimitarnos, no hacemos
tzimtzum, nos sentimos miserables. Y esto se debe principalmente a la recepción egoísta. Una
vez que conocemos la fuerza del masaj esto cambia. Cada mañana cuando me levanto tengo
que hacerle frente a mi masaj.

Y masaj significa la medida en la cual yo puedo recibir Or Iashar. Aunque Or Iashar sigue
empujando, ahora se que no soy capaz de recibir toda la Luz. Es mi limitación y por lo tanto
trato, en cada acción, de multiplicar la kavaná, para ser así capaz de recibir la Luz. Para
acercarme a mi plenitud.

Ahora ve por qué se produce esa enorme presión cuando uno empieza a estudiar Cabalá. Uno
no puede detenerse. No puede escapar. Y sabe que esto es maravilloso porque ahora va a
construir otras clases de masajim (el plural de masaj). Uno construye un masaj más elevado,
en el cual logra la afinidad. Y la consecuencia es que siente menos Luz en su exterior. La Luz
encima de él disminuye y como consecuencia sufre menos. Hay menos sufrimiento por no
recibir, porque ahora recibe más. Esto es Cabalá, queda menos Or. Pero lo que queda es más
concentrado, es específico para su alma. La Luz es afín a la Luz y por lo tanto uno siente
menor presión. Cuando experimenta presión es debido a que no puede recibir, y no puede
recibir porque no ha sido corregido.

Esto es lo que va a ocurrir. Primero es la Luz – Or viniendo contra su masaj. Y el masaj está
allí debido al tzimtzum que ha hecho. Usted es quien está reflejando la Luz.

Reflejar significa que uno siente la fuerza de la Luz, pero que no la deja entrar porque ahora
sabe que no tiene la fuerza para dejarla entrar. Y saber que uno no tiene fuerza para dejar
entrar la Luz, es el primer peldaño llamado tzimtzum.

Es difícil de entender, la Luz desea darnos placer, desea llenarnos con Su Luz completamente
hasta la eternidad.

36
Depende de nosotros llegar a la afinidad con Él, con Sus cualidades. Y realizar el tzimtzum es
el primer paso. Es el primer peldaño de corrección, aunque temporal, porque aun me falta
fuerza.

Y mientras hago esto, experimento placer. No el placer de recibir de Or Iashar, es diferente.

Or Iashar es placer directo, un placer muy fuerte; es el placer de sentirse vivo. Y cada uno de
nosotros recibe de esto Or Iashar. Or Iashar es una expresión de cómo la Luz llega a
nosotros, de manera directa, desde arriba hacia abajo. Pero no explica su cualidad; Or Jojmá
es cualidad.

Or Iashar en cualidad es Or Jojmá. Y Jojmá es sabiduría, es Or de vida.

Or Jojmá es muy fuerte. Es muy poderosa. Dentro de Or Jojmá se encuentra Or Iashar y

como no podemos recibir esta Luz en su forma pura, tenemos que hacer tzimtzum. Tzimtzum
significa que yo reflejo una pequeña cantidad de Or Iashar, y la Luz reflejada es Or Jozer.

Por lo tanto Or Jozer significa Luz reflejada. Y cuando hay Or Jozer, esto significa que uno
ha usado desde adentro la fuerza, la fuerza de no recibir Or Iashar.

Ya sabe que la Creación es creada para disfrutar, para sentir placer. Ahora sabe que Or Jozer
es una reacción a Or Iashar.
Or Iashar = Luz Directa que desciende desde arriba.
Y en cualidad Or Jojmá = Luz de Sabiduría.

Y Or Jozer es Luz Reflejada, Luz que va de abajo hacia arriba.

Y en cualidad es Or Jasadim.

Or Jojmá viene de arriba hacia abajo. Esta es la Luz que tenemos que recib ir, la Luz que
penetra en nosotros.

Y Or Jasadim también proviene del Creador, en esto vemos el kli, el movimiento del Boré
con la intención – kavaná. En cierto modo podemos reemplazar la palabra kavaná con la
palabra Or Jozer. Kavaná es la intención de dar. Y en cierto modo el tzimtzum es un acto de
otorgamiento.

Uno da, ¿pero que es lo que da? Uno no da nada porque quiere ser afín a la Luz, con el Boré,
con Su cualidad. Por consiguiente uno no recibe, y este ‘no recibir’ es como dar. Su rechazo
es como darle a la Luz. Solo en forma temporaria porque Su intención es que nosotros
recibamos.

Recibir es nuestro deseo. Estamos creados con el deseo de recibir. Tenemos que recibir;
estamos hechos de esta manera. Pero carecemos de la fuerza para el placer verdadero. En

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consecuencia tenemos que reflejar Or Iashar. Y luego, cuando hemos construido la intención
correcta, la intención de dar, estamos en condiciones y debemos recibir. Pero esto tiene que
estar acompañado con la intención de dar. Tal como en la historia del anfitrión y su invitado.

Or Jasadim es la Luz de Misericordia y dentro de Or Jasadim tenemos un placer enorme.

Al dar experimento placer. Hay muchas personas incluso en este mundo material, que
disfrutan de dar. Usted y yo disfrutamos el aspecto de dar. Todos nosotros experimentamos
placer en el dar. Pero es muy importante saber cómo dar. Uno debe estar muy alerta en el
aspecto del dar. Puedo darle a alguien un regalo, un regalo muy costoso. ¿Pero cuál es mi
intención? ¿Quiero recibir placer a cambio de haber entregado un regalo muy caro? ¿O tal vez
se trata de una persona importante y tengo que darle un regalo muy costoso ¿Por qué?

Es mi deseo egoísta de dar. Este regalo costoso, cuyo precio es tan alto; necesito el placer
porque fue tan caro. Siempre debe estar muy alerta a esto. ¿Cómo uno da? ¿Está dando
porque desea dar? Solo entonces será un verdadero presente, aun para usted. Solo entonces
podrá recibir Or Jasadim. Este es el modo de dar.

Cuando uno da y recibe placer, un placer egoísta, solo para mostrar a otros lo bueno que es, el
resultado será la decepción. Y no solo decepción, se está llevando hacia un nivel inferior. Uno
se disminuye a sí mismo, y tiene que hacer trabajo adicional para regresar al peldaño en el que
estuvo alguna vez.

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 Gráfico 16

Desde Ein Sof viene una Luz directamente a las criaturas – esta Luz es llamada Or Iashar –
Luz Directa. Es una luz singular. ¿Qué significa singular? Que es una Luz única, no un
complejo de billones de chispas separadas – sabores. En cierto modo nunca hay sabores
separados en la Luz. Es el usuario el que le otorga el sabor – kli – a través de sus cualidades
personales. Dependiendo del hecho de cómo el kli puede hacer ingresar esta Luz entrante por
la via de su fuerza de voluntad – Or Jozer, solo en la misma medida puede llegar al
entendimiento, a la sensación de la Luz Directa.

Or Jozer en cierto modo es la verdadera incorporación del kli en la luz del Boré. Y cuando
este Or Jozer incorpora la luz entrante éstas se convierten en una. Y en esta incorporación de
Or Jozer, el vínculo entre el kli y Or se hace real.

Por supuesto, este vínculo depende de lo que el Boré le da a la Creación – al kli; cómo la Luz
construye el kli – Maljut; de qué modo Maljut forma el masaj.

Or Jozer: Mientras el kli refleja Or e Or Iashar: la luz entrante. Cuando el kli

incorpora Or Iashar en Or Jozer, uno tiene un masaj fuerte que cubre todos sus
empieza a entender lo que es el Boré; deseos egoístas, Or Iashar refleja hasta el
cuál es Su deseo, qué es lo que El nos punto más elevado – hasta la fuente de la
envía. que proviene.

Masaj

Kli

Kli es deseo. Deseo es solo una cosa – es el
aspecto de placer y al mismo tiempo es la
creación porque el Boré creó a la Creación de
esta forma. En esencia no tenemos la
condición para experimentar la Luz debido a
que la luz solo brilla en Or Jozer, en la misma
medida de la afinidad entre el kli y la Luz.
Masach. Fuerza de voluntad. Y la fuerza de
voluntad tiene algo que ver con la fe. Solo
cuando tengo fe puedo resistir el deseo de
recibir. Y el masaj proteje a Maljut, y así
ninguna Luz puede entrar en ella. Ahora no
está forzada a recibir la Luz. Porque el deseo
despierta en el kli la acción correspondiente.

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 Clase 17
La Cabalá es en cierto modo un código. Y voy a utilizar este código tanto como sea posible.
Por lo tanto le voy a enseñar las palabras hebreas, empezando con el Zohar, con las vo cales, y
después la traducción castellana, tan precisa como sea posible. Luego voy a traducir el
comentario de Rav Ashlag. Ashlag nos proporciona un comentario muy extenso sobre el
Zohar. Y cuando tengamos tiempo les buscaré toda clase de comentarios de otros grandes
cabalistas y se los traduciré.

De esta forma con el transcurso del tiempo tendrá una gran cantidad de material y podrá
combinarlo. Entonces tendrán una Luz enorme para llegar a su plenitud. Porque la lectura de
la Cabalá nos otorga fuerza, Luz – Or. Solo se requiere la intención correcta – kavaná, la
kavaná por la verdad, la verdad para llegar a realizarse. Esto es lo que debe estar en cada uno
de nosotros. Y usted, que está leyendo esto, tiene el anhelo de la verdad, de la plenitud.

La verdad es el deseo por la propia plenitud. Y necesitamos una cosa más: desechar el amor
egoísta. Y usted puede hacerlo leyendo estos textos, observando las letras hebreas, debido a
que de esta manera recibirá la fuerza.

Ya he hablado acerca de la plegaria. Ahora quiero decirle algo más.

Además de la plegaria hay algo más en el trabajo espiritual. Una herramienta que usted puede
utilizar en el trabajo espiritual: la meditación. Y esto es muy importante. En la religión no hay
meditación. Una religión dogmática común no tiene lugar para la meditación. Y en cierto
modo quien es religioso no tiene necesidad de meditar. El religioso hace toda clase de actos
ordinarios, pero no trabajo espiritual.

La meditación esta allí para ayudarlo a construir lo espiritual. Para estar en afinidad con la
Fuerza Eterna, la Eternidad, la plenitud. Tenemos la meditación espiritual, especialmente para
la primera parte de nuestra purificación interior.

¿Qué es la plegaria? ¿Qué es la meditación? ¿Cuándo hacemos una plegaria? ¿Cuándo

meditamos? Hacemos una plegaria cuando tenemos la sensación interna, una clara convicción
de que la situación no la podemos manejar nosotros mismos y que necesitamos realizar una
plegaria. Tenemos que realizar una plegaria. Y podemos hacerlo cuando en nuestro interior
tenemos la convicción de que no somos capaces de hacer algo. Cuando hemos llegado al
punto en el cual nos falta la fuerza de hacer algo, decimos una plegaria.

Por supuesto que cada día usted pronuncia su plegaria porque cada día es único en esta
Creación. Y por supuesto, no siente cada día que carece de fuerza, que se siente impotente.
Hay días en los que tiene fuerza. Y cuando tiene fuerza tiene que despertar el punto cero.
¿Qué significa esto? Este es el momento de hacer su mejor esfuerzo para estudiar por ejemplo
la Cabalá, los textos que ya tiene. Porque ahora puede ir más alto, tiene la fuerza para lidiar
con ello, quiere ir más alto y entonces tiene la sensación de impotencia en relación con lo
Superior. Haga esto al menos una vez al día. Y cuando es honesto consigo mismo encontrará
la razón para una plegaria. No piense que no tendrá una razón, de otra manera no estaría
leyendo esto.

Esto es plegaria: cuando sé que carezco de la fuerza para ayudarme a mí mismo, para hacer
algo. En cierto modo uno tiene que llegar a un profundo llanto en su interior, un llanto
dirigido a su peldaño superior – el Boré. No al Boré, sino que es la Luz la que nos está

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activando. Es el reflejo de Su Fuerza Divina, una impronta. La Luz ha hecho en mi una
marca, y a esta marca debo dirigirme, y esto es la plegaria.

¿Qué es la meditación?
La meditación es tener conciencia ante cada situación. Cuando estoy conciente veo cada
situación con claridad y puedo ver profundamente en mi interior y meditar al respecto. Ya
hemos hablado del kli, de Or Jozer, etc. y a través de esto aprenderemos cómo meditar.
¿Recuerdan la última lección? Hay Luz – Or, masaj – pantalla, y kli – una vasija receptora.
Esto es todo lo que necesitamos saber y ahora voy a explicar estos tres elementos.

Cualquiera sea la situación o la razón por la cual ocurre la situación, debo llevarla hacia mi
interior y meditar. ¿Hay ajustes que yo tenga que hacer? Sea lo que sea haga siempre contacto
con la Luz Or, haga contacto con la Eternidad. ¡Y puede hacerlo donde quiera que se
encuente!

En hebreo, ‘meditación’ es ijud Como ha aprendido en la lección anterior, la Cabalá es un

código. E ijud significa plenitud, unidad. El plural de ijud es ijudim.

¿Qué es la meditación? La meditación es unidad, la lucha por la unidad. ¿Y con qué me

conduzco a la unidad? Con la Luz – Or. Con lo que es mi siguiente peldaño, cada vez que uno
se siente perdido, que siente un conflicto interno, cualquiera sea la razón, debe saber que la
Luz – Or lo ha abandonado.

Pero en tanto sienta en usted la fuerza, que no se siente exhausto, ¡medite! Pronuncie el ijud.
Conceda; haga el esfuerzo para llegar a la unidad. Medite solamente cuando tenga la fuerza.
Esta es la verdadera meditación.

¿Por qué estamos haciendo esto? Porque está dentro de la instrucción, del programa del
Universo, todo se encuentra dentro de usted, entonces haga lo que es capaz de hace r.
¡Hágalo! Esto es ijud. Esto es meditación.

La verdadera meditación se realiza cuando uno todavía tiene fuerza. Sepa que cuando aun
cuenta con fuerzas, no es el momento adecuado para la plegaria. En tanto sienta alguna fuerza
en su interior, medite. Si lo hace de otra manera, estará dedicándose a algo que no lo va a
ayudar a avanzar en lo espiritual

Pero cuando todavía tenga fuerzas, ¡medite! Haga uso de la fuerza que tiene dentro de sí para
llegar a la unidad. No es el momento de la plegaria. Una plegaria es un grito de ayuda.
Conozca la diferencia entre plegaria y meditación. Cuando todavía tiene algo de fuerza,
utilice esta fuerza. En tanto aun tenga un poco de fuerza, utilícela para llegar al ijud – la
unidad. Puede llegar a la unidad a través de sus propias fuerzas y esto es meditación. Sea
conciente de esto y guárdelo en su corazón.

Cuando se acostumbre a esto, notará que avanza más rápido, y no solo usted sino su entorno.
Esta es la herramienta, la herramienta correcta para usted, así que haga uso de ella. Ya sabe, la
Cabalá es una enseñanza muy práctica. Lo que hago es brindarle algunas instrucciones, pero
es usted quien tiene que ponerlas en práctica. Tiene que llevarlas a su interior, meditar y ver
qué es lo que puede utilizar. Por lo tanto es muy importante que sea receptivo. Esto es lo que
tiene que hacer. Hágase receptivo a lo que oye o lee y póngalo en práctica. Toda su vida será
maravillosa.

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Cada uno de nosotros llega a una situación, a una cierta condición, a un evento que lo
desequilibra. Ya no estoy en unidad conmigo mismo, con mi peldaño superior, con la Luz –
Or.
Siento la soledad y este es el momento, el momento justo para hacerme algunas preguntas
acerca de mí mismo. Debo formularme estas preguntas. Soy yo quien puedo ayudarme a mí
mismo en una forma activa y por lo tanto necesito hacerme algunas preguntas.

Observe el gráfico correspondiente a esta clase 17.

Prime ro tene mos las cinco preguntas:

1. Qué
2. Cuándo
3. Por qué
4. Dónde
5. Quién

En cada situación, en cada evento, tengo que utilizar estas cinco preguntas, desde mi interior,
porque usted sabe que en la Cabalá todo es desde el interior.
En cada situación, a cada instante tiene que preguntar en su interior: qué, cuándo, por qué,
dónde y quién.

Hay cinco respuestas, cinco respuestas eternas:

1. Mi reacción
2. Ahora
3. Corrección
4. Dentro de mí
5. Yo

Cualquiera sea la situación, recibirá las respuestas eternas. Y estas respuestas eterna s son
correctas, siempre. Debe despertarlas en su interior, trabajar en ellas; es usted quien tiene que
poner su condición en afinidad con la respuesta correcta.

1) Mi reacción – Cualquiera sea la situación, de cualquier forma que se sienta, sea honesto
consigo mismo y pregunte - ¿Cuál es mi reacción? Uno siempre reacciona ante lo que le
sucede. Aprenda a decir: ‘muy bien, ha sucedido algo terrible pero es mi reacción. Es acerca
de mi reacción’. Lo que está fuera de mí, ninguna persona lo puede comprender, no importa
lo sabia que sea. Lo que puede hacer es describir la situación, pero lo que pueda entender
depende de usted, la reacción es suya.

La reacción sie mpre es suya. Su reacción ante lo sucedido. Y usted es el único que lo coloca
adentro, en su interior. Diga: es mi reacción. Con esto entra dentro de sus límites. Y sepa que
lo Superior solo puede ser comprendido dentro de sus límites, dentro de sus kelim. Si uno
hace lo contrario, ¿que está haciendo? Uno se deja arrastrar por cualquier cosa que usted
permite que lo arrastre. Piensa que es humano, o piensa que es terrible, piensa que estás en lo
correcto y cuanto lo hace, está fuera de sus límites. De alguna manera es un acto de adulterio,
un acto de adulterio en función de las correcciones. En función del mundo, en función del

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Boré, del Creador. Recuérdelo claramente: siempre son sus reacciones a lo que ocurre a su
alrededor.

2) Ahora – Cualquier cosa que ocurra, sucede en el presente, siempre. Uno está sentado en su
casa pensando en algo ¿qué hace? Está cometiendo adulterio vista su situación. Cuando uno
está en el pasado, cualquier cosa que fuere, un evento hace tres días, tres meses o tal vez tres
horas. Va a preocuparse y cuando lo hace, está sustrayendo su vida. Suena duro, pero eso es
lo que está haciendo, está sustrayendo su vida cuando vive en el pasado. Puede compararlo
con el suicidio. ¿Qué es lo que está haciendo?

Suponga que ha ocurrido algo terrible, que está en medio de un proceso de duelo. Esto es
bueno, pero debe saber que solo por el tiempo debido. No permanezca demasiado tiempo en
el proceso. Hay personas que permanecen en este proceso durante años. Por supuesto que
habrá momentos de recuerdo, pero mírelos desde la posición del AHORA. Cualquiera sea la
razón para estar en el pasado, cuando uno está en el pasado se quita la fuerza que tiene que
utilizar AHORA. Cualesquiera que sea el recuerdo, mírelo desde el AHORA. Cuando pueda
darme la respuesta desde el AHORA, voy a recibir un 100% de energía, o experimentaré un
100% de energía en mi interior.

Esta es la única manera de manejar la realidad, siempre en el AHORA. Cuando uno está en el
pasado con sus pensamientos, pierde energía. Tome conciencia de su reacción y trabaje en
ello un 100%. Es usted mismo quien tiene que retirarse del pasado, y por lo tanto necesita
mucha fuerza, tiene que hacer un considerable esfuerzo. Y cuando lo haga tendrá 100%. Es lo
mismo con el futuro; no esté allí demasiado tiempo. Un flash es suficiente. Una y otra vez
tiene que retirarse hacia el AHORA y cuando haga esto recibirá el 100%. ¿Por qué?

3) Por qué – La corrección. Sepa que uno nunca puede dar una respuesta sensata a la
pregunta ¿por qué? Siempre estará equivocado. Pero esto se hace posible con estas respuestas
eternas. ¿Por qué? Para traer a mi interior una corrección. ¿Qué clase de corrección – ¿de
quién? Por supuesto que desde mí, pero también en relación con el todo. En lo profundo de mi
corazón tengo que decir, corrección.

Por supuesto que el trabajo debe ser hecho desde el exterior, pero desde lo profundo de mi
corazón tengo que hacer el esfuerzo de corregirme a mí mismo. Para no quedar involucrado,
para no dejarme arrastrar a cualquier situación. ¡Sin tragedia! cualquiera sea la situación. Diga
en su corazón: no hay tragedia porque no hay tal cosa en el plan de la Creación. No pierda el
tiempo soñando. Nunca ha habido un apocalipsis, nunca ha habido tal tragedia.

Podría ser que hubiera un apocalipsis, pero solo para el bien. ¿Y cuando esto es posible? –
solo cuando está involucrada la muerte. Cuando todos los años de corrección hayan pasado,
la muerte ya no estará allí. Y este es el único apocalipsis que tendrá lugar. Esto es lo que tiene
que hacer, dejar morir su egoísmo, y cuando lo hace se convierte en un judío, ijud, entonces
tiene unidad con el Boré – el Creador.

Entonces puede y llegará a la afinidad con la Eternidad. Ya no habrá más tragedia, sean cuales
fueren las condiciones. Debe saber que en lo espiritual nunca tuvo lugar tal cosa como una
tragedia. Cuando uno piensa: ‘pero esto no es posible, por supuesto que ha habido tragedias,
muchas tragedias, observe la historia’, ¿qué es lo que está haciendo?

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No piense de esta manera. Estos son sentimientos del espíritu de grupo y nosotros no tenemos
nada que ver con el espíritu de grupo, solo con nosotros mismos. Puede tener amor por el
espíritu de grupo pero no para cooperar con el espíritu de grupo. Trabajar con el espíritu de
grupo porque uno siente lealtad emocional hacia ellos, siente emoción, siente la tragedia. Por
favor sea conciente de esto. Nunca se deje descarriar por sus - así llamadas - reacciones
humanas.

4) Dónde – En mi interior. Cualquier cosa que suceda dígase a sí mismo: es dentro de mí.
Nunca piense que puede conocer algo fuera de usted. Todas las miserias aparentes, las
sensaciones, sepa que nunca puede sentir algo que provenga del pasado. Tiene que saber que
cada día es diferente. Hace sesenta años había una realidad diferente. Cada día tiene una
corrección especial.

No es acerca del conocer. Sino que en lo profundo de su interior tiene que saber que todo es
acerca de la corrección. En lo profundo siente, tiene la convicción de que todo se trata de la
corrección. Y sea consciente de que nuestras comprensiones terrenales, nuestro intelecto
terrenal dice: esa persona es malvada, es culpable. El por qué y el dónde – siempre téngalos
dentro de usted y nunca fuera de usted, en ningún otro lugar que dentro de usted. Usted está
aquí, ahora, usted está dentro de usted, en este lugar en el que se encuentra en este preciso
momento, y es en su interior!

5) Quién – Y aquí está la única respuesta posible: yo. Soy yo mismo. Yo soy el único que
tiene que hacer la corrección. Parece simple pero sepa que es muy difícil – esto necesita
entrenamiento. En cada situación que tenga lugar, utilice esto, no se limite a leerlo, sino que
trabaje con esto.

Su reacción interior es la meditación. La acción interior que realiza, es usted quien tiene que
construir la fuerza interior para esa condición, su respuesta tiene que venir de lo profundo. Es
usted el único que tiene que estar de acuerdo, es decir que tiene que justificar esta respuesta.

Se dice que aquel que no se prepara antes del Shabat no lo disfrutará. ¿Qué significa esto?
Primero hay que hacer ciertos preparativos y luego puede estudiar. Meditar es hacer
preparativos y el resultado es la unidad – el Shabat. Esto es Shabat. Y no como mis hermanos
judíos que celebran el Shabat con comida y bebida y vistiendo ropas hermosas.

Pero continuemos con lo que hemos estudiado en la clase 16.

Ha leído acerca de Or Iashar y acerca del masaj. Sabe que hay Or y hay kli.
Or Iashar – Luz Directa; masaj – pantalla; Or – Luz: kli – el receptor o deseo.

Existe Or y existe el kli y entre ambos tenemos el masaj. El Masaj debe ser visto como fuerza
de voluntad, su fuerza para no recibir el placer de un modo egoísta. Esto es lo que
denominamos masaj. Or Iashar – la Luz Directa viene hacia mí y ahora reflejo esta Luz y esta
Luz reflejada es llamada Or Jozer.

Cuando utilizo mi masaj, mi fuerza de voluntad, reflejo lo que llega hasta mí. Me confronto a
mí mismo con lo que me llega y veo en qué medida puedo recibir. Y cuando he construido el
masaj, el kli puede recibir otra clase de Luz – Or Jozer. Or Jozer es una Luz densa.

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Y con esto en mente veamos lo que ya he dicho en esta clase. Echemos un vistazo a las cinco
preguntas y a las cinco respuestas eternas.

Ya he dicho que cada situación o condición hay algo que desea entrar dentro de mí, desea
penetrar en mí. Hace presión sobre mí. Desde afuera hay en forma constante presión para
penetrar, tanto cosas buenas como malas. Las seducciones son enormes. Y todas ellas quieren
penetrar en mí. Todo lo que está viniendo del exterior quiere penetrar en mí. ¿Cómo puedo
hacer frente a esto? Por medio de la meditación. Por medio de la meditación puedo y obtendré
la victoria.

Siempre hay circunstancias, situaciones tratando de perturbarme. Puede compararlo con un

juego, el juego del gato y el ratón. Porque hay cosas que quiero recibir y hay cosas que no
quiero recibir. Cuando utilizo esta meditación, construyo en mi interior una especie de
sistema de filtro. Y este sistema de filtro me ayuda a recibir aquello que es bueno para mí, lo
que es bueno para mí, para llegar a la plenitud. Y para esto hago uso de las respuestas eternas.
En cada situación hago uso de esas respuestas, y el resultado de mi esfuerzo es que las
respuestas serán reflejadas dentro de Or Jozer – la Luz Reflejada. Soy yo quien está
reflejando. Hago uso de estas respuestas en cada situación o condición.

La situación – la condición, es Or Iashar – la Luz Directa. Lo que quiero lograr es esto: que
usted vea que no estoy hablando de algo teórico. Este mecanismo es creado e instalado por el
Creador y cuando hacemos uso de este mecanismo nos hacemos conscientes de la interacción
entre la Luz y la carencia – o en hebreo: entre Or y kli.

La situación o condición es lo mismo que Or Iashar. Ésta quiere penetrar. Sepa que el placer,
el placer en sí mismo no está mal. Es el modo en que lo manejo, ¿tengo la fuerza o me falta la
fuerza para manejarlo? En otras palabras, ¿qué voy a hacer con esto?

Sepa que lo que nos llega, nos es dado desde Arriba, entonces ahora podemos construir la
fuerza. Podemos elegir el camino correcto y no solo el camino corto o el atajo, tomar la ruta
corta no siempre es lo más rápido.

Tenemos la situación, es Or Iashar la que está haciendo presión sobre mí, la que quiere
seducirme. ¿Y cual es el rol del kli en esta construcción de las cinco preguntas?

En cada situación o condición hay preguntas como: ¿por qué yo?, ¿quién me ha hecho esto?,
etc. Ahora tiene respuestas: ¿por qué? - es por la corrección, ¿quién? – soy yo. Usando estas
respuestas revelará en su interior lo que estaba oculto. Ahora empieza a ver lo que estaba
oculto dentro de nuestro mundo.

Recuerde: hay una situación o condición particular que desea penetrar, y esto es OrIashar – la
Luz Directa.

Las preguntas son kli. Kli significa carencia. Kli significa deseos. ¿De que manera puedo
desarrollar la situación? La respuesta es Or Jozer.

¿Y el masaj? El masaj es la fuerza, la fuerza de voluntad para llevar a cabo esas respuestas
eternas. Esto es el masaj. No es complicado; una vez que ya lo haya comprendido verá a
través de esto. Pero tiene que ponerlo en práctica. Necesita el deseo para hacerlo, para hacerlo
de esta manera.

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Necesita la fuerza, la fuerza de voluntad para producir estas respuestas eternas; eso es el
masaj. Otra manera de ver al masaj es la fuerza del ‘ahora’, del momento presente. Déjeme
explicárselo con otras palabras. Tenemos que construir la fuerza de voluntad, la fuerza eterna
para estas respuestas eternas. Tengo la situación perfecta menos la fuerza de hoy, de mi
situación presente.

Tenemos la fuerza eterna de las respuestas eternas y tenemos las condiciones de la fuerza
actual de mi situación presente.

Cuando uno toma esas dos fuerzas y toma la fuerza actual que se encuentra debajo de la
situación eterna y las resta, la respuesta es la diferencia.

Respuestas Eternas
-------------------------
Fuerza actual

Y esto da una diferencia.

Tenemos las respuestas eternas para cada situación. También tenemos la fuerza; la fuerza
interior que está en afinidad con las cinco respuestas.
La fuerza de la respuesta eterna es la máxima fuerza.

La condición que tengo ahora se considera la respuesta siempre menor; de otro modo sería
cero, es decir que yo estaría en la fuerza del presente. Cuando queda algo entre la fuerza de la
respuesta eterna y resto la situación presente, lo que queda es delta.

Y la meditación significa que tengo que neutralizar delta para que se convierta en cero. O en
otras palabras, que han llegado al equilibrio, a ser iguales entre sí. Y esta es la situación
presente, la fuerza del ‘ahora’. Y en el ‘ahora’ yo tengo el 100% y cuando tengo esta situación
me siento completo, no hay soledad porque ya no hay diferencia. Delta ha desaparecido; no
hay diferencia entre las cinco respuestas eternas. Y cuando trabajo duro, hago el esfuerzo
utilizando la fuerza de voluntad para alcanzar la respuesta correcta, estoy en la fuerza del
ahora considerando la respuesta.

Tenemos la situación – kli. Y el kli debe ser visto como una pregunta, como carencia. Y
tenemos Luz – Or, y pantalla – masaj dentro de la situación. Ahora voy a preguntarme a mí
mismo: ¿quién es el Creador – el Boré?, ¿quién es El?, ¿Cuál es el por qué? ¿Cómo voy a
construir esto?

Tenemos kli y tenemos Or más la situación, la condición. Hay tanta seducción, ¿cómo puedo
resistir? Con las cinco preguntas – cuando tengo una pregunta tengo carencia. Y hay cinco
respuestas y las puedo dividir de acuerdo a su fuerza – por ejemplo, en una escala de 1 a 5.

Por ejemplo: ¿cual es mi tarea? Mi tarea es que la Luz llega hasta mí y yo tengo una pregunta,
esta pregunta es carencia, deseo, es algo que no está corregido en mi interior. Y yo quiero el
relleno. Mírelo de esta manera: pregunta significa carencia y la respuesta es el relleno.

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Sea consciente de que la Luz– Or siempre quiere llenarnos, en todas partes. Cuando usted me
hace una pregunta, yo elevo su pregunta. Y entonces le doy una respuesta. Cuando lo hago
así, entenderá la respuesta que le doy y la llevará a su interior. No es una simple respuesta en
palabras, sino que es la fuerza que le estoy dando. No solo las palabras son relevantes, la
fuerza es una parte esencial de la pregunta. Cuando elevo la pregunta le puedo dar una
respuesta al mismo nivel de quien esta preguntando. Ahora hay concordancia entre la
pregunta y la respuesta, puedo dar una respuesta adecuada.

Usted tiene sus órganos sensitivos y en la superficie de esos órganos sensitivos desarrolla
considerando sus respuestas, las respuestas eternas. Primero necesita fuerza para construir las
respuestas eternas. ¿Cómo se hace esto? Sepa que todo está ocurriendo dentro de usted. Y no
lo diga solo con su boca sino siéntalo, siéntalo en su interior, debe ser muy sincero consigo
mismo. Solo entonces podrá construir la respuesta, la fuerza para sus preguntas. Usted tiene
cinco preguntas, por consiguiente hay cinco fuerzas considerando las cinco respuestas.

Y para reflejar las cinco respuestas necesita fuerza, fuerza para decir, no importa lo que
suceda, que está sucediendo en aras de la corrección. Y para esto necesita fuerza. Porque su
ego, su ego le dice: “fue su culpa, no la mía”.

Necesito fuerza para decir: ‘es por la corrección, cualquier cosa que ocurra es una corrección’.
Y también necesita fuerza para no decir: todo es perfecto. Usted necesita fuerza para ser
realmente serio con este trabajo, con este trabajo de corrección.

Sea cual fuere la situación, sea una situación buena o mala, necesito la fuerza y esto es la
construcción del masaj.

Debemos hacer este trabajo, la construcción del masaj hasta la venida del Mesías. En cada
situación, incluso en la ciencia, cuando hay una enfermedad, o cualquier cosa que s uceda, se
necesita la fuerza para construir el masaj. Sepa que las respuestas, aun para los problemas
más grandes, yacen en estas respuestas. Permita que cada pregunta comience con estas cinco
palabras y la respuesta será su corrección. En cada situación puede hacer uso de estas cinco
preguntas y respuestas.

Mientras más construyo la fuerza dentro de mí, voy a notar que puede manejar cada vez mejor
la situación. La situación – mi ego quiere que yo crea que otra persona es la culpable. Pero
cuando estoy trabajando con estas cinco preguntas, justifico de la manera correcta. Solo a
través de estas cinco respuestas eternas puedo llegar a la justificación verdadera, estas
respuestas me llevarán al bien, siempre.

Por supuesto que tengo que trabajar duro. Necesito mucho esfuerzo para acercarme a la
situación de esta manera, pero esta es la manera en la cual puedo corregirme a mí mismo.
Cualquier cosa que suceda es por su progreso personal, es usted quien tiene que llegar a la
plenitud, y recuerde: ¡hágalo con alegría! Lleve alegría a cualquier trabajo que tenga que
hacer. Sin alegría no es posible. ¿Qué significa esto? Cuando uno no tiene alegría, cuando no
siente alegría, está descuidando las cinco respuestas. Y esas cinco respuestas son la
meditación.

La meditación es esa parte de diferencia entre la respuesta correcta y mi reacción no

corregida.

47
Todo se trata de cómo me manejo, en cada situación, de acuerdo con estas cinco preguntas y
estas cinco respuestas eternas. Funcionará, continuamente y para siempre. Esto lo conducirá a
la mejor situación en ese momento.

Construya la fuerza. Construya la diferencia entre la fuerza y las respuestas eternas. Las
respuestas eternas tienen ciertas fuerzas en aras de la corrección. Cuando uno está en la
condición de corrección, sepa que es una fuerza específica.

Cuando no hay corrección uno descuida o se olvida de utilizar esto; sepa que tendrá carencia.
Carencia de fuerza para las respuestas eternas, no importa la situación que se le presente,
cuando descuida esto tiene carencia. En tanto quede algo, algún residuo, necesita la fuerza
para llegar al punto cero. Y el punto cero es la fuerza del ahora. La fuerza del ahora es la
condición del cero.

Ya le he dicho, viva en el ahora. Es fácil decirlo pero ahora dispone de una herramienta. Use
esta herramienta y estará en el ahora. Mientras más esté en el ahora, esforzándose por el
100%, más vivo estará. La depresión, etc., desaparecerá. El sufrimiento desaparecerá. El
hombre no está creado para sufrir, recuerde esto.

El hombre mismo es quien ha elevado el sufrimiento. Hay sufrimiento pero solo como
consecuencia de su corrección. Pero el sufrimiento no es necesario. Vea el sufrimiento como
dolores de crecimiento, tal como cuando un niño pequeño sufre porque le están saliendo los
dientes.

Sufrimos porque no podemos dar. Esta es la única razón para el sufrimiento en el mundo.
Cuando estoy en la condición de recibir para mí mismo tengo sufrimiento – y sufro cuando
siento lástima por mí mismo; sea consciente de esto. Por supuesto que hay momentos de
profundo sufrimiento, pero cuando trato, cualquiera sea la situación, de reducirlo al punto
cero, estoy construyendo la fuerza.

Cada vez que uno medita, ¿que está haciendo? Retira la Luz de sus deseos egoístas. Y eso es
lo que tenemos que hacer. No hay ningún otro trabajo que nos haya sido dado. Meditación
significa que uno está haciendo un movimiento interior.

Usted está enviando chispas de Luz hacia Arriba y éstas serán corregidas. Y este trabajo lo
llevará a la plenitud. Pero es usted quien tiene que formar la fuerza para llegar a esa situación
de plenitud. Su amor propio debe ser reducido al mínimo. En cierto modo permita que su ego
se pudra. ¿Que es lo que pasa cuando coloca una semilla en el suelo? Se pudre, cada vez que
medita, su amor propio, su ego se pudre.

Pudrir parece una palabra desagradable, pero es esto lo que le ocurre a una semilla en la tierra.
Cuando la semilla no se pudre, no es posible que la planta crezca. Usted cobra vida cuando
deja que su ego, su amor propio se pudra. Véalo de esta forma, su ego, su amor propio está
abonando el terreno para que su cuerpo eterno pueda crecer. Y esto es lo que está haciendo,
permitir crecer las chispas de Luz fuera de su ego. Este es el proceso de resurrección, la
resurrección de los muertos – la resurrección de los cuerpos muertos.

Lo que queda es su verdadero ego. Solo podemos hablar del ego cuando está mezclado con
las chispas de Luz. Las fuerzas inmundas de mi amor propio, el deseo de recibir para mí
mismo tienen que estar mezcladas con las chispas de luz Or. Esto es lo que tiene que suceder.

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El deseo de recibir es un deseo neutro, el egoísmo no ha nacido, la recepción no funciona pero
debe saber que dentro del deseo de recibir hay chispas de luz. Y nosotros tenemos que
elevarlas a lo Alto y esto solo es posible cuando dejo que mi ego se pudra en la tierra. Y esta
semilla podrida no puede dañarme; solo entonces puedo liberarme y cuando soy libre puedo
llegar y llegaré a la realización eterna.

Probablemente su mente esté deslumbrada en este momento, deje que las palabras penetren
lentamente en usted. Lo que estamos haciendo es sobrehumano. ¿Qué significa sobrehumano?
Lo humano es egoísta, cuando lo hago para mí mismo, cuando quiero beneficiarme de cada
situación. Nuestro trabajo es enviar hacia Arriba la Luz del ego. Este es nuestro beneficio,
elevar la Luz, ¿qué significa esto?; uno dice “aun no me he corregido, todavía me encuentro
en la oscuridad”.

Está escrito en el Génesis: El Creador creó, dividió, hizo una separación entre la Luz y la
oscuridad. Y nosotros estamos haciendo lo mismo. También tenemos que dividir, a cada
instante, una y otra vez. Estamos jalando la Luz de la oscuridad. Este es el trabajo que usted y
yo estamos haciendo.

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 A ser
Preguntas Respuestas alcanzado a
Eternas través del
masaj
(Fuerza de
voluntad)
1 Qué Mi reacción M. 1
2 Cuándo Ahora M. 2
3 Por qué Corrección M. 3
4 Dónde Dentro de mí M. 4
5 Quién yo M. 5

Cada situación (estímulo) que ocurre o en la que me encuentro, debe ser considerada como Or Iashar,
placer, seducción – tanto positiva como negativa. ¿Cómo manejo esto? ¿Hay posibilidad de tener vic toria
sobre la situación, el estímulo? O en otras palabras, ¿cómo puedo acercarme a la experiencia del infinito,
la experiencia de lo inmutable, la plenitud, la meta de la Creación? Cualquiera sea la situación, tengo que
estar consciente de estas cinco preguntas. Estas cinco preguntas cubren cualquier situación. Y ellas forman
el kli – la carencia, y donde hay carencia hay necesidad del llenarla – respuestas. Solo hay UNA respuesta
eterna para cada una de estas preguntas. Y ellas nos brindan la solución perfecta en aras de su meta
infinita. Pero conocer estas respuestas no es sufici ente. También necesitamos las fuerzas
correspondientes para permitir que estas respuestas se dirijan hacia el interior de nosotros mismos.
Cuando no está la fuerza correspondiente, el resultado son palabras vacías. La fuerza de cada respuesta
forma la condición de la fuerza en el AHORA. ¿Cómo puedo alcanzar esto? Tengo que llevar a la fuerza
actual a la afinidad con la respuesta Eterna. Hago esto formulándome estas cinco preguntas. O en otras
palabras, tengo que hacer el trabajo interior para borrar la diferencia de la situación perfecta (la meta de
la Creación) menos la fortaleza de la situación (escasez). 50
Y esto lo hago mediante la meditación, o en Hebreo ijud. Solo entonc es puedo reflejar Or Iashar (o la
situación que hace presión en mi) mediante Or Jozer – la luz reflejada (y para esto necesito masaj – la
Clase 18

Hay una sola Cabalá. Me esmero en alcanzar la Cabalá verdadera. O en otras palabras, me
hago receptivo a la Cabalá. Exactamente hace tres años (y esto está escrito el 3 de febrero de
2005) comencé con la Cabalá. Ha sido un camino lleno de ensayo y error, pero de Arriba me
fue dado que tengo que ir por este camino.

¡Cuando algo es dado desde Arriba, uno tiene que hacerlo! Por lo tanto lo intento. Trato con
mi máximo esfuerzo de mantener pura la Cabalá. Y esto significa que no es un negocio. La
traducción que hago, la traducción del Zohar y todas las otras cosas, es única. No hay en el
mundo un lugar donde pueda encontrarla de esta forma.

Venga a experimentar la Cabalá. No puede estudiarla. Es difícil entender cuando digo que
nadie es capaz de dar, pero luego llegará a entender. Posiblemente haya res istencia mientras
lee esto, pero sepa que su intelecto es el que no acuerda con esto. Su intelecto le dice:
“Puedes dar, mira lo mucho que das”. Pero la forma en que uno da, incluso una partecita, es
egoísmo. Egoísmo puro. Incluso más bajo que el egoísmo, pero después aprenderemos más
acerca de esto.

Es necesario que sienta la Cabalá. Es imposible aprender/entender la Cabalá con su cabeza.

En el mundo entero no hay persona que pueda y entienda la Cabalá con su cabeza. Tiene que
experimentar la Cabalá. Del mismo modo tiene que experimentar la Luz, experimentar la
Luz oculta. Dar es un movimiento interno y esto es muy difícil. Una y otra vez tendrá la
sensación de caer (aparentemente). Note que no es capaz de dar y al mismo tiempo sea
consciente de que crece. Ese momento de caer, cuando uno siente que no es capaz de dar,
significa que se está acercando a la unidad con el Creador – el Boré.

La Cabalá está dentro de usted, es su organización interior. Es usted quien tiene que
organizar su interior que es la Cabalá. La Cabalá es una historia contada por los grandes
cabalistas. Y yo solo hablo con usted acerca de lo que ellos dijeron. Traduzco para usted el
Zohar en una forma pura. Tan fiel como es posible a la forma en que el gran cabalista lo
escribió. No es una traducción de otra traducción, solo el puro Zohar, una traducción integral
del Zohar escrito por el gran cabalista.

Haré una traducción tan pura como sea posible, haré todo lo que esté dentro de mi capacidad.
Estoy leyendo los libros de Arí, el mayor cabalista que ha habido. Nunca he visto a nadie tan
elevado como él, es decir, nadie más elevado en este mundo significa, en comparación con la
instrucción de la Única Fuerza Creadora. Le daré fragmentos del trabajo de Arí y

51
naturalmente de la fuente del Zohar mismo. Ni una palabra, nada que provenga de mí o de
otros cabalistas vivientes, solamente del Arí.

El Arí todavía está vivo para mí. Siento que el Arí tiene vida eterna. El ha alcanzado esto y
cuando lea al Arí también sentirá la vida eterna. El la atrajo desde Arriba hasta aquí abajo y
cuando leo esto, siento la fuerza de la vida fluyendo a través de mis venas. Y esto me ocurre
solo cuando leo al Arí. Por supuesto que Yehuda Ashlag, quien ha escrito el comentario
sobre el Zohar, también era enormemente elevado.

Pero para mí el Arí es el más elevado de todos y el más importante. Yehuda Ashlag también
ha tomado del Arí. Yo traduzco el Zohar de una manera que nunca encontrará. Ninguna otra
traducción será tan pura. Yo vivo y me siento con el Arí. El rescate que recibo es a través del
Arí. A través del Arí recibo la Luz. Por supuesto que toda la Luz proviene de Ein Sof, del
Creador – el Boré. El es la Fuente Una y Única.

¿Es posible que nosotros, que somos tan pequeños, recibamos la Luz sin una persona que nos
muestre la vía correcta, el camino correcto? El Arí nos ha proporcionado el camino correcto.
Cuando piense “puedo hacerlo por mí mismo”, sepa que es una reacción muy infantil.
Cuando uno dice que puede hacerlo por sí mismo, estará debajo del nivel de lo espiritual,
debajo del nivel de la vida real y eso será muy infantil.

Ya hay dos libros: el ‘Manual para la purificación interior’ y la ‘Introducción a la Cabalá’.

Por otra parte estoy empezando con el Zohar. Y el Zohar es ‘la crème de la crème’ en todos
los niveles. La Luz vendrá del Zohar. Le ofrezco la traducción del hebreo tan pura como es
posible. Será como el brillo del sol. Recibirá Luz a través del Zohar. Realizaré un breve
comentario proveniente de las mejores fuentes, por ejemplo, del Arí. Será como el maná del
cielo. Y esto funcionará. ¿Por qué? Cada uno de ustedes recibe y saborea, cada uno de
ustedes recibe su sabor específico y esto es maravilloso.

Los grandes cabalistas mismos han dicho ‘lean el Zohar’. Aunque no pueda leer una sola
palabra en hebreo, valdrá la pena leer el Zohar. Usted solo necesita el ingrediente más
importante – la kavaná – la intención. Y cuando uno tiene la kavaná correcta, el Zohar le
otorga Luz. El Zohar le da la sensación, el poder de dar en la forma correcta. Y esto será su
salvación. Dar en una forma pura y verdadera es su salvación.

Por lo tanto, lea el Zohar incluso cuando le falte el entendimiento. Le ayudará, se lo explicaré
para que pueda ver la imagen completa. Pero nunca trate de entender el Zohar con su cabeza,
con su intelecto. De ese modo no va a funcionar. Es imposible tener algún tipo de
comprensión cuando uno lo lee con su intelecto.

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Hágase pequeño, diminuto, humilde. En cierto modo hágase invisible. Solo tiene que estar
aquí su interior mientras que su exterior tiene que permanecer invisible. Y cuando así lo hace,
su ego se queda dormido. Cuando uno hace su exterior invisible, su ego no será alimentado.
Cuando haya hecho esto, lea el Zohar. Pero primero tiene que trabajar. Hacerse pequeño,
diminuto, humilde. Este es el trabajo que tiene que hacer. Es mejor confundirse por este
aparente caos que ser endulzado con palabras bonitas.

No hago el texto más fácil para usted porque desperdicio la esencia. Es mejor confundirse.
Escoja lo confuso y no la lectura más simple. Usted está aquí para desarrollarse y el
desarrollo tiene lugar desde el interior. Cuando note que no tiene comprensión y piense que
hay algunos errores, deje que los errores estén allí. Le falta la sensación para lo espiritual, por
eso piensa que hay errores. No tiene la sensación para lo espiritual, ninguno de nosotros la
tiene. Tiene que ser muy paciente porque se avanza muy lentamente. La paciencia es muy
importante.

Trato de darle una traducción tan pura y correcta como sea posible. No puedo traducir de otra
manera. La pureza es muy importante para mí. Sigo las palabras del Arí. ¿Quién soy yo para
cambiar las cosas? Porque el Arí ve la Luz, gracias a él lucho por alcanzar la Luz ¿Qué más
puedo hacer?

Solo con El Zohar uno puede construir y construirá su futuro. El trabajo ya ha comenzado.
Ladrillo a ladrillo uno construye la Luz en su interior. Cuando empieza a leer el Zohar se
hace consciente de una nueva terminología. Pero hay un glosario de términos cabalísticos en
el sitio web.

Todos los gráficos que tenemos y que tendremos llévelos hacia su interior. Es usted quien
estudia Cabalá, por lo tanto la recibe en su interior. Permita que la Cabalá lo ayude y la
comprensión vendrá después. Por supuesto que su cabeza es necesaria, pero para recibir la
Luz en su interior necesita el ingrediente más importante: kavaná, la intención.

El verdadero mundo espiritual es el mundo de todos los deseos, de los des eos altruistas.
Nuestro intelecto terrenal dice: ‘el mundo espiritual no tiene nada que ver con los deseos. La
Creación es algo demasiado elevado’. Y la Cabalá dice: ‘Ein Sof y todas las otras cosas son
deseos. Deseos significa carencias. La creación es carencia’.

¿Qué es la Creación? Carencia, nos falta la Luz. Todo aquello que fue y es creado pertenece
a los deseos. Los Mundos Superiores también son deseos, deseos espirituales. Como he
explicado en lecciones previas, son engrosamientos de la Luz.

53
El primer nombre del engrosamiento de la Luz es deseo – ratzón. El mundo espiritual es el
mundo de los deseos. En cierto modo es un engrosamiento específico de la Luz y el
engrosamiento de la Luz es deseo. Para todos los seres humanos cada peldaño superior, en
hebreo, madregá es como Ein Sof. Ein Sof es la infinitud de la cual descendió la Creación.

Lo que uno no puede experimentar, aquello sobre lo que no tiene ni ha tenido conciencia, para
usted es como Luz y no como kli. El kli es el receptor. Ábrase y permita que estas palabras
penetren en usted. Permita que estas palabras resuelvan dentro de usted. Su intelecto no
entiende y luchará. Deje de luchar y solo tómelas.

Trate de imaginar esto dentro suyo cuando esto ya vive dentro de usted. Lo q ue aun no
experimenta es como Luz para usted. Y cada vez que tenga una experiencia superior, que le
haya sido quitado un engrosamiento de sus ojos internos, podrá ver. Ver significa
experimentar y se necesita la experiencia para llegar al entendimiento.

Un cabalista continúa asimilando hasta que alcanza el más elevado entendimiento, lo que para
él es el más elevado entendimiento. El Arí y Yehuda Ashlag alcanzaron el nivel más alto que
puede ser alcanzado por un intelecto humano. Por supuesto considerando a sus almas. Es por
eso que uno puede aprender de ellos. Uno aprendes de ellos lo más alto que le ha sido dado a
su alma. Siempre es el mismo peldaño. No puede decir ‘He recibido la Luz’ si no sabes nada
acerca de la escalera espiritual.

¿Cómo puede uno recibir la Luz? ¿La Luz proviene del Cielo? ¿Qué puede recibir uno del
Cielo? Lluvia, nieve y misericordia: Luz Circundante. Esto es lo que recibe un niño, pero la
Luz Directa Or Iashar significa que uno tiene contacto con el Creador de una manera directa,
esto no lo recibe. Para recibir la Luz Directa uno tiene que trabajar. Está escrito: “cuando
alguien te diga: encontré la Luz pero no hice ningún esfuerzo, no le creas”. Nadie recibe la
Luz gratis y a cambio de nada. Lo que uno recibe gratis es so lo la Luz de Mantenimiento. Es
solo la Luz para estar vivo.

El Creador les da a todos. No importa qué o de quién se trate. La Luz Circundante está allí
para todos. Por eso esperemos que usted sea favorecido para encontrar la fuerza superior.
Fuerza para que no se convierta en una víctima del comercio, que nuestra Cabalá se mantenga
verdadera y pura.

54
Es muy duro para las personas que una vez que tienen dinero o cuando son adoradas por otras
personas. ¿Es posible para alguno de nosotros no entregarnos? El ser humano cede ante
dinero y la adulación. Es humano, pero perderá lo espiritual. ¡Por lo tanto tenga mucho
cuidado!

Yo también tengo que tener mucho cuidado. Hoy sé muchas cosas, pero mañana cuando
comience un nuevo día, ya no sabré nada. Es lo mismo para cada uno de nosotros. Cada día
tiene que prepararse. Cada día tiene que sacrificar su ego; cada día necesita su sacrificio
completo. ¿Qué es lo que tiene que sacrificar? Solamente su ego.

Es su corazón el que experimenta lo que está haciendo. Su éxito depende de la meta que se
haya propuesto. ¿Cuál es su meta? Puede tener toda clase de propósitos: casarse, tener hijos,
querer esto y aquello otro, etc., pero ¿cuál es su verdadero propósito? Enfóquese en su
verdadero propósito y no se engañe a sí mismo. Vaya cada vez más profundo dentro de sí
mismo y trate de tener un propósito: el propósito espiritual eterno. Este tiene que ser su
propósito también, porque todos los propósitos terrenales lo van a decepcionar.

Cualquiera sea su deseo terrenal, se decepcionará. No habrá nunca satisfacción y siempre

permanecerá pobre. Suponga que siente que tiene mucho poder, siempre estará presente la
ansiedad de que haya otra persona que tenga más poder que usted. Lo mismo ocurre con los
deseos que no están relacionados con su propósito principal, no le darán satisfacción. Solo en
lo espiritual puede llegar a su satisfacción. En lo espiritual no decimos: “es un gran Rabí, es
mucho mas elevado”, no porque siempre se tiene a sí mismo. Usted es usted, es su meta
espiritual y allí no hay engaño.

Por supuesto que uno puede tener ciertas metas, pero permita que su propósito esencial sea la
realidad espiritual. El propósito de la Creación tiene que ser el propósito más importante para
usted. No hay engaño en este propósito porque usted siempre será capaz de manejarlo. Y con
esto puede enfrentarse a cada momento de sufrimiento, miseria o lo que sea.

Voy a ir más lejos con las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas. Esto tiene que ser
una guía para nosotros.

En la lección anterior hemos dicho:

Hay una situación o condición, Luz – Or que quiere penetrar en usted. Y las cinco preguntas
y respuestas son: 1) ¿Qué? – mi reacción, 2) ¿Cuándo? – ahora, 3) ¿Por qué? – corrección, 4)
¿Dónde? – en mí, 5) ¿Quién? – yo.

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También es posible representarlas en términos cabalísticos:

- Kli y Or
- Deseo y Or
- Carencia//pregunta

Dentro del kli usted tiene una situación o condición que quiere tener control sobre usted,
quiere penetrar en usted. Una cierta condición le producirá la sensación de depresión. Es lo
mismo con Or Iashar. Or Iashar es la Luz estimulante y usted es el único que puede resistir –
Or Jozer. Por lo tanto necesita estas cinco preguntas y estas cinco respuestas eternas, para
construir la fuerza dentro de usted, para hacer esas preguntas con todo su corazón y darse a sí
mismo respuestas honestas. Necesita todas esas respuestas eternas, desde la primera hasta la
quinta pregunta.

Solo de esta manera uno puede lograr algo. ¿Qué es lo que logra? Cuando uno refleja una
situación, es decir que tiene fuerza en su interior, no le da a la situación o condición la
oportunidad de penetrar en usted.

Es lo mismo con las sensaciones que a usted le gustan, por ejemplo puede sentir mucho
amor. Pero tiene que estar muy alerta de las cosas tratan de abrumarlo. Tiene que ir más allá
de su fuerza, es decir, construir en su interior la fuerza para decir: ‘esta es mi reacción’.
¡Recuerde que siempre es su reacción!

¿Cuándo puede decir esto? Solo en el presente y no cuando se encuentra en el pasado. Cuando
se levante por la mañana y ha tenido un sueño, no piense en el sueño porque ya pertenece al
pasado. Formaba parte de su asimilación, siempre viva en el presente.

Saber el por qué siempre es corrección. Cualquiera que haya sido el sueño, dígase: ‘era una
corrección’. Deje ir la pregunta del ¿por qué? Porque entonces se está enfocando en la
pregunta de un modo intelectual. De algún modo no piense en eso, o en otras palabras, no
tenga ningún interés por eso. Cuando no resulte claro para usted, no pregunte.

Antiguamente había profetas que tenían todo tipo de visiones. Pero eso era entonces. Las
personas lo necesitaban porque su desarrollo no era el mismo que vemos actualmente. La
Cabalá le proporciona respuestas claras, así que deje ir su sueño y permanezca en el presente.
Ahora sabemos que los sueños son necesarios para absorber las cosas que hacemos durante el
día.

56
Estudiando Cabalá su mente recibirá claridad y no en sus sueños. En sus sueños usted
atraviesa sus cosas. ¿Qué significa que uno atraviesa cuando sueña? Durante la noche,
mientras duerme, solamente se trata de su cuerpo reposando allí. ¿Dónde está su alma
mientras usted duerme? Lo que permanece en su cama es el componente más bajo, un
componente muy bajo de usted. Lo que ha quedado es su alma animal y todo lo que es
Superior lo abandona durante la noche. ¿Qué es lo que ve en sus sueños? ¡No le haga caso a
sus sueños!

Entonces ¿qué es la corrección? Cuando se encuentre en una situación específica, sea

receptivo a estas preguntas eternas: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.

Por medio de la Cabalá uno aprende a investigar todo. Investigamos al Creador y no las
imágenes religiosas tan frías. Esas son cosas infantiles. Sepa que todos los tipos de plegarias
religiosas no tienen valor. Las plegarias religiosas son para niños. No piense que una
plegaria religiosa es algo tal como un versículo que decimos con la boca. Tiene que
investigar. La verdadera plegaria está allí para ayudarlo a llegar a una relación con algo
Superior, es decir, su peldaño Superior. Se necesita el deseo de un nuevo peldaño más
elevado y el deseo de entender de este nuevo peldaño superior.

Ahora se encuentra en un peldaño más bajo y necesita el deseo de escapar de este peldaño
porque hay uno superior. Esto es lo que importa y no que uno no está bien. Cuando uno no
se siente bien es importante que sepa por qué se está sintiendo de esa manera. Y quiero decir
algo más: cuando lo hace bien, vive bien y a pesar de que se siente mal entiende que eso
resulta bueno para usted. Es bueno sentirse mal, pero no permanezca mucho en ese estado.
Tan pronto como surja la sensación, hágase las cinco preguntas y proporciónese las cinco
respuestas. Y para esto necesita fuerza. No diga que todo es perfecto. Claro que puede
decirlo, pero tiene que estar alerta, ¡trabaje con estas preguntas!

Cuando uno está exhausto ya es muy tarde. Debe estar alerta cuando esa sensación comienza,
porque cuando uno siente la primera etapa, algo quiere seducirlo y siente que le está faltando
la fuerza para enfrentar la tentación, empieza a trabajar con las preguntas y las respuestas. No
permita que entre en usted completamente. ¡Trabaje con las preguntas y sepa que todo está en
sus manos!

Esta solución nos ha sido dada, es para todo aquel que quiere evitar la depresión, es para
quien quiere evitar la sensación de no estar bien. Por lo tanto, no espere mucho. Cuando uno
descuida esto, siente lástima de sí mismo y se siente triste. En toda situación sea puntual al
confrontarse con estas cinco preguntas y forme su fuerza para dar estas cinco respuestas
eternas. Sepa que estas respuestas son correctas siempre, hasta la llegada del Mesías, la
eternidad. Cualquiera sea la situación puede decirse: es mi reacción. Sea honesto consigo

57
mismo y sienta la fuerza para darse una respuesta eterna. Este es el trabajo que tiene que
hacer, ¡por lo tanto, hágalo!

Este es el trabajo dado a la humanidad. Es un hecho. Esto no proviene de mí, sino de Arriba.
Y todo lo que viene de Arriba es 100% bueno. Las preguntas serán las mismas siempre. La
diferencia reside en el delta. La diferencia que hay entre la condición que tienes en este
momento y la respuesta eterna – la condición perfecta.

Esta es la diferencia de la que se tiene que deshacer: la diferencia entre su condición presente
y la respuesta perfecta. La respuesta es Luz y la pregunta limitación. Cuando tiene una
pregunta sepa que esto significa que tiene una limitación. Cuando recibe una respuesta sepa
que recibe una chispa de Luz: Luz y limitación u oscuridad. ¿Qué es oscuridad? La oscuridad
está allí cuando uno no tiene poder y carece del conocimiento para manejar la situación de
una manera apropiada.

La satisfacción de mis preguntas reside en las resp uestas eternas, o en otras palabras, la
respuesta es Luz. Y hago esto por medio de Or Jozer, la Luz reflejada. Pero primero tengo
que construir la fuerza dentro de mí. Y la diferencia es delta.

Tengo la pregunta uno y delta uno. Y tengo que trabajar en esto para obtener la respuesta
eterna. Lo mismo aplica con la pregunta dos y delta dos, debo trabajar con las cinco deltas,
porque en toda situación tengo estas cinco. Por supuesto que hay más preguntas posibles,
pero éstas son las más importantes. En cierto modo son la esencia de las preguntas.

Ya le dije que es usted quien tiene que proporcionar una respuesta verdadera. Usted es el
único que tiene que construir la fuerza para dar la respuesta que provenga de su corazón y de
su alma. Tiene que despertar estas respuestas y aceptarlas. ¿Cuál será el resultado de todo el
trabajo interior que realiza?

El resultado es el masaj, la pantalla o fuerza de voluntad, o en otras palabras, la fuerza

contraria al egoísmo. El masaj ya contiene en esencia las cinco respuestas. Poco a poco
empezará a utilizar esto. Leyendo el manual y leyendo las enseñanzas de la Cabalá, sentirá
cómo funciona.

58
La primera pregunta eterna Or Jozer es la más débil de todas. Quiere decir que solo es el
reflejo y no recepción. Siempre funciona de esta manera. La resistencia más débil es decir
‘no, yo no recibo’ y ya esto le proporciona una recompensa, al tener la sensación de la Luz del
otorgamiento. Otorgar le proporciona la sensación de que está vivo. Pero otorgar es tan solo
la mitad, mientras que el deseo del Creador es que uno reciba, pero e modo tal que sea
otorgamiento. Recibir para dar, para dar placer. La primera pregunta es solamente el reflejo.

[En esta lección Michael pidió a los estudiantes que estaban presentes en el salón, que no
hablaran con los otros tanto como lo estaban haciendo]. Es un hábito ayudar a otros. Cuando
la otra persona no tiene comprensión, es tan fácil ayudarla. Pero existe el peligro de que uno
piense que sabe más que la otra persona. Y todos somos estudiantes. Su ayuda tiene que
consistir en ayudar a otra persona a hablar del Creador, el Boré. Es decir, con el tema, pero
no con la explicación.

Tal vez usted esté aquí hace bastante tiempo y llega otra persona. Cada persona tiene sus
propias correcciones y tiene que trabajar sobre sí misma. Es bueno ayudar a otra persona,
pero no aquí. Aquí nadie es más ni menos.

En el mundo físico es posible tener la actitud del maestro, pero no aquí. Aquí estamos
trabajando con cosas que son muy sutiles y refinadas. No hay codicia en lo espiritual. Tiene
que hacerse receptivo a la espiritualidad verdadera. Es inhumano lo que estamos haciendo,
por tanto haga su propio trabajo. Todo tiene que llevarlo a lo espiritual. Investigue por usted
mismo y sepa que las respuestas pueden ser descubiertas aquí en la Cabalá. La Cabalá no es
una religión, la Cabalá no es esto o aquello, Cabalá es Cabalá.

Se habla demasiado de lo espiritual. Se habla sobre lo espiritual, esto todavía es humano.

Pero estamos estudiando las leyes del Universo y no son leyes judías o cristianas o lo que sea.
Solo está el Boré y Or: el Creador, la Luz y kli, el ser humano. Lo que estamos estudiando
no tiene nada que ver con personas, ni judías ni lo que sean. Sepa que la espiritualidad
verdadera está abierta a todos.

El Creador no hace diferencia alguna entre a quién o qué Él ve. La palabra espiritual está
siendo usada en una manera tan común, pero es usted quien tiene que ver por sí mismo qué es
espiritual y qué no lo es. Cuando uno hace algo que le brinda la sensación de bienestar, a su
cuerpo le gusta, eso no tiene nada que ver con lo espiritual. Cuando uno trabaja en la
espiritualidad verdadera y siente que su cuerpo protesta y le dice “qué estás haciendo, esto es
una tontería”, sepa que está en el camino correcto.

59
Tal vez usted está ocupado con lo espiritual. Entonces debe saber que lo espiritual está en
contradicción con lo que uno usualmente piensa que es lo espiritual. Busque la espiritualidad
verdadera. La espiritualidad verdadera es la experiencia de la Fuente de Vida y para esto
tiene que esforzarse al máximo. Dar y no recibir. Sepa que usted carece de fuerza para dar.

Al llegar a la segunda pregunta, tendrá un poco de fuerza y sentirá la fusión, la unidad, la

unicidad. Cuando alcance la espiritualidad verdadera, resultará claro para usted.

Usted recibió ijud. ¿Qué significa esto? Como consecuencia del trabajo interior que usted
realiza, trae las respuestas eternas y como resultado recibe unidad. Recibe la sensación de
unidad considerando la situación. Cuando uno se confronta en la forma correcta en cada
situación, como consecuencia recibe plenitud, unidad, considerando las respuestas eternas.

Al ocuparse de la segunda pregunta y continuar hasta la quinta, considerando las respuestas

eternas, el resultado será la unidad. Considerando su interior y la Luz. Lo que está afuera de
usted es como Luz y esto es difícil de entender. Es importante que sepa que lo que siente en
cada situación, en cada condición, la reacción proviene de Arriba. Le ha sido dado y ahora
tiene la oportunidad de trabajar. Por lo tanto sea consciente de la reacción. La reacción
puede ser positiva o negativa, buena o mala; sepa que lo que importa es su sensación.

Bueno o malo es relativo. Todo se trata de su reacción. Proporcione una reacción adecuada a
la segunda pregunta. Más o menos, eso no es importante y resulta difícil de entender, porque
somos muy selectivos. Cuando nos gusta, lo aceptamos. Cuando no hay placer, queremos
ignorarlo. Esto es lo que hacemos en el mundo físico. Hacemos nuestras elecciones de la
misma manera que lo hace un niño pequeño. La madre alimenta a su hijo con comida sana,
pero el niño quiere golosinas. Al niño le gustan los caramelos o las galletas. Y nosotros
hacemos lo mismo con lo espiritual. Cada día sentimos una gran cantidad de estímulos. Pero
solo buscamos aquellas cosas que nos agradan.

Por eso es muy importante que usted que está leyendo esto, que aquel o aquella que se
esfuerza por realizarse no sea muy quisquilloso. No busque lo que le gusta, no busque al
príncipe sobre el caballo blanco que le diga “eres bueno”, o alguien que le diga que sí a todo
lo que hace. Busque a las personas que son difíciles, porque el trabajo co nsiste en aceptarlas
tal como son.

Cuando actúa de otro modo, usted se está mimando y eso no tiene nada que ver con el
verdadero trabajo espiritual. No se mime, ni siquiera tenga el deseo de hacerlo. Mire a su
alrededor y vea cómo es su contacto con los demás. ¿Es de una manera hipócrita o quiere ser
el buen tipo? Nunca juegue el papel de buen tipo. Alguien puede ser sumamente

60
desagradable a sus ojos. Pero puede que esté tratando de insistir en algo y usted se siente
contrariado, pero en cierto modo le está diciendo la verdad. Agradezca tener esta clase de
personas a su alrededor. Esta se atreve a decirle algo que en realidad no le gusta, pero tiene
que saber sentir alegría siempre. Todas las irritaciones provienen de su exterior. Y usted las
necesita para hacerse más fuerte, para construir la resistencia a la experiencia de la realidad
verdadera. ¿No es maravilloso? Por lo tanto, cuando alguien lo irrite, no esté pendiente de lo
que dice.

Había un gran cabalista al que alguien trataba de hacerlo e nojar, pero no podía. Era insensible
a la irritación. Por supuesto que puede haber un poco de irritación, suponga que empieza a
llover y uno no tiene un paraguas, hay irritación, pero solo en el exterior. Desde el interior
uno tiene que sentir alegría…recuerde la canción “Cantando bajo la lluvia”. La persona
interior siempre conoce las respuestas eternas.

¿Cuál es el significado de las cuatro preguntas y las cuatro respuestas, del más y el menos?
¿Por qué cuatro y no cinco? La primera pregunta es solo el reflejo, pero las siguientes cuatro
preguntas nos brindan la experiencia de unidad, de justicia. Estoy hablando del hecho real, la
justificación interna en el sentido de deshacerse de las cinco deltas. Deshacerse de los
estímulos que tienen lugar en una situación específica. No tengo ningún interés por los
estímulos. En el mundo material hablamos de ser asertivos. Esto es ser asertivos en el
sentido correcto de la palabra.

La intención no es que uno se resista sino que llegue a ser asertivo de un modo verdadero. Ya
sabe que todas esas preguntas y respuestas eternas son la solución interior, pero también sepa
que tiene que trabajar en ello actuando de modo concreto. Pero la esencia es el aspecto
interior, la justificación interna de la situació n. Es usted el único que realiza el esfuerzo. Uno
recibe la fuerza para justificar el estímulo en esa situación específica. Y no diciendo ‘esto es
bueno’, o, “me pegó en la mejilla derecha y ahora pongo la izquierda”. Hay un entendimiento
más profundo en estas palabras, pero tiene que trabajar en ello, tiene que hacer su trabajo
interior.

Tome la responsabilidad en sus propias manos, es el primer paso que tiene que dar y entonces
llegará a la infinitud. Cada situación está unida en el tiempo, cualquiera sea esa situación.
Observe siempre el contexto eterno, incluso en las cosas más triviales y sin sentido. El
contexto eterno es muy importante para nosotros. Desee lo espiritual, anhele lo
verdaderamente espiritual, porque aquel que tiene un deseo profundo, lo logra todo.
Cualquiera sea la situación, Él quiere que sea beneficiosa. Todo se trata de su reacción, de la
manera en que usted reacciona.

61
Todo es bueno en el sentido de que no tenemos ninguna otra opción, entonces ¿para qué
vamos a irritarnos? Está bien, puede ser que haya reaccionado de una manera tonta, pero
había una voz en su interior, digamos la ‘voz de la tontería’ y uno no pudo llevarla a lo eterno
a través de las preguntas. Eterno es como cuando uno dice ‘traigo esta situación o esta
condición, la forma en que la experimento, la traigo al presente’. Lo único que tiene que decir
es ‘en mi interior tengo kelim, solo desde mi interior puedo entender la infinitud”. No
dirigirse hacia su exterior, esto nunca ha funcionado ni funcionará.

El único lugar donde puede encontrar la espiritualidad verdadera es dentro de usted. La gente
habla de filosofía. ¿La filosofía nos rescata? Ellos llaman a eso espiritualidad, pero aun está
conectada con el intelecto. Es hermosa, pero intelectual. Ellos dicen ‘lo que no puedo
comprender, no existe’. Este es un enfoque intelectual, no espiritual. Es lo mismo con la
teología, es hermosa pero ¿tiene algo que ver con lo espiritual verdadero? Ellos hablan acerca
de lo espiritual, pero usted tiene que tener la sensación, experimentar lo espiritual.

Estas cinco preguntas tienen que estar dentro de usted. Siéntalas dentro de usted. Es usted
quien tiene que tener la fuerza para justificar una situación. Y esto solo puede ser hecho a
través de las cinco respuestas eternas. Llévelas a un contexto eterno; cualquier cosa que le
ocurra, esto es lo que tiene que hacer. Puede utilizar todo. Cualquiera sea la situación, debe
ponerla en contacto con lo Eterno ¿no es maravilloso? Puede hacer uso de cada situac ión para
llevarla a la conexión con el Creador y este es un evento hermoso. Cualquier cosa que ocurra,
estará en contacto con la infinitud; habrá una conexión ilimitada con lo Eterno. Habrá hecho
su trabajo, algo quiso entrar en usted y construyó la fuerza para evaluar la situación.

Hágase receptivo a estas preguntas y enfréntelas en conjunto. Permita que se conviertan en

una fuerza y póngalas en contacto con la Eternidad. Cualquiera sea la situación, un funeral o
una boda, usted puede permanecer en el presente.

Por supuesto que cuando uno tiene que enfrentar la situación de un funeral, siente pesar.
Seguimos siendo humanos; somos seres de carne y sangre, pero no permanezca allí
demasiado, solo un tiempo breve. Tan pronto como le sea posible, conéc tese con la
Eternidad, con la Única Fuerza Creadora y deje las emociones para lo que son. Las
emociones son algo que está sobrevaluado, siempre utilizamos las emociones y esto es muy
infantil.

¡Justifique siempre a la Única Fuerza Creadora!.

Tal vez se pregunte ‘¿por qué no puedo consolar a alguien?’. Sepa que todo es espiritual.
Desde Arriba Él da y Él toma, ¿hay lugar allí para que usted consuele a otra persona? Cuando

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uno todavía piensa de este modo, está pensando como un niño. Aun está jugando. ¡No hay
drama en este mundo, cualquier cosa que suceda, recuerde que no hay, ni hubo ni habrá
drama en este mundo!

- El Creador es uno
- Vea todo en contexto con la infinitud.

Y puede hacer esto diciendo ‘El Creador es uno’.

Llegará a amar al Creador con todo su corazón, con todas sus fuerzas, con todo el poder que
tiene en su interior. En cada situación, incluso en un funeral. Cuando alguien muere, sienta
alegría, sienta una inmensa alegría. La alegría tiene que ser mayor cuando está en una
situación positiva. Sienta la mayor alegría en la situación más difícil; sienta que está
conectado con el Creador de una manera que no había sentido antes.

Su amor tiene que ser para la Única Fuerza Creadora, deje que su amor esté con el Boré.
¿Quién es el único cerca de usted? Eso es su propio amor. Sienta alegría en cada situación. Y
la alegría está allí cuando uno está en contacto con la Eternidad, con las preguntas eternas y
las respuestas eternas, cuando obtiene la victoria sobre su situación. ¿Qué significa es to?
Cualquiera sea la situación, cualesquiera sean los estímulos, ya no pueden sobrepasarlo.

Ha hecho un gran trabajo desde adentro. Ha construido la fuerza interior para deshacerse de
las deltas. Y ha logrado esto justificando la situación. Y como resultado recibió la conexión
considerando la situación. Ahora sabe que todo proviene del Creador, que Él da y cuando El
da, uno recibe Luz. Esto es a lo que nos referimos cuando decimos de alguien que recibió la
Luz a través del masaj, a través de la fuerza anti-egoísta, a través de su fuerza de voluntad.
Solo cuando uno ha realizado este trabajo puede recibir Luz.

Uno se siente horrible y todavía permite que la Luz lo guíe. Ahora puede transformar esto en
alegría, porque ha construido la fuerza en su interior. Por medio de esas respuestas que se da
a sí mismo, despierta dentro de sí la fuerza y de esa forma recibe la conexión. Y a través de
todas esas conexiones, uno experimenta la Luz. Cualquiera sea la situación, cualesquiera los
estímulos a afrontar, haga su trabajo interior y recibirá la Luz –Or.

¡Construya la fuerza dentro de usted. Hágalo por la integridad eterna. Porque su deseo de
vivir es tan grande y porque su deseo de llegar a su realización está allí, porque ama la vida!
Busque en su interior en cada situación y sepa que esto da fuerza. Cuando uno trabaja sobre
sí mismo todo será bueno, perfecto, para siempre.

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Cualquier cosa que haga, hágalo de una manera perfecta. Coloque todo en la perspectiva de
lo Eterno y recibirá la Luz en cada situación. Justifique una situación renovando su fuerza.
Hágalo y no pierda nada, tome cada oportunidad. Se que el trabajo que hace es inhumano.
La Cabalá es inhumana de acuerdo a la norma humana. Uno vive en este mundo pero siempre
hay trabajo que hacer, en cada situación. Hay una situación específica; las emociones quieren
arrastrarlo hacia afuera de usted mismo y usted cedió, pero ahora sabe cómo permanecer en
contacto con su interior. Solo desde su interior puede sentir el presente, lo Eterno. Desde el
exterior siente las emociones y cuando uno cede ante ellas, sigue siendo como un niño ¿es eso
lo que quiere? Utilice las cinco preguntas y las cinco respuestas en cada situación. Al ver el
contexto Eterno, sabrá que cada situación proviene de Arriba.

Todo lo que sucede tiene sentido. Viene de Arriba y tiene sentido independientemente de lo
que sea. No nos ha sido dado brindar respuestas.

El hombre siempre ha trabajado para sí mismo, ha trabajado para su propia satisfacción a

través de los años y a través de las épocas. Algunos han trabajado sobre sí mismos y a través
de ese trabajo lo hicieron también por toda su comunidad. El trabajo para la totalidad solo
puede ser hecho a través del trabajo individual, nunca a través de la masa.

Usted recibe Luz Or de la Cabalá. Lo que lee es como recibir Luz. En la medida que la
refleja puede ver el deseo de comprender. Lo que hace, lo que recibe es Luz que llega a
través de la Cabalá. Cada situación es adecuada para investigar, en cada situación se
encuentra un rescate, Luz Or.

Trabaje con las cinco preguntas eternas y las cinco respuestas eternas y mientras lo hace,
estará trabajando sobre su propia realización.

Shalom.

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 Gráfico 18

MEDITACION parte II

(Or Iashar)
(Or Jozer) Situación (Estímulos)
Respuestas eternas (RE 1-5) condición (E 1-5)

RE5 E5

RE4 E4 P1-5 RE1-5 M1-5 U-5

RE 3
1 Qué Mi reacción M1 U1
E3
M1 2 Cuándo Ahora M2 U2
3 Por qué Corrección M3 U3
RE2 4 Dónde Dentro de mí M4 U4
E2 5 Quién Yo M5 U5
M1

M2 RE1 E1

M3 Masaj = Fuerza de voluntad

U1
M4 P1
P2 U2
M5 Preguntas (kli)
P3 U3
P4 U4

P5 U5
En toda condición necesitamos
fuerza de voluntad (Masaj) para Unidad
construir la fuerza – la fuerza del
presente – y esta fuerza proviene de las
respuestas eternas correspondientes (RE)

Hay una diferencia entre las situaciones internas de justificación RE 1-5 y la experiencia de la situación presente//estímulo.
En el momento que siento limitación, proporciono respuestas unificadas en el tiempo. Cuando soy capaz de eliminar la
diferencia, llego a una experiencia nueva, llamada la experiencia de Unidad (U 1-5) con lo Eterno, respecto a los estímulos (E
1-5) provenientes del exterior. Esto me conduce a lo interior (y por supuesto también a lo exterior) en paz y amor respecto a
los estímulos exteriores, cualesquiera que éstos sean. Esto me hace libre e independiente, porque actúo desde una profunda
conciencia de que todo lo que está fuera de mí es bueno y viene de lo Superior. Todo cuanto está fuera de mí es la Única
Fuerza Creadora – el Boré, El no cambia y Sus Leyes del Universo son perfectas. El resultado es: experimento la unidad con
toda la Fuerza Creadora disponible en este Universo y dentro de mí, porque están en correspondencia la uno con la otra. Pero
tengo que practicar y a través de esa práctica crezco y puedo justificar todo cuanto está llegando a mí. No es suficiente decir
‘si, yo lo justifico’. Para justificar y proporcionar una respuesta verdadera con las cinco respuestas eternas, necesito construir
fuerza dentro de mí. Por ello tengo que hacer uso de todos los estímulos y no puedo ignorarlos. Solo de esta forma puedo
progresar con mi desarrollo espiritual y llegar a la condición perfecta de plenitud y puedo llegar, como persona, a mi - gmar
tikún, la corrección final y con éste gmar tikún personal, la humanidad completa puede llegar al gmar tikún.

65
 Lección 19

El Zohar es el libro más importante. En el Zohar hay Luz-Or. Dentro del Zohar uno ve las
margalot y este es el comentario del Arí. También utilizo el libro “Las ocho puertas” escrito
por el Arí. Todo lo que digo proviene de estas fuentes. Ninguna de las palabras proviene de
mí mismo. Solo utilizo al Arí, al Zohar y a Iehudá Ashlag. Cuando leemos el Zohar todo está
allí, la estructura completa del mundo, etc., no necesitamos nada más.

Hágase receptivo mientras lee y no tema a las palabras extrañas. Por supuesto habrá muchas
que no podrá entender, pero continúe, no tema incluso cuando le falte el entendimiento. La
Luz Or está allí para usted, solo tiene que hacerse receptivo. Desde luego tendrá muchas
preguntas, pero sea paciente. En el sitio web hay gran cantidad de material y las respuestas
están ocultas en alguna de esos escritos.

Mientras lee es posible que tenga la sensación de no entender, acepte esta sensación. Lo que
necesita son preguntas. Tenga preguntas y cuando sea el momento oportuno, las respuestas le
serán reveladas. Recuerde, no hay entendimiento en la Cabalá, solo preguntas. Las preguntas
tienen que surgir de su interior, porque en cada pregunta se encuentra oculta la Luz- Or. Las
preguntas son limitación y solo cuando uno tiene limitació n, la Luz Or puede y podrá entrar
en usted.

Busque las respuestas a su manera. Esto será más precioso a que otra persona le proporcione
la respuesta. ¡Construya las preguntas! En la Cabalá se progresa cuando uno no entiende. El
entendimiento es de este mundo y la Cabalá contradice este mundo. Cuando tenga la
sensación de que no comprende, sepa que esto es un progreso de acuerdo a la Cabalá.
Cuando estudia Cabalá, tiene que trabajar sobre sí mismo. Y no es solo esto, al mismo tiempo
tiene que trabajar para su entorno. Sepa que el mundo exterior no entiende esto y no ve lo que
usted está haciendo.

No vaya hacia fuera para ayudar a otras personas. Estudie Cabalá, este es el único modo de
ayudar a otros. Su ayuda es mucho más potente cuando estudia Cabalá, tiene mucho más
valor que cualquier ayuda que piense que puede brindarle al mundo exterior.

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Veamos por ejemplo, el caso de un suicida. Lo haremos utilizando las cinco preguntas
eternas: 1) qué, 2) cuándo, 3) por qué, 4) dónde, 5) quién y luego, las cinco respuestas eternas.

En la primera pregunta hay limitación, digamos un 20%. ¿Qué? es la primera limitación y se

trata de la reacción. Su reacción siempre es que otra persona u otra cosa es la culpable. Tiene
una limitación considerando su reacción.

La segunda pregunta tiene como respuesta ‘ahora’. Aquí vemos que el suicida se mantiene en
el pasado. No importa cuál sea la situación, la entiendo, pero la verdad es que peca a los ojos
del Creador Boré y peca con respecto a su propia vida. Tiene que vivir en el presente y no
quedarse en el pasado. Cuando le falta la fuerza para mantenerse en el presente, él tiene un
problema. Uno solo puede advertirle, pero él tiene que hacer el trabajo. Tiene que observar su
propia reacción y tiene que colocarla en el presente. Si rechaza hacer este trabajo, nada podrá
ayudarle. Ahora vemos nuevamente que hay una limitación del 20%, ya que permanece en el
pasado.

Veamos la tercera pregunta, cuya respuesta es: corrección.

¡Todo es corrección! Pero si permanece en la fase de negación no puede corregirse a sí

mismo y tiene otro 20% de limitación.

Y cuando tomamos la cuarta pregunta, la respuesta es: ‘en mí’, dese cuenta que esta persona
no puede ver en el interior de sí misma. Siempre otras personas son c ulpables, no puede ver
dentro de sí misma y nuevamente hay una limitación del 20%.

La quinta pregunta tiene como respuesta ‘yo’. Pero él nunca se siente culpable. Las demás
personas se equivocan, él está bien, entonces aquí tenemos una limitación del 100%.

Esta persona no tiene sentido de la vida o de alguna otra cosa. Rechaza el trabajo sobre sí
misma. Y cuando la persona no puede trabajar sobre sí misma, cuando no puede trabajar con
estas cinco preguntas y respuestas, ya no hay ningún valor en su vida. No hay perspectiva,
nada.

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Cuando la persona llega a este punto, sepa que se trata del punto del suicidio. No hay deseos
y cuando la persona no tiene deseos en absoluto, ha llegado al ‘punto cero’. Surge entonces la
idea de suicidarse.

Tiene que conquistar este pensamiento y cuando lo hace, está preparado para la Cabalá.
Ahora está preparado para recibir las respuestas desde el interior y desde Arriba. Esto lo
traerá de regreso a la vida. Se convertirá en un bon vivant porque una vez estuvo en el punto
más bajo y experimentó la más profunda decepción.

Estas preguntas y respuestas eternas son muy importantes. Cuando la persona no es capaz de
proporcionar respuestas a estas preguntas eternas y ya ha perdido el 50% de su fuerza, el
suicidio está cerca.

¡Cualquiera sea la situación, sepa que todo se trata de su reacción! Estoy hablando acerca de
usted y acerca de las fuerzas en su interior. Cuando uno pierde el 50% de su fuerza ya no está
en equilibrio y aparecerán los pensamientos negativos y e l deseo de estar muerto puede llegar
a ser abrumador.

Usted encuentra a una persona y quiere ayudarla proporcionándole estas cinco preguntas
eternas y estas cinco respuestas eternas, no importa de qué se trate el problema. Esto es todo
lo que puede hacer porque usted todavía no está corregido. Disuelva su limitación y a través
de esto le estará dando también un poco de ayuda. Solo cuando usted trabaja con estas cinco
preguntas y respuestas se purifica a sí mismo y a través de esto ayuda a los otros. Trate de
entender esto. Purifíquese a sí mismo y sepa que mientras lo hace está ayudando a otras
personas.

Abrigue el deseo de convertirse en una mejor persona y sepa al mismo tiempo que este deseo
le es dado desde Arriba. Uno lo trae al presente y realiza correcciones. Todos los que viven a
su alrededor tendrán y sentirán la ventaja de su trabajo. No hay milagros. La gente quiere
creer en milagros, pero el milagro tiene que ocurrir dentro de usted. Y puede hacerlo
trabajando muy duro sobre sí mismo. Hágase receptivo y al mismo tiempo se estará
purificando. Pero este trabajo es lo último que hace el hombre. Todo el mundo quiere tener
éxito sin ningún esfuerzo.

No quiero hablar de meditación. Sepa que el trabajo con estas cinco preguntas y cinco
respuestas es meditación. Meditación significa ijud. Más adelante voy a referirme a esto.

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Encontré algo maravilloso. Estoy leyendo el libro “Las ocho puertas” del Arí. En este libro
está la fórmula de cómo aprende el hombre. Y el Zohar proporciona una e xplicación a través
de las letras. Hay una fórmula para los nombres, las palabras, etc.

Hay un Nombre especial del Creador y cuando se pronuncia este nombre con la kavaná -
intención correcta, porque la kavaná correcta es necesaria, entonces uno se eleva. Hay una
historia en la Biblia que nos habla de un hombre enfermo que se levanta de su cama. No
puedo explicarlo aún porque no he terminado el libro, pero más adelante le contaré más
acerca de esto.

Sepa que no hay milagros a menos que estemos preparados para ellos. Vemos cosas como si
fueran milagros, porque no estamos preparados. Pero en esencia no hay milagros. Solo hay
fuerzas, fuerzas del Creador y el Creador tiene un Nombre.

El Creador tiene muchos Nombres, pero cuando se toma las primeras letras de cierto Nombre
del Creador, aparece un nuevo Nombre. Nombre significa fuerza y esta Fuerza lo llama a
usted. Esta fuerza lo ayuda a corregirse, a hacerse más receptivo, le da energía, etc.

Hay una enorme fuerza en el Nombre del Creador, pero primero necesita la última medida de
la fuerza del otorgamiento. Sin la fuerza del otorgamiento ninguna fórmula podrá ayudarlo.
Nuestra limitación, la limitación sobre la cual todos nosotros tenemos que trabajar, es el
aspecto del otorgamiento, vernos unos a otros hermanos y hermanas. No porque quiera ser
una persona de buen corazón, sino porque es el deseo del Creador. No hay otra manera. Es
un asunto de dar o de morir.

Ahora leemos del texto del Manual para la Purificación Interior:

“Punto tres: Hay muchas distinciones de etapas y definiciones en el mundo espiritual.

Necesitamos saber esto: cuando hablamos de pasos y definiciones es acerca de las
almas y su punto de vista respecto a su comprensión de lo que pueden recibir en este
mundo. Hay una regla: “lo que no podemos comprender, no puede ser nombrado”.

Aquí vemos que la palabra ‘nombre’ indica comprensión. Solo podemos darle un nombre a
algo cuando tenemos la comprensión acerca de aquello que queremos nombrar, o en otras

69
palabras, solo cuando hay comprensión puedo darle nombre a una cosa. Entonces puedo
darle un nombre a la cualidad de una cosa.

Está escrito en la Torá: el Boré- Creador le trajo todos los animales a Adam y Él le dijo a
Adam: ¿Cómo los vas a llamar? El nombre que le des a estos animales así serán” ¿Cuál era la
razón para que el Creador actuara de esta forma? El Creador no los nombró, sino que dejó a
Adam que lo hiciera.

Nosotros necesitamos la comprensión porque la Luz Or no tiene nombre en absoluto. No

hay definición para la Luz, ningún sabor. La Luz es singular, eterna y no tiene ningún sabor
en absoluto. Solo cuando uno tiene muchas flores puede crear un bouquet, solo entonces hay
un inmenso sabor. La comprensión acerca de cuál nombre debería corresponder a un animal
es muy importante, es la esencia.

En la Cabalá tenemos varios nombres para el Creador, pero hay un Nombre importante: ‫ יהוה‬.
Le doy el nombre en letras hebreas: iud ‫ י‬hei ‫ ה‬vav ‫ ו‬hei ‫ה‬. Este Nombre significa: El fue, El
es y El será.

Tiene que pronunciar este Nombre con la kavaná –intención verdadera. Con la kavaná
correcta me refiero a que uno se hace receptivo desde su interior a este Nombre.
Posteriormente le daré mas detalles acerca del Nombre, pero permítame contarle primero
cómo fueron creadas las letras.

En primer lugar tenemos la letra iud ‫ י‬y de esta letra surgieron las otras letras ¿Cómo? Tal
vez sea más interesante continuar con este tema, el Nombre es algo muy interesante.

Iud es la primera letra del Nombre ‫ יהוה‬y este es el Nombre más importante y eterno del Boré
–Creador, que significa: El fue, El es y El será.

¿Por qué este Nombre? Hubo grandes cabalistas que se purificaron a sí mismos, y con
purificación me refiero a que se sometieron por completo a lo Superior, y ellos nos han
proporcionado este Nombre. Por supuesto que hay muchos nombres, pero este Nombre es el
más importante. Este Nombre es tan importante que por ello lo pronuncio de otra manera,
digo: iud kei vav kei. El nombre Javaiá también es una posibilidad. Pero ahora he

70
pronunciado el Nombre como iud hei vav hei con la intención de enseñarle este Nombre ,
entonces puedo utilizar el Nombre de esta manera.

En los primeros tiempos los cabalistas experimentaron este Nombre como muy poderoso. No
solo un cabalista, sino que todos ellos experimentaron este Nombre como muy poderoso.
Ellos pudieron comprender este Nombre tal y como es: El fue, El es y El será. Darle un
nombre a algo significa que hay comprensión.

Grandes cabalistas experimentaron el poder de este Nombre y esto fue posible para ellos
porque se sacrificaron. ¿Qué significa esto, ‘sacrificarse’? En Cabalá ‘sacrificio’ significa
que uno renuncia a su parte animal inferior. Esto es lo que ellos han hecho y cuando uno
sigue a estos grandes sabios, recibirá paso a paso la fuerza desde Arriba. Y esta fuerza es la
Fuerza viviente, la Fuerza que da vida a todas las cosas.

Observe estas cuatro letras: iud - ‫ י‬- hei - ‫ ה‬- vav -‫ ו‬- hei - ‫ ה‬- Javaiá.

Lea las letras de derecha a izquierda, entonces verá que la iud es la primera letra y que iud es
la letra más pequeña del alfabeto Hebreo.

Cuatro letras: ‫ יהוה‬y todo cuanto vive puede ser reconocido en este Nombre. A la derecha
tenemos jasadim - misericordia y a la izquierda tenemos guevurá - juicio. Jasadim significa
la fuerza del bien. La derecha y jasadim son ambos la fuerza del bien, de algo que otorga
vida. La derecha es también el lado masculino del ser. Y en la izquierda vemos la fuerza de
la Creación en sí misma, la reacción de la Creación – din - juicio, din e izquierda, o en otras
palabras nuestro ego, el lado femenino del ser.

Iud hei vav hei – ‫יהוה‬. Cuando pronunciamos el Nombre ‫ יהוה‬nos referimos a estas cuatro
letras. Pero no las pronunciamos como se escriben, aquí solamente una vez en el año, en Iom
Kipur, el sacerdote pronuncia este Nombre. Está escrito en la Torá: No pronunciarás el
Nombre en vano. Por lo tanto, lea estas letras como: iud kei vav kei.

Este Nombre tiene que estar en su corazón. Lo que tiene en lo profundo de su corazón no son
cuatro letras, por lo tanto no pronuncie este Nombre en vano. Si desobedece esta regla,
desperdicia el lugar donde se oculta esta fuerza y cuando la necesite ¿a dónde irá? Cree
dentro de usted un espacio para este Nombre; grabe este nombre profundamente en su
corazón.

71
Todo lo que estamos haciendo: leer el Zohar, pronunciar Su Nombre, etc., es para darle a la
Luz la posibilidad de entrar dentro de usted.

Permita que la Luz talle los Santos Nombres dentro de usted; ¿por qué? Porque Nombre
significa fuerza, Luz Or y a estos grabados ingresa la Luz, la fuerza. Este es el Nombre: ‫יהוה‬.
iud - ‫ ׳‬- kei - ‫– ה‬vav - ‫ ו‬- kei - ‫ ה‬. Hay una enorme fuerza en estas cuatro letras – El fue, El es
y El será. Pronuncie este nombre en el orden correcto ‫יהוה‬.

Hay muchas variedades de este Nombre, mírelo de este modo; tiene que tener toda clase de
variedades en su interior. O en otras palabras, en relación con nosotros hay toda clase de
variedades, en relación a nuestros kelim vemos diferentes Nombres, pero en relación al
Creador solo existe uno.

Considere este Nombre como un esqueleto: iud - ‫ ׳‬- kei - ‫ ה‬- vav - ‫ ו‬- kei - ‫ה‬. Estas cuatro
letras son el esqueleto de la existencia. Algún día verá y entenderá esto; todo está construido
sobre este Nombre. Por supuesto que hay más Nombres, pero eventualmente retornan a este
Nombre. Entonces, ¿cuál es el significado mas profundo de este Nombre?

Primero no había más que Luz Or y nada más. Luego hubo algo, existencia. Puede
compararlo con una hoja de papel en blanco, primero la hoja es completamente blanca y luego
hay un pequeño punto negro. Algo incluso tan pequeño como un punto, es muy grande.
Puede encontrar esta imagen en la Torá. Dentro de la Torá puede ver esta comparación con
el punto único. Y el significado de este punto es que hubo algo, aunque pequeño pero era
uno, Ein Sof. Este punto fue el principio de la manifestación. A partir de este punto vinieron
las letras y las letras son un símbolo de algo que existe.

Y este algo son kelim. Permítame darle nuevamente el ejemplo de la hoja de papel en blanco,
primero el papel es blanco y luego hay un punto en el papel, letras en el papel y entre las
letras todavía hay blanco. Estos espacios en blanco pueden compararse con el aire, el espacio.
La Torá está escrita sobre pergamino, todo tipo de letras, espacios vacíos, kelim y
composiciones y esto reproduce la fuerza del Universo tal como es.

Para saber cómo está construido el Universo uno no tiene que observar por la noche. Tome
un pedazo de papel en blanco y trace algunas letras y cuando se ordena esas letras en el orden
correcto, uno ve algo. Y del mismo modo El creó al hombre. El creó los cuatro elementos –

72
cuatro elementos y el quinto es la raíz - con toda clase de vocales y signos. Todo consiste en
estos cuatro elementos, todo lo que está en el Universo, pequeño o grande. Estas cuatro letras
son los esqueletos de todo.

Permítame darle otro ejemplo: suponga que todo el aire de la tierra se hubiera ido, ¿qué
quedaría? No podemos verlo, pero es el esqueleto de todo. El Universo entero es creado a
partir de estas cuatro letras; hasta el más pequeño detalle está contenido en este Nombre. Y
todo comenzó con un punto.

Un punto es el comienzo de algo y la letra más pequeña del alfabeto hebreo es la letra iud.
Pero no solo eso, en el alfabeto hebreo cada una de las letras es al mismo tiempo un número y
a la iud le corresponde el número diez. Observe que hay diez sefirot.

El número diez es el mínimo absoluto, porque la letra iud es la letra más pequeña. Cuando se
mira con atención la letra iud puede verse que el punto tiene una cola ‫ ׳‬pero en esencia el
significado del punto es la letra iud. Siempre es de este modo. Primero tenemos el punto
proveniente de lo Superior y luego la iud con la cola es la conexión con lo que se encuentra
abajo. No podemos ver esto, pero cuando observamos en la Torá se puede ver.

Desde Arriba recibimos el punto y el punto es sinónimo de Keter. La palabra Keter tiene el
significado de raíz. Keter es la raíz de todas las cosas. El nombre iud es solo el punto. Vea a
la iud como la letra más pequeña. No necesita mirar al cielo, tome un trozo de papel en
blanco y ve a Ein Sof.

Todavía no hay manifestación y de pronto hay algo, iud ‫ ׳‬y a partir de la iud viene lo demás.
Esta iud es el principio del pacto hecho a través de las letras. La letra iud es jojmá y el
significado de jojmá es sabiduría. Or Jojmá significa Or Luz de Sabiduría.

El punto es el principio de todo y en la Cabalá llamamos a esto ‘el punto de la iud’. No es

una letra pero ya tiene un nombre: Keter. En esto vemos que Keter significa raíz, algo que
comienza, algo que empieza a crecer. Todo tiene una raíz – Keter. Y la segunda es Jojmá. Y
a partir de Jojmá está Biná y poco a poco vemos la existencia del mundo.

De este modo cada deseo viene a la existencia. Entonces ahora puede ver que hay mucho en
la letra iud. Y no solo en la letra, sino que en el número también se ven muchas cosas. Iud es

73
diez porque es la décima letra en el alfabeto hebreo. Posteriormente explicaré más acerca de
ello.

Diez es un número muy importante – todo consiste en diez y la iud es la letra más pequeña.
¿Qué significa esto? Iud es la parte más pequeña de la existencia; es el elemento más
pequeño y sin embargo todo está en su interior. Diez puntos, diez elementos dentro de este
pequeño punto – este pequeño punto contiene dentro de sí diez puntos, pero por ahora es
suficiente, continuaré con el Nombre.

El Nombre ‫ – יהוה‬lea este Nombre de derecha a izquierda, entonces vemos que el punto es el
primero y esto es Keter. La segunda o de algún modo la primera letra es iud y iud es Jojmá.

La primera hei que vemos es Biná y la siguiente letra es la vav, Z’A. Y la última hei es
Maljut.

Como dije anteriormente, cada letra tiene también un número y la iud tiene el número diez.
Al observar el alfabeto hebreo, la iud es la décima letra. También he dicho que todas las
cosas pueden ser vistas en este Nombre, ¿cómo?, permítame explicarlo.

Está la letra ‫ י‬iud y en Castellano la puedo escribir deletreando: iud, vav, dalet.

Con todas estas letras se puede investigar la totalidad del Universo. No se necesita nada más.
Todas las cosas pueden ser encontradas dentro de estas letras y quien tiene mucha pacie ncia
lo experimentará, pero más que nada lo que se necesita es mucha paciencia.

¿Por qué razón tenemos que ser tan pacientes? Cada uno de nosotros tiene que purificarse y
solo cuando esta purificación tiene lugar uno se dará cuenta, experimentará. No importa lo
que ve, porque no ha sido dado al hombre explicar esto, pero la afinidad vendrá desde lo
interior e incluso cuando uno recibe poco, sepa que esto significa mucho. Advierta que es un
milagro para un ser de carne y hueso ver lo Eterno, por lo tanto sea paciente.

Ya he mencionado a la sefirá o a las sefirot. Sefirá es singular y sefirot es plural. En cada

sefirá hay fuerza y hay diez o cinco sefirot, entonces hay varias fuerzas también. Todas las
cosas están en correspondencia, entonces prosigo con el nombre de Javaiá.

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Iud ‫ י‬es la sefirá de Jojmá y Jojmá es la fuerza de la sabiduría. Jojmá es la Luz de sabiduría
Or Jojmá. Jojmá es la fuerza dadora y la fuerza que se derrama. Esto es a lo que nos
referimos cuando hablamos de la fuerza masculina. Es la fuerza dadora que se derrama de
arriba hacia abajo.

La primera hei ‫ ה‬es la sefirá de Biná y Biná es la fuerza de la limitación. Ella es la primera
limitación. Necesitamos limitación, de otra forma ¿cómo podríamos llegar a entender? La
Luz tiene que ser limitada, de otra forma se dirige directamente hacia abajo y ¿cómo podemos
llegar a la comprensión sin Luz? La limitación es muy importante y la primera limitación
proviene de Biná. Biná es la fuerza del juicio- din en Hebreo- y Biná es la fuerza femenina.
Todos nosotros experimentamos la fuerza del juicio de Biná en este mundo.

Usted podría preguntarse ‘¿por qué necesitamos esto’ y la respuesta es: porque estaba en el
deseo del Creador Boré. Su deseo era tener más que solamente Luz de Sabiduría. Como ya
sabe, han sido creadas una frente a la otra y es necesario tener ambas fuerzas. Siempre tenga
esto en mente: cada uno de nosotros tiene que experimentar estas fuerzas dentro de sí mismo
¿Para qué? Para unificarlas nuevamente. El valor numérico de Biná es cinco – la letra hei es
la quinta letra en el alfabeto hebreo.

La siguiente letra es la vav, que corresponde a la sefirá de Zeir Anpin – Z’A. Z’A es también
el aspecto masculino y tiene el significado de ‘derramar’. El valor numérico de Z’A – vav es
seis. Vav es la sexta letra del alfabeto hebreo.

Y la última letra es nuevamente la letra hei, pero ahora es la sefirá Maljut. El significado de
Maljut es reino. Maljut es femenina y tiene la fuerza de imitar, pero esta es una limitación
muy severa, o en otras palabras, ella es el kli perfecto. Ella tiene además el número cinco.

Entonces ahora puede ver cuatro fuerzas del Creador - Boré. El creó estas cuatro fuerzas. Si
observa con atención verá que hay dos letras hei. Y la letra hei es sinónimo de limitación,
entonces tenemos la primera limitación y la segunda limitación ¿por qué?

Hay cuatro fases y a través de estas cuatro fases se formó el kli. Tenemos el nombre Javaiá
más el punto y este punto es una fase también. Pero en cierta forma esta fase está oculta entre
el kli y la Luz, o en otras palabras, no es posible hablar de kli, solo podemos hablar de Luz.
Poco a poco, cuando tiene lugar el desarrollo, es decir que la Luz se hace cada vez más densa,

75
hasta que alcanza a la última hei, la etapa de Maljut, entonces vemos el kli completo y kli
también significa deseo. Maljut es el deseo completo.

El punto está oculto en la letra iud y la última hei es la finalización del kli y a esta
culminación la llamamos deseo. Antes de esto no había ningún deseo – Ein Sof, solo el punto,
Luz. Podemos comparar esto con un trozo de papel en blanco: no hay nada, infinitud sin
limitación significa que no hay nada. Observe a un niño pequeño que juega en el suelo con
sus juguetes, solo hay Luz. Cuando no hay Luz me refiero a que no tiene comprensión
alguna. En cierto modo es como mi gato que reposa todo el día en el sofá. Lo que sucede a
su alrededor no le interesa.

No es capaz de realizar una limitación, o en otras palabras no es capaz de limitar la

información. Necesitamos limitación. La primera limitación no era suficiente porque Biná
está aun demasiado cerca de la Luz. Hay alguna limitación en Biná, ella limita a Jojmá, pero
no es suficiente. Había necesidad de mayor limitación, por ello vemos más engrosamiento. Y
el punto se convirtió en la letra hei. Y el engrosamiento crece cada vez más hasta que se
convierte en Maljut. Maljut es el mayor engrosamiento de la Luz.

Pero regresemos a la letra iud, ¿cómo podemos ver los cuatro elementos en esta letra tan
pequeña? Como dije anteriormente, todo tiene que tener cuatro, así que la letra iud tiene que
tener cuatro también.

Primero tenemos la letra singular ‫ י‬y otra manera de escribir esta letra es iud-vav-dalet. La
letra singular ‫ י‬es Jojmá sin limitación. Cuando escribo iud-vav-dalet, ‫ י‬esto significa que ha
habido limitación y cuando hay limitación algo puede ser llenado con Luz. La ‫ י‬tiene el valor
numérico de diez, pero si observamos con atención la iud-vav-dalet vemos que el valor
numérico también ha cambiado, se ha convertido en veinte. La ‫ י‬es diez, la ‫ ו‬es seis, la ‫ ד‬es
cuatro y en total suman veinte.

El siguiente paso es ver cómo la iud contiene todo en sí misma.

La letra ‫ י‬señala que solo hay Jojmá; concentración pura de Jojmá, pero cuando se escribe ‫דוי‬
todos los elementos están allí. ¿Cómo? Permíteme tratar de explicárselo:

Nuevamente tomamos el nombre ‫יהוה‬.

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  La ‫ י‬es Jojmá.
 iud-vav-dalet – ‫ י‬es la Jojmá del nombre ‫יהוה‬.
 Luego vemos la letra vav ‫ ו‬y la letra dalet ‫ד‬.

Juntas vav y dalet suman diez – vav es seis y dalet es cuatro. Juntas aluden a la iud, porque
iud también es diez. Vav y dalet juntas son la Biná - ‫ ה‬de Jojmá.

Entonces ahora tenemos Jojmá y Biná dentro de esta letra iud. ¿Qué hay de Z’A y de Maljut?
porque hemos dicho que todo tiene que ser cuatro: Jojmá, Biná, Z’A y Maljut.

No importa que todavía no lo entienda, obsérvelo, juegue con ello y la comprensión llegará
después.

Tenemos vav y dalet, dos letras singulares, vav es Z’A y dalet es Maljut. Pero cuando
miramos con atención a Biná ‫ ה‬vemos una gran dalet y dentro de ella una pequeña vav ¿puede
verla? Entonces la vav y la dalet juntas hacen Biná.

Aquí en la letra iud-vav.dalet la vav es Z’A como señalé anteriormente, Z’A de Jojmá. Pero
en Biná vemos la vav también ‫ו‬, pero aquí todavía es pequeña, si observa con atención verá
que la vav no está completa, en cierto modo le falta la cabeza, esto es para señalar que Z’A es
todavía un niño en el vientre de su madre Biná. Vav es Z’A, la tercera letra del nombre de
cuatro letras: ‫ – יהוה‬iud kei vav kei. A menudo se escribe como ‫יהוה‬, la razón es que no
debemos usar Su nombre en vano. Y cuando vemos escrito ‫ יהוה‬tenemos que pronunciarlo
como iud kei vav kei. Esto es muy importante, guárdelo en su corazón cuando vea el nombre
‫יהוה‬.

No digo que sea un pecado, pero tiene que saber que hay de ser muy cuidadoso con esto. Su
fuerza está oculta en estas letras, la fuerza de Ein Sof. ¿Es posible dañar Su fuerza? Primero
está Ein Sof y de Él vienen todas las letras, mire estas letras como un desarrollo, nuestro
desarrollo y ¿Podemos dañar Su desarrollo? Lo más importante es que debemos hacernos
receptivos a Su Luz.

Por supuesto que en los primeros días había reglas estrictas, antes de la destrucción del Primer
Templo le estaba prohibido al hombre tocar el rollo de la Torá, o ir al Templo de noche,
porque por la noche uno está contaminado. Lo mismo sucedía con las mujeres, cuando ellas
tenían su período estaba prohibido para ellas ir al Templo. En aquel entonces uno estaba tan

77
atemorizado de que tales personas pudieran ofenderlo a El, que eran vistas como un peligro
para el Santo Creador. Solo cuando el período había terminado y cuando se habían lavado,
podían entrar al Templo, pero solo al atardecer. ¿Por qué al atardecer? Porque al atardecer
comienza un nuevo día y entonces tenían permitido ir al Primer Templo.

Pero cuando el Primer Templo fue destruido, es decir, que lo Superior fue ocultado y el
Segundo Templo fue declarado, la fuerza ya había cambiado dentro del hombre. Su ego se
hizo mayor y ahora todo el mundo tenía permitido ir al Templo. Todas las leyes severas se
habían ido, pero un cabalista puede entender esto, para él no es el fin de las leyes severas.
Tiene que ser muy refinado con sus fuerzas, incluso con las fuerzas físicas.

No lo decimos con demasiadas palabras, pero todo está conectado con todo. Cuando uso la
palabra ‘sucio’ no me refiero a que alguien está sucio porque no se lava, no…todo está
conectado: sus ojos, su boca, su corazón y las fuerzas inferiores…Las cuatro letras están
dentro de nosotros.

La iud es Jojmá y Jojmá se refiere a los ojos. La hei es Biná y se refiere a la boca de Maljut :
Biná de Maljut. La vav es Z’A y Z’A es el corazón. Y la segunda hei es la fuerza inferior –
Iesod. Estos son los cuatro elementos en el hombre y todo tiene que estar en afinidad con lo
espiritual. Todo tiene que ser puro y cuando utilizo la palabra ‘sucio’, no me refiero a
alguien que no ha tomado una ducha, sino que no fue atento, por ejemplo con su boca.

Tenemos que ser muy cuidadosos, porque estas son cosas muy refinadas. Y el hombre debe
lograr la afinidad con estos cuatro elementos; siempre, en cada acción y en cada actividad.
Todo tiene que estar en afinidad con lo espiritual.

No piense que se puede pecar aquí en la tierra, pero cuando se quiere avanzar en lo espiritual
tiene que manejarse en forma afín con la vida Eterna. Si uno quiere llegar a la afinidad con lo
Superior, tiene que ser muy cuidadoso con lo que hace, no es posible evitarlo por más tiempo.

Permítame regresar al Nombre: Z’A es la vav dentro de la letra hei ‫ ה‬y la dalet es en cierto
modo un techo sobre la vav y se refiere a Maljut. La dalet es Maljut y podemos ver esto en el
significado de la palabra dal, dal significa pobreza. Maljut es pobreza; Maljut no tiene nada
por sí misma, solo lo que recibe de su esposo Z’A, porque desde Z’A viene la segunda
emisión.

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Emitir significa que el varón da algo y que ella puede recibir. Pero aquí en la letra hei ‫ ה‬hay
tan solo un poco de emisión desde la vav hacia Maljut. Maljut es la hembra y es el elemento
receptivo. ¿Pero qué es Z’A sin Maljut? Nada. ¿Qué es un hombre sin una mujer? Solo Luz.
Solo hay recepción pero no manifestación y el deseo del Boré es que todos tengamos la
totalidad de las cuatro fases, es decir, desde la Luz más diáfana hasta la Luz más densa.

Como he dicho anteriormente, Biná limita a Jojmá, pero es una limitación pequeña y la vav y
la dalet, Z’A y Maljut son sus hijos. Aprendemos acerca de la sagrada familia: Jojmá y Biná
son los padres, Z’A y Maljut son sus hijos. Todo consiste en estas cuatro fases y estas cuatro
fases son como una preparación para la fusión con lo Superior. ¿Qué es la fusión Superior?

La fusión Superior es la fusión eterna o en Hebreo el zivug eterno. Esta es la condición de

Jojmá y Biná superiores. Y este zivug Superior se refiere al padre y madre con sus hijos que
están en eterna relación uno con el otro. Y con sus hijos, Z’A y Maljut, nos referimos a
nuestro mundo. Pero después de la destrucción de los Templos, este zivug Superior eterno
desapareció y nuestra tarea es hacer correcciones de tal forma que Z’A y Maljut se relacionen
nuevamente con su padre y su madre superiores. Ahora Z’A y Maljut algunas veces están en
zivug entre ellos y otras veces no.

Algunas veces se miran entre ellos – cara a cara ( ) y otras veces se dan la espalda ) ( o él
tiene su rostro vuelto hacia la espalda de ella ) ) o ella tiene su rostro vuelto hacia la espalda
de él ( ( - cuatro etapas. Pero el padre y la madre superiores – Jojmá y Biná siempre se
encuentran en un zivug eterno.

Esto es lo que aprendemos en Cabalá: aprender acerca de la Sagrada Familia Superior y sentar
nuestro propósito de ser como ellos. Todas las bendiciones provienen de Jojmá y Biná, toda
la fuerza proviene de ellos. Y cuando dirigimos nuestros pensamiento s hacia ellos, también
podemos llegar a la misma relación que ellos tienen. Por supuesto no tan claro como ellos lo
hacen pero en cierto modo es lo mismo. Y cuando llegue el final, cuando venga el Mesías, se
producirá la fusión eterna y completa, el zivug eterno.

¿Qué significa esto? No habrá más limitación, ni con ella ni con él. Ninguna sensación de
drama o trauma, ni sensaciones celestiales, solo plenitud. Y podemos hacer realidad esto.
Todas las fuerzas espirituales están aquí y esto nos proporciona fuerza.

Eventualmente Z’A será visto como el sol y Maljut como la luna. En nuestro mundo vemos
que el sol es enorme y lleno de luz, mientras que la luna es pequeña y tiene una carencia, es
decir, que a veces es grande cuando está junto con el sol y tiene carencia cuando no están

79
juntos. Esta es la razón por la cual todas las festividades especiales tienen lugar en las noches
de luna llena. Este es el momento más hermoso para experimentar la unidad con la Fuerza
Superior.

Vemos en la letra iud que todo se encuentra en esta letra. Y la iud es Jojmá.

Ahora echemos un vistazo a Biná. ¿Dónde se encuentra Biná en las cuatro letras del Nombre:
‫ י‬iud ‫ ה‬kei ‫ ו‬vav ‫ ה‬kei?

Cuando un sofer(escriba) escribe la Torá, tiene varias reglas. Primero comienza con el el
punto y luego sigue con la ‫ י‬iud, la letra más pequeña. Primero marca un punto – Keter y a
partir de este punto traza líneas cortas, otras más largas, etc.

Biná es la letra hei ‫ה‬, pero el escriba ha comenzado con el punto – Keter de Biná y el
siguiente paso es la iud, Jojmá de Biná. En todo podemos ver este comienzo de Keter y
Jojmá – primero el punto y luego el paso siguiente. En todo tengo Keter y Jojmá, todo lo que
existe en nuestro mundo tiene estas cuatro fases: Keter, Jojmá, Z’A y Maljut.

Todos los pensamientos y todos los deseos están formados por estas cuatro fuerzas. En cada
deseo, en cada kli uno ve estas cuatro fases. Incluso en cada estructura uno se ve estas cuatro
letras: iud kei ,vav, kei. En cada solución a un problema uno ve iud kei vav kei. Más adelante
le explicaré cómo y por qué.

Primero vemos la letra iud y esto es Jojmá. La primera hei ‫ ה‬es Biná. De alguna manera al
comienzo ésta formaba parte de la iud, pero luego se separó de ella.

Construyó sus propias fuerzas y lo hizo a través de la limitación.

Su siguiente elemento es el elemento masculino dentro de ella – la pequeña vav en la letra hei
‫ה‬. Esto puede verse como un período de gestación. Primero el aspecto masculino en ella tuvo
que crecer y solo cuando el niño nace ella se siente libre, aliviada.

Cuando el niño aun se encuentra en su vientre es un trabajo duro, pero cuando el niño nace
ella se alivia y este es el momento de hacerse independiente. El niño crece y tiene que
hacerse independiente también. No hay diferencia entre este mundo y el mundo espiritual.

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Cuando Z’A sale de su vientre, Z’A tiene una cabeza también ‫ ו‬, es decir diez sefirot, también
tiene iud kei vav kei. Como dije anteriormente, todo cuanto existe tiene iud kei vav kei.

Tenemos la vav ‫ ו‬como letra, pero también como palabra: vav ‫ ו‬alef ‫ א‬vav ‫ ו‬- ‫ואו‬. Aquí
también tenemos un elemento de Biná, pero se lo explicaré más adelante.

Al final de la vav – Z’A, tenemos Maljut. Pero ella, Maljut, todavía no está desarrollada.

Vav ‫ואו‬: vemos dos veces la letra vav. Como expliqué anteriormente, cuando escribimos una
letra completa, significa que hay un relleno. Dos veces la letra vav, una recepción
independiente de la Luz. Una vav ‫ ו‬de Z’A mismo y con esta vav él le da a ella, y solo él
puede dar lo que tiene – la letra vav. Y cuando ambos tienen la letra vav, vemos una Maljut
perfecta, un elemento femenino perfecto.

Cuando la mujer es dependiente de su esposo, ya se sabe, estar enamorado es maravilloso,

vivir juntos es maravilloso, pero si ella todavía depende de él, ¡el va a huir! Es lo mismo
cuando el hombre es demasiado dependiente de su esposa, entonces ella huye! ¿Por qué?
Porque en cada relación uno tiene que hacerse independiente, ambos tienen que hacerse
adultos. Ahora puede preguntar ¿Para qué casarse? ¿Sólo para tener hijos o para que él//ella
me cuide? Tiene que saber que de un modo interior eventualmente una mujer tiene que
hacerse independiente de su esposo.

Al final del desarrollo completo del hombre, vemos a Z’A y Maljut. Y Maljut será igual a
Z’A, solo entonces pueden estar en zivug eterno, cuando ambos tienen la misma talla. Cuando
ella tiene diez sefirot y él tiene diez sefirot, entonces hablamos de una verdadera relación
entre hombre y mujer. No cuando ella es una esclava de él, o cuando ella es demasiado
feminista, ambos están equivocados, ambas son actitudes infantiles.

No es bueno que ella se comporte como una esclava, pero tampoco es bueno que se comporte
de modo demasiado feminista. Ambas son reacciones infantiles. Y no piense que esto es solo
un asunto de mujeres. Para los hombres es lo mismo, él puede comportarse como un macho.
Entonces descuida su lado izquierdo, el lado femenino en su interior. Y cuando esto ocurre en
una relación, ambos serán sumamente infelices ¿Por qué? Porque ambas son conductas
infantiles. Y esto no está de acuerdo con el plan de la Creación. Cada uno de nosotros tiene
ambos elementos en su interior.

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En todo tienen que estar los cuatro elementos: iud kei vav kei. Y eventualmente al final del
desarrollo, ellos serán iguales entre sí. El sol será igual a la luna, es decir, dos grandes luces
en el cielo brillando por igual. Y esto ya está escrito, pero en los primeros días no podía
entenderse cuál era el significado de esto: que tanto durante el día como durante la noche
brillará la Luz.

Está escrito: fue el atardecer y fue la mañana, un día. ¿Qué significa esto? El atardecer y la
mañana juntos son un día, no solo el atardecer o solo la mañana. La mañana es Z’A y la
noche es Maljut nukvá – el aspecto femenino con limitación de la Luz – Or. Pero
eventualmente serán iguales, independientes uno del otro, porque ese es el deseo del Creador
y se encuentra dentro de la Creación. Pero por ahora esto es un problema enorme.

El hombre y la mujer tienen que crecer dentro de una relación, ambos deben convertirse en
adultos. Primero él la seduce, porque su desarrollo no ha finalizado. El quiere tener sexo
pero se niega a trabajar sobre sí mismo. Pero poco a poco habrá un cambio ¿por qué pelear
uno con el otro? Pelear es una guerra y la guerra es una actitud muy infantil.

Los nombres del Boré

Varios nombres del Creador Boré se refieren a Sus cualidades múltiples y comprehensivas en
relación con el ser humano. O en otras palabras, usamos el Nombre Boré porque en este
Nombre vemos la revelación de estas cualidades en relación con este nombre: Rajamín
Bondad Amorosa, Tzadik. Aquel que es justo, Norá Inspirador, Rajok Lejano, Karov Cercano.
Como ya he dicho, no es posible abarcar al Boré. Lo que podemos comprender es la Luz que
proviene de El, o para ser más preciso: la parte de la Luz que entra en el kli, usted es el kli y
despierta en nosotros un sentimiento específico al que denominamos Boré. Cada palabra,
cada signo en la Torá conlleva información acerca del Boré, conlleva Su revelación; por lo
tanto decimos “toda la Torá es el nombre del Boré”.

Keter – Con Keter aludimos a la Luz que proviene del Boré y en esta Luz está alojado el
embrión de la próxima Creación. La Luz Directa Or Iashar se refiere a la Creación oculta y
nos referimos a ella con un pequeño punto. En cierta forma un punto es el comienzo de todas
las cosas.

Jojmá – Jojmá es la primera emisión de la Luz en el kli, transitoriamente sin reacción alguna.
Esta fase es llamada Jojmá y la referencia es el punto con una pequeña línea ‫י‬. Esta iud ‫י‬

82
puede verse como un haz de luz dentro del kli. Es la letra iud y es el aspecto masculino de la
Creación.

Biná – Es la primera reacción del kli a la Luz, es la aparición de la Luz Jasadim, y con esto
nos referimos a la dispersión de la línea a lo ancho, o en otras palabras, la primera limitación.
Este es el aspecto femenino en la Creación, porque la limitación es la fuerza femenina.

Z’A – se refiere a la letra vav ‫ ו‬y a la segunda emisión del resplandor de la Luz Jojmá de
Arriba hacia abajo. Este es un aspecto masculino de la Creación también. La emisión es un
aspecto masculino.

Maljut – Aludimos a Maljut con la segunda letra hei ‫ה‬, la misma hei que en Biná. Esta es la
fase de un deseo completo, kli. Es llamada la segunda limitación de la Luz. Este es también
un aspecto femenino de la Creación.

Todo lo que fue, es y será creado tiene diez sefirot, o en otras palabras, cuatro peldaños
madregot de un kli – cuatro porque la raíz Keter es el punto de la letra iud ‫י‬. Estas son todos
los tipos y variedades de la máxima satisfacción individual de todas las criaturas que tienen la
estructura del Nombre ‫יהוה‬.

Dentro del kli entran dos tipos de Luz: Or Jasadim y Or Jojmá. A pesar de que no podemos
hablar en el Olam- mundo espiritual de lugares, etc., hacemos uso del lenguaje como ‘ramas’
‘tronco’, etc. Por ejemplo decimos ‘Or Jasadim se expande a lo ancho y Or Jojmá se
expande desde Arriba hacia abajo’. Jasadim se refiere al mundo de Jesed, que significa
misericordia,’una mano tendida’, ‘un gran corazón’, ‘un alma sincera’. Jojmá se refiere a la
Luz proveniente del Boré hacia la Creación. En esto podemos ver la expresión de las fuerzas
espirituales.

Cuando vemos impresa una línea horizontal en la Cabalá, tenga en cuenta que esto se refiere a
la dispersión de Or Jasadim dentro del kli. Cuando vemos una línea vertical, esto se refiere a
la dispersión de Or Jojmá dentro del kli.

Las fuentes de todas las letras son iud y alef ‫א י‬.

Cada imagen y particularmente las letras son como kli en un pedazo de papel en blanco. El
fondo debe ser visto como la luz Or, no hay limitación. No es posible comprender la Luz Or
con nuestros ojos materiales, porque nuestros sentidos son kelim también.

Por ahora es suficiente, juegue con las letras, trabaje sobre sí mismo, Shalom.

83
 Lección 20
Como habrá notado, siempre comienzo con una breve charla.

Esta vez quiero responder a una pregunta que me hizo alguien: “¿Quién fue su maestro?” Mi
respuesta es ‘No tengo un maestro’. El único maestro para mí es el Arí. No existe en mí el deseo de
comprometerme con un grupo. Cuando leo al Arí siento algo especial, siento que el Arí llega a mí.
Pero cada uno es libre de hacer lo que desee.

Lo más importante es que la Cabalá tiene que ayudarlo a usted. Para tener éxito en esto tiene que
saber que es muy importante dejar atrás su intelecto, este es el elemento más importante en su
estudio. En cierto modo todo se trata de la entrega. El punto es que una y otra vez tiene que
procurar dejar a su intelecto, porque no hay comprensión en la Cabalá. Lo único que tiene que hacer
es hacerse receptivo y abierto para entender. Cuando uno lee con la intención de aprender, sepa
que se equivoca. En cierto modo no se trata de su progreso. La Cabalá es una mejora espiritual del
hombre y eso es lo que tanto usted como yo estamos haciendo. No piense que es el único que puede
salvar a otros, ¡sálvese a usted mismo!

Mi intención es ayudarlo de la misma manera en que lo hizo el Arí. Hágase pequeño, diminuto. ¿Hay
algo que saber? La espiritualidad verdadera es tan refinada que en un abrir y cerrar de ojos se ha ido.
Por eso no se sienta orgulloso, o bueno, o cualquier cosa parecida, sino que tiene que hacerse
pequeño, diminuto desde adentro, entonces podrá recibir lo Superior.

Mientras lees sepa que no necesita memorizar algo, repetirlo una y otra vez, tal como lo hacía
cuando estaba en la escuela. Quiero llegar cada vez más profundo, mi deseo es por el Creador
Mismo.

Hubo pocas personas que lo sabían todo acerca de la Cabalá, el Arí y por supuesto el autor del Zohar,
pero son la misma alma; son personas diferentes y vivieron en momentos diferentes, pero son la
misma alma. Estas dos personas con la misma alma alcanzaron este elevado nivel, contrariamente a
otros que no lo lograron.

Yo sigo sin un sistema porque día y noche estoy en contacto con el Arí. Cualquier cosa que digo no
proviene de mí, viene de Arriba, de lo Superior. Solo me comprometo a brindarle lo que puedo lograr
de la realidad espiritual. Este es el trabajo que hago, captar y tratar de conectarme con lo Superior.
Yo experimento al Arí como una persona viva, para mí él sigue estando vivo.

Quiero llegar tan alto como sea posible con usted, me ocupo de lo que para mí es lo mejor. No hay
lugar en el mundo en el que alguien le enseñe a un grupo como yo lo hago; con usted quiero hacer
realidad lo más elevado. Ese es mi deseo. Cuanto más lea, más elevado y más profundo llegará. Sin
repetir pero más elevado y profundo, porque cada día es un nuevo día, un día nuevo y especial.

Permítame continuar con el Manual de Purificación Interior. El tercer artículo trata acerca de la
comprensión espiritual. Cualquiera sea nuestra comprensión; con ‘nuestra’ quiero decir de nosotros,

84
los receptores. En cierto modo está el deseo de una reacción por nuestro lado, una reacción muy
adecuada. Todo es perfecto y nosotros somos perfectos también. Todos nosotros estamos en
plenitud perfecta. No nos falta nada, solo nuestra reacción es inadecuada y esto es porque
queremos recibir en forma egoísta, cuando la cualidad de lo Superior, de la Eternidad, es otorgar.
Debido a esto, hay una discrepancia entre la Luz y nosotros. Debe saber esto, porque uno puede
construir fuerzas para eliminar las diferencias y procurar llegar así a la afinidad con Su cualidad.

Este es el trabajo que usted y yo tenemos que hacer y en este trabajo hay todo tipo de peldaños –
madregot (plural), todo tipo de diferenciaciones para conducirnos a la afinidad con Sus nombres.
Cada nombre es un peldaño madregá (singular) de lo Superior. Primero tenemos que saber de qué
se trata y entonces podrá lograr la afinidad.

Continuamos con la lectura del texto: … en relación con la comprensión vista desde el punto de vista
de las almas, de lo que éstas reciben en los mundos. Debido a esto, toda la realidad se divide en tres
etapas. Vistas desde nuestro punto de vista, solamente vemos tres etapas: Su Esencia, Ein Sof y las
almas. La Esencia de la Luz está allí para manifestarse a Sí Misma, pero es inalcanzable para
nosotros, por lo que no podemos hablar de ella. Las otras dos son Ein Sof y las almas – Neshamá o
neshamot – singular o plural – conforman tres peldaños. Siempre comenzamos con estos tres
peldaños o pasos. Y el siguiente paso es realizar diferenciaciones entre lo Superi or y lo inferior.

Texto: no podemos hablar acerca de Su Esencia porque la raíz y el lugar de las criaturas comienza en
la Creación con lo que se ha dicho: “El fin de Su acto reside en Su deseo”.

¿Qué significa esto? Que el final ya estaba allí desde el principio. La raíz de todas las cosas está en el
principio. Y como he dicho anteriormente, no podemos hablar sobre Su Esencia. Está prohibido
hablar acerca de lo que era antes de la Creación. Está prohibido porque no nos ha sido dado. No es
objeto de nuestro estudio, no es objeto de nuestra comprensión. Cuando hable de ello, sepa que es
solo especulación, nada más. No hay entendimiento en absoluto, por lo que no podemos hablar de
eso. Por favor guarde esto en lo profundo de su corazón.

Comprensión significa experiencia – esta es la verdadera comprensión. Experimentar es

bastante diferente a lo que estamos acostumbrados a llamar ‘aprender por medio del
corazón’. Esto no es lo que yo quiero. Yo quiero que usted aprenda a través de la experiencia,
sin comprender. Esta es la forma en que enseñó el Arí y le dio esta experiencia solo a unos
pocos de sus pupilos, porque la mayoría de ellos no podía hacerlo.

No le brindo una respuesta directa porque quiero que busque la respuesta; tiene que poner mucho
esfuerzo para encontrar su respuesta. En cierto modo la búsqueda de la respuesta es más
importante que la respuesta misma. Cuando uno tiene una respuesta, al mismo tiempo se produce
una limitación. Y estamos luchando por obtener cosas que no tienen limitaciones en nuestro mundo.
Y no se puede encontrar un estudio donde aprender esto. En nuestro mundo material todo se trata
de comprender, pero en la realidad espiritual es muy diferente. ¿Sabe lo que es un oasis? Uno ve
una imagen, una sombra y cuando se acerca, la sombra se mueve. Lo que estamos haciendo se
parece a esto, pero la diferencia es que nos adentramos profundamente en el oasis, pero la sombra
se ha ido.

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Igual que en un desierto: uno tiene sed y ve agua, pero cuando se acerca al agua, ésta desaparece.
En cierto modo el trabajo que hacemos es como esforzarnos por el agua, pero hay una gran
diferencia, nos acercamos a la meta a pesar de que parece inalcanzable. Sepa que alcanzará su
objetivo. Es lo mismo con las preguntas que tenemos. Si tiene una pregunta y la respuesta no está
allí, no busque a alguien que le proporcione una respuesta instantánea, tiene que trabajar, que
esforzarse y así poder alcanzar la respuesta por sí mismo. Cuando esté preparado recibirá su
respuesta.

Tener preguntas es muy importante. Es bueno que no lo sepa todo. Es bueno que no tenga la
respuesta, pero por favor, tenga deseo por la respuesta. El deseo de saber, porque este anhelo es el
kli, ahora usted es como un recipiente en el cual puede entrar una respuesta. En el lenguaje de la
Cabalá decimos, “ein Or bli kli – no hay Luz sin una vasija”. Cuando tiene una vasija – un kli, puede
recibir Luz – Or. Tenga preguntas y aun cuando no tenga una respuesta, no importa, porque de
alguna manera cada pregunta es limitación y todas la limitaciones que tiene están haciendo huecos y
a estos huecos puede venir a llenarlos la Luz, la Luz Eterna.

No hablamos acerca de Su Esencia; no hablo acerca de Sus raíces porque es imposible saber algo
acerca de Su Esencia. Es imposible hablar de Sus cualidades. No le ha sido dado al hombre saber
esto, y por lo tanto no se puede preguntar. Eso pertenece al período previo a la Creación. ¿Puede
tener preguntas respecto a lo previo a la Creación? No está en nuestro poder, no pertenece a
nuestra dimensión formular preguntas concernientes a esto. Supongamos que alguien hace
preguntas sobre esto, en primer lugar se trata de filosofía y en segundo lugar llegará a la decepción
más profunda. A su intelecto le gusta la filosofía, pero eso no le ofrece ningún desarrollo, no puede
rescatarlo.

Texto: Infinita es la imagen de la Creación antes de la Creación. Él desea otorgar placer a todas las
criaturas en el nivel de infinitud, y esto es llamado Ein Sof Baruj – Ein Sof el Bendito.

Esto es Ein Sof. Es el principio a partir del cual fue creada la Creación. Este principio es también un
punto y no podemos saber nada acerca de eso. Pero hay una diferencia, ahora tenemos Su radiación
aunque de manera indirecta. Su radiación está llegando a nosotros pero todavía no podemos hablar
de eso, pero podemos sentirla y hacer uso de ella cuando llegamos al mundo de Atzilut, Solo cuando
llegamos a los mundos de Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, podemos sentir algo, pero conocer es
imposible. Hablo acerca de esto y usted lee acerca de esto, pero es todo. Poco a poco sentirá, pero
por ahora necesita paciencia e intención. Ein Sof es infinitud. Ein Sof es la Creación.

Texto: Esta es la conexión entre Su Esencia y las almas – neshamot. Nosotros entendemos esta
conexión como Su deseo de dar placer a las criaturas. Infinitud es el principio de este proceso y es
llamado “Luz – Or sin kli”.

Hablamos de Luz sin un kli. Cuando no hay Luz en un kli estamos hablando de pájaros en el cielo y no
en una jaula. Es imposible hablar de Luz cuando no hay Luz dentro de nosotros mismos, o en otras
palabras, cuando no limitamos la Luz dentro de nosotros mismos.

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Texto: y en esto vemos la raíz de todas las criaturas.

La Luz – Or hace un kli, la Luz hace a todas las criaturas, por lo tanto tiene que haber una
raíz. Podemos aprender acerca de la raíz, pero ¿qué hay dentro de la raíz?

Texto: la raíz es la alianza entre el Creador y las criaturas. Su deseo es dar placer a todas las
criaturas. Este deseo comienza en el mundo de la infinitud y se dirige al mundo de Asiá.

Asiá es el último mundo. ¿Qué es un mundo? Mundo es el engrosamiento de la Luz. El

mundo más bajo y menos espiritual es Asiá y luego comienza nuestro mundo material.

Texto: las almas son los receptores del placer contenido en Su deseo de dar placer. Usamos el
concepto de ‘infinitud’ porque todo se trata de la alianza entre Su Esencia y las almas.

Por supuesto que hay una alianza entre Su Esencia y las almas. Su Esencia no podemos
comprenderla porque en medio hay infinitud conectando Su Esencia con el alma. Esta es la
única alianza que existe.

Texto: el único entendimiento que tenemos es Su deseo de dar placer a las criaturas. Solo esta
alianza es el objeto de la Cabalá. No hablamos de otras cosas.

No hablamos de eso, porque no podemos. Solo la alianza entre la Luz – Or y el kli es el

objeto de nuestro estudio y nada más. No hablamos de moralidad o de religión ni de ninguna
otra cosa, solo Luz – Or y kli.

La Luz con la cualidad de dar y el kli con la cualidad de recibir – deseo. Esto es todo lo que
hay, a pesar de que hay todo tipo de variedades, pero nada más – solo dar y recibir. Eso es
todo. De alguna manera es tan fácil y tan sencillo, este es el objeto de nuestro estudio, todas
las variedades que hay entre el otorgamiento – infinitud – Ein Sof y kli – el deseo.

Este es nuestro estudio: desde Ein Sof hasta el kli – el receptor hasta el mundo de Asiá. ¡No
tocamos nuestro mundo! Nuestro mundo no es de nuestro interés. Por supuesto que hacemos
comparaciones con nuestro mundo, pero no hablamos acerca de nuestro mundo. Solo
necesitamos estar en afinidad con el espacio que hay entre Ein Sof y el kli. Este es el mundo
espiritual del que hablamos en nuestro estudio. Y mientras estamos estudiando, estamos
haciéndonos afines a estos mundos espirituales y la Luz puede ingresar en todos los huecos
que hemos hecho a través de nuestras preguntas y así experimentamos la infinitud.

Texto: limitación. La Luz Superior - Or Elión, tiene dos elementos: el comprensible y el

incomprensible. Lo que ratamos respecto a Or Elión está limitado a nuestra reacción ante lo
comprensible. Aquel que comprende y aquello que tiene que ser comprendido, o en otras palabras,
Él, que puede comprender. Lo que comprende quien comprende. Solo podemos comprender aquello
que es comprensible.

Seguramente no entiende una palabra. Tal vez las palabras están danzando ante sus ojos, no
importa, siga adelante y tome lo que pueda. Cuando piense ‘es muy difícil para mí’ sepa que
no tiene el kli adecuado.

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Por ahora es suficiente con saber esto: dar y recibir – Luz y kli y entre la Luz y el kli, está el
masaj – la fuerza de voluntad. En relación con el hombre – el kli, vemos masaj – fuerza de
voluntad y en relación con la Luz se denomina mundos.

Mundo o masaj es la misma cosa. Los mundos son engrosamientos nacidos del masaj, debido
a que el masaj hace el engrosamiento. Existe el sistema de filtrado, hay filtros en los mundos
y hay filtros dentro del hombre. Estudiamos los filtros del mundo, pero en cierto modo se
trata de lo mismo. Hacemos lo que tenemos que hacer: trabajar sobre nosotros mismos hasta
llegar al mundo de Atzilut. En este mundo fue creado Adam, el primer hombre, y cuando
llegamos a este mundo, el mismo será menos refinado; es decir que ya no lo sentiremos como
algo refinado. Por supuesto que el mundo es refinado y este refinamiento es muy importante,
pero paso a paso aprenderemos más al respecto, sentiremos más acerca de ello hasta que
podamos sentir y estar en el refinamiento. Pero no ahora, ahora no podemos entender nada.

Texto: el hombre tiene que hacer correcciones para recibir la Luz y estas correcciones se denominan
sefirot. Pero la Luz no cambia.

¿Qué son sefirot? ¿Existen las sefirot dentro de la Luz? ¿Cuáles sefirot se encuentran allí?
¿Hay sefirot fuera del ser humano? ¿Por qué hay allí sefirot?

Las sefirot son cualidades, fuerza; y Luz es fuerza. Dentro de la Luz no hay sefirot porque la Luz no
tiene forma. Experimentamos nuestras correcciones como diez sefirot, como diez sabores. Podemos
ver las sefirot como Luz, como un espectro de Luz, los siete colores del arco iris, pero después le
contaré más.

Como sabe, hay diez sefirot y las primeras tres son solo una Luz Circundante. Solo podemos
experimentar siete sefirot y las otras tres, Keter, Jojmá y Biná, son la Luz que nos rodea. Y
sin embargo, hay diez sefirot. En relación con la Luz no hay cambios. No hay absolutamente
ningún cambio en la Luz; nosotros somos los únicos que cambiamos porque nos estamos
haciendo afines a la Luz. ¿Cómo? Debido a que reaccionamos de una manera adecuada y esto
es lo que aprendemos en la Cabalá. Esto es lo único que aprendemos en la Cabalá.

En la Cabalá estudiamos como se estructuró el engrosamiento de la Luz. Y a esto lo llamamos

mundos- olam en singular y olamot en plural. Podemos ver las diez sefirot como una escalera
espiritual y mientras estudiamos, mientras nos hacemos afines, ascendemos por esta escalera. En
cierto modo podemos experimentar esta escalera espiritual dentro de nosotros mismos porque la
Luz hace grabados para la Luz que corresponde a esos grabados. Cuando decimos que no hay
cambios ¿por qué hablamos de mundos, de mundos espirituales? Y si hay una escalera en el mundo
espiritual ¿por qué decimos que no hay cambios? La Luz está estructurada de manera tal que cada
vez vemos cosas nuevas.

La primera Luz es infinita y esta Luz Infinita está rodeada por un velo y este velo se hace
cada vez más denso, pero dentro todavía se encuentra la Luz Infinita. La Luz se dirige desde
Ein Sof hasta el mundo de Asiá y desde Asiá hasta nuestro mundo. Nuestra tarea es formar la
fuerza para que el velo último y más denso se haga refinado para alcanzar la Luz y que la Luz
pueda alcanzarnos. Cuando alcanzamos tal nivel de densidad, e l masaj desaparece. Este
masaj desaparece y podemos avanzar, podemos ver con nuestros ojos interiores.

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El último peldaño y el más bajo es Asiá, visto desde la Luz, pero para nosotros Asiá es el
primer peldaño y cuando hemos alcanzado el mundo de Asiá podemos avanzar. En cierto
modo recibimos algo adicional y cuando subimos esta escalera, el engrosamiento de la Luz
disminuye, hasta que alcanzamos nuestro nivel más elevado. Y este nivel más elevado es la
verdadera realidad. No piense que la verdadera realidad está solamente en el nivel más alto.
Una vez que ha resuelto la primera pantalla, lo que se ve es maravilloso; puede compararlo
con una persona ciega que no podía ver nada y después de ser operada empieza a ver. ¿Puede
imaginarlo? Por lo tanto no necesitamos la comprensión, solo el esfuerzo. Recuerde que no
hay comprensión en lo espiritual verdadero.

Utilice este esfuerzo para hacerse receptivo desde adentro, haga las preguntas, desee las
respuestas del mismo modo que desea el resto de las cosas. Y por supuesto que el trabajo
tiene que hacerse y cuando uno tiene todos los ingredientes ciertamente llegará a la
experiencia. Y cuando haya experimentado una vez, querrá más y más. Cuál vaya a ser la
experiencia no es importante, se trata de la experiencia que le proporciona una sensación
maravillosa. No piense que estoy fantaseando. Cuando lo experimente verá que no era una
fantasía. El tiempo está listo, el tiempo está allí para que usted experimente y sepa que el
tiempo está preparado para todo el mundo.

Texto: ahora ve que hay dos temas dentro de la oración, le pedimos al Creador que nos ayude y que
nos proporcione libertad.

Ahora leemos mucho y luego vendrá la comprensión. Entonces no solo está este libro sino
que haré más para usted. Y todo viene del Arí, ni una sola palabra de mí. Cuanto más
avancemos, más utilizaré los textos originales del Arí, tal como lo hago con el Zohar.

Este es el cambio: más texto, más contenidos, mejor y mejor. ¿Por qué? Yo estoy creciendo,
usted está creciendo y es por eso que yo puedo ir cada vez más profundo. Primero el Zohar de
la manera en que lo traduzco para usted; no hay nadie en el mundo que haga esto ¡y esto es
único! Yo no modifico una palabra del Zohar pero nosotros sentiremos más y más profundo.
Es lo mismo que con Ein Sof, la Luz no cambia, nosotros cambiamos. Lo que hago es traer el
Zohar hacia nosotros para que podamos tener la liberación definitiva. No solo para mí sino
para todos ustedes.

Texto: página 12 – Introducción a la Cabalá

 El deseo – ratzón de disfrutar – el ladrillo de nuestra creación.

Esta Introducción a la Cabalá está escrita por Iehudá Ashlag y consta de 40 páginas.

1) Rabí Janania dice: “El Boré quiso favorecer a Israel, por lo tanto Él les dio la Torá y las
Mitzvot…”

Rabí Janania es uno de los autores, una de las diez luminarias que han escrito el Zohar. Había
diez luces. Había allí diez luminarias. Cada persona tenía una conexión especial con una de
las diez sefirot. Uno tenía conexión con Jojmá y otro con Biná. ¿Qué significa esto? Cuando
uno tiene diez personas, cada una de ellas tiene una conexión especial y la mejor combinación
es cuando cada persona representa a una de las diez sefirot. Cuando esas diez personas
estaban juntas, había Luz de diez sefirot, ¿puede imaginarlo?

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Es bueno tener un maestro y sepa que con un maestro es suficiente. Si quiere más maestros
sepa que se va a confundir porque cada uno de ellos tiene su combinación especial. Cuando
uno tiene un maestro, el brillo proviene de una sola fuente. Lo que quiero decir es esto : desde
la raíz del alma de su maestro. Tal vez la raíz de su alma es diferente pero la radiación
proviene de la misma Fuente, la entrada de la Luz puede ser diferente pero proviene de una
Fuente. Y esta radiación llega a usted desde su maestro. Cuando uno tiene varios maestros al
mismo tiempo es posible que la información provenga de diferentes entradas. Por supuesto, la
radiación en sí misma es idéntica, lo que quiero decir es que el punto de vista va a ser
diferente y esto es lo que puede llegar a confundirlo.

Por lo tanto es mejor tener un solo maestro. Yo tengo mi propia puerta, mi propia alma y
recibo del Arí. La escuela en Israel está conectada con los Ashlag. Ashlag fue una gran alma,
pero un alma científica, muy alta pero también muy seca. Ashlag ta mbién lo tomó del Arí
pero para mí es mejor leer al Arí que a Ashlag. ¿Ven que ambos tomamos de la misma fuente
– el Arí?

La puerta de la cual proviene la luz del Arí es la puerta del medio. Algunos cabalistas
provienen de la izquierda, para mí proviene de la derecha pero el Arí está en el medio.

Cuando uno trata de formular lo espiritual es cuasi científico y esto es lo que los hermanos
israelíes están haciendo. Este es un camino muy largo y difícil, yo quiero ir más rápido,
quiero ir directo a la meta. No acuerdo porque eso lo distraerá, pero por supuesto que cada
uno de ustedes es libre de hacer sus propias elecciones.

Cuando uno trabaja sobre sí mismo en una habitación cómoda, en ese momento todo el
mundo recibe una radiación enorme de lo que está leyendo. Esto no sucede cuando se asiste a
congresos y se abrazan unos con otros. ¿Dónde está usted? Claro que es agradable pero debe
saber que es una actitud de los cabalistas modernos. He leído una gran cantidad de material y
nunca encontré mención alguna acerca de esto, pero hoy en día los cabalistas modernos
asisten a congresos, hablan y escuchan acerca de la Cabalá de una manera sofisticada. Ellos
hablan de la Cabalá para el tiempo por venir, pero el tiempo por venir es el presente. No hay
futuro, solo el presente. Ellos desarrollan una suerte de poder, ¿pero hay poder en la Cabalá?
Mientras menor poder tenga más auxilio recibe.

Mientras más rápido crea que comprende, que más pronto perderá el hilo. Sepa que el hilo en
muy delgado. No se puede mentir en lo espiritual. Todo se trata de lo que usted quiere.
¿Quiere ser auxiliado? Entonces no camine con la masa, no vaya por el mismo camino que lo
hacen los otros, siga el camino del Arí. Permita que el Arí sea la guía que usted quiera seguir.
Yo sigo al Arí, yo le transmito el camino del Arí. Pero más que nada, si uno quiere separarse
de la masa y llegar a una relación personal con lo espiritual, tiene que trabajar sobre sí
mismo, ¡todo depende de usted!

Hay una ley espiritual: ‘no hay coerción en lo espiritual’. Por lo tanto no aconseje o
desaconseje la Cabalá. Yo solo le doy lo que veo con mis propios ojos – y lo que mis ojos
ven, lea al Arí. Lo que experimento y veo como un camino más rápido para llegar a la meta
eterna, se lo transmito. Esto es lo que yo hago, pero usted es libre de hacer su propia
elección. Tiene que decidir por sí mismo qué quiere hacer! Lo que intento es esto, quiero
llegar lo más alto posible, quiero conducirlo de un modo directo a su, a nuestra meta. Tengo la
intención de llevarlo a un clímax, a una erupción para que pueda experimentar lo espiritual de
una manera pura junto conmigo.

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Usted sabe que cuando uno anhela la plenitud, en cierto modo tiene que ser un poco asocial.
No sea social – todo lo que hace de un modo social al principio le proporciona un empujón
pero después viene la resaca. En el momento que se une a un grupo siente el poder, pero más
tarde siente la depresión - ¿por qué? Sepa que el verdadero trabajo espiritual es un proceso
individual. Su trabajo solo le concierne a su trabajo espiritual individual y esto es contrario a
la masa – al espíritu de grupo.

Si uno hace su trabajo individual no habrá resaca. Por supuesto habrá subidas y bajadas, pero
son suyas, de su propia alma, y esto ocurrirá cuando uno comienza a trabajar sobre usted
mismo, sentado solo en su habitación.

Leemos más adelante en el texto:

Tenemos que entender:

 ¿Cuál es el privilegio que el Boré le dio a Israel?

 ¿Cuál es la ‘impureza’ en cada uno de nosotros, una impureza que solo puede ser disuelta
con la ayuda de la Torá y las Mitzvot?

En este breve texto hay muchísima información. Como ya sabe, Israel son aquellos y aquellas que se
esfuerzan por llegar al Creador - Boré de una manera directa. Y la palabra privilegio – en Hebreo es
lizkot –tiene la misma raíz que la palabra ‘purificar’. Por lo tanto es bueno saber un poquito de
hebreo, para que pueda ver que la Torá no está escrita en un lenguaje simbólico. Hay una conexión,
una correspondencia en la Torá entre las palabras y las letras.

Se convierte en algo simbólico para aquel que no comprende. Sin embargo, se convierte en
realidad cuando se tiene un poco de entendimiento. El lenguaje simbólico es para la cabeza,
pero en verdad, en relación con la fuerza, está la experiencia, y esto es lo que hacemos.
Quiero llegar con usted a la experiencia y posteriormente a la comprensión, pero eso es para
más adelante, nuestra meta principal todavía es la experiencia.

Como dije anteriormente, la raíz de la palabra ‘privilegio’ es la misma que la de la palabra

‘purificar’. ¿Por qué esto le es otorgado a Israel? ¿Por qué El escogió a Israel y le dio el
privilegio? ¿Y qué es la impureza en todos nosotros? Estas son todas palabras de Ashlag.

Texto: La meta de la creación es dar placer en abundancia. Por lo tanto el Boré creó en
cada alma una enorme carencia, para que la Creación pudiera recibir Su placer.

Que haya care ncia y cuando más carencia tenga, más grande será su kli y mayor placer
recibirá. Estas dos cosas están tan íntimamente vinculadas entre sí, que es imposible
dividirlas.

¿Qué es lo creado? ¡El deseo de recibir!! Cuando tenemos carencia podemos recibir. Suponga que no
tiene hambre y le sirven una comida fabulosa, ¿la puede disfrutar? La esencia de la vida es el deseo
de recibir – por favor coloque esto en su corazón. El deseo, su deseo de vivir tiene que crecer cada
día. Mientras más crezca este deseo, cuando uno tiene el deseo verdadero de vivir una vida
verdadera, tanto más recibirá.

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¡Todo está en sus manos! No hay destino trabajando en su contra. Por supuesto que usted tiene su
destino personal, cada uno de nosotros ha nacido bajo un signo específico y esos signos tienen
influencia; pero en realidad, cuando su deseo por lo espiritual verdadero es enorme, usted se aparta
de su destino. De hecho, usted puede cambiar su destino. Pero cuando uno vive de acuerdo con las
leyes de la naturaleza, entonces uno está sujetado al destino, tal como fue establecido en el
momento que usted nació. Recuerde esto, solo entonces los signos tienen influencia. ¡Pero para
aquellos que se ocupan del estudio de la Cabalá, no hay influencia, ninguna en absoluto! Entonces no
hay nada que pueda tener influencia, de veras; usted tiene su destino en sus manos.

¿Qué significa que el Boré le otorgó a Israel el privilegio? – Se debe a que Israel pudo purificarse a sí
mismo. ¿Pero de qué tiene que purificarse a sí mismo Israel? Muchas preguntas, pero luego explica:

Hay Luz y dentro de la Luz, dentro de la fuente, está el Deseo de Recibir. En hebreo esto es - ratzón
lekabel. Ratzón lekabel es el deseo de recibir y se encuentra dentro de Ein Sof. Ein Sof y el Deseo de
Recibir están ‘sentados’ juntos. ¿Cómo es posible esto? Es difícil de entender. ¿Cómo puede algo que
es indivisible tener dos? En Ein Sof está la fuente de la Luz y también la fuente del Deseo de Recibir –
el kli.

Incluso en un nivel tan elevado existen ambos y como he dicho muchas veces anteriormente,
en el mundo espiritual verdadero hay antítesis. Parece imposible, difícil de imaginar porque
nuestro intelecto terrenal dice que no es posible, que dos cosas existan en una. Pero esto es la
realidad, dentro de la Luz está la raíz del kli, y esto es lo que él (Ashlag) quiere decirnos.
Incluso el Deseo de Recibir viene de la Eternidad. Todos nuestros deseos, todos ellos
provienen del Creador – el Boré.

No hay comprensión pero la fuente del kli está dentro de la Luz. Todos los deseos están
dentro de la Fuente. Mírelo de este modo, cuando más grande el deseo, la Luz se hace cada
vez más densa y eventualmente llega a nuestro mundo; nosotros e n cierto modo lo vemos
como oscuridad. Para nosotros la Luz es como oscuridad – por supuesto que la Luz todavía es
Luz, pero para nosotros, que estamos tan lejos, desde nuestro punto de vista, es oscuridad. Por
lo tanto tenemos que ir hacia la Luz, tenemos que purificarnos a nosotros mismos para poder
experimentar la Luz. La Luz se hace más densa antes de llegar al ser humano, hasta que se
convierte en deseo aquí en la tierra.

Por eso todo es tan tosco aquí en la tierra, tosco desde el exterior, pero la vida verdadera,
nuestra existencia proviene del interior. Permítame brindar un ejemplo: cuando un astronauta
va a la luna, está envuelto en un enorme envoltorio, es lo mismo con nuestra alma – nuestra
alma esta escondida en el cuerpo, note que nosotros no somos nuestro cuerpo – nuestro
cuerpo es solo el empaque y el alma está adentro, tal como el astronauta dentro de su envase.

El astronauta necesita su traje porque de otra manera no podría volar en el espacio, y nosotros
también necesitamos nuestro cuerpo para estar aquí en la tierra. Para vivir aquí en la tierra recibimos
el manto perfecto – nuestro cuerpo físico. Nuestro cuerpo es como la cápsula y el alma está adentro.
Es muy importante entenderlo. El astronauta necesita la cápsula para ir a la luna. Nosotros
necesitamos nuestro cuerpo para permanecer aquí en la tierra.

Permítame darle otro ejemplo: Cuando la gente habla de los astronautas, se refiere a la persona que
está dentro del traje, no se refieren a su vestimenta. Hablan del astronauta, de aquel que está dentro

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de la cápsula – es lo mismo con nosotros. Su realidad está dentro de usted – no en el exterior sino en
el interior. Por supuesto que uno siente sus piernas, sus manos, etc., pero todo es acerca de sus
deseos. Cuando uno está hambriento – no es su estómago el que está hambriento – su estómago no
tiene el deseo de comida, el deseo de comida es suyo. ¿Puede verlo?

Sus dedos se mueven porque su deseo es que se muevan. Si no hay deseo – nada sucederá. Todas
las acciones que realiza, la primera acción proviene de lo que está dentro de usted. La gente le dice
que tiene que purificarse antes de poder experimentar la Luz; que el hombre tiene que purificarse
significa que debe purificar sus deseos. Cuando uno todavía piensa que tiene que purificar su cuerpo,
la carne, sepa que es un pensamiento infantil.

Lo que yo hago con usted es hacer sus (nuestros) deseos afines a la Luz. Vamos a explorar
todos los mundos desde arriba, desde Ein Sof, hacia abajo. Lentamente viajamos hasta el
momento del nacimiento de Adam y así podemos ver cuál era el material del cual nació.
Cuando Adam nació, todos los campos de conciencia eran diferentes – en un modo superior.
Todas las fuerzas estaban conectadas entre sí.

Nosotros hemos sido traídos a un campo inferior, es decir que nuestro interior fue reducido,
pero cuando esto sucedió, todos los sedimentos de fuerzas se dispersaron dentro de nosotros;
esta es la razón por la cual sentimos discrepancias en nuestro interior, por lo cual tenemos
tantas dudas, etc., y esto es necesario para que ahora podamos hacer correcciones y reunir y
construir los sedimentos hacia arriba, y esto es lo que se entiende con la palabra ‘privilegio’.

‘Él privilegió a Israel’ significa: aquel que purifica sus deseos, construye su interior, pone su
interior en afinidad con lo Superior. Aquel que hace esto es privilegiado.

Entonces vinieron dos cosas a la existencia – luz Or y deseo ratzón. Luz Or es abundancia – shefa en
hebreo – y el deseo de recibir – ratzón lekabel.

Abundancia – shefa – es lo mismo que Luz Or, y está el deseo de recibir y ambos provienen de la
misma Fuente. Es necesario que el hombre desarrolle dentro de sí el deseo de recibir – ratzón
lekabel. Ni una palabra acerca de dar. El Creador Boré quiere que recibamos, El creó y El crea dentro
de nosotros el deseo de recibir – ¡no el deseo de dar! Esto es muy importante y por lo tanto póngalo
en su corazón – ¡solo es creado el deseo de recibir!

Pregunta: ¿por qué somos creados para recibir y no como criaturas que desean dar?

Respuesta: parece muy lógico. Los ángeles quieren dar - ¿por qué? Porque un ángel es creado con el
deseo de dar, un ángel no tiene que pensar, en cierto modo son como robots. Pero el Creador, el
Boré decidió crear un socio verdadero – el ser humano. En Su gran sabiduría El nos creó como su
socio real. Y más adelante aprenderemos más acerca de las fuerzas, acerca de los mundos de Adam
Kadmón, etc., estudiaremos todas las variedades, todas las incrustaciones de la Luz.

¿Los ángeles tienen libre albedrío? No. En cierto modo no es una pregunta correcta, ¿por qué
nos creó Él?, porque, véalo de esta manera, ¿puede una pieza de alfarería decirle al artesano
‘¿por qué me creaste de esta manera’? No hay lugar para tal pregunta. Será diferente cuando
uno pregunta ‘¿porqué El creó el deseo de recibir – ratzón lekabel – y no el deseo de dar?
Entonces mi respuesta es: el deseo de recibir – cuando la Creación quiere recibir, la Creación

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recibe la Luz. En toda clase de variedades y cuando la persona recibe Luz se siente bien.
Junto con la Luz recibe un sabor de la cualidad de la Luz.

La primera recepción es como la recepción de un niño. Primero el recién nacido recibe leche
de la madre y después la madre le da a su hijo otra clase de alimento hasta el momento en que
ha crecido y se convierte en adulto, entonces ya no necesita a su madre para que lo alimente.
Es lo mismo con la Luz. Cuando la Luz da y usted recibe la Luz, el Creador recibe también -
¿qué es lo que El recibe? El recibe la cualidad, el sabor de dar. No es la Luz misma la que
recibe sino el Creador.

Ya lo hemos leído en el primer texto: hay Luz y el Deseo de Recibir. Esto está dentro de la raíz, todo
proviene de la raíz – el deseo y la cualidad de la Luz de dar – están en la misma raíz – dos cualidades
en la misma raíz. En la parte superior está el dar y debajo la parte de recepción. ¿Cómo? Es difícil de
entender. No podemos comprender esto con el intelecto, tenemos que ir más allá de nuestra
comprensión, en hebreo esto es – lemala mi hadaat – más allá de su comprensión. Pero su deseo de
recibir crecerá cuando vaya más profundo. Y mientras mayor sea su Deseo de Recibir, la Luz entrará y
dentro de la Luz se encuentra la cualidad de dar.

Pero por ahora carecemos de la fuerza para recibir. ¿Por qué? Porque en cierto modo estamos
velados para la Luz. Ahora somos como un embrión en el útero de nuestra madre y recibimos
el alimento que nuestra madre come a través del cordón umbilical. El alimento – la nutrición-
está en la sangre y cuando el niño nace la madre le da leche. La leche es un alimento diferente
y cuando el niño crece y se hace mayor la madre le da pan y luego el alimento se hace más
denso, tiene más estructura. Como dije anteriormente, el alimento cambia cuando el niño se
hace mayor y con esto su fuerza crece. Su comprensión crece hasta que se convierte en un
adulto y puede sentir por sí mismo la cualidad de la Luz.

Es la Luz Misma la que le permite sentir y cuando esto ocurre se siente avergonzado; es la
sensación de ‘yo solo puedo recibir”, pero luego notará que dentro de esta recepción yace la
cualidad de dar y ve que dar es una cualidad superior, que le da una mayor percepción y
fuerza que el Deseo de Recibir. Por lo tanto empieza a dar. No solo dar simplemente. Primero
da porque no tiene la fuerza para recibir seguida por la corrección - tikún en hebreo. Corrige
el Deseo de Recibir para sí mismo en el deseo de dar por dar. Y hace esto porque no tiene la
fuerza para recibir.

En el primer texto hemos visto lo que ha sido creado: el deseo de recibir y no el deseo de dar. ¿Hay
un error en el plan del Creador? Cuando yo recibo la Luz, siento que la cualidad de la Luz es dar. ¿No
es maravilloso? – cuando recibo la Luz yo veo que la cualidad de dar es superior, es más perfecta,
eterna. Entonces también trato de dar - no porque sea mi deseo sino porque esto estaba dentro de
la Luz que estoy recibiendo.

Solo unos pocos pueden llegar a este deseo verdadero de dar y aquel que viene a la Cabalá tiene algo
dentro de sí, ya saborea la Luz – el Dador, y entonces llega a la Cabalá. Hay una presión dentro de él,
no comprende pero saborea algo del deseo de dar de un modo verdadero. Luego aprenderá cómo y
porqué, pero primero solo hay la fuerza de dar por dar. Pero eventualmente tenemos que llegar al
Deseo de Recibir.

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Cuando uno tiene la fuerza recibirá también, pero la recepción será como la de un niño
crecido y no la recepción de un bebé… pero debido a que se lo ha ganado en forma honesta…
y esta es la diferencia entre Adam y nosotros. Ya sabe, todos nosotros alcanzamos la misma
condición que tuvo Adam, la diferencia es que usted se la habrá ganado mediante el duro
trabajo que haya hecho. Usted ha hecho su mejor esfuerzo y lo hizo de una manera muy
conciente.

¿Hay diferencia entre las personas que reciben cosas de nuestro mundo material y aquellas que
reciben de una manera espiritual? Ya sabe que todo proviene de la misma Fuente. En cierto modo la
Fuente es la misma porque los kelim son los mismos. No hay otros kelim. En otra época los kelim
eran diferentes, más egoístas, pero ahora usted transformó estos kelim en kelim más altruistas: son
los mismos kelim, pero su intención, su fuerza está cambiando. Debido a que tiene la intención de
cambiar, la naturaleza de la recepción también cambia. Todavía hay recepción, pero la diferencia
está en cómo recibe. No piense que haya algo malo en la recepción egoísta; todo debe ser visto en
relación con la meta eterna. En relación con el ser humano, es un deseo sin desarrollar, pero
¿podemos culpar a un niño porque aun es un niño?

Recuerde, somos creados con el deseo de recibir. Solo después, cuando usted y yo estemos más
avanzados en nuestro desarrollo, es decir que podemos ayudar a otros - ¿cómo ayudamos a otros?
Usted y yo estamos trabajando sobre nosotros mismos y debido a eso, ayudamos a otros. Ahora
vivimos en una época en que más personas llegan a lo espiritual verdadero – con esto quiero decir
aquellos que trabajan sobre sí mismos. En tiempos antiguos solo había unos pocos, pero ahora cada
vez más personas se están haciendo más conscientes, cambian su intención pero aun somos la parte
receptora.

El hombre puede tener el deseo de coincidir con el mundo, ¿que hay de malo en eso? Debe
saber, colóquelo en su corazón, que no hay nada de malo con recibir, incluso en el egoísmo
del hombre. Siempre tenga en mente el objetivo de la creación. Todos nosotros sentimos algo
de poder, una fuerza natural, pero nadie puede forzarlo. Los comunistas trataron de hacerlo;
cuando me gradué, fue sobre la base libre de trabajar en un campo – pero no había opción de
decir que no – esto es lo que los comunistas querían decir con ‘hacer algún trabajo
voluntario’. En lo espiritual verdadero no hay coacción, nadie puede forzarlo a recibir de una
manera altruista.

No hay nada malo en recibir, no hay nada malo en el egoísmo. ¿Por qué no? Todo es acerca
del desarrollo. Habrá un momento en el que tendrá el sabor del dar, otorgado a usted por la
Luz, y cuando sienta este sabor, como consecuencia se sentirá avergonzado interiormente,
porque ahora se ha hecho consciente de que recibe para sí mismo y esto será una vergüenza
enorme.

En tanto uno no haya experimentado esto ¿que hizo de malo? Nunca juzgue a otra persona, usted
tiene la Cabalá – usted quiere dar pero todavía ésta no tiene consciencia del dar verdadero. Por lo
tanto, no juzgue ni culpe a otra persona, cuando lo hace está rompiendo la ley más importante de la
Cabalá – no hay coerción en la Cabalá – en lo espiritual.

Nunca presione a otra persona. De la misma manera quiero implementar este curso. Cada
quien es libre de venir y de irse. No hay reglas porque cada uno de ustedes tiene su propio
desarrollo, niveles diferentes, entonces así sea. La vida que usted vive ahora es solo un

95
momento. ¿Puedo presionar a alguien? ¿Ayuda eso? Recuerde – cada quien tiene su propio
desarrollo, es suficiente con que usted maneje su propio desarrollo y esto es posible porque
en cierto modo estamos todos interconectados - ¡y ese es el auxilio!! En consecuencia no hay
reglas en esta Cabalá – usted está aquí sobre una base voluntaria real, nadie lo p resiona y
usted tampoco presiona a otros.

Hemos hablado de la Luz y el kli y de la relación entre ellos. Ambos están en esencia dentro
de la Luz, dentro de Ein Sof. Están conectados entre sí de modo que la unidad todavía está
allí, está el Deseo de Recibir dentro de Ein Sof y al mismo tiempo éste no quiere recibir.

Texto, párrafo 2

Ratzón lekabel – el Deseo de Recibir con toda su diversidad está allí desde el principio de Su plan de
Creación. Y este deseo está conectado de modo inextricable con la abundancia - shefa que el Creador
tuvo, tiene y tendrá para nosotros. Ratzón lekabel es el kli y shefa es la Luz que llena el kli. Or y kli –
estos son los dos elementos en lo espiritual; esto es todo lo que existe en los mundos espirituales.

La Luz brinda abundancia -shefa. Hemos dicho que los mundos están engrosados, la Luz se
hace cada vez más densa. En cierto modo esta es la construcción de un kli. El receptor al que
puede llegar un aspecto superior de la Luz. ¿Qué es más delicado, más refinado? Cualquier
cosa que sea más refinada se considera superior en relación con el engrosamiento. Lo superior
es como Luz para lo inferior – el nivel no importa, ¿puede verlo? Lo superior es más
refinado. Hay mayor purificación: lo más refinado es como Luz para lo inferior, el nivel no
importa – estamos hablando de niveles espirituales y tal como tenemos aquí en la tierra toda
clase de niveles, también los tenemos en lo espiritual. Cada peldaño superior es como Luz en
relación con el peldaño inferior, el peldaño inferior es el kli, ¿puede verlo? Todo está en
relación con lo otro, solo en cualidad. Lo que en este momento puede ser como Luz, mañana
puede ser un kli porque usted está creciendo.

Siempre se trata de la cualidad. Siempre tiene que saber de lo que estamos hablando. Es lo
superior o es lo inferior – en relación al kli o en relación a la Luz. Cuando hablamos de la
segunda sefirá, Jojmá y debajo de Jojmá está Biná, entonces por supuesto que Biná es como
un kli en relación con Jojmá, y Jojmá es como Luz para Biná. Biná es más densa que Jojmá.
Pero en relación con Z’A que está debajo de Biná, para éste Biná es como Luz y Z’A es el kli,
¿puede verlo? Todo lo que es más elevado es Luz – Or en relación con lo inferior – el kli. Luz
y kli, esos son los dos elementos en los mundos espirituales. ¿Qué significa esto?

Por ejemplo: tengo un kli del nivel de Biná, ¿qué Luz entra? La Luz de Jojmá entra en Biná
porque Jojmá esta arriba de Biná. Solo hablamos del kli y de aquello que llena el kli, la Luz-
Or. Los mundos son los engrosamientos de la Luz y a estos mundos puede llegar una Luz
superior – Ein Sof – la Luz Infinita con todas sus variedades. Mientras más bajo es un mundo
más ocultamiento hay, ¿cómo? Esto se debe a que lo inferior no tiene la fuerza para ver lo
Superior. ¿Qué significado tiene la ruptura de los kelim?

Es lo mismo que en nuestro mundo. Uno puede ser algo torpe y romper un vaso – los kelim
pueden romperse también. ¿Por qué se rompen los kelim? Adam también era un kli y pecó, es
por ello que su kli se rompió. Es difícil de entender pero en cierto modo su kli todavía estaba
entero, pero había algo roto – es por ello que se sintió avergonzado y se escondió. El sintió su
propia desnudez – lo que significa su inferioridad en relación con lo Superior. ¿Cómo se

96
rompe el kli? Como resultado de sus acciones egoístas. Cuando uno recibe mucho para sí
mismo – recibe más de lo que puedes manejar y entonces su kli se rompe.

Demasiado significa que uno carece de la fuerza, que recibe más de lo que puede manejar.
Cuando uno recibe más de la fuerza que dispone, el kli se romperá. Puede compararlo con
algo en nuestro mundo material: si uno come o bebe demasiado – después se siente espantoso
porque fue en exceso – es lo mismo con la Luz. Solo cuando como o bebo lo que necesito los
kelim no se romperán. Tengo el deseo de algo y estoy satisfecho con lo que recibo, esto
significa que recibo dentro de mi fuerza y que los kelim no se romperán, esta es la recepción
altruista. La ruptura del kli significa que he recibido demasiado. Cada vez que uno recibe más
de lo que puede manejar tiene la sensación de ruptura. Lo mismo que cuando uno ha comido o
ha bebido demasiado – después tiene una resaca y esto es la ruptura de los kelim.

No solo en nuestro mundo hay ruptura de los kelim, también en el mundo espiritual hay
ruptura de kelim. Y esto se debe a varias razones. Una razón es para crear cierta atmósfera en
donde lo egoísta y lo altruista puedan estar mezclados, para que ellos puedan hacerse
conscientes uno del otro. ¿Cómo algo puede ir desde lo inferior a lo superior? – porque está
mezclado. Se necesita la experiencia de ambos, de otra manera ¿cómo puede elegir? - ¿quiero
ir hacia arriba o quiero ir hacia abajo? ¡Uno tiene que conocer ambas vías! Todos los mundos
superiores – todos los peldaños fueron hechos y se rompieron y mezclaron unos con otros.
Todas las cualidades fueron mezcladas. Por supuesto que cada mezcla es diferente para
otorgarnos la oportunidad de trepar la escalera, pero más adelante les contaré más acerca de
esto.

97
 Lección 21

Hay más mujeres que hombres en el curso. Solía pensarlo como una carencia, pero ahora veo
lo que sucede en el mundo, fuera del curso. Las mujeres hoy en día tienen una voz. Y esto
está en afinidad con el descenso de la Shejiná. La Shejiná es la representante de la santidad.
Las mujeres representan a Maljut y la meta es la abundancia. Todo lo bueno tiene que llegar a
Maljut.

Eventualmente los hombres tienen que convertirse en personas adultas para que puedan darles
a las mujeres. No piense que estoy hablando de dinero o de otras cosas materiales. Dar en lo
espiritual tiene otro significado. En los primeros tiempos las mujeres eran oprimidas al igual
que lo estaba Maljut. Las leyes del Universo están llegando cada vez más profundo a la tierra
y esta es la razón por la cual las mujeres despiertan.

Una de las leyes más importantes de la espiritualidad es "No hay coerción en la

espiritualidad". Como consecuencia, eventualmente desaparecerá aquí en la tierra. La
violencia está absolutamente prohibida aquí en la tierra.

Los hombres utilizan la violencia incluso contra las mujeres y esto se debe a su posición
inmadura, debido a su tosquedad. Tosquedad en el sentido de no ser refinados o no estar
corregidos. No están en afinidad con su calidad espiritual. Y las mujeres ya no aceptan esto.
Ellas no aceptan la violencia y esto puede verse en el mundo entero, incluso en los países del
Este. Esto no es casualidad. Cuando Maljut tiene poder, la fuerza de todo el Maljut espiritual,
se dirige hacia Maljut en cada partzuf.

Las mujeres y los hombres son ambos Maljut. Pero considerando a las mujeres - almas
femeninas – ellas son más Maljut que los hombres - almas masculinas. Por lo tanto, son las
buenas mujeres las que desafían todas las formas de violencia. Pero la manera feminista no es
una buena manera, ¿por qué no? El feminismo es la otra cara de la devoción y la devoción no
es buena, porque este no es el camino para que el alma entre en plenitud. Y al otro lado para
estar en contra del hombre tampoco es bueno. Esta también es una reacción inmadura. Tiene
que ser una reacción madura.

Cada forma de violencia tiene que ser combatida, tiene que ser reportada porque en cierto
modo los hombres también quieren detener la violencia. Habrá un momento que las mujeres
se harten y los hombres se harten. Ninguna mujer quiere vivir de esta manera, como tampoco
lo quiere el hombre. Si todavía hay violencia es debido a que él todavía no está corregido y
sin embargo vemos todo tipo de violencia, por ejemplo, asaltos. El hombre todavía quiere
tener el poder respecto a la mujer y esto es tan malo, está en contra de las leyes eternas del
Universo, absolutamente.

98
¿Por qué tiene que darle un hombre a una mujer, a su esposa? El hombre es el portador de la
fuerza de Jasadim, el portador de Z'A. Más adelante vamos a aprender más acerca de esto.
Maljut se muestra a sí misma cada vez más en nuestro mundo inferior; por lo tanto las
mujeres se muestran también cada vez más. Ellas reciben la fuerza de las leyes espirituales.
Es por eso que las mujeres son tan visibles en la actualidad. La reacción viene desde abajo.
Usted puede ver esto como una oración, MA'N y esto también le da a los hombres la
oportunidad de cambiar. En cierto modo el tiempo está preparado, las mujeres demandan
correcciones y los hombres tienen que reaccionar de manera adecuada.

Texto: Purificación Inte rior

4. ¿Por qué es tan difícil anularse uno mismo ante el Creador- Boré?
Va tabla de 2 filas por 3 columnas

Izquierda Centro Derecha

Con el intelecto En el centro. Trato de Creer

Pero el intelecto se enloda.
enseñar la Cabalá
siguiendo las enseñanzas
del AR’I, sin imágenes,
solo aquellas que sean
necesarias
El exceso de creer no es
bueno tampoco. Es
importante verificar.

Quiero tratar con usted los pasos, los cálculos espirituales, los números y todo tipo de
combinaciones con las letras. Esto nos da mucha información. El AR’Í solo hizo cuatro
gráficos en su libro y hay cinco sefirot, ¿cuántos dibujos puede uno hacer? Hay pasos de
arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. ¿Qué tipo de oración desciende y cuál es la oració n
que asciende? Hay tantas cosas por descubrir y yo quiero describirle todo esto.

¿Cuáles son las fuerzas, las sefirot, la guematria y las letras que se utilizan? Las respuestas se
encuentran en los libros del divino AR’I y en el autor del Zohar. ¿Quién otro puede decir algo
más sobre este tema? Conocer a Yehudá Ashlag no añade nada al AR"I. Para cada uno de
nosotros esto es muy importante - no agregar. Lo que importa es la digestión. Después de la
digestión la experiencia tiene lugar en cada uno de nosotros. Esto nos es dado ¿no es
maravilloso? Y todos nosotros vamos a tratar de asimilarlo.

Puede que las palabras que utiliza el cabalista despierten en usted alguna resistencia. Tal vez
lea algo acerca de anularse uno mismo y piense ‘de acuerdo, ya lo he dejado atrás’.
Cualquiera fuera su reacción, trate de cambiar su actitud.

99
Cualesquiera sean las palabras, todo tiene que ver con los mundos espirituales. No hay
ninguna palabra acerca de nuestro mundo. Es muy difícil para un cabalista, es una gran
responsabilidad para él bajar aun más para llegar a sus estudiantes.

Bajar no significa que uno está muy alto, pero lo veo de este modo, cuando uno estudia se
adhiere al gran cabalista con que está aprendiendo. Cuando empieza a enseñar uno tiene que
descender. Esto es muy importante porque un estudiante tiene que entender lo que el maestro
le está diciendo y no escuchar historias maravillosas y no entender una palabra. La pregunta
siempre tiene que provenir de un punto de vista superior.

Texto:

Es bueno saber por qué es tan difícil que una persona se anule a sí misma ante el Creador-
Boré. Su esfuerzo tiene que ser tal que no tenga preocupaciones acerca de sí mismo. Uno
recibe la idea de que todo el mundo seguirá siendo igual mientras que uno desaparecerá de
este mundo y dejará a su familia y a sus amigos mientras se anula ante el Creador- Boré. La
explicación de esto es muy simple y se denomina "falta de confianza". Debido a esta falta de
confianza uno no ve para ante tiene que anularse.

Es decir que no se es consciente de la existencia del Creador Boré. Y esto despierta en uno
dificultades. Debido a esta falta de confianza ahora se le da la oportunidad de hacerse
pequeño respecto del intelecto.

El Creador, ¿qué es el Creador, el Boré? Usted sabe que es la mente superior. Cuando uno
está preparado para anular su intelecto terrenal una y otra vez en aras de la mente superior,
esto causa un progreso dentro de usted. En cierto modo no pierde nada. Usted es quien es.
Como ya he dicho 'nada desaparece en lo espiritual’. Es solo la recepción de algo extra. No
tenga miedo de anularse. Anularse a usted mismo no significa que tenga que abandonar su
intelecto.

Cuando digo que el Creador es todo, por supuesto que pueden surgirle dudas. Es muy bueno
tener y sentir dudas, porque ahora uno quiere investigar. Usted profundizará por sí mismo
observando sus dudas y esto lo lleva a una mayor conciencia. Usted es el único que realiza el
esfuerzo porque quiere tener una respuesta clara, pero después de esta etapa usted puede
adherirse a lo Superior y esto significa anularse a sí mismo. Como resultado de todo este
trabajo usted recibe fuerza, fuerza para hacer más correcciones. Usted recibe una fuerza
interior, la fuerza para vivir su vida. Esto es lo que quiero decir con anularse uno mismo.
Cada día tiene que hacer el esfuerzo de anularse a sí mismo.

Cuando leo los libros del AR’I siento mucha fuerza. A pesar de que AR’I tenía 38 años de
edad cuando murió siento su madurez. Esto nos demuestra que la edad no es importante.

Se trata de anularse a uno mismo por su Intelecto Superior, ya que un cabalista no dice ni una

100
palabra acerca de este mundo. Un cabalista no siente la necesidad de probar él mismo. Por
supuesto que los cabalistas tienen su propia lucha con lo Superior. Solo unas pocas personas,
y entre ellas el AR’I, se purificaron de modo que no había absolutamente ningún beneficio
personal en transmitir la Cabalá.

Si desea utilizar su intelecto y tratar de encontrar alguna lógica en la Cabalá, sepa que va a
perder. Nunca busque las respuestas dentro de su cerebro terrenal. Solo cuando uno se conecta
con lo espiritual, con lo Eterno, puede y va a recibir todas las respuestas, incluso las preguntas
de este mundo.

Texto:
La conexión con la raíz, la Fuente solo tiene lugar cuando uno se hace consciente del Boré.
Este es el momento para encerrarse y autoanularse, al igual que una vela lo hace con el
fuego. Entonces no hay preguntas o argumentos, porque todo tiene lugar de un modo natural.

Esto también tiene que ocurrir dentro de usted. Permita que tenga lugar de una manera
natural. Nunca empuje ni muerda más de lo que pueda masticar. Por supuesto que se necesita
un poco de esfuerzo, pero no demasiado. Ya es demasiado tarde cuando surge en usted una
emoción como el llanto o el desaliento. Trate siempre de estar un paso adelante.

En un libro está escrito que el único estudiante del AR’I que anotó todo, un día el AR’I le
pegó en los nudillos ¿por qué? porque el AR’I dijo que en este estudiante provocaba un poco
de rabia. Había ira en este estudiante porque otro estudiante no había entendido bien lo que
estaba explicando. Y el AR’I le echó toda la culpa porque estaba enojado y estar enfadado o
sentir rabia está absolutamente prohibido. Cualquier otro pecado puede ser perdonado,
excepto la ira.

Pecar significa que uno recibe de un modo egoísta. Cuando uno disfruta de un modo egoísta
esto significa que está recibiendo para sí mismo, este es el pecado del cual estoy hablando y
no lo que otros dicen acerca del pecado. El pecado es cuando uno recibe y carece de la fuerza
para recibir de un modo kosher, es decir recibir de manera altruista.

Todos estos pecados son reparables. Uno puede sentir dolor o remordimiento, pero no ira y
rabia. ¡Por favor, coloque esto en su corazón! Los pecados ma yores, los pecados más
miserables van a ser reparados. ¿Lo imagina? Aun el más grande pecador puede ser
perdonado, pero no así la rabia ni la ira. Por lo tanto tenga cuidado cuando surge en usted la
ira. Si se siente irritado porque otra persona pasa en la línea justo delante de usted - ¡tenga
cuidado! Incluso cuando piense que tiene razón y que la otra persona está equivocada y piense
que su enojo es justificado - sepa que se está destruyendo a usted mismo!

Hasta aquí usted trabajó tan duro, hizo tantas correcciones y en una fracción de segundo todo
se ha ido porque uno se descontroló y sintió enojo. ¡Está prohibida la ira, prohibida la rabia!
Esto es muy difícil. Lo que viene de su mente y sale de su boca que sea puro. ¿Está seguro de
que quiere lograr su meta? Sepa que no hay otra opción que elegir el bien. Por supuesto que

101
uno puede tener un momento en el cual se olvida de lo que está haciendo y peca, pero la
reparación es posible. Solo cuando hay ira, rabia, el pecado no se puede reparar, sin importar
lo que le suceda a usted o a los demás.

Suceda lo que suceda a usted o a los demás sea consciente de su reacción, nunca se permita la
ira o la rabia. Uno es tan humano y tan lleno de justicia, pero cuando siente ira o rabia sepa
que está rompiendo todo lo que ha construido antes. ¡¡Uno es quien rompe todo!! ¿Sabe
cuánto esfuerzo ha invertido en lo que construyó? Y de pronto, en una fracción de segundo se
ha ido. Esto es lo que la rabia y la ira hacen con las personas, por lo tanto téngalo en cuenta,
sea muy consciente de esta emoción.

Estoy utilizando las palabras de este mundo, pero más adelante se lo mostraré de un modo
cabalístico.

Manual de la Cabalá, párrafos 2 y 3

Puede encontrar el párrafo 2 de la lección anterior, ahora continuamos con el párrafo 3.

El desarrollo del ratzón lekabel, el Deseo de Recibir es desde arriba hacia abajo como se dijo
en la lección anterior. Ellos están sujetos al orden de cuatro etapas; en hebreo llamamos a esto
cuatro bejinot. Este orden está inserto en el código secreto de las cuatro letras del nombre del
Boré. Todo el desarrollo del Universo tuvo lugar a partir de este nombre HaVaIaH.

Por lo tanto tenemos las sefirot. En las sefirot encontramos todas las fuerzas, todos los
procesos que tienen lugar dentro de nosotros y del mundo. Todo se refleja en estas sefirot. Y
vamos a aprender todo sobre las sefirot. Las sefirot son las emanaciones de la Luz reflejada y
alojada en nuestro interior.

Debido a esta incrustación verá que la Cabalá no es moral. No hay experiencia de moralidad
dentro de Cabalá. Solo me refiero a las leyes del Universo y estas se encuentran dentro de las
sefirot. Solo tenemos que hacernos afines a estas leyes.

Pero por ahora esto le parece algo moral. Cuando hablo de la ira y le digo 'que no haya ira
dentro de usted', puede pensar que estoy hablando de moralidad. Por supuesto que es esta
experiencia, pero cuando crezca, cuando tenga confianza y experiencia, verá que no es una
cualidad sino algo que le otorga vida, la vida eterna.

Ratzon lekabel, el Deseo de Recibir, esto es lo creado. Esto es lo que llamamos kli - el Deseo
de Recibir y la Luz, Or, que recibimos. Or y kli, eso es todo. Hay Luz y el receptor de la Luz
y entre ellos puede haber varias relaciones, que se denominan cinco sefirot. Y la cuarta sefirá
contiene seis sefirot y entonces hablamos de diez sefirot. Pero en realidad hay cinco sefirot.
¿Cómo? Vamos a estudiarlo.

Luz, Or y kli están sin duda conectados uno con otro. Or y kli. Juntos descienden desde
Arriba hacia abajo. Or y el engrosamiento de Or. Y este engrosamiento se denomina

102
‘mundo’, olam. Or y kli descienden juntos. El engrosamiento forma un kli y dentro del kli hay
una Luz superior, más refinada y estos dos juntos son el alma. Un alma es un kli en el que está
alojada la Luz. Solo hablamos de un alma cuando el kli - que es el receptor, tiene Luz en su
interior. Estos dos descienden juntos, siempre descienden peldaño por peldaño – madregá en
hebreo. Cuanto más alto, más delgada, más refinada y cuando más baja, más tosca y más
egoísta es la persona.

Esto es lo que desciende, el engrosamiento de la Luz junto con la Luz. Hasta que llegan al
final de un sitio y ya no hay más descenso posible según el Plan de la Creación. Entonces este
ratzon lekabel, Deseo de Recibir, es suficiente para crear un ser humano. O en otras palabras,
esta es la existencia del egoísmo absoluto o el Deseo de Recibir completo y perfecto.

Hay otra palabra importante: ‘corrección’, que en Hebreo se dice tikún. Primero está el
descenso hasta el lugar en que uno puede llegar completamente independiente de la Luz. Solo
desde este lugar comienza el ascenso. Y este lugar tiene el nombre de mundo, olam Asiá.

Olam Asiá es un mundo espiritual y nuestro mundo es la última parte de este mundo.
Estamos viviendo en un mundo no-espiritual, en un mundo puramente materialista. Por favor
tenga presente que no estamos hablando de nuestro mundo, es una condición. Siempre me
refiero al ser interior. Utilizo las palabras de este mundo, doy ejemplos de este mundo, pero
en esencia, solo hablo del mundo interior.

¿Puedo darle una imagen de Asiá? Solo es cuestión de experiencia. Una experiencia espiritual
y Asiá es la más baja, ella es la Luz más densa dentro de nuestro mundo espiritual. Es la
conexión entre las fuerzas espirituales, y nosotros estamos viviendo en nuestro mundo
material sin esta conexión. Cada uno de nosotros tiene que llegar, tarde o temprano, a esta
conexión. Llega un momento en que cada uno de nosotros asciende, en que puede elevarse
por sí mismo. Solo que nos damos cuenta que hemos llegado al punto más bajo y desde ese
momento empezamos a ascender. Y este ascenso es lo que denominamos vida.

Volvamos al nombre de cuatro letras del Creador. Lo pronunciamos como HaVaIáH o Yahvé.
Utilizamos estos nombres de este modo para no pronunciar Su nombre en vano. Por lo tanto
decimos HaVaIaH. Cuando uno observa de cerca las letras, ve que el orden de las letras es
diferente. Pero estas cuatro letras son muy importantes, con ellas se crea un sitio donde uno
puede experimentar. Todo está oculto dentro de este Nombre.

En la Cabalá vemos este Nombre como el esqueleto de todo lo que existe. Estas son las letras
del Nombre Eterno. Ellas son la cualidad de dar. Y el Universo está sobrecargado con esta
cualidad debido a estas cuatro letras. Y estas cuatro letras se corresponden con las diez sefirot
- las diez emanaciones de la Luz. Estas cuatro letras pueden verse como una matriz y ahora
voy a tratar este tema.

Este es el lugar vacío del que ya se habló y desde este lugar vacío se había retirado la Luz.

103
Entonces dije que había Luz en todas partes. Que la Luz se retiró de un lugar central y este
lugar se denomina nuestro mundo. Primero se retiró y luego la Luz solo regresó poco a poco.
Lo he comparado con un círculo que se ve como una pelota, una pelota vacía en su interior.
Luego la Luz solo regresó poco a poco en la forma de un rayo dentro de esta bola vacía. Esta
regresó al centro. Y este centro es el Creador Mismo. Y la tierra se encuentra en este centro.
Esta es la situación más densa. ¿Cómo podemos ver esto?

No vea esto como un círculo, sino como una pelota. En todas partes hay Luz, excepto aquí.
Por lo tanto, es el sitio más tosco. Primero estaba solo la Luz y de pronto la Luz se retiró. Pero
antes de que la Luz se retirara había Luz en todas partes, por todos lados únicamente Luz.

Pero ahora la Luz regresa desde Arriba hacia el interior del centro y este es el objeto de
nuestro estudio. Vamos a estudiar esta Luz. Hay cinco pasos de densidad, cinco mundos. Esta
Luz entrante la denominamos Luz Directa, Or Iashar. Esta Luz entra poco a poco y al mismo
tiempo la Luz Circundante, Or Makif está activa, pero ésta no es el objeto de nuestro estudio.

Esta Luz Circundante Or Makif no es tan importante para nosotros. La Luz Directa, Or Iashar
es lo que nos importa. Está la Luz que viene hacia el centro y aquí en este centro está el
principio de nuestro mundo. Cuando digo ‘nuestro mundo’ me refiero a la experiencia, a la
condición de nuestro mundo.

La parte más tosca es la parte de la naturaleza misma. Dentro de la tierra hay magma, éste
también es la parte más densa dentro de la tierra visto desde una posición superior. En
ninguna parte de la Creación existe una criatura que tenga una relación tan íntima con el
Creador como la que tenemos nosotros. Está la existencia de la parte inanimada - el reino
mineral, la parte vegetal y la parte animal y el hombre se encuentra solamente aquí, en la
tierra.

En primer lugar tenemos el mundo de Adam Kadmón. Seguido por los mundos de Atzilut,
Briá, Ietzirá y el último mundo es Asiá. Todos estos están por encima de las esferas de las que
estamos hechos. Paso a paso aprenderá. Somos la continuación del mundo de Asiá. Y este es
el tema de nuestro estudio. Nosotros estudiamos el camino desde Arriba hacia abajo para que
usted conozca el camino y pueda seguir este camino de regreso desde abajo hacia Arriba.

Ahora empezamos nuestro estudio más cualitativo. Todo se compone de cinco. En primer
lugar está Ein Sof, la Luz Infinita, y esta Luz desciende hasta que toca Asiá - y a nuestro
mundo, como continuación del mundo de Asiá. Todos estos mundos provienen de Ein Sof.
Primero la Luz es sutil y luego se hace cada vez más densa. Observe el gráfico, sienta el
gráfico pero no lo memorice. Estos mundos no existen en el papel sino en usted. ¡Estoy
hablando de usted! ¿Por qué? ¿Cuáles son los elementos?

Hay un principio: nada existe en el más mínimo detalle que no exista en lo común. Quiero
decir que todo lo que existe está aquí. La luz viene de Arriba hacia abajo. Lo que e s dado al
universo existe en cinco mundos; cinco mundos espirituales y estos cinco mundos espirituales

104
también contienen cinco mundos.

Cada partzuf es parte de estos cinco. Cada parte tiene su radiación especial. Contiene sefirot
dentro de sí. Tiene un poder especial. Y cada partzuf también contiene cinco partes. El
significado de la palabra partzuf es secuencia - un objeto espiritual - un cuerpo espiritual - una
secuencia de diez sefirot. Y cada partzuf tiene cinco o diez sefirot. Y cada sefirá consiste de
cinco y cada parte de estas cinco sefirot tiene cinco sub-sefirot, y estas sub-sefirot contienen
sefirot, y así sucesivamente, en una secuencia infinita.

Sepa que en detalle esto es infinito. Aunque me refiero a los cinco mundos quiero que usted
observe el principio. Cuando uno entiende el principio, todo se vuelve simple. Usted tiene que
saber que el Creador no nos ha dado cosas difíciles. La simplicidad es una palabra clave en la
Cabalá. La verdadera genialidad es recurrir a la simplicidad. Por lo tanto su trabajo tiene que
ser simple también. No lo haga complejo; nosotros somos los únicos que estamos haciendo
cosas complejas con nuestro intelecto. Recuerde esto: en esencia, todavía es simple.

Cada sefirá consiste en cinco o de diez sefirot. Cuando sabemos que cada sefirá consiste en
cinco y que todo el universo consiste en cinco, para nosotros es suficiente con estudiar estas
cinco sefirot. Cuando entendemos la parte, entendemos el todo.

Cada sefirá tiene cinco partes: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A), Maljut.
Keter es la corona. Jojmá es sabiduría. Todo lo que existe tiene estas cinco partes.

A veces hablo de diez sefirot. Déjeme explicar esto: todo es cinco, pero Zeir Anpin Z'A
contiene seis sefirot. Todas estas seis sefirot de Z'A son de la misma cualidad. Solo en
relación con cada una de las otras son diferentes, entonces podemos hablar de diez sefirot.
Pero debido a que provienen de una cualidad es una sefirá. Y cuando observamos a Z'A como
una sefirá hablamos de cinco.

A veces resulta más fácil hablar de cinco sefirot. Y estas cinco sefirot son el objeto de nuestro
estudio. Nosotros estudiamos las fuerzas de estas cinco sefirot, la correlación entre ellas, etc.
En cierto sentido las fuerzas y la correlación es la misma solo que el sitio es diferente. Puedo
hablar de las cinco sefirot de Biná. Entonces todo es del color de Biná. Todos los mundos
están entonces en Biná.

Tenemos cinco mundos: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá, Asiá. Cinco mundos
espirituales especiales y siempre es de este modo. Déjeme darle un ejemplo: Keter es Adam
Kadmón. Jojmá es Atzilut. Biná es Briá. Z'A es Ietzirá. Maljut es Asiá. Como ya sabe, todo
tiene que estar en afinidad con la cualidad. Tiene que haber afinidad con la fuerza de Atzilut,
etc. Cuando hablo de lo general o lo hago en detalle, siempre es el mismo elemento del
universo. Micro o macro, es lo mismo.

Estudiando a Biná aprendemos acerca de su naturaleza y su función y con cuál mundo está

105
conectada. Cuando uno conoce cómo funcionan estas cinco sefirot de la función Biná, cuál es
la naturaleza de estas cinco sefirot, se puede ver también la naturaleza de las otras sefirot. En
las cinco sefirot se puede ver la función de cómo la Luz atraviesa y cómo es la recepción.
¿Qué es la luz y qué es Ma’N?. Ma'N es nuestra oración, nuestra petición. Cada pedido tiene
que ir de abajo hacia Arriba. Estudiando a Biná aprendemos acerca de la conexión, Biná se
relaciona con el mundo de Briá, que es la naturaleza de este mundo.

También tenemos los nombres del Creador, el Nombre de cuatro letras del Creador: iud hei
vav hei.
Podemos conectar las sefirot con este nombre del Creador: iud – Jojmá; hei – Biná; vav - Z'A;
hei - Maljut.

Primero está Ein Sof y luego el engrosamiento. Cuando solo había Luz, los kelim no existían.
Cuando la Luz se empezó a engrosar la primera que tuvo existencia fue Keter. Keter es el
principio de la Creación. Keter es tan fina, tan delicada que no la podemos reflejar en una
letra. La letra ya significa una forma de engrosamiento. La letra no significa engrosamiento
pero existe un paralelismo entre la Luz y el kli, un paralelismo entre los espacios vacíos y la
letra escrita en un papel. Se puede ver los espacios vacíos en un papel como Luz, todas las
formas de las letras y los espacios vacíos entre las letras, en cierta forma uno puede verlas
como el universo. Y con estas letras y espacios vacíos se puede investigar y comprender el
universo entero y no se necesitan telescopios para buscar en el cielo nocturno. Mediante el
estudio de estas letras es posible aprehender lo eterno: considerando la fuerza y la
experiencia.

Keter es la primera sefirá y no designamos a esta sefirá a por medio de una letra. Keter es el
principio, por lo tanto utilizamos un punto. El punto debe ser visto como el comienzo de la
letra iud. ¿Qué significa esto? Solo hay Luz, Luz pura, sin engrosamiento. Y tampoco hay
Ein Sof; ya hay un poco de engrosamiento pero no engrosamiento verdadero, sigue siendo
Luz.

Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A,- Maljut son las fuerzas del engrosamiento de la Luz.
¿Cómo podemos estudiar esto? ¿Cómo podemos medir esto? ¿Cómo podemos hacer cálculos?
¿Cómo podemos hablar acerca de las cualidades? Tantas preguntas y una respuesta. Para un
cabalista es suficiente con tener las letras. Con las letras y los espacios vacíos se pueden hacer
varias combinaciones, existe la guematria, está la forma de las letras. Y él las utiliza para
analizar todas las leyes del Universo.

¿Cómo es posible esto? No es nuestro; es dado a nosotros desde el gran Creador para que no
nos perdamos y caminemos como animales. Esto puede compararse con algo en nuestro
mundo material: cuando uno compra una nueva máquina, junto con la máquina recibe un
manual. El Creador ha hecho lo mismo con la Creación. Él dio, Él da y Él dará siempre un
manual para las almas particulares. Siempre habrá alguien que tenga la cualidad de dar.
Siempre habrá alguien capaz de purificarse para poder recibir de la Fuente de la Vida.
Siempre habrá alguien capaz de hacerse receptivo a la Luz y de transmitirla a nosotros.

106
No piense que esto era fácil. En aquellos días, estas fuerzas no habían sido atraídas a la tierra.
Ellos tuvieron que jalarlas. En nuestra época es más fácil, las fuerzas ya están aquí y aquel
que tiene un fuerte deseo puede experimentar estas fuerzas. Pero el fuerte deseo tiene que
estar ahí, así como el deseo y la fuerza de purificarse. Por favor, tome nota de esto: no hay
magia, ni cuento de hadas, pero cuando alguien puede purificarse cada día va a experimentar
milagros.

Solo había Luz, Luz pura. No existe otra cosa. De repente se produjo el engrosamiento de la
Luz, todo tipo de formas, mundos. Cuando uno tiene una matriz puede ver cómo es el
original. Primero el Creador, el Boré miró en la Torá y luego Él creó el mundo. ¿Qué significa
esto? Por favor, no imagine a una persona observando en los rollos de la Torá. El rollo estaba
antes de la Creación. Pero Él miró la matriz y al mismo tiempo la Creación estaba allí.
Nosotros somos los únicos que necesitamos las comparaciones. Lo único que tene mos que
hacer es mirar las letras, ver la forma, las relaciones, las combinaciones de palabras, etc. A
través de esto aprenderá acerca de los mundos y llegará a la experiencia y luego podrá
incorporarlas.

Entonces está el universo, el engrosamiento de la Luz y las letras, todo tipo de combinaciones
de letras con los espacios vacíos. Un espacio vacío significa Luz y cuando hay una letra esto
significa que hay un borde, una limitación, y limitación significa kelim. En cierto modo puede
verse a las letras como receptores.

Primero tenemos Keter y el punto. Seguido por Jojmá señalado con la letra iud.
Primero Keter que es el punto en un papel en blanco, lo mismo que con el universo. Primero
no había nada y luego el comienzo del engrosamiento de la Luz.

La fuerza de Kether es la fuerza del principio de la Creación y nosotros designamos esto con
el punto de la letra iud. Cuando uno ve el punto no ve ninguna iud. Cuando tenemos el
punto ya existe un receptor de la Luz.

Pero el siguiente estadio es la iud y iud es Jojmá. Iud es más que un punto, pero sigue siendo
la letra más pequeña del alfabeto. ¿Por qué es la letra más pequeña? Jojmá es como Luz, por
lo tanto no tiene un kli. Hay un pequeño engrosamiento pero todavía demasiado pequeño para
ser un kli, sigue siendo como Luz. Hay una similitud con el punto, pero todavía es muy fina.

En el alfabeto hebreo las letras también son números. Alef es uno, bet es dos y la iud es el
número diez.

El desarrollo continuo - Eso es Biná señalada con la letra hei.

Lo que vemos es una relación con la Fuerza del Universo. Está la relación entre la Luz y los
kelim y la comparamos con las letras en una hoja de papel en blanco. Lo que vemos son todo
tipo de relaciones distintas entre la Luz y los kelim. Las letras son kelim. Hay diferentes letras

107
y como ya sabe, en las letras hebreas no hay vocales. Mejor dicho, hay vocales, pero
diferentes que en nuestro alfabeto. En el alfabeto hebreo una vocal se señala por medio de un
punto abajo o arriba de una letra. O pueden ser coronas o líneas. Todas ellas representan a las
vocales.

La siguiente sefirá es Zeir Anpin, Z'A. Y Z'A se designa con la letra vav. ¿Por qué? Más
adelante le daré más detalles, pero por ahora es importante aprender los principios.

Cuatro elementos que se reflejan en las cuatro letras. Estos son el reflejo de las Fuerzas del
Universo. Y cuando estudiamos acerca de estos elementos, usted se puede poner en afinidad
con lo Eterno. Paso a paso vamos a estudiarlo, a medida que continúe llegará cada vez más
profundo y verá el refinamiento, los detalles.

Z'A, Zeir Anpin es una palabra en Arameo que significa la cara pequeña. El arameo era un
idioma importante en aquellos días. Esto se puede comparar con la época en que el latín era
muy importante en nuestro mundo oriental. El latín era para las personas más cultas. Lo
mismo ocurre con la lengua aramea. El arameo era el idioma hablado por aquellos que eran
cultos, que habían estudiado, etc.

También hay otro Anpin: Arij Anpin que significa ‘cara larga’, pero más adelante lo veremos.

Ya hemos mencionado a Keter, Jojmá, Biná y Z'A. Y la quinta es Maljut. Maljut se designa
también con la letra hei.
Keter es solo Luz. Seguida por las cuatro etapas de la Luz, las cuatro formas del kli. Estas
cuatro etapas se encuentran en todo. Este es el Nombre de cuatro letras del Creador - iud hei
vav hei. Lo que existe tiene estos cuatro elementos. Y además de esto, tenemos todo tipo de
variedades. No piense que hay variedad en Su nombre; la variedad está en la forma en que
nosotros experimentamos estas cuatro etapas.

La Luz fue, es y siempre será informe. La Luz no viene ni se va. Cuanto más experimentamos
la Luz, más tenemos la sensación de algo nuevo. Algo extra y esto nos da la sensación de que
la Luz está entrando en nosotros.

En los tiempos antiguos ellos no pudieron experimentar, pero ahora usted puede hacerlo. Por
lo tanto cuando asiste a las lecciones no hable y trate de concentrarse. Y para usted que está
leyendo esto, concéntrese y sienta. No solo importan las palabras, sino también en cierto
modo el correcto grabado en este momento de lo que está teniendo lugar. ¡Viva en lo que lee!
Por ejemplo yo vivo en el AR”Í y se lo traigo. No podemos ver cómo está funcionando; por lo
tanto no piense, deje que su mente esté vacía. Ni problemas, ni reacciones solo observar y
leer.

Es crucial la conexión entre la fuerza del Creador, el Boré y usted. Y esta es la fuerza eterna
de HaVaIa. Y esto es lo que ya existe en el universo reflejado aquí mediante las letras.

108
Estas cuatro letras son la conexión con el nombre del Creador. Lo que existe consiste en estas
cuatro letras, el Nombre eterno HaVaIaH - con las diez sefirot. Observe con atención - Keter
es el punto. En cierto modo no vemos a Keter porque en realidad Keter es Ein Sof.

Lo que ha llegado a la comprensión es este Nombre HaVaIaH. Está aquí, en la forma de

kelim, receptores, criaturas y toda clase de variaciones de este nombre. Vamos a aprender que
son diez nombres diferentes. Por supuesto que el Creador tiene más Nombres, pero por ahora
esto es lo que vamos a aprender, a experimentar en toda clase de modos diferentes. Cada
sefirá tiene algo especial, un color especial y esto se refleja a través de las letras, en la
guematria, en la forma y aunque hay tantas diferencias, son una. Uno experimenta cada sefirá
como diferente, pero en cierto modo es lo mismo.

Cada sitio en el universo y en este mundo, entre Ein Sof y nuestro deseo es único. Debido a
esto podemos hablar de una relación personal entre el Creador y el ser humano. Todo esto
tiene lugar dentro de usted. Llegará un momento en que se sentirá uno, en que sienta la
afinidad con Su cualidad.

Cuando ve a Jojmá sepa que ella está conectada con la letra iud.
Cuando ve a Biná sepa que está conectada con la primera hei del Nombre Eterno. A veces
hablo de seis sefirot de Z'A. Esta es la letra vav que también tiene la guematria de seis. Iud
tiene la guematria diez y hei es cinco.

Cuando se suman estos números: 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La Torá fue entregada a la 26 ava.

generación de Adam. Todo está conectado entre sí. Desde Adam hasta Noé hubo diez
generaciones. Desde Noé hasta Abraham también vemos diez generaciones, que sumadas
constituyen una veintena. Luego tenemos seis generaciones: el hijo de Abraham fue Isaac, y
el hijo de Isaac fue Jacob, luego Levi hasta que llegamos a Moisés. ¿Por qué Moisés? Esta
generación estaba preparada para experimentar el Nombre de HaVaIaH. Antes de Moisés no
estaban preparados. Experimentaron el nombre Elokim, que significa severidad. HaVaIaH es
el Nombre de la misericordia.

Al abrir la Torá se ve el nombre Elokim. Este es un Nombre pesado, el nombre del juicio,
din. Con este juicio, din, el Creador creó el mundo y luego grabó en la misericordia, jesed.
Antes de Moisés todas las generaciones estaban en la cualidad de juicio. Fueron generaciones
de malhechores. Diez generaciones de malhechores, ya que no habían desarrollado su
conciencia y no podían experimentar el nombre de HaVaIaH - misericordia. Moisés fue el
primero que pudo experimentar el nombre de HaVaIaH. El Creador Se manifestó a Moisés a
través de este Nombre - HaVaIaH. misericordia. Antes de la generación de Moisés sólo había
juicio, din. El Creador Se manifestó a Moisés y le entregó la Torá.

Este es el momento en que el Creador Se revela nuevamente pero ahora no solo a una
persona, ni siquiera a una sola nación, sino que ahora todo el mundo puede experimentar Su

109
Nombre. Ahora, el Nombre del Creador - HaVaIaH ha de ser revelado a través de la Cabalá.
Su nombre es el plano para toda la humanidad. Esto es lo que está sucediendo hoy en día y
esto ya estaba escrito en el Zohar. Ahora se puede entender por qué la gente tiene tanto interés
en la Cabalá.

La vav tiene la guematría seis. Y aquí se encuentra la afinidad con las seis sefirot de Z'A.
Siempre la vav es el reflejo del Nombre de la Eterna Fuerza Creadora.
Y luego tenemos Maljut, que es la segunda hei.

Ahora he explicado la conexión entre las sefirot y el Nombre Eterno. Cuando hablo de cinco
o de diez sefirot es lo mismo. La manifestación del Universo se refleja en su Nombre –
HaVaIaH – Él fue, Él es y Él será.
Moisés tenía el kli corrrecto Moisés era el hombre más modesto del mundo. Él se abrió a este
Nombre HaVaIaH.

Todas estas letras se entretejen. Están entrelazadas en este Nombre HaVaIaH. Y el Creador
Mismo se reveló a Moisés. Moisés fue único que experimentó este Nombre. Él entendía el
significado de este Nombre HaVaIaH – Él Fue, Él es y Él será. Era consciente del pasado, del
presente y del futuro. Hay un dicho o un principio: solo de la carne del superior se debe
aprender. Solo a partir de la carne, uno puede experimentar lo Divino.

Hay más formas para aprender acerca de lo Divino. Esto es posible porque todo se considera
forma en afinidad. Observemos a Keter. Keter es solo Luz, Luz pura. Keter es como Ein Sof.
Pero en esencia no es Ein Sof , pero su Luz rodea. Al igual que el cráneo rodea el cerebro de
un ser, vemos a Keter como un aura que rodea a Jojmá y Biná. Se podría decir que Keter es
un aura, un cráneo y en su interior están Jojmá y Biná.

Partzuf significa diez sefirot conectadas entre sí, o cinco sefirot. Está el partzuf Keter, diez o
cinco sefirot con el color de Keter. ¿Qué significa esto? Está Keter de Keter, Jojmá de Keter,
Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de Keter. Tienen el mismo color - Keter. Y este partzuf
de Keter tiene un nombre especial: Galgalta.

Partzuf Galgalta es: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de
Keter. El nivel no importa, puede ser el Galgalta de Adam Kadmon, el Galgalta de Atzilut, o
de Briá, Ietzirá o Asiá. Cuando hablo de Galgalta hablo de Keter o del partzuf Keter. Y
partzuf significa que la totalidad de las cinco o las diez sefirot están conectadas en un nivel -
Galgalta o Keter.

Note que cada sefirá también contiene cinco o diez: por ejemplo, Biná de Keter. Ella tiene
Keter de Biná de Keter, Jojmá de Biná de Keter, Biná de Biná de Keter, Z'A de Biná de Keter,
Maljut de Biná de Keter. Puede que su cabeza esté deslumbrada ahora, no importa. Por ahora
sienta y el entendimiento vendrá después.

110
Partzuf Galgalta es: Keter, Jojmá, Biná, Z'A y Maljut de Keter, de las fuerzas superiores.

El siguiente partzuf es Jojmá. Jojmá también tiene diez o cinco sefirot : Keter de Jojmá,
Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá; Z'A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Este partzuf se denomina
A” B. ¿Qué significa Jojmá? Jojmá significa sabiduría.

Keter es la corona. Keter no tiene cuerpo. Keter es tan delgada, tan refinada que está fuera del
ser, fuera de la Creación. Vea a Keter como una raíz, una semilla en la que se encuentra todo
el potencial. Pero no podemos verla.

La siguiente fase es Jojmá - sabiduría. Jojmá es la Luz de la sabiduría. En cierto modo es de

donde todos nosotros tomamos nuestra fuerza, ella es la Luz de la Creación. Jojmá –
sabiduría, seguida de Biná - perspicacia. Biná es perspicacia - conocimiento - intuición.

Z'A tiene algo de Biná y tiene algo de Maljut. Z'A está en el medio. Biná es la hembra y ella
tiene la cualidad de dar, ella solo quiere dar y no recibir. No está interesada en la Luz de
Jojmá, tiene suficiente. Z'A y Maljut son aquí hijos. Z'A es la fuerza masculina, la fuerza que
transmite y Maljut es la fuerza femenina. Por lo tanto ella tiene la letra hei al igual que Biná.
Se puede ver a Biná como la madre. Pero Biná no necesita la Luz de Jojmá. Jojmá es el padre,
la sabiduría y Biná es la perspicacia. Ella es la intuición de la madre.

Intente ver todas estas sefirot como una familia. Experiméntalas como una familia, observe la
relación entre ellas. En cierto modo esta es nuestra familia Divina, pero no están fuera de
usted en algún lugar en el cielo, sino que existen dentro de usted. En cada uno de nosotros.

Z'A es el hijo y Maljut es la hija. Y éstos, Z'A y Maljut, necesitan la Luz de Jojmá. ¿Por qué?
Cuanto más bajo se llega, más pesados son los kelim. Pesado significa tosco y cuando algo es
más tosco necesita una Luz más fuerte. Cuanto más pesados los kelim, mayor es la Luz que
necesitan. Y Biná está próxima a Jojmá ella no lo necesita a él. Ella todavía es muy liviana,
muy elevada. Ella se encuentra aun en las regiones superiores. No necesita Jojmá para sí
misma, solo cuando sus hijos Z'A y Maljut piden esta Luz.

Solo entonces Biná se vuelve hacia Jojmá y le pide un poco de Luz. Pero la Luz no es para
ella sino para sus hijos. Ella tiene suficiente Jojmá; suficiente de la fuerza masculina de
Jojmá, pero no es para ella. Esta es la relación de la familia Superior. Así es como el Creador
la ha creado. Jojmá es el elemento masculino, ya que recibe toda la Luz necesariamente para
la Creación. Biná es el elemento femenino y solo cuando están el macho y la hembra puede
surgir algo. Lo mismo aquí en la tierra, no hay ninguna diferencia. Ambos son creados y
ambos son inmutables, siempre están en armonía y siempre están en plenitud.

¿Qué significa esta plenitud? Ellos siempre hacen zivug entre sí. Están en un amor continuo

111
uno por el otro. Es por eso que no necesitan nada. Reciben dondequiera se encuentren. Pero
respecto de Z'A y Maljut es diferente. Estos son creados con una carencia aparentemente. Y,
por supuesto, hay carencia teniendo en cuenta el pecado del primer hombre, Adam. Ese fue un
inmenso pecado. En Israel hay colegas que dicen que el pecado de Adam ya estaba allí en el
plan del Creador. El ser humano tuvo que experimentarlo, pero esto no lo he leído en ninguna
parte. No era el sentido del Creador que debamos sufrir por 6000 años.

La intención era que nosotros lo terminemos. Cuando lee ‘6000 años’ no piense en los años,
tal como los conocemos. Adam tuvo que esperar hasta el séptimo día, el Shabat. En este día
debía llegar la Luz. ¿Qué significa esto? El macho y la hembra, Adam y Java, Eva,
alcanzarían la plenitud y tendrían la misma relación que las fuerzas superiores, como Jojmá y
Biná. Y en cierto modo todo hubiera sido concretado.

El pecado de Adam fue enorme y ahora cada generación tiene la oportunidad de terminarlo,
de corregir lo que estaba mal. Y eventualmente, después de la corrección final, después de
6000 años vendrá la fuerza del Mesías. Así como hoy en día tenemos la fuerza de las cuatro
letras del Nombre HaVaIaH . Este Nombre fue dado a la 26ª. generación. y revelado a Moisés.
Y ahora nosotros experimentamos la revelación aquí en la Cabalá. Nosotros somos los
receptores y podemos transmitirla.

Tenemos la posibilidad de conectarnos con el Creador. Cada persona puede elevarse y

dirigirse hacia su objetivo último. Pero todo depende de usted, de su esfuerzo, de la calidad de
su esfuerzo. Y usted puede llegar en persona a su corrección final. No tiene que esperar hasta
que pasen los 6000 años. Como he dicho antes, no piense en años calendario sino en un modo
que tiene alguna similitud. Los 6000 años de corrección son similares a los 6000 años del
calendario hebreo.

Pero el pecado de Adam fue tan enorme; nadie puede corregirse a sí mismo por completo
hasta la llegada del Mesías. Esto es algo diferente de lo que ha oído anteriormente. Toda la
miseria, no es necesaria para corregir todo. Corrija aquellas cosas que tiene que corregir. Esto
es suficiente para que usted experimente la plenitud, aunque el pecado no se haya purificado
por completo.

Jojmá y Biná siempre están en plenitud, en un Zivug eterno, en una cópula absoluta. Su amor
es completo y ellos están en perfecta armonía. En contraste con Z'A y Maljut, que no tienen
esta situación.

Y nosotros estamos por debajo de Maljut, somos la descendencia de Maljut y tenemos que
aprender todas las prescripciones y tenemos que hacer buenas obras. Somos los únicos que
tenemos que dar Ma'N a Maljut. Y Maljut que tiene la carencia se conecta con su marido Z'A.
Ver a las sefirot como una familia permite entender un poco cómo es la relación en la familia
Divina. Juntos, Z'A y Maljut van hacia Biná, porque Biná es la única que puede otorgarles.

Pero Adam se alejó de Jojmá, ¿de qué manera vamos a aprender?. Por ahora es suficiente con

112
que usted conozca los principios. Con el ‘cómo’ y el ‘qué’ es suficiente, más adelante podrá
completar el ‘por qué’.

Y Biná, que ha recibido la petición de sus hijos se dirige hacia Jojmá,, que tiene toda la fuerza
que le da la fuerza, la semilla. ¿Qué significa la palabra semilla? Biná recibe la semilla
femenina o en otras palabras, las aguas femeninas. Y a través de esta recepción, en su vientre
crece el fruto, el fruto espiritual.

Este fruto espiritual está en afinidad con la carencia, con la petición de alguien aquí en la
tierra que ha llevado la carencia a las Alturas. Y esta petición permanece en su vientre durante
nueve meses, siete meses o doce meses, dependiendo del alma que va a nacer.

Cuando el tiempo está maduro el fruto emerge de Biná seguido por una etapa de alimentación
espiritual. Al igual que un recién nacido se alimenta del pecho de la madre, así también este
alimento es suave y fluido. ¿Cómo ocurre esto? Lo voy a explicar más adelante. Pero por
ahora es suficiente conocer la fase de alimentación con el pecho como un desarrollo espiritual
de la vasija.

Y cuando esta etapa haya finalizado tiene lugar otro tipo de alimentación al igual que en
nuestro mundo. Cuando el bebé crece, se lo alimenta con otros alimentos como pan y las
verduras. Dos años de alimentación y siete años hasta que llega a los doce años y tie ne más
fuerza. Luego llega a la edad de veinte años y también se convierte en un adulto. Ahora está
listo y puede tener hijos, es decir, puede dar oportunidad a que nuevas almas vengan aquí y
realicen sus propias correcciones.

Donde está la fuerza de Jojmá también está la guematria de 72. Jojmá es un A”B – La A
representa a la Ain y la B a la Bet. Ain es el número 70 y Bet es 2 - suman 72 – A”B.

Biná es Sa"G - la S es para samaj y la G es para guimel. Samaj es 60 y guimel es 3 - suman

63 - Sa"G.

Z'A es Ma'H - la M es para la mem y la H es para la hei. La Mem equivale a 40 y la Hei a 5 -

en conjunto 45 - Ma'H.

Maljut es Bo'N - la B es para la Bet y la N para la nun. Bet es 2 y nun es 50 - suman 52 -

Maljut.

De esto por sentado, sienta lo que lee y el resto viene después.

Shalom

113
 Gráficos correspondientes a las lecciones 21 y 22

Nombres de los cinco Olamot – mundos, Sefirot y Partzufim

OLAMOT SEFIROT PARTZUFIM

1. Olam

Keter Galgalta

Adam Jojmá A"B

Kadmon Biná Sa"G

(А"К) Z"A M"aH

Maljut Bo"N

2. Olam

Keter Arij Anpin (А"А)

Atzilut Jojmá Aba ve-Ima (Av"I)

Biná Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut Bo"N, Nukva

3. Olam

Keter Arij Anpin (А"А)

Briá Jojmá Aba ve-Ima (Av"I)

Biná Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut Bo"N, Nukva

4. Olam

Keter Arij Anpin (А"А)

Ietzirá

114
 Jojmá Aba ve-Ima (Av"I)

Biná Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut Bo"N, Nukva

5. Olam

Keter Arij Anpin (А"А)

Asiá Jojmá Aba ve-Ima (Av"I)

Biná Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)

Z"A М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)

Maljut Bo"N, Nukva

115
El reflejo de las Fuerzas Espirituales en el Universo
Todo lo que conocemos acerca del Boré y Su Creacion puede ser expresado (y estudiado) por los
siguientes medios:

1) Por medio de:

Partzufim MUNDOS
SEFIROT
/OLAMOT
Keter Galgalta A”K (Adam Kadmon)
Jojmá A”B Аtzilut
Biná Sa”G Briá
Z”A Ma "H Ietzirá
Maljut Bo”N Asiá

Todos estos son kelim ya sea en los mundos espirituales o en las almas del ser humano (y en otras
criaturas)

2) Por medio de:

Los nombres
Luces específicos de estas
luces son:
Luz Keter Iejidá
Luz Jojmá Jaiá
Luz Biná Neshamá
Luz Z”A Ruaj
Luz Maljut Nefesh

3) Por medio de:

LETRAS (que están

en afinidad con 5 Afinidad con la
sefirot – partzuf – SEFIRÁ
olamot
El punto de la iud Keter

116
 Iud Jojmá
Hei Biná
Vav Z”A
Hei Maljut

4) Por medio de:

TaNT”A = SIGNOS DE
PUNTUACION (que
están en afinidad con las
cinco luces arriba- Afinidad con la
Significado
adentro- o debajo de las SEFIRÁ
letras = kelim)

-- -- Keter
Taamim Símbolos del canto
Jojmá
kantilatie symbols
Nekudot Vocales Biná
Taagin Coronas encima de
Z”A
ciertas letras
Otiot
letras = kelim Maljut

117
5) Por medio de:

Nombres del Creador Afinidad con la

sefirá

EHIE = alef-hei-iud-hei KETER

IaH = iud-hei JOJMÁ

HaVaI”A (iud-hei- vav- hei) con BINÁ

nekud ‘Elohim’

EL= alef-lamed JESED

ELOHiM (pronunciado como GUEVURÁ

‘Elohim’) = alef-lamed-hei-iud-
hei

HaVaI”A (iud-hei- vav-hei) con TIFERET

el nekud: shva-jolam-kamatz

TzeVaOT (HaVaI”A Tzevaot = NETZAJ y HOD

Netsaj; Elohim Tzevaot = hod)

SiaDaJ= shin-dalet-iud IESOD

EL JaI = alef-lamed -jet-iud

ADNI (se pronuncia Ádni con el MALJUT

acento sobre la ‘A’) = alef-
dalet-nun-iud

118
6) Por medio de:

PARTES DEL CUERPO Afinidad con la

DEL HOMBRE sefirá

Galgólet (cráneo) KETER

Móaj (cerebro) JOJMÁ

Garón (garganta/cuello) BINÁ

Zróa Iamin (Brazo derecho) JESED

Zróa Smol (Brazo izquierdo) GUEBURÁ

Guf (Cuerpo o torso) TIFERET

Siokim de Ragláim (muslo o NETZAJ y HOD

piernas)

Gied (tapa) IESOD

Tzipornaim (dedos del pie) MALJUT

119
 Lección 22

Está escrito, "al que da le será dado y al que no le serán quitadas incluso aquellas que no
estaba destinado a dar". Esto es muy diferente a "el que tiene le será dado y al que no tiene le
será quitado". Estas últimas no fueron las palabras del profeta. Está escrito de esta manera
porque en esos tiempos no podían entender que cuando alguien da, recibe más. Esto para ellos
era ilógico. Por lo tanto, cambiaron la frase y dijeron: "al que tiene le será dado".

Hay una historia acerca de un gran Rey: el Rey tenía la intención de viajar y antes de irse
llamó a todos sus caballeros y le entregó a cada caballero una moneda. Cuando regresó, el
Rey llamó a sus caballeros y le relataron lo que habían hecho con la moneda. Un caballero le
dijo que a partir de esa había hecho otras 15 monedas; otro caballero contó que con la misma
había hecho 10 monedas más. Pero también hubo un caballero que le contó al Rey que había
escondido la moneda en el suelo. Al último le fue quitada y a aquellos que habían hecho más,
recibieron más.

Por supuesto que en esta pequeña historia reside una lección muy sabia. Esta proviene del
versículo "al que da le será dado". Esto es difícil de entender. No tiene ninguna lógica.
Cuando uno da tiene menos, es nuestra forma de pensar. ¿Cómo es posible esto? Déjeme
mostrarle el porqué y el cómo.

Cuando yo doy, entonces las cosas me son dadas. A aquel que da se le dará. Por lo tanto, es
muy sabio dar.

Dijimos que el verdadero conocimiento es tener la intención correcta en lo que uno hace. Se
trata de la intención, kavaná en hebreo. Cuando uno da algo sin la intención correcta, no lo
puede llamar ‘dar’.

Supongamos que yo le doy algo a usted, pero a cambio espero que me de algo, esto es lo que
quiero decir con no tener la intención correcta. Esto es lo que uno tiene que aprender paso a
paso. Déjeme darle un ejemplo: su hijo está jugando con otro niño y usted le dice a su hijo
"permítele jugar con tu juguete". Su hijo le obedece y presta su juguete, pero esto no es a lo
que me refiero con ‘dar’. Se trata de un proceso de aprendizaje para el niño y usted también
tiene que aprender a dar de una manera correcta.

Queremos ganar tiempo y por lo tanto tenemos el deseo profundo de hacerlo bien. Nosotros
tratamos y tratamos con la intención correcta, kavaná. ¿Cuál es la kavaná correcta – cuando
uno hace algo y no espera recibir nada a cambio.

Al hacerlo usted recibe más de lo que ha dado. Se le dará más de lo que ha dado. Cuando no
hay ninguna expectativa las puertas de la Luz se abren para usted. Las puertas de la
misericordia y todo lo que hay allí es para usted. Pero esto no va a suceder cuando usted
espere recibir algo a cambio. Este es un gran principio, por lo tanto siempre sea consciente de

120
ello. Es más importante que conocer las sefirot. Eso viene después, pero por ahora este
principio es más importante. Continuamente sea consciente de lo que hace.

¿Lo está haciendo con el deseo de recibir algo a cambio? Sea consciente de ello, ¿por qué lo
están haciendo? puede que tenga el deseo de recibir la Luz a cambio de lo que hace, esto
tampoco es bueno. Cuando uno tiene el deseo de recibir la Luz, sepa que todavía pertenece a
recibir algo a cambio. Haga las cosas que tenga que hacer porque el Creador es grande,
porque la meta de la Creación es maravillosa. Hágalo porque ve que la Luz es la cualidad de
dar y no tenga el deseo de recibir nada. Hágalo porque quiere ser como Él. Que esta sea su
única razón; usted desea hacerse afín a la Luz.

Mientras leía al AR”I encontré esto – Me adhiero al AR”I – cuando leo al AR”I experimento
lo espiritual y no encontré a nadie en toda la Cabalá que me diera esta experiencia. Por
supuesto que ha habido cabalistas más grandes que el AR”I, pero ninguno de ellos fue tan
divino como el AR" I. El AR”I es tan puro, que mientras estaba leyendo al AR"I ví algo
extraordinario.

Como he mencionado anteriormente, uno puede ver en todas partes el nombre de HaVaIaH, el
Nombre de cuatro letras del Creador. Es el esqueleto de todo lo que existe. Más tarde vamos a
estudiar esto. Se puede encontrar todo en el Nombre HaVaIaH. A veces este Nombre se
pronuncia “Jehová” o “Yahvé”. Estos son nombres muy especiales, los utilizo para nuestro
estudio, pero por favor no los use en vano.

Hay cuatro letras. Y estas cuatro letras son cualidades. Las primeras dos letras iud ‫ י‬y hei ‫ה‬
tienen la cualidad de dar y la tercera y la cuarta, vav ‫ ו‬y hei ‫ ה‬tienen la cualidad de recibir.

Por supuesto que en esencia, no es cuestión de recibir o de dar, porque todo es uno, pero para
que sea más comprensible para nosotros utilizamos estos términos.

La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬y representan a Jojmá y a Biná. Todas las religiones hablan de alguien
como el Padre. Este es el Padre en los cielos al cual uno se dirige. Él es la letra iud ‫י‬, Jojmá.
Él es la Fuerza masculina. Él es la difusión de la Luz. Y la primera hei ‫ ה‬es Biná. Ella es la
Fuerza femenina y su cualidad es trazar fronteras, limitar la luz. Y esta Fuerza también es
necesaria. Pero cuando hablo de la iud ‫ י‬sepa que no hay límite, solo plenitud. La iud ‫ י‬y la hei
‫ ה‬- Jojmá y Biná son las fuerzas superiores dentro de nosotros. Ellas se dan una a la otra
continuamente. Más adelante llegará a experimentar esto.

Luego están las receptoras: la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. La vav ‫ ו‬es Z'A y la segunda hei ‫ ה‬es
Maljut. Jojmá y Biná son los padres. Biná es la madre y Z'A es su hijo. Esto también se puede
encontrar en todo tipo de religiones, porque proviene de la Cabalá. Cada religión habla de la
madre y el padre, ¿por qué? para darnos un ejemplo de las cualidades del Padre.

La cualidad del padre es dar. Él siempre da. Él le da a su esposa, la madre. Aquí se puede ver
la misma asociación que en nuestro mundo material. Como ya sabe no estamos hablando de

121
nuestro mundo, sino que el cabalista utiliza palabras de nuestro mundo, como padre y madre.
Jojmá y Biná son el padre y la madre y Z'A y Maljut son como sus hijos. Recuerde que todo
se trata de Fuerzas. No cometa el error de hacer imágenes. Z'A es el varón y Maljut es la
mujer. Z'A es la letra vav ‫ ו‬y Maljut es la segunda hei ‫ה‬.

Por un lado todavía son como niños. Z'A - la letra vav ‫ ו‬- el aspecto masculino y Maljut la
segunda hei ‫ ה‬- el aspecto femenino, solamente tienen seis sefirot, lo cual significa que están
en la condición de Katnut , la condición de pequeños. Y Katnut significa que hay carencia,
todavía son como niños. Pero cuando crecen tienen diez sefirot. Y lo que vamos a ver es el
crecimiento de estos niños.

Todo es espiritual. Yo solo hago uso de las comparaciones con nuestro mundo material. Al
igual que en nuestro mundo material, uno tiene que ser adulto para engendrar hijos, lo mismo
para lo espiritual. En lo espiritual también existe la necesidad de crecer para engendrar hijos.
Solo por esto es que hago uso de las comparaciones en este mundo, ¡pero estoy hablando de
lo espiritual! Todo comienza con un pequeño beso, el despertar del varón y la mujer. Maljut
es la novia que se embellece para su marido - Z'A.

Esto significa todo tipo de acciones, de acciones espirituales mediante las cuales se convierten
en adultos y cuando crecen pueden hacer Zivug, unirse y fusionarse uno con el otro. Todo es
acerca del mundo espiritual, a pesar de que utilizamos palabras de nuestro mundo. Hay un
dicho de los cabalistas "a partir de su carne, verás lo Divino". Ellos vieron la conexión entre
el estar aquí en lo material con lo espiritual. Ellos vieron cómo el hombre fue hecho con todos
sus órganos, etc. e hicieron la comparación con lo espiritual.

Las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. La iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬son las dadoras y la vav
‫ ו‬con la segunda hei ‫ ה‬son las receptoras. Esto es de lo que se trata todo: de dar y recibir. Sepa
que todo es bueno - recibir es bueno y dar es bueno. Lo que importa es su intención -, cómo
uno recibe y cómo da. En cierto sentido dar puede transformarse en recibir. Pero cuando uno
da y espera algo a cambio, en esencia es visto como recibir. Lo que importa es su intención.
Es importante ser muy serio con esto, no hay lugar para la comedia. Desde adentro tiene que
ser la intención verdadera. La intención, kavaná lo es todo en la Cabalá. Cuanto más pura sea
su intención, más rápido adelantará. Con la intención correcta, kavaná, usted se purifica a sí
mismo. ¿Cuál es la intención correcta kavaná? Que usted no reciba nada a cambio de lo que
hace.

A partir del momento que usted empieza seriamente con la Cabalá esto tiene que estar en su
corazón - dar sin esperar recibir nada a cambio. Por supuesto que esto es difícil, parece
imposible pero tiene que hacerlo!

En relación con las dos primeras letras - la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ה‬, la vav ‫ ו‬y la segunda hei
‫ ה‬son receptoras. En relación con estas dos primeras letras. Toda la Luz proviene de la iud ‫י‬.
La iud ‫ י‬le da a Biná - Jojmá le da a Biná. Y Biná le da a sus hijos: Z'A y Maljut – la vav ‫ ו‬le

122
da a Maljut. En cierto modo Maljut es la corona de todo. Ella es la corona de toda la Creación.
Ella es la verdadera Creación. Las otras son fuerzas necesarias porque están aquí para ayudar
a Maljut. Pero Maljut es la Creación.

Esto también lo podemos ver en nuestro mundo, en el hombre y la mujer, él le da a ella. En

relación con su esposa, el novio es el dador. Y ella es la esencia de la Creación. Por eso el
hombre tiene que darle a su esposa de una forma madura. No como un niño y abusar de ella.
Los hombres tienen que convertirse en personas maduras también.

¿Qué significa esto de dar? [Michael da un ejemplo y pide un estudiante como voluntario].
Supongamos que yo soy el dador, entonces siempre tengo que saber por qué doy. Uno tiene
que saberlo dentro de su cuerpo, en todos sus órganos. Cualquiera sea la razón, cuando uno da
tiene dentro de sí la iud hei vav hei HaVaIaH.

Para que las cosas que usted da sean valiosas, sepa que tiene que hacerlo con estas cuatro
letras HaVaIaH. He leído esto en uno de los libros del AR"I. Cuando doy, yo soy la iud ‫ י‬y la
hei ‫ ה‬- el padre y la madre. La iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬son las Fuerzas Superiores a partir de
las que se supone que doy. Y el receptor recibe lo que tengo en mi mano. Lo que está en mi
mano es la iud ‫י‬. La iud ‫ י‬es Luz Jojmá. Lo que quiero dar es la primera iud ‫י‬. No importa lo
que doy. Es la iud ‫ י‬- Jojmá - Luz. Y Biná, ¿qué es lo que hace Biná? Ella marca un límite y
usted puede verlo a través de mi mano. Mi mano es la letra hey ‫ה‬. Todos necesitamos una
herramienta para dar, una caja o lo que sea. Tenemos que colocar en algo la Luz.

Solo hay Luz y kli. Jojmá es la iud ‫י‬, el presente que quiero dar y Biná – la hei ‫ה‬, es la palma
de mi mano. En mi mano sostengo el regalo. La Luz Jojmá está en la mano Biná. Y lo que le
doy es femenino. Y el que recibe tiene que hacer dos cosas. Su brazo es la vav ‫ ו‬y su mano es
la segunda hei ‫ה‬. Esto es muy especial. Trate de sentir esto, jugar con ello. De esta manera
usted aprende lo que significa con intención.

Yo pongo algo en la mano de otro, ¿qué significa? Que allí hay fusión - zivug - la unidad de
iud hei vav hei HaVaIaH. Cuando nuestras manos se tocan tenemos la unidad del Creador a
través de mi otorgamiento y su recepción. El receptor también tiene que recibir con la
intención correcta kavaná. Cuando recibe su mano marca un límite. No importa lo que otra
persona pueda pensar, tiene que recibir con su vav ‫ ו‬y con su hei ‫ה‬. Su mano es Maljut, ella es
la receptora y por medio de esto unificamos el nombre del Creador. Y al hacer esto de una
manera sincera usted alaba a la Fuerza Creadora.

De esta manera, cada vez que usted haga esto aprenderá a dar con la intención correcta - iud
hei vav hei HaVaIaH. No hay más. Solo tenemos que tener esto en cuenta. Esto es de lo que
se trata todo - estas cuatro letras HaVaIaH. Unir estas cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH.
Ellas son las Fuerzas Superiores, las Fuerzas dadoras y las Fuerzas receptoras.

La iud ‫ י‬es lo que uno da. La iud ‫ י‬es Luz, placer y bendición. Lo que uno da es iud ‫י‬. La

123
primera hei es Biná ‫ ה‬y ella marca el límite. La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬siempre están justas, siempre
están en perfecta armonía. Y la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ ה‬a veces están en armonía y otras
veces no. ¿Qué significa estar en perfecta armonía? Cuando tienen las diez sefirot. Cuando
hay menos, por ejemplo solamente siete, no pueden engendrar hijos. Él no puede dar porque
hay carencia y cuando hay carencia no hay zivug. No se puede engendrar hijos sin zivug. Todo
es espiritual. A veces la vav ‫ ו‬y la hei ‫ ה‬están en concordancia y a veces no lo están. Esto es
algo que se tiene que sentir.

Cuando uno da, tiene algo en la mano. Lo que está en su mano es como Luz. Y la Luz es iud
‫י‬. Biná es la palma de la mano en la cual se encuentra el presente – la Luz. Y la otra persona
tiene su brazo, que es la vav ‫ ו‬y su mano es Maljut. Yo soy el que da y él recibe, ambos
unimos las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. Este es el Nombre del Creador y nosotros
unificamos Su Nombre. Ambos son importantes. Está el dar y está el recibir, él recibe porque
yo soy el dador. Y el receptor da porque recibe.

Yo le hago un favor y cuando él recibe, recibe un presente. Sea muy consciente cuando recibe
un regalo. Por supuesto en este mundo la gente regala algo y espera algo a cambio. Es su
cumpleaños y le doy un regalo y cuando es mi cumpleaños quiero que me de un regalo a
cambio. Por supuesto, esto también es bueno. Es parte del proceso de aprendizaje. Pero sus
intenciones tienen que ser diferentes a partir de este mome nto. Y por supuesto notará la parte
egoísta en esto, pero tiene que saber que esto también es bueno. Usted tiene que recibir de
esta manera y lo que está fuera de usted, véalo como el Creador. No le corresponde a usted
juzgar cómo él tiene que dar, si de una manera egoísta o de una manera altruista. Esto no le es
dado. Nunca, y lo digo seriamente: nunca juzgue a las otras personas.

Hay muchos ejemplos para saber si algo es bueno o no. La fuerza de iud hei vav hei HaVaIaH
es una Fuerza universal. Su pueblo lo trataba muy mal a Moshé, por lo tanto Moshé le dijo al
Creador: "Estoy colocado en medio de esta nación, pero ellos tienen una boca sucia con letras
sucias". Lo cual significa que había muchos chismes. Y debido a esto fue castigado. No un
castigo como los que conocemos, pero su alma tuvo que regresar. Tuvo que regresar para
corregir lo que había dicho. Tuvo que sufrir mientras que él pensaba que actuaba bien. Por
supuesto que la intención era buena, pero tiene que saber que cuanto más alto llega una
persona, más responsable es, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.

Tiene que saber que el Creador es muy particular con los tzadikim, aquellos que están con la
justicia, con las personas que están cerca de Él. En cierto modo el castigo para ellos es más
severo. No es un castigo, sino algo en la forma de la corrección. Moshé, Moisés había dicho:
"y Tú me diste esta nación", y otra vez dijo que la nación era como un burro. Y burro
significa muy obstinado. Y Moshé recibió muchas correcciones por estas palabras. Aun
cuando piense de esta manera, sepa que pensarlo es tan malo como decirlo. Nunca piense de
los demás en forma crítica. Nunca haga un juicio acerca de sus intenciones. Esto es muy
importante. Este es el escollo.

No hay persona, incluso yo, que no haya pecado con esto. Trate siempre de no juzgar a otras

124
personas, ni desde dentro ni desde afuera. Si lo hace avanzará muy rápido. Puede ser que
usted todavía tenga la sensación de juicio, pero cuando sienta que quiere juzgar a alguien,
absténgase de hacerlo. Dígase: "He aprendido que todo juicio es equivocado. Me falta la
Fuerza, pero no lo voy a hacer". Poco a poco recibirá la segunda naturaleza. Su primera
naturaleza no se rompe y la segunda naturaleza se hará cada vez más fuerte. La primera
naturaleza nunca va a desaparecer para que piense que se ha convertido en un santo. ¿Qué
significa ser un santo? Cuando se tiene la intención correcta. Cuando uno puede hacer lo que
dije antes, es un santo. Entonces uno se convierte en un santo.

Cuando uno ve personas que actúan como santos, pero los escucha chismorrear sobre otras
personas, sepa que no hay nada Divino en ellos. Lo mismo aplica para el pensamiento, aunque
nunca se puede saber lo que otros piensan. Por lo tanto nunca hable ni piense mal. Una
persona religiosa sabe que no puede hablar mal de los demás. ¡Pero esto también vale para el
pensamiento!

Esta es la lucha por la verdad, no hablar mal y no pensar mal. Cuando se de cuenta de que
quiere hablar o pensar mal, ¡deténgase de inmediato!

En el momento que note que quiere pensar o hablar mal, sea consciente de una señal. Tiene
que haber una señal. Una señal para que pueda parar. Puede que piense: esto no es para mí, ya
he superado esto; sepa que está actuando una comedia con usted mismo. Es to nos afecta a
todos. Sea honesto consigo mismo y nunca piense lo alejadas que pueden estar otras personas.
¡Usted nunca lo sabrá! ¿Por qué? Porque usted no puede experimentar sus kelim. Por lo tanto
nunca piense en ello. Cuando una persona, un asesino, un ladrón hace cosas que usted piensa
que están mal, ¡no depende de usted! Por supuesto que va a recibir el castigo de acuerdo a
nuestras leyes, pero nunca, nunca emita su juicio. Tenga mucho cuidado con esto porque es
muy importante.

La caridad también es algo con lo que tiene que tener mucho cuidado. ¿Por qué da caridad?
¿Le gusta?, ¿se siente bien cuando da dinero? ¿La caridad proviene de su corazón o se está
autoengañando? Piense de esta manera: lo que está fuera de mí es el Creador. Lo que veo
fuera de mí, veo al Creador. Por todas partes veo iud hei vav hei HaVaIaH. Me falta la
comprensión, pero creo que este es el Nombre eterno de la Fuerza Creadora Eterna. Quiero
unir este Nombre, la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ ה‬con la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. Y cuando trato de
hacer esto, estoy trabajando conmigo mismo. Se trata de un trabajo eterno, este trabajo será
visto desde Arriba. En cierto modo será inscrito en su cuenta desde Arriba. Está escrito en la
Torá: "al que da se le dará". En los tiempos antiguo no pod ían entender esto y aun hoy en día
hay muy poca comprensión de esto.

Pero ahora usted sabe lo que quiere decir ‘dar’. Unificando el Nombre santo también usted
llegará a la experiencia de la unidad. Y esto es lo que se quiere decir con ‘y se le dará
también’. Cada vez que uno da de esta manera, será inscripto en su cuenta, en su cuenta
eterna. Y todos estos pequeños montos estarán ahí para siempre y nunca se perderán.

125
Puede que le surja la pregunta: ¿nunca puedo pensar en la persona que me está dando algo?
Por supuesto, la persona exterior pensará acerca de la otra persona. Como ya sabe, está el ser
interior y el ser exterior. El ser exterior piensa en Harry, Jack, o en quién le está dando. Pero
el ser exterior es el ser con los cinco sentidos. Pero usted, cuando le da algo a Harry tiene
estas cuatro letras HaVaIaH en su mente, entonces la cosa que usted da y el por qué da estarán
unidos y no es importante cómo el otro recibe. Si lo hace de una manera adecuada o no, no es
asunto suyo. Supongamos que usted quiere darle a un mendigo algunas monedas y él le pide
más, quiere cincuenta. No le corresponde a usted emitir un juicio.

Qué es lo va a hacer con el dinero... puede ser que quiera comprar algunas bebidas o drogas;
no es asunto suyo. Antes de dar piense en esto y cuando esté seguro de que no habrá juicio –
entonces dé, ponga el dinero en su mano en la forma que le explicado. Usted da, su mano es
Biná y lo que está en su mano es Luz, y él brazo del otro es la vav ‫ ו‬y su mano es Maljut - la
segunda hei ‫ה‬. Entonces usted unifica el acto de dar y de recibir en su interior sin ningún tipo
de juicio sobre lo que el otro va a hacer, cuál puede ser su intención, porque nunca la
conocerá.

Nadie puede saber esto. A pesar de que aparecen personas en televisión que d icen que pueden
leer la mente de las otras personas. Son grandes artistas; deje que los otros crean que él puede
hacerlo. ¡Pero es imposible, una absoluta tontería! Ninguna persona, nadie puede pensar o
saber lo que piensan los demás. ¿Por qué? Esto no nos ha sido dado. Cuando uno se encuentra
con personas que dicen lo contrario, sepa que es una comedia, un gran acto. Vi en la
televisión a un hombre, un gran medium que actuaba en un teatro en el que había reunidas
miles de personas; él podía encontrar con los ojos vendados a la persona en la cual habían
escondido algo de dinero. Hermoso. Maravilloso. ¿Por qué no nos enseña esto? Si uno hace
esto mucha gente vendrá a la Cabalá. Entonces ellos piensan, cuando hago Cabalá aprendo
milagros y entonces puedo engañar a un banco o algo. Entonces vale la pena estudiar Cabalá.

No, mis queridos. En la Cabalá hay trabajo que hacer. Tenemos que trabajar muy duro.
Tenemos que aprender a dar. Este es el verdadero dar: iud hei vav hei HaVaIaH. Unificar
estas cuatro letras. Y al que da se le dará. Y al que no da se le quitará, incluso las cosas que no
iba a dar. Esto es gracioso, ¿no? ¡Pero, realmente así!

Si una persona se mantiene ocupada con las leyes de nuestro mundo material, cometerá
errores. Uno quiere más y más…pero cuando se aprende Cabalá uno aprende a dar y la Luz
le enseña a no cometer errores, el AR"I nos lo explica de una manera simple y fácil.

Permítame darle otro ejemplo. Para esto utilizo el denominador y el divisor del mismo modo
que los utilizamos en las contracciones. Observe el gráfico. Cuando algo se hace más
pequeño, el resultado se hace más grande. Cuando el divisor se hace más pequeño y tendemos
al cero, toda la imagen se esfuerza por la eternidad.

126
Ya hemos aprendido la fórmula de las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas.
Permítanme utilizar la siguiente fórmula:

Cinco respuestas eternas

-----------------------------------
Cinco preguntas

Las cinco preguntas están abajo. Siempre hay una condición en la cual podemos hacer uso de
estas cinco preguntas: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por qué? – ¿dónde? - ¿quién?.

Y arriba se encuentran las cinco respuestas eternas. Supongamos que hay una situación, no
importa qué ni cómo. Por supuesto que es importante, pero dejemos la cuestión de cuál es.
¿Por qué? Se trata de la pregunta que siento dentro de mí, la situación es solo el detonante de
la sensación en mi interior, y con la sensación puedo usar las preguntas. Tengo que usar estas
preguntas.

Siempre es - ¿qué es esto? Qué es lo que me molesta o lo que me hace enojar o lo que me
hace tan feliz. Todas estas emociones pueden matarme. Incluso la felicidad puede matar a una
persona. Hay personas que murieron porque habían ganado una enorme suma de dinero.

Por lo tanto, incluso con la felicidad o el placer utilice esta fórmula: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por
qué? - ¿dónde? - ¿quién? Si observa con atención verá que están dentro de usted. Usted es
quien despierta el amor en sí mismo. Usted es quien despierta las emociones dentro de sí. No
hay drama; solo hay drama cuando no se trabaja de manera adecuada con esta fórmula. Con
estas cinco respuestas eternas usted puede estar en afinidad.

¿Qué es una pregunta? Pregunta significa: puede tratarse de una situación grave y que usted
no sepa cómo actuar o que usted sienta una carencia. Si no hay pregunta, no hay carencia.
Cuando tengo una pregunta hay carencia, deseo una respuesta. Una respuesta es el relleno de
la carencia. Trate de observar y verlo de esta manera.

Las preguntas están por abajo y estas preguntas me mantienen en la oscuridad, pueden darme
la sensación de oscuridad. Me encuentro en una situación particular y las cinco respuestas
están por encima de la línea. Todo lo que está por encima de la línea es Luz. Debajo de la
línea hay carencia. O en otras palabras: sobre la línea se encuentra el dar y debajo de la línea
se encuentra el recibir.

127
 Dar
--------------
Recibir

El relleno reside dentro de las respuestas eternas. ¿Qué sucederá cuando uno trate en cada
situación de poner en afinidad las cinco preguntas co n la respuesta eterna?

Usted hace que desaparezca la carencia de las cinco preguntas. ¿Cómo lo hace? Se necesita
fuerza para hacer esto, entonces uno puede ponerse en afinidad con la reacción que tiene
ahora. No es la reacción del pasado, porque cuando uno mira hacia atrás y se queda en el
pasado niega las preguntas. Uno tiene que llenarlas con las respuestas eternas y esto solo se
puede hacer permaneciendo en el presente.

Al hacer esto, usted debilita las preguntas haciéndose afín a las respuestas eternas. En cierto
modo usted pone un límite, es la tendencia hacia el punto cero. Cuanto más ponga sus
preguntas en afinidad con las respuestas eternas, cuando utilice la fuerza que tiene dentro de
usted, las preguntas se van a debilitar, van a desaparecer.

El divisor cambia, hay una tendencia hacia el punto cero. ¿Qué significa esto? Cuanto más
uno llega a este punto cero, más se llenará con las respuestas eternas. Y debido a esto uno
llega a la experiencia de la eternidad. Pero es usted quien tiene que trabajar con las cinco
preguntas y las cinco respuestas eternas. Usted necesita la fuerza para tender hacia el punto
cero. Y al hacerlo podrá experimentar la Eternidad.

Cinco respuestas eternas

---------------------------------- Eternidad
Cinco preguntas

El significado de la Cabalá es colocar las preguntas de ¿qué?, ¿dónde?, ¿por qué?, ¿quién?,
¿cuándo? arriba de la línea. Arriba de la línea se encuentran las respuestas eternas. También
desde adentro suyo que llevar las preguntas hacia arriba para experimentar las cinco
respuestas eternas, y gracias a eso experimenta la Eternidad. Dentro de su ser, abajo de la
línea, abajo de usted mismo están las preguntas más difíciles. Toda la miseria proviene de este
punto, que todavía no ha sido corregido.

Las religiones, etc., todo eso pertenece a arriba de la línea. Lo que se ve en una iglesia o en
una sinagoga es agradable, se siente bien. La gente viste sus trajes más hermosos, pero cuando

128
se quita la ropa.... ninguna religión ha tenido acceso a este punto. ¿Por qué ? Porque no había
llegado el momento.

Uno tiene que llegar al punto por debajo de su ombligo; las preguntas yacen debajo de este
punto. Aquí están todos los problemas. Solo la Cabalá le da fuerza, el mecanismo para
trabajar con ello. Para trabajar con ello de una manera correcta. No con la cabeza, porque si
así lo hace existe la posibilidad de que se convierta en magia, idolatría, etc., pero ni la magia
ni la idolatría han ayudado a los seres humanos. Las religiones nos han dicho que nos
mantengamos alejados de este punto, "no lo toques" dijeron, y esto también fue bueno. Pero
ahora ha llegado el momento de trabajar con este punto también. Y al trabajar con él usted
cumple con el significado de la Creación. ¿Por qué?

El Creador creó tanto el bien como el mal. Ambos son creados por el Creador, Él creó a
ambos. Todo tiene dos caras, véalas como las dos caras de una moneda. Cuando uno mira en
esta aula, los hombres están sentados en un lado y las mujeres en el otro. No se trata de lo que
es bueno o malo. Incluso cuando usted oye a alguien decir que la fuerza masculina es buena –
sepa que el otro lado es necesario también. Ambos son necesarios. ¿Puede ver esto? Cada uno
de nosotros tiene estas dos partes en su interior.

Las iglesias y las sinagogas suelen decir: ‘manténgase alejado de esta zona’. Ellas dijeron ‘el
diablo está ahí’. Por supuesto que usted tiene que tener cuidado, pero ¿qué significa
‘demonio’? Demonio es el deseo de recibir solo para uno mismo.

Poco a poco usted se va haciendo afín a las respuestas eternas. Cualquiera sea la pregunta
puede ser llevada hacia arriba. Nunca permanezca abajo, siempre eleve las preguntas, sus
deseos, porque por encima del ombligo está la parte donde usted puede hacer sus
correcciones. No lo haga por debajo del ombligo porque las fuerzas allí son muy pesadas.

Yo utilizo la comparación abajo y arriba. Arriba tenemos la parte buena y abajo la parte mala.
Arriba tenemos la Luz y abajo tenemos la miseria y las fuerzas pesadas. Por supuesto, esto no
es literal. Lo que quiero decir, estoy hablando acerca de fuerzas. Y hay fuerzas inferiores y
fuerzas superiores y en nuestra observación vemos arriba y abajo. Pero cuando se mira desde
Arriba, del mismo modo que lo hace el Creador, debe ver todo como una totalidad. ¿Por qué?
Lo que está adentro es completo y el ser humano está rodeado con el cuerpo físico, pero yo
solo hablo de lo que está dentro.

Nunca hablo de lo físico. Lo físico se necesita al igual que el equipaje para un astronauta. Y
cuando se mira en el interior se ve de Arriba hacia abajo las letras iud ‫ י‬hei ‫ ה‬y por debajo no
hay mal. El punto es que todavía no estamos corregidos y esto nos da la sensación de miseria.
Durante este tiempo está teniendo lugar una enorme corrección. En verdad es enorme; lo que
era impensable para nuestros padres sale a la superficie hoy en día. Todo se rompe a través de
la violación.

129
La violación, por ejemplo: durante la Edad Media no se le prestaba atención, pero hoy en día
una mujer puede recurrir a la policía. No solo en nuestro país, en todo el mundo. Lo que
estaba oculto sale a la superficie. No diga que está mal; solo sale a la superficie. Esto es lo
más importante: que sale a la superficie. Tiene que ser llevado desde abajo hacia arriba. De la
oscuridad a la Luz, ¿puede ver esto? Visto desde arriba todo es Luz.

Debajo de la línea tenemos la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬: aquí es donde comienza la corrección.
Esta es la contracción. Desde arriba la contracción no existe. Solo hay contracciones de
nuestro lado. Todo lo que existe tiene la iud ‫ י‬hei ‫ ה‬por encima de la contracción y debajo de
la línea tenemos la vav ‫ ו‬y la segunda hei ‫ה‬. Y la línea es el parsá. Esta es la imagen vista
desde la Creación. El Creador lo ve de otro modo, para Él no hay contracción. Para Él todo es
uno, entero, completo - iud hei vav hei HaVaIaH.

Y por supuesto que aquí es lo mismo. Solo tenemos el parsá, la línea que divide. ¿Por qué
existe la línea? Tenemos que hacer subir a la Fuerza encima del parsá. Vea el parsá como un
límite, como un borde. Está escrito en el Génesis: El Creador expulsó a Ada m y a Java, Eva,
del Jardín del Edén. Y al frente del Jardín del Edén Él puso un ángel con una espada
flamígera de doble cara. Ese es el parsá. Encima del parsá tenemos el paraíso y debajo del
parsá está el infierno.

El infierno está en nuestra conciencia o en lo que llamamos nuestro mundo. Él nos echó del
Paraíso, ¿qué significa esto? Significa la experiencia de nuestro mundo o la experiencia de los
cinco sentidos. No hay parsá desde Arriba y cuando Adam nació tampoco había parsá. Adam
no tuvo la sensación de un parsá, pero hizo algo por lo cual el parsá tuvo existencia. En cierto
modo tenemos el parsá, el Paraíso y aquí está Dios. ¿Cuál era la experiencia de Dios? Ellos
hablaban con Dios mientras estaban en el paraíso. No había parsá. ¿Qué significa Dios? Dios
es iud hei vav hei HaVaIaH.

¿Dónde estaba la experiencia de Dios? La experiencia de Dios significa la experiencia de iud

hei vav hei HaVaIaH sin el parsá. ¿Por qué no podemos experimentar a Dios? Debido al
pecado de Adam y debido a los pecados de las generaciones posteriores a Adam, empezó a
existir el parsá.

¿Qué habían hecho? ¿Cuáles fueron los terribles pecados que habían cometido? Primero fue
el pecado de Adam y Java, Eva, luego la generación del mabul, la generación del diluvio, y
posteriormente, se lo explicaré cuando sea el momento adecuado. Toda la miseria vino de una
generación sobre otra. En cierto modo se trató de una enorme reacción en cadena. Primero la
generación del diluvio, luego la generación de la torre de Babel y la última generac ión fue la
del exilio de Egipto, tres pecados enormes. Pero luego voy a hablar más sobre esto.

Todo tiene que ser corregido - lo que sucedió durante ese período tenemos que corregirlo.

130
Las religiones nos dicen que estaba en el plan del Creador, ¡pero no era así! Incluso los
cabalistas modernos dicen que estaba en el plan del Creador, que era necesario para que
nosotros nos desarrollemos. Pero no pude encontrar esto en los libros que he leído. Y como no
lo puedo encontrar en los libros, no lo digo. Lo que le digo tiene que estar basado en las
fuentes absolutas y para mí las fuentes son el Zohar y el AR” I. Y allí no lo encuentro.

Otros pueden pretender que tienen un sistema, yo solo le cuento lo que he leído en el AR”I y
el AR"I nos dice que no haya una línea divisoria entre iud hei vav hei HaVaIaH. No hay
división entre la iud ‫ י‬la hei ‫ ה‬y la vav ‫ ו‬y la hei ‫ה‬. Si no hay división, entonces hay unidad –
unicidad como en el ejemplo de las dos manos. Este fue también el caso de Adam y Java,
Eva.

Adam y Java no sentían una separación y por lo tanto no tenían necesidad de ropa. Estaban
desnudos. No había necesidad de ropa. Tuvieron necesidad de ropa cuando experimentaron la
separación. Y nosotros también experimentamos esta separación, aunque no hablamos de e llo.
Pero cuando uno llega a la Cabalá toma consciencia de ello. Otros permanecen allí
inconscientes y eso es bueno también. Todavía son ingenuos o actúan una comedia, así que no
le corresponde a usted emitir ningún juicio. Para ellos no existe la división.

Hay personas que hablan libremente, son rectos, es decir que no tienen la sensación de la línea
divisoria. Uno todavía puede ser ingenuo. Uno todavía puede actuar la comedia de la misma
manera que lo hace un político. ¿Se puede saber alguna vez qué o cómo es un político? ¡Él no
lo hace ahora por él mismo! Un político es una persona inteligente que reacciona ante
situaciones especiales, evalúa sus alternativas, ve y actúa. Él no lo hace por sí mismo, mira
atentamente cómo puede utilizar las relaciones porque ama el poder. Por lo tanto quiere tener
el control. Pero tiene que saber esto, los grandes políticos no saben quiénes son, porque son
como marionetas en la cuerda, títeres en la mano del Superior. Él utiliza las Fuerzas
Superiores, razón por lo cual se ve tan fuerte.

El significado de nuestras correcciones es llegar a la conciencia correcta, es decir que no hay

división entre iud hei vav hei HaVaIaH, ya que solo en nuestra conciencia hay separación.
Desde el momento en que Adam pecó, la separación estuvo en nuestra conciencia. He dicho
desde el momento en que Adam pecó y no Java. En la Torá, verá que está escrito: a veces
Adam fue la causa del pecado y a veces lo fue Java. Vamos a estudiar esto, pero ambos son la
causa del pecado. En cierto sentido fue ella y en otro sentido fue él. No culpe solo a las
mujeres por esto.

La línea divisoria solo existe en nuestra conciencia. La iud ‫ י‬y la hei ‫ ה‬siempre están en
plenitud, en amor, y la vav ‫ ו‬y la hei ‫ ה‬tienen que llegar a la misma situación. Tienen que
aprender de la iud ‫ י‬hei ‫ה‬, en cierto modo las copian para que ellos también puedan llegar a la
plenitud. Y al final, que habrá allí al final? El nombre iud hei vav hei HaVaIaH!

¿Qué ocurrirá cuando tienen diez sefirot, cuando son perfectos? Por supuesto que ya están
completos, solo que en nuestra conciencia. ¿Hay algo malo entre la vav ‫ ו‬y la hei ‫?ה‬

131
Aparentemente ellas están separadas, pero suponga que ellas son como una, que hacen un
zivug, ¿qué sucederá entonces?

¿Por qué necesitamos estas cuatro letras HaVaIaH si la vav y la hei desaparecen dentro de la
iud y la primera hei. Cuando hay plenitud sólo quedan la iud y la hei. Por supuesto que todo
esto tendrá estas cuatro, HaVaIaH, pero la verdadera existencia es la iud ‫ י‬y la primera hei ‫ה‬.
La plenitud sin carencia; la carencia solo está abajo de la línea en la vav ‫ ו‬y en la segunda hei
‫ה‬. Aquí en la vav y la hei hay carencia en nuestra conciencia, pero visto desde Arriba no hay
carencia. Lo que vemos es esto:

La iud ‫ י‬es diez y la hei ‫ ה‬es diez – Observe con cuidado esta hei ‫ ה‬se divide en dalet y vav.
Dalet es cuatro y vav es seis, juntas suman diez. Pero la vav ‫ו‬, el Creador hizo la vav solo con
seis sefirot. Y la segunda hei tiene una sefirá. Solo la experiencia ha permanecido después del
pecado de Adam. ¿Cuál fue el significado del Creador? Para Él, la iud y la hei son diez, pero
el hombre fue tan testarudo. No era Su intención que el hombre sufriera durante muchos años,
que hubiera guerra, etc. Eventualmente el hombre llega a la Luz ya que crece debido a todas
las experiencias del fuego y el agua. ¡Pero esta no era Su intención! Él le dio a Adam la
chance de completar la vav ‫ ו‬y la hei ‫ה‬, pero lo que hizo Adam... y lo que hizo Java.... solo a
causa de sus pecados y debido a los pecados de las generaciones posteriores la línea divisoria
cobró existencia.

Solo a causa de esta carencia comenzó a existir. Una sefirá quedó para Maljut, y seis para Z'A.
Nosotros, las almas todavía estamos por debajo de la línea divisoria, por debajo de la vav ‫ ו‬y
de la hei ‫ה‬. Y nosotros, como almas, tenemos que esforzarnos, tenemos que vivir una buena
vida; tenemos que vivir de acuerdo con Sus prescripciones. No solo con nuestras manos y
pies, es decir literalmente, sino en forma espiritual. Usted puede ir a una iglesia, a una
sinagoga y hacer todo tipo de cosas, pero cuando hace cosas prohibidas como está escrito en
la Torá, ¿puede una iglesia o una sinagoga ayudarlo? Solo la miseria lo ayuda. Debido a toda
la miseria usted va a aprender. Ahora que usted está estudiando Cabalá y Torá y debido a esto
usted aprende aquello que está prohibido y aquello que no y debido a esto usted puede estar
un paso adelante de la miseria.

No es debido a todo el sufrimiento y la miseria, sino debido al amor. Por lo menos tratamos
de llevar en el amor a pesar de que no funciona todo el tiempo. El ser humano es un ser muy
terco. Pero usted está tratando y por eso siente cada vez más la integridad de la iud ‫ י‬y la
primera hei ‫ה‬, y cuanto más siente, más experimenta y más quiere luchar. Cada vez más
correcciones se elevan hacia Maljut y de Maljut se elevan hasta la segunda hei, entonces
puede ser hecha la conexión con la vav y juntas van hacia la iud y la primera hei, ellas toman
consigo su pedido y de la iud y la primera hei se dirigen hacia Ein Sof. Desde Ein Sof viene la
Luz, la respuesta a su oración, el llenado de su carencia, la respuesta eterna a su pregunta. Las
preguntas son oraciones. ¿Qué es una oración? Su pregunta es su oración. Usted tiene una
pregunta para el Superior. La oración es la pregunta. Dígase a usted mismo: ‘No entiendo, no
entiendo por qué hay tanta miseria. No entiendo por qué las personas se odian tanto. Pero pase

132
lo que pase se trata de mi reacción. Es dentro de mí. Yo carezco de la comprensión, por lo
tanto por favor, dame entendimiento, dame fuerza".

Usted tiene preguntas para su Superior, están dentro y para usted y el Superior en su interior
le brinda la respuesta. ¿Hay alguna dificultad? Lo único que tiene que recordar es ser honesto
y sincero. La verdadera intención es necesaria, ¿pero cuál es la verdadera intención? ¿Qué es
cierto y qué no lo es? ¿Puedo preguntarme a mí mismo? Por supuesto que puede tener algo
para sí mismo, usted trabaja duro, usted trabaja para tener una vida, para tener alimento, etc.,
tiene que trabajar para mantenerse vivo, pero no vive porque tiene que trabajar. Trate de ser
sincero en sus peticiones. Su oración es su petición. Su oración es una pregunta. Y la pregunta
significa que yo quiero algo. Usted quiere tener la respuesta porque la respuesta le da Luz,
comprensión y esto es todo lo que necesita.

Pienso que es más fácil reemplazar la palabra ‘oración’ por la palabra ‘pregunta’. La palabra
‘oración’ muchas veces es mal utilizada. Nadie entiende el significado verdadero más
profundo de la palabra ‘oración’. La manera en que la gente usa la oración es en cierto modo
infantil, algo así como: ‘dame esto... dame aquello... dame, dame’. Y quien supo que tenía que
pedir para otras personas también, porque lo había aprendido, ¿pero es una oración
verdadera? Trate de hacer las preguntas correctas, desde el interior, ya que tienen el deseo de
hacerse afín a las respuestas. ¡Crezca! No pida como un niño, sino de un modo sincero y
maduro.

Solo el nombre del AR"I es divino. Él le dio la enseñanza de la Cabalá. Él le dio Sus
instrucciones al divino AR”I, solo a esta persona. ¿Había necesidad de más? No. No hay
ninguna persona, ni siquiera en el mundo judío, que diga que hubo dos personas que
recibieron la instrucción de cómo usar el Universo, solo el AR”I. Cuando sabe es necesario
seguir a otras personas quienes, por supuesto, nos cuentan todo tipo de hermosas historias,
sabiendo que estas historias provienen de sus almas terrenales. ¿Pero por qué tenemos que
seguir al AR"I? ¿No hubo nadie más? Por supuesto, está el autor del Zohar, pero ellos son la
misma alma. El autor del Zohar y el AR"I son la misma alma.

Yo hablo mucho y la razón de esto es porque hay muchas carencias. Tenemos tantas
variedades. Paso a paso usted recibirá más información sobre las sefirot y otras cosas.
Entonces puedo ir más profundo.

Nuestro principio es Ein Sof - la Eternidad. Ein Sof quiere decir Eternidad y ya he dicho que
desde Ein Sof emanó un rayo hasta el punto de nuestro mundo, pero que ese rayo no tocó
nuestro mundo. Mundo es un concepto espiritual. Mundos son fuerzas, solamente fuerzas.
Dentro de la Cabalá solo hablamos de fuerzas. Recuerde esto, guárdelo en su corazón - solo
hablamos de fuerzas. Un rayo viene de Arriba hacia abajo. Esto puede compararse con una
plomada.

¿Para qué se utiliza la plomada? Para ver si algo es recto y esta es una muy buena
comparación con el rayo de Luz. Lo mismo ocurre con la fuerza de gravedad aquí en la tierra.

133
Hay un dicho: así como es arriba es abajo, así como es el padre es el hijo, exactamente lo
mismo, porque no hay nada más, solo lo Superior y lo inferior. Cuanto más avance en la
Cabalá más va a experimentar. Hay un Padre encima de nosotros, más fino, más profundo,
más fuerte, como una plomada. El Creador de la Luz, dejó caer la Luz desde Arriba hacia
nuestro mundo. Por supuesto que antes de la Creación en todas partes estaba la Luz, pero
después de la Creación la Luz fue directo hacia abajo. Observe con atención el gráfico.

Aquí abajo va muy lento. Como solemos decir: paso a paso. En primer lugar tiene que
atravesar un lugar llamado majsom. El significado de la palabra majsom es barrera. Hay una
barrera entre las experiencias de nuestro mundo y el mundo espiritual - con la Luz. La
dificultad de la experiencia del mundo espiritual se encuentra en esta barrera. Esto puede
compararse con el lanzamiento de una nave espacial. Se necesita una gran cantidad de fuerza
para lanzar una nave espacial.

Esta es una muy buena comparación muy buena con lo espiritual; la transición de nuestro
mundo material hacia el mundo espiritual es un paso muy importante. Cada uno de nosotros
da ese paso por separado, no como un colectivo. No hay ninguna mención en los libros del
AR"I a que esto sería una cosa colectiva, solo personal. Cada persona tiene que pasar esta
barrera en sus acciones personales, en sus experiencias personales. El cruce de la barrera es
un proceso individual. Cada persona puede caminar por el sendero hacia Arriba, hacia lo
espiritual, pero tiene que cruzar la barrera de manera individual. Desde Arriba cada uno de
nosotros, cada persona es vista como una persona única e individual.

Esta es una de las razones por las que el grupo no tiene que ser más grande. Ni el lugar más
grande porque me gusta tener contacto con cada uno de ustedes. No un contacto como el que
tenemos en el mundo material, sino desde adentro, para conectarme como ustedes y ayudarlos
desde adentro. Lo que yo experimento con el AR”I me gustaría transmitírselo a cada uno de
ustedes. Y al mismo tiempo cada uno de ustedes tiene que cruzar la barrera utilizando su
fuerza, tienen que cruzar la barrera por sí mismos; solo entonces se puede llegar más alto.

Hubo cabalistas que fueron más grandes que el AR”I que no conocieron más. Habían
estudiado mucho pero el AR”I fue la única persona que desde Arriba fue digno para transmitir
las instrucciones. ¿Por qué? El AR"I escribe sobre el autor del Zohar, RaShBI Rabí Shimón
Bar Iojai y RaShBI fue parte de una generación muy productiva. En esa generación hubo
grandes sabios que sabían mucho de Cabalá. De alguna manera ellos sabían más acerca de la
instrucción, pero solo le fue dado al AR”I transmitirla. ¿Por qué?

Déjeme tratar de explicarle esto para que usted no tenga que escuchar lo que le diga cualquier
Rabí. Le muestro en forma fácil y sencilla de qué modo funciona. Como he dicho antes, la
Luz desciende como una plomada. De un modo infalible la Luz desciende. El alma del AR”I
fue la única alma que alguna vez, como estructura, llegó directo hacia abajo como una
plomada, de un modo infalible de Arriba hacia abajo y de abajo hacia Arriba.

Hubo grandes cabalistas pero sus almas no tenían el nivel del alma de AR"I. Al alma del

134
AR”I le fue dado desde Arriba que él estuviera exactamente en el centro y cuando uno está
exactamente en el centro lo denominamos realidad verdadera. Cuando hay incluso la más leve
diferencia, ya sea hacia la derecha o hacia la izquierda, ya no es más la realidad verdadera.
¿Puede entender esto?

El AR"I estaba exactamente en el centro. Existe la línea derecha, la línea izquierda y la línea
central. Lo que existe tiene estas correcciones: derecha - izquierda - central. Lo que hay del
lado izquierdo de la realidad verdadera es el dominio del intelecto. El intelecto reprime al
corazón para hacerse más fuerte. Lo que está del lado derecho de la realidad verdadera es el
dominio del sentimiento, de la intuición. El corazón rige y el intelecto se ha ido – el intelecto
está debajo del corazón. Y la línea central es absoluta unidad, integridad. La paz entre el
intelecto y el corazón. Ambos, el sentimiento y el intelecto nos son dados desde Arriba con la
intención de que ambos conformen una totalidad, uno - shalom. ¿Qué significa esto? No
pelear uno con el otro - aprender a dar para poder mantenerse en equilibrio.
Hay almas que están del lado izquierdo y otras que están del lado derecho, esto es dado desde
Arriba o en otras palabras, está en la naturaleza del ser.

Estar en el lado izquierdo de la línea central significa que el intelecto domina al corazón,
domina al sentimiento. Por supuesto que la inteligencia tiene que ser activa, pero tiene que
entender lo que quiero decir con sentimiento. No me refiero al sentimiento de alguien que
piensa, que siente o que sueña, sino de la sensación estructural dentro del ser. No una fantasía,
sino sensación espiritual. Con intelecto me refiero a la inteligencia estructural y no solamente
al intelecto terrenal. Cuando el intelecto domina – rige al sentimiento, hablamos de la línea
izquierda, de almas que tienen sus raíces en la línea izquierda. A la izquierda de la realidad
verdadera. Cuando una persona tiene más sensación, como podemos ver en las religiones y,
sobre todo hoy en día en las religiones orientales, ellas se encuentran del lado derecho. En un
sentido el lado izquierdo destruye el sentimiento.

Como ya sabe, no hablo de cabalistas ni de religiones. Yo solo hablo de una persona - todo
está dentro de una persona. Uno tiene momentos en los que rige el intelecto y momentos en
los cuales es más importante la sensación. Todo el tiempo uno va de izquierda a derecha y
cuando nota que va demasiado a la izquierda, tiene que corregirse. Con corrección quiero
decir que tenemos que hacer desde adentro un movimiento interior. Dígale a su intelecto: "Sé
que tienes razón, sabes exactamente cómo tengo que actuar, pero aun busco las respuestas
eternas". Cuando uno trabaja con las respuestas eternas ya está haciendo el movimiento hacia
la derecha. Lo mismo ocurre cuando se está demasiado lejos en la derecha. Entonces también
tiene que hacer una corrección. Cuando el sentimiento domina dígase a usted mismo: 'esto es
bello, espléndido, pero me tengo que limitar’. Todo el tiempo voy de izquierda a derecha y de
derecha a izquierda y cruzo la línea central, hasta que pueda permanecer en la línea central.

Paso a paso diríjase hacia el centro. Los grandes cabalistas eran en su mayoría personas que
estaban un poco a la izquierda. El intelecto los regía. En cierto modo, una persona que es
profunda en la izquierda abusa de sus sensaciones. No creo que eso esté mal - esto era

135
necesario también. Solo el AR"I estaba en el centro y cuando uno estudia del AR"I, solo del
AR”I, uno aprende cómo ajustar la línea derecha y la línea izquierda. ¿Cómo ser reconoce a
alguien que está en la línea izquierda? Es una persona que calcula todo el tiempo. ¿Por qué?
Porque está convencida de que el mundo entero tiene que estar a la izquierda de la Cabalá.
Pero no todo el mundo pertenece al lado izquierdo. Yo estoy un poco del lado derecho y el
AR"I dijo: ‘cada persona que es del lado izquierdo tiene la fuerza que lo traerá un poco más
hacia el lado derecho – derecho respecto de la línea media’. ¿Por qué?

El lado derecho significa Jesed. Cuanto más pueda entregarse, abrirse, más puede ingresar
Jesed. Por supuesto que usted puede aprender desde la izquierda, desde su intelecto. ¿Qué se
puede aprender desde la izquierda? – acerca de los grupos, cómo formar grupos. Ellos son
maestros en esto, porque todos ellos trabajan en equipo, en grupos. Sin embargo el AR”I está
directamente con el Creador. Yehudá Ashlag estaba un poco a la izquierda, solo un poco pero
tranquilo. Esa es la razón por la cual Ashlag puede ser tan seco. Ashlag es muy bello también,
pero a veces es un poco seco. Trate de verlo de esta manera: El AR"I está en el centro y
Yehudá Ashlag está un poco más a la izquierda. Pero solo el AR"I estaba exactamente en el
medio, como una plomada. Ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, sino exactamente en el
centro.

En el que está más a la izquierda domina el intelecto. Experimenta la vida como solitario, no
siente el amor. Yo, por ejemplo, no conozco este sentimiento. Todo depende de su alma, de la
estructura de su alma. Cuando su alma está más a la izquierda necesita mucha fuerza, tiene
que trabajar duro para llegar al centro. ¡Su intelecto no tiene que ser quien mande, sino usted!
Y aquel que está más a la derecha tiene que llegar al centro también. Cuando alguien le dice:
'sígame' usted tiene que saber a quién va a seguir. Solo el AR"I estaba en el centro y si usted
sigue al AR"I esto lo ayudará a llegar al centro también.

¡Buena suerte!

136
 Lección 23

La introducción versó sobre aquello que yo quiero brindarle. Al principio pensé que el TES
era una buena idea, después de haberle dado algunos capítulos del Zohar, pero tanto uno
como otro no son lo que yo buscaba, lo que yo quería dar. Y ahora quiero darle Torá
(traducida al inglés).

Fragmento del texto “La purificación interior”:

“¿Qué quiere decir que el hábito se convierte en una segunda naturaleza?

Cuando nos acostumbramos a algo, para nosotros eso se convierte en un hábito. Cada hábito
se convierte en una segunda naturaleza. Por lo tanto, no existe nada en lo que el hombre no
pueda sentir su realidad. Esto quiere decir que aunque no tenga absolutamente ninguna
percepción, uno puede llegar a sentirla por medio del hábito. Es preciso entender que existe
una diferencia en la percepción entre el Creador y las criaturas. Las criaturas tienen la
cualidad de “el que percibe” y “lo percibido”, “el que alcanza” y “lo alcanzado”. Entonces
hay alguien que siente y hay cierta esencia. La única esencia es el Creador. La esencia es el
Creador y lo que comprendemos es lo que la criatura puede hacer”.

¿Qué es lo relevante para nosotros? Cuando estamos estudiando lo espiritual, a medida que
progresamos e invertimos en lo espiritual se hace más relevante para nosotros y esto formará
una nueva capa en nuestro ‘yo egoísta’. El ‘yo egoísta’ siempre va a existir; siempre va a
existir pero a la capa superior de esto se le superpone una capa espiritual, una parte de nuestro
ser interior está ocupada por lo espiritual. Y eso poco a poco se convierte en la segunda
naturaleza. Siempre tenemos que tener cuidado, cada día, estar atentos, que el estudio de la
Torá, o de la Cabalá, no se convierta en algo que hayamos aprendido a hacer. Aprendido
significa que lo hacemos en piloto automático, automáticamente.

Cada día, cada momento que estudiamos esto, tiene que ser nuevo para nosotros. Se necesita
tener la actitud; cada vez que se empieza a estudiar o incluso cuando uno está pensando en lo
espiritual, es como estuviéramos solicitando una audiencia al Rey de Reyes. Usted busca,
anhela y quiere obtener una audiencia con el Rey de Reyes. Esto es muy difícil, pero en
realidad esto es verdadero. Cuando uno empieza a tener esta actitud debe ser muy cuidadoso.
Preste atención a no arruinar su energía, sus fuerzas y a no pecar.

Que usted siempre vea a quien está frente a usted. Porque en cierto modo nosotros no lo
vemos a Él pero sin embargo Él nos ve. Todo es transparente y la Luz nos atraviesa, nos
penetra por completo. Se dice que Él me ve en todo lugar. La Luz llega a todas partes. Aun
cuando uno se resista, tiene que saber que Él ve todo lo que uno hace. El ojo Superior, lo que
en términos terrenales denominamos la Luz, perfecta y eterna, ella lo está viendo siempre.

137
Haga lo que haga. Y, por supuesto, nada es indecente. No tenemos que avergonzarnos de
ciertos comportamientos, esas son cosas terrenales que necesitamos. No tenemos que
avergonzarnos por eso. Estamos hechos de esa manera, tenemos necesidades, tenemos que ir
al baño, eso nos fue dado a nosotros, fuimos hechos de esa manera. Pero siempre tenemos
que tener cuidado.

Donde sea que se encuentre tiene que saber que está frente al Rey. Frente a la V ida Eterna y
tiene que ser consciente de esto, una y otra vez, examinarse en forma regular.

Debido a que uno cae nuevamente, por ejemplo cuando ve cierto evento y se deja arrastrar por
ese evento. Solo cuando uno se ve a sí mismo frente al Rey, realmente puede verse a sí
mismo. Entonces uno puede ver su reacción, solo entonces ve su reacción. Solo entonces uno
puede ver su reacción porque está delante del Rey, el Único de Vida Eterna, con las 5
preguntas que teníamos: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.

Cuando pueda hacer el intento, en cada situación, de que usted desea ver al Rey, a la Vida
Eterna, algo que siempre vive, entonces podrá experimentar las respuestas eternas.

Cuanto más lo hacemos, más se convierte en nuestra segunda naturaleza. Y eso nos ayuda a
tratar con nuestra primera naturaleza. Pero primero esa naturaleza egoísta nos empuja hacia
abajo y nos dice: ‘¿qué estás haciendo? Mira: mañana por la mañana te levantas, suena la
alarma y tienes que ir a trabajar. Esa es la realidad. Eso es se nsato ¿y qué estás haciendo
ahora? ¿En qué estás ocupado?’ Esa es la realidad sensible. Uno se levanta, se higieniza,
come y va a trabajar. Eso es duro, uno puede sentir eso realmente. Tiene que saber que esa es
la realidad verdadera. Usted también tiene que hacer eso. Su trabajo también le ha sido dado,
también es necesario. También es parte de la realidad. Las leyes de la naturaleza también han
sido dadas por el Rey. Absolutamente. No piense que hay discrepancia, que lo espiritual es
algo diferente.

Las leyes de la naturaleza también son eternas. Mientras el mundo exista, mientras exista en
esta forma, estas leyes no podrán ser cambiadas. Por ejemplo, si uno está enfermo va a un
médico; también tiene que hacerlo porque con ello cumple con la voluntad de su Creador. No
diga: cuando trabajo me distraigo de lo espiritual. El trabajo también es espiritual. Todo tiene
que ser espiritual en usted. Cuando está en el trabajo o cuando se distrae por su trabajo, o por
otros, o por todo tipo de barreras. Todo tipo de trastornos y problemas. Todos ellos vienen de
Arriba. Vienen del Rey de la Vida. Ese es el modo en que debe verlo y no decir: ‘cuando
estoy solo en mi habitación, agradable y cómoda, entonces puedo estudiar’. No, en el trabajo
usted porta su actitud hacia lo Eterno. Va a progresar más rápido que alguien que se esconde
en un monasterio.

138
Precisamente en el centro de la vida es donde tenemos que estar. ¿Por qué? Porque esa es la
forma en que fuimos creados. Porque las leyes de la naturaleza también forman parte de las
leyes del Universo. Vamos a aprender que esto equivale al Nombre Elokim. Y también Adnai.
Estas son dos Nombres importantes. Adnai también significa Maljut y es cuando
experimentamos que estamos enfrentándonos con asuntos pesados. Cuando exper imentamos
la manifestación de esta Fuerza Divina la denominamos Adnai o Elokim. Esta es din – juicio,
cuando experimentamos la severidad.

Su tarea es elevar todo lo que haga hacia HaVaIa'H - ‫ י‬iud, ‫ ה‬hei, ‫ ו‬vav, ‫ ה‬hei, que es el
nombre de la misericordia. Entonces uno experimenta al Rey como misericordia. Pero en el
trabajo puede tener una apariencia diferente, en sus asuntos de todos los días, uno Lo
experimenta en Su capacidad de Elokim - juicio o Adnai. Esos son también los Nombres del
Creador y es también la realidad del Creador. Esa es la verdadera realidad, solo que en una
forma inferior y cuando está en su trabajo su tarea es experimentar eso, entonces lo
experimenta. Los mundos inferiores, cuando se habla de cosas inferiores, que también son la
realidad, pero en su corazón usted siempre las eleva, jálese hacia Arriba hacia el Nombre de
cuatro letras: ‫ י‬iud ‫ ה‬hei ‫ ו‬vav ‫ ה‬hei. Y entonces usted puede experimentar. Otras personas que
están en la misma situación, por ejemplo, experimentan el juicio - que llamamos din - pero en
el momento que usted experimenta ‫ י‬iud ‫ ה‬hei ‫ ו‬vav ‫ ה‬hei, hay unidad y entonces no siente
que su naturaleza terrenal lo tira hacia abajo. Debido a que usted hizo un esfuerzo a través del
cual se jaló hacia arriba.

Todo es, la Cabalá no es nada más que experimentar, experimentar esas fuerzas, experimentar
y nada más. Y vivir en el ahora, vivir en la eternidad. Eso es lo que nos brinda la Cabalá.
Practicar y caer, practicar nuevamente y volver a caer; y cuando uno cae, ¿adónde cae? A la
primera naturaleza. La segunda naturaleza tiene que aprenderla gradualmente. ¿Cómo se
siente cuando se ocupa de la Cabalá o de lo Eterno?, ¿dónde está ese lugar o esas capas?,
¿dónde están en mí? Usted siempre sabrá dónde están y podrá conectarse con esos sitios que
la Luz ha tallado, y es con eso uno se conecta en los momentos en que la primera naturale za
lo tira hacia abajo para ‘actuar normal, ser normal’. Eso está bien, pero para usted ‘normal’
tiene que ser unidad. Luchar por unirse al Rey. Eso tiene que ser normal para usted.

Parte del texto “La purificación interior”:

“Él percibe un sabor amargo en la realidad, se siente mal, o sufre mucho por eso – este es el
ser exterior, kelim de kabalá, kelim receptores. Y también es llamado “pecador”. Pero su ser
interno siempre está alegre y justifica al Creador. Porque él solamente percibe la realidad y
reacciona solo a través de dos criterios de esa realidad: verdad y falsedad. Y es llamado
“justo”. Y por lo tanto el significado completo de la corrección consiste en permitir que las
chispas de Luz asciendan desde su ser exterior hacia su ser interior. Entonces su ser interior

139
no será capaz de pecar nuevamente o de utilizar las chispas santas para satisfacer sus deseos
indecentes. Entonces “el sabor amargo” de la realidad desaparecerá completamente de uno.
Lo que él recibe del Creador ya no lo percibirá como contrario o malo”.

El Nombre HaVaIa'H se corresponde con las sefirot. Podemos hablar de lo espiritual sobre la
base de los Nombres del Creador. Los Nombres significan fuerzas específicas, una ejecución
específica de fuerzas a través de letras, a través de combinaciones de letras, cada una de las
cuales tiene un valor numérico.

También hay ciertos momentos como, por ejemplo, una sefirá superior hacia una sefirá
inferior, entonces la sefirá superior le da a la sefirá inferior a través de su ajoraim - espalda. A
través de su espalda. Así como una madre le da a su hijo no de sí misma, no de quién ella es,
sino de su actitud como niño, de la manera que el niño es capaz de comprender, digerir. De la
misma manera se comporta la sefirá superior hacia la sefirá inferior y esto se denomina
ajoraim.

O todo tipo de formas, valor numérico que llamamos guematría por la cual se brinda
información acerca de cuáles fuerzas están presentes en esa sefirá. O cuál Luz se transfiere de
una sefirá a otra. O cuál oración, pedimos ese MA”N, o lo que falta para elevar a la sefirá
inferior hacia la superior. Cualitativo y cuantitativo. Y este enfoque proviene del AR”I y no
he visto que se esté utilizando en ningún lado.

Estudiamos la Cabalá de este modo, los nombres del Creador y las sefirot y los combinamos
entre sí. Eso es todo el arte y aprendiendo esto siempre vamos a ser capaces de calcular, esto
siempre estará en nuestra cabeza y en el corazón, Biná le da a Zeir Anpin, cual fuerza.

Vamos a aprender cómo todo encaja, junto con la fuerza y en lo cualitativo a cuál Nombre
está conectada. Ya hemos dicho lo que son los Nombres: cada sefirá sirve para expresar un
Nombre diferente del Creador. Y cuando la Luz proviene, por ejemplo, de la segunda sefirá a
la octava sefirá, ¿cómo se sabe cuál Luz llega a la octava sefirá?. Absolutamente, con
absoluta certeza somos capaces de calcular cuál Luz llegará allí. Por lo tanto, es medible y no
solo lo que nos va a dar, lo que nos da ese número, entonces sabemos cuál cualidad, cuál
fuerza llega a esa sefirá.

Las cuatro letras del Nombre HaVaIaH - ‫ י‬iud, ‫ ה‬hei, ‫ ו‬vav, ‫ ה‬hei se corresponden con las diez
sefirot. Hablamos de cinco debido a que la cuarta sefirá, Z"A, consta de seis. Así que a veces

140
se habla de cinco y a veces de diez. Voy a explicarlo. Todo lo que aprendemos consiste de
Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Eso es todo.

Todo consiste en esas cinco. Y lo que cuenta para todo es eso. Maljut es la creación, es lo que
el Creador creó. La Creación misma o un deseo maduro. Donde está todo. Esas cuatro están
en todas partes, son cualidades de la Luz que forma Maljut. También se encuentran dentro de
nosotros, las cinco. Z"A contiene seis y por lo tanto suman un total de diez. Así es también
dentro de nosotros. Todo consiste en esas cinco o diez sefirot. Eso es lo Divino en el hombre.

Lo que tenemos que hacer es lo siguiente: Dentro de nosotros se encuentran estas cinco, todo
eso está en nosotros y son cinco: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Maljut es la parte egoísta
dentro de nosotros. Keter, Jojmá, Biná y Z"A constituyen nuestra parte altruista; no diría
altruista, sino cualidades de la Luz, de lo Superior. Y lo que tenemos que hacer, Maljut debe
contener a las cuatro dentro de sí, que es la Luz, allí llega la Luz - Or– Arriba, todos esos
mundos y todo eso llega hacia nosotros. Esto llega a Maljut y el propósito es que tratemos, en
la medida de lo posible, de sintonizar a Maljut con esas cuatro. Por supuesto que una pequeña
parte de Maljut permanecerá; después, cuando hayamos hecho todas nuestras correcciones,
una pequeña parte seguirá siendo lo que no se puede corregir hasta la venida del Mesías. Pero
entonces permanecerán aquí, Maljut de Maljut, no podemos corregir eso. Aquí también hay
diez o cinco.

Cuando ponemos esto en sintonía con esas cuatro, contamos con esas cuatro en nosotros
mismos. Por lo tanto, las cuatro que tenemos arriba y ésta que tenemos como si fuera una
marca en nosotros, por medio de la cual permanecen esas cuatro más una, Maljut de Maljut.
Que es lo que no podemos corregir.

Lo que estoy tratando de hacer es que podamos explicar todo en cinco o diez sefirot. Cuando
estudiamos las fuerzas, trabajamos con ellas, entonces no necesitamos un gráfico. Keter está
siempre, de donde todo proviene. Ésta contiene potencialmente todo en sí misma. Y Keter le
da a Jojmá 100% Luz. Jojmá recibe toda la Luz en sí misma pero solo recibe. Al igual que un
niño recibe, sin ningún tipo de reacción, no es todavía una criatura. Keter y Jojmá. Ahora
hablamos de kelim. Siempre tenemos que tener en mente a qué nos estamos refiriendo.
¿Estamos hablando de la Luz o estamos hablando del receptor?. Y siempre tenemos que saber
que cuando hablamos de kelim estamos hablando del receptor, de lo humano, de nuestra
alma, estamos hablando de kelim que están llenos de Luz.

141
También es posible que estemos hablando de kelim sin Luz, de kelim de los cuales se ha ido la
Luz. ¿Qué significa que se haya ido? Que el kli experimenta, quiere pero no puede
experimentar la Luz, entonces estamos hablando de kelim vacíos, no corregidos o que no
tienen fuerza. Por lo tanto decimos, por ejemplo, que la Luz se va. Pero la Luz nunca sale ni
ingresa. Siempre es una experiencia de lo inferior, porque la Luz está siempre completa. Todo
está en completa perfección, solo cuando Maljut carece de fuerza experimenta solo una parte,
ciertas fuerzas de la Luz, como si estuvieran fuera de ella.

El significado de la Cabalá trata de las luces que atraemos, de fuerzas en el Universo, que
hacemos descender; entonces tratamos de llenar Maljut tanto como sea posible, porque
Arriba todo es perfecto. Toda la tarea es comenzar a experimentar todas esas fuerzas en el
Universo, a experimentar cada vez más, que es lo que han hecho los grandes cabalistas. ¿Cuál
fue su mérito? Más adelante vamos a estudiar que, por ejemplo, uno trajo hasta Biná y el otro
aun más abajo: el grado de Luz que uno desciende. ¿Qué significa traer Luz?. La Luz no
viene ni se va. Todo está en serenidad. Decimos "la Luz está descendiendo". Cuando me
corrijo, siento como si la Luz estuviera entrando en mí, pero la Luz siempre está en mí. Solo
decimos que es similar; entonces cuando me corrijo siento que la Luz está entrando en mí.
Luego hago un espacio libre para experimentar la Luz dentro de mí. Todo está colmado de
Luz: el villano más grande tiene Luz, quien no ha hecho nada bueno está lleno de Luz, solo
que no la experimenta. Todo está lleno de Luz, todo es perfecto solo que no lo
experimentamos.

Entonces nuestra tarea es hacer descender todas esas fuerzas: Keter, Jojmá, Biná, Z"A hacia
Maljut. Hacia una parte de ella, de esa Maljut, para experimentar lo que es posible y el resto,
los deseos que no podemos corregir, dejarlos que se asienten allí, dejarlos ser. Eso vendrá más
tarde. Cuando la fuerza del Mesías llegue todo va a ser limpiado, todo va a ser Luz. Vamos a
estar completamente llenos de Luz. Vamos a tener no solo como Keter y Jojmá, sino todas
esas facetas en nosotros mismos. La intención es tener todas esas facetas en nosotros mismos.
Cada deseo consiste en Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Y todos ellos son necesarios.

Keter es la más etérea y pura, la más refinada. La más elevada es, en realidad, Luz. Jojmá es
como Luz, es un poco, todavía no es un kli pero ya puede recibir la Luz de Keter, aunque
todavía no hablamos de un kli. Kli, ¿qué es kli? Kli quiere decir algo que ya es capaz de
limitar la Luz y Jojmá todavía no es capaz de limitar. Esta ingresa, hay cierto engrosamiento
de la Luz, pero no todavía, solo Maljut es la verdadera dimensión, el verdadero deseo, el
deseo maduro, por lo que todo tiene lugar, sirve o es necesario que atraviese por las cuatro,
todo lo que existe. En Maljut hay huellas de Keter.

Huellas de Keter, huellas de Jojmá, huellas de Biná y huellas de Z"A. Todo está en ella.
Porque a partir de esta fase, de Keter viene a Jojmá y luego a Biná. Biná rehusa recibir la Luz.

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Esa es la reacción del kli que dice ‘no quiero recibir la Luz’. Esa es la fuerza de Biná, el
principio de toda limitación es Biná. Es un elemento femenino. Cuando la Luz desciende todo
es masculino y toda reacción de la Creación es femenina. Todos nosotros utilizamos muchos
elementos femeninos. No tiene nada que ver con ser mujer u hombre. Entonces Biná es la
fuerza de la primera limitación, de la Luz, pero todavía no es limitación. Ella dice, la fuerza
de la Biná es 'Yo no necesito la Luz'. Ella está muy cerca de Jojmá. Jojmá es como la Luz.
Ella no lo necesita para sí misma. Ella todavía no tiene fuerza para recibir y conservar y no
tiene necesidad de la Luz. Biná ya tiene experiencia de Jojmá, de recibir y ella tiene también
todo lo que desciende, tiene todo lo que proviene de Jojmá, tiene todo lo que descenderá en sí
misma, potencial. Pero abajo está el resultado en fases, todas esas experiencias que provienen
de Arriba. Biná, por un lado tiene la experiencia de Jojmá, la Luz que ella recibió y Biná
también tiene la primera, como si tuvieran la cualidad de dar. Ella no necesita la Luz, la Luz
Jojmá y esto significa por lo tanto que ella tiene que dar, que a través del dar ella también
recibe Luz y esa Luz se denomina Jesed - que es también una forma de alimento para algo.

Esta Luz de misericordia es también una forma de alimento que el hombre recibe. Esta es una
cualidad de Biná. Hay personas que están ansiosas por recibir. Y hay otras cuya naturaleza o
su crianza o su actitud, son misericordiosas, no tienen ese egoísmo tan tosco, ellas no toman
alimentos como si dijéramos, alimentos celestiales a través de sentir misericordia, la fuerza
de Biná.

Pero la intención es, por supuesto, estar plenamente realizado como si fuera a través de todas
esas fuerzas y elegir en forma independiente para posteriormente, hacerse afín a esas fuerzas.
Ellas poco a poco ascienden hacia Keter, pero todas estas fuerzas están allí en usted. Usted
tiene Maljut, asciende como si fuera a experimentar Keter, hasta que se funde por completo y
se hace igual al Creador; pero al mismo tiempo, todas esas cosas existen porque nada
desaparece en lo espiritual. Entonces cuando uno recibe abundancia, Luz, eso es perfecto,
pero tiene que ser capaz de hacer movimientos adentro, nuevamente arriba y abajo, y arriba y
abajo, y por supuesto también hacia los lados, no solo de arriba a abajo, sino también a los
lados, tal como hemos expuesto.

La Luz viene desde Arriba, pero también de un lado al otro. Y también alrededor de nosotros,
la Luz llega a todas partes, totalmente. Tanto en forma horizontal como vertical, nos llena por
completo. Lo que nos llena hasta la mitad, horizontal también es Luz, Luz Jesed. Pero la Luz
Jojmá es desde arriba hacia abajo. Jojmá es la Luz de la Creación, que es la más pesada, la
Luz más esencial de la existencia. La Luz masculina es Luz que al final llega allí, la Luz
Jojmá, la Luz más elevada.. Es necesario que exista allí un intermediario y eso es Biná. Jojmá
es varón y da hacia abajo. Biná es la hembra que reflejará.

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Cuando ella refleja menos desciende. Cuando se lanza una pelota hacia abajo y no hay nadie
que la atrape, si le da un cabezazo, ésta cae. Cuanto más baja, más fuerte es. Pero suponga
que algo cae y luego primero en algún lugar, algo cuelga de una rama temporalmente y
entonces cae aun más pero con una fuerza mucho menor. Esa es también la tarea de Biná, la
fuerza de Biná: ofrecer resistencia a la Luz para que la Luz que desciende no sea tan intensa o
demasiado fuerte. Porque nadie sería capaz de recibir esto.

Entonces Biná la espesa y ésta llega a los hijos; Z”A. Y Z"A ya tiene cualidades tanto de
Jojmá, el padre, como de Biná, la madre. Z"A recibe de Biná y debido a que está cerca de
Biná tiene muchas cualidades de Biná. Y Biná es otorgamiento, por lo tanto Z"A es
principalmente otorgamiento también, pero todavía tiene que haber un elemento extra en
Z"A, un pequeño elemento de Jojmá. La madre le da algo al hijo y Z"A es la fuerza de Biná y
sigue siendo un poco otorgamiento y un poco recepción, recepción de la Luz. También quiere
recibir Or Jojmá. Esto es importante. Or - Luz que llena, Luz Jojmá - Z"A quiere recibir Or
pero solo un poco. ¿Por qué?

Él está muy cerca de Biná y Maljut está mucho más lejos de Biná y entonces Maljut tiene el
gusto de recibir y quiere hacerlo al 100% al igual que Jojmá, pero solo para ella misma,
porque es su propio deseo, un deseo maduro. Jojmá no era capaz de recibir para sí misma.
¿Por qué? Está muy cerca de Keter - una Luz tenue, aun no tiene fuerza por sí misma para
formar un verdadero kli, para formar realmente una limitación. Todavía está muy cerca de la
Luz y aquí hay una gran distancia. Aquí hay distancia. Este es uno de los elementos, uno de
los modos de reducir la Luz, la distancia.

Para ser capaz de recibir la Luz, primero ésta tiene que ser reducida. La reducción de la Luz
es tikún, es corrección. Llega una Luz muy, muy fuerte. ¿Cómo podemos recibir esa Luz?
Hay dos cosas. Reducir la Luz, debilitarla. Y en segundo lugar, ésta a menudo se acopla, para
hacer un kli más grande.

Es algo agradable experimentarlo cada día y saber qué hacer; dos cosas y eso está en los
mundos, vamos a ver exactamente estos dos elementos, vamos a encontrar. ¿Qué significa
corrección? ¿Y qué significa sin corrección?

Sin corrección significa el deseo directo de recibir la Luz. No tengo ningún deseo todavía. No
puedo recibir la Luz directamente, es absolutamente imposible. Todos los pecados que el
hombre cometió y sigue cometiendo de una generación a otra se deben a que el hombre recibe
la Luz directamente, si bien no nos fue dado recibir la Luz directamente. Entonces ¿cuál es la
necesidad de recibir la Luz? Es necesario, el Creador Mismo ha construido un sistema, de ese
modo están también construidos los mundos. En lugar de recibir aquí directamente la Luz y
que llegue a Maljut, son necesarias ciertas fases. El tiempo, la fase repetible en todas partes,

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para, primeramente por una parte reducir la Luz como lo hace una madre con su hijo, ella le
habla de una manera infantil de su hijo. O le prepara la comida, de un modo que el niño pueda
comerla. Lo mismo ocurre con la Luz. Nunca se puede forzar. Si la fuerza tendrá una resaca.

Con todo lo que usted hace y usted la fuerza, usted tiene la dosis, usted tiene que intentarlo,
porque así fue construida la estructura de los mundos. Vamos a ver que la Luz de un mundo o
sefirá hacia otra Luz se debilita. Jojmá ya debilita un poco a Keter, todavía no es un kli.
Jojmá todavía no es un kli. Biná tiene también reacción por decirlo así. Biná, todas las
cualidades de Biná, la fuerza, no son para recibir y Biná solo empieza a recibir cuando las
fuerzas inferiores, Z"A y Maljut, empiezan a pedir Luz. Si nosotros no pedimos Luz, solo
llega miseria. Si nosotros no pedimos nada, solo llega miseria, ya lo ve.

Todo consiste en estas cinco, cuatro fases. Todo en cuatro fases: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y
Maljut. Esto es importante. Cada deseo está formado por estas cinco. Todo está hecho de esta
manera. Y así se consigue que la Luz que está descendiendo se reduzca porque si no se
reduce, la Luz no puede ser recibida.

Debido a que el único receptor es Maljut, al final. Las otras son solo cualidades de la Luz que
también dejan huellas en nosotros. En nosotros, pero en verdad la intención es, eso es Maljut.
Maljut es el Reino. Ese es el verdadero sentimiento intenso que también a veces recibimos en
domingo o en Shabat. Alrededor de las dos o tres de la tarde se puede experimentar el tiempo
máximo absoluto de lo que el hombre puede lograr aquí en la tierra. Pero no tiene que ser en
Shabat o el domingo. Usted puede tenerlo el martes. Un cabalista puede provocarlo por sí
mismo, hacer un shabat el martes o el lunes o cualquier otro día. Se trata de un estado, una
condición, una situación de Shabat.

Por supuesto que no es el calendario diario. Aunque todo el pueblo judío lo haga en Shabat,
usted puede hacerlo el martes. Se trata de su estado, de su estado interior, de cómo uno se
prepara para el Shabat. Y uno experimenta eso. Por supuesto que existe algo así como el
Shabat en el universo, pero uno puede despertar esto dentro de sí y cuanto más sea capaz de
hacerlo, esto no le es dado a todo el mundo. En Shabat significa el estado de Shabat. Como lo
experimentamos en nuestro mundo en Shabat. Nos preparamos para el Shabat el viernes y en
Shabat uno tiene una actitud interior especial por la cual, por así decirlo, uno no ve a todo el
mundo material.

Todo lo cual es Maljut con nosotros, hacemos ascender a todas estas fuerzas.
Experimentamos esa Maljut y llegamos a experimentar algo extra. Hay tres fases. El viernes a
la noche es el primer ingreso de la Luz, que experimentamos extra, recibiendo la Luz, cada
judío lo hace cuando celebra el Shabat. No importa lo que uno sea, cada uno recibe esto en la
noche del viernes si cumple, por supuesto, las leyes del Shabat. ¿Cuáles son las leyes del

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Shabat? Las leyes espirituales del Shabat por las cuales me ajusto para ponerme en sintonía
con las leyes del Universo, aunque solo sean para el Shabat. Para sustraerse de las
preocupaciones diarias por lo cual uno obtiene una dimensión extra para hacerse afín a las
leyes del universo. No es la experiencia religiosa, sino que en Shabat ellos también lo
experimentan. Sin embargo, solo en Shabat.

Todos. Religiosos, judíos, quienes viven el Shabat experimentan eso. Pero cuando el Shabat
ha finalizado, caen nuevamente al mundo ordinario y toda la semana se sientan en la misma
condición. Mientras que un cabalista o un gran maestro de Cabalá que sabe cómo generar por
sí mismo la experiencia de Shabat en los demás días, puede experimentar Shabat en otros días
también.

Los grandes cabalistas experimentan el Shabat siete días a la semana. Aun cuando tengan una
pequeña charla ellos viven en lo espiritual. Por supuesto que en otras épocas hubo una gran
cantidad de cabalistas y ahora ni uno. Un Rabí no necesariamente es un cabalista. Estos
trabajan con sus manos y sus pies y viven en nuestro mundo. Anteriormente, hasta alrededor
de 1900, en cada pueblo había Rabís que tenían fuerzas e intuitivamente conocían de cábala.
Aun cuando no hubieran estudiado, la tenían. Los grandes también vivieron en nuestro mundo
y también tuvieron que hacer un esfuerzo y eso es muy importante. No solo por lo espiritual,
sino por lo terrenal también. Pero todo lo que nosotros hacemos, el cabalista lo hace en el
Nombre del Creador. Nunca se escapa, siempre está conectado con el Creador. Físicamente
está en la tierra, conectado a su familia, a su esposa, pero el espíritu está conectado con el
Creador.

Tres fases del Shabat. El Shabat del cual estamos hablando, yo solo hablo acerca de lo
espiritual, de lo eterno y no acerca del lugar en que vivimos. Todo lo que digo, incluso si le
parece ridículo, tiene que saber que todo tiene un significado espiritual. El Shabat, el viernes
por la noche es la primera fase, cuando la persona se prepara para recibir el Shabat, esto
significa recibir la condición de Shabat. El Shabat no es un día, sino una condición. El
viernes por la noche llega hacia uno la primera porción de Luz, y entonces la persona recibe
una cierta Luz de Maljut, desde Atzilut, incluso si la persona no es un estudioso sino debido a
su preparación. Por la mañana llega una Luz adicional, y sobre esa decimos la oración de la
mañana llega otra porción extra de Luz. Por lo cual viajamos en nuestra percepción aún más
alto en Atzilut. Por supuesto que temporalmente, durante el Shabat. Pero el Shabat llega de
nuevo y un color permanece atrás. En Shabat ampliamos nuestro kli y a través de esto
podemos experimentar la Luz.

En Shabat uno se hace receptivo a la Luz al no ocuparse de las cosas terrenales. Uno tiene
toda su confianza dirigida hacia la Luz, al Rey que desea invitar y por supuesto que usted
experimenta eso. No existe nada superior a eso, no le ha sido dado al hombre nada superior

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que abstraerse totalmente una vez a la semana por así decirlo, por el bien de algo. No es para
sentarse en posición de loto, no pensar en nada y solo meditar.

Por supuesto que usted tiene que pensar en el propósito de la Creación, ¿sobre qué tiene que
pensar? Su meta es lo espiritual. Seis días; el universo fue creado en seis días y el séptimo día
hubo paz. Vamos a estudiar lo que significa esto. Y luego viene la oración de la tarde y en la
oración de la tarde, a las dos, tres o cuatro de la tarde es lo máximo que el hombre puede
experimentar en nuestro mundo. El tiempo de la tarde en Shabat. El hombre se ha apartado
completamente y es lo más elevado que uno puede experimentar. La tarde de Shabat. No
existe nada más. Algunos piensan que pueden experimentar cualquier cosa en otro lugar que
en su propio Shabat. Usted tiene que hacer su propio Shabat. Hacerse receptivo a la Luz y
cuál día es asunto suyo. No importa, no siga a nadie. Haga su propio Shabat y por la tarde,
usted recibirá lo más Alto. ¿Qué es lo que recibimos? La sensación de ser elevados, de eso se
trata.

Uno tiene la sensación de que está siendo elevado. Uno también experimenta Maljut pero la
sensación de la serpiente mordiéndolo desde abajo no lo incomoda. Puede experimentar todo
tipo de tentaciones en Shabat, unidad, todo lo que sucede a su alrededor. Usted no está
experimentando distracción. Usted no puede distraerse en Shabat. Usted tiene que
experimentar esto y verá que puede justificar todo lo que ocurre en Shabat. ¿Por qué? Usted
no puede enojarse en Shabat. Usted ha hecho los preparativos, que es algo especial ¿y cuando
podemos experimentar esto en la tierra? Usted puede esperar cualquier cosa, pero si usted no
se otorga esto una vez a la semana, entonces ¿cuando va a venir? Trate de verlo así, va a
funcionar. Esas son las tres fases.

Tiene que comer tres veces en el día. Por la noche, por la mañana y por la tarde. Todo tiene
significado. No es cultura judía. Es algo maravilloso que está progra mado de acuerdo a las
leyes del universo. La Luz no viene ni va. En Shabat se experimenta toda esa Luz, no debido
a sus correcciones, sino que usted se adapta a no trabajar, a no hacer todo tipo de cosas. Pero
cuando el Shabat termina esto finaliza. Uno regresa de inmediato a la vida ordinaria, los seis
días de la semana. Un cabalista puede alargar esto, un cabalista puede alargar todo, todo el
placer está en las manos de uno cuando se estudia Cabalá. Todo placer puede ser hacerse
infinito en la Cabalá.

La reducción de la Luz. Hay dos modos por los cuales fue construido el universo. A través de
las distancias entre una y otra sefirá, la Luz se reduce o la distancia de la Luz se hace mayor.

Cuando la distancia de la Luz es mayor, la Luz se reduce. Llega la Luz inferior, se vuelve más
pequeña. Debido a que cuanto mayor es la distancia, de la Luz descendiendo desde la fuente,
menos Luz llega. ¿Por qué? En la distancia entre la Luz y aquí hay todo tipo de filtros, Jojmá,

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Biná, Z"A y luego solo bajan pequeñas gotas, por otro lado, el kli se amplía. Vamos a
aprender que a medida que descendemos el kli se ensancha.

Nuestras correcciones llevan a la ampliación de nuestros kelim, los órganos que utilizamos
para percibir. Lo que uno experimenta como un punto en uno mismo, donde uno se encuentra,
eso está en mí, ese lugar necesitamos ampliarlo e incrementarlo a través de la Luz. Porque
cuando la Luz llega a un kli amplio, se hace más pequeña. Ampliar nuestro kli significa que
puedo hacer lugar dentro de mí para lo espiritual en vez de yo, yo, yo. Cuando estoy ocupado
con mi yo, yo, yo, no hay lugar para lo espiritual. Entonces la Luz viene y no siento nada.

Pero cuando uno amplía su kli tratando de cumplir con lo espiritual, le está haciendo lugar a
lo Superior. No desaparece, pero uno puede reducir su ego, su yo, yo y cuando sea necesario,
usted puede apelar al mismo. Usted puede reducirlo, usted está en control. Usted está a cargo
de sí mismo. Usted puede llamar a lo espiritual y también volver a la tierra. Así es como debe
ser adentro. Tenemos que ampliar nuestro kli reduciéndonos a nosotros mismos. Cuando
estamos llenos de nuestro ego, nuestros kelim son pequeños. Cuando uno se hace pequeño,
crecen sus verdaderos kelim. ¿Quién tiene el control sobre usted? ¿El gran ego o cuando se
hace pequeño? Cuando uno se hace pequeño, puede crecer.

El Creador utiliza esos dos principios para construir los mundos. E idénticamente tenemos
que imitarlo a Él, manejando los mismos principios. Cuanto más bajo desciende la Luz,
menor es la Luz. Esa es la manera de hacer tikun, corrección. La corrección es que nosotros
realizamos ciertas acciones y ajustes adentro, ajustes verdaderos. Queremos reducir la Luz
para poder manejarla y por otro lado, desde el lado del kli necesito reducirme a mí mismo, por
lo tanto mi kli, mi receptor, crece.

Ese es el principio, ese es su trabajo, ese es el único trabajo que hacemos. Reducirnos con
respecto a lo Superior. ¿Qué significa reducirme, hacerme pequeño? Eso le pido a la Luz, ser
capaz de recibir. Cuando uno sabe cómo reducirse de la manera en que recibe, no temerá
reducirse. ¿Cómo reducirse uno mismo, hacerse pequeño? Maljut sabe que tiene dificultad y
empieza a reducirse. Este es un trabajo que tiene que hacer adentro, a través de ciertos
esfuerzos, tratando de hacerse más pequeño. Ver en verdad que uno tiene limitación y darle
esta limitación a lo Superior. Eso debe ser experimentado. ¿Cómo? Al hacerse más pequeño
dentro uno puede recibir. ¿Cómo podemos recibir cuando estamos llenos de nosotros
mismos? Uno se siente como King Kong cuando hace esto.

Sin embargo, al cabo del fin de semana usted va a ver al psiquiatra que tiene que traerlo
nuevamente a tierra. Él tiene que convertirlo nuevamente en un ser humano normal. En el fin

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de semana uno era grande, experimentaba todo tipo de cosas, hizo de todo y ahora tiene que
aprender a hacerse pequeño otra vez. Por ejemplo, usted se deprime, esto le es dado desde
Arriba. Una depresión puede que le sea dada para hacerlo a usted pequeño nuevamente. No
espere, trabaje sobre usted mismo, sea creativo en la construcción de la forma de hacerse
pequeño. Hágase pequeño. Usted se hace pequeño, no para otra persona, esto también es
necesario y difícil, pero usted se hace pequeño respecto al Rey de vida eterna. Ese es el
trabajo, así usted amplía su kli y entonces la Luz es manejable. Mírelo de esta manera: En una
pequeña habitación se necesita una bombilla pequeña. Eso le dará luz suficiente para iluminar
completamente la habitación.

Sin embargo, cuando se utiliza la misma bombilla en una gran sala o salón no se iluminará la
habitación. La habitación es oscura y sin embargo uno puede ver la bombilla. Esto no lo
cegará. Pero el pequeño bulbo en la pequeña habitación lo cegará. Uno puede mirar la misma
bombilla en la gran sala, usted la puede ver. No sólo mirar, sino ver también. Lo mismo
hacemos con nuestros movimientos internos. Uno se hace más pequeño. ¿Qué significa
reducirse? Lo que se reduce es su ego, pero en realidad usted se hace más grande. Cuanto más
pequeño su ego, más grandes hace sus kelim. Cuanto más pequeño haga su ego, más vida
recibe usted en sí mismo. Tiene que estar dispuesto a hacerse pequeño. De este modo usted
recibe, se hace receptivo y recibe vida. Estos dos principios, y más adelante entenderá cómo
se construyó todo - son las condiciones para las correcciones y para corregirnos a nosotros
mismos, llamados tikún, es todo lo que anhelamos. De esta manera, todo se arregla.

Acerca de las cualidades de Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Keter está siempre, contiene
todo en sí. 100% de Luz en sí misma. En realidad lo Divino en la Luz, en sí misma en los
kelim. Siempre vamos a hablar de la Luz en los kelim o de kelim sin Luz, pero no de Luz sin
kelim. No podemos hablar acerca de la Luz. Nunca vamos a hablar de la Luz en sí misma.
Cuando la Luz no está dentro de los kelim no podemos comprenderla en absoluto. Es como
Ein Sof. Si yo no comprendo esto dentro de mí mismo, que es Ein Sof. Por lo tanto, cuando
nosotros estudiamos los mundos en la Cabalá, sin embargo no experimentamos eso.
Estudiamos acerca de los mundos. Un mundo es una forma de engrosamiento de la Luz y
entonces es comprensible. Cuando es el primer pequeño engrosamiento de la Luz, entonces
puede ser comprendido. Todo esto lo vamos a estudiar.

Todas las luces ya se encuentran en los kelim. En los Mundos Superiores y en el hombre. Y en
el hombre es el alma, la Luz en el kli se denomina alma. Lo que nosotros llamamos alma,
Neshamá. En el hombre se denomina alma, pero no denotamos con las mismas palabras en los
Mundos Superiores. ¿Qué son los mundos superiores? Son grados superiores de Luz o un
menor grado de engrosamiento.

Pero todo lo podemos experimentar dentro de nosotros mismos. Todos estos mundos, excepto
el mundo de Adam Kadmon, el primero de una serie de cinco, el primer engrosamiento. Pero

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¿cómo puede el cabalista dar nombre al mundo de Adam Kadmon, si el hombre no lo puede
experimentar? Obviamente del mismo modo se trata de un pequeño engrosamiento, un
pequeño engrosamiento de la Luz. Sin embargo, no nos está permitido hablar de eso. ¿Por
qué? Porque es anterior a la creación de Adam. Es posterior a la Creación, después del
principio de la Creación, pero sin embargo antes de la creación del hombre y por lo tanto es
solo hablar por hablar, pero el cabalista pudo deducir esto.

El principio ‘a partir de mi carne he de ver lo Divino’. Ver lo Divino, ese es el principio, un

principio muy importante. Pero, ¿cómo pudieron los cabalistas proyectar ciertas cosas en algo
que estaba tan elevado…porque no existe nada en lo inferior que no exista en lo Superior.
Todo puede ser derivado. Vamos a hablar un poco acerca de Adam Kadmon, pero no al
principio. Tal vez cuando estemos muy avanzados en nuestro estudio. No como lo hacen los
cabalistas hoy en día, que empiezan por Adam Kadmon. Un sinsentido absoluto. Es posible,
pero no ayudará de ninguna manera. En esas cinco sefirot podemos expresar todo. Hay
afinidad con las cinco sefirot. ¿Por qué no podemos hablar de ello? Keter se corresponde con
Adam Kadmón, el primero de una serie de engrosamiento de la Luz a partir de Ein Sof. Adam
Kadmón - Keter. No podemos comprender Keter, en ninguna parte. Ni en mundo alguno.
Hasta Gmar Tikún. Keter es demasiado sutil para comprenderlo. Luego viene Jojmá, que se
corresponde con el mundo de Atzilut.

Vamos a estudiar el mundo de Atzilut, Jojmá - Atzilut, que es el mundo de la corrección. Y

vamos a experimentar eso. Cada hombre tiene que construir estos mundos dentro de sí. No
contamos a Adam Kadmón. Indirectamente tiene efecto sobre nosotros, pero no podemos
experimentar eso con nuestras frecuencias terrenales. Pero por supuesto que esto tiene un
efecto sobre nosotros. Nosotros únicamente podemos llegar a mitad de camino del mundo de
Atzilut. Con nuestras fuerzas podemos llegar a mitad de camino. No hay necesidad de llegar
más allá. El mundo de la corrección es Atzilut. Entonces cada Jojmá, en cada Jojmá siempre
se encuentra Atzilut. Dependiendo de la fase. Biná es siempre Briá. No necesitamos hacer
gráficos, cada Biná siempre es Briá. También existe Briá en la verdadera Briá, en la escala
general de las fuerzas también existe una Briá que realmente es Briá en toda la creación o en
el hombre, pero también hay Briá en todas partes. En Asiá también existe Briá. Entonces cada
Biná tiene esa Briá. Y Z"A es Ietzirá. El mundo de Ietzirá. Son todos mundos, ¿qué significa
mundos? Hay sefirot y hay mundos. Z"A es un sefirá y Ietzirá es el mundo. Y hay Partzufim.
Estas tres cosas existen.

Los mundos son, digamos, una gran medida pero también en cada hombre eso corresponde
con su Keter o Atzilut que se corresponde con Jojmá. La misma fuerza. Keter se corresponde
con el mundo de Adam Kadmón. Jojmá con el mundo de Atzilut. Biná con el mundo de Briá.
Z"A con el mundo de Ietzirá y Maljut con el mundo de Asiá. Luego viene una extensión que
desciende de Asiá y eso es nuestro mundo, la experiencia, las fuerzas de nuestro mundo. Solo
desciende una pequeña Luz hacia nosotros. Esa pequeña Luz se llama Ner Dakik. No viene,

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sino que le es dada a todo el mundo. Pero nosotros tenemos que confirmar que somos capaces
de recibir esto. Esto lo hacemos haciéndonos pequeños y no cuando nos sentimos como King
Kong. Entonces, cuando podemos recibir, con cada fase llegamos hasta el Creador. Usted no
necesita pasar por todo. Incluso cuando usted da un pequeño paso en Asiá, usted recibe.

Usted puede ver al Superior, al Creador, al Rey en su cualidad de Maljut de Asiá. Uno recibe
Su radiación, del Rey mismo, solo que en Su vestimenta de Maljut de Asiá. Uno experimenta
lo Eterno, el infinito pero de la fuerza de Maljut de Asiá. Una persona no tiene por qué ser
multimillonaria para experimentar lo que se siente al conducir un automóvil. Uno conduce un
Rolls Royce y otro un Fiat. Después de conducir, ambos han conducido. Uno en un Rolls
Royce y el otro en un Fiat. O dos personas van a comer, uno va a una cafetería y el otro va a
un restaurante de lujo. Ambos han comido, están satisfechos. ¿Cuál es la diferencia? La
diferencia es lo que usted pone en su boca, pero cuando desciende a su tracto digestivo la
diferencia desaparece. Excepto por el precio. Cuando está en su tracto digestivo no hay
absolutamente ninguna diferencia. Ambos están satisfechos.

Lo mismo sucede con Maljut de Asiá. Uno experimenta el Infinito completo. Uno
experimenta el Infinito, la relación con el Rey, pero Él viste como si fuera jeans en lugar de
Su túnica real. ¿Hay alguna diferencia? Siempre y cuando uno vea a un Rey. Uno habla con el
Rey. Él viste jeans por así decirlo, en relación con los Mundos Superiores. Por supuesto, aquí
hay un billón de veces más de lo que podemos imaginar. Si tan solo pudiéramos experimentar
ya la primera etapa de Asiá.

Entonces todas estas fuerzas, Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y en los mundos en que se
encuentran; mundos significa tamaños mayores, kelim más grandes, unidades ampliadas pero
todo se puede experimentar dentro de nosotros mismos.

Y además de eso también tenemos algo, una cierta unidad llamada partzufim. Hay sefirot :
Keter, etc.; hay mundos: Adam Kadmón, etc, y hay partzufim. Partzufim es el plural de
Partzuf. Partzuf significa cierta consistencia de las cinco fuerzas, al igual que en las sefirot, de
modo que cada fuerza contiene 10 ó 5. Keter que llamamos Arij Anpin – A”A y significa
‘cara grande’. Zeir Anpin - Z"A significa ‘cara pequeña’ y es una pequeña Jojmá. Arij
significa mucha Jojmá. Jojmá es Aba, que es el padre. Y Biná es Ima y es la madre. Jojmá y
Biná juntos son Aba ve Ima. "Ve" significa "y". Z"A es el hijo y Maljut es la hija. Z"A y Maljut
en conjunto se denominan ZO’N. La ‘Z’ representa a Z"A y la ‘N’ representa a Nukvá (la
compañera femenina que explicaremos más adelante) que es Maljut.

A"A es como si fuera solamente masculino, de donde proviene la Luz Jojmá. Y Aba ve Ima,
el Padre y la Madre Superiores, de quienes todos nosotros recibimos nuestra Luz. Por

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supuesto que ésta prviene de A”A, de la fuerza Jojmá, pero el padre y la madre Superiores
están en el lugar desde el cual recibimos todo. Nosotros recibimos de Aba, Jojmá, el padre a
quien nos dirigimos en nuestras oraciones. Z"A y Maljut son los hijos y son varón y hembra
también. Jojmá y Biná son varón y hembra, pero son perfectos uno con el otro en el infinito.
Aba ve Ima se encuentran siempre en perfección. Z"A y Maljut a veces están en perfección
uno con otro y a veces no.

Todo empezó con Keter. Los kelim necesitan ser más grandes para recibir la Luz y la
distancia es necesaria para reducir la Luz, para hacer más pequeña la Luz. Ampliar los kelim
es también un tipo de corrección. A"A también tiene una hembra, pero ella no está separada de
Él. Es como si estuvieran potencialmente en Él. Esto es lo que quiere decir la Torá: primero el
hombre fue creado como varón y hembra, como uno.

A"A es varón y tiene en sí su propia hembra. Su varón y su hembra son como uno. Ella no está
separada de Él. Aba ve Ima ya están un poco separados, no realmente separados sino un poco.
Están juntos, pero hay una pequeña expansión de los kelim. Expansión, los kelim son un poco
más amplios y más grandes para recibir la Luz y eso es la corrección. Más amplio, más
grande. Existe cierta fuerza de Aba y ésta contiene también a las cinco: Keter, Jojmá, Biná,
Z”A y Maljut. La Luz cubre cada vez más. Entonces Z"A y Nukva están lado a lado, pero Z"A
es siempre un poco superior, y ambos tienen Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y luego llega a
nuestro mundo.

En todas partes hay exactamente los mismos partzufim y cinco partzufim conforman un
mundo. Cinco sefirot conforman un partzuf. Cinco partzufim constituyen un mundo. Todo
consiste en cinco, solo son diferentes unidades. Vamos a explicar más adelante qué tipo de
Luz hay adentro y sobre la relación entre las letras, los números y los Nombres del Creador.
Entonces tenemos: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z"A de Keter y Maljut de
Keter. Esto es un partzuf. Lo mismo con: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá,
Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Eso también es un partzuf. Y lo mismo sucede en Biná, Z"A
y Maljut, hacen cinco partzufim.

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 Lección 24

No hay en el mundo un método preparado para estudiantes que no leen el hebreo. Entonces
trastabillamos y las lecciones no resultan tan organizadas, pero eso no importa. Lo voy a
llevar a experimentar lo espiritual. Esto es importante. Paso a paso va mos a avanzar. Sentí que
algo me faltaba y ahora quiero hacer un gráfico de derecha a izquierda. En lo espiritual todo
va de derecha a izquierda. Por lo tanto, la lengua Hebrea también se escribe de derecha a
izquierda. Un gráfico desde el principio de la Creación, el primer resplandor de la Luz, hasta
la meta final de 6000 años. Y también hasta 10,000 años. Entonces tenemos un gran dibujo,
un esquema de todos los mundos y los procesos espirituales. Tenemos que recordar que detrás
del gráfico está el proceso que tenemos que experimentar. Trate de no pintar un cuadro en su
cabeza. Preste atención a eso.

Hemos estudiado el Nombre del Creador Eterno, que en hebreo es HaVaIaH. Todo consiste
en ese Nombre. De hecho, solo existe este Nombre. Aunque usted no lo sienta todavía, está
bien, ya está en algún lugar dentro de usted. Cuando empecé yo tampoco experimentaba nada.
Poco a poco va a experimentar las cualidades de estas cuatro letras del Nombre Eterno. Todo
consiste en ese Nombre y este es: Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. ¿Qué cualidades adicionales
podemos dar?

Jojmá es iud - ‫ּי‬

Biná es la primera hei - ‫ּה‬

Z"A es la vav - ‫ּו‬

Maljut es la segunda hei - ‫ּה‬

Maljut y la corrección siempre van de Maljut hacia Jojmá. Cuando decimos ‫יהוה‬tenemos
que hacerlo con superior e inferior.

Estamos en nuestros mundos, ¿qué es lo que significa ‘mundos’? En primer lugar hay
infinitas sefirot y luego viene el hombre. Cuando la persona se corrige, pasa a Maljut de
Maljut, a la primera hei - ‫ּה‬. Cuando ha corregido la hei - ‫ּה‬se dirige a la vav - ‫ּו‬y de allí a la
segunda hei - ‫ּה‬y luego a la iud - ‫ּי‬. La pequeña cola es Keter, que no es una letra. Solo
vemos las cuatro letras porque la manifestación de la Única Fuerza Creadora tiene cuatro
letras. ¿Qué es manifestación? Luz. Cuando la Luz se espesa, puede ser sentida, eso significa
una manifestación. Cuando la Luz se ha detenido en algún sitio eso es el inicio de la
manifestación. Cuando la Luz está en algún lugar del kli uno la puede experimentar. Esa es la
manifestación de la Luz.

153
La persona que se esfuerza por alcanzar el bien siempre asciende a través de Maljut. ¿Pero
qué es Maljut? ¿Cómo podemos ver lo que es Maljut?. Las mitzvot nos han sido dadas para
que podamos experimentar Maljut. En hebreo los preceptos se denominan mitzvot (mitzvot =
plural, mitzvá singular =). Las mitzvot han sido dadas en la Torá para traer nuestros deseos
egoístas, que coinciden exactamente con lo espiritual, para hacerlos afines. Al cumplir una
mitzvá se alcanza cierta afinidad con la cualidad. Maljut o la última hei - ‫ ה‬del Nombre ‫יהוה‬
es mitzvá. Entonces sabemos por qué han sido dados los preceptos.

Y esto lo tenemos en el mundo de Asiá. Asiá significa hacer. El mundo del hacer, con las
manos y los pies. Eso también está en afinidad con las mitzvot y uno también tiene que
hacerlo. Tanto interior como exteriormente tienen que se afines. No se puede decir: ‘voy a
hacer esto interiormente, pero por fuera hago lo que pueda’. Estudie las letras cada día para
que no sean como jeroglíficos para usted. Primero tenemos que cumplir mitzvot para hacernos
afines a la hei - ‫ה‬.

Z"A es Torá. La Torá nos ha sido dada desde Arriba. La fuerza de Z"A se denomina vav – ‫ו‬y
ha sido dada desde Arriba. Cuando estudiamos esto, nos será entregada, por lo tanto ella es
también la manifestación de la Fuerza Eterna de D’s, en su cualidad de vav - ‫ו‬. La Torá se
corresponde con 613 preceptos. La Torá en sí misma es un conglomerado e incluye 613
preceptos, pero no se trata solo de preceptos. Si vemos a la Torá solo como un códice de
preceptos, de leyes, nos quedamos cortos, porque eso es la letra hei - ‫ה‬. En la hei - ‫ה‬están los
preceptos. En la Torá, por supuesto que están los preceptos. Hemos dicho que la hei - ‫ה‬es
femenina, es Maljut. La vav - ‫ו‬- es Z"A, es masculina y es como si le diera a la hei - ‫ה‬todas
estos preceptos.

¿Puede ver cómo crecemos? A un niño judío su padre le enseña a cumplir las mitzvot desde su
más tierna infancia, pero como un juego, lúdicamente. Desde que tiene 13 años, está obligado
a cumplirlas para el tribunal terrenal. Desde la edad de 20 años, está obligado a cumplirlas
también para el tribunal celestial. Todo corresponde a las leyes del universo.

No es sencillo e incluso para personas con una base judía todo esto es incomprensible.
Imagine lo difícil que es para las personas no judías. Es muy difícil porq ue muchos eslabones
están ausentes. Aunque ninguna de mis palabras tiene que ver con el judaísmo o la religión, es
una dificultad adicional en la transmisión de la información.

Voy a traducir la Torá para usted, ya que es importante tener una buena traducción. Por

154
ejemplo, ¿qué es Egipto? Es un país y eso nos da directamente algo material. La palabra
hebrea para Egipto es Mitzraim y también voy a utilizar esta palabra en la traducción al
español. De esta manera será claro para usted que cuando se usa la pa labra Egipto, significa
una historia. Pero la Torá no es una historia y ellos han hecho de ella una historia. La
traducción también se ha convertido en una historia. Al igual que el epos griego, también hay
una epopeya judía y eso es lo que se ha hecho de la Torá.

Los judíos estaban en Egipto... No, los judíos estaban en Mitzraim. Usted aprenderá la palabra
hebrea Mitzraim para que pueda ver las fuerzas y qué era lo amargo para los judíos en
Mitzraim. Y por ejemplo, el nombre hebreo de Siria es Tzuria y esas dos palabras, Tzuria y
Mitzraim están muy relacionadas entre sí. Vamos a trabajar con estos términos, letras y
fuerzas. En Mitzraim ya podemos ver cuáles son las fuerzas presentes.

La palabra Egipto no es de ninguna utilidad para nosotros. ¿Cómo podemos saber lo que
sucedía entonces? ¿Somos historiadores acaso? ¿Ayuda saber lo que pasaba en Egipto? Era
un Egipto totalmente diferente al de hoy, otros pueblos, otros egipcios. Vamos a ver las
fuerzas del pueblo en ese entonces. No hablamos de la naturaleza del pueblo mismo, sino de
las fuerzas con las que el pueblo de Israel tuvo que lidiar. Esta es la Torá que trato de
transmitirle. Es útil aprender a leer en hebreo, no es difícil. Practique esto un poco cada día y
tendrá la sensación para las letras y las fuerzas. Esa es la Torá que resulta efectiva.
Aprendemos como el niño. Paso a paso. Tiene que ser serio, no jugar o actuar. Nosotros
estudiamos Cabalá porque queremos algo especial. Es mi vida y muy querida para mí. Quiero
sacar el máximo provecho de ella. Ni la religión ni la tradición van a ayudar, todo eso era
necesario, pero ya no más.

Usted tiene que trabajar sobre sí mismo, siempre. En su propio desarrollo personal. Si así lo
hace también ayudará a todas las otras almas. Cuando uno estudia Cabalá también ayuda a
corregir a otras almas. Almas que ya han fallecido. Vamos a estudiar la Torá viviente. Cuando
uno estudia Torá y se siente a gusto y controlado eso no es Torá. Torá es fuego. La Torá es la
fuerza del Creador y ni una palabra trata acerca de lo material, pero nosotros somos
materiales. Cuando estudiamos Torá traspasaremos nuestra armadura, todo lo material en
nosotros mismos. El fuego y las llamas de la Fuerza Eterna quemarán toda su reticencia, toda
su dependencia material de su pequeño ego patético.

Eso es Torá. La Torá que estudiaremos nos llevará a lo espiritual. Ni una palabra sobre
nuestro mundo. Cuando estudiamos Torá es como fuego, nos depuraremos y luego iremos
hacia Biná y Biná es irá - temor. Solo entonces aprendemos lo que es el temor porque todavía
somos de materia. Nosotros tenemos un lado material y uno divino en nosotros. Cada vez que
experimentamos que, en Asiá o Ietzirá o en cualquier otro lugar, será experimentado como

155
temor. Biná ya es una cualidad divina de dar. Lo experimentaremos como temor. ¿Puede ver
qué grande y elevada es la cualidad del temor? No sabemos lo que es el temor. Tenemos
temor de la gente: "¿Qué dirán los vecinos?" o "¿qué va a pensar mi jefe?". Si tuviéramos
temor por el bienestar espiritual de esa manera, del cual depende nuestra vida, podríamos
aprender qué temor es real. Eso es temor real, solo después de cumplir los preceptos con las
manos y los pies y el corazón se llega a la Torá.

La Torá no son solo preceptos, solo son una parte de ella. En la Torá se entretejen todas las
fuerzas que pintan toda la estructura del Eterno. Cuando se lee la Torá y se la experimenta en
forma adecuada, las letras producen marcas en su alma, al igual que las muescas en las tablas
de piedra. Moshé primero recibió las tablas de piedra. Cuando las llevó hacia abajo dijo
HaVaIa'H: "Ve hacia abajo. Tu pueblo, que has traído de Egipto, se ha corrompido". Ellos ya
habían comenzado la construcción del becerro de oro.

Vamos a aprender lo que significa todo esto. Nos sorprenderemos de lo que es la Torá. Y ni
una palabra es material. Por ejemplo: Abraham fue allá y allá ...vamos a desaprender el hecho
de leer y ver la Torá como una historia, como una historia física. Incluso los judíos piensan
que es físico. Absolutamente no. En nuestro tiempo somos lo suficientemente maduros para
estudiar Torá en forma adecuada.

Tampoco veremos esto en el Nuevo Testamento, ni una palabra es nueva, absolutamente

ninguna palabra es nueva. Los Hechos de los Apóstoles son nuevos, ellos fueron allí,
realizaron ciertos actos, eso es nuevo. Pero todo lo que el Profeta ha dicho está en la Torá,
todo. Todo viene de la Torá. Él no ha dicho una sola palabra que fuera nueva. El Profeta
mismo dijo: "Yo les digo todo lo que está escrito en la Torá y la Torá siempre va a existir".
Lo único importante es que no la vemos como algo material, la Torá no fue escrita para eso.

En el mundo de Asiá se puede entender un poco y esto es la afinidad con el mundo de Ietzirá,
la Torá. La entrega de la Torá ya es Ietzirá. Y por lo tanto, tanto en lo espiritual como entre
los países, la Tierra de Israel es también Ietzirá. Biná ya es el mundo de Briá y es muy
elevada. Jojmá es la letra iud - ּ‫י‬, que es lo contrario del temor y que se denomina ahavá -
amor. ¿Puede ver lo que es el amor?

Pensamos que conocemos lo que es el amor, pero en verdad no. Experimentar amor físico no
es amor. Jojmá, amor, corresponde al mundo de Atzilut. Cada momento en que aspiramos a lo
espiritual recibimos un destello de Atzilut. Alguien que llega a Atzilut a través de sus
esfuerzos, acciones y fuerzas es llamado hijo de D’s. Hijo de HaVaIa'H ‫יהוה‬. Todas esas

156
cuatro letras. Él se eleva y contiene en su interior el nombre ‫יהוה‬HaVaIa'H. Dentro de sí
experimenta este nombre por completo. HaVaIa'H ‫יהוה‬es su yo interior. Y el Nombre
HaVaIa'H ‫יהוה‬equivale a diez sefirot. La punta o la pequeña cola es Keter; ‫י‬iud es Jojmá;
hei - ‫ה‬es Biná; vav - ‫ו‬es Z"A y la segunda hei - ‫ה‬es Maljut. Z"A contiene 6 sefirot que son
todas de la misma naturaleza y que se corresponden con la Torá. Ellas son: Jesed, Gevurá,
Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod. Entonces tenemos diez sefirot y los nombres del Creador.

Existe una clara correlación. El nombre del Creador existe por sí mismo en Ein Sof, pero
cuando se manifiesta a una criatura, cuando la criatura Lo experimenta, entonces es ‫יהוה‬. Si
es experimentado dentro de los kelim, entonces es ‫יהוה‬. Cuando no está siendo experimentado
es Ein Sof.

Todo lo que no se experimenta es como Ein Sof, como la Luz misma. No puede ser
estudiado. Por lo tanto nada se puede decir acerca de una imagen de D’s si no Lo
experimentamos. Es absolutamente inútil estudiar teología para experimentar lo Divino.
Ningún teólogo ha experimentado nunca a D’s. Eso es absolutamente imposible. Él quiere
hablar de D’s, pero experimentarLo es una cosa diferente. Aprendemos que no podemos
hablar de Él en absoluto si Él no se encuentra dentro de usted. Pero Él está dentro de usted. Si
nos estructuramos en todo lo que hacemos, vamos a experimentarlo a Él.

Jojmá es la Luz de la Creación que llega adentro de nosotros. Biná es la cualidad de dar y es
Luz de corrección y llega allí adentro. No podemos recibir la Luz de la Creación
directamente. Biná la hace más tosca antes de que continúe hacia Z"A y Maljut. Nosotros
llamamos a Z"A Olam - mundo. ¿Por qué es eso? Z"A ya contiene seis. Jojmá es como un
rayo. Tiene que llegar a una creación con seis dimensiones, como la que tenemos en nuestro
mundo. También tenemos esas seis dimensiones: arriba – abajo; izquierda – derecha; adentro
– afuera; adelante - atrás. Eso se corresponde con Z"A. Recibimos todo directamente de Z"A,
de la estructura de Z"A en el mundo de Atzilut. De Atzilut todo viene hacia nosotros
directamente. Cuando estudiamos Torá, Cabalá, aprendemos en primer lugar acerca de Z"A y,
conectado a él, a Maljut. Toda la Torá de Moshé, todo lo que ‫ יהוה‬le dijo a Moshé fue la
emergencia y el desarrollo de Z"A. No tiene nada que ver con lo que ha sido dicho acerca de
la Torá y cómo se ha estudiado Torá durante miles de años a lo largo de la historia. Todo
cuanto nos han dicho es infantil.

Nuestro mundo es como si fuera un reflejo de lo espiritual. En Jojmá no hay separación entre
varón y hembra, todo está todavía en potencia. No se han separado todavía. Por lo tanto,
cuando una mujer estudia Cabalá y asciende puede ver a los varones y esto no le hace nada.
Ella ha llegado a la unidad con su propio lado masculino. Porque cuando llegamos a Jojmá
recibimos la Luz de la salvación. Jojmá son pensamientos; pensamientos de la Creación, y

157
aquí no hay dualidad. Entonces cuando ascendemos vamos a experimentar nuestra propia
alma en el nivel de Jojmá aunque todavía estamos aquí en la tierra en dualidad.
Experimentando lo Eterno y lentamente llegaremos a todos esos niveles. Primero vamos de
Maljut a Z"A. Maljut no tiene absolutamente nada de sí misma, ella recibe todo de Z"A. Es
todo gravedad, muy pesado. De Maljut vamos a Z"A y obtenemos seis dimensiones, arriba -
abajo, etc. Entonces experimentamos el espacio en nosotros mismos. Maljut es como un punto
en nuestro corazón de algo que es bueno. Es como si alguien estuviera siendo succionado
hacia un pantano y tratara de salvarse aferrándose a cualquier ramita que pueda alcanzar. Lo
mismo sucede con Maljut. Maljut tiene solo un pequeño punto encima de sí. Todos tenemos
ese pequeño punto en nosotros mismos y tenemos que experimentar eso. Cuando uno se
esfuerza por lo superior siente ese punto donde tiene contacto con Z"A. Tanto da si es hombre
o mujer. Tenemos que conectar con Maljut.

Cuando nos hacemos pequeños interiormente para unirnos con lo Superior, somos como ese
pequeño punto. Poco a poco vamos a crecer hacia Z"A y obtendremos seis experiencias
diferentes: izquierda - derecha, arriba - abajo, adelante - atrás. Vamos a crecer, nuestra
percepción espiritual crecerá y llegaremos a Biná y poco a poco también vamos a llegar a
Jojmá. Jojmá no tiene ni varón ni hembra, no todavía. Por supuesto que lo tiene todo en sí
mismo, al igual que todo viene de Keter. Todo está potencialmente en el núcleo de Keter,
pero todavía no se ha desarrollado o no se ha desplegado. Jojmá tampoco tiene diferencia
alguna entre derecha e izquierda en sí misma. Todavía no es un kli, pero Biná ya tiene el
varón y la hembra y tiene la experiencia espacial y tiene más materia que Jojmá. Z"A tiene
todos sus lados y uno puede comprender todo lo que hay en el universo. En realidad, el
universo es Z"A - el olam. Solo entonces llegamos a amar, nos elevamos hacia el amor.

¿Qué es el amor? Cuando uno experimenta la totalidad de las diez o de las cinco sefirot
dentro de sí o el Nombre ‫יהוה‬. Hablamos de sefirot o de los nombres del Creador. El sistema
de sefirot es congruente con los cabalistas que tienen una tendencia hacia la izquierda, por
ejemplo Bnei Baruch. Ellos hacen un montón de esquemas y eso es muy visual. Yo tiendo a
hablar de los nombres del Creador, pero en principio es exactamente lo mismo. Cuando
conectamos las sefirot a los nombres del Creador tenemos toda la Torá.

Cada palabra de la Torá, también los villanos que allí son mencionados, son los Nombres del
Creador. Todos los Nombres son fuerzas de ‫יהוה‬. Las diez sefirot siempre se corresponden
con los Nombres del Creador. Esa es la piedra de escándalo. Era muy difícil para mí, eran
palabras sin contenido, pero ahora empezamos a sentirlo. Existen diferentes variedades,
diversas fuerzas también en las palabras de la Torá. Veremos ocultamientos y revelaciones del
Nombre ‫יהוה‬. El principio, eso es importante.

158
Primero dije que no quería hacer un gráfico, pero ahora siento que falta algo y quiero hacer
uno. Pero es muy importante que no dependamos de los gráficos. Los Nombres del Creador
son lo relevante. De los nombres derivamos toda la Torá y las fuerzas de la Torá. Lo hacemos
por medio de las diez sefirot. Es una correlación diferente. O los Nombres del Creador, las
formas de las letras y por supuesto la guematria, el valor numérico. Si uno ha llegado desde
Maljut hasta Jojmá debido a su corrección, experimenta las diez sefirot o el Nombre ‫יהוה‬. Es
lo mismo. Pero si alguien experimenta solo hasta Z"A, en un sentido o completamente,
experimenta siete sefirot. Entonces hay una carencia de percepción del Nombre completo
‫יהוה‬. Esto lo podemos mostrar y ver en la letra hei - ‫ ה‬y la vav - ‫ו‬. Entonces alguien
experimenta solo la última hei - ‫ ּה‬del Nombre ‫ יהוה‬y no el Nombre completo. La fuerza que
se experimenta aquí es Elokim. Si alguien experimenta la totalidad de las 10 sefirot esto
significa que no hay carencia ni escasez. Eso es el Nombre ‫יהוה‬. Uno experimenta perfección
absoluta, plenitud en cualquier nivel. No tenemos que ocuparnos de los 125 peldaños. Hay 5
mundos x 5 partzufim x 5 sefirot = 125 peldaños. Usted no necesita atravesar todos los 125
peldaños. Cuando uno experimenta diez sefirot en el nivel más bajo de Asiá, experimentará la
plenitud absoluta del Creador, del Nombre ‫יהוה‬. Si no puede hacer eso, por ejemplo, si solo
puede llegar hasta Z"A o hasta Biná, entonces es Elokim. ¿Por qué? Cuando uno ve el nombre
Elokim tiene que saber directamente que es el Nombre del Creador en su cualidad de juicio.
El Creador está juzgando en ese momento.

Cuando experimento din - juicio eso es Elokim. Él es siempre Ein Sof, en realidad ni siquiera
es ‫יהוה‬. Solo lo llamamos ‫ יהוה‬cuando lo experimentamos como totalidad, como perfección.
Cuando tengo la experiencia perfecta. Si Lo experimento como Elokim, significa que en este
momento no tengo perfección en lo que experimento. Entonces Lo llamamos Elokim, el D’s
severo. Esto significa que con mis ojos interiores solo veo siete de las diez sefirot. Siempre
hay diez en toda forma de experimentar lo espiritual, de deseos. También experimentamos los
Nombres del Creador en nuestro mundo, pero no con claridad. Eso es Elokim y vamos a ver
por qué.

Ima viene de Biná. Z"A recibe de lo que está por encima de él. Z"A tiene Biná arriba de él.
Biná es Ima- ‫ ;אמא‬Ele - ‫ אלה‬es la fuerza de seis sefirot de Z"A y juntas forman el Nombre
Elokim. Vamos a estudiar cómo funciona. Biná - Ima y Z"A - Ele es el Nombre que alguien
experimenta cuando tiene siete sefirot, Maljut + seis de Z"A. Experimenta el Nombre Elokim.
¿Ese es el Nombre del Creador? Sí, pero en mi experiencia. Siempre es mi experiencia
personal. Cuando llegue a otro nivel y llegue también a otro Z"A, por ejemplo, en el mundo
de Briá, es lo mismo. El mismo Nombre, Elokim. Por supuesto que en otro nivel, pero
también el Nombre Elokim.

Pregunta de un estudiante: ¿Por qué a veces escribimos ‫ ּהּו‬y a veces ‫?ּוּה‬

159
Todo tiene un sentido. Cuando la letra vav ‫ו‬- viene primero y luego Z"A, que es masculino,
domina. Nosotros crecemos desde abajo hacia arriba. Primero la hei - ‫ ּה‬y luego la vav - ‫ּו‬.
Cuando la hei - ‫ ּה‬viene primero, significa que en esa combinación domina la hembra. La
letra que viene primero es la que domina. Cuando la vav - ‫ ּו‬viene primera, tiene el mismo
valor numérico, pero nos dice que está debajo del paraguas masculino. Vamos a estudiar los
matices. Por lo tanto, elijo el sistema de los Nombres Divinos, las fuerzas. Vamos a hacer
cálculos y empezaremos a sentir los Nombres. Estos le resultarán de interés y va a sentir más.
Es por eso que estoy en contra de los gráficos, porque es posible que desee aferrarse a ellos y
entonces yo peco y también lo induzco a pecar.

Ima es Biná, las letras iud y mem- ‫ ימ‬y juntas tienen un valor numérico de 50. La mem
equivale a 40 y la iud a 10 y juntas suman 50. También podemos invertir ima y entonces dice
mi - quién. Ele significa "esto". Cuando tengo carencia y experimento solo siete de las diez
sefirot, experimento el nombre Elokim. Entonces Él es como un Señor severo, al igual que las
leyes de la naturaleza, que son incorruptibles. Juicio - eso es el Nombre Elokim.

Cuando traduzco la Torá y dice: "En el principio creó Elokim los cielos y la tierra", no voy a
traducir Elokim como Dios como en la Biblia en general. ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué es lo
que hay en los Nombres, por ejemplo, Elokim, Yahvé o El? Cuando experimento al Creador
hasta Jesed eso es el Nombre ‘El’. Esto también está en los nombres Mijael o Rafael. El es el
nombre del Creador en su calidad de Jesed. Para la experiencia completa de la Divinidad, diez
sefirot, tenemos el nombre ‫יהוה‬. Cuando uno experimenta siete sefirot, experimenta Elokim.
Pero, ¿dónde están los otros tres? Uno simplemente no los ve. No los ve con sus ojos
interiores. Dos personas pueden estar juntas, una ve y la otra no. Un niño no ve una sefirá, no
ve ninguna fuerza. Si solo experimento la hei - ‫ּה‬, Maljut, experimento el Nombre del
Creador ‫ יהוה‬en su cualidad de Adni. Adonai es otro nombre del Creador que no debe usarse
en vano. Adni significa la manifestación de la Única Fuerza Creadora ‫ יהוה‬en Maljut. Él está
en todas partes, por supuesto, también en Maljut es Ein Sof. Ein Sof está en todas partes, pero
en la percepción de un kli en Maljut, el Creador se manifiesta en Su nombre de ADNI. Por lo
tanto, yo sigo al Arí, quien también hace esto. Usamos las diez sefirot pero en conexión con
el Nombre de cuatro letras. Entonces voy a hacer la corrección en cada situación. Cuando
siento que tengo todo esto en mí, entonces juicio y misericordia están en equilibrio en mi
interior.

Por supuesto que la Misericordia tiene la delantera, no por debilidad, sino porque elijo
hacerlo. Porque así me hago afín a la Misericordia del Nombre del Creador. El D’s
Misericordioso y Todopoderoso que se ha manifestado A Si Mismo de esta manera a Moshé,
en el Nombre ‫יהוה‬. Esto es lo que recibió Moshé, la Torá, la 26ª generación. El Creador se

160
manifiesta A Sí Mismo como el D’s Misericordioso. Antes d e esto ellos eran asesinos y tenían
vidas terribles con mucha violencia. Vamos a estudiar cuáles son las fuerzas que había y
cómo desperdiciaron su Energía Eterna.

¿Todos entienden por qué estudiamos esto? Nuestra intención tiene que ser tomar contacto a
través de los Nombres del Creador o de las sefirot para estar más cerca de nuestra realización.
Esto significa llegar a experimentar lo Eterno. Ese es el punto. No estudiamos para saber, sino
para entrar en contacto con lo Eterno. Este es el camino del Arí y yo aprendo con y del Arí.
Es por eso que también explico los nombres del Creador Eterno y las diez sefirot. Paralelas
entre sí. La Luz entra y entonces vemos todos estos procesos hasta el final. Sobre la base del
gráfico que quiero hacer veremos la Caída de Adán y cómo los mundos han caído. Vamos a
llegar a 6000 años de corrección. Vamos a ver lo que significa todo esto. Continuaremos hasta
7000, 8000, 9000 y 10,000 años y luego vamos a ver el propósito de la Creación. El
propósito personal de la Creación y de toda la humanidad.

También vamos a ir a través de las sefirot, vamos a hacer ambas cosas. Pero para nosotros es
importante cuando crecen nuestras percepciones ¿cuáles Nombres encontramos?. ¿Qué
gradaciones?. Uno no puede ver eso en las sefirot. Algunas cosas son más fáciles de explicar
sobre la base de las sefirot pero todo es lo mismo. Z"A siempre es la letra vav - ‫ ו‬de ‫יהוה‬.
Jojmá es siempre la letra iud- ‫י‬. Usted debe ver a estos paralelos siempre dentro de sí.

Hay diez sefirot y Z"A es un grupo. Jojmá, Biná, Z"A y Maljut son cuatro sefirot, todo
consiste en cuatro más la raíz - Keter. Y ahora observemos más de cerca a las diez sefirot,
Jojmá, Biná, Z"A y Maljut pero todas de Jojmá. De la cualidad de Jojmá, ¿qué significa eso?
Hemos dicho que hay Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Todo consiste en esas cuatro más la raíz -
Keter.

Ahora hacemos distinciones adicionales. Hay Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut de Keter.
Todas de la cualidad de Keter, porque Keter también tiene cinco. Todo tiene cinco sefirot.

Echemos un vistazo:

Keter "de" Jojmá y Jojmá es Jojmá de Jojmá. Jojmá también contiene la totalidad de las
cinco. Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. ¿Qué significa esto? Todas ellas
tiene la cualidad de Jojmá pero una en relación con otra ellas son superiores e inferiores.

Ahora Biná. Biná también tiene diez o cinco sefirot : Keter de Biná, Jojmá de Biná, Biná de

161
Biná, Z"A de Biná y Maljut de Biná. Nuevamente la totalidad de las cinco sefirot básicas o
fundamentales de la cualidad de Biná. Z"A tiene también cinco e incluso Maljut tiene cinco.
Maljut tiene su propio Keter. Keter de Maljut, Jojmá de Maljut, Biná de Maljut, Z"A de
Maljut y Maljut de Maljut. Pero todos son de la cualidad de Maljut de la segunda hei - ‫ּה‬.
Entonces cada sefirá tiene sus propias diez y así sucesivamente hasta el infinito.

Nosotros iremos más allá para observar cómo es cualitativame nte en esas diez o cinco sefirot
de Jojmá.

Las cinco sefirot de Jojmá:

Keter de Jojmá

Jojmá de Jojmá

Biná de Jojmá

Z"A de Jojmá

Maljut de Jojmá

Todas juntas son llamadas partzuf Jojmá. Partzuf significa rostro, literalmente. Pero partzuf
Jojmá significa 10 ó 5 sefirot, toda la gama de sefirot de la clase de Jojmá. De la Luz Jojmá
que se corresponde con la letra iud - ‫י‬.

Keter no contiene ningún engrosamiento, no hay densidad de deseo en Keter. Por lo tanto no
hay ninguna letra en el Nombre de cuatro letras del Creador. Debido a que Keter no tiene
tosquedad, Keter son solo las cuatro letras puras ‫יהוה‬. Nosotros las agrupamos y obtenemos
entonces el nombre puro Keter. Todo está presente potencialmente en la fuerza Keter. Esto se
muestra en las cuatro letras, las letras simples de ‫יהוה‬.

La iud es la décima letra del alfabeto y tiene un valor numérico de diez. Después d e que todo
consiste en diez. La iud - ‫ י‬es la primera fuerza manifiesta en el universo, la diez. Es por eso
que vemos que todo consiste en diez sefirot o cinco cuando las reducimos. La hei - ‫ ּה‬es
cinco, la quinta letra del alfabeto con valor numérico 5. La vav - ‫ ו‬es seis y la segunda hei - ‫ה‬
es cinco también. Sumado es 26. 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La letra kaf - ‫ =כ‬20 y la letra vav - ‫=ו‬
6, un ‫ יהוה‬puro, el Nombre puro del Creador. Este Nombre puro de ‫ יהוה‬es sin
engrosamiento, sin más engrosamiento por así decirlo, de la Luz. En el Keter la fuerza no ha
sido desplegada todavía. El despliegue de las fuerzas empieza en Jojmá. ¿Cómo se muestra

162
esto? Se ha rellenado de ‫יהוה‬- milui. El relleno se llama milui. Las 4 letras están escritas
totalmente. Cuando escribimos completamente el Nombre ‫ יהוה‬se obtiene:

‫ּי‬- iud, cuando escribimos totalmente completa la iud, esto significa que comienza un
engrosamiento porque primero hay solo Luz pura ‫יהוה‬.

Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20

Hei = hei - iud 5 + 10 = 15

Vav = vav - iud – vav 6 + 10 + 6 = 22

Hei = hei - iud 5 + 10 = 15

El total de esta suma es: 72. 20 + 15 + 22 + 15 = 72

Esto se expresa en las letras ain ‫( ע‬70) y bet ‫( ב‬2) y se abrevia y pronuncia A”B.

¿Vemos la iud – ‫ י‬de Jojmá en todas partes? Es partzuf de Jojmá. Aquí el relleno de Jojmá
domina, Jojmá es iud - ‫ּי‬. También vamos a mostrar esto con ‫ּי‬. Partzuf Jojmá significa cinco
sefirot de Jojmá. ¿Quién es el líder? Jojmá. Todas son de Jojmá, todas de la cualidad de
Jojmá. Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. En todas partes
vemos la ‫ י‬iud- diez, Jojmá, también en el relleno. Y cuando sumamos tenemos 72 y la
llamamos ain y bet, que se abrevia como A”B. ¿Qué utilidad tiene esta información?

En todas partes donde tratamos con el partzuf Jojmá, cualitativamente, las cinco o diez sefirot
de Jojmá y no importa en qué mundo, Briá, Ietzirá, Asiá o Atzilut, se denomina A”B. Ese es
también el Nombre del Creador después de Su cualidad de fuerzas. A"B es una cierta fuerza
que tenemos nosotros y todo lo que tiene partzuf de Jojmá y se caracteriza por la fuerza
llamada A"B. A”B es el nombre ‫ יהוה‬relleno. Esto poco a poco se convierte en Cabalá.

No es sólo fe, ¿en dónde podemos creer? ¿Qué es la fe del hombre en este mundo? Algo
infantil, ingenuo, primitivo, pobre. Vamos a hacer diferenciaciones y sentir fuerzas en
nosotros mismos. Llegará, usted lo sentirá, pero requiere tiempo.

163
Cada partzuf de Jojmá es A”B. Poco a poco usted va a diferenciar esto en sí mismo. ¿Cómo
nos ayuda esto? Cuando leemos la Torá, cada nombre en la Torá, incluso de cada villano,
todos son Nombres del Creador. Vamos a ser capaces de realizar comparaciones a través de
los Nombres, abreviaturas, siglas, las primeras o las últimas letras de ciertas frases, versículos
de la Torá. Eso es lo que D’s le enseñó a Moshé. Todas las técnicas para aprender acerca de
las fuerzas y cualidades de ‫ יהוה‬en la Torá. Por eso se dice que D’s Se oculta en la Torá.

Lo que estamos haciendo ahora ya es la revelación de la fuerza del partzuf Jojmá. En el

nombre del Creador, la iud - ‫ י‬tiene siempre sus propias diez sefirot y son de la fuerza de A”B,
72. De esa manera, cuando nos encontramos con ciertas palabras o combinaciones podemos
ver de cuál fuerza se trata. Más adelante vamos a ver cuál es la fuerza de Moshé. Vamos a
entender lo que es Moshé sin conocer su número de calzado cuando caminaba en el desierto.
La fuerza de Moshé es la fuerza de mem-shin-hei. La hei es cinco, la shin es 300 y la mem es
40, sumando un total de 345. En la base de esto vamos a ver un cálculo donde se encuentra
esta fuerza y en cuál capacidad.

Este es el estudio del Creador, D’s. Esto es aprender de D’s y no de toda la predicación. Eso
era necesario en el período inicial para despertar un poco, pero una vez tiene que detenerse.
Tenemos que empezar a aprender cómo tratar con el Creador. Tenemos que empezar a
aprender a entenderlo a Él.

El partzuf Jojmá es A”B. Pronto verá de qué se trata. No es necesario aprender a usar
palabras, sino que podemos decir A”B y esto es 72. Allí donde se encuentre el partzuf Jojmá
es siempre A”B. Ya sea que se encuentre en el mundo de Asiá, Briá o Atzilut, todas son lo
mismo, solo que el color es ligeramente diferente en Asiá, un poco inferior pero siempre A”B.

Y ahora el partzuf Biná.

Siempre empezamos con ‫יהוה‬. Más adelante veremos que también hay otras cosas que
existen. Pero ahora ‫ יהוה‬y el relleno de los mismos en Biná. También tenemos Keter de Biná
y esto es nuevamente ‫ יהוה‬y un total de 26. Ahora vamos a rellenarlo. Relleno significa que ya
es una fuerza, una fuerza-deseo aviut o una manifestación de esa fuerza en los kelim.
Escribimos iud y hei también con iud porque Biná está estrechamente conectada con Jojmá.
La diferencia está en la vav. Aquí viene el elemento de Biná, la letra alef. Esta es la diferencia
con el partzuf Jojmá: allí era con la iud pero aquí es con la alef.

164
Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20

Hei = hei - iud 5 + 10 = 15

Y aquí está la diferencia, vav - alef - vav, ‫ּוּאּו‬ 6 + 1 + 6 = 13

Hei = hei- iud 5 + 10 = 15

El total de esta suma es 63. 20 + 15 + 13 + 15 = 63

Esto se expresa en las letras samej ‫( ס‬60) y guimel ‫( ג‬3), que se abrevia Sa"G (la "a" es
solo para darle un sonido, solo implica las letras samej y guimel) y se pronuncia "sag”.

Dondequiera nos encontremos con el partzuf Biná esto significa 5 o 10 sefirot y siempre
Sa"G. Más adelante será más fácil cuando hablemos en la Cábala de Sa"G de Briá o
cualquier otro mundo. Entonces entendemos que es Biná. Necesitamos menos palabras y la
cualidad será superior. Esto es Sa"G, una característica de Biná es Sa"G. El partzuf Biná
siempre es 63. Y, por supuesto, todo lo de Biná, Keter de Biná, Jojmá de Biná, etc. tienen el
color de Sa"G - 63.

Así es como vamos a estudiar Cabalá, no usamos todo tipo de esquemas que son interesantes
para el intelecto. De aquí se derivan todas nuestras fuerzas. Si alguien no hace esto, no es
Cabalá. Por supuesto, la New Age es mucho más divertida y esto podrá parecerle aburrido.

El significado de los números son fuerzas. Usted no siente esto todavía, pero todo llegará,
debe tener paciencia. Paso a paso. Damos dimensiones a las fuerzas de ‫ יהוה‬de HaVaIa'H, la
Eterna Fuerza Creadora y también vamos a medir, porque cuando no se puede medir, ¿qué es?
¿Qué es el Nuevo Testamento al respecto? ‘D’s’ y ‘Señor’, eso es todo. ¿Quién es D’s y quién
es el Señor? Nadie entiende. Pregúntele a alguien: "D’s, ¿qué es Él?". No lo saben. Incluso la
Biblia judía, D’s y Señor. Pero, ¿qué es D’s y qué es Señor? A veces la gente dice: "Señor
D’s", y eso es todo lo que un cristiano necesita saber. Más no es importante para ellos. Pero
eso era hasta ahora. Hoy en día no hay más cristianos, ni judíos ni musulmanes. Por supuesto
que todavía existen. Pero en nuestro tiempo somos la primera generación que estudia para
comprender lo Divino, lo Eterno a partir de lo Divino mismo.

Todos juntos y sin importar nuestros orígenes. Y no con historias del hombre. Lo que ellos
hacen de esto. Hacen penitencia y todos nosotros juntos todavía hacemos penitencia por sus

165
errores. Por supuesto, la gente no estaba lo suficientemente madura porque primero tuvimos
que aprender todo.

Somos la generación del mismo pueblo que se equivocó en todas las otras generaciones, que
eran primitivas. Yo digo ‘ellos’ y con ‘ellos’ me refiero a su reencarnación en cuerpos, pero
por supuesto que son nuestras almas. Estamos atrapados con esto debido a los errores,
estupideces y formas de vida bárbaras de nuestros antepasados e incluso de nuestros padres.

En comparación con nosotros, nuestros padres son bárbaros. Usted no lo sabe todavía, por
supuesto. Siempre tiene que honrar a sus padres, ¿por qué? Al igual que honramos a Jojmá y
Biná, tenemos que honrar a nuestros padres. Pero comparativamente en cada generación los
niños tienen mucho más potencial que sus padres.

Los números son importantes. No en sí mismos, pero representan las fuerzas de los Nombres
de la Torá, del Creador que se oculta en la Torá. Nadie puede encontrar a D’s fuera de la
Torá. Porque allí solo dice ‘D’s’ o ‘Señor’. ¿Qué puede usted aprender de ‘D’s’ y de ‘Señor’?
Eso es moral y, por supuesto, la humanidad necesitaba esto hace 2000 años y esto lo hizo
mucho bien al hombre, pero como podemos ver, no funciona. En nuestra época ningún Señor
puede ayudarle a corregir el lugar de Iesod si usted no se corrije. Y alguien que dice Señor no
es de Iesod hacia abajo. De Iesod hacia arriba él puede ser Señor pero hacia abajo no. Vamos
a descubrir y seguir los nombres de la Única Fuerza Creadora. Progresivamente vendrán cosas
aun más grandes e interesantes. Veremos la Torá y sentiremos todas estas unidades. Vamos a
entender lo que es la Torá. ¿Quién comprende lo que es la Torá? En Amsterdam hay más
Rabís que plomeros. Hay muchos, pero ninguno de ellos está interesado en la Cabalá. Porque
¿qué se gana? Todo el mundo está ocupado con la vida aquí, porque es interesante. Pero sin la
Cabalá toda la miseria entra en nuestro mundo porque nadie entiende lo que D’s quiere, lo
que Él quiere. Decimos D’s. ¿Qué hay en la palabra ‘D’s’? Nada, absolutamente nada. ¿Qué
hay en la palabra ‘Señor’? Nada. ¿Quién, qué es Señor? El Nombre HaVaIa'H - ‫יהוה‬
proporciona todos los matices de esa fuerza. ¿Cómo funcionan en el universo y cómo uno
llega desde la mitzvot a la Torá y de la Torá al temor y del temor al amor?. ¿De dónde saca
eso, en cuál religión, incluyendo el judaísmo? Ellos estudian de la Torá, explícitamente.
Moshé hizo esto y aquello y ellos lo estudian. Es bueno también, pero eso es lo que estudian
día y noche en lugar de estudiar al Creador mismo. Y en estas leyes ni una palabra se refiere a
nuestro mundo.

La Torá habla de animales, bueyes, pero significan fuerzas. Como el hombre es un buey y
llega a la hei. Más adelante usted podrá avanzar y llegar hacia lo Divino. Ellos aprenden sobre
burros. Me refiero a grupos de personas que creen que hacen grandes cosas por una causa
superior. Es un gran pecado de la manera que lo hacen, son como niños. Todas las religiones

166
son iguales, no son mejores. Todo es infantil. ¿Qué es el Señor para ellos? ¿Dame pan?

Tenemos que crecer. ¿Queremos actuar o hacer esfuerzos por la vida real? ¿Queremos una
vida simulada o real?

Y ahora el partzuf Z"A.

Z"A también tiene ‫יהוה‬. También en Keter solo 26 porque no hay ningún cambio en Keter.
Aquí nuevamente el relleno de la iud es 20. El cambio está en la hei - ‫ּה‬. Primero dijimos que
hei - ‫ ּה‬+ iud - ‫ = י‬5 + 10 = 15. Ahora tenemos alef en lugar de la iud , es 5 + 1 = 6. El relleno
de Z”A se realiza con la alef. En el S"aG de Biná tenemos tres iud y una alef.

Ahora tenemos una iud y tres alef. El relleno de la vav es el mismo que en el partzuf Biná
porque Z”A proviene de Biná. Y la última hei es también con alef. Vemos diferencias. ¿Por
qué viene después?.

Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20

El cambio está en la hei. Hei = hei- alef 5+1= 6

Vav = vav - alef - vav 6 + 1 + 6 = 13

Hei = hei - alef 5+1=6

Suma un total de 45. 20 + 6 + 13 + 6 = 45

Esto se expresa con las letras mem ‫( מ‬40) y hei ‫( ה‬5), que se abrevia como Ma"H, ‫מ״ה‬
souedtnodee dueouqednoD el partzuf Z"A (5 o 10 sefirot) este tiene la fuerza de Ma”H.

Ahora observemos el partzuf Maljut.

Keter sigue igual que en los cálculos previos. No hay ningún cambio en Keter. Iud también
sigue siendo la misma y es 20. Ahora viene el cambio. La hei está rellena con hei, se
convierte en una doble hei - ‫ =ּה ּה‬5 + 5 = 10. La vav se convierte en una doble vav - ‫ =ּו ּו‬6 +
6 = 12. Y nuevamente una doble hei - ‫ =ּה ּה‬5 + 5 = 10. ¿Qué es lo que vemos aquí? En
realidad, es una HaVaIa'H doble porque iud = 10; pero rellena es 20 y eso es como dos iud.

167
Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20

Hei = hei - hei 5 + 5 = 10

Vav = vav - vav 6 + 6 = 12

Hei = hei - hei 5 + 5 = 10

El total de esta suma es 52. 20 + 10 + 12 + 10 = 52.

Esto se expresa con las letras nun - ‫( ּנ‬50) y bet - ‫( ּב‬2) que se abrevia como Ba"N. (la "a" es
sólo para darle un sonido, esto implica solamente las letras bet y nun).

52 es dos veces 26. El partzuf Maljut es siempre Ba"N. Nun - bet, pero en la Cabalá
utilizamos bet - nun y esto no es coincidencia, vamos a ver de qué se trata. (Ba"N es ben y
significa hijo).

Estudie todo esto sin preguntarse por qué ni cómo. Usted necesita tener la intención de llegar
más cerca de HaVaIa'H - ‫ יהוה‬que en los 2000 últimos años (o 3500 años de la era judía) de
las religiones. Solo estudiando esto, usted puede llegar mucho más cerca de la Fuerza Eterna
Creadora.

En una breve síntesis tenemos cuatro partzufim:

72 – A”B es la forma de Jojmá y la Luz Jaiá.

63 - Sa"G es la forma de Biná y la Luz de Neshamá.

45 - Ma"H es la forma de Z"A y la Luz Ruaj.

52 - Ba"N es la forma de Maljut y la Luz Nefesh.

Usted tiene que estudiar esto y conocer, comprender todas estas fuerzas del Nombre de 4
letras HaVaIa'H - ‫יהוה‬.

168
169
Lección 25

Lo más importante de todo es aprender principios. A partir de los principios podemos aprender
rápidamente lo general y lo particular. Principios: comenzar con los principios más generales acerca
de cómo está construido el Universo. Los principios del Universo se aplican a todos nosotros. Se
aplican a cada acto que realizamos, a cada pensamiento que tenemos. Vamos cada vez hacia
principios más pequeños y más bajos. Y entonces puedo ser capaz de explicar, sobre la base de esos
principios, la respuesta real a la pregunta que surge en mí. Dependiendo de qué trate la pregunta, a
qué nivel, puedo explicarla para mí mismo a través de un principio superior o de un principio inferior.
No explicarla, sino que puedo verla con claridad. Por lo tanto es importante aprender los principios.
Si no podemos aplicar los principios, no podremos comprender una respuesta.

Cuando uno ve un bosque determinado, por ejemplo un bosque de robles, seguramente puede decir
que detrás de un roble se encuentra otro de roble. Tal vez con otra estatura, altura, espesor, ancho o
cualquier otra diferencia, pero seguirá siendo un roble. Hay personas que siguen preguntando ¿qué
hay detrás de este roble? Y la respuesta es ‘un roble’. Tal persona no ve el bosque de robles. Es muy
importante que aprendamos los principios. Primero los principios generales para poder ver por sí
mismo que detrás de los árboles hay un bosque. Esto lo puede aplicar en su vida diaria. No todo el
mundo puede hacerlo. Trate de desarrollar esto en usted mismo.

Lo mismo ocurre con los preceptos- mitzvot. Aquí también es importante conocer los principios.
¿Cuáles son esos preceptos? ¿Qué se esconde detrás de los preceptos: no matarás, no harás esto,
pero tienes que hacer aquello, etc.? Si sabemos esto, no nos perdemos. Entonces siempre podemos
utilizar todo y vamos a avanzar más rápido.

El principio más importante de todas las leyes del Universo es el principio de tomar el alimento en
cierta mezcla y desechar las sobras. Esto puede ser una situación determinada, cierta sensación,
cierta actitud, cierta mezcla determinada o cierto fenómeno. Extraer el alimento y desechar las
sobras. Esto es muy importante.
Entonces uno toma el alimento y todo lo que no es alimento en ese momento, en esa situación
dependiendo de su condición y desarrollo, tiene que desecharlo. ¿Comprende?

Más adelante, cuando tenga más fuerzas podré buscar los residuos nuevamente o lo que una vez vi
como residuos. Mis ojos entonces no podían ver, por lo que tanto eran para mí como residuos. Yo no
los había visto como alimentos, no tenían gusto para mí. Una vez que he renovado fuerzas puedo
observarlo nuevamente, exponerlo nuevamente y recalentar el alimento, de modo que otra porción
se convertirá en alimento.

170
Tenemos construido lo mismo en nuestro mundo. En cualquier proceso. Una fábrica hace un
producto que es el alimento y también hay residuos. Al igual que el petróleo crudo es procesado en
buenos productos y lo que no se necesita es como residuo. Por ejemplo, hace cien años el aceite
para la calefacción era el producto principal. Solo veían el aceite para calefacción; ese era el alimento
y el resto era desperdicio o asfalto.

Este es el principio fundamental. ¿Por qué? Vamos a ver que todo corresponde a las leyes
fundamentales del universo. Esa es la manera en que ha sido construido. Primero fue la recepción
de la Luz, muy sutil; y lo que no pudo ser recibido en la primera recepción fue como residuo para la
primera recepción. Lo que es residuo para alguien más elevado es alimento para el inferior. Este es
un punto importante, un principio, trate de recordar esto. Dondequiera que haya residuos para un
superior, hay alimento para un inferior. Alguien inferior no necesita decir que no, para él no es un
residuo. Cuando uno se eleva de acuerdo con su propia alma, con sus propias fuerzas, verá que su
alimento también cambia. Va a comer menos comida chatarra en todo lo que hace. Uno puede
comer comida chatarra o un manjar. ¿Qué significa eso? En cada situación hay que prepara la comida
y desechar el residuo. ¿Qué es alimento? Eso depende de su desarrollo, sus opciones, su meta, etc.
De este modo todos somos diferentes. Todos vivimos en mundos diferentes. Nuestras elecciones son
diferentes también, hay 1001 niveles de vida diferentes. Para la ley todos somos las mismas personas
y cuando todo el mundo sea corregido, todos vamos a llegar al mismo nivel. Todavía habrá almas
diferentes de niveles superiores e inferiores, esto es correcto porque también vemos esto en la vida
diaria. Uno ve televisión y otro lee un libro. También hay una diferencia respecto de lo que uno
puede ver en la televisión o de qué libro lee. Tal vez a alguien le gusta ver una telenovela, siente la
vida allí, todas las emociones, siente las lágrimas y eso es alimento para él y nada más.

En cada situación necesitamos extraer el alimento y desechar los residuos, los residuos de esa
situación particular. ¿Qué es residuo? Aquello a lo que no puedo encontrarle el gusto, que no puedo
comer. Entonces tengo que desecharlo, en cada situación. ¿Qué hace usted en su tiempo libre? Una
vez más tiene que verlo de este modo: extraer el alimento y desechar el residuo. Cada minuto somos
como arrancados por fuerzas internas. Porque así es como fue hecho el mundo, el bien y el mal; por
eso vamos a elegir activamente lo que es bueno para mí, eso es alimento. ‘Alimento’ significa algo
que es útil, utilizable. Eso es alimento. Vemos que el alimento no está hecho naturalmente. Tenemos
que hacer el alimento nosotros mismos. ¿Por qué no es dado el alimento desde Arriba? El alimento
no ha sido dado desde Arriba. Para nosotros solo hay materia en crudo, no el alimento. Nosotros
mismos tenemos que preparar el alimento. Tenemos que tomar decisiones y eso es la co-operación
entre el Creador y nosotros. Granos, ¿eso es alimento? Eso es materia cruda, al igual que el petróleo
y nosotros tenemos que trabajar en esto. ¿Cuál es la diferencia entre los granos y el pan o las
galletas? ¿Por qué tenemos que hacerlo tan difícil? ¿Por qué no podemos nosotros, al igual que e l
burro, comer paja? El burro no pide pan. Solo el hombre quiere comer pan. Debido a que le ha sido
dado al hombre hacer un alimento de esto y desechar los residuos. El proceso de separación. Separar
la paja del trigo. Ese es el principio más importante de todos. Esto ha sido dado desde la Torá.

Siempre tiene que hacer esto dentro de usted mismo, no hay otra manera. Tiene que quemar la paja,

171
¿cómo? Trabajando sobre usted mismo. El trabajo interior. Pero no hay que quemar toda la paja:
ahora podría ser un residuo para usted, pero más adelante puede ser alimento, porque la paja es
también alimento para el burro. Yo utilizo trigo para la parte superior de mí y paja que puedo utilizar
para mi parte inferior, por el momento. Usted puede utilizar todo, este es el principio más
importante. Toda la corrección se basa en esto. ¿Cómo se obtiene la fuerza para hacer la separación
entre la paja y el trigo? ¿Entre alimentos y residuos? Cuanto más trabajemos en nosotros mismos,
más correcciones realizamos, obtendremos Luz más potente, que sea capaz de instigar nuevas
correcciones, día y noche, día tras día. Por lo tanto, el Creador del mundo, la cualidad de la Única
Fuerza Creadora nos ha dado la Torá y las mitzvot. La Torá le ha sido dada a todo el mundo. No hay
nada más.

¿Qué son las mitzvot? Hemos visto que la última hei, inferior, es mitzvá. El precepto es el
mecanismo, la instrucción, y mientras estamos cumpliendo el precepto podemos hacer cierta
separación entre los alimentos y los residuos. A través de algo en nosotros mismos somos capaces de
purificar, de recoger los alimentos y desechar los residuos. El residuo es aquello que no podemos
comer ni digerir y eso es lo que llamamos el mal. Al final, cuando hayamos hecho todas las
correcciones que realizamos día tras día, cuando todas las almas en los cuerpos del hombre hayan
sido purificadas, llegará la fuerza del Mashíaj. Solo entonces. Ese es el Plan de la Creación. Cuando
uno conoce cómo funciona este Plan podemos ser conscientes de esto cada día y trabajar en la
ejecución del plan. Eso son los preceptos, las mitzvot. Más adelante veremos también a través de la
guematría qué es una mitzvá y cómo está compuesta en letras hebreas. Es inimaginable la cantidad
de principios y detalles que podemos derivar de este idioma, de este código. Y eso nos dará más
fuerza para tomar más alimento. ¿Por qué fue hecho de esa manera? ¿Por qué no se nos da
preparado directamente? Eso no estaba en los pensamientos del Creador. Todo es dado en forma
cruda. El hombre tiene que obtener el alimento. ¿Por qué no tenemos árboles de los que crezcan las
salchichas y el pan?

El hombre primero tiene que convertirse en humano. Observe a un niño, todo lo toma con sus manos
sucias y lo pone en su boca. No le importa, porque no sabe lo que es. Lo mismo sucede con nosotros.
Tenemos que crecer. Adam y Javá no la necesitaban todavía. ¿Qué alimento les fue dado a ellos
desde el principio? Cultivos, todo tipo de cosas. No necesitaban carne de acuerdo a su desarrollo.
Alguien puede ser vegetariano porque fue tomado de un determinado lugar del Adam que es Luz,
que no necesita carne. O es posible que sea hereditario. O puede ser que alguien elija por sí mismo
no matar animales innecesariamente. Este es un principio también, herir o matar a un animal está
absolutamente prohibido. El Arí era tan cuidadoso que no mataba ni un mosquito, ni siquiera piojos
o pulgas. Todo tiene un sentido, todo tiene su propia existencia. No lo entendemos, pero incluso está
prohibido matar a un piojo. No entendemos por qué. Podría hablar acerca de esto durante horas, no
es algo mío, lo aprendí del divino Arí. Porque ¿de donde vienen normalmente los piojos? Son un
producto del sudor y de los desechos corporales. Cuando alguien no se lava. Es entonces cuando
vienen los piojos. Y los ácaros en el colchón. Es como si no estuvieran vivos, todas estas son cosas
muy importantes. Por supuesto, uno tiene que limpiar, pero su existencia también significa, como
decimos: utilizamos los alimentos y ellos son como si fueran el residuo, pero uno necesita el desecho

172
también. A sus ojos son desechos, pero todos ellos son necesarios.

Entonces todo, los animales, los insectos no importa lo feos que sean a nuestros ojos, no pueden ser
tocados. Si quiere lo mejor de esta vida, no los toque. Ni siquiera a un mosquito. Uno no tiene
permitido destruir un mosquito. Cuando éste lo molesta, dígale al mosquito: "¡Vete, déjame!" Deje
que otros lo hagan, si quieren, pero usted no debería. Usted crecerá enormemente, espiritualmente,
en todos los aspectos porque se habrá vuelto cuidadoso. Si no le hace daño a un piojo, tampoco le
hará daño a otro ser humano. Aprenderá a ser extremadamente cuidadoso con la Creación, ya que
no es suya. ¿Es suyo el piojo? ¿Usted lo creó? No, es una creación y le pertenece al Creador, por
supuesto. Esta es la ley del Universo.

Cuando come carne solo debe comer lo que necesita. Después del Diluvio se nos permitió comer
carne. No porque nos hayamos vuelto peores, sino porque maduramos. Antes de eso, era más
primitivo. Por supuesto, por un lado más primitivo y por otro lado Adam tenía todo dentro de sí. Pero
todavía no había llegado a desarrollarse. Por supuesto, toda esa miseria no tenía que suceder. Adam
y Javá pudieron haber experimentado un verdadero desarrollo rápidamente, sin toda esa miseria.
Todo depende de nosotros. Pero ellos querían probar todo, eso no significa que sea malo. Vamos a
aprender cuál fue el pecado de Adám y Javá y cuál fue el pecado de Kain. Kain mató a su hermano y
cuánto hay en nosotros todavía de ese pecado de matar a algo o a alguien. Si se sacudiera a cada uno
de nosotros, nuestra genealogía, podríamos ver lo que sucedía en la Edad Media: un campo de
batalla completo, todo el mundo se mataba entre sí. ¿Cuántos de estos pecados están ahí todavía, no
solo en Europa sino en todas partes?. Y tantas crueldades innecesarias a los animales que hemos
cometido. Si empezamos a ser muy cuidadosos con los animales y los seres humanos vamos a
realizar correcciones enormes de las cuales no somos conscientes; de toda esa mi seria, todas las
matanzas que tuvieron lugar a partir de Kain. Dispense el máximo cuidado a cada criatura, grande o
pequeña. No toque un mosquito.

Pregunta: ‘¿Qué se hace cuando a uno lo pica un mosquito?’ Respuesta: ‘Uno le dice: ¡Gracias!’
Tenga cuidado hacia el mosquito, porque es mucho menos inteligente que usted. Tiene que saber
que un mosquito solo quiere hacer una cosa: chupar su sangre. También en nuestro mundo el
hombre solo quiere chupar. El hombre solo desea recibir. Todo lo que el hombre puede hacer por
usted en este mundo, en esta vida, es como una picadura de mosquito. Un campo de concentración
es como una picadura de mosquito.

Ellos no están corregidos, por ejemplo... con una sierra cortaban personas....vivas. Eso realmente
ocurrió. Incluso aquello es una picadura de mosquito, con respecto a toda la estructura de la
existencia. Porque la gente que aserró a otras personas luego tiene que ser corregida también.

Incluso en las nuevas generaciones no tienen escrúpulos. No entienden cómo es que van a tener que

173
hacer correcciones porque ellos o sus padres hayan hecho estas cosas. Vamos a ver cuáles errores
serán trasmitidos a sus hijos y cuáles no. Vamos a ver qué es esto. Hay cosas que serán transmitidas
a los hijos y otras que no. Todo es de acuerdo con el Plan de la Creación, pero todavía no ha llegado
el momento de hablar de esto, porque de lo contrario será como una filosofía. Todo lo que usted
escucha tiene que llegarle a través de los principios más importantes y por ahora es cuestión de un
poco de fe y en que usted crea y confíe en lo que le estoy diciendo. Eso es muy bueno. Tengo que ser
muy cuidadoso de que no voy a pecar o llevarlo a pecar con las cosas que estoy diciendo. A medida
que aprendamos más de los principios usted será capaz de deducirlo para usted mismo tanto si su
acción ha sido buena como si no lo ha sido.

Tiene que ser cuidadoso en extremo con todo lo que vive. Por no hablar de matar a un animal por
diversión. O de coleccionar huevos por diversión. ¿Está hambriento? Tampoco las flores, todo lo que
vive; ¿tiene que llevar flores a casa? Deje que todo viva, sea muy cuidadoso. Si usted hace eso y no
destruye todo lo que vive, hará enormes correcciones aun sin saberlo. Nunca más toque a un animal
o a cualquier otra criatura. ¿Sabe cuántas correcciones directamente desde Kain? Usted llegará
directamente a Kain en su conciencia porque no va a tocar a nadie, mientras que Kain sí lo hizo. Eso
es cuán profundo puede unollegar a este respecto, incluso hasta Adam.

Relacionado con esto está no derrochar los alimentos sobrantes. No deseche alimentos, sobras, al
cesto de basura donde nadie los utiliza. Aun cuando sea multimillonario. Eso también es algo que no
se debe hacer. Desde Arriba, en lo espiritual, siempre se ven esas pequeñas cosas en las que
fallamos. Aun cuando sea muy rico, preste atención a lo que va a hacer con esto. Si usted llega a una
fiesta tome lo menos necesario, solo lo que pueda comer en ese momento. Si usted es invitado a
alguna parte solo tome lo necesario, incluso menos de lo que pueda comer. Pero si se lo han servido
y usted ya lo ha permitido....., son cosas fundamentales. Uno no puede decir: ‘Yo practico la Cabalá
pero no voy a prestar atención a la alimentación’. Eso es infantil, y entonces está actuando. Lo
espiritual no puede ser separado de los ínfimos detalles que realizamos en nuestro mundo. Imagine
que lo invitan a alguna fiesta o a cualquier lugar y alguien pone mucha comida en su plato. Si usted lo
permite, la cantidad en su plato, entonces la tiene que comer. Nuestra educación nos dice que
debemos dejar un poco en el plato porque así demostramos que somos civilizados y educados. Pero
no hay que dejar nada en el plato cuando hemos comido, porque nadie va a comer después de
nosotros, ¿verdad? Se convierte en desecho, pero ¿para quién? Para usted, un ser humano, pero no
para un gato o un cerdo u otros animales. Tenga mucho cuidado con estas cosas. El Arí dice que si
una persona quiere hacerse rica tiene que tener cuidado con estas cosas. Rico significa tener
abundancia en todo lo que uno tiene. Sea cuidadoso con estas cosas. Si es descuidado en estas cosas
nunca tendrá suficiente, ni dinero suficiente ni otras cosas. Todo está interrelacionado. Todo
depende de nosotros. Cada detalle es importante. También lo material, todo lo que usted posee;
tiene que ser económico y eso significa deshacerse de cosas si todavía son utilizables. ¿Por qué? Para
usted ya no hay alimento, a sus ojos se trata de residuos. Por ejemplo, alguien puede regalar un yate.
Podría estar roto y no querer repararlo, prefiere comprar uno nuevo, el yate es como un residuo para
él. Pero para otra persona puede ser un propósito de vida.

174
Los mundos espirituales y todo está construido de esta manera. El superior recibe algo que es como
alimento, algo utilizable, algo que otorga fuerza, fuerza de vida. Utiliza eso y el resto, que son
residuos para él, se los da a otro. El otro también utiliza el alimento y lo que no puede comer, lo que
para él, de acuerdo con sus cualidades, no se corresponde con sus cualidades, es un residuo y se lo
da a otro, a un inferior. Esto no quiere decir que el inferior es, como en nuestro mundo, que el otro
sea más rico o mejor, es la estructura de cómo fueron construidos los mundos.

Todo proviene de Ein Sof. Solo de Ein Sof proviene el alimento. Por tanto, no tiene que enfermarnos
que alguien superior, tenga algo superior o mejor alimento que el inferior. Porque todo viene de Ein
Sof. Por supuesto, un peldaño inferior recibe de un peldaño superior. Cuanto más alto es como un
pasaplatos, pero todo viene de Ein Sof.

Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. No importa en cuál mundo, es lo general. Primero llega a Keter, la
primera recepción. Keter recibe lo que le está destinado, lo que es para Keter. El resto, es decir los
residuos de Keter, para el nivel de Keter, se lo pasa a Jojmá. Jojmá recibe lo que le corresponde a
Jojmá, lo que es bueno para Jojmá y entrega el resto, que es un residuo para Jojmá, a Biná. Biná
recibe lo que es bueno para ella a sus ojos y así sucesivamente hacia abajo. Biná solo recibe lo que es
para ella y el resto, que es residuo para Biná ella lo pasa. A nuestros ojos resulta difícil ver que la
madre le da residuos a su hijo. Pero en realidad es así. Residuos significa que no puede ser usado en
uno mismo, a su nivel.

Por ejemplo, una madre le da alimentos para bebés a su hijo. No es para ella, pero por supuesto que
va a comer un poco para mostrarle a su hijo lo bien que sabe, pero no es para ella, es para el niño.

Como hemos visto, la Luz descendió de Ein Sof en forma de Luz Directa y la primera recepción es
Keter. Luego otra recibió Jojmá, luego Biná, Z’A y Maljut. Esa es la primera recepción de la Luz, todo
en la forma de Keter. Keter contiene en sí a Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z’A de
Keter y Maljut de Keter. Todo tiene cinco.
Después de eso hubo otro receptor en el nivel de Jojmá, que fue el segundo receptor. Y nuevamente:
Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá.

Después de eso fue la tercer recepción, exactamente igual, pero a nivel de Biná: Keter de Biná, Jojmá
de Biná, Biná de Biná, Z"A de Biná y Maljut de Biná. Tres. Vamos a aprender todo esto.

Pero entonces, en un momento dado, el Creador del mundo sacudió las cinco sefirot, mezclándolas
entre sí. No en el principio directamente sino en cierta etapa en el desarrollo de las cinco sefirot. En
las tres primeras la recepción del alimento fue realizada y los residuos fueron a la inferior. Por
ejemplo, Jojmá tomó lo que era para Jojmá y el resto fue a Biná y así sucesivamente hacia abajo. Y
entonces llegó el momento en el que las cinco sefirot ya tenían la capacidad de poder ser mezcladas
para crear el ambiente correcto en el que colocar al hombre.
Keter, Jojmá, Biná, Z"A, Maljut.

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De Keter y Jojmá, hasta la mitad de la Biná decimos era bueno, lo que llamamos bueno o alimento. A
partir de la segunda mitad de Biná, Z"A y Maljut era malo, lo que llamamos comida mala o sin
refinar, residuos. Pero tenga en cuenta que el desecho para uno puede ser alimento para otro.

Todo es creado en estos dos, bien y mal. Lo que llamamos bien y mal, dar y recibir. Siempre
necesitamos dos fuerzas. Pero, ¿qué ha sido hecho en un momento determinado? Todo fue
sacudido, por así decirlo, por lo que cada elemento tuvo todo lo que tenía el otro. Superior e inferior,
cada uno tiene eso en sí mismo. Mezclado. Solía ser Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut pero ahora todo
quedó agitado. A eso lo llamamos ‘rotura de los kelim’ y también ‘la caída de Adam’; por lo cual para
Adam también todo subió hasta la primera mitad de Biná, Biná de Biná, como si fuera alimento. Está
escrito: "Desde el jardín del Edén hasta aquí pueden comer", porque comer significa recibir, significa
vida. Separación significa muerte, desechos, algo que es para las fuerzas impuras. ¿Adónde se dirigen
todas las moscas y los carroñeros? A los animales muertos y a los desechos y no hacia los animales
vivos. ¿El carroñero va al león? No, éste teme a todo lo que vive. Excepto tal vez los ratones
pequeños o algo así. Pero prefieren los cadáveres. Porque es alimento para ellos.

En la Torá alimento significa zivug, interacción. Interacción con lo Superior significa alimento. La Torá
nunca habla de alimentos. Entonces todo fue agitado o mezclado y eso se denomina ‘la rotura de las
vasijas’. Fue una disposición desde Arriba que todas las sefirot se mezclaran entre sí. De modo que
cada trozo contenía todo en sí misma. Por lo tanto, también nosotros tenemos todas las almas en
nosotros mismos. Cada alma, cada uno de nosotros tiene dentro de sí todas las almas del mundo.
Todas las fuerzas dentro de uno mismo. No todas las almas, sino todas las fuerzas en el mundo las
tenemos en nosotros mismos. Esto quiere decir que también tengo la fuerza de las almas de los
árabes, papuanos, judíos o quien sea. Pero la principal o la primordial por ejemplo, es judía. Otra
persona también tiene la judía en sí misma, pero no es la dirección principal para ella. Para mí es así,
pero todo el mundo tiene todo en sí mismo. Esto es porque en un momento determinado en el
proceso de la Creación, todo fue mezclado entre sí. El Big Bang, algo así. Entonces en un momento
dado todo fue sacudido y después de eso, a partir de esa mezcla, todo fue reconstruido.
Denominamos a eso una nueva construcción espiritual y ese es el mundo de Atzilut. Allí fueron
desarrollados Keter, Jojmá y Biná, no del todo hasta el final, porque todo está conectado entre sí. No
se puede corregir una parte completamente, hasta el final, cuando la parte inferior, la otra parte no
está corregida todavía. Digamos que su corazón funciona a la perfección, sus riñones funcionan
perfectos, todo funciona bien, pero de repente aparece una infección en su dedo y entonces duele
todo el cuerpo, siente dolor. Lo mismo aquí.

No se puede corregir Keter hasta el final. Por supuesto decimos, como una forma de decir, que uno
puede corregir Keter primero y luego las siguientes. Pero, en principio, solo podremos corregir todo
por completo cuando todo esté corregido. Cuando la parte más pequeña de la Creación o de mí, en
mí mismo se haya corregido completamente. Entonces todo está corregido, cuando la parte más
pequeña de mí en Maljut es corregida entonces un pequeño delta, digamos ‘delta uno’ o una
pequeña diferencia tiene su efecto en Z"A. En todas partes tendrá su efecto porque absolutamente

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todo está conectado entre sí. Por lo tanto, también nosotros estamos absolutamente conectados
entre nosotros. El conjunto de la humanidad está conectado uno al otro. Cuando hay miseria en
alguna parte uno debe verlo como su propia miseria. Absolutamente cierto. Lo que no vemos es
porque cerramos los ojos. Si se produce un desastre o lo que sea depende de nosotros corregirlo.

Entonces principalmente Keter, Jojmá, Biná y una parte de Z’A, la mitad de Z’A fueron corregidas. La
segunda mitad de Z’A y Maljut permanecen parcialmente sin corregir y están colgadas en virtud de
esto. Debajo de estas cinco sefirot, estos cinco mundos, está el hombre y el hombre tiene que
cumplir mitzvot cada día. Todos los días. Cada día es diferente, cada día yo soy diferente. He hecho
nuevos progresos. Exactamente la misma mitzvá, pero la realizo de una manera diferente porque yo
soy diferente. Ayer recibí valor añadido. Entonces puede experimentar la misma mitzvá de un modo
diferente. Realizamos la prescripción de una manera diferente y aprendemos; y eso va hacia Maljut y
posteriormente asciende a Ein Sof. Por supuesto que yo recibo alimento de Maljut. Recibimos
alimento del único que está directamente arriba de mí. No del padre o de la madre. ¿De dónde
recibe Maljut? De mi deseo y de todo lo que hago. Este asciende un peldaño hacia Ein Sof. Ein Sof
devuelve la Luz de acuerdo con mi oración, el bien que hice mientras estaba realizando la mitzvá.
Llevé a cabo la mitzvá y a través de ello ésta desciende y todo el mundo recibe un poco de Luz. Keter
recibe de mi oración, la mitzvá que realicé, su parte y le da a los residuos a Jojmá. Jojmá recibe de mi
realización de la mitzvá, no importa cuál, una enorme porción de fuerza y de Luz y le entrega los
residuos a Biná. Biná le da a Z’A y aquí es importante que Z’A se llene. Debido a que los otros, los
superiores son buenos y están corregidos, realmente no necesitan la corrección. Solo la segunda
parte de Z’A, su parte inferior y Maljut la necesitan. Porque todo se rompió primero a través del plan;
vamos a aprender que a continuación una parte logró desarrollarse y otra parte no. Z’A solo tiene
6/10 de la fuerza después de la recuperación y Maljut solo tiene 1/10 de su fuerza. El resto tiene que
ser llenado a través de nuestra cooperación y a fin de lograr esto, necesitamos realizar las mitzvot
cada día.

Tenemos que estudiar Torá. La Torá le ha sido dada a la Humanidad, a todos y cada uno de nosotros,
sea o no judío. La Torá y las instrucciones. Los no judíos cumplen las prescripciones de Noaj con
manos y pies. Eso no es insignificante; si fuéramos capaces de ver lo que todo eso significa. No es
menos importante que lo que hacen los judíos. Pero, en realidad, si alguien hace el trabajo espiritual
debe observar, obedecer toda la Torá. Incluso las mitzvot que son válidas en el Templo. No hay
Templo, entonces ¿cómo podemos observar las mitzvot? Estudiando acerca de las mitzvot.
Cuando nos corregimos, poco a poco llevaremos a Maljut a una totalidad, a un 10/10 y no solo 6/10.
Z’A también tiene una carencia, tiene solo 6/10. Esto se puede corregir a través de nosotros.
Cumpliendo los preceptos, observando los preceptos.

¿Qué significa observar los preceptos? Significa que los realizamos en aras de la Única Fuerza
Creadora. Eso es precepto, cuando uno actúa de acuerdo con la Torá. Y no porque tenga la tendencia
a hacerlo. Por ejemplo: "Quiero hacer el bien y no hacerle trampa a otra persona es bueno a mis
ojos. Por lo tanto, voy a cumplir el precepto porque estoy de acuerdo y quiero hacer el bien". No, no

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haga eso. O bien: "No destruir a alguien que es bueno a mis ojos" No. Siempre diga en su corazón
antes de actuar: ahora voy a hacer algo, una mitzvá, porque es la voluntad de la Fuente de la Vida.
Porque esto cumple con las leyes del Universo. Porque es un precepto de la Inteligencia Superior y
por lo tanto voy a hacerlo. Eso es un precepto. Y si lo realiza porque tiene cierta tendencia clara: "Yo
le doy a Jan o a Peter porque me gusta o lo amo", no. Tiene que tener la intención correcta. Mitzvá
significa que uno solo hace esto porque es la voluntad de la Inteligencia Superior. Es por eso que lo
hace. No se engañe, porque entonces su acto no tiene ningún valor y solo es pueril. Antes de hacer
algo, siempre dígase: "Yo hago esto por el bien de la Única Fuerza Creadora".

También cuando le da a su marido o a su mujer. Usted no le da a su marido porque lo ama, sino que
le da porque es un precepto de la Torá. La Torá nos da Luz. Al cumplir con cierto precepto, la Torá
nos da la Luz suficiente como recompensa, por así decirlo. Usted se hace receptivo mientras cumple
el precepto de cierta Luz que lo corrige. ¿Qué es lo que corrige? Todo lo que se rompió a través del
proceso de ruptura de los mundos, es decir, las fuerzas en el mundo y la caída de Adam. Por
supuesto que se agregaron todos los otros pecados. De modo que cuando uno actúa así permite
corregir todos los pecados que han sido hechos antes que usted, en el pasado, y los que han hecho
sus padres y los que cometió usted. Eso es el precepto. Con esto uno está en afinidad con las leyes
del Universo. Siempre dígase a sí mismo: "no lo voy a hacer debido a mis tendencias, mis
corazonadas o porque mi corazón me lo dice".

Por supuesto que uno tiene que seguir a su corazón, pero además tiene que moderarse un poco para
decir verdaderamente en su corazón que usted lo hace porque es un precepto. Debido a que su
corazón puede engañarlo. El corazón a menudo significa su ego que le da corazonadas maravillosas
para hacerle creer que provienen de su corazón puro. ¿Pero cómo podría venir de un corazón puro
cuando somos el producto de Kain? El producto de toda la miseria que Kain y todas las otras almas
han hecho. Somos el producto de eso. En realidad somos el desecho de todo el desecho de todas las
almas que han sido. ¿Escucha esto? Debido a que las primeras almas son las almas más puras, han
tenido su alimento y no regresarán, no necesitan hacer correcciones. Las almas que están corregidas
completamente no es necesario que regresen. Tienen una existencia diferente. Todas ellas esperan la
corrección final, pero éstas ya no viven en el tiempo. Viven en la Eternidad. Luego la siguiente
generación y nosotros somos la última generación de todas las que han sido. Somos el residuo de
todas esas generaciones.

Por supuesto, hemos visto que no hay residuos en el universo. El más peque ño piojo es un gran
producto de la Creación. Al final, las últimas generaciones reciben la máxima Luz porque todo lo ya
que ha sido hecho, lo que ya ha sido corregido hasta ahora, todo brilla porque nada desaparece en lo
espiritual. Todos recibimos de las almas que se han corregido completamente. Recibimos de ellas.
Cada tzadik honorable, cada santo, que ha estado en la tierra, dejó su legado para nosotros, porque
nada desaparece en lo espiritual. Como la lluvia, no puede volver atrás. Él hizo todas las buenas
obras, los preceptos y ha atraído la Luz aquí. Para toda la Humanidad y nosotros podemos utilizarla
también. Somos el residuo de todas las generaciones anteriores, esto no importa y por lo tanto es

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llamada la generación apóstata, el residuo. Las almas de las almas previas también anhelan nuestras
correcciones de nuestros residuos porque tampoco ellas pueden llegar a su plenitud hasta que los
remanentes hayan sido corregidos.

Todo está interconectado. Keter - Jojmá - Biná – Z’A - Maljut. Todo está interconectado. Cuando el
pueblo más pequeño o el menos corregido o el más primitivo a nuestros ojos, se corrige, eso es muy
importante para nosotros. Cuando el último de nuestra generación se corrige eso es muy importante
para nosotros, porque es todo o nada. Tenemos que contribuir. Por ejemplo: Cuando usted hace su
trabajo espiritual personal sobre sí mismo también trabaja en el conjunto. Al corregirse a sí mismo
también corrige el todo. Así es como se debería verlo. ¿Cómo puede saber si su intención es la
correcta? Cuando su corazón le dice, entonces eso significa que usted lo quiere para sí. Pero cuando
se siguen los preceptos eso significa que lo hace por el bien del interés general. En el primer caso lo
hace por sí mismo; en el segundo es para toda la Humanidad. No sólo la Humanidad, para las cuatro
formas de naturaleza de acuerdo a la Torá. Eso es grande y vamos a aprenderlo.

El mundo de las plantas, las fuerzas y sus raíces pertenecen a Maljut de Ietzirá. Al Maljut del mundo
espiritual Ietzirá. ¿Puede imaginarlo? Cuando se destruye una planta para nada.... Las plantas
también tienen su origen, su raíz en las fuerzas espirituales de Ietzirá. Eso es Maljut de Ietzirá. El
mundo de Ietzirá también tiene diez sefirot y la más baja de las diez sefirot, Maljut de Ietzirá son las
plantas. Todas las formas de plantas, árboles, cultivos, espinas, todo desciende de Maljut del mundo
de Ietzirá. Las raíces de donde provienen estas fuerzas. Todas estas plantas viven y anhelan algo,
¿por qué es eso? ¿De dónde viene eso? Solo de ellas mismas? No, ellas también son dirigidas por
Maljut, la última sefirá del mundo de Ietzirá. Todos los animales, todo lo que vive y se mueve,
incluyendo los insectos descienden de y tienen sus raíces en Iesod de Ietzirá. ¿Qué nos dice esto?
Todos estos mundos, incluyendo a Asiá son mundos espirituales, lo cual significa que obtienen sus
fuerzas de ese mundo espiritual. Por lo tanto tenemos que ser extremadamente cautelosos con todo
lo que vive.

Pregunta: "¿Cómo maneja el comer carne?". Respuesta: "Todo el mundo tiene permitido comer
carne. ¿Por qué es eso?... es necesario... ¿qué es necesario? El hombre está hecho de una manera
determinada que contiene dentro de sí las cuatro formas de naturaleza. Por ejemplo en un ser
humano tenemos uñas - que son como piedras, minerales. Al igual que éstos, no están vivos, pero
crecen. El cabello es como plantas y al mismo tiempo hay todo tipo de fases de transición. El hombre
tiene todo en sí mismo. La carne la tenemos en común con los animales. Cuando come mos los
cultivos entonces el cultivo que pertenece al reino vegetal pasa a la naturaleza animal. Es la elevación
de la naturaleza. Hay elevación de la planta cuando la planta termina en un ser humano, pero solo
cuando el ser humano la necesita, solo cuando realmente la necesita. Por lo tanto, cuando el ser
humano come demasiado, más de lo que necesita, come en exceso...Porque cuando una persona
tiene hambre, tiene apetito, tiene una fuerza que no podemos ver por la cual el cultivo se asimila
realmente bien en la carne del hombre, en su parte animal. Que es la elevación de la planta.

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Tenemos que comer sólo lo que es estrictamente necesario para nosotros, sólo lo que realmente
necesitamos, eso es la más importante. Se nos permite comer carne, sino solo lo que necesitamos y
luego esa porción de carne se eleva a la naturaleza humana. Todo eso está permitido. Pero, por
supuesto, depende de la persona autolimitarse. Y por supuesto, hay diferentes grados, cada uno
tiene su propia corrección - condición, mientras uno está aquí en la tierra. Eso también cambia. Debe
ser justificado. No solo decir: "Amo la naturaleza". Eso también es bueno y puede provenir de su
impulso interior, pero tiene que ser de acuerdo al grado de su desarrollo. Entonces una persona, por
ejemplo, podría decir: "Yo no como carne, está permitido pero no lo voy a hacer. Tal vez solo en
Shabat o en Festividades". ¿Lo entiende? Entonces una persona puede imponer límites sobre lo que
está permitido. Todo está permitido pero depende de mí si hago o no uso de ello. Eso es un asunto
personal. Recuerde siempre que debe ser lo que estrictamente necesario para uno y que a uno le
guste. Coma lo que quiera. Eso significa que usted es adecuado para comer eso, la comida que
digiera le hará bien.

Debe recordar una cosa: Todo está interconectado. Es interdependiente. La más pequeña ejecución
de una buena acción genera una resonancia enorme en el Universo.... por ejemplo, lavarse las manos
por la mañana. Por supuesto que usted necesita saber por qué, pero mi gente lo venda. Eso también
es bueno, pero usted no debe cumplir los preceptos como alguien que ha aprendido a hacerlas en
forma automática, porque no tiene sabor. Pero también es bueno, ¿por qué? Cuando uno lo hace sin
ninguna comprensión pero dice ‘lo hago porque es un precepto del Creador, un precepto de la Única
Fuerza Creadora’ eso tiene un efecto enorme también. Por no hablar de lo que vamos a aprender.

Ahora mismo estoy trabajando en un libro del AR’I. Solo tiene 150 páginas y estoy absolutamente
asombrado de lo que leo. Va más allá de todas mis expectativas. Shaar ha mitzvot, Las Puertas de las
Mitzvot – de los preceptos. En estas 150 páginas solo se dan ejemplos de preceptos que provienen
de la Torá. Vamos a aprender esto, paso a paso, no se puede aprender todo de una vez. Espero que
cuando tengamos un panorama de conjunto avanzaremos más rápido. Pero luego todo lo que
aprendemos se juntará, todo calzará en su lugar como un rompecabezas.

Incluso tenga respeto por la naturaleza de la piedra, no exagere nada. Por ejemplo, algunas personas
pueden pensar: "¿Para qué necesitamos estas montañas? Vamos a destruirlas, aplanarlas, que es
mucho más bonito'. ¿Por qué tenemos montañas? Un físico lo refutaría de inmediato y diría que
tuvieron lugar todo tipo de procesos en la naturaleza y es así como las montañas surgieron a través
de cráteres y volcanes, etc… Pero no dicen por qué y por qué cráteres y por qué volcanes. Todo es
necesario. ¿Por qué esas enormes montañas? Todo tiene una razón. Eso también es esenci al para el
Universo. De modo que no destruya una montaña, ni pique trozos o lo que sea. Porque entonces
también está picando las fuerzas y todos tenemos que hacer penitencia por ello. Todo es
interdependiente.

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Hemos visto: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Cualquier pequeño acto que el hombre ha hecho aquí
se dirige hacia Ein Sof, a través de Maljut hacia arriba y la elaboración del mismo le llega al hombre.
Keter recibe la mayor parte, los residuos descienden, etc. y finalmente el resto, que es alimento para
esa persona, llega a la persona que haya realizado ese precepto específico.

Esta fue una breve introducción acerca de los preceptos. Son pequeñas instrucciones para el uso,
para la corrección, para utilizar en nuestro mundo y para dar el paso hacia la corrección final. Esto no
se hace de forma automática desde Arriba. La corrección final depende exclusivamente de nosotros,
depende de los actos, de los hechos de cada persona. Y no de los dioses ni de la suerte. Solo a partir
de nuestros anhelos y actos deliberados acordes a los preceptos. Estos son eternos.

Hemos hablado de diferentes puntos de vista en la Cabalá, de entidades espirituales y procesos. En

primer lugar las sefirot. Sefirot también significa mundos, partzufim. En segundo lugar los Nombres
del Creador, todo tipo de Nombres en la Torá. Y en tercer lugar, las formas de las letras, cómo se ven,
las combinaciones y posiciones. ¿Cómo podríamos ver alguna vez cómo funciona el mundo sin contar
con las herramientas adecuadas? Las letras son dadas a toda la Humanidad. Éstas contienen todo,
todo el Plan de la Creación, la corrección total y han sido dadas a toda la Humanidad. Los judíos, a
quienes se les ha dado, tienen que ser los administradores de ese sistema operativo. Así como
tenemos a Microsoft en la tierra, que es el administrador del sistema operativo para las
computadoras. Todos somos felices usuarios de Microsoft y no pensamos en Microsoft cuando
usamos la computadora. No nos importa mientas funcione correctamente.

Los judíos que recibieron la Torá necesitan estudiar Torá de día y de noche y revelar todo tipo de
matices. La próxima generación puede revelar otras cosas. Moisés tuvo todo o Rabi Akiva u otro.
Podemos elevar matices que luego nos serán revelados a través de las letras y combinaciones de las
letras. Tenemos los nombres del Creador, Elokim, HaVaIa'H, en todo tipo de formas. También a
través de la posición en el alfabeto. Todas las leyes que han sido dadas. Vamos a ver cómo funciona.

Alfabeto, alef es hebreo y bet es hebreo también. Alfa es alef en arameo y beta es bet en arameo. El
Arameo está estrechamente relacionado con el hebreo. Los fenicios eran un pueblo de comerciantes
griegos cerca de Siria. Llegaron con los barcos hacia la costa noroeste y adoptaron el alfabeto de los
judíos. Hay una forma de jeroglíficos que muestra fenómenos y objetos en forma de jeroglíficos
como los que utilizan todavía los japoneses y los chinos. Es una forma muy antigua. La forma de las
letras ha sido dada a las personas en un nivel superior. No estoy diciendo que los chinos son menos
elevados o de un nivel inferior. Se trata del nivel de cuándo y a quién le ha sido dado. Los judíos han
recibido el alfabeto y fue transmitido a todos los pueblos civilizados, como el griego. Y casi todos en
el mismo orden. Casi todos los alfabetos empiezan con la ‘a’, alfa. El alfabeto holandés y otros
alfabetos occidentales y también el ruso corresponden con este alfabeto que le ha sido dado a la
Humanidad. Pero todas las otras formas como los jeroglíficos son prehistóricos, por así decirlo. Son
reliquias de la edad de piedra, de una cultura que se origina antes del reconocimiento de la Única
Fuerza Creadora. Nunca hablo de grupos o de naciones, pero observemos por ejemplo a los chinos,

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cuánto politeísmo, tantos dioses. No hay ningún reconocimiento. Por supuesto que tienen algún
reconocimiento de la Única Fuerza Creadora, pero está mezclada con un montón de ideas
prehistóricas desde antes del reconocimiento de la Única Fuerza Creadora. Adam fue el primero en
ver la unidad en todos los fenómenos. Fue el primero que pudo ver todo se puede encontrar en una
causa.

También en África se ven jeroglíficos en las excavaciones antiguas. África es en realidad la madre
patria de todos los países, todo se origina en África. El hombre llegó por primera vez a África. Todas
las demás áreas fueron explotadas posteriormente. Todo se origina en África. Le debemos mucho a
África. Quiero decir que hay todo tipo de raíces pero también está quedando rezagada y esto tiene
que ver con la edad. No es decrépita pero necesitan un hombre nuevo con ideas como el hombre
europeo y no sus propios puntos de vista.

El idioma que tenemos ahora, no el hebreo que se habla hoy en día – ellos lo han adoptado, pero el
lenguaje de Adam que fue transmitido a todas las generaciones, es este idioma. Y por lo tanto, es
dado a todo el mundo. Esta es también la razón por la cual los judíos han sido perseguidos
generación tras generación porque ellos sentían consciente o inconscientemente que eran los
portadores de esta conexión entre el principio absoluto y primordial y la generación que a la que
pertenecían. Es por eso que continúa existiendo.

También como un pueblo primario. Dentro de ellos llevan las estribaciones de la conexión con la
Unica Fuerza Creadora. Vive en ellos, en este pueblo. Ellos lo deben comunicar y no tienen otra
opción. Por lo tanto, recibieron la Torá, no porque fueran tan buenos; ellos eran tan buenos como los
demás. Ellos fueron forzado a ello porque ¿Quién puede recibir eso? Nadie estaba dispuesto a recibir
eso porque es terrible de recibir. Es una fuerza intangible, que es como el fuego. Cuando una
persona está llevando a cabo un precepto, lo que sea, incluso el más insignificante, y no se incendia
mientras lo está realizando, no está llevando a cabo el precepto, sino jugando un juego de niños
Cuando una persona no deja que ‘se queme la paja’, por así decirlo, esa porción de material de esa
persona que fue predestinada a quemar a través de esa mitzvá, entonces no ha sido hecha en forma
adecuada. Por lo tanto ninguna nación quiso recibir eso porque a todo el mundo le gusta sentir lo
material. Ellos pueden sentir lo material, pero algo que vive para siempre, ¿qué es eso?

El faraón no jugaba con los judíos. Él dijo: "No conozco a HaVaia'H". Porque HaVaIa’H es
misericordioso. ¿Qué significa misericordioso? ¿Cuándo la persona empieza a sentir la misericordia?,
¿cuándo la siente en verdad? Cuando lleva a cabo la mitzvá y a través de eso deja que la paja se
queme. Las muescas o cicatrices de estos preceptos tienen que hacerse en su corazón, en todo, en
usted mismo, en los lugares donde sea necesario. Todo de acuerdo a esa mitzvá, precepto. Usted
tiene que sufrir por eso, eso es lo que hará por usted. El faraón dijo: "No lo conozco" y el AR’I explica
por qué. Él conocía a Elokim. Elokim significa menos que 10 sefirot, 7 sefirot. Sí, ellos querían. ¿Por
qué? Elokim es el Nombre del Creador que se manifiesta al hombre, o que es vivido a través del

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hombre por lo cual el hombre experimenta din – juicio del Creador. Eso lo conocía. El mundo de
entonces lo conocía. Lo que el faraón conocía, pero a Moisés le dijo que no. Moisés le dijo que
HaVaIa'H le había dicho que fuera al desierto para servirlo a Él allí. Moisés no sabía dónde ni en qué
lugar el Creador le mostraría para servirlo a Él. El Sinaí, donde recibieron la Torá. Él no lo conocía. Se
hizo receptivo para ello. También le dijo al faraón: "Todos tenemos que ir y tenemos que tomar
todos nuestros animales, nuestras esposas y nuestros bienes".

Todos los bienes también significan todas las formas de la naturaleza. Incluso el metal es una forma
de la naturaleza. Tomaron todo, se llevaron todo para construir el Tabernáculo en el desierto. Todas
las formas de la naturaleza tenían que estar allí porque todos ellos representaban la fuerza, el poder
único del Creador. Por supuesto que el faraón encontró esto ridículo, trucos judíos. "Vas a dejar esta
tierra, tienes que trabajar duro, y ahora quieres ir al desierto a servir a tu Dios. No conozco a tu
Dios". Él en realidad no Lo conocía, ¿por qué? Ellos no Lo conocen en Su cualidad de misericordia. Al
igual que los nazis en su momento no lo conocían a Él. Por supuesto que eran religiosos e iban a la
iglesia. Señor Jesús... pero al Dios misericordioso no lo conocían. Ellos eran la nación más civilizada
del mundo en ese momento, los alemanes. La verdadera cultura provenía de los alemanes. Sin
embargo, no conocían al Dios misericordioso hasta después de todo esa tragedia. Todo tenía que
suceder. 2000 años fueron a la iglesia y todavía ellos no Lo conocían. ¿Cómo se puede hablar con el
Señor cuando se mata a un mosquito? Cuando se mata un mosquito eso significa que uno no conoce
la misericordia, al Señor misericordioso.

El alfabeto está construido absolutamente de acuerdo a las fuerzas. A partir de la alef empieza la Luz.
Las 22 letras son formas de kelim. Pero hemos dicho que todo lo que es superior es Luz para el
inferior. La primera letra es la alef - ‫ א‬y la segunda letra es la bet – ‫ב‬, entonces la más iluminada, la
mas elevada es la alef - ‫ א‬respecto de la bet - ‫ב‬. Con respecto a la bet – ‫ב‬, que es kli, la alef - ‫ א‬es
Luz. Ein Sof irradia alef. Alef toma lo más refinado y le da al resto, los residuos a bet. Bet - ‫ ב‬le da a
guimel - ‫ג‬, y guimel – ‫ ג‬le da a dalet - ‫ ד‬y así sucesivamente hasta la última letra, la letra tav - ‫ת‬. Se
dice que en el final de los tiempos cuando se hayan logrado todas las correcciones, la letra tav - ‫ת‬
será tallada en la frente de los justos. ¿Qué quiere decir esto? Vamos a aprender eso.

Las formas de las letras. En la siguiente parte no está cubierto todo el alfabeto sino que se
proporcionan unos pocos ejemplos para tener una idea de lo que significan las letras, de l o que
contienen.

‫ –א‬La letra alef.

Hay una gran cantidad de información en esta letra. La información es Luz también. Podemos ver a la
‫ א‬como ‫יוי‬. La línea diagonal es la vav. Arriba y abajo de la vav hay dos iud. En realidad, a partir de la
primera letra podemos derivar todas las leyes del universo en potencia. La primera iud, arriba de la
vav, son los kelim altruistas, como en el hombre, para dar. La vav representa el parsá y la segunda

183
iud, debajo de la vav, son los kelim egoístas. Juntas son iud, iud, vav = 10 + 10 + 6 = 26. Este es
también el número del Nombre del D’s misericordioso, ‫יהוה‬. Ya está entretejido en la letra ‫א‬.

‫ד‬- La letra dalet.

La Dalet, por ejemplo, puede verse como dos vav. Como dos líneas. Horizontal y vertical. Vav + vav =
6 + 6 = 12. La vav superior comienza con un punto que puede ser visto como una iud. Una iud que
está presente en forma latente. Todo está interrelacionado. La iud que se encuentra en todas las
letras del alfabeto. Porque la iud es Jojmá, sabiduría. Todo está entretejido en las distintas letras.
Cuando añadimos la iud – 10, el total es 22. Así la dalet - ‫ ד‬contiene las 22 letras del alfabeto. Todo
está interrelacionado.

‫ה‬- La letra hei.

La letra hei puede ser vista como la letra vav, otra vav y otra vav. Tres vav. ‫ו ו ו‬. Entonces desde la
vav se puede ver el instrumento de tres líneas. Línea derecha, línea izquierda y línea central.

‫מ‬- La letra mem.

Se trata de una vav curva y la letra ‫כ‬- jaf. Jaf, ‫ =ּכ‬20 y vav - ‫ =ּו‬6 y juntas suman 26. En todas partes
se encuentra al Creador también indirectamente en cada kli. La misericordia está en todas partes.
Incluso en cada piojo se encuentra una expresión de la misericordia. Así es como usted debe ver el
mundo. Entonces usted está más cerca de la verdad. Todo depende de usted. Hágalo cada día.
Incluso en el más pequeño piojo se puede ver la misericordia.

‫ק‬- La letra kuf.

Cuando se toma la letra hei y se la extiende, se convierte en la letra tet. La extensión hacia abajo nos
dice que la kuf también es una letra que muestra fuerzas impuras. Las 22 letras del alfabeto son
sagradas, por supuesto e indican Luz, pero también presentan fuerzas impuras. Por ejemplo Kain.
Kuf - ‫ק‬, iud - ‫ י‬y nun - ‫ן‬.
Además de las 22 letras hay otras cinco que se llaman letras finales, o en hebreo sofit. Éstas aparecen
al final de una palabra. Se trata de las letras jaf - ‫ך‬, mem - ‫ם‬, nun - ‫ן‬, pe - ‫ ף‬y tzadi - ‫ץ‬. Nun como en
Kain es una nun sofit, una letra final. El alfabeto tiene los valores de 1 a 400.

Desde la alef a la tet‫ּא‬- ‫ ּט‬es de 1 a 9; desde la iud a tzadi ‫ּי‬- ‫ ּצ‬es de 10 a 90; y de kuf a tav ‫ק‬- ‫ת‬
es de 100 a 400; y con las cinco letras finales (jaf sofit - ‫ =ך‬500, mem sofit - ‫ =ם‬600, nun sofit - ‫=ן‬
700, pe sofit - ‫ =ף‬800 y tzadi sofit - ‫ =ץ‬900) tenemos nuevamente 9 letras. Las cinco letras finales
corresponden a sus cinco letras normales, pero se escriben de modo algo diferente. Éstas son fuerzas
de Maljut. Las letras finales son fuerzas de Maljut.

Solo para dar un ejemplo de cómo la Torá juega con estas cosas o hace alusiones mediante las cuales
podemos recibir una gran cantidad de información y Luz de lo que es la Torá. También hay una

184
palabra ketz – ‫צ ק‬, que significa fin. En la época de la generación del Diluvio y de Sodoma y Gomorra
(las llamamos Sdom y Amorá y no Gomorra) el Creador dijo: He puesto fin a la raza humana. Fin
significa ketz. También cuando terminó la esclavitud en Egipto hubo un ketz. Los judíos fueron a
Egipto para permanecer allí durante tav años, 400 años. ¿Por qué? Para generar todas las fuerzas
creadoras del alfabeto en sí mismos. Para generar todas esas fuerzas y deseos en sí mismos. 400
años pero ellos gritaron que ya no podían más. "Estamos tan cansados de todo" clamaron al Creador.
Ketz tiene guematría 190. Él acortó su estancia en Egipto en 190 años. Quitó 190 años. Por lo tanto
quedan 210 años; (número: resh-dalet-vav) En la Torá está escrito: redu - descender. Él le dijo a Jacob
redu - desciende a Egipto. Esa era una orden del Creador. En esta palabra, redu, están las letras resh-
dalet-vav ‫ר ד ו‬. 200 + 4 + 6. Así que esto era una alusión que solo estarían 210 años en Egipto.

Esto fue solo para darle una idea de cuán bien funciona la Cabalá. Eso uno no lo dice; Señor, D’s o lo
que sea pero eso deriva y examina al Creador desde Su Torá. Él se esconde en Su propia Torá.
Cuando se trabaja en Su Torá y uno se hace receptivo y transparente, entonces vendrá. Por supuesto
que solo podemos recibir de él. Hasta que alguien está maduro, entonces algo le puede ser revelado
y él puede añadir algo.

Observe lo que hizo Kain respecto de las fuerzas. Hemos visto que la nun se parece a la parte
izquierda de la tzadi, pero ligeramente curvada. ¿Qué hizo él? ¿Cuál fue el efecto de su pecado?
Vemos a la iud en la tzadi sofit. La letra final tzadi es la iud - sabiduría más la letra final nun que es
ligeramente curva. La tzadi sofit tiene iud y nun sofit. ¿Qué hizo Kain? Él dividió a la tzadi, la tzadi es
lo justo en el hombre. Él dividió su conexión con la Única Fuerza Creadora. Él dividió la letra tzadi en
una iud separada y una nun separada y así surgió Kain. Debido a esto no tuvo un final para todos sus
pecados. Esto sigue repitiéndose mientras que todo tiene que llegar a su fin. Un buen final. Ketz es la
liberación del pueblo de la tierra. Todo tiene que tener ketz, tiene que tener un final. Iaacov le dijo a
Esav: "Tengo todo, suficiente". La persona tiene que tener un objetivo final, y no más y más, sin fin.
"Todo" significa que uno tiene un final. Tengo un sistema cerrado en mí mismo. Entonces usted es
capaz de trabajar sobre sí mismo. ¿Y qué dijo Esav? "Tengo mucho". Mucho significa más y más y
más. Nadie obtiene suficiente de más. Eso es Kain. Él dividió la tzadi.

Esas cosas las podemos derivar del gran AR'I. Así es como estudiamos Torá, de este modo. Todo tipo
de formas de las letras. Estos fueron solo algunos ejemplos, no deben entenderse como una lección.

Hay tres formas de aprender. Podemos aprender acerca de lo Divino en las 5 ó 10 sefirot. Podemos
aprender de los Nombres del Creador. Todo lo que está escrito en la Torá son los nombres del
Creador. Y podemos aprender de las formas de las letras. Estas son las 3 formas y han sido
mezcladas. No es primero las sefirot, luego los Nombres y luego las letras. Las usamos
indistintamente. Los Nombres pueden ser representados en sefirot y a la inversa. Las formas de las
letras pueden ser representadas en Nombres, etc. Todo entretejido.

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Lección 26

Una línea, la kav, es una luz que penetró el espacio vacío. Se desplazó hacia abajo, llegando
prácticamente a lo que denominamos “nuestro mundo”. Pero no ha podido ser recibida por el
hombre aún ya que sólo podemos recibirla cuando poseemos una pantalla. Cuando decimos: “ la luz
entra en algún lugar”, tienes que entender que esto significa que un kli inferior, el cual recibe la luz,
primero reacciona adecuadamente a esa luz. Puede reflejar la luz. Estos dos elementos siempre
están contectados y la luz se experimenta cuando es reflejada. Decimos que la luz entra pero en
realidad la luz nunca entra ni sale. Todo es perfecto y tranquilo pero depende de un kli inferior el ser
capaz de experimentar la luz. Estar receptivo a la luz, y luego la luz interior se percibe como si
entrara. Primero la luz entró en la forma de un kav, como un rayo individual y luego vino la primera
recepción de la luz. Esta primera recepción de la luz vino de arriba hacia abajo alcanzando casi
“nuestro mundo”. Esta primer recepción se llama Galgata, que significa cráneo. Los mundos
espirituales están diseñados de acuerdo al modelo del hombre. De hecho, el hombre inferior está
diseñado de acuerdo al modelo de los mundos espirituales. La construcción espiritual presenta la
misma estructura que el hombre, la cabeza en lo más alto, las piernas en la parte inferior y en el
medio está el torso, etc.

Lo primero que se recibe es Galgata; la recepción más poderosa que corresponde a la luz de Keter.
Hablamos de los sefirot Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut particularmente cuando hablamos de kelim.
Podemos decir luz Keter o podemos usar el nombre exacto para ello y ese nombre es Iejidá. Luz
Keter = Iejidá. En estos nombres yace también la esencia de la fuerza de la luz en sí misma. Iejidá
significa luz Keter, y esto significa unidad. Cuando recibimos la luz Keter que está en el origen de
todo, recibimos en unidad. Por lo tanto, recibimos conforme a la Fuente. Jojmá en kelim corresponde
a la luz Jojmá o Jaiá. Luz Jojmá = Luz Jaiá. Jaiá proviene de la palabra jai, vida. Jojmá y la
correspondiente luz Jaiá significa: la luz que da vida. Esa es la luz de los pensamientos, la luz que da la
vida. Las dos primeras luces superiores, Iejidá y Jaiá son experimentadas por el hombre inferior como
luces circundantes, o makif. Pero dentro de nosotros sólo podemos experimentar las tres luces
inferiores. Biná de kelim corresponde a la luz Nejamá. Esto es lo más superior que el hombre puede
recibir antes de la corrección final- gmar tikun. Z’A corresponde a la luz Ruaj. Luz Z’A= Ruaj. A Maljut
le corresponde la cualidad más baja de la luz – Nefesh. Luz Maljut = Nefesh. Es muy importante en la
sabiduría de la Cabalá tener en claro de qué se trata esto. Es sobre kelim, y luego hablamos de Keter,
Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Si es sobre luces, entonces hablamos de los nombres correspondientes:
Iejidá, Jaiá, Nejamá, Ruaj y Nefesh. A veces decimos luz Keter, etc. Entonces, siempre tienes que
saber que se trata de las luces. Presta siempre atención, porque a veces son opuestas la una de la
otra.

Hemos dicho que lo que recibimos primero es Galgata, y que esto se extiende hacia abajo hasta casi
llegar al punto que llamamos “nuestro mundo”. Pero obviamente, incluso como un delgado rayo, la
Creación futura n o puede recibirla. La luz llega al lugar que denominamos tabur. Tabur es un
ombligo, el ombligo de la creación, tal como el hombre tiene uno también. Primero la luz llega al

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borde de donde tiene lugar el engrosamiento. Llega a la superficie donde tiene lugar el
engrosamiento y allí es reflejada. Esto es lo que llamamos masaj, pantalla, la primer masaj. Allí, la luz
es reflejada y luego entra, es experimentada en el interior. Por lo tanto, el primer engrosamiento
deja entrar la luz. El primer contacto entre la luz y kli. Claro que no hay kli aún porque el kli comienza
bajo el Tabur. Antes o por encima de Tabur está lo que llamamos el mundo Adam Kadmon. No hay
kelim ahí. El kelim está como en estado latente. Es un pequeño engrosamiento de la luz pero
normalmente no hablamos de lo que hay en los mundos arriba de Tabur. Incluso está prohibido
hablar acerca de eso porque entraríamos en el campo de la filosofía y eso no es lo que hacemos en la
Cabalá. En la Cabalá sólo hablamos acerca de lo que se puede experimentar. No especulamos.

Entonces, esa fue la primera recepción, vino una luz, luz Jojmá. La calidad de la luz Jojmá pero esa es
del tipo de Iejidá. Existen dos luces: luz Jojmá, que es la luz de la Creación, y luz Jasadim, la luz de la
misericordia, que es más débil. Ha sido debilitada, pero es muy brillante. La luz Jojmá puede ser de
Iejidá, ésa es la más alta, y Jaiá es luz Jojmá también. Nejamá, Ruaj y Nefesh son luces de Jasadim,
luces de misericordia. La primera recepción, luz Jojmá, alcanzó el Tabur pero no más allá. ¿Por qué?
Porque aún no había fuerza en la Creación como para recibir esa luz. La inteligencia superior ha
inventado esto deliberadamente para encontrar una manera de que se forme un kli pleno. Así,
vemos que un débil rayo penetra un kli etéreo, que todavía no es kli. Y sólo después del Tabur, por
debajo del Tabur se recibe el verdadero kli. El auténtico kli significa que puede decidir por sí mismo si
quiere recibir la luz o no. Un kli maduro y completo como es el caso del hombre.

Ese es el Tabur, ¿y qué hay debajo del Tabur? ¿No hay luz? La luz Jojmá no puede llegar debajo del
Tabur porque no hay fuerza pero la luz alcanza el Tabur y también hay una pantalla. Con pantalla
quiero decir una pantalla distinta a la de arriba, una pantalla que no deja pasar la luz más lejos de
donde ha entrado. La luz no puede entrar e ir por debajo del Tabur, sin embargo esa parte inferior
recibe un atisbo de luz. Entonces, la luz brilla desde arriba pero no penetra. Esa también es una luz
muy importante que se experimenta. Es la luz de la misericordia pero no entra, se la percibe a la
distancia. Esa limitación es hecha por la creación pero la luz en sí misma no conoce de limitaciones.
La luz trata de entrar más y más profundo, y trata de penetrar el masaj pero la luz no puede
soportarlo en esa parte debajo del Tabur. Luego lo reflejará completamente, removiéndolo
completamente del kelim para tratar de recibirlo otra vez pero ya con una fuerza menor.

Trataré de explicar esto con el ejemplo de la fuente, el principio de la fuente. Todos sabemos que
una fuente tiene tubos, uno más alto que el otro, y que a los costados son más cortos. Por supuesto
que el agua de la fuente proviene de una dirección diferente que la luz, pero imaginemos que hay
una cascada. El agua baja como una línea muy delgada pero muy concentrada y a rápida velocidad.
Fluye hacia abajo y llega al fondo chocando con éste, y vuelve hacia arriba otra vez. Cuando el agua
regresa hacia arriba la comparamos con el reflejo de la luz. El agua que choca con la dura base a gran
velocidad vuelve a subir otra vez, pero nunca tan alto como sucedió la primera vez porque pierde
fuerza debido al choque con el fondo. La fuerza del agua que sube es menor a la fuerza del agua
cuando baja. Lo mismo pasa con la luz. Rebota pero una parte se queda bajo la parte superior de

187
donde vino. En los mundos espirituales, por ejemplo, la luz viene 10 metros hacia abajo y es reflejada
hasta los 7 metros. A los 3 metros superiores se los llama rosh y la luz reflejada no los alcanza. Sólo
vuelve a subir 7 metros y no 10. La luz reflejada, tal como la fuente, se expande hacia los costados.
No va hacia el centro desde donde entró la luz o el agua pero lo abarca como si fuera la corriente que
vino desde arriba. Lo que fluye desde abajo hacia arriba es la luz reflejada – Or Jozer. La luz
abarcadora. Ese es el principio de la fuente.

Después de reflejar la luz Iejidá, que estaba en Galgata, llega la segunda recepción. La luz sigue
reflejándose hasta los 7 metros de la primera recepción y abraza esa luz, ésa es la segunda recepción.
A esta segunda recepción la llamamos A’’B. A’’B es Partzuf Jojmá. Partzuf quiere decir 10 sefirot, el
Partzuf entero del tipo de Jojmá. Todos del msmo tipo. Partzuf Jojmá significa que todo en él es de la
especie de Jojmá: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, etc. Todo en él es del tipo de Jojmá. Es como
alguien en nuestro mundo que tiene un determinado estilo. Una persona usa ropa que es de una
marca determinada y todo es de esa marca: prendas de vestir, carteras, zapatos, etc. Es el estilo de
esa persona. En Partzuf Jojmá vemos cosas distintas pero todas de la misma marca, o sea, de una
cualidad correspondiente – Jojmá. Esa es la segunda recepción. Partzuf Jojmá también tiene luz Or
Jojmá en sí misma, que es casi la misma que la luz Iejidá. Es un poco más densa pero aún sigue siendo
luz Jojmá, luz de la creación. ¿Y qué es sagrado? Todo aquello que experimenta los diez sefirot. Todo
tiene 10 sefirot, pero sólo es sagrado cuando se experimentan.

La segunda recepción se lleva a cabo bajo Galgata. Digamos que Galgata es 10 y una nueva recepción
se produce a la altura de 7, y es una nueva cualidad de luz. Ya no puede recibir la luz del tipo de
Galgata, la luz Iejidá. Ahora es recibida en un sabor distinto, Jojmá. A eso lo llamamos A’’B. A’’B es el
nombre que se la da de acuerdo a la composición de las luces, de ‫יהוה‬. Ya hemos aprendido esto.
Juntas forman 72 y se muestra con las letras A’’B. Entonces, la segunda recepción es A’’B y la luz
vuelve al Tabur y no va más abajo. Por supuesto que el propósito es dejar la la luz baje bien hasta
abajo, casi hasta nuestro mundo, mundos espirituales. Vemos que transitoriamente las dos
recepciones sólo llegan a Tabur, como si fuera a la mitad de camino de la creación. Y vemos que
Partzuf A’’B ya está debilitada como sucede en todas las próximas recepciones o en las salidas d e
agua desde la fuente. Se debilita y se reparte a lo ancho. La luz llega al Tabur del Partzuf Jojmá, y
desde el Tabur la luz trata de penetrar porque para la luz no existen límites. Sólo el kli se impone
límites a sí mismo. Obviamente, aquí todo ha sido hecho por la luz. Cuando el hombre se irguió, con
el nació el libre albedrío de recibir la luz, cómo recibirla, y si podía recibirla o no. Pero aquí en los
mundos todo lo hace la luz en sí misma. El Creador construye la totalidad de la estructura como EL
desea de acuerdo a su intelecto superior para que luego el hombre, quien es creado a imagen y
semejanza del Creador, pueda hacer exactamente lo mismo. Ir hacia arriba en conformidad a la luz y
así llegar a su realización.

Decimos entonces que la luz Jojmá llega al Tabur pero no puede ir debajo de él porque no hay
fuerzas para recibir esta luz. Si bien la Jojmá ya está un poco debilitada, sigue siendo luz Jojmá y
todavía no hay fuerzas para recibirla. Como si fuera el kli, que no es kli todavía, refleja la l uz hacia

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arriba y no puede manejarla porque la luz sigue tratando de entrar. No sólo la luz que ha entrado
trata de entrar al Tabur, sino que también existe una gran parte de la luz que todavía está afuera
ejerciendo presión sin poder entrar. Es como si experimentáramos que estamos rodeados por
océanos de placer pero no podemos recibirlos porque todavía no tenemos las fuerzas necesarias
para hacerlo. Todo tipo de cosas porque no somos capaces de hacerlo. Pero sí experimentamos la
presión. Cuando miras por tu ventana y ves a tu vecino sentado en su Ferrari y tú lo único que tienes
es una bicicleta usada, sientes la presión. Sientes que hay una presión empujando sobre ti. Y te dices
a ti mismo que son sólo tonterías. No necesito este deseo de tener una Ferrari . Es más, no te molesta
el hecho de no tener una Ferrari, pero te molesta que tu vecino la tenga. ¡Ese es tu problema!
Rechazas tu sentimiento, quieres una Ferrari. Lo rechazas. Dices: “No es relevante en absoluto, no
necesito experimentar esta presión de mi vecino que tiene una Ferrari. No la necesito. En mi
situación, no la necesito para nada”. Remueves este sentimiento de tu corazón porque no puedes
tenerla.

Podemos ver todas estas reacciones en la creación, en la estructura de los mundos. Lo mismo pasa
aquí, la luz no puede ir debajo del Tabur pero hay una presión ejercida por parte de la luz que está
dentro y de la luz circundante. Empujan y presionan el Tabur para poder entrar. Poco a poco,
comenzarás a sentir esto en ti mismo pero no hablamos del hombre aún. El hombre va abajo del
Tabur.

Sólo unas palabras más acerca de arriba del Tabur donde está el mundo Adam Kadmon y luego
vamos debajo del Tabur. Porque de esto se trata todo: debajo del Tabur de la creación, en la
estructura de los mundos donde se encuentra el hombre. Allí es donde se crean los cuatro mundos:
Atzilut, Briá, Yetzirá, y Asiá. Dentro de la estructura de esos mundos es donde se encuentra la base a
partir de la cual el hombre es creado. Forma la plataforma o vehículo en la cual el hombre es creado.
Eso, y nuestro mundo. Lo sentiremos de una forma mucho más intensa porque hay fuerzas que se
corresponden con nuestras fuerzas.

En Partzuf A’’B la luz también es reflejada hacia arriba. Todavía hay fuerza en la fuente para que se
expanda hacia los costados, y eso se convierte en la tercera capa. Los llamamos “revestimientos” en
el lenguaje de la Cabalá. Es difícil de traducir. Cubre todo lo que es más reciente, una recepción extra,
cubre una parte de la recepción más alta. Otra vez de la misma manera. 10 contra 7. Cada nueva
recepción sólo cubre 7 partículas, las 7 partículas inferiores de una recepción más alta, de cada
primera llegada de una recepción más alta. A eso lo nombramos como si fuera desde los hombros,
porque el hombre no puede comprender la cabeza de algo más alto. ¿Qué es un “revestimiento”?
Revestimiento quiere decir que una recepción inferior está a la misma altura que una recepción
superior y también recibe luz de ella, porque se encuentran a la misma altura. La tercera recepción
se llama SA’’G por su gematría. SA’’G es de la naturaleza, de la cualidad de Biná.

Volvemos a las cinco etapas de la luz directa, Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Keter da luz a Jojmá,
100% luz. Jojmá la distribuye hacia abajo. Jojmá es una fuerza masculina que recibe un 100% y lo

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reparte. Estas son todas cualidades de las fuerzas superiores que son validas siempre y en cualquier
lado. Jojmá quiere darle luz a Biná. Biná es femenina y no necesita la luz. ¿Por qué no? Por supuesto
que necesita la luz, ¿Cómo puede estar sin luz? Pero Biná es adyacente a Jojmá. Justo debajo. Está
muy cerca de Jojmá y este es un principio muy importante. Cuanto mas cerca estén dos elementos
de la creación el uno del otro, más estarán en concordancia y más recibirá una de la otra. El inferior
del superior. Está al lado de Jojmá, y le llega suficiciente radiación como para proveerle de la
necesaria. Pero su fuerza, su cualidad, es la de dar. Biná no quiere recibir. Dar significa reflejar. Jojmá
recibe y también da hacia abajo. Jojmá contiene el 100% de la luz y la parte inferior de la creación,
Biná, Z’’A y Maljut deben saber que pueden recibir eso de Jojmá. Jojmá lo tiene. Es como el padre de
familia que gana dinero y se lo da a su esposa para su familia. Cuando lo pidas, te será dado.
Recuerda bien esto, ya que si no tienes preguntas ¿como puedes recibir? Por supuesto que no
pedirás cosas materiales. Al Creador le pides cosas esenciales, como fuerza para comprenderlo, la
sabiduría para comprenderlo, porque de ahí es donde viene toda la luz, de Jojmá - la sabiduría. Biná
sólo refleja la luz, no quiere luz. No quiere recibir la luz Jojmá porque lo que le complace y lo que es
como alimento para ella es la luz Jasadim. La luz de la misericordia, del dar. Sucede lo mismo en
nuestro mundo. Estructuralmente, no necesita la luz Jojmá. Sólo cuando sus niños, Z’’A y Maljut,
piden luz Jojmá ella acude a Jojmá. Hablamos de sus niños porque se originan en Biná. Z’’A y Maljut
actúan como si fueran sus niños, mientras que Z’’A y Maljut actúan como si fueran marido y mujer.
Z’’A y Jojmá piden la luz Jojmá, luego Biná Acude a Jojmá y le pide luz. Ellos necesitan la luz Jojmá.
Maljut la necesita urgente porque su fuerza es muy inferior, una fuerza inferior y tosca, entonces
para iluminarla se necesita una luz mucho más fuerte, la luz Jojmá. Mientras que Biná es muy fina.
Keter, Jojmá y Biná son las cualidades más altas del Creador. Y sólo cuando M’’AN – oración, un
pedido que surge desde abajo, Biná acude a Jojmá. Nosotros, es decir, el hombre , estamos debajo de
la quinta serfirot. El hombre tiene que acudir a Maljut y luego Maljut se reúne con Z’’A y ambas van
hacia Biná. Biná acude a Jojmá y le pide luz. Juntos hacen zivug, una confluencia mutua. En nuestro
mundo es la relación sexual. Una confluencia del macho y la hembra. En los mundos espirituales
superiores donde todo proviene de la luz, Jojmá penetra desde lo superior a lo inferior. La
interacción se logra a través de la manera en que lo inferior mira hacia lo superior o lo superior hacia
lo inferior. Mirando. Cuando miras la luz, en la dirección de donde viene la luz, entonces también la
recibes. Mirarse la una a la otra es una manera de interacción entre ambas partes. Cuando Maljut y
Z’’A piden, Biná vuelve su rostro hacia Jojmá y luego Biná recibe luz de Jojmá, y traspasa un poco de
esa luz a Z’’A y Maljut. De hecho, ella brinda Or Jasadim, la luz misericordiosa, pero mezclada con un
poco de luz Jojmá – sabiduría, de la calidad y forma en que las inferiores Z’’A y Maljut pueden recibir.
Es Or Jojmá pero del nivel de Z’’A y Maljut.

Vemos que está en la naturaleza de Biná, es su cualidad al hacer todo lo posible para darle a sus hijos
pequeños, Z’’A y Maljut, luz, alimento, pan. Y aquí también vemos la tercera recepción de la luz. Tal
como en el tercer debilitamiento de la fuente, la luz ahora se ha debilitado al punto de convertirse en
luz Jasadim. SA’’G es Biná y está localizada arriba con la luz Jojmá, pero no la necesita. Está completa
en Jojmá pero no la quiere, no es importante para ella, no le da vida ni deseo por su vida, más que
para brindársela a sus hijos. Para la luz Jasadim, luz de misericordia, no hay prohibición de abrirse
paso por debajo del Tabur. La prohibición fue hecha por la creación misma para no dejar que la luz
Jojmá entre debajo del Tabur porque de lo contrario no habría fuerza suficiente para recibirla kosher
– es decir, pura.

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La creación fue hecha de una manera kosher para no recibir la luz de forma egoísta. Mirando la
creación, la estructura de los mundos, podemos ver que fue hecha de tal forma que el kli (lo que está
siendo formado, todos los mundos, mundos espirituales, eso es kli) no es capaz de recibir de manera
egoísta. No pueden y tampoco desean recibir de manera egoísta. Si no hay fuerza para recibir la l uz,
cualquiera esta sea, entonces no es recibida. El kli o el mundo hacen un masaj – una pantalla para no
dejar pasar la luz, mientras que en el hombre hay un recibir egoísta. Fíjate en la naturaleza: ni las
piedras, plantas o animales reciben algo de manera egoísta. El león caza un animal que puede comer
y sólo come 15 kilos cada vez. El resto se lo deja a otros animales para que lo coman. No necesita
más, no es para nada egoísta. No puede comer más. Egoísta significa que puede comer más de lo que
necesita, por encima de su nivel. El hombre sí puede, nosotros podemos y constantemente estamos
tratando de recibir de una manera egoísta, más de lo que necesitamos. ¡De ahí proviene la
infelicidad!! Entonces, no está prohibido recibir misericordia. Esta es la razón de porque podemos
dar tanto, mostrar misericordia en nuestro mundo. Tanto como queramos. Por lo tanto, el hombre
mejora, puedes dar más y más.

Luego viene la luz SA’’G. SA’’G es de la cualidad de Biná, la tercera recepción. Dentro suyo tiene el
impulso, la naturaleza de dar. Quiere compensar la carencia de sus niños. Les da cuando están
necesitados. Y nosotros vemos que hay escasez debajo del Tabur. La luz no penetra porque no hay
fuerzas. Entonces SA’’G alcanza su luz debajo del Tabur, hacia abajo para darle una mano a Z’’A y
Maljut que se encuentran debajo del Tabur. Z’’A y Maljut, las fuerzas, se encuentran bajo Tabur.
Siempre. Por lo tanto los receptores, los kelim reales siempre están debajo del Tabur. Y de este
modo, ella se encuentra con Z’’A y Maljut. Ella trata de alimentarlos de esa manera. ¿Qué tipo de
alimento? Primero había oscuridad y ahora trata de darles luz, aún si sólo es luz Jasidim, la luz de la
misericordia. Viene de arriba del Tabur, desde arriba y eso ya es una gran luz para Z’’A y Maljut, lo
suficientemente atractiva.

Entonces, hay tres recepciones arriba del Tabur y luego hay dos recepciones más. Todo existe en
cinco. También está la recepción de MA’’H, que es del mismo nivel que Z’’A y la recepción BO’’N que
se corresponde con Maljut, y todas están arriba del Tabur. Pero no las usamos y por lo tanto, no los
dibujamos. No hablaremos mucho de esto porque no nos está permitido hacerlo. De lo contrario, se
convierte en contemplativo y ese no es nuestro alimento. El alimento para el hombre que proviene
de arriba es sólo lo que puede ser experimentado. Para la experiencia, cuando como un sándwich
estoy experimentando eso. Experimento algo como comida u otra cosa. Pero cuando miro un libro de
recetas y veo un plato delicioso y estoy muy hambriento, veo ese rico plato mientras tengo un
hambre atroz porque no he comido en todo el día y hablo de eso, ¿me ayuda? Eso es lo que hacen
los filósofos y los teólogos. ¡Hablan sin cesar acerca de un plato que no han probado! Y eso no les
puede servir de alimento.

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No es tan simple. Lo que aprendemos requiere de nuestra entrega total. ¿Puede entenderlo? Ríndete
ante a ti mismo, no a mí o a algún maestro o quien quiera que sea, sino sólo ante a ti mismo. A
ciertas capas dentro de ti que aún no han sido activadas porque quieres quedarte donde estabas. Tu
dices: quiero quedarme en esta esfera. ¡Es muy difícil! Díficil quiere decir que la voluntad de rendirte
ante ti mismo al Altísimo tiene que crecer. No te pierdes a ti mismo. Pero para recibir más y más alto
recibes lo inferior, la luz cala más profundo en ti. ¿Por qué? ¿Cómo puedes recibir al Altísimo, lo
Superior? ¡Porque tienes amplitud! Puedes reflejar lo más alto, como la fuente, entonces recibes más
profundamente. Lo más alto, lo superior, también significa lo más profundo. Cuando aprendes
Cabalá, penetras más y más hondo en las capas de tu alma. Dejamos que la luz nos penetre, no lo
que usualmente hacemos cuando estamos teniendo sentimientos selectivos. Siento esto y lo otro, y
esto me gusta pero lo otro no. A menudo tienes que ablandar lo que es como una piedra en tu
interior. Y luego dices: No. Hasta acá llego y no más. Así pasa en nuestra sociedad pero en tu interior
no debería ser así. ¡Siempre tienes que trabajar en ti mismo!!!

El plan del Creador era que seamos como EL. ¿Qué significa: como EL? Que experimentemos el
amplio espectro de la luz en nuestro interior. El hombre tiene dentro de sí la estructura completa
para ello y cuando experimentados el kav en su totalidad llegamos a la realización. ¿Pero quién
quiere alcanzar la realización? ¿Quién quiere eso? Mira a mis hermanos. Viven bien y de forma
ordenada. Hacen el bien, se sienten divinos y hacen lo que está escrito en la Torá pero a la vez no
hacen nada. Por supuesto que hacen algo, pero con pies y manos y eso no es suficiente.
Aprenderemos por qué esto no es suficiente. Porque hacer con pies y manos sucede sólo en el
mundo Asiá, el cual es adyacente a nuestro mundo. Esto es lo que hace la gente religiosa, sólo lo que
es adyacente a nuestro mundo y no más alto. Aprenderemos, por ejemplo, que debajo del Tabur
están los mundos Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá. Luego todos estos mundos, capas de fuerzas llegan aquí
abajo. Arriba sólo estaba el mundo Adam Kadmon.

Aquí en la tierra, según las enseñanzas, aprendiendo Torá pshat- simple, sólo alcanzará Asiá. Por lo
tanto, aprendiendo Torá pshat, tal como está escrita, como un relato histórico de que Moisés fue allí,
etc. y haciendo lo prescrito con manos y pies (harás esto y no lo otro), sólo alcanzará Asiá. Nuestro
mundo es parte de Asiá, es una extensión de nuestro mundo. Usted sólo experimenta Asiá, el
mundo más bajo y nuestro mundo. Si una persona se ocupa de la Mishná – las codificaciones de las
enseñanzas, las leyes judías y la Midrash - las narraciones alegóricas (con la intención correcta
porque leerlo solamente en voz alta no ayudará en nada porque sin la intención correcta carece de
significado) entonces uno experimenta Briá. Y cuando alguien aprende Cabalá indirectamente
también aprende el Talmud, la Mishná y la Torá. Alguien que sólo aprende el Talmud indirectamente
también aprende todo sobre Briá, Mishná y Torah. Mishná son las leyes judías. La gente que sólo
aprende la Torá como ser la población judía, se siente bien y cómoda. Viven en Asiá. No necesitan la
realización. Pero si usted quiere aprender Cabalá, ¡tiene que volverse receptivo!

Tienes que cultivar dentro tuyo una inteligencia interior, un estímulo interno por lo superior, por la
realización. La gente que aprende la Torá no lo necesita. Les gusta vivir en nuestro mundo, es

192
hermoso, todo está bien. Todo es cualitativo. Cuando aprendes la Cabalá, vives en Atzilut todo el
tiempo. Cualquier cosa que hagas, Atzilut continúa brillando sobre ti. ¿Por qué? Si te dices a ti
mismo: “Soy un Don Nadie, esa es mi meta en la vida” mientras es joven, ¿es capaz de alcanzar una
meta más alta? No, absolutamente no, porque esa es su meta. No me refiero a un trabajo ni nada
por el estilo. Usted tiene una meta en la vida y tiene que lograrla. Una persona puede ser un simple
granjero y llegar a la realización, y puede que lo haga antes que un gran profesor, el ganador del
premio Nobel o Madonna. ¡Depende de usted!! La mayoría de la gente pide más, más y más, pero
ese granjero puede decir: basta, ya tengo más que suficiente. El tiene el sentimiento de que ya tiene
lo suficiente y por lo tanto puede llegar a la realización personal. Todo lo que hablamos es
cualitativo, ¿Puedes entenderlo?

Eso fue a modo de comparación. Al hombre no le fue dado nada más grande que aprender lo
espiritual de Atzilut. ¿Por qué? En Asiá solo tienes la luz Nefesh. RecibeS la luz Nefesh porque Asiá se
corresponde con Maljut. En Ietzirá usted recive la luz Ruaj.

PuedeS intentar aprender la Mishná de memoria, día y noche, pero no tiene una fuerza especial, no
puede darte una fuerza superior a Ruaj. Alguien puede estudiar el Talmud de memoria pero sólo
recibe un poco de Neshamá. No es en realidad Neshamá pero llamémosle así. En Atzilut, recibe la luz
Jaiá. La luz de la vida. Todo proviene de Atzilut y no puedes recibir eso de todas las demás. Por
supuesto, usted puede aprender Cabalá como plato principal y aprender un poco de Talmud y otras
cosas. AR’’I tuvo la fortaleza de aprender todo. Lo espiritual viene de Atzilut. Claro que todas las
demás enseñanzas, el Talmud etc. son absolutamente espirituales pero sólo las aprenden por Asiá,
por nuestro mundo. El mundo adyacente al nuestro es un poco más superior. Pero Atzilut es mucho
más superior pero ellos no quieren eso. Con todos sus hermosos rituales… pero eso no es lo que el
Creador quiere. Es absolutamente sagrado lo que hacen pero no ayudará antes de que ellos maduren
. Hacer eso sin que la persona despierte espiritualmente y mire en su interior, si la persona no anhela
un movimiento espiritual interno, es rídiculo.

Ahora descendemos, hemos esperado un largo tiempo para esto. ¿Qué escasez está presente
todavía? Hemos dicho que Ein Sof es perfección, y la perfección quiere perfección. Todo lo perfecto
nunca podría crear algo imperfecto. Lo perfecto tiene que crear la perfección. Por lo tanto, nuestro
Hacedor es perfecto y quiere que nosotros trabajemos para ser perfectos también. Un animal no
tiene que luchar para ser perfecto. Un animal obtiene su perfección con la perfección del hombre.
Todas las formas de vida presentes en la naturaleza alcanzan la perfección junto con la elevación del
hombre. Pero ellas no están programadas así. Sólo el hombre esta programado para apuntar a la
perfección. La Torá nos muestra el camino a la perfección. No se trata de una historia. Los griegos
tienen su historia, los judíos tienen su historia, los cristianos la suya y ¿cuál es la diferencia? La Torá
no tiene nada que ver con estas historias, ni una palabra. Veremos lo que es con la ayuda del
Creador, o espero que el Creador me de la fuerza necesaria y nos muestre lo es la Torá. Ni usa sola
palabra pertenece a mí.

193
Hemos visto las tres recepciones. La primera recepción de la fuerza Galgata, que es la primer y la más
alta recepción, y la más poderosa también. Luego tenemos la segunda recepción de A’’B y la tercera
de SA’’G. Hemos tenido estas tres recepciones y dos más arriba del mundo Adam Kadmon. Adam
Kadmon significa el primer hombre, el hombre original y eso quiere decir, superior. ¿Qué es lo que
sucede después de esto? Debajo del Tabur no entra luz. Si la luz no entra, hay escasez. Primero
dijimos que la radiación venía de abajo. Primero la luz llegó al Tabur y de ahí brilló hacia abajo. Para
dejar que entrase la próxima radiación, toda la luz tenía que ir otra vez hacia arriba. Entonces, la luz
llego al Tabur y digamos que una pequeña parte de la luz fue hacia abajo. Todo fue otra vez para
arriba, y luego vino la segunda luz A’’B, la segunda recepción, que también es la luz Jaiá. La primera
luz es luz Iejidá y esa luz no puede bajar. También es luz Jojmá. La luz Jojmá sube hasta cierto punto,
hasta el masaj en el Tabur. Jojmá no puede entrar. Se necesita fuerza para recibir a Jojmá pero la
tercera recepción ya está debilitada. Como el ejemplo de la fuente. No todos o no cualquier cimiento
puede recibir el primer chorro. Tiene que ser sólido. La tercera recepción es SA’’G, que ya está
debilitada con respecto a Galgata y esa ya es la fuerza de Biná. Y a la fuerza de Biná también se la
llama Or Jasadim. Or Jojmá es la fuerza de la luz, de la Creación, y necesitas un masaj pesado, una
enorme fuerza para poder recbirla. Biná es SA’’G y es la tercera recepción. Or Jojmá ya no puede
descender más, y a eso se le llama tzitzum alef, la primera limitación.

La primera limitación era en la luz Jojmá, porque no puede entrar a Maljut. ¿A dónde vemos a
Maljut? No quiero decir arriba del Tabur pero arriba están las sefirot de la cabeza – rosh: Keter,
Jojmá y Biná, aunque actualmente no hay sefirot en Adam Kadmon. Sefirot significa que ya hay kelim
formandos, pero sobre Tabur todo es muy etéreo y por eso no hablamos de kelim. Aquí solo hay un
kli con 5sabores. El primero, Galgata, es sólo un kli, no es un verdadero kli pero todo está en ese kli –
Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Pero es sólo un kli, kli Maljut. La intención es edificar 5
compartimentos de diferentes sabores. Entonces, sólo en la tercera recepcíon donde está Or
Jasadim, la SA’’G, la luz Or Jasadim no tiene prohibido entrar debajo del Tabur. ¿Qué significa esto?
Es como una madre. Ella puede ser la presidenta de un país y a la vez jugar con su hijito. Tiene la
fuerza para se presidenta, puede sacar de sí una fuerza masculina pero su fuerza natural es Or
Jasadim. Aquí pasa exactamente lo mismo. Cuando está sobre el Tabur, la SA’’G es masculina, puede
descender, u eso es como una extensión. No hay prohibición para Or Jasadim. Or Jasadim significa
“dar”.Luz que da pero no que recibe. SA’’G es biná.

Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Jojmá recibe un 100% de la luz de Keter y le da a Biná, que es su
opuesto. Biná es la fuerza de dar, quiere reflejar, el primer reflejo de la luz. Biná no quiere esa luz.
¿Por qué? Porque la cualidad de Biná sólo es dar. No la necesita porque todo lo que es adyacente
está afectado mutuamente. Por ejemplo, vea las partes donde Holanda limita con Alemania. Los
idiomas están entrelazados en un dialecto. En algunas áreas adyacentes está más cerca de Holanda,
en otras de Alemania. Por lo tanto, tus alrededores son muy importantes. Los al rededores son las
personas con las que te asocias. Cuando estás aprendiendo la Cabalá necesitas saber bien con quien
te asocias porque te influye. Lo único que puedes elegir es tu entorno. Entonces, ¡elige uno bueno!
No un entrono con gente que se burla. Te dirán: “¿Qué haces? ¿Qué es lo que te brinda?”, ellos
menosprecian tu trabajo espiritual. Tienes que reunir fuerzas para avanzar y para conectarte con

194
personas que tienen el mismo objetivo, o si no las conoces, entonces rodéate de buenos libros. Y
tenemos al Creador. Yo deseo que todos tengan contacto con el Creador. El resto es adicional.
Amarás al mundo entero porque tienes una relación con el Creador, la Unica Fuerza Creadora.
Porque El se brinda por entero, ¡y también tienes que aprender esto!

Mira a Biná. Ella no necesita la luz Jojmá. ¿Por qué? Ella constantemente se encuentra bajo su
radiación. Es como si estuviera en Or Jojmá, pero no la necesita. Ella solo quiere Jesed, Or Jasadim,
dar, amar. Por ejemplo, no le importa que su esposo sea el ganador del premio Nobel, eso no le
interesa. El tiene poder y tiene que trabajar duro pero a ella no le importa. Ella no quiere su dinero,
sólo quiere sentarse en casa con él, o tal vez salir de paseo. El tiene que hacer cosas importantes y
asistir a reuniones, pero ella dice: No necesito tu poder o dinero, sólo quédate junto a mí y dame un
poco de tu luz, no se la des solamente al país. Lo mismo sucede con Biná, está en la luz de Jojmá pero
no la necesita. Veremos que todo esta armado de esta forma. Pero sus hi jos, Z’’A y Maljut, sí
necesitan esa luz, están hambrientos. Ambos necesitan la luz Jojmá. Cuando hay escasez y necesitan
Jojmá, ellos hacen MA’’N – oración, así como hacemos nosotros. Con respecto a lo superior, nosotros
somos como ellos, sólo que estamos en la base y le pedimos a Maljut, y Maljut le pide a Biná. Cuando
ellos quieren, Biná les da. Biná recurre a Jojmá, el padre. Ella lo mira y a eso le decimos zivug. Zivug
significa que se contemplan mutuamente.

Grandes cambios se produjeron gracias a que los grandes cabalistas podían mirar algo y moverlo a la
or (luz) interna. Cuando Simón Bar Jochai, quien escribió el Zohar dentro de una cueva por 13 años,
salió de ésta por primera vez después de ese tiempo, vio a un granjero con su carro y un buey. El los
miró y pensó: ¡Qué grandes enseñanzas, qué gran alivio y perfección nos ha dado el Creador! Ahora,
mira a este granjero, ha permanecido igual por estos 13 años. El encontró esto desafortunado en
relación a las fuerzas, y luego el carro se prendió fuego. Ardió en llamas a causa de su fuerza y sólo
con su mirada. ¿Se lo puede imaginar? Evidentemente no era una fuerza buena. Cuando se encontró
con los grandes sabios de ésa época le dijeron que volviera a la cueva y que pasara un poco más de
tiempo allí para no irradiar esa fuerza ardiente y para obtener la fuerza de misericordia que
compensara y dominara esa fuerza incendiante.

A veces, la gente recurre a nosotros y no puede soportar la fuerza. Todo lo que digo carece de
sentido literal. Yo no digo ni una palabra sobre nuestro mundo. La Torá tampoco lo hace.

Cuando Simón Bar Jochai, el autor del Zohar, salió y vio al granjero trabajar la tierra, no se está
hablando de manera literal. El vio a un hombre analfabeto y le demostró que no había llevado a cabo
su tarea de experimentar la espiritualidad sino que aprendió la Torá de una forma literal, como una
historia. Puedes comparar esto con alguien que sólo trabaja la tierra con la ayuda de un buey y que
no quiere conseguir un tractor o algo por el estilo. ¡No quiere progresar! Esa es la intención. Claro
que nunca hablamos de nuestro mundo aunque en nuestro mundo se manifiesten estas fuerzas y
trabajemos con ellas.

195
Biná sólo da cuando se le pide. Ella se dirige a Jojmá, recibiendo la luz cara a cara y luego la reparte.
Todas estas cualidades están entretejidas en la luz. En la luz singular, todas estas relaciones están
latentes pero aún sin desarrollar. Ahora presenciamos el despliegue de la creación. El representante
de Biná s SA’’G, lo femenino y la tercera recepción. Keter es Galgata, Jojmá es A’’B y Biná es SA’’G.
Z’’A y Maljut están del lado inferior. Biná tiene la tendencia natural y la tarea de suplir la escasez de
Z’’A y Maljut. Ella irá hacia abajo. No hay prohibición para Or Jasadim, luz de misericordi a. Por lo
tanto en nuestro mundo podemos hacer el bien tanto como queramos. No nos saturaremos por
hacer el bien. Cuanto mas haces el bien, mas lo quieres hacer. Un mitzvá lleva a otro mitzvá. Si sigues
una instrucción luego seguirás otra. Cuantas más instrucciones sigas, más fuerzas tendrás para seguir
otras. Y a la inversa, si cometes una falta, e intentas recibir en tu kelim egoísta, te llevará a otra falta,
aún más grave. Va a arrastrar a la persona hasta que esté perdida y lista para tratamiento
psiquiátrico. Después la persona es arrestada por haber cometido cosas terribles, le dispara a la
policía, etc. y la gente dice: “Esta persona ha estado en tratamiento psiquiátrico por 17 años y hemos
intentado todo tipo de tratamientos pero nada funciona. Tiene problemas de violencia”. Esto quiere
decir que es llevado de un pecado a otro. ¡Por eso tienes que tener cuidado! La Cabalá requiere
trabajar en uno mismo, y no solamente para entender. Durante los días de semana debes obrar bien
y manejar tus fuerzas cuidadosamente, no sólo para protegerte sino para estar en sintonía con las
enseñanzas, y seguir las instrucciones que se te dan.

Biná, SA’’G, sólo baja. ¿Qué significa “baja”? La luz llega, no hay prohibición en dar. Por lo tanto,
vamos a dar un ejemplo: el ejército de salvación va a la zona roja para cantar allí. Quieren hacer algo
bueno en ese ambiente pesado. Lo mismo sucede con Biná. Ella ve la escasez de sus hijos porque no
hay luz que pueda llegar allí. Quiere preveer esto con su luz Or Jasadim para que la reciban. Es una
luz grandiosa porque proviene de arriba del Tabur.

¿Qué significa que una cubre a la otra? ¡Preste atención porque esto es muy importante! La primera
recepción es Galgata. ¿Qué parte de Galgata está cubierta por A’’B? Su parte inferior, excepto la
cabeza- rosh. Lo inferior nunca puede cubrir la cabeza – rosh de lo superior. ¿Qué significa cubrir?
Comprender. Al principio la fuente era grande y luego se va debilitando. La fuente se vuelve más
pequeña. Cuando fluye otra vez hacia arriba no puede cubrir la parte de arriba, la cabeza. ¿Pero qué
significa cubrir? Es como dos cilindros. A’’B rodea a Galgata pero no puede abarcar su cabeza. La
cabeza de lo superior no puede ser abarcado por la cabeza de algo inferior. En realidad, no tiene
porqué hacerlo. Lo inferior cubre a lo superior desde sus hombros. Digamos que es como una
pantalla. La luz más fuerte está en la cabeza y en la parte inferior brilla menos. En relación a Galgata,
A’’B es inferior, así como la segunda parte de la fuente también lo es. Entonces, sólo recibe la luz de
Galgata a partir de los hombros para abajo. Sólo puede recibir luz de la cabeza para abajo. Y SA’’G es
inferior que A’’B. SA’’G no puede alcanzar la cabeza (rosh) de A’’B, solamente desde el medio. Que
una cubre a la otra quiere decir que la luz es cubierta por otra. La inferior cubre la superior siempre
de los hombros hacia abajo. Lo inferior se alimenta de una luz más baja que la de la cabeza de lo
superior. SA’’G recibe luz de A’’B y ésta recibe de Galgata. La luz pura que está en la cabeza (rosh) de
Galgata no es experimentada por nadie excepto ella misma. A’’B tiene su propia rosh (cabeza – rosh
son las primeras tres sefirot) y esto no puede ser experimentado por SA’’G porque está más alto, no
lo puede experimentar directamente. Esa es la intención del recubrir de Partzufim sobre ambas.

196
Cubrir un objeto, un kli sobre otro que abarca al más alto. Uno inferior puede abarcar uno superior
sólo por debajo de su cabeza y más abajo.

SA’’G ha ido hasta abajo y ahora aquí hay ciertos procesos donde son formados los cuatro mundos
de Atzilut, Briyá, Ietzirá y Asiá, bajo el Tabur. ¿Por qué? Para llenarse otra vez y construír el mismo
sistema. Para tener más recepciones debajo del Tabur así la luz puede llenar la Creación allí también.
En alguna parte de Atzilut, el Briá, hombre – el Adam está siendo creado. Estamos todos en nuestro
mundo ¿lo escuchan? En nuestro mundo. Y en nuestra percepción tenemos que estar en
conformidad con estos mundos así como son mientras estamos en nuestro mundo, para poder
experimentar los mundos Atzilut, Birá, Ietzirá y Asiá. Esto es lo que se nos pide que hagamos.

Lo que sucedió debajo del Tabur es importante. Esa es nuestra fuente. La primera recepción fue
Galgata, la fuerza de Keter y la luz más fuerte. A’’B ya era la fuerza de Jojmá.

Hay 5 luces y se corresponden con Keter, etc. Keter es Iejidá,Jojmá es Jaiá, Biná es Neshamá, Z’’A es
Ruaj y Maljut es Nefesh. Todos estos nombres también representan la cualidad, la fuerza de la
cualdad. Nefesh es la más baja. Es el alma animal en el hombre. Es la parte más cruda del alma. Ruaj
significa espíritu, es un poco más delgada que Nefesh. Más delgada significa superior. Neshamá es lo
que respira. Es superior y más fina que Ruaj. Ruaj está relacionada con el olfato. Neshamá tiene que
ver con la respiración del hombre y es superior. Chaiá significa luz dadora de vida y es crucial para
nosotros. De aquí salen todas las correcciones porque es la luz de la vida. Ya está en el mundo Chaiá.
Iejidá significa unidad. Luz que unifica. En sus nombres pueden ver las fuerzas de las luces. Cuando
hablamos de kelim hablamos de Keter, Jojmá, Biná Z’’A y Maljut. Cuando nos referimos a las luces
hablamos de Iejidá, Chaiá, Neshamá, Ruaj y Nefesh.

Trata de repetir esto y luego comenzarás a recordarlo. No es difícil, pero no lo aprendas de memoria,
no es necesario en la Cabalá porque…¿puedes recibir luz cuando aprendes algo de memoria? No. Los
logros son de nuestro mundo pero en el verdadero mundo de las fuerzas usted no obtiene nada con
el aprendizaje. ¡Debes verlo, repetirlo para tí mismo! Cuando tratas de no recordar, lo recordarás.
Tratando de recordar no tendrás una experiencia de lo Divino. El tipo de curiosidad adecuado, tratar
de entenderlo y de recibirlo, hacerse pequeño en aras de lo superior, deseándolo… eso te ayudará.
Esa es también la fuerza de nuestro ego. Todo hombre lo tiene. Todos queremos ganar la
lotería…para tener todo aquello que queramos. Pero esto muy bueno. No necesitamos destruir
nuestro ego como nos quieren hacer creer las religiones. ¡Tienes que hacerte pequeño porque
quieres ser grande! ¿Qué significa esto? Ser grande significa que quieres experimentar todo el
espectro de las fuerzas. Aceptando cuán grandiosa es la luz del Creador y Sus leyes eternas y a través
de esto convertirte en el señor de tu propio estado. Tu cuerpo, todo lo que tienes, ése es tu Reino.
¡No hay nada más! Claro que hay otras entidades. Pero este es tu estado y esta es la tarea que se te
ha encomendado. Tu tienes que ser el Rey y reinar sobre lo físico, lo emocional, etc. Entonces, no
necesitas de nadie, ni un psiquiatra o quienquiera que sea. Sólo necesitas a notros cuando no te

197
conoces a ti mismo. Por eso necesitamos conocernos. El mismo programa está en el hombre, las
Luces y kelim.

Es importante que escuches atentamente y que desees la conexión con la fuente de la vida. De eso
se trata todo, nada más importa. Ningún “redentor” nos ayudará.

Galgata es la primera recepción y significa cráneo. La terminología que se usa es porque todo ha sido
construido para el hombre inferior y superior. El hombre superior es las fuerzas. Igual que ha sido
hecho el hombre. ¿Qué es luz y qué es kli? Luz es lo que llena la Creación, las recepciones. La primera
recepción, Galgata, es un kli. En realidad, no es todavía un kli pero es ya un engrosamiento de la luz.
Es una forma de kli, el comienzo de su formación. Mira toda la historia y lo que sucederá ahora. El
Creador quiere crear la creación. La creación es un kli que puede recibir la luz pero que no es esclava
de ella, sino que puede recibirla y quiere recibirla en concordancia con sus fuerzas. Si tiene fuerza,
entonces recibe la luz, sino tiene fuerza no la recibe. Autonomía de la libertad. ¿Qué hay en Galgata?
Siempre tenemos dos cosas. La luz o fuerza es Iejidá y Galgata es kli. La segunda es A’’B. Partzuf
Jojmá. La luz o fuerza es Jaiá y A’’B es kli. La Tercera es SA’’G. Luz Biná o Neshamá y SA’’G es kli.

Lo que nosotros aprendemos ha sido dado solamente a los judíos. Lo espiritual les ha sido dado solo
a ellos. Tienen acarrearlo, día y noche. Los judíos no tienen otra tarea en esta vida que estudiar todo
esto día y noche y atraer las fuerzas hacia ellos y la tierra. Si ves a un judío que solo piensa en si
mismo tienes que dudar de su “judeidad”. Un judío es una persona que no vive para sí mismo. Esto
significa que no vive para su egoísmo. Si ves que vive de manera diferente entonces algo esta mal en
él. La persona judía siempre acepta la voluntad de su único Señor, Rey de Reyes. Puede que se a un
alcalde, eso no es malo pero tiene que ser algo secundario. Un judío, con J mayúscula, sólo tiene que
aceptar al Rey de Reyes y nada ni nadie más.

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Lección 27

En busca del lugar sagrado…¿Pero existe realmente tal lugar? El lugar, el templo sagrado está en tu
corazón. Alguien que sigue a las masas piensa que puede ir a un lugar y que este lugar hará todo por
él. Todo el trabajo que el no quiere hacer por sí mismo, y encima gratis. El piensa: Sacaré un boleto
de avión e iré a ese lugar sagrado. Viviré la experiencia, Dios me amará, etc. etc. Pero no funciona así.
Vemos lo mismo en todas las religiones. La gente va a Roma a la Plaza San Pedro. O van a Jerusalén al
muro occidental del templo. ¡Mira cuán piadosamente rezan allí! Pero es como comer una galleta, en
dos horas estarás con hambre otra vez. No queda nada más que un buen sentimiento. Algunos van al
Tíbet o a otros lugares sagrados. Nunca hablamos de religión. ¡Necesitamos crecer espiritualmente!
No creas que un lugar santifica al hombre, el hombre santifica a un lugar. Dios nos ha dado este
mensaje en Jerusalén en el muro occidental que quedó en pié. No es coincidencia que haya sucedido
esto. Dios nos ha mostrado lo que necesitamos hacer porque el templo ha sido destruido por El
mismo. Aprendemos esto del ARI. Los babilonios y los romanos sólo terminaron el trabajo. Una
llama descendió desde lo alto…El templo fue destruido por el Creador mismo porque si una persona
no es buena, un lugar no vale nada. Por supuesto que el lugar donde está es templo es sagrado. Pero
no podremos experimentar nada a menos que no nos corrijamos. No podemos experimentar
absolutamente nada.. Sí, sentiremos algo, cierto sentimentalismo, pero antes de que hayamos
terminado con nuestras correcciones no podremos hacer uso de la santidad que viene desde arriba si
el hombre desde abajo primero así lo pide. Puedes sentarte y esperar pero nada vendrá de arriba.
Primero debes despertar, y despertar las fuerzas en los mundos superiores para que confluyan,
como lo masculino y femenino. De esta manera la abundancia, la luz y la verdad vendrán hacia ti, a tu
corazón y al mundo.

Observa lo que hace la gente. Dos millones de personas haciendo paradas frente a la Plaza San
Pedro todo el día las 24 hs. con dedicación absoluta (esta lección fue dada cuando Juan Pablo II
murió). Imagínate cuanta fuerza tiene que hacer una persona para estar así, haciendo eso. En
realidad, es con una buena intención, la persona es creyente y acude allí, pero es contradice lo que el
Profeta, en quien creen, dijo: “Quién me sigue” y uno de sus discípulos dijo: “Yo quiero seguirte,
Maestro, pero déjame ir primero a casa y enterrar a mi padre”. Luego el profeta respondió: “Deja
que los muertos entierres a sus muertos”. Lo mismo tendría que haber sucedido aquí. Un funeral
sencillo en algún lugar de la tierra. No digo que debería ser así, pero existe la verdad y existe la
mentira. O se sirve a la Unica Fuerza Creadora o a alguien más, alguna organización. He leído todo
tipo de artículos en la prensa diciendo: “El sirvió a la iglesia”. El Papa sirvió a la iglesia, pero es lo
mismo que decir que alguién sirvió al partido comunista o que en el sur de Italia sirven a otro clan. En
ningún lado decía que esta persona que mostró una dedicación absoluta y que pasó por un montón
de cosas sirvió al Creador. Por supuesto que sirvió al Creador, pero en los periódicos en ningún lado
decía que el sirvió a la Unica Fuerza Creadora.

El sirvió a la iglesia… es como si la iglesia tuviera vida propia, cuando tendría que estar al servicio de
la Unica Fuerza Creador , de Yahveh y nadie más. La sinagoga también. Mis hermanos que van a la

199
sinagoga en Shabbat (el sábado) y feriados lo llaman servicio honorario, no puedo tolerar esta
palabra. No lo llaman servicio a Dios sino servicio honorario. Se honran unos a otros y también se lo
piden mutuamente. Por eso lo llaman “servicio honorario”. Es muy importante lo que quiero decir.
Claro que es muy bueno lo que sucede allí, ya que muestran verdadero entusiasmo y devoción.
Desde el punto de vista humano esto es muy bueno pero tenemos que hacer que lo interior concilie
lo que hacemos exteriormente con nuestros pies y manos. Si alguien se queda parado allí afuera por
24 horas sin pensar en ese cadáver que no vale nada sino que piensa en porqué está parado ahí y se
dice a si mismo: “ quiero purificarme a través de esto y acercarme al Creador” y se concentra en la
fuente de la vida y en si mismo, eso le evitará caer en el pecado. Porque si te sientes satisfecho y
seguro por el solo hecho de estar allí, puede que haya sido tu ego el que te haya llevado a ese lugar o
a cualquier lugar sagrado. Tu ego puede haberte mandado allí para que no tengas que tengas que
trabajar en tu corrección.

¿Por qué no? Te contaré un secreto muy importante. No hay duda de que el lugar sagrado tiene esta
cualidad. Ni interesa. Vas a ese lugar y sabes que es sagrado. Llegas ahí, estás parado y te deleitas. Te
genera un lindo sentimiento, el sentimiento de estar más cerca a la fuente de la vida. En ese tipo de
lugares nuestro lado malvado, nuestro ego, está en silencio. ¿Y esto por qué es? ¡Porque hay mucha
fuerza allí! Buenas fuerzas, tantas que el ego se vuelve invisible allí, y lo sientes y lo proyectas en ti
mismo. Luego dirás: “He tenido una gran experiencia. Una experiencia divina”. ¿Por qué? Tu ego no
trabaja, está inactivo. Es como si hubiera sido puesto en el refrigerador al estar en ese lugar. Muchas
cosas buenas suceden allí, pero tu no las has causado, sólo las recibes. Todos, incluso yo mismo,
tenemos que ser cuidadosos en los lugares santos porque cuanto mas sagrado es mas impureza hay.
Siempre están uno al lado del otro. No sólo hay santidad, salvación o gloria. Esto es muy peligroso
porque el mundo fue creado con dos cosas: rajamim y dim. Misericordia y severidad. Ambos son
necesarios.

En los ojos del Creador ambos son necesarios para experimentar la realidad verdadera. Y no sólo
santidad. Por ejemplo, están en Jerusalén y te sientes bendecido. Tienes tu cabeza apoyada en el
Muro de los Lamentos y experimentas cosas grandiosas, pero ese no eres tú. No lo experimentas a
través de tu propio kelim. Experimentas la historia que has leído. No eres tu, y eso es desafortunado.
¿Entiendes? Es una pena que no seas tu quien lo experimente. Por eso fue necesario que el templo
fuera destruido. El Creador mismo lo hizo porque ninguna nación podía hacerlo. Los judíos
comenzaron a pecar. Pecar significa que no colmaron las expectativas que les fueron impuestas.
Entonces es claro que el tempo fue destruido por el Creador, quedando únicamente la pared
occidental. Fue 100% milagroso lo que paso allí. Pero observa ahora a los judíos y a otros: van al
muro a rezar y dejan mensajes escritos en papelitos. Ellos piden: haz esto, haz lo otro. Para una
persona que sigue la mentalidad masiva esto es bueno, pero tú no deberías hacerlo.

Sólo a quedado un muro. El Creador nos ha querido dar una lección. El templo destruido es como si
mi corazón hubiese sido tironeado desde todos lados. ¿Qué significa santo? Kadosj. Santo significa
ser separado, aislado. Aislarte a ti mismo no significa separarte de la sociedad, sino aislamiento
interno. Hacer un lugar en tu corazón, un “templo”. Judío es el deseo altruista en el hombre, que
anhela al Creador. Cuando un Judío se porta mal, o sea, cuando no anhela al Creador y trata de
recibir de forma egoísta, experimenta ciertas fuerzas en su corazón, como los babilonios. Esto

200
significa que a su corazón llegan imágenes de los griegos o los babilonios y lo conquistan. Por eso se
dice que el templo fue conquistado por los babilonios. Tenemos cuatro exilios: los babilonios, los
persas, los griegos y romanos. Significa que sus fuerzas entran en el corazón, el corazón sagrado.
También quiere decir que el templo de todo lo bueno y sagrado que fue puesto sobre la tierra
equivale a las fuerzas del Universo. Los Judíos, quienes eran los encargados de transportar lo
sagrado, han descuidado esto en sus vidas, en su comportamiento, entonces bajaron las fuerzas que
se encargaron de la destrucción del templo. Los cerdos entran en tu corazón, después en tu templo y
luego éste es destruido. Ese es el mensaje que se nos da cuando arribamos al Monte del Templo.

Cuando estamos parados frente al templo, al muro, con estos pensamientos rondando nuestra
cabeza sin sentirnos mortificados, sino queriendo pedir por corrección, es totalmente diferente. Se
convierte en un lugar y en un momento favorable. Pero si sólo estas allí por un sentimiento.. ¿Qué es
un sentimiento? Cuando me siento bloqueado tengo problemas durante todo el día. Siento como
que el mundo entero es una porquería. A ese sentimiento me refiero. O de repente te ganas la
lotería y sientes que el mundo te sonríe. Todo eso son pensamientos teñidos de deseos. Y no
perduran. Lo único que perdura es la experiencia de lo eterno, cuando nos acercamos de forma
permanente. ¡De eso se trata! No de ir hacia arriba una vez y luego bajar rápidamente. Pero a través
de un creciente y fuerte anhelo por la salvación podremos experimentar la eternidad de manera
permanente todos los días.

A la gente le encantan las fórmulas. (dibujo 27) El templo (Th) es una función correctora. (Cp) es la
corrección personal y luego está en templo en mi corazón. El templo personal en mi corazón es una
función de mi corrección. La analogía está en que mientras mas correcciones haga en mí mismo,
construiré el templo en mi corazón. Recuerda lo que dijimos: no hay nada en lo particular que no se
encuentre en lo general y viceversa. Puedes encontrar la creación entera en un pequeño detalle. El
universo entero puede ser encontrado en el elemento mas pequeño. El templo de la humanidad
entera es una función de la corrección de todos los seres humanos. Nada más… es todo muy simple,
pero solo si obramos bien. Por lo tanto, ese es el templo, que también significa e star completo, con
entereza en tu corazón mientras todas tus fuerzas se dirigen a una meta: servir al Eterno. Si tu Lo
sirves, El te sirve a ti. ¡Así de simple! Cualidad contra cualidad. Tienes que servirlo a El, no a una
organización, un clan o una religión. La religión es buena, no digo que no lo sea, porque sino no
existiría, pero sólo si una persona desea madurar espiritualmente, en su interior. Ese deseo espiritual
de madurar también nos es dado desde arriba.

También vemos personas, como los Judíos rusos, que vinieron a Israel. No estoy hablando de los
sionistas, quienes quisieron ir a Israel por compromiso político. En Rusia habían excelentes cabalistas
y rabinos y se fueron a Israel porque el momento de la salvación estaba llegando. Ellos pensaron q ue
podían forzar su realización a acelerarla yendo al lugar sagrado. A menudo se decepcionaban. En
Rusia, esa gente fue silenciada, la religión prohibida y a través de esto obtuvieron santidad. Los
obstáculos exteriores les hicieron sentir sus obstáculos interiores, porque todo es acerca de hacer
nuestras correcciones internas, corregir nuestro ego interno, nuestro amor propio. ¡Es lo único que

201
tenemos que hacer!! Ellos vinieron a Israel creyendo que obtendrían su realización, y no lo lograron.
Un gran poeta Judío de Rusia llamado Bialik perteneciente a principios del siglo XX también vino a
Israel. Era un excelente poeta, tanto como Byron en Inlgaterra, Moliere en Francia o Pushkin en
Rusia. El llegó a Israel y también pensó que lograría la realización, pero se terminó llevando la
decepción de su vida. La decepción mas profunda solo esta a un peldaño de la perfección…si uno se
atreve, claro. Cuando alguien quiere que lo mimen, la decepción es fatal. El escribió en uno de sus
poemas: “Las estrellas han caído sobre mí. Hubo un sueño que se ha esfumado. Y ahora no me queda
nada en este mundo, absolutamente nada”. Debemos darnos cuenta que el deseaba la santidad pero
no la obtuvo, porque no es el lugar quien santifica al hombre, sino el hombre quien santifica el lugar.
Recuérdalo siempre, y no dejes que tus sentimientos te persuadan para creer otra cosa. Si vas a un
lugar sagrado, ten mucho muchísimo cuidado porque allí estará el perro guardián: tu amor propio. El
te susurra al oído: “ ¡Anda, ve, eres tan bueno, tan santo!”. Ten cuidado porque cuando aprendes
Cabalá tienes que trabajar muy duro, no serás mimado… ¡Todo está dentro de ti y tienes que trabajar
día tras día!

¿Por qué no eres consentido en las lecciones de Cabalá? Porque el mundo existe de determinada
manera, y no queremos que sea diferente de lo que es. Nada de ilusiones, solo la realidad. Hay dos
cosas: din y rajamim. El lado derecho es din – severidad y justicia, eso es sagrado también,
absolutamente. Rajamim – misericordia- también lo es. La santidad tiene ambas caras. No puedes
decir que la severidad es mala y que no la quieres, que solo deseas misericordia, amor. Por lo tanto,
corrompes tus maneras y las maneras del Creador. ¡Las corrompes! ¿Por qué? El mundo no existe de
esa forma. Recuérdalo siempre. El mundo y el hombre son exactamente lo mismo. Dos cosas: a la
derecha se encuentra rajamim – misericordia, fe, amor. A la izquierda, está din – severidad, justicia,
juicio, Elokim. Como lo nombramos cuando se siente o es severo. Tal cual como las leye s de la
naturaleza. Ambas son fuerzas sagradas en la creación. Así es como El quiso que sea. El no creó el
mundo únicamente con rajamim. Por supuesto que esa es su cualidad principal pero más tarde
cuando la luz desciende, se divide en estas dos. Y todo nuestro trabajo es derecha, izquierda,
derecha, izquierda. ¡Ambas son necesarias! Las fuerzas impuras se sujetan al lado izquierdo. Son
necesarias para nuestro desarrollo, no puedes decir: “no quiero experimentar fuerzas impuras”,
porque tampoco experimentarás la santidad. Siempre van de la mano. A más santidad, más fuerzas
impuras aparecerán. Pero tenemos que superarlo, una y otra vez.

Después de que el templo destruyó todo lo bueno, fue como si todas las fuerzas hubiesen caído, y lo
mismo con nosotros. Todos venimos de Adam. El pecó y sus hijos Caín y Abel eran los portadores del
bien y el mal, de esa mezcla. Todos tenemos una mitad bondadosa y una malvada. El propósito de
nuestro trabajo diario es sacar chispas de bondad o santidad de esta mezcla inferior en nosotros, y
llevarlas hacia arriba. Las 6000 correcciones, que son como los 6000 años. ¡No tenemos que hacer
nada más! Tenemos que realizar estas correcciones, traer hacia arriba lo que ha sido infringido, que
ha sido muchísimo a lo largo de la historia. Pero el plan del Creador no fue hacernos sufrir por miles
de años, y tampoco hizo que Adam y Eva pecasen sino que fue causa de fallas humanas…o puede que
no, no importa, a través de la voluntad del hombre para desarrollarse como persona.

202
Todo es sobre la línea del medio. Nuestra tarea es ir desde la izquierda-derecha. Ambas son buenas
para nosotros, y de su interacción nace la línea del medio, o sea, la Torá. Ese es todo nuestro trabajo:
izquierda-derecha. Demasiada severidad no es buena y demasiada misericordia, amor sin
verificación, tampoco es buena. Si vamos a un lugar sagrado sentiremos como que alguien nos cuida
como una madre, solo sentimos rajamim. ¡Es decepcionante!¿Por qué? Porque no sentimos nuestro
lado izquierdo. Sólo siento rajamim y mi ego, mi amor propio proyectará esto en mí, cuán bueno soy.
¿Por qué? Mi amor propio desconecta mis carencias. Cuando visitamos un lugar sagrado, el amor
propio cubre mis propias carencias ante mis propios ojos y me siento bendito, santo, pero cuando
vuelvo a mi realidad, a mi verdadera condición/situación, me derrumbaré y me sentiré mal,
depresivo, etc.

Lo mismo sucede cuando asistimos a congresos, en cualquier parte del mundo. Incluso aquellos que
se supone son “sagrados”. ¡Presta atención! Cuando vayas a Israel a algún congreso o en otro lado
ten siempre mucho cuidado porque cuando regreses a casa sentirás que colapsas. ¿Por qué? Fuiste a
un lugar a asistir a un congreso, y te hicieron sentir bien porque todos querían estar bien. Nadie
quería saber sobre sus propias carencias. Había fuerzas muy positivas. Estuviste allí por unos días y
nadie mostró sus carencias. Y esto tiene un gran impacto en ti. ¡Es como si te pusieran una inyección
y sientes una fuerza enorme pero no es tuya! El efecto cesa al llegar a tu casa luego de los
seminarios, o congresos o Roma o de aquél lugar sagrado donde has estado. Puede que lo sientas
por dos semanas mas después de haber llegado a casa…¿Por qué? El rajamim, el amor que
experimentaste allí todavía calienta tu corazón pero se desvanecerá pasadas las dos semanas,
depende de ti, y luego verás tu verdadero yo. Y entonces, después de haber experimentado todo ese
amor te das cuenta de lo horrible que es tu amor propio. Lo que quiero decir es: cuando vayas a un
lugar que sea sagrado o que pretende serlo, ten cuidado porque cuanto mas sagrado sea, mas
peligroso es porque solo verás rajamim. Estas con gente que únicamente te demuestra amor, pero
indirectamente todo funciona. Es falso, te muestran amor porque nadie quiere mostrar su verdadero
yo. Me refiero al “yo” que no ha sido corregido, pero su propia negatividad está, funciona, aunque no
la experimentemos. Supongamos que estas asistiendo al congreso o al templo con alguien, o que
estás en el muro del templo. Esa persona es buena en ese momento. Te brinda ese rajamim, se eleva
hacia el amor y al mismo tiempo que se elva a sí mismo a la bondad que hay dentro suyo también
eleva su lado izquierdo, porque ambos van de la mano, están juntos. Siempre el lado izquierdo está
al lado del derecho.

Tienes que trabajar en tu persona, en ti mismo. Todos debemos hacerlo, y no solo ir a un lugar que
surte determinado efecto en mi. Esta persona va a un lugar y su lado derecho (amor) es exaltado, y a
su vez el lado izquierdo (din) también crece, se eleva, aunque no lo experimente en ese momento.

¿Qué significa: “crece”? Mi ego…¿Qué es el ego? Donde quiera que mi amor propio mire y vea
dulces, irá inmediatamente a comérselos…así funciona. Únicamente quiere las golosinas y
aprovecharse de ti. ¡Nuestro amor propio es el mayor aprovechador! Por eso, cuando estés en un
congreso, un muro o lugar sagrado, tu sentimiento de amor y misericordia se elevará pero tu amor
propio también crecerá porque también quiere asirse, agarrarse, pero no lo experimentarás. Estás en
el ambiente dominante de rajamim, la misericordia. Es como si estuvieses siendo mimado,

203
consentido, pero eso no puede ser así todo el tiempo. Cuando llegas a casa, el ambiente de rajamim,
la misericordia, el amor, lo sagrado, se habrá ido. Pero el otro, din (la severidad), siempre ha estado
allí presente, incluso cuando estabas parado frente al muro del templo, y ahora aparece. ¿Por qué?
Cuando estás en el templo recibes luz extra y ahora regresas a casa. La luz adicional que recibiste en
el templo o donde sea se va porque deja de ser alimentada. No fue por mérito propio que la
recibiste, sino porque te encontrabas allí, en ese lugar. Todos allí querían ser buenos pero luego
rajamim desaparece, la luz ya no está, y cuando no hay luz te ves a ti mismo. Por eso digo que
solamente puedes ver la verdad cuando estas en casa solo, contigo mismo. ¡Presta siempre atención!

No hay camino medio, el Creador lo hace. Nosotros no podemos hacer, no podemos buscar el
camino medio. Podemos ser izquierda o derecha. Saltamos de una a la otra: de izquierda a derecha.
El Creador crea la línea del medio. Pero…la vida es demasiado corta para vivirla en el engaño. O das
el 100% o sigues engañándote a ti mismo. No hay un punto intermedio. Por lo tanto, tienes que ser
muy cuidadoso porque tu ego, y también el mío, nos llevará a pecar una y otra vez. Nuestro amor
propio quiere separarnos a cada momento. Nuestro amor propio se sujeta al lado izquierdo, din –
severidad-justicia, y la justicia, claro está, es buena. Todo es perfecto, pero está atado al lado
izquierdo. Nuestro amor propio se sujeta al din ¡y quiere desgarrarte a rato! Quiere destrozar tu
verdadero yo, tu yo eterno. Destrozarte, desgarrarte significa que tratará de que peques. Esto se
aplica a cualquiera. Es por eso que el hombre Judío usa el talit. Necesitamos protegernos del pecado
por adelante y por detrás. Todo Judío, toda persona necesita prestar atención a esto. Necesitamos
los 4 : Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Todo es 4 excepto Keter. Esa es la verdadera protección, la Torá. No
el talit en sí. ¿Qué significa esto? Cuando uno se va a dormir se saca el talit pero durante el día
cuando se lleva puesto uno tiene que verlo… y tienes que saber lo que es. No estoy diciendo que yo
lo sepa pero lo aprendo, y cuando tu aprendes lo que es y lo que significa a menudo lo verás y te
protegerá. ¿Cómo puede protegerte? Cuando lo miro, hay un movimiento interno. Lo miro
brevemente y veo… ah…significa Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. También la guematría (el arte de otorgar
valor numérico a las letras y obtener de allí nuevas interpretaciones) Las conecto una con otra, una
relación mutua, mientras otra vez me enfoco y me concentro en la Única Fuerza Creadora. Eso me
evitará pecar, cada vez menos. Los grandes cabalistas de todos los tiempos también lo necesitaban.
No es verdad que sientes que estás corregido, tu amor propio siempre está al acecho para hacerte
pecar. Porque cuando pecas, el amor propio utilizará la fuerza, la fuerza sagrada para sí mismo. Uso
incorrecto. Es un ladrón. La intención es que llevemos hacia arriba más y más fuerzas, porque cuando
no le damos cabida al amor propio y no respondemos a sus tentaciones, él no tiene nada para
alimentarse, nada que consumir. Pero siempre se le da algo al amor propio, hasta que el hombre se
haya corregido completamente. Esto sucede para darnos una oportunidad para corregirnos.

No hay nada de malo en las fuerzas impuras porque allí también hay chispas sagradas. Por eso todos
lo hombres, no solamente los Judíos, deben llevar talit. Yo también debo mirarlo, siempre. Las leyes
son para toda la humanidad. Un hombre tiene mas correcciones y mas responsabilidades que no
vemos, por lo cual el hombre también le da a la mujer. Eso es muy especial, es como una especie de
or makif, una luz circundante donde Z’’A da a Maljut. Maljut es, cuando lo comparamos con el
hombre, inferior a Z’’A y tienes que dar desde arriba hacia abajo. Cuando la miro, algo me sucede

204
directamente. Hago un esfuerzo interno y tengo contacto directo y en ese momento recibo l a
salvación. Verdadera salvación. ¿Por qué? ¿Salvación de qué? De la situación en la que me
encuentro. Hay cerdos en mi corazón, todo tipo de fuerzas impuras. ¿Qué son las fuerzas impuras?
Todo tipo de pensamientos, pensamientos seductores y tentadores. ¿Quién se encuentra a salvo de
pensamientos adúlteros? ¿Quién? Crees que el gran Papa que falleció no estaba constantemente
sujeto y expuesto a estos pensamientos? Le sucede a cualquiera. ¿Por qué? Así fue hecho el mundo y
debemos superarlo. No hubo ningún santo que no tuviera que pasar por esto y resistir las
tentaciones. No es sobre la fe judía ni anda parecido. Debido a que somos tan débiles, debemos ver y
hacer cosas que nos recuerden la santidad. Debemos ser muy, muy cuidadosos.

Todo está en nuestras manos. Hay una ley: Nada viene de arriba sin haber sido causado abajo. Si
piensas que vendrá algún día, y esperas…nada llegará. Tienes que esforzarte y tener una enorme
ambición de superar tu amor propio. ¡Nadie escapa! No puedes decir: ahora no…lo haré en l a
próxima vida. No funciona así. También ha sido escrito. No puedes decir: quiero relajarme en esta
vida y pospondré mi trabajo espiritual para la próxima, porque tu sufrimiento aumentará. ¿Quieres
que el sufrimiento sea mayor para la siguiente generación?

Hablamos de situaciones/condiciones y el desarrollo del hombre. Por ejemplo, mira un árbol que da
frutos, digamos, manzanas. Tiene muchas frutas y de repente hay una manzana madura. ¿Qué hará
el jardinero? La recogerá del árbol. Cada día él recogerá manzanas maduras del árbol. Ni siquiera se
fijará en las otras porque aún están madurando, todavía pertenecen a la masa. No se las cuenta. El
jardinero toma las frutas maduras y luego las cuenta porque ya es un producto confeccionado.
Pueden ser contadas porque son individuales. Todas las otras manzanas todavía cuelgan del árbol,
son un poco amargas y están verdes. No las puedes comer todavía. Es entendible que partirán en
millones en algún momento a un lugar sagrado porque todavía en la situación en que se encuentran
no son contadas. ¿Entiendes ahora que no hay inferior o superior? No hablamos de de grupos sino
de alguien que ha madurado para trabajar en su desarrollo personal. O sino son todos frutas verdes
sin madurar. Todos se identifican con las masas, pero llegarán al deseo de querer madurar. Nosotros
tampoco hemos madurado aún pero algo ya ha sido despertado en nuestro corazón, algo que nos
hace querer madurar.

Lo que hablamos fue sobre el concepto de santidad, lugares sagrados, etc. Pon atención en no ser
absorbido por todo tipo de sentimientos que tienen un efecto sobre nosotros. Quieren hacernos
sentir bien y rendirnos a los deseos de nuestro amor propio. ¡Ten cuidado! La regla general es: si
alguien te dice “vamos ahí, seremos santificados o recibiremos ayuda en lo espiritual y ocurrirán
milagros” y no tienes que hacer ningún esfuerzo para superar tu amor propio, entonces es una farsa.
Si alguien te dice esto y te propone hacer algo donde no tengas que hacer un esfuerzo para
superarte a ti mismo, a hacer el trabajo interno para superar tu amor propio, no tiene ningún valor,
porque es charlatanería comercial o lo que sea. No lo escuches. ¿Qué quiero decir con esfuerzos?
Que aprendes las enseñanzas y aprendes a vivirlas. He criticado tanto a mis hermanos por seguir las

205
instrucciones ciegamente que hoy les he mostrado que yo también llevo talit, no ciegamente sino
con la intención de corresponder a las leyes del universo.

¿Qué quiero decir con esfuerzos internos? Que prestas atención a lo que piensas, lo que sientes, lo
que te sobrepasa, quién te quiere controlar, quién quiere determinar tu destino en cada momento
todos los días, las 24 horas.

Por supuesto que cuando duermes no estás en control pero mientras estés despierto, o sea mientras
tus ojos permanezcan abiertos, tienes que ser consciente de esto. Con una consciencia absoluta. No
recurras a tus sentimientos. Los sentimientos son muy peligrosos. Claro que los sentimientos no
vienen de ti, vienen de arriba en ti. Sientes esto y lo otro. Por ejemplo, cuando estás constipado y no
puedes ir al baño, algo lo ha causado. No te sientes bien. Necesitas manejar tus sentimientos
cuidadosamente pero no te ates a ellos. No te cuelgues de tus sentimientos, ni les des mucho valor.
No deberían ser cruciales para ti. Lo único que debería ser importante para ti son las leyes del
universo, ellas son eternas. Esa es la vida eterna, no tu atadura a sentimientos temporales que
surgen debido a cierta condición. Nada bueno puede llegar a ti, no puedes recibir nada sagrado si no
te esfuerzas. Es una recompensa por tus esfuerzos. Ese es el significado de los esfuerzos interiores. Si
no conoces el propósito de tu existencia, el propósito de la creación, es difícil realizar esfuerzos…
¿Para qué? Es por eso que necesitamos aprender las enseñanzas porque las fuerzas de las
enseñanzas hará surcos en ti para que la luz de la corrección brille a través de ti, ve a través de ti y
jala hacia arriba las chispas de santidad, así, queda menos fuerza amarrada al principio malvado. El
propósito es que el principio malvado solo vive a través de nuestros pecados. Nada más. Tenemos
que hacer nuestro trabajo interno y poner atención de no darle una oportunidad al principio
malvado, al amor propio, al ego. A la inversa, tenemos que tratar de cumpli r con las instrucciones.

La mayor parte del trabajo lo haces en casa. Recibes un 5% en la lección, altamente concentrado, y el
resto lo haces en casa. Se trata de tu alma y no de algo más, no de seguirme. Esos son los esfuerzos.
Haz esfuerzos para ser cuidadoso y no caer en los alegatos y las tentaciones de tu amor propio. Esa
es la tarea que se le ha dado al hombre. Nada más. De ese modo, nos convertimos en el hombre. Ese
es el trabajo. Si alguien te dice haz esto o ve allí o conozco a alguien…tienes que estar alerta. Cuando
alguien te pide que realices un milagro para él… ningún cabalista hace algo así incluso si puede
influenciar ciertas fuerzas. Ten cuidado porque si no lo merece, le estarás dando algo que no puede
digerir. ¡Eso es algo peligroso! Alguien me contó que hay un rabino en Canadá que abre una versión
corta de la Torá y la hojea, y luego de repente se la da a otra persona (después de poner un
señalador, abracadabra). Después la persona va a su casa, abre el libro y lee lo que está escrito (allí
donde estaba el señalador) que vino de arriba dirigido justo a él, como si se tratase de un milagro. Lo
mismo hacen los gurús. Exactamente lo mismo. No confíes en nada más porque si no tienes que
hacer el trabajo interno, el trabajo que hagas en ti mismo no valdrá nada. ¡No ayudará!

206
Siempre mantén a tu amor propio vigilado. No puedes destruirlo. En tu amor propio todavía hay algo
de tus chispas divinas. No tienes permitido destruir tus fuerzas impuras porque primero te destruirás
a ti mismo. Esto significa que tienes que aprender a manejarlas. No puedes decir huyo y me sujetaré
hasta el último suspiro, o iré a un monasterio remoto, o me iré a algún lugar aislado completamente
del mundo porque allí el amor propio no me alcanzará. ¡Siempre llevas a tu amor propio a cuestas,
donde quiera que vayas!! No puedes escapar de él, es imposible. No huyas, no puedes hacerlo.
Cuando huyes a un lugar sagrado o de vacaciones siempre llevas a tu amor propio contigo pero no lo
sientes porque estás rodeado de amor y todo tipo de afectos externos, por lo cual es imposible que
trabajes sobre ti mismo. Es tiempo perdido. Incluso si te vas de vacaciones tienes que trabajar en ti
mismo, en tu interior. Puedes consentirte un poco pero siempre recuerda que hay trabajo que hacer
dentro tuyo. Al principio parecerá como que pierdes espontaneidad. Parece, pero cuánto mas
trabajes en ti mismo verás que estarás protegido contra las acusaciones de tu amor propio y pecarás
menos. Pecar significa rendirte a tu amor propio, y eso te arrastrará hacia abajo, caerás, obteniendo
todo tipo de situaciones desafortunadas y miseria, y no progresarás. No hay movimiento al satisfacer
el deseo susurrado por el amor propio.

Comentario de un estudiante: “Pero es importante saber que este deseo está vivo en ti”.

Respuesta: Lo que viene a tu mente es tu materia prima. Todo lo que llega a tu mente viene de
arriba, del Creador. Es la materia prima que también te da una señal de lo que tienes que corregir. La
vida sucede ahora, en el momento presente, por eso cada momento que vives tiene que ser en el
ahora. En este momento, no en el pasado, no hace dos semanas atrás cuando estabas en ese lugar
sagrado y sentiste una atmósfera a la que todavía te aferras. La vida es ahora pero te aferras a un
momento del pasado. Incluso si recuerdas los momentos más sagrados, no te aferres porque pecas
con respecto a la Eterna Fuerza Creadora y a tu propia realización. Incluso cuando piensas en un
milagro, ya es pasado, ya está hecho. Fuiste a un lugar en el que ahora ya no estás. Hoy vuelvo a vivir
otra vez. Nuevas correcciones, nuevos deseos surgen en ti a cada momento para que ser corregidos.
Fíjate en el hombre, y en el poder que le ha sido dado cuando aprende a trabajar en su persona.
Toma tu vida seriamente. Seriamente significa que no debes ser absorbido por sentimentos, por todo
lo que venga a tu mente sino que debes investigar de qué se trata, quién está hablando. Es mi ego,
mi amor propio tratando de convencerme y consentirme o es algo que ascenderá mi verdadero yo.
Siempre ten esto en mente, y cuando aprendas a usarlo encontrarás pondrás en marcha un gran
mecanismo en ti y vendrá la salvación. Hemos dicho que la Cabalá debe salvarte. No la aprendas
como algo que tiene vida propia porque tu trabajo es refinarte a ti mismo. Refinar significa llevar lo
mejor hacia arriba y dejar lo impuro abajo. Con eso purificamos todo. Ese es el trabajo, aprendas
Cabalá o no. Claro que cuando aprendas progresarás paso a paso. Gradualmente verás toda la
estructura. Eso te ayudará. Luego cuando hablemos sobre algo podremos indicar los procesos de las
correcciones con estos términos. Mira cuántas palabras necesito para decir cosas simples, mientras
que cuando aprendes Cabalá unas pocas palabras o la mitad de las palabras serán suficientes.
Sentirás la información altamente concentrada con muchísima luz. Judíos o no, las correcciones son
muy importantes para nosotros. Todo se basa en las leyes del universo.

207
Las preguntas son un asunto importante. Se me ha dado la tarea de indicarte el método pero el
trabajo interior tiene que ser hecho por ti. Tienes que hacer tu propio trabajo espiritual. Yo no puedo
hacer el trabajo por otro. Doy lo que puedo pero doy el método. ¿Cuál es la manera de formular
preguntas? Si tienes una pregunta tiene que venir de tu necesidad, de tu desesperación, ésa es la
pregunta. Algo que lastima, no porqué esto o porqué lo otro. También es importante, pero la
pregunta tiene que venir desde lo más profundo de ti y no desde la superficie. ¿Por qué? Por
ejemplo, me haces una pregunta , algo sencillo. Tu pregunta no viene desde el fondo de tu corazón,
de las capas internas más profundas, sino de la superficie. Te doy una respuesta y esa respuesta
produce saturación. La pregunta es escasez y la respuesta es como si fuera el alimento. Si preguntas
desde la superficie y no desde las capas internas más profundas es como si una semilla se quedara en
el estrato superior del suelo, no penetra. La respuesta no va más allá de la superficie y no puede dar
frutos. Sólo las preguntas que vienen desde tu interior, desde tus capas interiores más profundas
penetrarán todas las capas de tu personalidad para esa pregunta en especial y así la semilla no se
pudrirá. La respuesta a esa pregunta se queda anclada dentro de ti y puede dar frutos. Tus preguntas
tienen que ser generales, no tu situación actual. Tienes que resolver tu situación actual tu mismo,
cómo lidiar con esa situación. Tus preguntas deben ser básicas. Aprendemos los principios en las
lecciones y luego tienes que aplicarlas en casa en tu vida diaria. Tu pregunta tiene que ser centrada y
puede tener diversos contenidos. La intención tiene que ser tratar de obtener fuerza. Fuerza para
llenar o compensar la escasez que tienes en la batalla con tu amor propio. Todo gira en torno a una
cosa: no pecar y hacer lo correcto. Primero, se trata de no pecar y luego aprendemos a cómo hacer el
bien. No existe nada más. No se le ha dado nada más que esta tarea, trabajar con su amor propio y
tratar de superarlo, para que al final de tu vida puedas decir: lo he derrotado. De eso se trata, y ha
sido dado a todos. Absolutamente a cada una de las personas. Protégete de tu amor propio. Un
maestro también debe ser muy cuidadoso con lo que transmite cuando da.

Rajamim – el lado derecho – amor, misericordia

Din – el lado izquierdo – justicia, severidad

Pregunta de estudiante: ¿Es yetzer tov (el principio de bondad en el hombre) del mismo nivel que
rajamim y es yetzer ra (el principio de maldad en el hombre) del mismo nivel que din?

Respuesta de Michael: No, no es tan simple. Es una buena pregunta y tengo que explicarla bien. Para
el amor propio, el lado derecho es inútil. No le encuentra sabor a nada, porque para el amor propio,
el amor verdadero (misericordia) es insípido. El amor propio es una fuerza, y tiene que sacar fuerzas
de otro lado. La misericordia es una fuerza que viene desde arriba, es luz. Luz que viene de arriba,
una fuerza bondadosa y divina. La fuerza del mal toman su fuerza de la bondad, del bien, viven a
costa del bien. Es como si abusara de él. Ese es el principio del mal. Entonces, el amor propio no tiene
ningún interés en la misericordia – amor. Por ejemplo: si una persona quiere demostrarle
misericordia a otra, el amor propio no siente nada aquí. Si quiero demostrarle compasión a una
persona, ¿estoy alimentando mi amor propio? No. Si quiero ser bondadoso con una persona, ¿estoy
alimentando mi amor propio? No. El amor propio sólo se alimenta cuando hago algo por mí mismo.
¿Qué es el amor propio? Significa que recibo para mí mismo, de manera egoísta, y cuando hago algo

208
bueno y trato de ser compasivo, el amor propio huye porque no encuentra ningún sabor en eso.
Solamente encuentra sabor cuando quiero algo para mí porque saca fuerzas de allí. El principio de
maldad o las fuerzas impuras siempre succionan cuando hay escasez de fuerzas. Escasez es todo lo
que tiene menos de 10 sefirot. Todo está compuesto de 10 sefirot pero pueden no ser percibidas en
su totalidad. Todo existe con 10 sefirot, pero por ejemplo, puedo ver sólo 3, o 5 o 7 en determinada
situación.

Donde sea que haya ceguera humana, ceguera interior, las fuerzas impuras comienzan a succionar. Y
donde sea que una persona muestre claridad, significa que el principio de maldad ya fue corregido.
Es como si hubiera desaparecido de ese nivel. El principio de maldad significa que en determinado
nivel hay cierta tosquedad, vaguedad. Cuando recibo fuerza o me corrijo, llevo la vaguedad hacia la
claridad, donde había vaguedad traigo luz, en ese momento el principio de maldad no funciona, no
tiene fuerza. Debemos asegurarnos de traer todo a la plenitud. Por lo tanto no es 50% y 50%, sino
100% claridad, buscar el 100% de claridad o nada. O dices: olvídalo, vuelvo al mundo y vivo para mí,
para mi ego, entonces eliges eso pero no puedes escapar, gradualmente serás llamado otra vez para
transitar la senda correcta por medio de la desgracia o lo que sea.

Puedes decir que el principio de bondad está del lado derecho. El principio de maldad no está del
lado izquierdo porque es divino, sagrado. Din – la justicia divina. Pero en el fondo del hombre está el
ego, su parte no corregida, una mezcla de fuerzas impuras y chispas buenas de luz. A esta mezcla la
llamamos el principio de maldad. El principio de maldad siempre se sujeta al din, al lado izquierdo.
Din también significa divinidad pero hay escasez de de fuerzas. Por ejemplo, din puede estar
experimentando las 7 sefirot. Está bien, no es completo o perfecto pero es divino. Din experimenta el
nombre Elokim (Elohim) del Creador. Ese es el nombre del Creador que uno experimenta como un
amo estricto. Pero también es divino. Su nombre bondadoso y misericordioso es ‫יהוה‬. Este es el
nombre de cuatro letras del Creador y si el una persona experimenta este nombre en una situación,
él experimenta al Creador en su cualidad de amo compasivo. Por lo tanto, los grandes cabalistas, los
más santos, pudieron justificar el mundo entero. Todo lo que sucedió. ¿Por qué? Ellos veían ‫ יהוה‬10
sefirot en todo. Vieron que el sistema en funcionamiento del Creador es absolutamente compasivo y
absolutamente bueno pero siempre está el din allí presente.

Nada desaparece en lo espiritual, es la ley del universo y hemos ya hemos aprendido esto. Si me
corrijo entonces primero experimento estos dos: rim y rajamim. Cuando gradualmente progreso en
mi corrección donde hago subir las chispas divinas, es como si de repente experimentara únicamente
rajamim. Pero luego me dices: el mundo no es creado de esa forma porque siempre existen estos
dos.. pero ya he registrado eso. Tengo todo eso dentro mío, me he elevado por encima del din. Por
ejemplo, primero he experimentado en situaciones al Creador como un amo estricto. Después de
haberme corregido, incluso más alto, luego de repente Lo experimento gradualmente en más
situaciones como Iud Hei Vav Hei ‫ יהוה‬, el amo misericordioso, a causa de mis correcciones, y no es
que diga : ¡El Creador es bueno! ¡Tan bueno! Mientras no estoy corregido… eso no tiene ningún
valor. Es lo que las masas hacen. Pero gracias al trabajo interno que he llevado a cabo, siento, sé y

209
experimento que todo el sistema en funcionamiento es justo. ¡Lo siento! Significa que dejé atrás el
din en esa situación. Din existe, absolutamente, pero yo lo superé, lo dejé atrás.

Eso es lo que dijo el Profeta: “He logrado la Torá”. Torá es din, todas las leyes de Moisés son din. No
harás esto, no harás lo otro… ¿Qué significa? Todo es divino, pero el hombre tiene que completar
estas leyes también con sus manos y pies y tiene que sentir el din-severidad. Y luego de que se haya
corregido experimentará rajamim con el din adentro. Para el común de la gente siempre será din,
siempre sentirán que el Creador es severo. ¿Por qué? No trabajan en ellos mismos, en su ego.
Trabajan en sus necesidades y deseos. La vida de la mayoría de la gente es que ellos creen y sienten
que el Creador es severo. ¿Por qué severo? ¡Porque no trabajan en ellos mismos! Por lo tanto, la
Torá fue escrita como si fuera din, las leyes. Todo es sagrado y divino, pero si una persona obedece
las leyes, y además hace trabajo extra y progresa con más y más entrega, el comenzará a ver la
totalidad de la Torá y entrará en el mundo Atzilut. Qué quiero decir con el común de la gente, me
refiero a su condición, como mi gente, que solo usan sus manos y pies. Claro que ellos también
experimentan la misericordia del Shabat, pero durante los días de semana el Creador es un amo
severo. Si trabajo en mí, hago surcos dentro mío para convertirme en el amo, en el señor de mi amor
propio llevando chispas hacia arriba, entonces eventualmente ese din se convertirá en rajamim –
misericordia, compasión.

¿Pero dejará el din de existir? No, la severidad existe. Algunos experimentan todo como severo. Yo
digo que el tiempo presente es grandioso, pero alguien más podría decir: no lo creo. Eso es porque
no trabaja en sí mismo. Para él, estos son tiempos malos. Envejece y no es capaz de hacer tantas
cosas, también hace menos cosas malas pero en su percepción todo sigue siendo malo mientras que
para ti el mundo se vuelve cada vez mejor. Depende de ti experimentar si el mundo es bueno o malo.
Si dices que el mundo es malo, te quedas corto, no cumples el objetivo y sigues aferrado al din.
Cuando te has corregido a ti mismo más y más, experimentas las leyes que fueron dadas a Moisés
como leyes severas, tú las experimentas como misericordiosas. Por eso el Profeta dijo : He cumplido
la Torá. La idea es que cada persona logre, cumpla con la Torá y que en el fin de los tiempos ésta
desaparezca.

¿Qué significa que la Torá se desvanezca? ¿Cómo puede la Torá desaparecer? Cuando el din
desaparece después de que una persona se haya corregido, esa persona ya no necesita más las leyes.
Es como si las leyes estuvieran talladas, grabadas en su corazón. Por ejemplo, mira en nuestro

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mundo la instrucción de no robar. Los autos están afuera, ¿siente alguien la necesidad de robarlo, o
cualquier otra cosa? Alguna gente roba, pero la mayoría de nosotros no lo hace. Está tallado en tu
corazón, lo has superado. Lo mismo con la Torá. Primero tienes que aprender las leyes, las aprendes
en el nivel de Asiá. ¿Qué es Asiá? ¿Cuáles son sus cualidades? Sólo como ejemplo: 90% o la mayor
parte en la experiencia del hombre es maldad y un 10% es bondad. Una persona que vive en Asiá o
logra la Torá siente al 90% del sistema operante como din y el 10% como rajamim. Esto significa que
sientes que la misericordia de la realidad que esperimentas es 10% buena y el resto es mala. Si una
persona cumple con la Torá, con las leyes en nuestro mundo, en Asiá significa que sólo lo hace con
sus manos y pies, externamente. Eso es Asiá. Tal vez la persona use talit como yo, lo hace por la
mañana, no sabe por qué y no le interesa tampoco. Debe usar eso físicamente, como yo, pero no
sabe qué es. Ni siquiera lo mira, no le importa, lo lleva desde su infancia. Quiere de cir que no lo
ayudará. ¿Por qué no? Porque no está corregido en el nivel en el que pueda experimentar de dónde
viene, el origen del talit, porque cada instrucción desciende desde un mundo particular, desde Asiá,
Ietzirá, Briá o Atzilut.

Alguien que sigue la Torá en el mundo Asiá experimenta un 90% de din y un 10% de rajamim. Esto
corresponde a aprender la Torá simplemente como es, como si fuera una historia. La historia de
Moisés o de quien sea…sin profundidad. Alguien que aprende la misma Torá mediante lo cual recibe
la luz de Ietzirá. Ietzirá es 50% din y 50% rajamim. Todo está dentro de mí. En mí está también la
posibilidad y la oportunidad de ver el mundo como realmente es y hay distintas variaciones. Ietzirá
quiere decir que ya me he corregido, por lo tanto veo el mundo, lo experimento, y me experimento a
mí mismo, a medias. Alguien puede ir aún más allá, Briá, aprendiendo la mishná, los códigos, las
leyes. Aprendiendo las leyes sagradas pero tal cual son, mientras que en Asiá era sólo aprender la
historia… Moisés fue a tal lugar e hizo tal cosa, etc. Pero también hay una fuerza, que le da a la
persona la fuerza de Asiá. Y cuando alguien aprende acerca de las leyes, mishná y tales cosas, el
recibe luz desde un peldaño superior, Ietzirá. Briá es 90% rajamim y un 10% es din.

Todo es Torá y eso ya es de por sí aprender acerca de las explicaciones de las leyes, lo superior. Es
Torá de nuestro mundo. El hombre aprende la Torá pero no lo ha logrado completamente. ¿Qué es
Atzilut? Que no sólo valoro el logro “físico” y sencillo de la Torá, las leyes, sino que me entrego
completamente a estas leyes. Entonces experimento Atzilut. Atzilut significa casi el 100%, no el
100% en su totalidad pero que eso viene después de la llegada del Mesías. Digamos que Atzilut se
aproxima a ese 100%. Ese es el momento en el que ya no necesitaré de la Torá. ¿Qué quiere decir? La
Torá existe para siempre pero yo he escalado, he subido todos estos mundos, todos los peldaños de
nuestro mundo, Asiá, Ietzirá, Briá hasta llegar a Atzilut. Y allí experimento, una vez que el principio de
maldad en mí se transformó en luz transparente, bondad. También lo vemos en el ARÍ, quien dice:
Quien experimenta Atzilut logra la Torá completamente. Dicha persona ya no necesita la Torá. La
Torá se ha completado, ha terminado y esa persona pasa a llamarse hijo de Di-s. Eso es. Nada más
que eso. El hijo de Di-s que fue engendrado, dado por el Espíritu Santo. Todo es engendrado por el
Espíritu Santo, también en nuestro mundo. El padre aporta la semilla y la madre brinda lo físico, las
células, y el tercero es el Espíritu Santo, Di-s mismo, quien da la nefesh – la neshamá al fruto del
hombre. Sin embargo, depende del hombre el regresar a su Padre verdadero. Ha sido dicho: el Padre

211
que está en el cielo. Tengo un padre en la tierra, quien ha sembrado la simiente físicamente y
también tengo un padre que es inmortal, quien me ha dado el alma. Mi padre terrenal no me ha
dado el alma, el sólo me ha dado material hereditario. Por eso es que siempre tenemos dos padres ,
uno terrenal y otro celestial, siempre podemos hablar de nuestro padre. La tarea del hombre es
lograr la Torá. Primero, la Torá aparece…un niño intenta aprenderla, está enojado con la Torá porque
es como si ella le privara de sus fuerzas. Siente que el mundo es din – severidad, y poco a poco el
hombre tiene que crecer hasta atravesar el din. El din existe pero él lo atraviesa, como las nubes…
ellas existen pero si vuelas por encima de ellas el sol siempre brilla. Exactamente lo mismo sucede en
nuestro mundo. Nuestro mundo ha sido creado de igual manera solamente que nosotros tenemos
que producir fuerzas para atravesar todas estas nubes, toda esta tosquedad, este engrosamiento de
luz. Atravesamos engrosamientos muy densos en Asiá, un poco menos densos en Ie tzirá, e incluso
más delgados en Briá y Atzilut. Cuando llegamos a Atzilut, el hombre es llamado hijo de Di -s. La vez
pasada dije que estoy sentado en Atzilut todo el día. ¿Qué quiere decir estar en Atzilut? No quiere
decir que he alcanzado el peldaño de Atzilut, sino que he sacado luz de allí porque estudio Cabalá.
Cabalá es Atzilut con todas las otras partes. Cabalá significa que sacamos la luz directamente de
Atzilut. ¿Entiende? Pero todavía no estoy ahí…¿ Cómo saco luz de Atzilut? ¿A través de la
meditación? No. ¿ A través de mis sentimientos? No. El gran maestro, ARÍ, escribió todo sobre
Atzilut. Cuando leo eso y el día entero trato de… Por supuesto que tengo pensamientos durante todo
el día, incluso pecaminosos, soy de carne y hueso. Pensamientos pecaminosos regularmente,
durante todo el día. En un determinado momento te encuentras en Atzilut y al siguiente caes.
Constantemente está trabajando en ti. En un momento estás en Atzilut y de repente en otro
momento te encuentras en la zona roja… Lo que quiero decir es que todo está junto, uno al lado del
otro, pero la elección depende de ti. La elección depende de nosotros, y eso es fantástico. Cuando
aprendes Cabalá la radiación más fuerte, la luz más fuerte viene de Atzilut. Por eso alguien que
aprende Cabalá transita el camino más rápido hacia su realización. ¿Por qué? La luz de Atzilut es la
más fina, la más fuerte y la menos tosca. Por ejemplo, cuando vas a comer, ¿Cuántas papas necesitas
para sentirte lleno o cuánta lechuga necesitas para sentirte satisfecho? En la Cabalá, sólo recibimos
de Atzilut, siempre recibimos el mejor filete. Somos alimentados desde arriba con la mejor comida, el
mejor alimento para el alma.

212
 Dibujo 27

The world, man

Izquierda Derecha

Din Rajamim

Justicia Misericordia

Severidad Amor

Línea Media

213
 Fórmulas del Templo eterno:

El Templo eterno personal:

Th – El Templo eterno personal en el “corazón” del hombre.

f– función de…

Cp – Correcciones personales del alma de cada uno

TH = f (Cp)

El Templo eterno de toda la humanidad

(Incluyendo todas las criaturas. Nombradas por el hombre porque todas dependen de él. A través del
hombre todas las otras criaturas serán elevadas o derribadas.)

Tm – el Templo eterno de toda la humanidad

f– función de…

C∑m – el total ( ∑ ) de las correcciones personales de todas las almas desde Adam hasta una
generación dada en un cierto momento (hasta la última generación antes de la llegada de la fuerza
liberadora del Mesías)

TM = f (C∑m)

214
215
Lección 28

La clase comienza con Michael preguntando: “¿Alguien tiene alguna pregunta? Pero tiene que ser
sobre lo interior”.

Si has pecado, recuérdalo bien y grábalo en tu corazón, pero no tengas un sentimiento de culpa
sobre algo o alguien. La culpa es algo que nos ha sido impuesto por la historia y la religión ya que no
está en el programa o en las instrucciones que vienen de arriba. Por lo tanto, no tenga ningún
sentimiento de culpa acerca de nada, incluso si has cometido un gran pecado, si cometiste un pecado
y te disculpas con alguien, estás lidiando con tu amor propio. Tu amor propio te susurrará al oído
para disculparse y recién cuando te disculpes tu amor propio se sentirá mejor. O te confiesas con
alguien, no interesa, intentas de todo para sentirte psicológicamente mejor. Pero esta no es la forma
adecuada de crecer. No logras nada haciendo esto. Lo que necesitas es arrepentirte. Esto es
totalmente diferente a decirle “lo siento” a alguien. Necesitas tener arrepentimiento, en el sentido
de que te has equivocado. Y lo marcas, lo anotas dentro de ti para no volverlo hacer la próxima vez.

Sin embargo, debes ser consciente de que debido a esto, se ha creado escasez, pero esto debe ser un
flash, un flash profundo de arrepentimiento, tu propio arrepentimiento de haber perdido la
oportunidad de corregir tu vida. Y luego continúas, sigues para adelante. Sólo un flash rápido y
vuelves a la realidad del ahora. Pero nunca tengas sentimiento de culpa porque estarás
desperdiciando tu tiempo. Incluso el más religioso sentimiento de culpa impedirá el trabajo espiritual
y la instrucción del Creador mismo. Además, cuando tienes un sentimiento de culpa te estás
comportando de manera infantil a los ojos del Creador. Incluso sobre cosas que hiciste en el pasado,
o las cosas que una nación le hizo a otra. Por supuesto que eso tiene que ser juzgado según las leyes
de este mundo pero en el interior no debería haber culpa ni dedos acusadores. ¿Por qué? Es tu ego
el que te susurra que vayas y le pidas perdón a alguien. En vez de trabajar en ti mismo, vas y culpas a
alguien más. Esos alemanes o españoles…si culpas a alguien, estás escapando de tu propio trabajo
personal, de tu realidad, del AHORA, te escapas de tu corrección. Si pisas a alguien, claro que debes
disculparte, pero no tomes ventaja interior de eso. La intención es importante y tiene que ser
estructural. ¿Qué significa disculparse? Estamos trabajando conscientemente en nosotros. Imagina
que has herido los sentimientos de alguien hace algunos años atrás pero en ese entonces no
entendías tu defecto. Sin embargo, AHORA has cambiado y entiendes lo que has hecho mal. ¿Tienes
que arrepentirte, que lamentar lo que hiciste? Absolutamente no. Eras otra persona en ese en tonces.
¿Ayudará si digo que lo siento? No. Sólo estarías trabajando para tu ego. Dirá: “discúlpate por lo que
has hecho”, pero no tienes que hacer esto. No es estructural. Te sentirás mejor pero no te ayudará
como persona. Por eso, cuídate de tener sentimientos de culpa. Ten mucho cuidado. Una persona
está llena de culpa, esto ha sido implantado por la iglesia, la religión, no importa por quién, porque
fue necesario por cientos o incluso miles de años, pero ya no. Ahora es tiempo de trabajar en
nosotros mismos a un nivel individual.

Todo está dentro nuestro y desde el exterior experimentamos incentivos. Por lo tanto, tenemos que
responder adecuadamente desde el interior. Todo se trata del trabajo que haces, la interacción entre
lo interior y lo exterior. Tratamos de responder adecuadamente basados en las 5 preguntas y
respuestas eternas. Incluso los susurros de tu ego son constructivos. Trata de ver esto como una

216
manera constructiva de crecer pero no caigas en su trampa. Las 5 preguntas y respuestas son sól o
una ayuda, porque va mucho más allá de esto. Todo es acerca de fijar una base para ayudarte a estar
en armonía con las leyes del universo. Tienes que trabajar en ti cada día. Cuando me levanto a la
mañana, ¿en quién pienso? En el único Poder Creador que vive por siempre y es fuente de vida.
Trato de aprender sus leyes, reaccionar apropiadamente a las regulaciones, y completarlas, el día
entero, incluso a la tarde, pero no por la noche. En mis sueños no tengo control sobre mi. Entonces,
lo más importante es que uno lleve a cabo las regulaciones para conectarse con la vida eterna. Todo
lo que haces, incluso el lavarte las manos, tiene que ser hecho conscientemente y tratar de
conectarte con ese lugar adentro tuyo, de ponerte en contacto con lo eterno. ¡Todo es corrección!!
Trata de conectarte con tu interior en todo lo que hagas, a través de tus acciones puedes contactarte
con la fuente eterna.

Hay regulaciones en todos los niveles, en el nivel de Asiá, Ietzirá, Briá y Atzilut. Haciendo las
regulaciones con manos y pies haces correcciones en el nivel de Asiá. Cada acción física es una
corrección en el nivel de Asiá. Por lo tanto, cuando pronuncias una bendición; Bendito Eres, primero
alcanzas la regulación física y luego puedes ir más arriba con el habla. De esta manera, subes cada
vez más y más y también eres capaz de hacer correcciones superiores. Desde Asiá para arriba. Paso a
paso, te diriges hacia arriba. Una y otra vez. Todo el trabajo que llevas a cabo con las manos y los
pies, y la gratitud interna que expresas al único Poder Creador te lleva hacia arriba, lo sentirás.
Absolutamente. Lo inferior continuará existiendo pero la cualidad cambiará, tu interior se elevará. La
carne será llenada con chispas divinas. Poco a poco te mueves hacia arriba, todas l as chispas suben y
llegas a Atzilut. Esto se llama servicio, decir una oración. Si rezamos podemos experimentar Atzilut, lo
más alto que una persona puede experimentar, siendo un hijo de Di-s. Esto significa que tu interior
se ha elevado pero tu carne se queda abajo. Experimentas un sentimiento de libertad. Y entonces,
¿Qué sucede con Atzilut? Subimos haciendo un esfuerzo y bajamos con bendiciones. Después de
Atzilut, tus bolsillos están llenos de chispas divinas y desciendes a Briá, llevas las chispas divinas a
Briá y luego desciendes a Ietzirá, Asiá y de regreso a nuestro mundo. Traes la luz a nuestro mundo.

A través de cada oración recibes luz y alimento. Durante el día recibes Jesed, misericordia, te
encuentres donde te encuentres. Cuando el sol sale el poder de Jesed domina el mundo. Pero
cuando oscurece, el poder de Guevurá toma el mando, el poder oscuro, pesado. Por eso también es
importante rezar por la noche. Todo es estructural, y no cultural, es tu trabajo interno y tu corrección
personal. Si atraes las luces durante el día, recibes el poder de la misericordia, Jesed. En la mañana
está activo el poder de Avraham – misericordia – Jesed. A partir de las 2 de la tarde Yitzhak comienza
a tener lugar – din – severidad – Guevurá y en la tarde reina el poder de Ja’akov, severidad. Por eso
la mañana es tan importante, porque hay misericordia. Desde la una de la madrugada reina otro
poder que también es misericordia. El día se divide en 4 poderes. Cada poder está activo por seis
horas. Avraham, Ja’akov, Yitzhak y otro poder. ¿Qué significado tiene orar? Significa que alineas con
las leyes del universo por las cuales asciendes a Atzilut. Todos experimentarán esto. Si oras con la
intención correcta experimentarás Atzilut. La luz de Atzilut brillará en ti. Todas las Bendiciones
provienen de Atzilut, la sabiduría proviene de Jojmá. ¡Todo es espiritual! Todo lo que haces, todo el
trabajo con “manos y pies” es también parte de lo espiritual. La intención, la cabaña, la oración al

217
Único Poder Creador es el trabajo interno que realizas y esto es corrección -hacer un esfuerzo – por
el Único Poder Creador. Intenta constantemente de estar en armonía con el Único Poder Creador,
con la fuente Eterna de vida. Tus correcciones son importantes – no sólo para ti mismo – porque
dentro tuyo llevas las chispas divinas hacia arriba y las vuelves a enviar hacia abajo. Esto quiere decir
que te purificas y se lo pasas a otros. Todo es espiritual – No porque haces cosas debido a que te las
dicen – en vez de eso, tienes que comenzar a sentir, a tener la intención correcta. Tu intención
necesita ser para la Fuente de Vida, la Eterna Fuente de Vida. Esta debe ser tu oración y tu
corrección. Quiere decir llenar tu interior de chispas divinas. ¿Qué es la intención correcta y qué es la
oración exactamente? ¿Qué significa todo? Estas son cosas que paulatinamente aprenderá y
experimentará. Ahora sólo hablamos sin experimentarlo. Pero esto también es necesario para crear
aberturas dentro de ti para después comenzar a sentir y a experimentar. Te contaré la historia de un
joven pastor de ovejas que vivía entre cabalistas, los más grandes cabalistas de su tiempo, y a veces
él escuchaba sus conversaciones, aunque no entendía nada ya que sólo era un pastor. No sabía nada
sobre orar o la intención. Un día, llegó el momento especial cuando el Arca donde yace la Torá tuvo
que ser abierta, esto se hace al final del día porque es la última oportunidad que uno tiene de pedir
la bondad del Creador, por eso es el momento más importante del día. Es el momento más
importante para pedir y recibir la bondad del Creador. Es un momento muy especial, y todos le
temen, incluso el peor villano le teme a lo divino, teme este momento. Y su lider Baal Shem Tov no
fue capaz de abrir el Arca. ¿Por qué? La atmósfera no era la ideal. Él no sentía que era el momento
adecuado para pedir la bondad del Creador, para pronunciar la oración, personalmente y en general.
Todos estaban orando pero no era el momento correcto. Baal Shem Tov era un gran cabalista, y de
repente el pastor, el joven, sintió la tensión. Quería orar pero no podía, era analfabeto, no sabía
cómo, nunca nadie la había enseñado a rezar. El no sabía leer pero sintió la tensión y de repente el
sentimiento espiritual explotó dentro de él, porque todo Judío tiene dentro de sí una chispa divina
con la cual puede encontrarse frente a frente con el Creador. Pero el muchacho no podía expresar su
sentimiento y puso sus cuatro dedos en su boca y silbó fuertemente. Baal Shem Tov lo miró y dijo:
“Este es el momento adecuado para abrir el Arca, porque es el momento perfecto para pedir por la
bondad del Creador”. ¿Por qué? El muchacho tuvo la intención correcta, mientras que los otros eran
grandes rabinos pero ninguno fue capaz de atravesar su amor propio. Y esto es lo que el Creador
quiere de nosotros. De nada vale el conocimiento si no se tiene la intención correcta. La intención de
limpiarse/purificarse uno mismo. Esa es la forma correcta. La intención es más importante que el
resto.

Hay otra historia sobre Baal Shem Tov. Un Judío se le acercó y le preguntó: “Rabino, me gustaría
rezar pero no sé cómo”. Fue en la víspera de una festividad judía y el rabino Baal Shem Tov
respondió: “Conoces el alfabeto hebreo, ¿verdad?, y las primeras dos letras son Alef y Bet”. El
hombre asintió, y Baal Shem Tov continuó: “Entonces tienes que hacer lo siguiente, tienes que buscar
la intención correcta y tienes que pronunciar cada letra, una por una. Alef, Bet, Gimel…hasta Tav.
Pronuncia las letras una por una y luego pregúntale al Creador: Creador, conoces todos las plegarias
que pronunciamos para Ti. Yo no las sé. Te doy todas las letras, el alfabeto entero. ¿Podrías por favor
ordenarlas en palabras y oraciones para mí? Tú sabes como es, conoces cada rezo. Es para Ti. Yo rezo
con mi corazón y Tu haces la plegaria”. Esta es otra forma de orar, porque de nada servirá recitar
plegarias el día entero sin tener la intención correcta. Lo mismo para aprender la Cabalá, necesitas

218
tener la intención correcta. No buscar entender, sino estar en armonía, vivir de acuerdo con las leyes
del universo.

Ya hemos dicho que hay tres recepciones. La primera es Galgata, la segunda es menos poderosa y se
llama A’B y la tercera recepción es aún más baja y se llama Sa’G. Sa’G ya es Or Jasadim, luz de
misericordia, y como sabes, la luz de misericordia puede brillar y atravesar todo. Hemos dicho que
esta línea (muestra la línea en el dibujo) es el Tabur u ombligo, como nuestro ombligo, que está
situado en el medio de nuestro cuerpo. Al principio, la luz de Galgata llega hasta el Tabur (mira el
dibujo al final de esta lección) pero rebota y luego la luz A’B va hacia abajo. A’B tampoco traspasa el
Tabur, pero su luz es diferente a la de Galgata. Como cilindros, uno dentro del otro, o como
envolturas.

A’B cubre a Galgata y Sa’G cubre a ambas. ¿Qué significa cubrir partzufim? Recibir luz, como aquí, se
llama partzufim. Un partzuf tiene 10 sefirot. Y cada siguiente partzuf, cada recepción de luz que le
sigue es menos potente que la anterior. La siguiente envoltura siempre empieza desde los hombros.
Como el principio de la fuente. Cada vez menos. Entonces, primero fue recibida la luz Galgata o luz
Keter, luego A’B o la luz de Jojmá y después Sa’G la luz de Biná. Biná es la luz de misericordia y debajo
del Tabur no había poder, fuerza para recibir la luz. La luz sólo era recibida arriba del Tabur. Y como
hemos dicho anteriormente, la luz de la misericordia puede atravesarlo todo. No hay restricción en la
luz de misericordia y por eso puede llegar debajo del Tabur. Sa’G es Biná y ya he mos dicho que hay 5
poderes: Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Y Biná tiene el poder, la esencia de su poder es transmitirle
la luz a Z’A y Maljut, o sus hijos. La mitad de Biná pertenece a los tres de arriba: Keter, Jojmá, y la
parte superior de Biná. Y la parte inferior de Biná le da a Z’A y Maljut, que se encuentran situados
debajo del Tabur. La línea representa el Tabur.

Keter
Jojmá Arriba del Tabur
Biná
------------------ La línea

Lo mismo en cuanto a la distribución de la luz. Por debajo del Tabur hay escasez. Hasta el Tabur, se
puede recibir luz, pero debajo hay escasez, la luz no llega allí. Entonces tenemos:

Por encima del Tabur – luz

-------------------------

Por debajo del Tabur – no hay luz, y la falta de luz significa escasez

Y por supuesto, el objetivo de la Creación es recibir luz en toda su gloria. Por lo tanto, ahora estamos
aprendiendo cómo el Único Poder Creador, como Él creó los poderes hasta llegar al hombre. Sa’G
descendió y debajo del Tabut tenemos a Z’A y Maljut.

Ahora, algo ha sucedido. Al principio teníamos la primera recepción, la segunda recepción y hasta allí
todo era normal. Pero luego sucedió algo que lo cambió todo. El propósito es también recibir la luz

219
por debajo del Tabur, porque todo debe recibir la luz. No importa si la luz se vuelve más débil debajo
del Tabur, es menos poderosa pero la luz se recibe igual. Es lo mismo cuando decimos plegarias, una
recibe desde muy lejos mientras que la otra está mas cerca. Sin embargo, ambas reciben de Atzilut.
La misma luz pero de distintos grados. Entonces, debajo del Tabur no había luz. Z’A y Maljut anhelan
la luz pero no tienen fuerza, energía para recibirla. En nuestro mundo es diferente porque si no tengo
fuerzas, si no tengo poder para hacerlo puedo encontrar otra manera… pero en leyes del universo
esto no es posible. En nuestro mundo es distinto. Si no puedo ganar más dinero, puedo por ejemplo
robar un banco. Por lo tanto, si nos adaptamos a las leyes del universo, recibiremos sólo lo que nos
pertenece y estaremos equilibrados.

Debajo del Tabur tienes fuerzas, poderes que no pueden alcanzar la luz de arriba. Durante la primera
recepción, los deseos por debajo de Galgata no eran capaces de recibir la luz, y los deseos debajo de
la primera recepción ahora anhelan la luz, y como consecuencia, tuvo que haber una segunda
recepción, más débil, cómo el principio de la fuente, y luego una tercera recepción llamada Sa’G,
Jasadim. Y ahora es importante entender el principio de las capas. Como pantallas, una pantalla
cubre a la otra. La segunda pantalla convierte a la luz en más débil. Sucede lo mismo aquí. Galgata
tiene la luz más fuerte y su luz es cubierta, luego una tercera capa. Como diferentes pantallas
cubriendo la luz de una lámpara. ¿Qué significa abarcar algo? Abarcar significa cubrir una cierta
parte. ¿Cómo funciona? Hemos dicho que Sa’G cubre a A’B. ¿Quiere esto decir que Sa’G cubre a A’B
de pies a cabeza? No, Sa’G no puede abarcar la cabeza de A’B. Es como una madre que le habla a sus
hijos. Ella utiliza un lenguaje infantil para comunicarse con ellos, porque es la manera en que sus
niños la entenderán. Los hijos sólo llegan hasta los hombros de su madre, pero ni pueden abarcar la
cabeza. Es demasiado alto para ellos.

Lo mismo sucede con la sabiduría eterna y la luz. Hacemos lo mismo con el rezo, la plegaria. Cuando
pronuncias una parte de la plegaria que está conectada con la parte inferior de Ietzirá, si tienes la
intención correcta tú puedes cubrir esta parte inferior. Sucede lo mismo con Sa’G. Llega hasta debajo
del Tabur, y debajo del Tabur hay deseos muy pesados y fuertes de Z’A y Maljut, pero provienen de
Galgata, y la luz de Sa’G es mucho más débil que Galgata. Los deseos de Galgata son los que más
sienten la escasez, comparado con la escasez de Sa’G. Por ejemplo, cuando un millionario quiebra o
un empleado común pierde su trabajo, ¿quién crees que sentirá más la escasez? El millonario que
perdió su Rolls Royce, por supuesto. Aquí pasa lo mismo, Galgata era mucho más fuerte que Sa’G y
los deseos por debajo de Galgata tienen una escasez más grande. Quieren la luz de Galgata porque
se encuentran en el mismo nivel y Biná tiene la intención de suplir la escasez de Z’A y Maljut.

Entonces, véalo de este modo. Si estamos en el mismo nivel, te nemos la misma radiación, ¿sí o no?
Tienes una luz y una pantalla. La pantalla está afuera, en el exterior, y la lámpara en el interior. La
pantalla cubre la lámpara, el foco. Ambas tienen la misma luz. Una brilla desde adentro, y la otra
brilla por fuera a través de la pantalla. Su luz es mas gruesa, pero es la misma luz sólo que la
experiencia es diferente. A través de la lámpara, la luz se siente más débil, pero es la misma luz. Lo
mismo sucede con lo espiritual, si están en el mismo nivel entonces tienen una cierta relación o

220
conexión de cualidades. Si dos objetos se encuentran en el mismo nivel espiritual, hay una cierta
relación entre ellos. Lo mismo sucede con dos personas que tienen un nivel espiritual similar. No
importa si una persona vive en América y la otra en Europa, la distancia no es importante.
Espiritualmente, están en el mismo nivel y esto las une. Lo mismo aquí, Sa’G bajó, por debajo del
Tabur, para dar a Z’A y Maljut. Galgata es la luz interior, A’B cubre a Galgata y Sa’G las cubre a ambas.
Por lo tanto, Sa’G fue hacia abajo a la parte inferior de Biná que está por debajo del Tabur para llenar
la escasez. No es lo mismo que Galgata, pero para Z’A y Maljut es mejor que nada. Z’A y Maljut
anhelan la luz de Biná, aunque quieren recibir una luz más potente. Pero a causa de que los deseos
abajo son muy fuertes, quieren usar la luz de manera inapropiada. Por lo tanto, algo tenía que
suceder para que la luz no fuera corrompida. Por eso, el poder de Sa’G fue por debajo del Tabur
donde se encuentran los deseos no satisfechos. A mayor escasez, más potente necesita ser la luz.

La luz de Biná casi descendió hasta llegar a nuestro mundo, pero Maljut limitó la luz para que no
fuera recibida en su totalidad. Cuánto más bajos son los deseos, más pesados son, y Maljut hizo una
restricción para que la luz no fuera recibida de manera inapropiada. Lo espiritual no puede ser
corrupto, no puede recibir más de lo que es capaz. Durante la primera recepción de Galgata sólo
llego al Tabur. No más abajo. Claro que más abajo deseaban recibir la luz de Galgata, pero no había
fuerza para ello así que no fue más allá del Tabur. Sin embargo, el deseo de recibir la luz todavía
estaba allí, y en el mundo espiritual harán lo posible de transmitir la luz a los deseos inferiore s, por el
Creador. En cierta forma, eso es kosher (puro), no de manera egoísta, sino una recepción pura.
Aprenderemos más sobre este principio porque se aplica en todos lados. Entonces, la luz de Sa’G se
dirigió debajo del Tabur, y la parte inferior de Sa’G se llama Nekudot de Sa’G o los puntos de Sa’G.
Para evitar que la luz bajase, Maljut ascendió, subió y dijo sólo hasta aquí. ¿Qué significa esto?

Al principio no había nada de luz debajo del Tabur. Pero ahora, gracias a Sa’G, hay un poco de luz.
Sa’G le quería dar luz a Z’A y Maljut pero ellos no tenían el poder, la fuerza para recibirla. Imagina
que reciben completamente la luz hasta el punto de nuestro mundo… ¡Nuestro trabajo aquí ya
estaría hecho! La Creación estaría completa y desaparecería, finalizaría. ¿Por qué Maljut restringió la
luz, entonces? Porque no somos capaces de recibir esta luz. Es muy fina todavía y necesita más
grosor. Necesitábamos estar más desarrollados para recibir la luz apropiadamente. Es como una
placenta en la atmósfera.

¿Qué logró Sa’G? La luz de Jasadim descendió y se dibujó una nueva línea debajo del Tabur porque
no se le permitió a la luz ir más abajo. Por primera vez la luz de Jasadim, Biná fue hacia abajo del
Tabur y Maljut subió para evitar que la luz bajase demasiado. Entonces, sucedió que ahora podemos
recibir la luz por debajo del Tabur hasta la nueva línea dibujada por Maljut. Por primera vez se creó
una línea, y podemos recibir la luz de Sa’G aquí, pero aún no hay fuerza para recibir Or Jojmá, como
A’B o Galgata. Esta nueva línea se llama Parsa donde más tarde será creado el mundo Atzilut. Desde
Atzilut se puede recibir toda la fuerza de la vida. Y debajo de Parsa, se crearán los otros tres mundos:
Briá, Ietzirá y Asiá. Nuestro mundo se encuentra debajo de todo esto.

221
4 mundos:

• Atzilut

• Briá

• Ietzirá

• Asiá

Podemos experimentar estos 4 mundos, Atzilut no completamente, sólo la parte inferior. Luego
tienes Briá, Ietzirá y Asiá. Debajo de estos mundos se creó la humanidad, y caímos aún más abajo
después de nuestros pecados, pero aprenderemos a cómo levantarnos otra vez.

222
Dibujo 28

223
Lección 29

Como ustedes saben, en este curso, podemos hacer preguntas. He

escrito una pregunta de uno de nuestros alumnos en la pizarra y vamos
a empezar con estas preguntas:

- Hay personas que son cínicas conmigo.

- Experimento - que yo no tengo el poder para no ser afectado por este

poder negativo (negativo en mis ojos)

- Me siento enojado.

- El enojo no lo proyecto en la persona que es cínica conmigo.

- Me siento abrumado por horribles sentimientos.

- Lo siento por debajo de mi ombligo.

- La ira me golpea en la cabeza y no tengo mas el poder de hablar.

Pierdo el objetivo de mi vida fuera de la vista.

- Yo no soy capaz de ir más profundamente en mi espíritu, siento que

pierdo el tiempo cuando experimento esto.

- No estoy ya mas espiritualmente creativo.

Luego 3 preguntas surgen en mí:

1) Me pregunto a mí mismo qué hacer (interesante, se pregunta), es

raro que no puedo alejarme de la gente que me hace esto a mí.
(Tenemos que prestar atención a cada palabra aquí, porque estamos
trabajando en nosotros mismos.)

2) ¿Qué necesito de la Cabalá para continuar con mi objetivo en la

vida, a pesar del cinismo que me afecta y por el cual siento ira dentro
de mí.
3) ¿Cómo puedo liberarme de los poderes del mal que estoy
experimentando.

En realidad, yo no tengo que responder a estas preguntas. Después de

todas las lecciones que tenemos, hemos pasado tantas horas y energía,
y por ahora ya debe saber cómo trabajar en si mismo ... Sin embargo,
quiero dar un poco de comentario adicional, para dejar en primer
lugar, que se vean las dificultades que una persona puede
experimentar y en segundo lugar, si las preguntas anteriores son
preguntas válidas para nosotros, para nuestro curso y para nuestro
trabajo espiritual.
Sí, tiene que ver con el trabajo espiritual, con el trabajo espiritual
personal. Pero, ¿es de este curso? ¿Qué piensa usted? Tenemos un
manual que cubre todo. Este tema ha sido cubierto muchas veces ya y
si alguien todavía está experimentando dificultades con esto, entonces
usted puede mirar en la guía para el trabajo espiritual interior, tenemos
una herramienta para ello. Allí, todas las respuestas son dadas a las
preguntas anteriores. No tenemos que repetir lo mismo varias veces.
He dicho en las lecciones anteriores que se pueden hacer preguntas,
pero no acerca de su hipoteca, por así decirlo. Imagina que tienes una
hipoteca y el banco le envía una factura a pagar su hipoteca, entonces
usted experimenta los mismos sentimientos cuando ve la cantidad en
la factura.
Entonces usted también dice: Creo que el banco es muy cínico
conmigo, y yo no tengo el poder para no ser afectados por el banco,
que sólo quiere dinero de mí. Es lo mismo, están tomando algo de
usted, le afectan por su poder negativo.
Por supuesto, a sus ojos el banco es negativo para usted. Usted siente
que el enfado esta por venir. Usted ve el importe en la factura y se
siente terrible por dentro. Por supuesto que no lo proyecta en el banco,
pero se siente abrumado por los sentimientos. Lo que quiero decir es:
no burlarse de la persona que hizo la pregunta. Ósea que el banco, un
policía que le pone a usted una multa o alguien que está siendo
sarcástico con usted-todo es lo mismo. Yo experimento esto todos los
días, pero menos desde el exterior y más desde el interior. Mi mala
naturaleza trata de afectarme a mi todo el día. Mis poderes negativos
tratan de ganar terreno. Y también lo siento por debajo de mi ombligo.
La pregunta sobre la mesa no está mal, pero es la misma pregunta
desde un ángulo diferente. Hoy en día siente esto, mañana sentirás
algo más. Todos ellos son árboles. Al igual que alguien que camina en
el bosque y le pregunta qué árbol es. Y entonces usted dice un roble.
Después de un rato se vuelve a preguntar: ¿cuál es eso?. Usted dice
que es también un roble. Todos los árboles son robles pero sigue
haciendo la misma pregunta para todos los árboles. Es la misma cosa
que usted me está pidiendo, sólo que esta vez es desde un ángulo
diferente. Ya sea el banco, su esposa o alguien más. Y si usted trabaja
mucho en si mismo, entonces usted experimentará gradualmente
menos desde el exterior y más desde el interior. Entonces usted
comenzará a ver que todos los poderes del mal están dentro de usted.
Y comenzara a trabajar en usted mismo, que es el punto entero. Es
precioso si usted experimenta esto, porque muchos no lo hacen. Usted
experimentará que tiene lo bueno y lo malo en su interior. Entonces
usted tiene dos aspectos. Cuando alguien es cínico contigo, entonces
te lo mereces 100%. No es masoquismo. ¿Qué quiero decir? Si
alguien proyecta energía positiva, entonces nadie te tocará, al igual
que los leones no tocaron a Daniel en la cueva. Daniel fue arrojado en
la cueva y los leones no le hicieron nada porque no proyectaba energía
negativa. Estaba limpio por dentro. Al siguiente día otra persona fue
arrojada en la misma cueva y de inmediato fue despedazado y comido.
La Torá nos enseña que todo depende de nosotros, ¿entiende? Si
alguien no te trata correctamente, entonces mira dentro de ti. Los
poderes malos no les tocaran si no provocáis nada. Sepan esto muy
bien. Es lo mismo con su mala naturaleza y cuanto más se corrige a sí
mismo también tendrá menos motivos para encontrarse con usted,
pero por supuesto que va a empezar a buscar pequeños errores,
detalles. Sin embargo, usted tendrá más control sobre sí mismo y
puede sacar todo lo bueno en usted, sin embargo todavía necesita dar
un poco de su lado malo para satisfacerlo. Bueno, echemos un vistazo
a la siguiente pregunta:

- Yo no tengo el poder para no ser afectado por este poder negativo.

Bueno, entonces usted tiene que trabajar duro en si mismo!

- Poderes negativos en mis ojos.

Mira, ¿qué significa esto? Todo fuera de mí es HaVaYa'H. Siempre
hemos dicho: es su reacción sobre algo! Usted lo experimenta como
malo y, por supuesto, debido a su actitud y reacción provoca poderes
malos. Crees que son la causa, que son cínicos, pero no es eso. Si
usted reacciona de manera negativa con alguien, entonces esa persona
va a reaccionar de la misma manera, la calidad con la calidad. Por
supuesto que tienes todo tipo de malhechores y así sucesivamente,
pero usted no tiene que prestarles atención a ellos. Usted no tiene que
pasar el rato con ellos. Usted puede elegir su medio ambiente.

- Me siento enojado, y no lo proyecto en la persona que es cínica

conmigo.

Esto es una contradicción, te enojas porque alguien es cínico con usted

y al mismo tiempo no lo proyecta en él. No lo entiendo. ¿Entonces
sobre quién proyectas tu enfado? - ¿sobre ti mismo? Si lo proyectas en
ti mismo, eso es hermoso. Eso significa que usted tiene trabajo que
hacer. Usted tiene que estar contento si usted experimenta esto.
Entonces usted tiene que trabajar en si mismo. ¿Entiendes? Hay que
verlo de esta manera y no de una manera negativa - en absoluto. Más
tarde, usted tendrá una fórmula para curarse a sí mismo. No es un
truco de magia, por supuesto, pero una manera de corregirse usted
mismo.

- Lo siento por debajo de mi ombligo.

Esta es una frase positiva. Si te sientes a ti mismo, entonces usted

tiene trabajo que hacer. Esto significa que trata de justificar cualquier
situación. Ninguna situación debe - hemos hablado de esto muchas
veces, no importa si usted consigue un boleto o un gato cruza la calle,
no importa lo que pase - ninguna situación debe darle un incentivo a
enojarse, ¿lo entiendes?

Pregunta de un Estudiante: ¿no te tienes que comunicar y hablar las

cosas?.
No. Crees que es importante hacer esto con amigos y familiares. No
importa quién. ¿Crees que puedes hablar sobre algo y hacerlo mejor?
Qué quieres lograr al hacer esto ... usted no decide quién es cínico con
usted. Si usted dice esto, entonces usted desea corregir a otra persona.
Si usted dice que alguien es cínico con usted, entonces usted está
juzgándolo. Si quieres hablar de ello después, sólo le satisface a usted
mismo. Usted escapa de su corrección. Vamos a hablar del asunto- Es
una declaración hermosa, moderna de nuestro tiempo, pero usted no
progresa al hacer esto. Deja que el otro sea él mismo. Si él es cínico
con usted, entonces usted también es cínico. Por supuesto.
Es infantil pensar que la psicología ayuda. - Vamos a hablarlo. Hasta
que se encuentra tan pesado en el estómago de una persona que se
suicida. No sirve de nada hablar de ello, porque de esa manera usted
no trabaja en si mismo. ¿Qué quiero decir? Usted no debe molestarse
si alguien es cínico con usted- Ese es su desarrollo, su estado actual.
Por supuesto que puede decir algo y calmar un conflicto, pero sólo
desde el exterior. Desde el interior no tiene que sentir enojo alguno. Si
te molesta que alguien sea cínico con usted, entonces usted está siendo
infantil y ni siquiera toca lo espiritual en ese momento. Si usted piensa
que alguien tiene que ser amable con usted, llevarle consuelo y así
sucesivamente ... ¿ que le ayude? ¿ Usted progresa espiritualmente por
esto? NO. Usted ignora el problema, mientras que debe hacer el
trabajo interior. ¿Qué quiere decir esto? Que usted no debería tener
ningún enfado dentro, sin importar la situación ni la persona que se lo
hace. Usted no sólo debe mostrarlo desde el exterior, sino también
trabajar en si mismo desde el interior. ¿Cómo? Todo fuera de mí es
HaVaYa'H, el Creador, la Perfección. La persona en sí misma no es
perfecta, pero desde arriba se le ve como perfecta. Así es como se
debe trabajar y mirar a los demás. Por ejemplo, un padre puede
enojarse con su hijo por no portarse bien, pero él se enoja desde el
exterior, desde el interior el siente amor y ve la perfección. Por
supuesto, a veces es necesario defender su posición, pero sólo desde el
exterior. Pero no debe haber ira desde dentro en absoluto. Si usted
siente rabia dentro, entonces usted todavía está en un proceso. Por lo
tanto, tenemos que trabajar en nosotros mismos. Desde el exterior, se
puede comunicar con los demás, incluso hablar las cosas, pero de
nuevo, esto sólo debería ser una cuestión de la parte exterior. Aquí, en
la Cábala, en lo espiritual sólo nos manejamos con el interior y, por
tanto, hablar las cosas no nos ayudará. Puede comunicarse desde fuera
porque así es como funciona el mundo exterior, pero preste atención a
su interior, que es lo más importante.
Una vez, hubo un gran, sabio rabino. Quería ser independiente de la
comunidad y trabajaba en un campo donde recogía higos. Una vez
paso un gran rabino, y si grandes sabios pasan por donde usted debe
mostrar respeto. Pero él estaba tan ocupado recogiendo higos, que no
le mostró ningún respeto. Él lo vio, pero él estaba trabajando y no
quería robar el tiempo de su empleador. En ese momento no era un
rabino, sino un obrero. Más tarde, este rabino trajo un montón de
correcciones a nuestro mundo. Por lo que siempre debe saber lo que
está haciendo y no esperar que los demás hagan lo mismo. Por un lado
se puede tener comunicación en nuestro mundo, pero por otro lado
debe hacer el trabajo interior. Por lo tanto, cuando se plantea una
pregunta siempre se debe mirar desde el punto de vista interno.
Entonces, ¿cómo se puede responder a la pregunta anterior, vista
desde el interior? Por supuesto, usted tiene que mostrar respeto en el
mundo exterior. Echemos un vistazo a la historia del rabino que
recogía higos. Fue contratado para recoger los higos, y estaba
completamente ocupado con ese trabajo. En ese momento él era un
trabajador no un rabino. Este rabino trajo una enorme corrección a
nuestro mundo. ¡Tienes que ser siempre consciente - ¿qué estoy
haciendo? Usted no debe ni puede esperar que los demás le traten muy
bien, sobre todo cuando está aprendiendo Cabalá. Nuestro mundo es
una dimensión, la comunicación y el trabajo y así sucesivamente. Otra
dimensión es el mundo interior - y aquí comienza la Cabalá. La
fórmula se le ha dado a usted, en muchas palabras y hay que
resolverlo y escoger las astillas de oro. Ese es su trabajo. Cuando
usted experimente algo similar, como un comentario cínico, a
continuación, primero busque la respuesta en lo profundo de usted.
¿Cómo puedo aplicar el remedio? Siempre asumimos lo positivo y no
lo negativo, recuerde esto muy bien! Sientes la ira subiendo, los
poderes del mal, lo que sea, ¿qué remedio se puede aplicar? Dispone
de las 5 preguntas y las 5 respuestas eternas! Usted tiene que trabajar
en si mismo, hacer un trabajo interno. Tienes que confiar en la única
fuente de vida, y no en su pareja o amigos. De lo contrario, obtendrá
energía de ellos y no de la fuente eterna! Hay que recordar esto muy
bien. Por supuesto, esa es la imagen del tiempo, pero hay que trabajar
en si mismo.
Es extraño pero no puedo soltarme de las personas que me hacen eso
a mí.
¿Qué me dices de esto? Eso no es mi culpa, pero las personas me lo
hacen a mí. Ellos me lo hacen a mí. No, te lo hiciste a ti mismo. Aquí
yace un gran secreto. Tú dices: No puedo soltarme de las personas que
me lo hacen a mí. Nadie le hace nada! Cuando te des cuenta de que el
medio ambiente es cínico, escapa. ¿Por qué? Usted no tiene aun el
poder de verlo y de tomarlo como algo bueno. Cuando alguien te
insulta, pero no te lo tomes como un insulto entonces, usted será un
ganador. Entonces usted está ocupado con lo espiritual. Pero si usted
se siente ofendido y lo toma como un insulto entonces está siendo
infantil y usted todavía está en el mundo exterior. Tenga paciencia.
Pida por el poder; pida paciencia por lo que recibirá resistencia a los
insultos. Es difícil, casi fuera de alcance, pero acéptelo y no se deje
atrapar por él. Empiece a trabajar en si mismo. Esta es la manera de
alcanzar la libertad absoluta, la libertad espiritual absoluta Al trabajar
en si mismo cuando alguien le insulte, usted experimentará alegría.
Alegría absoluta. ¿Entiende?
Nuestro hombre interior se llama Judío y tiene que trabajar día y
noche. Con todo lo que usted hace, usted debe tener la intención de
servirle. Así que cuando alguien sea cínico con usted, dígase a sí
mismo: "Yo no tengo todavía el poder de no experimentarlo como un
insulto, pero voy a tratar de superarme a mí mismo ahora. Dame el
poder para superar esto y por esto voy a servir a las leyes eternas del
universo y vendré a mi realización ".

No puedo conseguir soltarme de las personas que me lo hacen a mí.

Todo es tu reacción! Usted tiene 5 preguntas ... ¿Qué significa ser
cínico? Yo soy el que es cínico, pero creo que ellos son cínicos.
Recuerde esto! No se deje atrapar por su amor propio. usted siente
cinismo, usted siente enfado, ¿por qué tu amor propio hace esto? Su
amor propio está siendo alimentado por ese cinismo. Cada reacción
negativa suya alimenta los poderes impuros, porque no existen
poderes impuros por su cuenta. Viven gracias a su actitud negativa.
Usted debe tener la sensación de que está sirviendo a lo más alto, a
pesar de que usted no tiene el poder, sin embargo, usted recibirá la
energía extra.

¿Qué necesito de la Cabalá?

Usted tiene que superar esto. Sólo usted puede hacerlo. Usted necesita
crecer. No está mal la forma en que otros lo hacen; como la religión,
pero es infantil. Allí Sólo hay dos poderes Din y Rajamim. Si sólo
desea Rajamim, entonces tienes que elegir un lado. Sólo un lado no le
puede dar la salvación. Usted necesita tener ambos. Experimentar Din
dentro de ti no es malo - usted puede trabajar en si mismo y superarlo.
¿Qué puede darle la cabalá? La Cabalá le ofrece dos líneas por las
cuales se puede construir la línea media. No hay mucha misericordia,
pero tampoco mucho rigor. Su objetivo tiene que ser, amar finalmente
a todas las personas. Ahora sólo se puede decir que ama a todo el
mundo, pero ¿tiene también el poder? Al principio, es necesario que
usted crea el poder y tratamos de hacer esto mediante la aceptación de
comentarios cínicos de los demás. Porque en caso de tener el poder,
entonces no le molestaría lo que otros dicen de usted. Usted no sería
dependiente de la situación. ¿Entiende? Ese es el poder del Creador! -
Independencia y amor. Independencia significa que no soy
dependiente del objeto de amor. ¿Qué decimos en nuestro mundo? El
amor tiene que venir de ambos lados. No, el amor tiene que venir.
absolutamente solo de tu lado! Nosotros decimos - no me quiere mas.
Primero van al cine, se besan y luego se casan y después de unos años
el amor se ha terminado. 'Él no me quiere mas', ¿y qué? Te casaste
para estar juntos- Pero no es como antes, antes él era tan amable
conmigo.
Voy a contarle una historia:
Una joven dice a su peluquero. "Mi marido no va a trabajar por la
mañana sin antes darme un beso '. El peluquero le pregunta: '¿Cuánto
tiempo llevas casada? «Tres meses». El peluquero responde: 'Después
de tres años no va a salir a la calle antes de darle una bofetada.
" Usted no sólo debe ser introvertido sino también extrovertido y
encontrar la línea media. Pero primero hay que trabajar desde dentro.
Entonces no será molestado por esto. Usted puede leer todos estos
problemas en la guía para el trabajo espiritual interior, en el artículo
27. Lea el artículo. Si usted realmente quiere progresar debe leer este
artículo muy bien. El chisme es la peor forma de miseria. Por la
mañana cuando te despiertas te lavas las manos y la cara antes de
hacer otra cosa. ¿Por qué? Quiero decir que se limpie a sí mismo
primero. Uno siempre debe tener la intención de servir a el único
poder. También con las cosas simples, como lavarse las manos. Si
usted lee este artículo ... Si lo lee tres veces al día, usted progresará
muy rápidamente: por la mañana, la tarde y antes de dormir.
¿Entiende lo que significa? Si usted hace esto con la verdadera
kavanna, avanzará ¿enormemente? Usted se sorprenderá de lo que
puede hacerle a una persona. La primera vez es la más importante, por
la mañana y antes de dormir. Entonces usted se prepara para lo que va
a suceder en la noche y por la mañana se actualiza y recibirá
misericordia. Y si también lo hace en la noche, alrededor de las dos y
media, será muy especial. Todo lo que he dicho es ahora depende de
usted el hacerlo.

La 1st recepción de la luz es:

Galgalta
st
La 2 recepción de la luz es:
A‟B
st
La 3 recepción de la luz es:
Sa‟G

Sa'G es el poder femenino que baja, por debajo del Tabur. Es lo

mismo con nosotros. Biná puede ir por debajo del Tabur pero Jojmá
no puede. Jojmá se mantiene por encima del Tabur- El ombligo y por
lo tanto hay muchos problemas por debajo del Tabur - el ombligo.
También lo vemos en nuestro mundo. Y somos una proyección de
nuestro mundo. El Keter - Galgalta es el Rosh (cabeza) que sobresale,
al igual que nuestra cabeza sobresale del resto. Y cada próximo
recibimiento es siempre desde el lugar llamado Peh. Al igual que el
cuerpo humano, en el extremo de la cabeza tiene la garganta.
En la cabeza hay tres sefirot: Keter, Jojmá y Biná. Así que todo lo que
tiene 10 sefirots tiene también Keter, Jojmá y Biná en la cabeza.
Después de Peh, donde termina la cabeza, tenemos las próximas tres
sefirots: Jesed, Guevurá y 1/3 de Tiferet. Tiferet es el cuerpo y 1/3 de
Tiferet está por encima del Tabur y 2/3 están por debajo del Tabur.
Entonces usted tiene Netzaj, Hod, Yesod y, finalmente, Maljut. Biná
cayó porque no había luz que fuera por debajo del Tabur. Sólo en la
cabeza, por encima del Tabur fue la luz de la misericordia, pero ya
que la luz de la misericordia quiere dar, y no hay ninguna restricción
en el dar, Biná fue capaz de ir por debajo del Tabur. Ella podría bajar
porque su calidad es dar a Z'A y a Maljut.
Pregunta de un Estudiante: inaudible
Sí, a pesar de que la luz de Keter y Jojmá no descienden por debajo
del Tabur, todavía podemos ver su brillo. Mira, en un primer momento
un rayo de línea baja, llamado Kav. Pero esto es sólo una pequeña
porción de la luz que desciende y la mayor parte de la luz se mantiene
por encima. Al igual que con nosotros. Nos gustaría absorber todo el
mundo dentro de nosotros, pero sólo podemos tener lo que estamos en
condiciones de absorber. Es lo mismo aquí. Cuando hablamos de los
mundos espirituales siempre tenemos que mirar dentro de nosotros.
De su carne se puede aprender del Creador. 'Desde su carne he de
aprender acerca de lo divino ». Porque hay un principio: no hay nada
en lo general, que no este en lo particular. Cuando reciba la luz o el
placer, sólo tome lo que sea capaz de hacer frente. Recibe todo lo que
puede, pero ¿que sucede con el resto de la luz? Usted quiere recibir
más luz, pero no puede, usted no tiene el poder de recibir más. ¿Qué
ocurre con el resto de la luz, qué hacer con ello? Usted rechaza, esto
no Or Jozer, pero tú dices: Yo no lo necesito. ¿Por qué decimos esto?
Así que tenemos vacío. ¿Por qué es bueno? Porque siempre es más
fácil recibir nada en absoluto que recibir un poco, para recibir
modestamente. Por ejemplo: es más fácil decir que no a un cigarrillo o
a una bebida que tomar unos pocos y luego detenerse. Un cigarrillo ya
le debilita y es más fácil seguir fumando después de uno. Entonces
usted realmente necesita un gran poder para decir no después de un
cigarrillo. Es lo mismo con la luz. La luz desciende y tenemos un
masaj en el Tabur y un Masaj en el parsá. Masaj refleja la luz y no
permite que descienda aún más. La luz sube y desciende de nuevo
para el segundo masaj. Toda las luz que no ha entrado todavía se
llama luz circundante. ¿Por qué? Todo lo que se rechaza es más débil.
Al principio la luz desciende y la luz ejerce presión sobre nosotros. ¿Y
quién establece una limitación para la entrada de luz? - ¿La luz en sí o
el kli? El kli por supuesto, porque la luz quiere penetrar en todo.
También quiere entrar en nosotros. La luz es más nítida y quiere
llenarnos de luz, de hecho ya estamos llenos de luz, pero hemos hecho
una válvula en nosotros mismos, masaj, nos hicimos insensibles a la
luz. La creación entera se llena de luz, absolutamente llena de luz.
Pero puesto que no tenemos el poder para experimentarla, hemos
establecido las válvulas en nosotros mismos. No tenemos el poder
para permitir que la luz entre. Masaj no permite la entrada de luz, pero
el brillo / resplandor de la luz entro, llamada Or Nefesh. Esta es la luz
más baja o Maljut. También decimos luz Maljut, que es el mismo que
Or Nefesh. La luz más baja y más débil es Or Nefesh. Y la luz de
Jojmá sigue empujando porque quiere entrar también. Qué es lo que
hemos dicho: si usted toma un poco de placer, se vuelve más débil.
¿Por qué? Es difícil resistir más. La luz sigue empujando, ella quiere
entrar. Por un lado, tienes la luz que ya está en el interior: pnimi luz or
pnimi, luz interior, y por otra parte la luz que rodea porque el masaj le
impide entrar. El kli sólo toma lo que puede recibir y el resto es - or
makif, luz circundante.
Así que hay dos luces diferentes: or pnimi y or makif. El kli también
tiene dos partes: la interior y la exterior. El kli está siendo empujado
por dos lados. Or pnimi empuja para entrar en el lado interno del kli y
Or makif empuja en el lado exterior del kli. Un vaso también tiene dos
lados, al igual que un kli. Paso a paso voy a explicar todos estos
elementos y podrá experimentarlo, sentirlo. Sepan que por encima del
Tabur no hay kli. Todo está aún muy fino. Pero por debajo del Tabur
el verdadero kli se formara. ¿Qué significa un verdadero kli? - Algo
que puede recibir y tiene más espacio que lo que entra. ¿Qué quiero
decir? Imagina que estás en una habitación pequeña y una luz muy
fuerte entra y ilumina toda la habitación, entonces no podemos decir
que la habitación sea un kli porque no hay una identificación de que
sea un kli -Pues todo está lleno de luz. Usted también podría decir:
una cueva se llena de luz y en la otra cueva hay completa oscuridad. Y
la oscuridad le dice a la luz, por favor, ven a visitarme y la luz va a la
otra cueva y le pregunta: ¿oscuridad dónde estás? Es lo mismo con
nosotros. Si nosotros no tenemos el poder entonces tenemos que
permanecer en la oscuridad. Y poco a poco abrir la puerta por lo que
sólo un poco de luz puede entrar. Entonces tenemos un kli, ¿lo
entiende? Es lo mismo que cuando alguien se funde en la masa y canta
con todo el resto: nosotros somos los campeones. Es absorbido por la
masa y fuera de sí mismo, entonces ¿dónde está el kli?. Todo el
mundo es feliz, pero nadie se conocerá a sí mismo nunca. Ellos están
tan abrumados que pierden su propia identidad. Le da una gran
sensación, la histeria masiva. Usted tiene que construir el poder dentro
de si. - Usted tiene que superarse.
Usted tiene que abrir la puerta sólo un poco, entonces usted tendrá un
kli. Esto es lo que quiero decir cuando digo que el kli tiene que ser
más grande que la luz. Entonces todo el proceso del kli puede tener
lugar, en la forma en que el kli se hace más grande y la luz se hace
más pequeña. Todo el desarrollo que el Creador ha pensado en su gran
sabiduría, puede tener lugar ahora, paso a paso. En la imagen
podemos ver el primer, segundo y tercer recibimiento. Ahora todo
desciende, el kli empieza a hacerse más grande y la luz más pequeña.
¿Por qué? Ese es el Tikun, corrección. Por lo tanto, tenemos que
seguir exactamente el mismo proceso. Hacemos nuestro kelim más
grande y la luz viene en gotas y no - nosotros somos los campeones.
No puedes cantar somos los campeones cada día. Tenemos que recibir
modestamente. En nuestro tiempo somos conscientes de ello y
podemos construir el Kelim nosotros mismos. Hay gente que dice:
"He visto la luz, he visto a Moisés o a alguien más. Eso es hermoso,
pero ¿ello le puede ayudar? Se trata de su trabajo - su trabajo interior y
usted es el único que puede hacerlo. El punto de todo es que una
persona toma su destino en sus propias manos. ¿Qué quiere decir esto,
tomar su destino en sus manos? Cuando dejamos que la luz de forma
espontánea nos escriba, nos penetre y nos abrume, entonces significa
que no tomamos el destino en nuestras manos, pero entregamos a los
demás. Siempre tenemos que abrir la puerta sólo un poco y no del
todo. Tenemos que invitar a HaVaYa'H en nosotros, pero poco a
poco! ¿Entiendes? Por supuesto tenemos el deseo de recibir este
placer tanto como sea posible, para servir a los cielos y tomar los
cielos dentro de nosotros, pero si no tenemos el poder tenemos que
hacerlo lentamente.
La luz intenta penetrarle desde dentro y desde fuera. Es lo mismo con
nosotros. La luz que permitimos entrar en nosotros, tampoco conoce
de fronteras, está restringida y todo lo que está restringido quiere salir.
Es difícil mantener algo restringido, limitado. Y desde el exterior la
luz también trata de penetrarnos, justamente en el ombligo - Tabur. Y
si alguien no es capaz de hacer frente a ella, entonces es reflejada de
vuelta arriba y más arriba se refiere al lugar de donde vino, que es
siempre el Pe. Al principio, la cabeza, entra aquí. Entonces va a través
de la boca, física y espiritualmente. La comida también pasa a través
de la boca. ¿Cuál es la comida? La comida también es luz. La buena
parte de la comida se digiere, se absorbe en los componentes
superiores, como la sangre, se refina allí y el resto que no es necesario
es desechado como basura. Es lo mismo aquí. Durante la primera
recepción de la luz, llegó hasta el Tabur y empujaba y en un
determinado momento la presión fue tan fuerte que se fue de nuevo
por encima de la Pe. Al igual que cuando usted come demasiado,
después de un tiempo todo se remonta hasta el Pe y tiene que vomitar.
De modo que la luz desapareció y al igual que el principio de la fuente
se remonta de nuevo hasta el Tabur, pero la distancia es ahora más
corta. ¿Qué sucede ahora? Hay una segunda recepción ... Poco a poco,
usted no tiene que entender todavía. Deje que las palabras sean como
una fuente, usted tome y reflexione. A pesar de que usted no entienda,
vendrá a usted paso a paso; Usted quiere experimentarlo pero sea
paciente. ¡Tiene que estar interesado y tener la kavaná correcta, a
pesar de que usted no lo entienda, le llevará más cerca del Creador y
usted lo hará. Por supuesto. Hay una ley espiritual: todo lo que es
superior en un escalón inferior es menor en el escalón superior.
Siempre hay que empezar de nuevo, pero en un nivel diferente.
Siempre va a experimentar esto: sentirse grande y después pequeño
otra vez. Sentirse grande en un escalón inferior y sentirse pequeño en
un escalón superior. Usted tiene que saber que cuando usted se siente
pequeño, es que ha alcanzado un nuevo nivel. Este es el proceso de
aprendizaje. Si usted se siente pequeño, entonces no se caiga.
Recuerde esto muy bien. Ello le dará el poder para continuar. Cada día
es un proceso de aprendizaje - todo es un proceso de aprendizaje. No
es caer y levantarse de nuevo, se siente de esta manera, pero no lo es.
¿Entiende?
Lección 30

Es bueno saber que el nombre que le fue dado por sus padres, no es
necesariamente el nombre que aparece en su pasaporte, viene siempre
desde arriba. Esto se aplica a todas las naciones. Los padres dan el
nombre al hijo. De hecho, ellos hacen todo tipo de cálculos y
racionalizaciones pero en última instancia es confirmado desde arriba.
Para todos, absolutamente. Los padres incluso no tienen que estar
educados, absolutamente no. Este es siempre dado desde arriba porque
en el nombre está el camino completo de la vida, el hombre por
supuesto tiene la libertad de la voluntad, pero en el nombre están los
elementos, hay por tanto los peligros, que el hombre debe evitar y
sobre los que estar alerta, pero ello es también una combinación que
da certeza absoluta del destino de esta alma, que se ha investido en
este cuerpo y el hombre tendrá que lograrlo. Hay una fuerza tremenda
en un nombre, también combinaciones, de cada nombre podría hablar
durante horas. Observe lo que está en su nombre, inténtelo usted
mismo. Sea observante, no importando que su nombre sea Cristiano o
pagano o lo que sea. A pesar de que sea un nombre moderno, elegante.
Esto también es dado desde arriba. Para todos, absolutamente. Más
tarde volveremos sobre esto cuando el tiempo esté maduro.

El mal siempre se alimenta de nuestros pensamientos pecaminosos,

deseos pecaminosos, intenciones pecaminosas y acciones
pecaminosas. Siempre comienza con ideas y pensamientos, y ellos
lentamente se envuelven en deseos y estos se envuelven en la etapa
final en acciones. ¡De esto es de lo que el mal se alimenta, en cada
hombre! Usted debería estar siempre vigilante, para reconocer
temprano si aparecen pensamientos pecaminosos, y entonces necesita
hacerlos frente directamente y no esperar hasta que haya un deseo, que
se convierta en acción. Es solamente un paso y luego el mal lo tiene
en sus manos. Todo está hecho con buenas intenciones excepto el
dinero, ¿sabe usted por qué? Porque es un gran secreto que el dinero
es el mal más grande en el mundo. El dinero significa la encarnación
del mal. La miseria más grande, la encarnación más grande del mal es
el dinero. Es un producto, no rima, no posee ninguna similitud en lo
espiritual. El dinero, el concepto o la fuerza de lo que el dinero hace
no existe en lo espiritual. Es el producto de un hombre no corregido,
de un hombre perverso, este es el producto. Recuerde esto muy bien.
Y ¿por qué esto es así? Nosotros hasta ahora nunca hemos hablado
sobre esto. Debido a que todos los demás pecados son más o menos
fáciles de corregirlos o de trabajarlos o vencerlos, pero el
dinero…nadie puede hacer frente al dinero. ¡Nadie! Uno puede
aprender con un montón de esfuerzo a hacer esto o lo otro, por
ejemplo, no robar, uno puede aprenderlo y también es una ventaja. Si
usted no roba, duerme pacíficamente, tiene paz, esto es bueno, pero es
su propio ego la que se la da, que por así decirlo, le asesora para no
robar, para no hacer eso. Si usted está tratando con una corrección de
uno de sus placeres, por ejemplo, placeres que se le hacen difíciles,
placeres con los cuales usted tiende a apegarse por lo cual usted no
obtiene libertad y le convierten en un esclavo, su amor a sí mismo va
con usted, si su amor propio ve que usted realmente trabaja duro en,
por ejemplo, deseos excesivos de las necesidades físicas, o el placer, y
el ego ve que usted está trabajando seriamente con él, al mal no le
importa en absoluto a lo que usted es adicto, en absoluto. Si usted es
adicto a las drogas, al sexo o al vino o a realizar acciones con las
cuales usted cree que son buenas obras en las que obtiene un
retroceso. No importa qué. Mientras, usted está comprometido en algo
que no es kosher (puro). Incluso si usted piensa que es bueno, pero si
no lo hace con sinceridad y pureza, de ahí es de donde succiona el
mal. Pues al mal no le importa lo que hace usted – es terrible. ¿Por
qué esto es así? El mal puede disfrazarse como si fuera un buen chico.
Como alguien que le dice lo bueno que es al hacer algo ¿por qué? Se
da por así decirlo, por un lado una concesión, pero por otro lado le da
la sensación de que ha superado algo, pero luego el mal se mueve en
las cosas más sutiles y esto es el dinero. ¿Qué hay de malo con el
dinero? Pregúntele a cualquier persona. No hay nada malo con el
dinero, así que ¿qué está mal?, incluso si yo quiero más, quiero ganar
más dinero, ¿qué hay de malo? Si yo hago más dinero entonces lo daré
a la caridad para el pobre. Mi gente también dice eso. El Arí en el
pasado dio clases gratis en la Torá y sus Rabís compañeros no
aprobaban esto, porque ello minaba su sistema. Él no se preocupó por
esto, pues para él era importante dar libremente lo espiritual. Sus
colegas le propusieron que pidiera dinero y que luego lo entregara a la
caridad, por ejemplo. Y su respuesta fue, esta es mi caridad, él no
quería recibir ningún dinero. Yo previamente no comprendí porque el
Arí hizo esto. Pero ahora soy muchos años mayor y empiezo a
entender un poco porqué el dinero quiere vencerle, abrumarle, de una
manera sutil seguirá siendo un esclavo, ¿entiende? Que demonios, el
mundo recibe dinero ¿por qué debería ser yo diferente? Este problema
es un problema de toda la humanidad. Busque a los grandes rabinos y
cabalistas en este momento. Si alguien dona dinero a un cabalista él
obtiene una plaza junto al cabalista y puede sentarse junto a él. De
hecho, el cabalista comprende que aquel que se lo da aprecia sentarse
junto a él. ¿Qué quiero decir con esto? Nadie escapa al mal que se
disfraza de dinero. Todo tipo de excusas, todo tipo de justificaciones,
él le susurrará a usted, pero le hará adicto de forma en la que usted no
saldrá, es atroz. Nosotros nunca hablamos sobre esto, pero sea
consciente de esto, porque si usted trata de corregirse a sí mismo sobre
esto, llevará a que otros se corrijan automáticamente con usted.
¡Cuanta miseria está ahí porque la gente se vende por dinero, obtiene
todo tipo de engaños, el dinero gobierna el mundo, este mundo y reina
sobre nosotros, y deberíamos desvincularnos si realmente queremos
entrar en lo eterno y cumplir con nuestra realización, luego debemos
estar siempre conscientes sobre el dinero, porque eso causa
problemas. Usted debe amar al Creador con todo su corazón, con toda
su alma y con toda su fuerza. Esto está escrito. ¿Por qué estos tres?
¿No es suficiente con el corazón? No. Hay gente que ama hacerlo con
el corazón pero no con la billetera. Con su corazón está dispuesto, ves
– Me encanta el Creador, pero no con la billetera. Por lo tanto hay
estos tres, con toda su alma, si usted es capaz de hacer esto por
ejemplo con su corazón, pero con el alma, existen también ciertos
engaños asociados con el dinero y la propiedad, el dinero es
propiedad. Propiedad – dinero, todas las cosas que tienen los seres
humanos en su poder y que realmente debería tener mucha suerte para
desconectarse del dinero. Se le permite ganar dinero, no hay nada
malo en hacer dinero, pero usted no debería darle más valor excepto
para que le proporcione lo más necesario. Todos tienen sus propias
necesidades, deseos, pero no debería aprisionarle en su puño.
¡Horrible! Un hombre que piensa que es rico o súper rico no ha
alcanzado su completitud. Atención, muy especial. Usted debería
tener cuidado de esto directamente, su problema, sus deseos, no
debería jugar como algunos otros cabalistas sugieren. Juegue juegos y
tardará otros 200 años. Pero yo quiero lograrlo ahora y el dinero es el
número 1 en la lista de deseos para deshacerse de él. Todas sus otras
cosas son secundarias. ¡Para todos nosotros! Pero ¿cómo se yo, que si
viene alguien, cualquier futbolista y dice: aquí tiene usted un millón
pero yo quiero sentarme junto a usted? Si se lo concedo y lo pongo a
mi lado, no queda nada de mi Cabalá. Tenemos que ser muy
observantes. No es cincuenta-cincuenta, es todo o nada, si o no. Por
supuesto que no funciona por ahora, pero el objetivo debe ser siempre
dirigido al 100%. Yo no puedo hacerlo por el 2%, es interesante lo
que dijo Einstein, que él no sabía nada de Cabalá – aunque sabía de
todos modos porque estaba ocupado con la física y por su espíritu
Judío, su entrega y su fuerza, luego él de hecho había penetrado todas
las leyes de la naturaleza. Él se elevó por encima de todo, pero
obviamente dentro de las leyes de la naturaleza y sin embargo podía
ver cosas muy elevadas. Y él dijo que el hombre utiliza su mente, su
fuerza de pensamiento del 2%. ¿Por qué 2%? No 3 ó 1 sino ¿por qué
sabía él que era el 2%? En la Cabalá está escrito, también Einstein
sabía sobre las leyes del Universo, es por eso que podría ser un caso
atípico. Cualquiera que sepa algo de Cabalá es un caso atípico. ¿Por
qué el 2%? Porque Adam, después de su caída, todos vamos a
aprender y sentir, lo haría más bien que “Etz Jaim” – el árbol de la
vida- ya fue traducido pero antes de que se traduzca voy a tratar de
explicarlo. Solamente el 2% fue dejado después de su pecado, la caída
de Adam es enorme. Él había experimentado Atzilut y todos los otros
mundos espirituales y entonces él cayó. Significando la caída en sus
percepciones. Caer en su percepción, no en una caída desde un tercer
piso. No hablamos en Cabalá ni una palabra del cuerpo, solamente
hablamos de fuerzas eternas, sobre cosas eternas, hablamos solamente
desde donde lo terrenal finaliza, allí comienza la Cabalá, por lo que la
precepción interna cayó, nosotros sabemos lo que es caer. Si usted ha
bebido mucho, tendrá una fuerte resaca por la mañana. Es así también
en lo espiritual, él ha caído y lo que permanece es solamente el 2% de
lo que poseía antes de que cayera, cuando podía verlo y
experimentarlo todo. 2% perdido – es 2/100 ó 1/50, y esto es llamado
Jalal (espacio vacío).

Jalal – lo que queda de él, un recuerdo de esa caída y 1/50 permanece,

por lo tanto, una mujer Judía si ella hace el pan del que da 1/50 del
pan, ella debe quemarlo. Javá también había participado en esta caída.
Así, ella debe hacer esto también, es una gran prescripción. Incluso si
usted no es una mujer Judía, es conveniente que usted lo haga también
así, si sólo un poco – Judío o no Judío, es útil si usted hace esto.
Cuando usted compra pan, le da por ejemplo unas migajas a los
pájaros, pero piense sobre ello, si usted hace esto, como un recuerdo o
como un signo de voluntad, su voluntad para corregir el pecado de la
caída. Siempre tiene que haber algo en su interior en lo que se
enfoque, sobre lo que hace y si lo hace, siempre es bueno. Entonces
todo lo que haga tendrá sentido. De bendición. La bendición significa
que usted hace algo conscientemente y que usted atrae la luz, de
nuevo las leyes Judías no son las leyes de la cultura Judía, la religión
Judía, sino las leyes del Universo, las leyes eternas del Universo. Para
ponernos a nosotros mismos en similaridad con las leyes del Universo
y nos lleve en línea, haciéndolo por lo tanto también físicamente, con
las manos y los pies, pero también con la lengua.

Pregunta - ¿y si alguien pierde dinero y obtiene un enfado a causa de

ello – es esto el poder maligno del dinero?

Respuesta – todo está en usted, usted está recibiendo dinero de un

cajero automático y usted pierde el dinero y obtiene un enfado – ese es
su problema, es su mal ¿lo ve? ¿Por qué es esto? Ese mal suyo
negocia muy suavemente con usted, no le dice a usted algo como:
“olvídalo”. No le dice que usted está con salud o cualquier otra cosa.
Viva sólo el momento actual, lo que ha sucedido está en el pasado
¿puede arreglarlo ahora? No. Pues bien. Esto es porque el mal quiere
que usted ponga su atención en él. El mal no puede existir sin que
usted sea negativo o que peque contra la verdadera realidad, en contra
del momento presente. AHORA debería estar en cada momento, en
cada momento usted necesita vivir en el AHORA. Si usted ha perdido
dinero y después de 10 minutos ve que no está en su billetera y sabe
que es una causa perdida, que no puede regresar, desde ese momento
uno no debería pensar en ello ni un sólo momento más. ¿Por qué? Eso
es un pecado y el mal le agarra a usted, precisamente allí. Él le agarra,
no importando si usted ha perdido dinero o cualquier otra cosa, él le
agarra porque usted está preocupado, usted le concede valor a eso.
¿Qué hace usted? Vive en el pasado, no importándole al mal como
peca usted, pero si usted está en el pasado…., y con el dinero tenemos
una oportunidad tremenda para vivir en el pasado o en el futuro, por
ejemplo, el siguiente pensamiento: en un año o así seré un profesor y
ganaré un montón de dinero; tal pensamiento le da expectativas
futuras. Usted debería tener solamente unos pequeños destellos del
futuro pero no tener sueños en los que comience a depender del
futuro. Pero ¿quién de nosotros hace esto? Y este es precisamente el
mal que le susurra a usted. Usted está viviendo en la expectativa de
que tendrá dinero. Teniendo esto, teniendo aquello y así es como el
mal le aleja a usted del momento AHORA. Y esto es precisamente lo
que el mal desea de usted. Tanto si está en el pasado o en el futuro. El
mal le lleva a usted allí, no importando que esté anhelando algo que
haya sido o que pueda ser en el futuro. Usted va a ganar dinero, pero
no esté expectante. Por supuesto, usted tiene que hacer las cosas pero
siempre hay que vivir AHORA, de otro modo el mal succiona la
fuerza de sus expectativas.

Pregunta – dar lecciones sin pedir dinero por las lecciones. ¿Por qué
no pedir dinero, por qué no recibir un sueldo?

Respuesta – cuando usted aprende Cabalá debería saber que yo no

hablo sobre nuestro mundo. De ninguna cuestión material. De hecho –
todo el mundo puede pedir dinero por su trabajo. No hay nada malo en
pedir dinero por su lección. Usted ha estudiado. Pero fue diferente
conmigo. Yo había aprendido la Torá, no como una profesión. Era un
hombre de negocios, ganaba lo suficiente y quería aprender la Torá
para corregirme a mí mismo. Y para enseñar, desde la Torá en lo
eterno, en la clase, está escrito: “Yo he dado la Torá gratis”. Usted
debería darla también gratis a otros. Si alguien enseña como su
profesión, por supuesto que puede pedir dinero, pero si su objetivo es
conseguir la completitud, usted debe ganar dinero con algo más,
¿entiende? Puede ganar dinero escribiendo o cualquier otra cosa. Pero
enseñando lo espiritual usted lo hace sin compensación. Todo depende
de la medida de su fervor o su deseo de acelerar para llegar a su
completitud. No hay nada malo ¿comprende? No es una ley. Lo que
hacemos con la Cabalá, sólo hay que preguntar a la gente en la calle,
ellos encuentran ridículo lo que digo, pero a nosotros nos preocupa
para abordar el mal de la manera más exhaustiva. Pero de algún modo
sin erradicarlo – es muy especial, no lo es porque el mundo está hecho
así, desde Rajamim – misericordia – la misericordia es mejor. La
derecha es misericordia, amor, y la izquierda es Din – rigor. A través
de estas dos fuerzas está hecho el mundo y nosotros nunca debemos
romper el Din, sino mantener siempre un poco porque este es también
el caso en los mundos espirituales. Por lo tanto ello es requerido, de
hecho mi gente no comprende esto – pero los Judíos, Judíos
Ortodoxos tienen trenzas bajo su cabeza, es absolutamente espiritual.
Esas coletas deben persistir, es espiritual, por supuesto. Sin embargo,
un cabalista quiere que todo coincida, incluyendo la apariencia, los
signos de la misma, lo que esas trenzas le dan al Din – rigor. Todo
debe permanecer. Usted nunca debería destruirlo. El mal es muy
poderoso. El Faraón es mucho más poderoso que Moisés. Pero
debemos ir junto con el Creador con la fuerza del Creador, como si
fuera a Faraón. Moisés nunca podía entrar al Faraón. El Faraón es
nuestro ego, nuestro amor propio y Moisés es el altruismo en el
hombre. El altruismo nunca puede vencer al egoísmo por medios
terrenales. Nosotros nunca podemos erradicar el mal. Si la gente lo
intenta entonces juega con fuego o son simplemente ignorantes.

O ellos están jugando a ser santos, que creen ser tan sagrados o que
intentan aparentar ser santos. Es hermoso, pero sólo es apariencia. De
hecho, todos pueden pedir dinero por las lecciones, todo depende con
la intención con la que usted lo esté haciendo, ¿entiende? Nosotros lo
llamamos donación. Debemos existir, el sitio web debe ser mantenido,
se debe hacer mucho entre bastidores, por lo tanto, donación, pero no
con la enseñanza. No está prohibido, especialmente en América ellos
piden dinero, montones de dinero. Pero el punto es que el trabajo
espiritual no provenga desde el mal. De nuevo, el dinero gobierna el
mundo y gobierna sobre nosotros, nos esclaviza. El dinero es la
encarnación de lo físico. No hay nada malo con lo físico pero si usted
imagina a lo físico como la cosa principal, entonces eso es miseria. De
ahí llega toda la miseria. También en nuestro mundo. No hay remedio
en nuestro mundo, desde lo físico, ninguna liberación puede llegar
desde el dinero. Tenga en cuenta, que todas las malas cualidades, no
los rasgos, sino las malas ideas, los malos pensamientos. Malo
significa que ofrece oposición a mi completitud, y ello proviene de los
pensamientos de dinero. Usted no debería tener en absoluto
pensamientos sobre el dinero. Si le llega un pensamiento sobre el
dinero, automáticamente trabaje sobre él y no espere a que venga
desde la raíz de usted mismo. Usted se va a sentir bien, si mira
películas, telenovelas, maravillosas estadounidenses, todo es poder,
sexo y dinero, todo la materia. Todo es material. Es difícil no ceder a
estos deseos, en todo lo que ve, tantas cosas maravillosas cerca que
intentan removerle. Esto quiere que ceda al mal que es el dinero.
Usted nunca puede tener suficiente. El dinero nos tiene a todos
nosotros en su poder. No hay nada sagrado en este mundo que no haya
dominado. El hombre en la más alta posición en el mundo espiritual,
tenía un testamento, él no quería nada excepto una cosa – que su
corazón fuera enterrado en su tierra natal. Esto es casi nada, pero aún
– un verdadero cabalista, Yehuda Ashlag dijo: sus discípulos le
preguntaron a él sobre su muerte: “¿Qué haremos nosotros después
con su cuerpo. Enterrarlo, en donde usted quiera ser enterrado en
Jerusalén o en el cementerio de los grandes santos?”. Y él replicó:
“No me importa lo que hagáis con esa bolsa de mis huesos”. Es
alguien que absolutamente, él nos enseñó esa lección que no podemos
olvidar y que nadie olvidará - que absolutamente no se preocupaba por
ese pedazo de la materia, tampoco después de su muerte. Sus
discípulos pensaron que eso era lo que tenían que entender . O que el
líder espiritual fallecido no tenía legado. Ningún cabalista, ningún
verdadero cabalista tiene un centavo después de su muerte. La verdad
es que uno no posee nada ¿lo entiende? Esto es maravilloso y está en
oposición de la permanencia de nuestro mal, que te sugiere otra cosa,
a ver si en la capilla hay todavía algún lugar vacante, pues quiero ser
enterrado allí. Un lugar muy agradable. Es incomprensible, es
humano. Esto es para la gente, para las masas. Ellos deben de hecho
hacer peregrinaciones, que generan dinero. Todo esto se entiende bien
por las masas. Usted no puede esperar que los líderes espirituales de
las religiones, sean realmente sagrados. ¡Nosotros aprendemos en
Cabalá que un santo verdadero nunca es un líder espiritual! Recuerde
esto. Solamente tenemos en Cabalá el esfuerzo por la verdad. Los
bellos sentimientos religiosos, la gloria, si esto es la verdad – ¿es la
verdad o no? Verdaderas intenciones – este es el punto. Un verdadero
líder espiritual diría lo que Moisés- Nadie sabe donde está enterrado.
Nadie, ¿por qué? Porque entonces ellos irían allí. Los peregrinos,
todos adorarían a Moisés. Él solamente completó lo que tenía que
hacer. ¿Qué hay de belleza en ese trozo de madera, ese corazón?
Quiero decir, que eso es infantil – por supuesto las personas anhelan
algo. Después de la muerte, ellos desean grandes monumentos
situados en la tumba – gran Rabí, gran esto y esto….no. La gente
puede, si fue un buen maestro, sentarse en la tumba para aprender pero
no para adorar. De hecho, usted tiene que construir una cierta afinidad
con el maestro si es un buen maestro, pues entonces, nada desaparece
en lo espiritual, cerca de su tumba hay una cierta atmósfera. Cuando el
mal está un poco tranquilo, puede aprender muy bien,, y también orar
porque sus oraciones son como si fueran tomadas por el Nefesh, la
parte más baja del alma de ese maestro y si hubiese fallecido, un
tzaddik, un justo, porque la carne se ha ido. Y entonces su oración será
llevada con él y, por supuesto, eso es bueno, pero no le den ningún
valor al cuerpo. Porque después de un año cuando el cuerpo se ha
disuelto, después de un año todo se ha ido, no perdura en ese lugar –
por supuesto sigue habiendo algo que permanece, dependiendo del
nivel de entrega, del sacrificio del maestro, pero no haga una
peregrinación en donde uno vaya a adorar a sus huesos. Eso no. El
honor está también conectado al dinero. El honor y el placer, placer
por tributo, es también dinero. Todo es dinero. Trabaje sobre el
dinero, el placer por el dinero y sus expectativas. Por supuesto, usted
necesita tener dinero, pero no se ate usted mismo al dinero, porque
más tarde no obtendrá ayuda desde arriba. Aquel que depende del
dinero, posee ya algo que él adora. Él tiene a su maestro, el dinero es
su maestro. No necesitamos darle salvación a él desde arriba, y por lo
tanto no recibirá salvación, ¿comprende? Todo hombre nace y le es
entregada su alma – su alma que está en su interior y sobre su cabeza
existe otra alma, esta es llamada Or Makif (Luz circundante). Una luz
ambiental que pretende entrar. Ella empuja, le gustaría entrar pero yo
tengo que verla cuando entra. A las personas que dependen del dinero
o culpables, de todo este tipo de cosas, este tipo de personas que pecan
mucho, yo les digo simplemente, esto es ARI. El alma que está dentro
de los sumideros de abajo y entra en las fuerzas impuras y todo está
interconectado. No es para que algo se caiga y lo otro permanezca en
pie. Toda la escalera está conectada el uno al otro. Así que si el alma
de dentro desciende, entonces el aura en consecuencia – lo que
llamamos Or Makif – también se reduce. ¿A dónde? En el interior,
entonces esa aura viene adentro, pero no por mis méritos, no investida,
no dentro de mi alma, porque todo lo que está todavía, que aún no
está, es mucho más fuerte, lo que debe entrar en mi alma – ma´n – que
viene al lugar de mi alma; - y entonces no hay más salvación. La
salvación está precisamente en esa aura, para pedir la fuerza, el aura
que viene a mí, que da la salvación y la luz, fuerza, que me da la vida
eterna, pero las personas que dependen del dinero, en cualquier forma,
por supuesto, también los malos, con ellos el aura entra y se utiliza
para su finalidad, no queda nada más arriba, es horrible. Ha sido dicho
– que los culpables, también aquellos que desean el dinero, están
muertos incluso mientras viven. Los culpables, incluso mientras están
viviendo en su cuerpo físico, ellos ya están muertos ¿qué significa
esto? No hay ningún aura, no hay nada por encima que pueda
alimentarles, es horrible. Nosotros no vemos esto desde el exterior.
Solamente vemos cuerpos, y es por eso que pensamos – observamos
que, como la riqueza, tal poder, como esto y lo otro, que no lo veo
desde el interior y que tampoco lo ve en el contexto de la eternidad.
Ellos no son zombies, pero usted puede verlos como algo así. Estos
son momias hermosas desde el exterior y en su interior no hay vida.

Por supuesto, todos los pensamientos son solamente de lo terrenal, lo

material y esto les da a ellos vida. ¿Y por qué ellos son ricos? A veces
esto, a veces eso, observe si usted invierte en lo material, el Creador es
justo – justo sí – si alguien invierte en lo material, Él también le da lo
material. Usted invierte en ello, crea trabajos, siendo el director de una
gran empresa, está bien, bueno, obtiene más, pero su verdadero
cuerpo, su completitud, su aura es utilizada por este medio. Y cuando
usted muera, todas sus fuentes estarán fuera de sus manos, nosotros no
vemos como funciona, todo el mal que el hombre tiene en sí mismo –
funciona sobre sí mismo, son transferidos a su cuenta, la cuenta de
culpables aquí es enorme – castigo y pena – recompensa y castigo –
como funciona esto es algo de lo que hablaremos más tarde, pero tal
cosa existe y por lo tanto téngalo en cuenta todos los días, cada vez
que usted no se convierte en un esclavo del dinero. De esta ingeniosa
forma del mal – el dinero. ¿Qué debemos hacer siempre como el
primer paso para la corrección? Observe que todo lo que aprendemos
aquí es la cabalá, incluso en esta forma. Si usted lee o escucha en casa
lo que se dice aquí, usted tiene que trabajar en ello. Hablo sobre todo
de la fuente eterna también cuando parece que hablo en una forma
indirecta o cuando le digo una broma, debe verlo todo en el contexto
adecuado. ¿Por qué es dicho de ese modo? ¿Qué significa? Porque así
es como funciona el traer lo espiritual de esa manera. Hay un principio
de la corrección que nosotros necesitamos conocer – hemos dicho, que
sobre la izquierda está el DIN – el rigor – el ego. El ego también se
une a la izquierda. El ego nunca está en la derecha. El ego no tiene
nada que buscar en la derecha, por misericordia, absolutamente nada.
El ego – el dinero – no tiene nada que hacer con la misericordia. Usted
debería saberlo. El dinero no juega ningún papel sobre la derecha.
Todo lo malo empuja hacia la izquierda, al Din , al rigor. Y ¿qué
debería hacer usted? Todo lo que nosotros necesitamos hacer es tratar
de conectar la izquierda a la derecha. Siempre y eso lleva la energía.
Usted tiene que trabajar en eso. ¿Cómo puedo hacerlo?..... sí…Yo le
estoy diciendo que usted debe hacer eso, pero el cómo es algo que
usted tiene que saber. Yo no puedo hacerlo por usted. El trabajo es
para usted, ¿lo ve? Si usted escucha todo y su corazón dice – esto es
agradable durante una noche - y después regresa a lo mismo, usted no
aprendió de ello, porque yo no digo nada sobre mi propia opinión más
o menos, por lo que siempre debería integrar la izquierda en la
derecha. Siempre. Todo. Si el din le llega a usted, Gevurá – algo
pesado – que usted se sienta pesado, con pesadez me refiero al rigor,
ese tipo de sentimiento, entonces usted debería siempre
inmediatamente, no esperar hasta que esté en sus garras, sino siempre
conectarse directamente a la derecha. La derecha es amor,
justificación. Justificación, incluso si ello no es bueno. Este es el
comienzo de cada corrección, unirse al Rajamim y entonces usted
crecerá espiritualmente. Se volverá unido al amor, a la misericordia, y
usted lo hará hasta que tenga la fuerza de nuevo y pueda desprenderse,
retirarse de él, entonces habrá construido sus propias fuerzas y no sólo
a expensas de la derecha y después viene como un Partzuf, como un
tipo de unidad de muchas sefirot, luego se mostrará su conexión
específica, se separará de la derecha, pero siempre de ida y vuelta, a la
izquierda y luego a la derecha. Yo no hago otra cosa todo el día. Si
usted se adhiere a la derecha, desde la izquierda a la derecha – eso
significa , que se pone a usted mismo, como si fuera, como un
embrión en lo superior porque la derecha es siempre más alta que la
izquierda. La misericordia es siempre más alta que el Din – el rigor.
Ampos tienen que estar allí.
Pero el amor debe ser siempre más – su misericordia, tiene que ser
mayor. En cada situación, tiene que reunirse en usted mismo. Y cada
día es diferente. Cada día tiene que prepararse de nuevo, como un niño
que aprende nuevas cosas cada día. Lo divino es madurez, es sabiduría
y nosotros somos niños. No sabemos lo que es la divinidad.
Absolutamente no. Lo que hemos aprendido en la segunda parte, se lo
he dicho, todo lo que es más alto está más cerca del Creador y
cualquier cosa inferior está más lejos del Creador. Esta es la sabiduría
Judía. Hay tres recepciones de la luz: Keter, Jojmá y Biná. Y después
tenemos tremendas fuerzas y allí hay más elementos, algo amargo,
todos los demás elementos, 6, que son las 6 sefirot de Z´A y la escala
en sí tiene todo esto en sí misma y esto son las 10 sefirot “Maljut”, 10
sefirot.

¿Qué significa la fiesta? Todo es espiritual. La fiesta significa que

usted empuja a estas fuerzas, una vez al año, y estas fuerzas se
mantienen durante todo el año y luego otra vez de nuevo. ¿Por qué?
Usted es diferente, las fuerzas también son diferentes. Cada año es
otro Éxodo de Egipto (Pesaj/Pascua). Juegan otras fuerzas. El Éxodo
de Egipto significa que una vez más, tanto en el exterior del universo
como en mí mismo, me ha traído elementos nuevos y diferentes de mi
ego a la superficie y son expuestos a la luz de la Pascua, lo que
purificará a esas naciones. Y llegaré otra vez más lejos de la tierra de
Egipto, desde mi ego. De nuevo, soy liberado en este nivel, todo
perfecto, en el nivel sobre este año y el próximo año de nuevo es
absolutamente diferente. La Torá nos fue entregada, ninguna palabra
ha sido dada sobre nuestro mundo. Nosotros lo hacemos con las
manos y los pies pero tal celebración como la Pascua es una
corrección enorme porque también en lo material nos corregimos
purificando la casa. ¿Qué hacemos? Purificando, nos purificamos a
nosotros mismos. Nosotros purificamos nuestra casa, hacemos todo
tipo de preparaciones para no ver la casa con levadura. ¿Qué es la
casa? Su yo interior es su casa. Pero usted debería también purificar la
casa en la que vive. Todo tiene que estar puro. También su casa, su
cocina, todo. Un trabajo enorme y la mujer debería hacerlo con
absoluta kavaná – intención – que purifica también todos los deseos
dentro de ella. Muy especial. El punto es que nosotros crecemos de
lección en lección, todos. Yo crezco espiritualmente. Yo no puedo ir a
la izquierda o a la derecha, sólo al frente y usted también. Vamos a
verlo el año que viene en relación con lo que es ahora, y es como una
elevación desde la muerte. Experimentaremos cosas con tal diferencia,
si nos comparamos a nosotros mismos ahora y en un año, si
trabajamos sobre nosotros mismos. Yo me muevo hacia adelante, cada
día, tanto como es posible. Me gustaría decirle los secretos más
grandes, no por la emoción, sino para servir, para penetrar en la
medida de lo posible en los secretos porque entonces atraemos la luz a
nuestro mundo, completando el deseo del Único Poder Creativo. Es
muy importante que sepamos que cada lección es absolutamente
diferente y en un nivel muy diferente y cada lección, incluso si
hablamos de lo que aparentan ser cosas pequeñas, que todavía estamos
yendo hacia adelante, en un nivel diferente. Cada semana es 30, 50
años más allá comparado a como vive un ser humano ordinario.
Aceleramos la paz, es como alguien que va al espacio, allí usted pueda
hacer enormes revoluciones y luego cuando regresa después de un año
en el cosmos, no de acuerdo a nuestros cálculos, parece ciencia
ficción, pero tienen razón, alguien va al espacio y regresa y todos sus
hijos y esposa son viejos y él todavía es joven y poderoso. De la
misma manera que hacemos aquí en la tierra. Usted no tiene que viajar
al espacio porque cuando aprende cabalá va más allá billones de años,
cada día. Sin hacer preparativos y sin arriesgar su vida, a la inversa,
sólo le entregará ventajas. Esto es cabalá, cada día, quizás, decenas,
cientos de kilómetros, yendo a través de los años en lugar de regresar
cada vida, haciendo niños de nuevo 50, 60, 80 años de miseria hasta
que usted ha completado la lección. Nosotros lo hacemos más rápido,
mucho más rápido. Esto es cabalá, acelerar, porque todo el mundo en
última instancia llegará a la meta pero ¿con qué miseria? ¡Y usted
nunca debería liberar a los culpables, todos ellos parecen tan felices,
tan llenos, todo es una ilusión! Si usted no tiene un lugar en el mundo
futuro, ¿para qué tiene entonces todas sus grandes riquezas aquí? Muy
especial. Este es un mundo invertido. Nosotros no vemos esto, sólo
vemos la apariencia desde el exterior, lo que nos atrae, todo se nos da,
especialmente sobre todo para que nosotros en primer lugar nos
levantemos para que podamos ver detrás de las escenas, las leyes del
universo y nos pongamos de acuerdo con las mismas y por el otro lado
somos tentados y el pecado. También esto es dado desde arriba. Ese
pecado, pero nosotros después…..tenemos una gran cantidad de pesar
y la miseria de ello, etc. Después volvemos, uno elige voluntariamente
por el bien. Por supuesto, la recompensa que recibe es
inconmensurable, no se puede comparar con la recompensa que recibe
alguien que peca y luego se arrepiente, incluso si se trata de un
verdadero arrepentimiento, porque está escrito: “En donde el pecador
se arrepiente, no puede permanecer el justo”. Hay una enorme verdad
en ello. En dónde el pecador, usted no tiene que entender todo, porque
usted no tiene espacio para entender lo que digo, no tiene que
comprenderlo todo, sólo escuche. “El futuro del pecador, dentro y
también en términos de fuerzas naturales, cuando él hace
arrepentimiento sincero, no hay justo que pueda soñar sobre ello, una
alta recompensa tal será para el pecador que hace el verdadero
arrepentimiento. Porque entonces, aquellos pecados cambiarán para el
en recompensa, mientras que otros, por ejemplo alguien que vivió 50-
60 años como un buen chico. Siempre hizo el bien, un tzaddik – justo
– aprendió siempre Torá, siempre fue a la sinagoga, siempre dio
dinero, caridad, tuvo siempre una buena vida y entonces aquel pecador
que ha llegado al verdadero arrepentimiento, llega más alto que el
justo, ¿por qué? ¿qué ha hecho el justo? Él ha llevado una buena vida
desde la infancia, paso a paso, ganando un poco más cada día
haciendo cosas buenas, las regulaciones, él merece ¿qué merece él?
Acuerdo con la calidad. Pero paso a paso, un poco. ¿Qué hace el
pecador? El pecador rompe todo abajo, trae todo abajo, es como si
fuera un agujero en sí mismo que el justo no sabe en absoluto lo que
es, porque siempre fue bueno en ese nivel y un poco más, pero lo que
hay debajo, él no lo sabe. Y el pecador va a través de ello, es horrible
pero si él entonces reúne la fuerza para salir de ese valle, es su mérito,
porque sólo lo que está debajo en el valle, de su ser interior, todo lo
que alguna vez le trajo tan abajo, por los pecados, por los
pensamientos pecaminosos, todo es llenado, como si fuera, pues todo
viene por lo que hace, a través de excavar por medio del aprendizaje,
etc.; en esa medida construimos nuestro cuerpo espiritual eterno y por
tanto, sin esa intención real – arrepentimiento, retorno, nada más,
también dice: Él alcanzó el trono del Creador. Esto es especial, más
tarde regresaremos a este punto. Los pecados, usted tiene la fuerza,
tenemos el poder de superar al mayor justo y por lo tanto en Hebreo
esto es llamado – cargar los pecados. Perdonar los pecados significa
cargar los pecados. ¿Qué es perdonar pecados? ¿Qué es lo que
perdonar? En Hebreo no está escrito perdonar los pecados. Dice.
“cargar los pecados”. Por tanto, yo tengo que cargar los pecados, y
entonces el Creador también me cargará a mí, significando que es
como si estuviera poniéndome en Sus alas, sacándome del valle sobre
Sus alas, en donde no experimentaré más el valle. Entonces se dice,
por supuesto, no jugamos para ser un santo en la cabalá, para ser un
justo que es un buen chico, que tiene la apariencia de justo, todo esto
es un espectáculo, es infantil, sino que tratamos de cargar tantos
pecados en nosotros como podamos. ¡Tiene que ser codicioso por los
pecados, cargar sus pecados, los de su vecino, hasta que lleguemos a
los de todo el mundo, si usted posee la fuerza. Por supuesto, no
tenemos la fuerza todavía, porque el más grande, que es lo sagrado, no
se sienta aislado en una postura en un monasterio. Hemos dicho,
cargar los pecados de uno mismo, de su vecino, de su enemigo, del
mundo entero. Porque sabemos lo que Él está haciendo. Cuantos más
pecados pueda usted cargar, cargar para llevar, más profundos se
volverán sus kelim, más profundizara sus kelim y más trabajo obtiene
porque usted posee ahora unos kelim incrementados pero allí no hay
luz todavía, usted tiene que trabajar para obtener la luz adecuada,
porque cuanta más posea, más profundos y más amplios serán sus
kelim, mayor será la probabilidad que le da usted a la luz para que
penetre en usted. Suponga que creo que soy bueno, que siempre he
hecho todo bien, he acudido durante 50 años a la sinagoga o a la
iglesia….¿Qué se dice desde arriba? Hay una ley – a uno se le da
estrictamente lo necesario. Si un hombre dice: quiero hacerlo bien,
siempre lo he hecho bien, siendo bueno con la gente, buenos
sentimientos, justos sentimientos, entonces es dicho arriba – dejarlo
sólo, es niño. ¿Por qué? Si él piensa que su justicia, sus buenas
acciones, y que eso le da su existencia significativa luego de ahí se
extrae su recompensa. Déjele, él ya ha encontrado un maestro. Por
tanto, tenemos que levantarnos cada día y hacer como si estuviéramos
apenas comenzando. Por supuesto, usted no comienza desde el
principio. Y usted pide de nuevo al igual que pide de nuevo al día
siguiente, etc. y no debe vivir más que ese día y lo que sucede en él. Y
usted no necesita mirar hacia el futuro….Por supuesto, tiene que
trabajar y que pensar. Pero en primer lugar, sea breve, regresando
desde el interior, desde el exterior, en el AHORA, porque en el
AHORA el mal no tiene control. ¿Comprende? Si usted está en el
AHORA, no lo que se lee en los libros, eso es primitivo, es para el
hombre que no entiende todavía, de mentalidad pequeña, hay un libro
– el arte del ahora – alguien me ha dado este libro, es infantil. No se
construye a sí mismo con este tipo de sugerencia. Usted siempre dice
cosas positivas, hasta que llega un día en el que entra en erupción,
construye algo, eso es lo que cuenta. También eso es bueno, pero
usted no construye nada.

Tenemos el último par de lecciones habladas y dibujadas sobre la

entrada de la luz. El proceso espiritual. Lo primero viniendo de la luz
– Galgalta, etc. Esta parte de las enseñanzas de la cabalá trata de los
procesos espirituales, pero no va más allá, llegamos ahora al Sa´G – a
la tercera recepción de la luz y la luz cayó abajo porque no había luz y
allí veremos Maljut y se disparó, a medio camino – y la luz era sólo la
mitad de ese partzuf bajo el tabur – es muy difícil para nosotros ir más
allá de esto sin estudiar los elementos del universo, entonces podemos
proceder así que vamos a hacerlo ahora, esto es todas las enseñanzas
de la cabalá, en donde ahora vamos a cambiar los procesos
espirituales, recibiendo la luz más y más y después pasar a los
elementos, a los bloques de construcción del universo, como funciona,
todas las 10 sefirot, etc. sus relaciones, etc. Porque de otro modo no
podemos ir más allá. De lo contrario sólo estaría dibujando, dibujo
geométrico y eso no es bueno. Está claro que no es así, siempre he
dicho que todo lo que está encima es superior a lo inferior, que lo
superior también es mayor. Superior, más ligero, más fuerte, etc.
Veremos que no siempre es así. En primer lugar, decimos esto, y
hemos dicho, por ejemplo: Kether, Jojmá, Biná, etc. Por supuesto,
Jojmá excede a Biná. Aquí está Einsof, luz más elevada significa
también una calidad más alta y abajo está Maljut – la fuerza más
inferior. De hecho, Biná está mas cerca de Maljut, la más inferior, lo
que significa que Jojmá está más elevada, pero también aprendemos
otras cosas, en las que esto no siempre es así. Esto le habla a nuestras
mentes, a los ojos humanos, si algo es más alto entonces debería ser
cualitativamente superior, pero la lógica divina es diferente. No
siempre coincide con nuestras expectativas y eso es genial, si lo
aprendemos, veremos que la lógica divina puede ser diferente, Esto
puede también, por ejemplo, ser así:
Hay un principio de alto y bajo, en términos de ubicación es alto o
bajo. Pero es también importante dar el principio, las leyes, que puede
deducir usted mismo, en vez de dar por hechas las cosas. Así, tenemos
alto y bajo en términos de lugar. Entonces es natural, ¿Qué es más
alto? De acuerdo al lugar en las 10 sefirot algo puede ser más alto –
cualitativamente. Pero hay otro principio, el principio de alto o bajo de
acuerdo con la calidad. Todo está de acuerdo a la calidad, a las
propiedades y puede resultar así, el Creador lo ha construido de modo
que puede ser que algo este en un lugar más alto que otra cosa. Una
sefirá más alta que otra, un elemento sobre otro pero cualitativamente
invertido. Algo que está en un lugar inferior puede ser más alto en
calidad. Esto no es la lógica humana y es algo que todos tenemos que
aprender. Deberíamos estar sorprendidos por lo que obtenemos, usted
no lo obtendrá en ninguna parte, ni en la ciencia ni en la religión
porque eso solamente proviene desde la mente del hombre, y la cabalá
proviene desde la mente del Creador. Nosotros no podemos con
nuestras mentes comprender nada de Atzmutó – Su Esencia, de como
es el Creador en Sí Mismo. De hecho, todas estas 10 sefirot son sólo
dadas para nosotros y para otros que lo llaman cero, punto cero. El
universo entero está gobernado por 10 sefirot que debemos aprender.
Usted también necesita aprender como funciona el sistema operativo y
para nosotros es un principio – esto o aquello, pero en lo divino esto
puede ser de forma simultánea. Si nos fijamos en los procesos, en la
posición, a las sefirot debemos recordar siempre que deberíamos
emanar ambas simultáneamente. Siempre debemos observar, está
ahora alto – bajo, solamente en términos de lugar y al mismo tiempo
necesitamos observalas en términos de calidad. ¿Qué sucede con la
calidad? Y puede ser también que Maljut y que Keter este abajo:

Maljut
Keter

¿Y qué debemos aprender? Normalmente esto es así en términos de

alto – bajo, en términos de lugar es siempre

Keter
Jojmá
Biná, etc..

Pero en términos de calidad, ¿que significa calidad? – calidad de las

sefirot, pero hay ciertos lugares que hay 10 sefirot: Keter, Jojmá, Biná,
Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut – 10 sefirot.
Ahora observe al hombre. Cuando nos sentimos demasiado altos, esto
es en alguna parte en el cielo pero no en nosotros, entonces debemos
regresar de nuevo a nosotros mismos, esto también es un principio.
Nosotros estamos construidos con el mismo principio, observémonos
a nosotros, ¿de dónde nos viene la luz? ¿dónde está el lugar desde el
que la luz irradia? Los OJOS. De ahí es de donde sale la luz, desde el
interior, la radiación desde el interior llega a través de los ojos, luego
el siguiente lugar es la nariz, aquí también tenemos dos agujeros, de
aquí también sale, pero primero los oídos, intente poner sus dedos en
sus oídos y escuche, usted se sentirá, observe que hay ruido, el rugido
del mar. Hay también una especie de vapor. En los ojos es luz real
pero aquí en los oídos está también la luz en la forma de sonido; pero
más gruesa, porque todo lo que viene abajo está más embrutecido. En
los oídos hay también un tipo de luz espiritual, pero es más gruesa,
más rugosa. Luego tenemos en nosotros mismos un lugar en el que
estoy de acuerdo con las 10 sefirot, todo con 10 sefirot – Jojmá – ojos;
Biná – oídos, luz más rugosa; la boca es la sefirá inferior de Biná,
pues Biná posee 10 también en sí misma. Maljut de Biná – boca. Y
desde la boca también viene luz. Nosotros no la vemos pero al hablar,
el vapor sale hacia afuera y es también confluencia: lo que dices es
también la fuerza. Abajo usted tiene otro lugar, Yesod, aquí también la
luz sale afuera. A este respecto, puede ser que, por ejemplo, aquí –
Jesed – está situado cerca de la boca y de la boca también viene la luz.
Puede que, por ejemplo, en términos de ubicación Jesed pueda ser más
alta que otra cosa, que una sefirá superior – cualitativamente. Intento
mostrarle que no siempre es el caso que lo más alto – lo más inferior,
siempre observe su calidad y su ubicación. Sepa que esto es así,
incluso pensando que no pueda comprenderlo todavía. Alto – bajo,
también cualitativamente, pero usted debe considerar ambos. El
Creador los observa simultáneamente.

En las religiones del mundo hay líderes y como regla el líder de una
religión es a los ojos de todos los demás casi como el Creador, que es
tan alto, que es tan sagrado. Mientras que en la realidad puede ser muy
diferente. Alguien que es absolutamente desconocido, que nadie sabe
de él, quien es realmente….en términos de lugar, el líder espiritual es
más alto que cualquier otra persona, que otros hermanos religiosos de
la misma religión, porque él es elegido o designado por los líderes de
esa religión. Nosotros necesitamos verle a él, en términos de lugar,
como el más elevado. Pero cualitativamente con respecto al Creador
mismo. Él mira el corazón, no la posición designada por los seres
humanos. Desde Su punto de vista, un carnicero normal, que sabe
mucho menos puede estar a sus ojos, en términos de la rendición
espiritual, de una calidad superior. Usted siempre debe mirar a estas 2
percepciones. Por supuesto, en nuestro mundo uno mira sólo nociones
terrenales. Si alguien es alto, tiene carisma y una buena charla, uno va
a ser un líder espiritual. Siempre hablamos acerca de las fuerzas con
las cuales hemos sido llenados pero no experimentamos aún lo que
tenemos que experimentar. Si observa a un ciego ¿cómo puede ese
ciego ver nada en nuestro mundo? pensamos que es una desventaja,
pero espiritualmente usted puede estar mucho más elevado que
cualquiera que pueda ver físicamente, todo es cualitativo.

También Napoleón fue un hombre pequeño. En términos de posición

en su ejército, todos los generales tenían 2 metros de alto, él había
escogido específicamente a las personas, por supuesto personas
capaces que eran tan grandes. El sabía que los generales debían ser
grandes. Napoleón mismo era pequeño pero todos los generales fueron
más altos, 1,90 ó 2 metros. El más pequeño tenía 1,87 metros. Pero
todos los generales le veían a él, como un hombre pequeño. Todos
ellos temblaban ante él. Él fue un gran dictador, pero designado desde
arriba. Todo proviene desde arriba. Todos los grandes líderes son
designados desde arriba, porque ellos no oyen nada de sí mismos.
Napoleón no vivió para sí mismo. Él sacó ventaja del momento y lo
tenía en él. Nadie podía superarle en fuerzas a él en nuestro mundo,
incluso movimiento interior. Él fue llevado a prisión en Santa Helena
pero encontró de nuevo la fuerza para defenderse. Por tanto, debemos
aprender de él a luchar con el mal principio. Deberíamos ser un
Napoleón en nuestro reino, en nuestro mundo, que está en mí, en
términos de fuerzas, debemos tratar de ser Napoleón. Para vencer al
mal principio. Y éste es de hecho el dinero. Todos los líderes son
designados desde arriba. Todo es cabalá, no debe pensar que está
avanzando. Dijimos, superior – cualitativamente y con ejemplos
dados. Los grandes líderes son designados desde arriba. Hitler
también es designado desde arriba, absolutamente. ¿Por qué?
¿Proviene el mal del Creador? No, en absoluto. No hay nada sino bien
desde el Creador, el sistema operante es absolutamente bueno. Y
desde D-os sólo viene lo bueno, y Hitler solamente vino para
completar la voluntad del Único Poder Creativo. Nada más.

Si torcemos aquí en la tierra nuestros caminos, entonces no hay

alternativa, no existen fuerzas aquí, ninguna mayoría hacia las fuerzas
buenas dentro de nosotros en nuestra percepción, no la percepción de
nuestro Creador. Para Él, todo es perfecto. Pero en nuestro tiempo, en
el tiempo en el que se elevó el narcisismo, la situación era tal en el
mundo, en donde el bien fue reprimido. Y Hitler pensó, vamos a
luchar ahora, todo el mundo había logrado hacer algo por los
combates. En ese tipo de tiempo, los destructores se ponen a trabajar.
Nosotros mismos llamamos a los destructores a la vida. Nosotros
mismos elevamos a Hitler, no viceversa. Mire lo que estaba allí. Su
elegido por D-os, que debía transmitir todo esto, debe atraer la luz
para dársela a sí mismos y para darla al mundo. Todos ellos fueron
asimilados, todos ellos querían dinero, dinero aquí, dinero allí, poder,
etc. El pueblo elegido, lo que tenían que decir, todos ellos tenían
admiración por la cultura alemana, dijeron que los más grandes
médicos eran alemanes. Y por lo tanto había Mendel, el alemán que ha
hecho todos estos experimentos médicos en Judíos, ¿por quién? – por
el mismo Creador – absolutamente, pues el Creador es justo, bueno y
misericordioso. Y si este pueblo, este pueblo elegido optó por el mal,
por el dinero, carrera, asimilación, - asimilación significa, nosotros
vivimos como las otras naciones, pero dejamos al Creador y al sistema
operativo del Creador por lo que es. Vamos a vivir las leyes terrenales.
Por supuesto que tiene que vivir de acuerdo a las leyes terrenales, pero
el propósito de la vida de los Judíos es ser fieles al sistema operativo
del Único Poder Creativo y ¿que hicieron? Todo y por lo tanto, Él no
tenía otra opción. Toda esta admiración de los Judíos por el pueblo
Alemán, porque calidad frente a calidad, porque el Creador es
misericordioso solamente si él…. Si alguien desiste y desiste a
sabiendas de la Ley y se convierte al mal, como ha hecho este pueblo,
entonces ¿que relación tienen? Entonces la salvación por los pecados
fue enviada en la forma de Hitler. No es comprensible. Yo no hablo
una palabra sobre nuestro mundo. Recuerde esto. Trate de
comprender. ¡Lo que hay detrás de las palabras! No hay movimiento
dentro de los Judíos, cada judío está conectado a otro. Mire, si yo por
ejemplo aprendo la Torá y el otro es intendente y él no hace
absolutamente nada con la Torá, entonces todos los Judíos llegan a
hacer un poco de trabajo extra, porque el intendente no tiene tiempo y
no lo utiliza para aprender el sistema operativo del Creador y dárselo a
otro. Todos los Judíos (incluyendo a aquellos que aspiran
directamente al Creador) están absolutamente relacionados el uno con
el otro. No sólo los Judíos, los Judíos en primer lugar y después toda
la gente también. Si en un momento dado hay un saldo negativo,
superior al cincuenta-cincuenta, en donde hay más fuerzas negativas
cualitativamente, entonces el mundo no puede existir en ese estado.
Entonces llega el tiempo crítico en el que un rescate tiene que llegar.
No es porque en ese momento no hubiera personas leales a la Torá.
Todo fue de acuerdo a las leyes del universo. Escuche con atención.
Por lo tanto, se establece. Cuando este pueblo, sobre todo este pueblo,
pero otros también tienen que hacerlo bien, pero cuando esta nación
falla, entonces siempre debe haber equilibrio y entonces el poder llega
de la mano de los destructores y por ello es tan importante que
entendamos que estamos todos interconectados. Sobre el AHORA no
puedo hablar, todos estamos en un proceso, las guerras han
disminuido. De hecho, la 2ª Guerra Mundial fue un enorme tikun –
corrección. El Creador ha traído a Hitler, él fue un enorme rescate,
una salvación para el mundo entero. Nosotros no siempre
comprendemos. Ningún narcisismo. Hablo en términos de fuerzas.

Este pueblo, el pueblo Judío estaba completamente roto. Totalmente,

ellos no querían nada más. Ellos no sabían qué significaba ser judío.
Era la miseria, no querían tener parte en ello. Usted no tiene que ser
ortodoxo. Hubo un rescate por Hitler. Hitler vino e hizo todo lo que
tenía que hacer para limpiar el barco. Esta nación fue sacudida de
nuevo y comienza a moverse de nuevo hacia la eterna Creación y Su
misericordia. 6 billones de muertos pueden ser un acto de
misericordia, nosotros no comprendemos esto. Por supuesto, yo no
estoy hablando sobre sentimientos. Mi familia entera ha sido
erradicada. Yo no estoy hablando sobre su persona. Hablo en el
contexto del acto eterno que puede ser un acto de misericordia desde
arriba. ¿Lo comprende usted un poco? No es la lógica del hombre y
por lo tanto si alguien aprende Cabalá, él adquiere conocimiento en la
perspectiva eterna y no sólo sobre la carne y las ilusiones – nosotros
somos tan buenos - ¿por qué se nos hace esto a nosotros, por qué? Por
supuesto, la culpa fue definitivamente de los Alemanes, lo que los
Alemanes han hecho es excesivamente estricto.

Pues el Creador siempre utiliza a los Goyim, los no Judíos para

castigar a los Judíos. ¿Por qué? Porque si el judío no atrae la luz, los
Goyim permanecen en la oscuridad. Recuerde que lo que yo le digo,
nadie se lo contará, ningún poder, ningún rabino, vaya y busque en el
mundo. Yo hablo desde la perspectiva de lo eterno, no sesgadamente,
no nacionalista. Yo hablo las palabras de lo Eterno, siempre cuando
un judío no esté a la altura de eso y se pervierta a sí mismo, entonces
se crea el instrumento, los Goyim, los no judíos que le reprenden. ¿Por
qué? Por una simple razón. En primer lugar, esto es lo que el Creador
ha permitido. Los Goyim, los no judíos incluso no lo comprenden
pero lo hacen instintivamente. Porque sienten que esta nación tiene el
deber de atraer la luz y el no judío no puede recibir la luz y entonces
es por la luz que se siente atraído por un judío. Por lo tanto, los Goyim
tienen una carencia. Ellos tienen una deficiencia de luz y entonces, por
supuesto, ellos reprueban a aquel que causó esto. También lo que
hacen los Goyim, esto también es una tarea que fue impuesta desde
arriba. Le daré un ejemplo. Escuche cuidadosamente. Microsoft es una
compañía y nosotros hacemos buen uso de este sistema operativo de
Microsoft. Si funciona bien, ¿tenemos problemas con Microsoft? No,
nos gusta. No sabemos como funciona, como funciona el sistema
operativo con Microsoft, pero ellos lo saben. Todos nosotros somos
usuarios. Similarmente, los no judíos, en todas partes, ellos no saben
lo que es el sistema operativo del Creador. Ellos hacen un poco de
religión. También entre los Gentiles hay gente justa, absolutamente.
Todos ellos merecen la salvación. Pero es el mecanismo por el cual, si
no funciona bien, todos estamos en contra de Microsoft. Microsoft
esto, Microsoft aquello…¿por qué? Ellos son responsables de ello,
porque de otro modo no puedo utilizar mi ordenador. No puedo tener
alegría en esta vida. Así también lo hizo el Creador en este mundo.
Nosotros siempre avergonzamos a los judíos - ¿escucha lo que le
digo? Yo no estoy contra los judíos, yo amo a los judíos. Si algo
sucede en el mundo, es siempre culpa de los judíos, lo que significa
que ellos no poseen la fuerza suficiente para atraer la luz aquí, todos
ellos están más interesados con el dinero o cualquier otra cosa. Así de
grande está hecha la creación. Porque solamente los judíos son
Microsoft, esto es suficiente, como en nuestro mundo Microsoft es
suficiente. En principio, una firma es suficiente para mantener este
sistema operativo. Por tanto, esta nación no debe hacer nada sino
continuar estudiando y continuar llevándolo en el interior y no pensar
de sí mismos, que es el papel de este pueblo. ¿Podemos decir por qué
esto es así? ¡Nosotros no queremos eso, no nos sentimos cómodos, no
es agradable, es inhumano, nosotros también somos una de las
naciones, no! Mire, ¿por qué es sólo este pueblo?, las personas
obstinadas, las más testarudas, que se encontró, ya que si este pueblo
lo hace a continuación, vendrá la bendición, todo estará bien. Y que
vemos ahora, todo es miseria, todo el esplendor que es – es esplendor
hacia el exterior, es miseria porque los judíos faltaron a su deber.
Piensan en dinero, posición, familias, etc., en lugar de pensar una
cosa, y por supuesto, los no judíos - los Goyim - son también parte de
la culpa. Los Judíos son un conducto de la luz, y cuando ellos viven
solamente para sí mismos, etc., ellos nada hacen. Es importante lo que
ellos hacen, incluso los Judíos ortodoxos, esa gente conservadora, es
también dada desde arriba, pues de entre ellos el mesías llegará
después, desde su medio. Por lo tanto, todos ellos están separados,
distantes de lo sagrado. Uno debe ser distanciado, ser separado. Esta
gente están absolutamente aislados, allí solos en reclusión pueden
atraer las fuerzas. Pero mire ahora en el mundo, toda la riqueza está
allí a pesar de los Judíos. Todas estas cosas maravillosas que la gente
posee. Los Judíos han hecho a los países ricos con la materia. Lo que
digo perdura, debo expresarlo, si usted está dispuesto a escuchar, mi
pueblo se escapa de la audiencia, están enojados porque he dicho que
son malos. Ellos no deberían pensar que son buenos – ellos tienen que
ser buenos. Nos es dado a nosotros ser buenos y si usted piensa que es
bueno, usted está perdido. Observe cuán profundo es esto. Todos
queremos aprender desde las sefirot, a través de las sefirot
aprenderemos esto que digo. Ahora parece filosofía pero vamos a
experimentar de que se trata todo esto porque la humanidad también
está hecha de 10 sefirot, pero los Judíos son Keter, Jojmá y Biná. La
luz debe sólo y solamente puede venir a través de los Judíos y por
supuesto que puede haber un momento dado en la historia, que hay un
sínodo en alguna parte y dicen que somos Israel – usted lo puede
decir, puede llevarlo a cabo, el pueblo que proclamó esto – quería
unirse a Israel, pero de nuevo, se tuerce, O las personas pertenecen a
Israel o a otra nación, Estar con el bien o estar con el destructor. No
había suficientes fuerzas positivas en Alemania y luego las naciones
se volvieron, se dirigieron al destructor. Todo depende de nosotros. El
creador no llamó a Hitler a la vida, D-os lo prohíba. Nosotros mismos
somos los únicos que permitimos llegar al poder al destructor. Nunca
viene el mal desde arriba. Nunca. Si fallamos, entonces llamamos a
los destructores mismos y ellos hacen uso de su oportunidad. Siempre
existen los destructores. Todos – si no obedecemos las leyes del
universo, al igual que en la guerra, hacemos un llamado a los
destructores. Todas las cosas buenas vienen desde arriba –
absolutamente. La luz viene desde arriba a la tierra aquí, el radio de la
kav. La parte superior de la radiación desde la kav desciende en una
vasija. La parte inferior, bajo el parsá entra en el mundo.
 Con la lección 30.

Desde la Torá, libro Dvarim (Deuteronomio).

Desde Dvarim 27

26 Maldito aquel que no mantiene las palabras de esta ley no

cumpliéndolas. Y toda la gente dice, Amen!

Desde Dvarim 28
1 Si escuchas plenamente a HaVaYaH, tu dios, y ejecutas
conscientemente todos sus mandamientos que Yo te doy hoy, entonces
HaVaYaH, tu Dios, te exaltará sobre todas las naciones de la tierra.

2 y todas estas bendiciones vendrán sobre tí y las compartiré contigo,

porque tu escuchas a HaVaYaH, tu dios..

9 HaVaYaH te llevará para siempre a ser un pueblo santo, como te ha

prometido bajo juramento, cuando mantienes los mandamientos de
HaVaYaH, tu Dios, e irás en su caminos y

10 todas las naciones de la tierra, viendo el nombre de HaVaYaH (el

Eterno) que es proclamado sobre ti, tendrá respeto por ti.

15 Pero si tu no escuchas a HaVaYaH, tu Dios, cumpliendo todos sus

mandamientos y sus estatutos que Yo te doy este día a ti para
mantenerlos meticulosamente, entonces todas las maldiciones vendrán
sobre ti y serán tu parte.

49 HaVaYaH pondrá contra ti una nación de lejos, desde el extremo

de la tierra, como un águila {!!!} apresurate, una gente cuya lengua no
entiendas.

52 Te traerá a un rincón en todas tus ciudades, hasta que todos tus

altos y fortificados muros en los que tu confías, en todo tu país hayan
caído; te llevará a ti en un rincón en todas tus ciudades, en toda la
tierra que HaVaYaH, tu Dios, te ha dado.
53 Entonces tu, en la vergüenza y la angustia que tu enemigo te
traerá, vas a comer el fruto de tu vientre, la carne de tus hijos e hijas,
que HaVaYaH, tu Dios, te ha dado.

59 entonces HaVaYaH te castigara a ti y a tu descendencia con

pesadas y excesivas grandes enfermedades y golpes persistentes,
malas y persistentes enfermedades,

63 Así como HaVaYaH se deleitaba en hacerte el bien a ti para

multiplicarte, así encontrará placer en destruirte y exterminarte. Te
será arrebatada la parte inferior que tu poseerás, el

64 HaVaYaH te esparcirá por todos los pueblos, desde un extremo de

la tierra hasta el otro, y tu no servirás a otros dioses, que ni tú ni tus
padres habéis conocido, de madera y piedra.

65 Tampoco entre esas naciones no vivirás en paz, ni tendrás un

lugar de descanso para tus pies, pero HaVaYaH te dará allí un corazón
inquieto, ojos anhelantes y un alma que languidece.

Desde Dvarim 29

24 Y ellos dirán: Porque ellos abandonaron el pacto que HaVaYaH,

Dios de sus padres, hizo con ellos cuando los sacó de Egipto,

25 y ellos sirvieron y adoraron a otros dioses, dioses que no conocían

y que ninguna cosa les habían repartido;

26 por lo tanto HaVaYaH se encendió en ira encendida con esa nación

para traer sobre ella todas las maldiciones escritas en este libro,

Desde Dvarim 30

15 Mita, yo te he presentado ahora la vida y el bien, la muerte y el

mal.

16 Si tú escuchas los mandamientos de HaVaYaH, tu Dios, que Yo te

doy hoy, amando a HaVaYaH, tu Dios, caminando en Sus caminos y
manteniendo Sus mandamientos, Sus juicios y estatutos, vivirás y te
multiplicarás, y HaVaYaH, tu Dios, te bendecirá en la tierra de la
que tomarás posesión.

Desde Dvarim 29

13 Y no solamente con vosotros haré este pacto jurado,

14 sino con aquellos que hoy permanecen aquí y con aquellos que no
permanecen aquí con nosotros para HaVaYaH, nuestro Dios.

Desde Dvarim 30

19 Yo pongo ante ti al cielo y la tierra como testigos: la vida y la

muerte, la bendición y la maldición, me he presentado. Elige la vida…
Lección 31

La Cabalá es para aquel hombre que vence a su débil sistema nervioso

y que quiere superarse a sí mismo y que quiere aprender otros
métodos más elevados y no sólo los que le hacen sentirse bien. La
cuestión no es que deba estar bien, es un trabajo espiritual. Es un
movimiento desde el interior. Se trata de llevar a cabo ciertas fuerzas
interiores y la cuestión no es como se dice. Para el oído humano puede
ser inhumano. Hacer preguntas…..la mayoría de las preguntas que se
hacen son esencialmente una reacción de una sola pregunta. Usted
debe aprender qué preguntar, qué es y qué no es una pregunta. No es
una pregunta cuando usted tiene una pregunta, una escasez, algo que
usted quiera saber que esté en el interior de la mente, dentro de su
mente terrenal, eso no es una pregunta. He dicho todo lo que
podía…ya es suficiente para responder a esa pregunta. Si no puede,
entonces significa que usted no ha pasado lo suficientemente bien a
través de todas esas lecciones, que no entró en usted y que no puede
justificar el sistema operativo del universo – pues allí es en donde está
su trabajo. Si tiene alguna pregunta sobre su vida, esta vida, entonces
significa que usted….usted necesita trabajar sobre sí mismo. Usted
pregunta sobre este mundo. Es sobre el trabajo interior, nada tiene que
ver con la cultura, religión o cualquier otra cosa, es todo acerca de su
ser interior. Usted debe reunir fuerzas, en primer lugar para justificar
el sistema operativo del universo. Estas son las respuestas eternas de
las que habíamos hablado. ¡Usted necesita trabajar sobre sí mismo!
Tiene que ir más allá de su entendimiento. ¿Qué está por encima de su
entendimiento? Aquí hay un profundo secreto, en ningún lugar podrá
escucharlo. Si se mantiene haciendo preguntas desde su mente, desde
su cultura y similares, es una cosa interminable.

Si usted va por encima de su entendimiento, eso significa que no

posee las fuerzas para aceptarlo. Yo lo acepto, ir por encima de mi
entendimiento, eso significa…..por supuesto, que no puedo entenderlo
como un ser humano que tiene que justificar algo, pero si digo que no,
en ese momento, niego la bondad del sistema operativo del universo.
Entonces debería decirse a sí mismo: “Yo carezco de la justificación
del Creador, de las leyes del universo, y tengo que trabajar para poner
a estas en armonía”. Entendiendo que se trata de fuerzas y no sobre
personas como Hitler o cualquier otra persona en la historia. Por
supuesto, que como un hombre de carne y sangre usted no puede
justificarlo, uno debe ser juzgado por las leyes terrenales. Si usted
perdona en el interior de su mente, eso es el punto cero, que sólo
significa babear sobre uno mismo. Es su amor propio el que le dice:
“perdona a otra persona”, esto está dentro de su propia mente, lo que
no es nada. Perdonar….usted debería ir por encima de su mente, esto
es perdonar, usted debe hacer el trabajo interior, eso es perdonar. Si
usted perdona en el interior de su mente entonces corre el
riesgo….entonces construye una víctima tipo porque está dentro de su
mente, y ello no ayuda. Perdón es ir más allá de su comprensión, que
entiende desde el interior a sus sentimientos, eso es horrible, ¿cómo
puedo perdonar?, no….significa que debemos ir más allá de nuestro
entendimiento para perdonar. No deberíamos perdonar al hombre, él
merece castigos terrenales. Nosotros no perdonamos a esa persona, los
perdonamos en la luz del Creador Misericordioso que creó todo para
lo mejor de lo mejor, la creme de la creme. Entonces yo no siento eso,
voy más allá de mi comprensión y digo: “también esto es bueno”.
¿Por qué? Porque para ir más allá de su mente y decir: “Esto es
bueno”, ahí es en donde usted necesita la fuerza. Sólo decir: “Yo
perdono”, ese es el punto cero. Si usted reúne fuerza dentro de sí
mismo, en la fe, en la confianza en el sistema del Único Poder
Creativo, entonces usted avanzará rápidamente espiritualmente hacia
adelante. Entonces no encontrará obstáculos en su vida diaria. Usted
debería siempre justificarlo internamente e ir más allá de su
comprensión. Más allá de su entendimiento significa: “Yo no tengo
fuerza para eso, pero tengo que vencer a mi mente y justificarlo”,
también eso es bueno, en el contexto de la eternidad es bueno y sepa
que usted está tratando de cumplir con lo eterno. Esa es la diferencia.
¿Está dispuesto a hacer eso? Entonces la Cabalá le dará todo, todo lo
que no se puede comprar con dinero. Justificar es un proceso continuo
hasta que se llega a un punto en el que se justifica todo absolutamente.
Todo esto cae bajo el gobierno del Único Poder Creativo, las leyes del
universo. Todo es así y de ninguna otra manera, todo está bien. Usted
debe saber que desde arriba no viene absolutamente nada. Ahora yo
hablo contra mí mismo: desde arriba no viene absolutamente nada.
¡Recuerde lo que digo, yo no hablo solamente palabras, en la parte de
atrás de mi cabeza está la Cabalá! Más tarde se lo explicaré con las 10
sefirot. Usted puede explicar todo con estas 10 sefirot. Porque ese es
el sistema operativo del mundo, estas 10 sefirot y nada más es
necesario. Nada más ha creado el Creador. En las 10 sefirot usted
puede explicar todo y alcanzar las fuerzas, con estas 10 sefirot.

Nada viene desde arriba antes de ser alimentado desde abajo.

Recuerde esto. Esta es la ley del universo. Esto es siempre verdad, en
cada situación, para cualquier gobierno, sea cual sea el poder está ahí.
Siempre es correcto. Nosotros siempre hablamos sobre estas cosas que
son válidas. No es mi opinión. Un cabalista nunca da su propia
opinión. Un cabalista se hace a sí mismo absolutamente diminuto.
Cuanto más pequeño me haga a mí mismo en el interior, más recibiré,
y obtendré más y más porque me hago pequeño a mí mismo, lo cual es
una ley muy especial. Nada viene desde arriba que no sea antes
alimentado desde abajo. ¡Si algo es traído a la vida, tal como la
Alemania Nazi, significa que fue alimentado, alentado desde abajo,
esa fuerza de la Alemania Nazi fue llamada para vivir y no desde
arriba! Recuerde esto, es una ley, es duro pero se lo explicaré más
tarde a través de las 10 sefirot, para que luego se asiente en donde
usted lo entenderá siempre, estas 10 sefirot, pero todavía es demasiado
pronto. Usted debe ir en primer lugar más allá de su comprensión. Su
fe, confianza, justificación del sistema operativo del Único Poder
Creativo del Universo….cuando usted produzca más fuerza en ello,
entonces yo podré decir más. Incluso si usted no tiene la fuerza
todavía, pero confía en que todo lo anterior es en el sentido de….por
supuesto, que ocurra primero desde abajo hacia arriba, nuestras
acciones vienen y todo lo que se genera desde abajo, está tomado
desde arriba hacia abajo. Si perdemos el tiempo en el medio ambiente,
por ejemplo, ¿qué consecuencia viene desde arriba? La lluvia ácida.
Lo que hacemos….propiedad con propiedad. Usted debe asumir
siempre la justificación y sólo entonces se puede decir….las sefirot,
cada sefirot lo que tiene debajo es enorme. Vamos a ponerlo de esta
manera: hay 3 sefirot: tenemos Keter, Jojmá y Biná, en la clasificación
Keter es la más grande, después Jojmá y después Biná. Keter es el
más grande, no hay nada de lo que él deba tener miedo. Este es el
origen de todo. Él tiene todo dentro de sí mismo. Jojmá es la siguiente.
Jojmá teme a la siguiente sefirá ¿Por qué? Porque Jojmá no posee las
fuerzas para ser Keter. Ella tiene temor de Keter por un lado pero
también temor de mirar hacia abajo a Biná y está dispuesta a ir a la
siguiente sefirá. A partir de su propia posición, Jojmá tiene miedo a
descender, incluso esto es importante, pero cada sefirá justifica su
propia existencia. Y por supuesto, cada sefirá se esfuerza por el más
alto porque todo viene de la luz, desde EinSof. Por un lado está el
temor y por otro lado hay un enorme anhelo de llegar allí. Si usted
está tratando con lo espiritual nunca debe pensar que agarró algo. El
problema es que siempre estamos proyectando algo hacia afuera, el
cinismo, el lado desde el exterior, no desde mí. Y la idea es que con
toda la miseria evidente que está ahí o toca a su vida, no importando
lo que sea – siempre tengo que soportar la mayor parte – de forma que
se convierta en resistente, de que sea capaz de experimentar todo con
alegría, con absoluta alegría, todo. Si usted no tiene esta alegría, debe
decirse a sí mismo: “Todavía fracaso, tengo trabajo por hacer”, este es
su trabajo. Es importante que usted justifique el gobierno, las leyes del
universo. Sin ello, no funciona, no hay Cabalá. Esa es la base para
todo. Nada entenderá y nada hará….sólo su mente dirá: “Esto está
muy bien”…..

No se necesita nada más que las 10 sefirot y las 22 letras del alfabeto.
Sólo sobre la base de estas 22 letras podemos reunir todas las
fuerzas…¿Recuerda la historia del hombre que no podía rezar pero
podía hablar claramente las 22 letras? Así, la primera condición es que
usted justifique en su mente, después quiere conocer algo, y después,
más allá de su comprensión, lo que significa por supuesto que yo no lo
comprendo, hay una escasez. Usted tiene que ver como usted mismo
tiene que negociar con ese déficit….Trabaje, debería tratar de
justificar con respecto a las leyes del universo. No importa lo pequeño
que pueda ser su problema, usted debe siempre conectarse al sistema
operativo del universo y enlazar con ello su objetivo final – mi
objetivo hacia el objetivo de la creación hacia mí. Debe conectarse
siempre con el propósito de la creación, pues solamente sentarse y
pensar “ahora vivo, esta es mi respuesta” sin una conexión con el
objetivo, su último objetivo, esa no es la respuesta. Sólo por estar
sentado – en la postura del loto – ello no fluye, usted querrá matarse a
sí mismo. ¡Usted debe estar en movimiento, no sin una causa! Un
oriental no comprende cual es su propósito. Nosotros hacemos
conexiones causales. Todo está conectado entre sí. Cada movimiento
que hacemos está conectado a otro movimiento, todo apuntando a un
propósito en particular, a la perfección. Su objetivo final debería ser
tan abrumador que esté en pleno movimiento. El objetivo final debe
brillar para usted, debe atraerlo. Siempre debe haber movimiento,
siempre debe trabajar en su meta, nadie conoce el fin último del
universo. El nirvana ¿qué alcanza usted con eso? Es infantil,
primitivo. Por supuesto, da liberación, sentimiento, pero ¿cuál es su
objetivo? Si usted nada quiere…por supuesto, usted tiene que decirlo
cada vez….pero debería estar dentro de su esfuerzo hacia la meta.

Si usted sabe donde se creó el universo, entonces usted mismo puede

reconciliarse con él, porque esa es la verdad y no como me siento.
Usted puede aprender que el Creador es bueno y hace el bien. Y esto
es algo difícil de aprender. La fe es algo…. no es apreciada. En
nuestro mundo, el intelecto importa. Esto está dentro de su mente, su
mente es afilada, usted reconoce esto, pero más allá de la mente, lo
que el hombre no puede reconocer, no es interesante. El Creador no
nos creó a nosotros para ser intelectuales. Lo intelectual proviene de
mi sentimiento macho, …mujeres, macho, todo mi ego es macho. Mi
ego quiere creer que la inteligencia es importante. Superarse a sí
mismo, superar sus necesidades intelectuales para ser intelectual. “Yo
no lo comprendo pero lo justifico. Garantizo que el Creador es bueno
y creó la creación buena, pero todavía no tengo fuerza. ¿Cómo debería
yo…que debería hacer para ponerme de acuerdo con lo eterno hacia
mí?” Esto es lo que usted tiene que hacer, dentro de la mente. La
mujer quiere comprenderlo todo, lo femenino dentro de la mente. Es
el elemento femenino que quiere comprender. No tiene nada que ver
con un hombre o una mujer de carne y sangre, es el elemento
femenino en el hombre. Supérese a usted mismo. Dentro de la mente
está el elemento femenino del intelecto. Supérese para ir más allá de la
mente.
Todo el mundo ha venido aquí para hacer correcciones para su propia
alma. ¿Cuándo hace usted correcciones? Todo está en usted – todo lo
que usted ve en la otra persona, todas las fuerzas negativas y positivas,
esa es su corrección. ¡Todo lo que ha sido corregido, es y permanecerá
corregido! Usted viene aquí para corregir aquellas propiedades que no
están corregidas, porque lo que está ya corregido, no necesita ser
corregido más. Nosotros corregimos lo que nunca fue corregido, y eso
es lo que todos debemos hacer. Todo lo que está en la mente, cubre a
la verdad, es fácil, pero usted debe ir más allá de su entendimiento.
Toda ciencia viene a la conciencia que no entiende nada. ¡Ese es el
final del camino de la ciencia, todavía no entiende, y entonces usted
debería ir más allá de su entendimiento! El trabajo más pequeño con
fe vale más que el mayor genio, genio mental a los ojos del Eterno. El
más pequeño que pueda reunir la fe por encima de su mente…si usted
puede reunir fe más allá de su comprensión para justificar el sistema
operacional del universo, entonces es usted más alto a los ojos del
Eterno que cualquiera que sea intelectual. Si usted quiere que su
solicitud sea aceptada, siempre debe pedir por otro. Si una sefirá va….
si usted tiene una carencia en alguna parte y ofrece la oración,
ofrézcala siempre por alguien más. No porque seamos buenos, sino
porque esa es la ley del universo, porque el Ma´N es liberado, Maljut
quiere algo, tiene una carencia de luz. Así Maljut da, por así decirlo,
elevando Ma´N, la oración, con respecto a Z´A – Z´A es un poder
superior, el poder masculino – y luego Z´A va más arriba, debe
ofrecer su propio Ma´N, su propia oración. Pero no para él sino para el
beneficio de Maljut y ella se elevará y será respondida llenándole y
ese llenado él se lo otorga a Maljut, pero él también se alimenta a
través del llenado que obtiene. Un poco de llenado, él se empuja a sí
mismo y también le da a Maljut, para ella. Si usted desea que su
oración sea concedida siempre debe pedir por los demás, entonces
usted es un intermediario. Aquí hay un enorme secreto. Vamos a hacer
y a entender, pero el problema es que queremos entender en primer
lugar y solamente si lo encontramos plausible entonces podremos
asumirlo o aceptarlo.

Lo que yo le digo, debería ser la regla: siempre pida por otra persona.
Implíquese a continuación con todos los débiles…por supuesto, si
usted dice: “voy a implicarme con lo más elevado”…¿cómo puede
usted, el más bajo, en su oración implicarse en lo más elevado?
Siempre se trata de su familia o sobre otros. Usted necesita orar por
aquellos que no lo hacen, entonces su oración será contestada primero.
Si lo hace sólo para usted….Esto es definitivamente una ley espiritual:
la oración es respondida cuando usted ora en primer lugar sobre las
necesidades de otras personas. Si usted no hace esto está gimiendo.
Usted pide para sí mismo, esto es infantil, está gimiendo, está en el
interior de su mente. Y el sistema operacional no responde aquellas
peticiones que están dentro de la mente, porque en la mente significa
que usted se ha nombrado a otro maestro en su interior dentro de su
propio sí mismo. Su propia mente, o su coche, o sus otros
deseos…esto no es visto. Por supuesto, usted obtiene un poco de
fuerza, pero es infantil, por lo tanto no está creciendo. Usted debería
siempre pedir por los demás. Si quiere crecer debería hacer esto. Por
tanto, al orar, pronuncie siempre, implique a otros en su oración.
Busque en su mente a aquellas personas que tienen una carencia,
tómelas con usted en sus oraciones. Trate de tomarlas con usted,
entonces la importancia de su oración es más grande en lugar del
interior de su propia mente sobre sus propias necesidades.

Abram se convirtió en Abraham, la “b” se convirtió en “h” – hey, que

son las 5 sefirot corregidas. En las sefirot siempre es así, hay siempre
tres niveles implicados en la corrección; 3 sefirot están siempre
conectadas a las correcciones . 3 niveles, dice, 3 sefirot, 3 alturas. La
primera, la inferior, que se convierte en una superior por fuerza, y la
segunda – en los que el más inferior se ha centrado – que va a formar
su propia oración con la oración de la inferior y que va a lo superior, a
la tercera. Que entonces la ofrece a Einsof y después regresa, da las
fuerzas a la segunda, a la más alta y siempre da doble fuerza, doble no
significa 1 + 1. Da fuerza a esa segunda más la fuerza para la inferior.
Así, la segunda a quien la oración original fue dirigida, que obtiene el
doble desde arriba, doble no significa lo mismo cualitativamente.
Obtiene para sí misma la parte más grande, porque puede manejarla y
la menor siempre obtendrá menos, una porción más pequeña porque él
no pude comer de todo. Siempre es así. Usted debería siempre pedir
por otro, usted obtiene la porción más grande del mismo y de aquel
por el que pide, esa es la regla, que es cabalá. Dentro de nuestra propia
mente no hay movimiento espiritual. Al igual que en nuestro mundo
no hay salvación, usted no puede encontrarla en este mundo, nada
bueno puede venir de dentro de la mente.

Usted debe aprender a escuchar, escuchar lo que digo incluso lo que

hablo sobre cosas de cada día. Usted tiene que trabajar en sí mismo,
yo no puedo hacerlo por usted. Durante la lección traigo algo, desde
dentro de mí hago un movimiento espiritual, trabajo espiritual interior
para traer las fuerzas sobre usted, así que tengo sólo un pequeño
grupo, de forma que puedo acercarme a todos ustedes. Quiero dar una
porción a cada uno. ¿Qué hago yo en cada lección? Yo tomo todas sus
preocupaciones dentro….hablo con mis manos y con mi lengua, pero
yo trabajo dentro, tomaré todas sus preocupaciones, sus inquietudes
espirituales simples, no de sus hipotecas o sus relaciones, sólo de
aquellas cosas que se irradian desde su ser interior. Aquellas
emisiones desde usted las tomo sobre mí mismo y las permito que
vengan. Lo que usted irradia sobre mí, eso elevo. Esto es oración,
Ma´N. Usted debería siempre pedir por otros, yo pido por otra persona
y obtengo más desde arriba. Usted obtiene lo que puede absorber, pero
yo obtengo más. Usted tiene que trabajar esto y yo no puedo hacerlo
por usted, usted debe trabajar sobre sí mismo. Usted debe vencer, debe
decirse a sí mismo que todo es útil incluso la miseria. La aparente
miseria es útil.

Nosotros tenemos que tratar en nuestro mundo con el fenómeno de las

memorias. Debemos recordar algún acontecimiento. Tal como el Día
de la Liberación, el Día del Recuerdo, etc. Conmemoraciones,
memorias cualquiera….usted debe entender bien una cosa, por
supuesto, que es bueno, es humano, dentro de la mente, en el sentido
terrenal hacer todo tipo de acoplamientos de memorias y
conmemoraciones. Humanamente es impresionante. ¿Qué está mal al
inaugurar monumentos, etc.,? pero visto humanamente todo son cosas
buenas. Los funerales de líderes espirituales….hermoso, el mundo
entero mirando. ¿Tiene usted un gran espectáculo? Quizás las finales
de futbol. Pero todas estas guirnaldas, hermosas, observe como
disfruta un hombre, que bueno que soy. Todo está bien, de acuerdo a
las leyes del mundo inferior, en sentido terrenal. Pero en lo que nos
concierne a nosotros es el punto cero, sin valor, menos cero que el
punto cero. Es negativo – para nosotros – para usted, para todos
ustedes es negativo hacer conmemoraciones y similares. Todo esto
está dentro de su mente, el sentido terrenal. La moralidad, toda suerte
de cosas, invenciones, invenciones inteligentes de nuestro mal
principio de nuestro ego. Usted infla su ego – no – incluso la sociedad
entera puede saborear “que buenos somos”. Esto es un proyección de
amor propio por algo que está bien cubierto.

Para nuestro trabajo espiritual esto es….¿qué puedo yo decir aquí?, es

incluso negativo, por supuesto, es traumático cuando alguien escucha
esto. Pero yo no estoy hablando sobre esas personas, infantiles, ¿cree
que el Creador es feliz con eso?, observe a esos niños, lágrimas
políticas, sentimientos selectivos, esto es – por supuesto, llega una
cierta fuerza desde arriba hacia abajo, pero está dentro de la mente.
Para D-os es cero absoluto, no aparece nada. Se dio, tal vez el 1er
piso, muy por delante, 2º o 3er piso, pero no más allá. Todo
permanece en nuestro mundo, es como la emoción - ¿qué es la
emoción? ¿Es la emoción una fuerza espiritual? Solamente emerge
una fuerza espiritual. ¡En el interior de la mente sus palabras se
mantienen colgando en el aire! En el interior de la mente le hace
sentirse bien a usted, obtiene un golpeo, pero no conduce a nada.
¡Usted debe llorar por dentro! ¿Tiene que llorar por las víctimas? – sin
sentido. Usted debe vivir AHORA, en este momento debe vivir y no
llorar por nada más. Cuando usted piensa en el pasado, lo que sea,
cualquier cosa que sucedió y no en el AHORA, usted peca contra el
Creador con todos sus maravillosos recuerdos, recordatorios que
pecan contra el Creador, en contra de la humanidad en el sentido más
elevado. Sólo tiene que elegir la guardería en lugar de optar por la
universidad. ¿Qué sentido tiene? ¡Renuncie a su mente! Supongamos
que es el último día de su vida, entonces usted todavía….todavía
puede hacer unas pocas cosas el último día de su vida. Último día
significa que tiene que reunir muchas fuerzas para aceptar lo
espiritual, para ir más allá de su comprensión. Mil entran en al aula y
uno sale. Si no pude reunir la fe entonces tiene que girarse hacia el
Creador. Quien quiera la verdad que venga aquí y la obtendrá. Quien
desee la luz, aquí está sentado en el lugar correcto. Quien quiera lo
mejor de la vida – la creme de la creme, que usted no obtiene en
ningún lugar, ni en una universidad, ni en una iglesia o sinagoga – lo
hará. Pero usted tiene que superarse a sí mismo, vencer su resistencia,
ya lo dije en la primera lección, no se resista. Usted tiene que ir más
allá de su comprensión, eso es todo. Es el principio y el fin. Ese es el
alfa y el omega o en Hebreo alef y tav.

Nosotros creemos solamente porque no experimentamos. Ir más allá

de la mente significa decir que usted no comprende, pero que cree que
esto es bueno. Experiencia – la fe se convierte en experiencia. Su fe se
convierte en experiencia, usted lo va a ver. Si usted permanece en el
sentido terrenal, está en la oscuridad a través de sus racionalizaciones
terrenales. Debe rendirse a sí mismo, rendir sus sentidos terrenales.
Nadie viene a lo espiritual sin haber renacido primero. ¡En el último
día de su vida usted puede renacer, pero es preferible que sea antes!

Incluso en el último día usted puede todavía arrepentirse. Necesita

cada día predisposición para la luz, lo que significa ir cada día más
allá de su mente y entonces usted, por siempre, experimentará
milagros cada día. Incluso cada vez que lea esto, vaya más allá de su
mente. Aprenda a rendirse ante la mente superior; es simple y sin
embargo es la piedra de tropiezo.

Con todo su aprendizaje usted no conseguirá la eternidad, sino con la

entrega más pequeña que haga con el corazón y el alma, todo usted
mismo….confié en eso en primer lugar y el resto llegará. Si usted va
por encima de su mente va a caer, estará cayéndose y levantándose.
Pero en algún momento, todavía caerá pero se sentirá desgastado
sobre las alas de la Sejiná – la presencia divina. Un momento de
experimentar esto vale la pena vivirlo. Vaya más allá de su
compresión, eso es todo. Entonces caerá, pero solamente usted será
capaz de experimentar lo espiritual, solamente entonces será
benevolente a los ojos del Eterno, desde la vida eterna. Usted debería
asumir que el sistema operativo del Creador es absoluto, perfecto e
inmutable para siempre.

¿Qué está más allá de su comprensión? Debe reunir la fuerza para

confiar. Todo lo que usted percibe como negativo, cínico o cualquier
cosa. Debería saber que todo está en usted. Es su déficit. D-os está en
mí – D-os está en todas partes. La idea es que se haga a usted mismo
receptivo para experimentarlo, ese es su trabajo.
Cualquier problema que le llegue debe justificarlo. Usted debe
aprender en cada momento a reunir la fuerza para justificarlo.
Necesita justificar todo. Usted no lo comprende – allí debe reunir su
fuerza. Cuanto más justifique, más cerca llegará del Creador, más
cerca está de la verdad. La mente no está equivocada, la mente no
debería dominar. La mente necesita estar implicada con su fe.
Justificar todo. La mente debe participar, caminar con su fe. La fe
debe permanecer sobre los sentidos, lo que significa por encima, el
grado de fe debe ser mayor, más alto que el nivel de la mente. La fe
debe estar siempre por encima de la razón, entonces la mente se siente
como si estuviera en su lugar. El sentido no se da como algo supremo,
es sólo una herramienta. Le ayuda a usted en su camino en la vida.
Pero en occidente la fe se tuerce por la mente y en oriente han elegido
otra fuerza impura, descartando la mente, absolutamente, a causa de
su corazón – y su corazón es hermoso, pero no encaja porque no tiene
el sentido que se le atribuye. Estos son las extremas izquierda y
derecha. Cualquier pensamiento que no rime con el conocimiento del
universo es como una semilla, es como una especie de alma que le
llega a usted y forma todo tipo de ideas. Y se encuentran en ti,
vestidos por las fuerzas impuras, se ponen un cuerpo porque una idea
no puede vivir sin un cuerpo. Así que son las ideas, todo tipo de
extrañas ideas, excepto la única idea y propósito eterno. Ideas que se
forman y se invisten en el cuerpo – una especie de envoltura, de
formas y que son las fuerzas. Existen todo tipo de fuerzas en términos
de ideas que se envuelven como fuerzas en los cuerpos. Y todas, el
condimento de sus fuerzas…usted ha construido todo tipo de cuerpos,
todo tipo de ideas en estos 2000 años, están envueltas, que han
succionado de usted, fuerzas, que poseen, como si fuera envoltorios
alrededor de esas locas ideas.

Leyendas, mitos, heroísmos, todo tipo de cosas que todavía

permanecen en el hombre, cuando ellos cantan “somos los
campeones”, todas estas fuerzas que fueron construidas en la Edad
Media son entonces estimuladas. ¿Por qué? Estas fueron ideas que no
eran consistentes con las leyes del universo y están recubiertas con
ciertas fuerzas que también son fuerzas creativas. Pero cuando usted
está trabajando sobre sí mismo por lo eterno – para llegar a un acuerdo
con las leyes eternas del universo, entonces se rompen. Hacemos lo
primero….rompemos todas las envolturas de esas ideas, que tenemos
que romper, entonces todas esas ideas – incluso ideas funcionando a
nuestros ojos – que se alejarán de nosotros para hacer lugar a la
verdadera realidad. Todas esas cáscaras….todas esas ideas, todas esas
impresiones, nos recubrimos de ellas, ídolos. Ahora que usted aprende
cabalá, deberá destruir todas aquellas cáscaras por medio de la luz de
la verdad. Y eso duele. La Luz del Creador – la fe por encima de la
razón. Es sobre usted, por todos los anticuerpos que se han
construido, sus padres, sus antepasados, todo tipo de fantasías –
delirios, cultura, y así sucesivamente, cada nación posee sus propias
ilusiones – usted no debería pensar en eso. AHORA usted debe
trabajar a través de la cabalá para romperlas. En primer lugar todas las
cáscaras y después obtener todas esas ideas que se vieron atrapadas en
ellas, que siempre formó en usted mismo, que siempre surgen, se
encuentran con usted mismo…primero le acosan ¿por qué? Ellas
quieren salir. Usted ha hecho todo tipo de cáscaras y la cabalá dice
que todo es mentira, todos los recordatorios – si usted quiere
deshacerse de esos cuerpos, esos ídolos –esas fuerzas – de las brujas y
de todos los que juegan trucos con usted para experimentar cosas
impactantes si están dispuestos a escucharlas y a hacer el trabajo.
Usted necesita trabajar sobre sí mismo. Todo está escrito en la Torá,
incluso si usted no lo comprende…cuando la Torá ofrece ciertas
admoniciones….¿a quién habla la Torá? La Torá le habla a las fuerzas
impuras en el hombre. Mata todas esas ideas, ilusiones, no hagas
ninguna idea enfrente de Mi cara – porque la imagen significa, que
tienes ideas y cada idea no puede existir sin el hombre que la encierra.
Nuestro pensamiento se encajona – una forma más gruesa en la que
está encerrada una idea. Esto es sobre lo que habla la Torá. La Torá
habla contra las fuerzas impuras, lo malo en la gente. Contra esa parte
del ser humano. Por supuesto, el hombre exterior está bien….esa parte
del hombre que atrae a todas esas ideas, ilusiones para sí mismo a
través del pecado….para un pensamiento pecaminoso tenemos todo
tipo de fundas y ¿desde donde vienen todas estas envolturas? Ellas
succionan, es el resultado de las fuerzas impuras – succionan en eso –
y las fuerzas impuras envuelven los delirios y son la miseria que le
espera al hombre cuando hace cosas que no están en conformidad con
las leyes del universo. El efecto secundario es que el hombre tiene
miseria en esta vida.

Si la Torá habla de bendiciones ¿a quién es? Esto está contra el lado

bueno en el hombre, contra el lado del hombre que escucha al hombre
interior, que está dispuesto a escuchar. Si usted lee algo que no
debería hacer y lo observa, eso significa que las fuerzas impuras, las
ideas impuras no tendrán la oportunidad de permanecer en su interior
y ser recubiertas y alimentarse de usted. Las fuerzas internas que
pueden experimentar la eternidad son perfectas para cada hombre,
absolutamente. ¡Se trata de la vida eterna! Por todo lo bueno en la
gente. Hay un pecado en la Torá que no es perdonado. No he hablado
sobre ello todavía, lo haré una próxima vez. Es una dura, difícil
situación. El hombre debe trabajar sobre sí mismo a fondo para no
cometer ese pecado. Su fe debería ser más grande que su mente.
Mayor en uso. Yendo siempre más allá de su comprensión. Si usted no
se corrige a sí mismo, nunca va a salir. Esto debería saberlo. Trabaje
sobre sí mismo. Límpiese, deshágase de esos anticuerpos, esas
cáscaras que construyó. Este no es un trabajo para un hombre, ya que
tiene que ir más allá de su comprensión.

Dibujo 31

Directrices para la formulación de preguntas, tanto a usted mismo

como a su maestro.

1. Antes de hacer su pregunta necesita en cuanto a su pretendida

pregunta asumir una actitud interior (= kavaná/intención) desde
una justificación incondicional del Sistema Operativo del
Universo; ¡debe ser una oración!

2. Orientarse usted mismo “por encima de la razón” (= su fe supera

a su mente con respecto a la intención de su pregunta) y verificar
que su pregunta prevista no proviene de su mente y necesidad
terrenal;

3. Su pregunta no debería realizarse solamente desde el deseo de

conocer ( =intelectual), sino para acercarse a través de una
 respuesta a esa pregunta a su propósito eterno y para servir a la
Fuente de la Vida y con ganas de darle placer a ella; una y otra
para ponerse a usted mismo de acuerdo con las Leyes del
Universo;

4. Debe ser una pregunta que no suene extraña a los otros

estudiantes de modo que tengan cierta familiaridad con el tema
al que su pregunta está destinado;

5. Debería ser una pregunta sobre un tema que esté siendo

discutido AHORA, o la lección anterior (este último caso se
aplica solamente si usted hace su pregunta al comienzo de la
lección, no cuando nuevos aspectos son tratados ya en esta
lección)

6. Su destinada pregunta definitivamente debe de provenir desde el

“amor” y la “creencia” – debe ser constructiva – y de ninguna
manera desde otra (= negativa y/o destructiva) inclinación (= su
incredulidad para mostrar lo listo que usted es, a otro
estudiante/profesor, queriéndole herir, tratando de llamar la
atención sobre su pequeña persona y otros motivos no kosher –
puros-. ¡Siendo el peor de todos la incredulidad!);

7. Es bueno considerar si no sería mejor o más meritorio guardar

silencio….y que podría ser preferible concentrarse sólo en la
escucha. Crear un equilibrio en lo que es más valioso para su
progreso; abrir su boca o no. Uno de los más grandes sabios de
todos los tiempos solía decir: „Kol yamái gadálti ben ha-
jajamim, veló matzáti le-guf tov ela shtikáh‟ (= Todos los días de
mi vida, me elevé entre los más grandes sabios, pero no he
encontrado todavía nada mejor que….estar en silencio).

Solamente cuando usted sepa con certeza al 100% y sienta que

cumple todas estas siete condiciones, puede hacer su pregunta.
Lección 32

Fui abandonado por alguien con malas intenciones y le dije: “usted no

puede asistir a nuestras clases”. Quien no puede visitar nuestro curso
y por supuesto en una próxima reencarnación se le permitirá de nuevo.
Un hombre que visita nuestro curso debe encontrar valioso lo que él
pueda hacer, al igual que me parece valioso lo que pueda darle a
usted.

Juntos adjuntamos valor a lo que hacemos, lo cual es muy importante.

Si lo hace con amor, entonces su nivel es su propio negocio. No huya
de nosotros intencionalmente. Usted debe tener buena fe. No es un
curso normal, debe donarse y ejercer amorosamente para superarse a
sí mismo y trabajar en usted mismo.

Yo solía estar bastante desesperado, por no poder encontrarlo; sabía

que había una instrucción. Cuando era joven y estaba en Jerusalén,
ellos me mostraron un barrio pobre en una vecindad normal y dijeron:
“Hay un anciano, usted debe ir a él”. Un tipo de casa que no se veía
bien, no estaba pintado. Llegué allí y había un Judío anciano con
barba, un hombre robusto. Lo miré…ni siquiera se lo he contado a mi
esposa, pero ahora es un momento importante. Lo miré y me puso la
piel de gallina con sólo mirarle. Eso es un cabalista, porque al igual
que tenemos respeto por el Creador, nosotros debemos respetar a un
gran cabalista. Él no era digno de ser contemplado. Era alto y tenía el
rostro inhumano, ni una sonrisa en su rostro. Me acerqué a él y le dije:
“Rabí, quiero aprender de usted”, sin haber escuchado una palabra de
él. No necesitaba palabras, le sentía y él me miró y no me respondió.
Dije: “Yo no me voy de aquí” y permanecí de pie. Él vio que yo
anhelaba como si estuviera a punto de morir y que él me podría dar la
salvación. Él vio que yo estaba definitivamente decepcionado de la
vida, que yo estaba muerto por dentro mientras que tenía éxito en los
negocios.

Yo lo había encontrado en ese lugar que apestaba. Él hablaba Yiddish,

no Hebreo, estaba en silencio. Empecé a hablar como alguien
mendigando para ser salvado, esta fue mi actitud hacia él. Entonces él
me dijo que yo tendría que ir a él 3 ó 4 veces a la semana. También
dijo que cada sesión era de 3 horas y la duración cercana a 2 meses. Él
dijo que tenía que pagar 50 dólares por hora. Ni siquiera estaba
vestido, sus zapatos estaban gastados y llevaba un viejo traje. Todo
gran cabalista pedía eso en ese tiempo. Costaba cerca de 150 dólares
una sesión de 3 horas. Un gran rabino gana normalmente 300 dólares
al mes. Si durante la lección hacía una pregunta sobre nuestro mundo,
entonces se detenía de repente. Yo no podía comunicarme con él y me
mostraba que la lección había terminado, pero tuve que pagar.
Algunas veces después de tres trimestres. Pero a veces yo sólo quería
preguntar algo. Nadie sabía su nombre, incluso yo no sabía quien era.
Él era pobre. En este pueblo son gentes muy grandes que no se
anuncian. Todo lo que es popular no tiene nada espiritual. Usted tiene
que imaginar algo que es espiritual y lo que se anuncia y sale en las
radios no tiene nada de espiritual. Tal hombre era tan elevado que me
sentía a mi mismo como nada. Me sentía como si una montaña
estuviera frente a mí. Tal vez por eso la última vez que se hicieron
preguntas reaccioné un poco demasiado duramente, pero debemos
hacer preguntas. No debemos tener miedo o anularnos al hacer una
pregunta. Primero seguimos los 7 puntos y usted internaliza que al
hacer una pregunta, ésta no trate sobre nuestro mundo, pues no
estamos siempre hablamos sobre eso.

Le daré un pequeño ejemplo. Después de esta pequeña historia, le

preguntaré lo que dije. Yo no hablo una palabra sobre nuestro mundo.
Yo no sabía cual era el nombre de ese gran cabalista. Porque nunca se
lo pedí, no me interesaba. Tampoco los que escribieron el Talmud,
dejaron sus nombres. Si, más tarde los encontraron, pero no era
necesario. El alma vive con respecto al Creador, la eternidad y ¿por
quién le es dado el apellido? Siempre el primer nombre es importante,
el apellido no cuenta en el mundo de arriba y no dice absolutamente
nada sino que el nombre de pila es relevante y en el primer nombre
está también el destino. Una escena como en un campo de
concentración, vemos que hay un guardia del campamento y un rabino
Judío, un poco débil y demacrado. El guardia del campamento vino de
Ucrania y muchos de ellos trabajaron en la guerra con los Alemanes.
Ellos fueron incluso peores y más brutales que las SS. El tipo grande,
el guardia del campamento golpeó al rabino y el rabino vio que estaba
cansado. Y el rabino le dijo: “Muchacho, tómalo con calma, necesitas
un poco de descanso y refresco”. Entonces el verdugo no pudo
soportarlo, que a pesar de su crueldad el anciano rabino lo trató de la
misma manera como a alguien a quien amaba y como si nada hubiera
sucedido. Entonces el verdugo del campamento se arrodilló ante él y
lloró y su corazón gritó, porque sintió que él fue vencido.

¿Sobre qué hablo yo? ¿Puede alguien decírmelo? Hablo del

campamento, pero no me refiero en absoluto a un campamento ni a un
cierto rabino ni a un guardia del campamento. Para la historia fue
importante. Pero no para mí ni para usted aquí. ¿Sobre qué es de lo
que yo he estado hablando? Estamos hablando, a modo de ejemplo. A
veces le hablaré sobre mi juventud para que al hablar sobre lo
espiritual pueda ayudarle un poco. También en el éxodo de Egipto,
hay un montón de personas que lo estudian. Como le he dicho acerca
del guardia del campamento es exactamente como la Torá habla en
contra nuestra. El lenguaje de la gente, pero sin duda hay algo más
significativo en términos de fuerzas que conduce al hombre a lo más
elevado. La historia que le conté sobre el guardia del campamento y
del anciano rabino también nos debe llevar a lo más alto, ya que detrás
de esos personajes están los puntos fuertes que tenemos que revelar.
Un gran rabino escribió historias y de repente podía caminar una
distancia de 300 kilómetros en una noche y la gente pensaba que era
así. A menudo los Cristianos creen que Jesús caminó sobre el agua.
Mientras que ahí se está hablando definitivamente sobre otra cosa. A
menudo hablo sobre el Nuevo Testamento porque muchos Cristianos
se sientan aquí. No tengo ninguna preferencia por la fe en absoluto –
mientras estamos aquí sentados, eso no tiene importancia para mí – no
tiene nada que ver con el estado espiritual de alguien. Lo que le digo a
la clase no tiene nada que ver con nuestro mundo. Trate de descubrir
sobre lo que hablo, lo que son esas fuerzas. Trato de llevarles a un
mundo superior, al objetivo, en todo lo que les digo. Cualquier otra
cosa no me interesa. Usted debe estar a punto de morir para entrar en
tal habitación, como yo lo hice, no tuve más remedio pues llegó desde
arriba que me viera obligado a ir allí. No se trata de que usted será
conducido a un hermoso lugar. Se me dio la tarea de dar este curso,
nunca había pensado en esto, ni tengo ninguna inspiración ahora
tampoco. Lo hago porque es así.
Pero ¿de dónde hablaba cuando estaba hablando sobre el
campamento? ¿Alguien tiene una idea? Usted debe saber que todo
siempre debe conducirnos a nuestro objetivo más elevado. Además, su
pregunta debería ser que usted está interesado en como se armó el
sistema operativo del universo. “Quiero experimentar eso, quiero
unirme con él y experimentar como se siente, ¿cómo puedo llegar más
alto para que yo sea liberado?” ¿Quién está liberado en nuestro
mundo? Deme un ejemplo. Me refiero a que si usted tiene dinero,
usted es adicto al dinero. ¿De qué estaba hablando cuando hablaba
sobre el guardia del campamento y del anciano rabino? Un estudiante
dice: “El guardia del campamento es la fuerza impura y el rabino es la
buena fuerza y el guardia golpea para recibir las buenas chispas de
luz”. Otro estudiante dice: “El rabino sólo puede llegar más alto a
través de ese guardia del campamento, es sólo su percepción”. Otro
estudiante dice: “La fuerza del amor es mayor que la fuerza de la
impureza”.

A menudo digo que cualquier otro conocimiento, el aprendizaje en el

mundo, no entra bajo el navel (ombligo), no puede corregir nada allí.
El hombre puede ser muy religioso y acudir regularmente a la
sinagoga o a la iglesia y todo el mundo dice: él era tan bueno, tan
dulce y de repente él hace algo terrible. Y también dije que solamente
la cabalá, porque esta es la instrucción dada al hombre, puede dar
acceso a las fuerzas, como dijimos, en donde está localizado yesod.
Porque hay 4 pactos: el pacto de los ojos, boca – todo está en las
sefirot, pero ahora no estoy hablando sobre las sefirot, todo es cabalá.
Puedo dibujarlo en sefirot, pero no tiene porque ser así, porque
primero tenemos que comenzar a experimentarlo como fuerzas y
luego podemos dibujarlos. De otro modo podemos dibujarlas como los
demás, pero no sentiremos nada. Y el tercero es el del corazón, y el
cuarto, yesod, está entre las piernas – no el órgano mismo, sino que
todo está conectado. El órgano es el reflejo de la realización externa
donde esas fuerzas residen.

La última vez dije que hay un cierto pecado, y aunque parezca un

pedazo de pastel, el pecado es mucho más grande y abrumador, visto
desde arriba, desde la perspectiva de nuestro trabajo espiritual,
entonces que todo lo que está prohibido en la Torá: no robarás, no
matarás, etc. Pero lo que ahora quiero decirle, es un millón de veces
más grande que todo lo que está en la Torá. Y la última vez le dije que
no lo contaría, quizás en otra encarnación, porque estaba temeroso de
contárselo a usted. He escuchado a través del tipo de las últimas
preguntas que usted estaba hablando sobre nuestro mundo. Y si luego
hablo del pecado más grande y en donde el remedio principal está en
contra de todo, y donde está la vida y la muerte, y en donde el hombre
ha de corregirse a sí mismo, siendo observante, entonces él obtendrá
la vida en sí mismo, y todos los pecados que cometió en su juventud,
él será capaz de corregirlos. Y no porque él simplemente diga que
todos sus pecados le serán perdonados por alguien. No, lo que voy a
decirle ahora es muy importante, es vida o muerte, usted no podrá
aprenderlo en ninguna parte, ni en cualquier curso, pero yo escuché en
la primera parte de esta lección que usted debe escuchar lo espiritual.
La única cosa es….nos hemos fijado por lo espiritual un poco en esta
historia, y ahora quiero pedirles una y otra vez que se fijen en lo
espiritual y que estén convencidos de que no hablo ni una palabra de
nuestro mundo, mientras que, por supuesto, tiene que ver con ciertas
acciones en nuestro mundo. Pero yo me refiero solamente a los efectos
de lo que hacemos aquí en la tierra de un pecado que cometemos aquí
y que tiene el más alto impacto, y allí está la piedra de tropiezo de
toda nuestra salvación. La única cosa es: trate de no verlo como
mareante, porque si usted le dice al hombre de nuestro mundo algo
sobre lo que él considera que es ridículo, porque es ridículo según las
ideas de nuestro tiempo, que sería percibido como medieval. No
intente hacer eso. Si su vida es querida para usted y quiere que todos
los pecados que todavía comete – incluso en este contexto de lo que
voy a decirle – sea para ser limpiado, no simplemente por: “ten fe y
tus pecados te serán perdonados”….Por supuesto, nadie comprende
estas palabras. Lo que yo le diré ahora….y también le daré
gradualmente el instrumento para corregirlo. Escuche bien. ¿Está todo
el mundo dispuesto a escuchar? Porque yo quiero decirle aquí un
secreto, no enseñarle historia. Escuche cuidadosamente. Creo que es
lo suficientemente maduro para escuchar esto. Existe un pecado que
todos nosotros, cometemos mayormente en nuestra niñez,
especialmente por ignorancia, siguiendo la corriente. Por supuesto,
nadie nos puede avisar de no hacer esto – no importa. Pero (una
mirada profunda y Michael dice que siente reacio interiormente a
contar esto, y que debe vencerlo). Hay tal cosa….…no puedo. No
puedo forzarlo….errr… Existe un pecado y este es la pérdida de la
semilla sobre la tierra. Tal que no en un cuerpo, sino que sólo se
derrama en la tierra. Escuche cuidadosamente porque yo no estoy
hablando sobre precepciones de nuestro mundo. Si usted desea tener
salvación, escuche cuidadosamente. Intente sentarse aquí como un
niño y permita que su opinión permanezca fuera, de forma que usted
pueda retomar más adelante, su propia opinión. Escuche también las
fuerzas de lo que estoy diciendo. Lo que yo quiero decirles es el
pecado que se aplica a ambos, hombres y mujeres. La eyaculación, no
en un compañero, no del cuerpo en el cuerpo. Una mujer no posee
semilla como un hombre, pero una mujer hace imágenes de algo y va
a provocar un acto sexual sin un hombre y entonces ella llega al
orgasmo. ¿Qué tiene esto que ver con lo espiritual? Está absoluta e
intrínsecamente conectado a las cosas más profundas, porque hay
cuatro pactos que el Creador hizo con el hombre, así también el pacto
de yesod, pero la humanidad no podía o no quería honrar este pacto.
Adam fue el primero que rompió este pacto. Cuando Adam fue
creado, eso significa que fue el primero en reconocer al Creador,
porque antes de él hubo muchas generaciones de personas que fueron
animales y no reconocieron al Creador. Adam fue el primero al que el
Creador se le manifestó. Él estaba completamente limpio, y la primera
cosa que hizo fue que él comenzó a hacer esto, de ambas maneras,
espiritual y físicamente. Él comenzó a realizar su eyaculación, no en
Javáh, sino sobre la tierra. Él hizo esto antes de hacerlo la primera vez
con Javáh. Por tanto, él pecó. ¿Qué es este pecado? Aquí está el
secreto más grande que hay: Si el hombre hace su relación con un
humano….Yo no estoy hablando sobre hombres y mujeres, porque no
quiero hablar sobre eso, porque eso es muy sensible. Si el hombre no
deposita su semilla mientras está siendo excitado por sí mismo, y no
por otro humano, entonces algo sucede…..Yo quiero hablar
brevemente sobre ello, sólo señalarlo. Si un hombre o una mujer hace
esto, un hombre va a través de su mente para despertarse a sí mismo,
por este acto, su imaginación y sin un elemento femenino…..Dijimos
que ninguna acción tiene lugar aquí, que no se correlacione con algo
desde arriba. Cada relación, también físicamente, en la que el hombre
tiene relación, o genera por sí mismo excitación y eyaculación, a
través de ello él crea un cierto espíritu, una cierta fuerza, porque va
desde aquí hacia arriba. No hay nada malo en ello, pero él o ella no
tiene compañero, todo es un producto de su propia imaginación o algo
así. Ningún espíritu o alma puede venir a esta materia que nos rodea,
el portador de la materia en su forma pura, siempre debe vestirse en un
cuerpo. Uno más elevado puede investirse en una fuerza invisible que
le sirve como un cuerpo. Existen también brujas y otras cosas,
absolutamente, pero en términos de fuerzas. Por tanto, si alguien eleva
tal cosa en sí mismo y a través de la fantasía o algo así descarga su
semilla o una mujer que llega a un orgasmo sin un compañero….Yo
no estoy hablando sobre hombres o mujeres, pues esto no es relevante.
No quiero hablar sobre esto porque lo que es importante es sobre lo
que estoy hablando, no hacerlo fuera del cuerpo.

La semilla es una cosa viviente. No la semilla misma, si, esto también,

sino la fuerza que nosotros no vemos. Si un hombre hace esto
exteriormente, no en un cuerpo, entonces la semilla muere. Vemos
que si depositamos una semilla en la tierra, entonces la semilla se
enraíza y habrá un árbol o alguna cosa, lo que significa que había una
fuerza en la semilla. También aquí, excepto para la fuerza física en
esta emulsión, muy alta, humana, entonces el espíritu que viene a
través de esto – no tengo palabras para ello – porque el hombre va a
excitarse, no sólo físicamente, y esto va arriba, y en ese momento el
ejecutor, la fuerza impura que también existe en el mundo, formada
para llevar a lo más alto, un elemento femenino del mismo es llamado
Lilith, la fuerza impura femenina. Ella ve una oportunidad para darle
un cuerpo a esa semilla. Hay z´a, una buena fuerza masculina, y
maljut, una buena fuerza femenina. Digamos que es la bruja de todas
las brujas. Similarmente, existen fuerzas impuras masculinas y
femeninas, compañeras. Todos estos cuatro mundos que existen,
Atzilut, Briá, Yetzirá, Asiyá; así también existen cuatro mundos de
fuerzas impuras. Yo nunca conté esto. Por tanto, lo contrario
existe…sabemos que el Creador creó esto comparado a aquello, de
otro modo seríamos como ángeles, y esto no es así. Nosotros debemos
ahora elegir siempre entre las fuerzas buenas y las malas. Ambas
poseen una tremenda atracción. Y tenemos que elegir hasta que
recibamos tal fuerza, nos corrijamos, y tenemos que atraer más desde
el bien, para que las fuerzas impuras se mantengan por debajo nuestro.
Existe una fuerza mala, masculina, rey de las fuerzas impuras, zeir
anpin también. Posee un cierto nombre, pero no le llamaré por ese
nombre, le llamaré solamente como lo hizo mi maestro. Nosotros no
podemos pronunciar ese nombre, porque entonces traemos esa fuerza
al mundo…. Y la fuerza femenina, su compañera…. Una vez que un
hombre derrama su semilla sin un compañero, entonces la Lilith, la
fuerza femenina de las fuerzas impuras, le da inmediatamente un
cuerpo a ese espíritu que sale, ella lo envolverá y regresará de nuevo
al humano. Por tanto, él es un espíritu envuelto por las fuerzas
impuras y este viene hacia usted mismo y vivirá en usted y usted lo
llevará. ¿Quién entre nosotros no hizo esto cuando niño, o
adolescente? ¿Quién no pecó allí? Ambos, hombres y mujeres. Y esto
trae muerte, trajo la muerte a Adam y Javá. Y en cada generación nos
trae muerte. Yo soy un hombre adulto y ya soy consciente de ello,
pero podría también haberlo hecho en mi juventud.

¿Cuál es la corrección? A través de ello, incluso si una mujer hace

esto, cuando ella llega al orgasmo, no es sólo físico. Pensamos que
sólo es físico, pero no es así. Pensamos que todo es material, pero no
es así. Si usted va a un psiquiatra que trata solamente con la materia o
con emociones, esto es exactamente lo mismo, solamente una más
elevada forma de materia. No tiene nada que ver con el alma. Por
tanto este es el problema, porque con el espíritu que está allí no hay
nada malo, sino la envoltura. Y esto continua viviendo en el hombre.
Usted puede corregirse a sí mismo, pero eso no se puede corregir. Y
entonces el hombre puede ir a la iglesia o algo similar, o ser presidente
del país más poderoso en el mundo, pero cuando se eleva una
oportunidad entonces él es vendido, pues su yesod no está corregido.
Él comenzó a pecar contra el Creador antes de que fuera presidente.
¿Comprenden todos acerca de lo que estoy hablando? Paso a paso.
Aquí está el núcleo. (Un estudiante ahora quiere hacer una pregunta y
Michael dice:) No, cuando sienta que usted puede decir algo sobre lo
más elevado, me gustaría darle a usted, la palabra. Pero ahora usted
rompería con su hermosa mente terrenal lo que yo dije sobre lo
espiritual. Va a romper eso a través de su mente inteligente. Usted
tiene razón, al 100%, más que yo, pero yo estoy hablando sobre lo
espiritual. Algo que usted ni siquiera ha probado.
Por tanto la fuerza impura hace pequeñas cáscaras. Y todo lo que
usted hizo con este pecado lo sigue llevando. Esto es una cosa, hacer
esto, para ambos, hombres y mujeres. De esta manera se crea el mal
en el hombre. Este es el mal que se acumula en el hombre, es
construido físicamente. Es una vaina alrededor de ciertas fuerzas, que
usted tiene que portar toda su vida hasta su último aliento, mientras
que ya no sabe como sucedió, ni lo que debe hacer. Usted mantiene lo
que lleva, es su muerte y perdura hasta la próxima generación y más
allá. Así que, por lo tanto, usted crea el mal absoluto en usted mismo.
Existe también una variación de este pecado, que tiene el bien y el mal
en sí mismo. Y eso es más o menos corregible. Tome esto en usted
mismo, no trate de comprenderlo con su mente, porque eso es
imposible. Incluso el sabio terrenal más grande no puede entender con
su mente, lo que le estoy diciendo a usted. Yo le contaré para que
pueda parar con ciertas cosas y sea cauto, porque eso le dará un
empujón en su trabajo, en su progreso, si escucha eso, porque de lo
contrario continuará con sus estudios hasta el final de sus días, pero si
usted no cumple esto, nada le ayudará. Usted puede tomar clases, y
por supuesto tratará de llegar allí, pero trate de recordar lo que le digo.
Esto no se cuenta en los clubs americanos o ingleses, ni en Israel por
el Rav Laitman, él lo sabe, pero no lo cuenta, él dice que todos
deberán encontrar el camino por sí mismos. Pero usted no puede llegar
a las fuentes, a los secretos que están detrás de cientos de miles de
cerraduras.

Aquí no podemos todavía hacer preguntas. Aquí todavía no. Sólo

escuchar. El segundo es una variación de ese único pecado. Está dicho
que este pecado sobrepasa todo lo que está en la Torá. Sobrepasa el:
“no matarás”. Sobrepasa a los perpetradores de genocidios. Por tanto,
si usted está pensando mareantemente en ello o cree que puede
razonarlo con su mente terrenal, entonces usted está aquí para nada.
La variación de este pecado, hay bien y mal en ello y esto es más o
menos corregible. Por supuesto, es también posible corregir el
primero. Yo le diré como va. Si su vida es apreciada por usted,
escuche lo que le digo. Yo no quiero forzar nada, pero lo que tengo
que decirle ahora, y lo que hay allí, está tan bloqueado que nadie lo
sabe, nadie lo sospecha. Paso a paso, le dejaré…..la fuente en la que
yo leí esto, también usted necesita tener acceso a ello. Ello no les
interesa a nuestros rabinos. Tratar con otras personas, eso les interesa.
La segunda variación, ahora estoy hablando de hombres, hombres o
mujeres, no importa, pero yo estoy hablando sobre hombres. Mientras
que un hombre tiene relaciones y no presta atención, y libera parte de
la semilla y no espera hasta que la última gota esté en el cuerpo de
otro, de modo que ninguna gota caiga al suelo….. Porque algunas
veces un hombre lo hace y entonces el quedará tendido, mientras que
la semilla no ha caído hasta la última gota en donde más se necesita.
Así que permanezca tendido sobre su estómago hasta que la última
gota esté donde debería estar. Y no sólo la semilla, sino también la
humedad misma, con la que también usted debe estar observante. Yo
hablo sobre cosas absolutamente espirituales, 100% espiritual. Vaya y
mire los libros de los clubs americanos o ingleses o cualquier otro.
Usted no puede encontrarlo, porque no es comercial, no genera nada.
Y aquí está la llave para su éxito o no. Pero es menos pecado cuando
está el bien y el mal, ya que es….la mayor parte usted lo hizo bien y
es corregible. ¿Cómo puede un hombre con sus pecados en este
área?…hemos dicho que es más fuerte que cualquier otra cosa, más
fuerte que el genocidio. No puedo señalar con más fuerza lo
importante que es. Si usted piensa que esto es infantil, que es
medieval, porque estudió en un colegio universitario….naturalmente
su sentido terrenal cree que sí. Pero sea muy cuidadoso porque allí se
encuentran las cosas más sutiles en términos de fuerzas, porque
dijimos que yesod es el lugar interior más salvaje, en términos de
fuerzas, que el hombre necesita corregir. El hombre no puede hacer
frente a esto, porque él no pone allí su atención. Por tanto ¿cuál es la
corrección de esto? La corrección es….Por supuesto, usted tiene que
poner atención, siempre debe pasar de un cuerpo a otro sin que se
caiga. Porque incluso en el sexo oral, también hay humedad que sale,
y tiene que tener cuidado allí. En el sexo oral no hay nada malo….por
supuesto que esto no está en la agenda, porque ¿cómo puede usted
alabar al Creador con su boca, cuando utiliza su lengua para algo
bestial? Pero yo no hablo sobre eso, porque yo hablo ahora sobre la
semilla descargada, y lo que hace una mujer en su camino para lograr
la satisfacción. La masturbación, esta es la palabra. Recuérdela. El
genocidio es mucho menos severo que la masturbación, en el sentido
de que usted llega de ese modo al orgasmo. ¿Escucha todo el mundo
lo que digo?
¿Cómo llegamos a la corrección? Por supuesto, no deberíamos
hacerlo. ¿Qué importa? A fin de no perder la humedad. Por supuesto,
un hombre por la noche puede tener polución, ambos, hombres y
mujeres. Y por supuesto, usted tiene que ser cuidadoso, ver por sí
mismo el modo de estar alerta. Por tanto, no mire el porno, porque eso
actúa inconscientemente en su sueño nocturno, y entonces usted
obtiene sueños húmedos y esto es realmente malo, es peor que el
genocidio, peor que la Segunda Guerra Mundial, en la que cerca de 6
millones de Judíos y 20 millones de Rusos murieron, mucho peor,
porque eso puede ser corregido, pero su realización personal es mucho
más elevada que todo lo que hay. ¿Escucha todo el mundo lo que
digo? Vamos a trabajar sobre ello. Si eso sucede por la noche y usted
no puede evitarlo, usted debería orar. La oración debe ser desde el
interior…..lo mejor que pueda conseguir desde dentro, usted debería
apegarse a lo más alto, usted debe gritar desde el interior y desear la
purificación. Entonces ella llegará desde arriba, desde Abba ve Ima,
padre y madre. Allí, en Arij Anpin, ligeramente por encima de Abba
ve Ima hay un lugar en donde no hay daño, y desde allí viene la luz
que rompe esas cáscaras que están formadas por su pecado. Es
importante que las cáscaras no kosher (puras) que se forman como
resultado de su acto, la eyaculación fuera de un cuerpo…..entonces la
luz viene desde arriba, usted tiene que tener un deseo de ello, y cuanto
más lo desee, más luz puede romper aquello sobre lo que pecó.
Rompiendo estás cáscaras que son hechas por sus actos intencionales
e involuntarios. Porque si usted lo tiene esa noche, no es intencional,
pero si usted antes de irse a la cama, toma una comida fuerte, con
muchos huevos o similar, usted lo está pidiendo. Yo no tomo huevos a
partir de las tres de la tarde, ni tampoco mayonesa. Yo también soy un
hombre. Por la tarde usted no debería comer…..Más tarde hablaremos
sobre ello. Si eso sucede, entonces no debería ser intencional, porque
si es intencional, entonces es 100% mal y eso le aleja de su vida - ¿lo
comprende?

Si usted aprende esto, a trabajar con este pecado – y ¿quién no peca en

este pecado? – entonces usted avanzará rápidamente. Entonces usted
no necesita estos libros. Es como con la quimioterapia, esos rayos, que
solamente rompen las células malignas. Y una de las razonas de que
estas células malignas vengan a la existencia es este pecado. Yo no
quiero hablar sobre nuestro mundo, porque entonces comenzaremos a
pensar de forma medieval: “él tiene cáncer, él se lo ha ganado por sí
mismo”. Usted no debería hacer eso, en absoluto me refiero a eso.
Nosotros asumimos que no lo hacemos más intencionalmente. Si
sucede involuntariamente necesitamos arrepentimiento interior
sincero, hacia lo más alto que usted pueda llegar con sus gritos
interiores. Y cuanto más haga usted esto, elevarse en sí mismo, más
anticuerpos, más cáscaras, pueden ser rotas. Si hago un poco, los de
ayer pueden abordarse y si lo hago con más fuerza, lo hago más, más
intenso, más a menudo, entonces se pueden abordar también los de
hace dos años. Y si lo hago tanto como pueda, cuando se que allí
reside muerte o vida, entonces también se pueden abordar los de mi
adolescencia cuando comencé a jugar, cuando estaba buscando o
simplemente tratando de sentirlo – y ¿quién no hizo esto? Comienza
en el jardín de infancia. En el jardín de infancia ellos ya están jugando
con sus genitales. ¿Todo el mundo sabe a lo que me refiero?

Por tanto, usted necesita saber que necesita corregir estas cosas, estos
pecados que cometieron cuando eran niños. De esta manera se llega de
hecho a la resurrección de entre los muertos, no es nada más. El
profeta Yeshúa (Jesús) no hizo otra cosa. Todos ellos construyen
fantasías, todo tipo de palacios, pero no este. Nadie habla sobre esto.
Ellos se convierten en sacerdotes, y con los rabinos Judíos, pero esto
ellos no lo tocan. Solamente un profeta puede hablar sobre ello. Yo
tengo el más grande maestro de todos los tiempos, el Arí, y he
buscado en todas partes porque yo quería limpiarme a mí mismo. He
estado por todo el mundo, con los rabinos más grandes, y ellos decían:
“olvídalo, ve a aprender Talmud. Ve y aprende las leyes”. Yo dije:
¿”pero cómo?” Yo quería tocar ese lugar donde comencé a pecar. ¿Por
qué? Yo no sé por qué. Y ahora aprendo que hay una ley espiritual,
mediante la cual uno puede corregirse a sí mismo sólo cuando un va
con su oración a la raíz del pecado, porque en la raíz del pecado
también existe la curación del pecado. Y yesod es muy bajo, y cuanto
más fuerte es la fuerza inferior más fuerte debe ser la luz que es
necesaria para corregirla. Suponga que usted corrige esto, entonces
recibirá la más alta luz que es posible. Si usted pone atención a su
yesod y lo corrige. ¿Por qué? Si ello es solamente una idea es
solamente cabeza, ojos (jojmá), y entonces usted solamente puede
reflejar un poco, de tan poca corrección, recibirá una corta luz. Si es
en su boca, entonces usted posee ya una reflectividad más alta. Y
cuando la luz, la tentación llegue a su corazón y la refleje, es incluso
más fuerte. Y cuando es en yesod entonces la luz viene hacia ello, y
posteriormente usted puede recibir la luz más elevada. Por lo tanto,
está escrito que esta es la piedra de tropiezo, pero el hombre no podía
entender eso.

¿Por qué le estoy diciendo esto a usted? Tengo que contarlo porque
nosotros, esta generación, está preparada para esto. Nosotros, los que
estamos sentados aquí ya podemos hacer frente a esto y también
tenemos que participar si queremos ver la salvación ¿Qué salvación?
Todo es roto por la alta luz, arij anpin. Usted debe entregar su ser
interior para solicitar a la más alta fuerza, y requerir a lo más alto lo
que desea corregir, todo lo que usted ha hecho en ese zona, desear que
la luz le llegue, que lo rompa como la quimioterapia, para que rompa
todos los anticuerpos que yo he hecho por este pecado. Y ya no hacer
eso. Vaya a hacer algo más, jugar al futbol. Piense en ello. No se
maree. Esto es cabalá, y no esos dibujos y esas cosas. Por supuesto,
también aprendemos eso, pero sólo iríamos más lejos con ello si
trabajáramos duro en nosotros mismos, porque entonces los dibujos
serán como juegos para nosotros, porque entonces ya sabremos de lo
que se trata. En este sentido permitámonos desde el interior hacer
surgir las preguntas y trabajar sobre esas preguntas por usted mismo.
Hacer esas preguntas por el momento sólo a la energía más elevada y
no a mí. Porque todo lo que usted me pregunta, lo pregunta solamente
a través de su sentido terrenal. ¿Todos lo comprenden? No se trata
sobre la situación en la que usted se encuentra, si está casado o tiene
una compañera, o tiene cualquier otra relación. ¿Dije yo algo acerca
de eso? Sin embargo en el cuerpo. Entonces permite que las fuerzas
impuras, aquellas cáscaras no sean formadas. ¿Qué es eso? No me
pregunte. Hay muchas variables a las que aún no podemos hacer
frente, pero hacer eso. Tuve que pasar a través de miles de páginas y
mucha miseria para encontrar esas cosas.

Existen otras cosas que le contaré a usted, secretos. Paso a paso.

Lección 33

Las fiestas Judías corresponden a las fuerzas del universo. No están

colocadas por un humano. Pesaj es la fiesta del éxodo de Egipto,
desde la esclavitud. Uno no está todavía corregido, uno solamente es
sacado de la esclavitud de una manera milagrosa y se encuentra en un
estado pequeño, katnut, y estado pequeño significa que todavía no
posee las 10 sefirot, que uno ahora experimenta las 10 sefirot pero
menos. Cuando el pueblo de Israel estaba todavía en Egipto, en
mitzraim, entonces ellos estaban en un estado que podríamos llamar
embrión. Esto significa que ellos no tenían todavía en absoluto fuerza
espiritual, que aún no estaban a la altura de las fuerzas egoístas en las
personas, que son llamadas mitzraim, Egipcios. Cuando ellos salieron
de Egipto hubo un periodo de 50 días y el periodo finaliza con el
festival de Shavuot, lo que corresponde a lo que los Cristianos llaman
Pentecostés – Pentecostés es también 50. En este periodo el hombre de
Israel – nosotros sabemos lo que él es – cada noche debería contar un
día comenzando desde un día después de Pesaj, y así usted llega a 49.
Cada día, más fuerzas llegan dentro del hombre, esto es lo que el
hombre experimenta, porque todas las fuerzas están allí por supuesto.
En ese periodo, el pueblo experimenta esto y este es el periodo de
katnut, el pequeño estado en el hombre. Esta situación es una
situación difícil, un periodo difícil. Difícil porque todo lo que es
pequeño es difícil.
Observe a los niños pequeños, ellos son todavía pequeños animales.
Sus pensamientos, sus aspiraciones, su voluntad….Y esto finaliza con
Shavuot, 50 días después del Éxodo y después llega un tiempo de
gadlut, gran condición. Todo esto viene más tarde, con el aprendizaje
de Cabalá, porque de otro modo sería demasiado para nosotros, pues
hay muchas variables que no conocemos todavía. Gran condición
significa diez sefirot y también significa una cierta posición, en
ambos, en los mundos espirituales y en el hombre, porque todo está
partido entre lo más elevado espiritual y lo inferior por lo cual hay
confluencia de fuerzas, masculino y femenino, z´a y maljut, esto está
también en el hombre. La misma confluencia y unión con la alta
fuerza toma lugar en Shavuot, la Fiesta de las Semanas. Fiesta de las
Semanas porque dura siete semanas. Todo lo que yo podría contarle
sobre ello es maravilloso. Me quedé sorprendido cuando lo leí todo, lo
había trabajado fuera, y todavía está por encima de todo, lo que
significan esos días festivos. Paso a paso aprenderemos todo. En este
periodo vienen las guevurot – plural de guevuráh – y guevuráh es din
(juicio) esa parte de las fuerzas creativas que tienen severidad y
opuesto a estas permanece la misericordia. La derecha es misericordia
y la izquierda es din, guevurot. Estas dos se requieren para la
existencia, así es como está creada la creación. No solamente
misericordia sino también Din o Guevurot. Las fuerzas introducidas
en la creación son llamadas gevurot – guevuráh es también una sefirá,
y las fuerzas son guevurot. Y misericordia es jesed. La cuarta sefirá
desde arriba y la fuerza de misericordia es llamada jasadim. Estos dos
elementos están allí, más y menos. Así es el hombre, así como el
hombre más elevado, así es el hombre inferior. Así son las fuerzas
arriba, así son las fuerzas abajo. Siempre consisten de estos 2.
También el árbol de la vida, todo lo que existe consta de estos dos
elementos. Durante ese tiempo usted tiene que ser muy cuidadoso.
¿Por qué? Toda esta severidad, todas estas fuerzas vienen….por
supuesto, ellas vienen desde arriba, pero usted las va a experimentar,
porque nada viene desde arriba, nada viene desde abajo. Todo está en
absoluta serenidad. Y nada se mueve y no hay movimientos de luz.
Todo está perfecto y sereno. Sólo que no lo experimentamos de ese
modo todavía y por lo tanto, mientras que no estemos corregidos,
sentiremos fuertemente esas dos fuerzas. Y la discrepancia entre estas
dos fuerzas es algo que podemos sentir muy fuertemente, hasta que
gradualmente nos trabajemos a nosotros mismos hacia arriba,
justificando, trabajando en nosotros mismos, en donde encontramos
una especie de unidad entre las dos. Ellas aparentan ser absolutamente
polares, ellas aparecen como un suelo y un techo - ¿puede usted
disfrutarlas? Así que se trata entre jasadim y guevurot, entre
misericordia y justicia. Estas dos fuerzas son obligatorias en la
creación. Es muy importante que nosotros aprendamos esto. No
solamente saberlo, sino aceptarlo. Y cada vez en que seamos
conscientes de esto, lo justifiquemos y no lo hagamos de otra manera.
Y no desde el deseo del pensamiento: “¿Por qué el mundo no me ama
a mí?” o por qué es esto o aquello. Cada día usted tiene esto y tiene
que trabajar sobre sí mismo hasta que llegue al estado en el que no se
quede indiferente con respecto a las situaciones que se le presenten,
sino que va superar cualquier situación y la va a justificar. La
justificación es lo que le trae a usted Shalom, paz-completitud entre
estas dos fuerzas, entre la severidad y la misericordia; este es el
objetivo de todo lo que hacemos. Una vez que la severidad le llegue a
usted….siempre usted debería saber que es su reacción la que está
experimentando la severidad. Alguien le dice algo a usted que está
equivocado a su visión y usted se siente atacado, usted siente la
severidad – esta viene a usted, usted la experimenta. Esto es algo que
usted necesita vencer, que usted no sea esclavo de cualquier situación.
En cualquier situación usted está yendo a…..elevar fuerzas entre la
severidad y la misericordia, por tanto existe una especie de estado
intermedio. Este es todo el trabajo que nosotros hacemos. Por tanto, en
este periodo hasta Shavuot intente ser muy cuidadoso. Nosotros
estamos ahora a medio camino en ese periodo, intente ser cuidadoso,
porque en ese periodo un hombre puede experimentar mucha gevurá,
severidad, pero también un sentimiento de ser como un King
Kong….porque cada día habrá una adicción, una fuerza cada vez más
fuerte, y de repente un hombre puede hacer algo extremo, imprudente,
tomar decisiones en las que a veces se hacen cosas exageradas….
Nosotros vemos estas cosas sucediendo después de Pesaj, porque el
hombre se siente demasiado seguro. A la severidad también la
podemos llamar yertzer hará, el mal principio. A la misericordia la
llamamos el buen principio en el hombre.

Pregunta de un estudiante:¿ que no se siga una tendencia impulsiva?

Usted tiene que ser cuidadoso allí, porque la impulsividad en ese
periodo entre el éxodo de Egipto y Shavuot, después de cincuenta días
comienza la Fiesta de las Semanas, al igual que en Pentecostés con los
Cristianos – no tiene un significado diferente- en ese momento un
hombre debe ser muy cuidadoso, no tomar decisiones globales, porque
usted está en katnut, en un estado pequeño. ¿Qué significa estado
pequeño? No importa si usted lo cree o no, en que religión está usted o
si no es usted religioso en absoluto, o si son profesores, no importa,
porque estas fuerzas son eternas y siempre funcionan durante ese
periodo. “Yo no lo creo”, es su decisión si usted lo cree o no. Usted
nació aquí o nació allí, pero las fuerzas son eternas.
Ahora es así y también en el otoño hay tal periodo de cerca de un mes
en el cual usted debe ser cuidadoso. Usted no solamente tiene que ser
cuidadoso porque sería castigado; definitivamente no es un castigo,
este es un periodo que le es dado al hombre, que viene a través del
hombre, para que madure y si un hombre es consciente de ello es que
en este momento que algo así sucede, se le advierte, de que tome
entonces parte en ello con amor y no peleando una batalla perdida.
Como Don Quijote luchando contra los molinos de viento, ¿ayuda
esto? Similarmente, no aquí. Existen leyes en el universo y usted debe
obedecerlas. Este es el periodo en el cual vivimos (tiempo de Pesaj),
sea cuidadoso con esto.

La última vez la primera parte de la lección fue más corta, de 40

minutos en lugar de una hora y 15 minutos. Aún no llegamos a una
conclusión acerca de las dos, sobre los que hoy también estamos
debatiendo: jasadim y guevurot. Izquierda y derecha, fuerzas de
misericordia y fuerzas de severidad. Este es también el ejemplo que yo
les di sobre ese guardia del campo – un tema muy importante para que
sepamos de lo que estamos hablando . y el rabino (no tiene que ser
necesariamente un rabino, sino que luego se demuestra que es una
buena persona que tiene misericordia).

Todo está en un hombre:

guardia del campo rabino

guevurot jasadim
severidad misericordia
mal bien
mal principio buen principio
fuego agua

En cabalá siempre hablamos sobre una persona, no tratamos sobre

grupos o cualquier cosa similar. Un culpable o un justo, de esto no es
de lo que nosotros hablamos. Por supuesto, en un momento en el
tiempo podemos ver que alguien es culpable y que otro es justo, pero
esto es una instantánea. Nosotros no podemos darle a alguien un
predicado de culpable, porque él hoy es culpable, pero quién sabe cuál
será su destino. Nosotros siempre hablamos sobre un alma.
El guardia del campo y el rabino, acabamos de decir que el rabino es
la fuerza de misericordia y el guardia del campo es la fuerza de
severidad. Misericordia es Jasadim y severidad es Din o Guevuráh y
su plural es Guevurot. Es muy útil aprender estos conceptos, nos
ayudará. Por supuesto, todas estas fuerzas son sagradas. Sagrado
significa que estas fuerzas creativas, son eternas y buenas. Ambas son
buenas fuerzas. Por supuesto, usted posee una imagen negativa del
guardia del campo, pero ambas son Guevurot que es justicia, o
Jasadim que es misericordia, ambas son Fuerzas Creativas. Jasadim
son más y Guevurot son menos. Menos también es necesario. El
guardia del campo también es necesario, en el hombre mismo. Con
usted siempre debe haber una luz atravesándole, en la que usted sepa
que estamos hablando sobre una persona, aunque hablemos sobre
todo. Siempre hablamos sobre un alma, la Torá entera solamente habla
sobre un alma. Hay caracteres diferentes, Moisés, Bilam, Pharao –
muchos caracteres, pero todo está en un alma. Tenemos también un
paralelo en nuestro mundo. Todas las obras de Shakespeare. Si usted
toma todos estos caracteres, el Rey Lear, Macbeth, Hamlet, Otelo,
Desdémona, etc. Todo tipo de fuerzas en un hombre, pero este es el
genio de Shakespeare. Él mostró muchos conflictos y fuerzas dentro
del ser humano, dentro de la misma persona. También los
Griegos….en su Aquiles y todos los demás….ellos piensan diferente,
ellos pensaron que fueron dioses. En estas obras de los antiguos
Griegos todo tipo de fuerzas juegan dentro de una persona. Por
supuesto, nosotros proyectamos esto en nuestro mundo. Nosotros
siempre hablamos de un alma.

Si un hombre en sí mismo no distingue estas dos fuerzas, al guardia

del campo y al rabino, misericordia y justicia, él está todavía en un
estado anterior a su despertar espiritual. Si alguien no siente esto en sí
mismo, estas dos fuerzas, dos opuestos, entonces no puede ser
llamado todavía un humano. Por supuesto, en términos de derechos
civiles, todos nosotros somos iguales, pero en términos del interior ese
hombre no está despierto, es todavía un bípedo parlante para aquellas
fuerzas creativas que también trabajan en él, pero que el no siente
todavía a estas 2 fuerzas: Jasadim, misericordia, bien y Guevurot,
severidad, mal. Por supuesto, él no es malo. Nosotros no hablamos del
mal que está en el exterior. A la severidad nosotros la llamamos
también yertzer ra, el mal principio en el hombre. Yetzer tov es el
buen principio. Aprenda estos conceptos. Incluso si usted los
pronuncia, si usted los aprende, entonces esto tiene fuerza y le
purificará a usted. Estos conceptos le purificarán.

Ambas se necesitan la una a la otra. ¿Qué es entonces el bien en el

hombre? Ahora él necesita severidad. ¿Por qué es así? Si un hombre
siente que tiene algo bueno en sí mismo y piensa elevadamente sobre
sí mismo, que él es bueno, él se siente así mismo perfectamente, -
como lo hace un hombre religioso, en cualquier religión, él elige el
bien. Él no tiene elección, realmente, pero él hace lo que se le dice que
hay que hacer y luego se pone un poco complaciente “Yo soy bueno”.
Y una vez que usted piensa que es bueno, no hay más espacio en usted
para trabajar sobre usted mismo. ¿Cómo puedo yo moverme hacia
delante si pienso que soy bueno? Usted puede ser incluso mejor, pero
piensa que está bien y supone que esto es bondad. El bien solamente
puede manifestarse…..en el fondo es el mal. Uno no puede realmente
ser bueno sin comprender al mal, de otro modo esta es la bondad de
un hombre ingenuo. Observe por ejemplo a los aborígenes en
Australia – no me refiero a que….. – es hermoso a la vista, la forma
simple y buena en la que ellos viven. Simples representaciones.
Nosotros nunca debemos corregirlos a ellos, porque ellos poseen sus
propias raíces. Si nosotros les decimos: “vayan a Delft, enseñen en la
Universidad Técnica”, o hermosas casas…entonces los violamos.
Ellos tienen que completar una tarea específica. Me refiero a que su
bondad es una bondad simple. Me refiero a que en cada hombre usted
encuentra esta bondad que no está correlacionada con el mal, y
entonces no tiene ninguna base, no se puede plantar ninguna fruta.
¿Por qué es así? “Zeh l´umat zeh Elokim”, el Creador creó al uno
frente al otro. Hay siempre dos y esto es llamado Mensch. Uno puede
decir que Mensch (Ser Humano) aparece cuando estos dos están
presentes. Nada de esto existe excepto que el hombre experimenta dos
fuerzas, pronunciadas como bien y mal, solamente los humanos
experimentan esto. Los animales no tienen esto.

Pregunta de un estudiante: ¿También se puede decir que las leyes de

la naturaleza son izquierda y derecha es lo que se viola a través de las
leyes de la naturaleza? …El lado izquierdo que también determina
que usted no crezca tres pies de altura.

Absolutamente, es como las leyes naturales, esto es también relevante.

La misericordia es lo que viene desde por encima de las leyes de la
naturaleza. Como el Nombre HaVaYaH, el Nombre de la misericordia
de D-os, la fuerza de la Misericordia es, por ejemplo, sobrenatural.
Por lo tanto es llamada sobrenatural.

Lo que quiero decir es que hemos hablado de esto antes, pero quiero
que penetre en usted, que usted sepa que ambas se necesitan
mutuamente. Que usted no se quede fuera de la severidad, de las
Guevurot. La única cosa es que en cada momento en que usted
experimente Guevurot, esto es, la izquierda, no debería permanecer
allí durante mucho tiempo. Por supuesto, usted deberá tratar de
investigar, pero posteriormente, después de todo, del hecho de por qué
vinieron las Guevurot, etc., usted tiene que hacer un movimiento,
hacia el interior, en el que se desplazará hacia la derecha, a la
misericordia. En donde usted pueda decir, por ejemplo: “Yo no
comprendo porque experimento las guevurtot, no comprendo por qué
todo esto tiene que llegarme a mí, toda esta miseria, etc., Yo no lo
comprendo”. Pero usted cambia directamente desde dentro, haciendo
un movimiento interno, a través del cual justifica la misericordia. Este
es todo el trabajo, allí está la frase clave, allí esta la fuerza de ganar o
perder. Allí el hombre tiene que trabajar. Una vez que usted haga este
movimiento interior y luego otra vez, entonces va a vivir en usted.
Ello le dará fuerza, cuanto más haga esto, más será capaz de hacerlo.
También está escrito: “mitzvá goreret mitzvá”, una buena acción atrae
a otra buena acción. Y a la inversa, el pecado arrastra al pecado.
Cuanto más peque usted, D-os lo prohíba, más abajo irá. Esto es muy
importante. Si le llega a usted un sentimiento, que es algo malo, con
usted o que es hecho para usted, no permanezca en él en absoluto. No
permanezca en sus pensamientos, en sus conexiones lógicas, “el otro
me hizo esto a mí”, en absoluto, no – todo se trata sobre su
experiencia. Lo que debe ser hecho en esta vida, al igual que las leyes
de la naturaleza, usted debe hacerlas. Pagar sus facturas, etc., pero
usted debe tratar inmediatamente de justificarlo, no volviéndose
apático, de forma que diga: “Yo perdono esto”. Perdonar…nosotros
no sabemos lo que es perdonar. Usted no debería preocuparse acerca
de eso, usted tiene que justificarlo, no perdonar sino justificarlo
respecto a usted mismo porque se trata de su reacción, siempre es su
reacción.

Hay un versículo hermoso, lo busqué: “w´et tzara hi l´Ja´akov

umimenu Yeshúa” y el tiempo de (experimentar) miseria; que le es
dado a Ja´akov y a partir de ello llega la liberación. Esto es
absolutamente espiritual, todo lo que está en la Torá. ¿Debería usted
buscar la miseria? ¡NO! Ella llega naturalmente – afortunadamente.
En Pesaj necesitamos contar la hagadá, una historia, y allí se cuenta
que el hermano de Ja´akov obtiene una recompensa inmediata, obtiene
una montaña sobre la que puede construir su reino y que Ja´akov
descendió a Egipto a la esclavitud. Su hermano Esaú obtiene la
recompensa directamente y también en su vida él fue recompensado
directamente, cuando él llego a casa de cazar y llegó a la tienda de
Ja´akov, Ja´akov estaba cocinando unas lentejas. Esaú también quería
la sopa inmediatamente, pues él estaba muy hambriento y dijo: “de
otro modo moriré”, él quería recibir compensación directa. ¡También
en nuestras vidas, usted debería saber que mientras desee recibir una
compensación directa, entonces no construirá nada! “Yo quiero, yo
quiero, yo quiero”. Si usted quiere algo primero necesita calmar su
voluntad, el absoluto equilibrio y luego decidir “quiero hacer esto o
esto o lo otro o ya no”. Y no cuando le brota a usted ir y tomarlo
directamente, pues toda la miseria y decepción proviene de eso, pues
primero se debe esperar y comprobar si se trata de un buen impulso o
no. Esa es buena espontaneidad, cuando usted llega a encarar “lo que
es ese deseo”. Y si lo va a realizar, entonces usted está presente, no es
un esclavo de lo que hace, ¿Por qué decimos esto así? Porque nosotros
hemos dicho que el momento de la miseria es la palabra tzaráh y la
palabra Egipto, mitzraim, proviene de la misma raíz, tzar es la
estrechez y miseria en la que usted obtiene la sensación de opresión,
lo que es la miseria, usted se siente atrapado en el sufrimiento. ¿Hay
miseria si algún familiar fallece? No. Eso que usted experimenta como
opresión, eso es la miseria, usted debe ser honesto. Tzaráh, de la
palabra tzar. Y si usted intercambia estas letras – no es hallazgo mío,
lo he encontrado en el Zohar – usted obtiene ratzáh, deseo. Observe
como las dos palabras están conectadas la una con la otra. Por las
fuerzas, ya que este lenguaje se construye sólo con las fuerzas, las
fuerzas eternas del universo. Por lo tanto, es muy importante aprender
esas palabras y conocer las letras. Nosotros no vamos a aprender en el
momento actual Hebreo, sino solamente estas palabras que nos traen
fuerza para nuestro trabajo interior, para nuestro progreso. Tzaráh,
miseria, y cuando usted le da la vuelta: ratzáh, deseo. Desde sus
deseos puede llegarle la miseria. Todo está conectado lo uno con lo
otro.

Esto no significa que usted tenga que decir, como alguien dice: “Yo
no deseo nada y sólo me siento en la posición del loto y no deseo nada
y después no habrá tzará, miseria sobre nosotros”, lo que tampoco es
una solución, porque entonces usted se aleja del asunto. ¿Qué hace
esta gente? – No digo que esto sea un grupo, sino un estado –
“olvidemos la izquierda completamente, esto no existe para nosotros”.
Ignoremos las fuerzas del universo que están en la izquierda. No las
utilicemos. Guevurot, severidad, mal, ¿por qué esto es necesario? Con
solamente tres palabras, ellos pueden ser felices: “Hare, Hare,
Krishna”. Con tres palabras, ellos están preparados, ¿por qué
necesitamos tantos problemas?...tantos dibujos, tanta severidad. Hare,
Hare, Krishna; 3 palabras ¿por qué tenemos toda esta miseria? Ellos
eligen solamente misericordia. Solamente un lado de la moneda es
elegido y esto es incomprensible.

Tzaráh es miseria, angustia. Por supuesto, esta gente busca el nirvana,

la paz con uno mismo. La intención es por supuesto, buena. ¿Decimos
nosotros que está equivocado? No, no está equivocado, pero la paz no
debería llegar a través de un escape de las guevurot, del mal principio
en usted mismo, porque usted nunca puede escapar de su mal
principio. Usted puede jugar, puede hacerlo de forma que se esconda,
pero éste siempre despertará tarde o temprano. Despertará con
seguridad. Usted puede decir: “Yo elijo solamente el bien”, por
supuesto que usted tiene que elegirlo pero si usted dice que va a elegir
esto, entonces ya están estos dos.

No puede ser cambiado. En cada situación usted tiene que encarar

ambos y aprender a vivir con ambos. Pero no para que tenga una doble
vida, esto y aquello, sino intente….En cada situación usted tiene estos
dos, usted debe acumular fuerza en cada situación en cada situación
que usted acumula fuerza de estas Guevurot y moverse hacia Jasadim,
hacia lo justo y no permanecer allí, de otro modo, usted dirá de nuevo:
“todo está bien”, pero a través de eso, porque usted tiene dos polos y
usted acumula esa fuerza en el interior, a través de la cual usted
permite que la severidad fluya hacia el lado derecho, y usted necesita
fuerza para hacerlo así y no decir: “todo está perfecto”. Todo está
perfecto, esto es algo que usted puede decir, pero si usted desde el
interior no eleva la fuerza para realmente ser capaz de decir esto, por
convicción o incluso si usted no posee la fuerza por su fe, fe por
encima de la razón. Yo no puedo tratar con las Guevurot todavía,
entonces debo elevar a la fe por encima de la razón, porque mi mente
me dice que yo debo experimentar las Gevurot, esto es todo bueno, es
lógico, etc. No debería ponerlo lejos de mí como si fuera una carga,
sino transferirlo a lo justo, a la derecha, surgiendo por tanto la línea
media, en esa situación. Guevurot – Jasadim y la línea media es
entonces Rajamim, lo que significa algo como misericordia. Y la
misericordia no es algo que solamente es el bien, Rajamim es la fuerza
en la cual ambos están inherentes, en las proporciones correctas de
forma que la combustión tome lugar. La izquierda, la fuerza de las
Guevurot es fuego. Todo desde abajo proviene desde nuestro ego y es
lo mismo que el fuego y la fuerza de Misericordia es agua. La
izquierda, la severidad, necesita misericordia. Guevurot necesitan
Jasadim. El mal en el hombre necesita al bien. ¿Por qué es así? Él
tiene demasiado fuego, la fuerza que es igual que el chisporroteo del
fuego, que es la fuerza de la izquierda y él tiene también la necesidad
de la fuerza de misericordia, Jasadim para extinguir una parte del
mismo, para extinguir la fuerza él necesita de la derecha. La izquierda
es el mal principio, el mal, la severidad necesita a la derecha, por tanto
el guardia del campo necesita al rabino porque desde él obtiene el
poder de extinción. Él está lleno de ira. La ira es también la cualidad
de la izquierda y opuesto a ella tenemos paz, no la paz en un sentido
relajante sino Shalom, paz. Shalem significa completitud.

Siempre existen los dos polos y esto es llamado el hombre que tiene
dos. Solamente que usted no debe permanecer en la izquierda. La
izquierda es cuando usted examina algo, usted aprende algo pero
debería traerlo a la derecha, a la misericordia y entonces se convierte
en Rajamim, misericordia. Rajamim proviene de la palabra Rejem,
útero y esto es misericordia. ¿Cómo viene en Neerlandés la palabra
“misericordia”. Proviene de Rejem, útero. Después veremos en
términos de gematría el valor numérico de todo esto. Si usted toma
Rejem….es útil si usted aprende el valor: ‫ ר‬resh, ‫ ח‬jet, ‫ מ‬mem,
estás poseen el valor numérico de la resh 200, de la jet 8 y de la mem
es 40 y juntas suman 248. 248 regulaciones están ahí para hacer en la
Torá y 248 es también el nombre de Abraham, de la perfección. Todo
está conectado lo uno con lo otro en el útero. ¿qué fuerzas hay en el
útero? Fuerzas de amor, gracia, pero también una gran fuerza está en
el útero cuando el niño nace. Qué Guevurot, que inimaginables
guevurot trae la mujer, por las cuales las fuerzas reales de la creación,
que hacen temblar al mundo cuando la mujer acumula fuerzas para
permitir que el fruto nazca desde allí. Por lo tanto, en Rejem estas 2
fuerzas están integradas.

¿Está claro? Usted tiene siempre que encarar Jasadim y Gevurot.

Ahora por vez primera, comprendemos que es todo esto, el yetzer
hara, el mal principio y el yetzer hatov, el buen principio en el
hombre.

Estudiante: ¿Puede usted decir algo sobre la investigación de esto? Si

usted tiene algún punto de severidad, entonces necesita investigar allí
y traerlo sobre el otro lado. ¿Puede usted decir algo sobre esta
investigación? Es de hecho un auto-examen. Si usted, por ejemplo,
experimenta severidad, guevurot, no debería alejarse directamente de
ello. Debería tratar de encararlo. No se detenga mucho con ello. Si
siente que usted no posee más fuerzas, que eso le oprime, debería
inmediatamente convocar a las fuerzas para llevarlo de regreso a la
misericordia, darle la vuelta. Debería ver que es como una escala y el
centro es el equilibrio. Izquierda y derecha. Mal principio y buen
principio, y ambos son necesarios, absolutamente necesarios. No huya
al “Creador, Creador”, sino primero trate de reunir fuerza, trate usted
mismo de resolver el problema, - en términos de fuerzas, pues yo no
estoy hablando sobre lo físico, usted tiene que hacer esto también,
pero debería tratar en primer lugar de resolverlo por usted mismo
elevando sus fuerzas mientras que sus fuerzas se lo permitan. Se trata
de realizar la investigación y no hacerlo de la forma en que se hace en
la manera ortodoxa, yo aprendí observando a mis hermanos que si
había un problema, ellos inmediatamente iban a rezar al Creador para
pedirle si Él podía eliminarlo.
Usted no debería hacer eso en absoluto, eso no es para nosotros. Si
hay algún problema, usted no debería pedir inmediatamente ayuda a
arriba “para alejar el problema”. ¿Por qué? Desde la parte superior
usted obtiene una mano que lo ayuda, una boya, el problema es que
para que pueda madurar, usted primero debe reunir las fuerzas de
acuerdo con las fuerzas que usted posee y cuando usted haya hecho
todo lo posible…. Por lo tanto, hay escrito: “kol sjebakochecha lasot
ose”, todo lo que esta en su poder para hacer, hágalo. Y entonces,
cuando usted no tenga más fuerzas o sienta que no posee más fuerzas
– usted sentirá esto claramente, que no puede continuar – solamente
entonces usted puede rezar. ¿Qué está haciendo rezando? Es decir, por
así decirlo, transfiriéndolo a la misericordia, eso es lo que debe hacer.
Y no inmediatamente “permitir que el problema se aleje de mí”
¿cuándo maduraremos? Siempre que tengamos un problema y no
como lo hace un hombre religioso yendo directamente a rezar….¿Por
qué no es bueno rezar inmediatamente si usted siente Guevurot y pedir
por misericordia? Estudiante: porque usted entonces no hace
corrección. Otro estudiante: usted debe construir en primer lugar sus
propios kelim. Usted deberá construir en primer lugar sus propios
kelim, construir órganos de percepción, de otro modo usted no
construye nada. “Mami, quiero comer”, usted debería madurar porque
de otro modo no construye nada. Usted debe tratar cara a cara (téte á
téte) con el Creador. Él quiere de usted que tratemos cara a cara con
Él. No se sienta avergonzado, porque Él quiere eso.

Había alguien aquí de Israel que escribe juegos famosos. Él también

enseña en la academia de teatro. Él está trabajando en un juego sobre
un cabalista muy grande. Él vino una semana conmigo y le di una
entrada para que sea algo realmente bueno. Acababa de regresar de
Israel y el llegó a un rabino con una gran barba, gran carisma, la gente
venía a él para pedirle bendiciones, él le puso su mano para
bendecirle, y tal vez había una pequeña olla de dinero – no importa.
Ellos decían que él es un cabalista. Él fue a él y le dijo: “rabino, estoy
trabajando en esto y este cabalista”, no el Ari y no Simón bar Yojai
quien escribió el Zohar. Él le pidió al cabalista: “¿podría usted
decirme algo especial sobre este cabalista? Y el gran rabino que le
dispensó allí la bendición, dijo: “Yo soy comparado con él como un
pequeño ratón”, comparado con ese gran cabalista del que él estaba
hablando. El Zohar dice: porque ellos dicen “Yo soy como un
pequeño ratón”, por lo tanto ellos se absuelven a sí mismos de
aprender cabalá. “Yo soy como un pequeño ratón, yo no puedo
hacerlo, es tan elevado para mí que no lo hago”. Por lo tanto, ellos
obtienen castigo interior y enorme miseria y por lo tanto el fuego
devora al hombre. Por lo tanto, ellos dicen que un hombre tiene que
trabajar a su manera para ser como el Creador en términos de fuerzas,
esto es una exageración, esto es blasfemia.

El Zohar nos dice que tenemos que trabajar, esto es lo que el Creador
quiere, que trabajemos y por así decirlo tratar con Él como hijos. No
debemos ser excesivamente modestos. Con todas nuestras pequeñeces
servimos a las leyes del universo, el Creador, poniéndonos así de
acuerdo con Su poder. El Creador quiere esto, entonces lo hacemos, lo
imitamos luego lo haremos bien.

Descanso.

Vamos a hacer un poco de cabalá ahora. La primera parte de esta

lección fue también muy importante para nosotros. Lo que os digo en
pocas palabras, con mucho patetismo …vamos a ver como funciona
todo con las sefirot.

Todo llega, la cabalá es una manera totalmente de aprendizaje.

Dijimos que la primera recepción es Galgalta. Después otra pequeña
recepción, al igual que cuando se comienza con una gran fuerza, y
después se vuelve una fuerza menor, menor y menor, y otro tipo de
luces llegan allí. Así, primero viene Galgalta, después AB, otra
recepción. Recuerde los nombres, el resto viene después. Y después
dijimos SAG, la fuerza de SAG. Galgalta, AB y SAG. Dijimos,
Galgalta es la primera recepción. Todo es de arriba a abajo. AB es
también un partzuf y partzuf significa 10 sefirot y luego desde la
cualidad AB. AB podemos visualizarlo en 10 sefirot o visualizarlo a
través del Nombre eterno, el Tetragrammaton ‫ יהוה‬, las cuatro letras
del Nombre HaVaYaH – es lo mismo. Dos opciones, ya sean 10
sefirot o ‫ יהוה‬YKVK. No podemos escaparnos de aprender las letras
Hebreas – no es difícil. Si lo vemos en otro idioma sólo se tratará de
charla. Al igual que usted habla de música en Italiano: moderato,
crescendo, diminuendo, allegro, etc. Usted no puede decir “rápido” en
el pentagrama, pero allegro suena bien. Así sucede con la fuerza de la
música. La fuerza espiritual está representada por las letras Hebreas.
Si ello le ocasiona resistencia, intente no luchar. Paso a paso usted lo
vencerá, usted lo llevará al lado de la misericordia. Diga: “yo no lo
comprendo, pero continuaré, estoy en ello”. Hágalo, usted no necesita
comprenderlo.

Es la completa administración del universo. Toda cosa existe en esto

‫ יהוה‬o en las cuatro letras del Nombre YKVK o 10 sefirot. No existe
nada más, es lo mismo, solo que con diferentes nombres.

La cuestión es: ¿qué es AB? Keter es siempre un esqueleto del

Nombre del Creador ‫ יהוה‬. ‫ = י‬10, ‫ =ה‬5, ‫ = ו‬6, ‫ =ה‬5, juntas se
convierten en 26, El esqueleto de HaVaYaH, al igual que el Nombre
mismo, HaVaYaH pshutah es llamado, que siempre es Keter. Esto
significa, que no hay aviut, sin espesor de deseo, ninguna tosquedad.
Esto es Keter. Keter no tiene tosquedad/engrosamiento. No es más que
un esqueleto de lo que debería ser. Siempre. AB ya es un producto de
Galgalta. Galgalta en primer lugar y después llega el primer
engrosamiento, en realidad desde AB comienza el primer
engrosamiento. ¿Qué significa engrosamiento? Que hay algo extra.
Primero había sólo un esqueleto y ahora hay relleno, al igual que
alrededor de nuestro mundo viene la atmósfera. Si pudiéramos drenar
el aire a nuestro alrededor en nuestro mundo permanecería solamente
el Nombre ‫יהוה‬, solamente el lugar del Creador. En cabalá hablamos
sobre el lugar, nosotros decimos Makóm, así en Ámsterdam se dice
Mokum. Makóm es el lugar pero el lugar es algo también llamado el
Creador, pues el Creador es el lugar. Por supuesto, dado que estamos
hechos de materia vemos una casa, una ,esa, etc., pero el Creador
mismo es el lugar. Esto significa que ‫יהוה‬
es lo que existe y nada más y que todo lo demás son engrosamientos,
lo que existe y lo que no existe. ‫ יהוה‬significa: haya, hove, jieje; Él fue,
Él es y Él será. Y AB ya se está llenando, el primer llenado del
Nombre. El esqueleto es rellenado un poco, el esqueleto es recubierto
o revestido de carne, por así decirlo brevemente. ¿Cómo lo hacemos?

‫ יהוה‬es sólo un esqueleto y ahora vamos a escribirlo. Así, no

solamente ‫יהוה‬sino el completo…..como ‫ יוד‬yud: yud es escrita -
siempre ‫י‬leemos de derecha a izquierda. Primero escribimos la letra
yud completa y después le añadimos a esta la letra completa ‫ה‬hey: ‫הי‬
.Yud es la primera letra y el resto es el relleno para esta yud, hey es la
primera letra y yud es el relleno de la misma. Después viene la letra ‫ו‬
vav llenada con yud: ‫ ויו‬- su pronunciación es vav – porque AB es
jojmá y jojmá está con yud. Simplemente observe y gradualmente
usted lo verá. Y después la misma letra hey viene rellena con yud: ‫הי‬-
la pronunciación es hey. Esto se le enfrenta a usted, usted lo escucha,
yo lo traigo desde el interior sobre usted, en términos de fuerzas y de
eso es de lo que se trata, sobre las fuerzas. Y si usted no lo comprende,
ello le llega a usted de acuerdo con las fuerzas – ese es el punto. Si
nosotros calculamos: yud = 20…por tanto es importante conocer los
valores numéricos, no es difícil, 22 números: ‫ = א‬1 , ‫ = ב‬2, etc.; muy
simple. ‫ = י‬10, ‫ = ו‬6, ‫ = ד‬4, juntas = 20. ‫ =הי‬15, ‫ = ויו‬22, ‫ =הי‬15, juntas
= 72. En Hebreo 72 es AB, la letra ‫ ע‬ayin es 70 y la ‫ ב‬bet es 2. ¿Para
que sirve? Entonces sabemos que todo…tenemos primero el partzuf
Galgalta = Keter, después el partzuf AB = Jojmá, después el partzuf
SAG = Biná. Todo consiste de cinco sefirot y nosotros podemos
también mostrarlas como 10:
Keter
Jojmá
Biná
Jesed
Guevurá
Tiferet
Netsaj
Hod
Yesod
Maljut

Todo lo que existe consiste de estas 10 o 5 :

Keter
Jojmá
 Biná
ZA
Maljut

Cada deseo que le llega a usted, beber café, cualquiera que sea, usted
llévelo de regreso a estas 5 y a su cualidad, comparativamente con
estas 5 sefirot. Ninguna otra cosa existe. Entonces observará el mundo
mucho más fácilmente. Verá que no hay ninguna otra cosa en el
mundo, incluyendo a la gente, en los deseos humanos en las
aspiraciones humanas, que las variaciones de estas 5 sefirot. Uno se
esfuerza por el poder, que también utiliza estos cinco, incluso en
nuestro mundo, pero no estamos hablando de las sefirot en nuestro
mundo. Por supuesto, son las mismas sefirot, pero solamente las
proyecciones de las sefirot porque las sefirot mismas son espirituales,
eternas. Perfectas y siempre eternas. Siempre lo mismo, sólo que en
diferentes niveles, pues cada sefirá en sí misma posee estas 5 y así
hasta el infinito. Keter también tiene 5 en sí mismo, Keter de Keter,
Jojmá de Keter, Biná de Keter, ZA de Keter y Maljut de Keter y así
sucesivamente hasta el infinito. ¿Por qué entonces estudiamos
solamente 4 mundos? Debido a que cualitativamente es más que
suficiente para nosotros estudiar estos 4 mundos.

El mundo de Adam Kadmon, AK es el primero, que está localizado

sobre el Tabur, como con el hombre por encima de su ombligo,
nosotros estudiamos AK solamente de pasada, porque todavía ligero
aquí y aquí no hay kelim. Todo lo que está bajo el Tabur, allí están los
kelim y allí son formados los kelim. Porque todo fue en primer lugar
solamente luz de infinidad y ahora llegamos gradualmente….la luz es
infinita y se engrosa más y más. El primer engrosamiento después de
Keter es AB que suma 72 y 72 en letras cabalísticas es: ‫ עב‬Ayin –
Bet.

Y SAG = 63 y esto es Samej y Gimel ‫ סג‬. De este modo, en la luz

infinita, en las manifestaciones de luz engrosada, ya llegan
definiciones. ¿Cómo puede usted definir EinSof, la Luz Infinita?
Usted no puede definirla como lo hacemos nosotros con AB. AB es de
valor numérico 72 y SAG = 63 y el siguiente es MAH. MAH consiste
de las letras Mem y Hey ‫מה‬.
Galgalta es Keter
AB es Jojmá
SAG es el valor cualitativo que está allí del nivel de Biná
MAH es ZA, de acuerdo a la sefirá es ZA pero la fuerza cualitativa es
el MAH = 45 y el último es BON = 52. Todo esto que existe
cualitativamente, consiste de estos números: 72 – 63 – 45- 52.

En todas partes en donde encontremos el partzuf ZA, sabemos que

éste es 45. Así que hay más relaciones en donde nosotros encontramos
cualquier lugar del universo, sobre la estructura del mundo, sobre el
árbol de la vida….en cualquier lugar podemos hacer un cálculo en
donde vemos que luz está allí; esto resultará en enorme radiación de
fuerzas y en una enorme comprensión si usted aprende esto, pero paso
a paso. Y abajo está el punto de nuestro mundo, no solamente la
percepción de nuestro mundo, sino realmente nuestro mundo. Primero
llega desde arriba el haz casi a nuestro mundo – sin tocarlo. Ello no
toca nuestro mundo y todo esto viene desde EinSof hacia abajo. Estos
son todos mundos espirituales, todo, el entero árbol de la vida, todo de
10 sefirot, solamente en la primera aparición. Y después este árbol de
la vida….en términos de fuerzas se engrosará más y más para
construir la vida. ¿Qué tiene usted que ver con solamente esa delicada
y fuerte fuerza desde arriba? Todo está más cerca del Creador y en Su
plan, el plan del Creador del mundo fue crear eventualmente un ser
que en cuanto a tales propiedades similares a Él y eso es solamente el
humano. Ellos continuarán enviando astronautas y naves espaciales a
todas partes y nada es encontrado, ellos quizás encontrarán ciertos
seres, quién sabe, pero ninguno tendrá el potencial que posee un ser
humano. Ninguno, de todos los seres que puedan encontrar en
cualquier parte tendrá más capacidad que los seres humanos. Si
incluso los ángeles, ellos poseen todas estas fuerzas y cuando ellos
escucharon que el Creador quería crear un humano estuvieron celosos
- ¿por qué? ¿Por qué estaría un ángel celoso del hombre? Un hombre
debe ir a trabajar cada día, mantener a su esposa, hacer niños…. Todo
tipo de miserias…¿o no? Hace unos pocos meses tuvimos una gran
fiesta aquí y también mi hermana llegó desde Moscú. Ella es una gran
doctora, es una gran especialista de renombre mundial en busca de
defectos cardíacos en los niños. Yo no sabía de que hablar con ella.
Solamente tengo Cabalá como sujeto, no puedo hablar sobre otra cosa.
Me siento así y no la he visto desde hace años. Ella es muy intelectual.
Ella habla y yo digo: “si…no…oh…”, al igual que un niño. Y
entonces ella dice: “hablemos sobre algo”. Yo digo: “Si tu quieres
hablarme sobre algo yo tengo que hablar sobre Cabalá”. Entonces
comienzo a contarle a ella algo y también le cuento a ella que si usted
no finaliza su trabajo aquí, entonces usted deberá venir una y otra vez
para finalizarlo. Y su respuesta fue: “Eso está muy bien, muy bien,
una vez más aquí”. Ella posee una vida maravillosa, ella lo hizo como
médico….ella encuentra este mundo maravilloso, vive absolutamente
en este mundo. Ella está absolutamente encantada. Ella está retirada y
Putin le otorgó la más alta distinción. Ella se siente maravillosamente
en este mundo. Ella quiere venir más a menudo a este mundo,
absolutamente. Del mismo modo, mi gato. Mi gato es grande también,
a quien le gustaría venir de nuevo una y otra vez. Él está
alimentado….Ella tuvo que soportarme, la cabalá, de otro modo yo
sólo digo si y no.
Así que dijimos que Keter es el primero y esto es solamente sobre el
Tabur. En las altas fuerzas también hay una especie de ombligo, que
es el Tabur. Y no llega más allá. ¿Por qué? Realmente, tenía que llegar
casi a nuestro mundo pero no llega porque todavía no hay fuerzas.
¡¡Todos nosotros queremos recibir pero no poseemos las fuerzas!!
Todos nosotros recibiremos estas fuerzas pero no tenemos fuerzas,
tenemos que construir fuerzas. No poseemos kelim todavía, órganos
sin sentidos. Estamos llenos de luz. Todos estamos en perfección, en
serenidad. Ni siquiera necesitamos sentarnos en ninguna postura
espiritual. Si construyéramos nuestros kelim estaríamos siempre
experimentándolo. Realmente fue así, cuando el templo estaba allí
todavía, el templo en Jerusalén, entonces ellos apenas tenían
necesidad de rezar. En aquellos días del templo estaban las fuerzas de
ZA y de Maljut en proporción, estas dos potencias estaban tan
elevadas que la emanación fue tal que ellos apenas tenían que rezar.
Rezar sólo llegó posteriormente. Por supuesto, la oración llegó
después de la Caída, incluso para el pecado de Adam fue necesario
porque no podía haber lluvia, está escrito, porque no había ningún
hombre. Esto significa que el hombre debería siempre pedir. Por lo
tanto, el Creador tiene este pueblo, su pueblo elegido colocado en una
parte en particular de tierra que vive solamente por las solicitudes. No
peticiones – no lluvia. Ahora hay irrigación pero básicamente la tierra
no tenía nada, ni minerales, nada. Usted tiene que pedir por ello. Es
solamente para enseñarles a ellos a pedir. Pero realmente no fue
necesario, porque el templo fue….todas las fuerzas fueron tales que
apenas era necesario rezar. Por otra parte, mientras oramos
ahora….después de la destrucción del templo, ambos templos, desde
ese momento, no existe un cabalista, no existe ningún santo – recuerde
lo que le digo, porque ellos le muestran a usted todo tipo de
“sagrados” y usted cree esas historias y no existe un hombre que
después de rezar, digamos que usted dice una oración, que después de
rezar…Mire, si un hombre reza de una manera correcta entonces él se
eleva a sí mismo a Atzilut. Hay cuatro mundos:

Atzilut
Briá
Yetzirá
Asiá

Y nos sentamos ahí debajo. Si un hombre va a rezar en nuestro

mundo, me refiero a rezar realmente – también vamos a aprender la
verdadera fórmula – entonces usted debería permitirse a sí mismo
elevarse, primero a Asiá, después a Yetzirá, para experimentarlo
mientras usted está en su propia habitación, después usted llegará a
Briá y a Atzilut, que es lo más elevado. Hasta la mitad de Atzilut
podemos llegar, en principio. En realidad, hasta el comienzo de
Atzilut porque al elevarse hasta allí, ya algo especial, llegan ciertas
fuerzas. Si hacemos eso ahora nosotros, después de la destrucción del
templo, no hay fuerza izquierda dentro del hombre, hemos destruido
eso. No roto, sino dañado, por lo tanto después de rezar….incluso el
más grande Cabalista o sagrado desde cualquier lugar, regresa a la
posición en la que todo se cae de nuevo. Casi regresan a las posiciones
originales. ¿Quiere eso decir que todo es la misma cosa? No. Nada
desaparece en lo espiritual, así si alguien pronuncia una oración y ha
llegado, entonces desde arriba trae la luz a la planta baja. Entonces, él
obtiene un nuevo punto de comienzo para ahora ir más alto, etc.
Porque nada desaparece en lo espiritual. Esto es lo que Moisés hizo, él
fue a la montaña y ascendió la montaña y no…por supuesto, él
también tenía que estar en una montaña física…pero subir la montaña
significa en nuestra percepción que nosotros ascendemos la montaña,
hacia arriba y después vamos abajo. Desde la destrucción del templo,
no tenemos más fuerza, y si alguien dice que él la tiene, entonces está
mintiendo. Ningún santo después de la destrucción del templo es
capaz….¿Cómo se puede hacer algo aquí que en términos de fuerzas
no coincide con las fuerzas en la parte superior? Esto está dañado
hasta que todo sea reparado, paso a paso, y esto es suficiente, lo que
nosotros tenemos.

Porque nosotros no tenemos fuerzas para recibirlo aquí, no podemos

recibir esta luz y ahora desde arriba fue ideado un sistema, un plan
específico por el Creador por hacer todavía, paso a paso desde arriba
para construir estas fuerzas engrosadas, los mundos, para que así la
luz pueda continuar hacia abajo tanto como sea posible, para llegar
entonces a la perfección. Y luego, aquí los mundos
necesitaban….veremos todo, como obtener estos mundos….y después
solamente con estos mundos el hombre es creado. Porque el primer
hombre no podía ser creado, porque todo era ligero todavía. Primero,
tenía que haber engrosamiento, alguna forma de engrosamiento tenía
que ser alcanzada para que así el hombre pudiera elevarse. Y el
hombre debería elevarse, pues éste es la corona de toda la Creación,
quien se mantendrá a través del Creador, entonces también…Es como
una escalera, con los pasos hacia abajo, por lo que vamos a ver más,
por lo que el hombre también puede subir la escalera aquí, en su
percepción, corrigiéndose a sí mismo, en la cual el plenamente…Mire,
aquí desde arriba ya se ha hecho, por así decirlo, por supuesto que no
se puede hacer a menos que se haga. Si ello no es recibido aquí
todavía, entonces, por supuesto, hay también una aparente carencia,
porque si el niño no come, la madre también sufre. Aprenderemos eso.
Si el hombre está aquí y no tiene la voluntad de hacerse a sí mismo
receptivo para experimentar la luz en sí mismo, entonces él da, como
si fuera, molestias al padre y a la madre, a las fuerzas que están en los
mundos más elevados, en Asiá, en Yetzirá, en Briá – todo la misma
estructura; dando molestias, por decirlo así. Y cuando el hombre
asciende, vive bien y trabaja sobre sí mismo, por supuesto que
entonces, la madre y el padre son también construidos. En realidad,
ellos no requieren nada más sino que sean construidos por los niños.
Es lo mismo que con Saráh, ella no podía tener hijos y dio a su criada
Hagar a Abraham y dijo: “tu puedes ser construido por Hagar”.
Construir significa….los padres son construidos por los niños.
También con respecto a los mayores, al edificarlos se regocijan; y si
nosotros no hacemos eso, entonces la Sejináh, la Presencia Divina,
está en galut, en exilio, por así decir, pues uno no puede experimentar
la Presencia Divina y la Shejináh sufre, por así decir, porque el
hombre no la experimenta. Si nosotros sólo por un momento
pudiéramos imaginar cuán inmensamente grande, inconmensurable –
cualitativamente también – elevada es la presencia de lo espiritual,
dejaríamos todo aparte. Trataríamos de luchar para experimentar eso.
Todo depende de nosotros. No que algo llegue desde arriba o no, todo
depende de nuestro deseo. Si usted lo desea, nadie le puede frenar,
absolutamente. Y nada puede interponerse en su camino. Por
supuesto, toda la severidad está en el camino, en primer lugar esto está
bloqueando su camino porque usted no posee las fuerzas todavía, pero
si usted justifica toda la severidad y continua, entonces nada le
frenará, usted llegará absolutamente a la perfección y para
experimentar la luz que no puede ser comparada con nada de lo que se
puede experimentar en nuestro mundo. Todo es igual que nada,
cuando miro todo lo que hay, por supuesto, que todo se necesita, pero
cuando miro a todo tipo de cosas, la riqueza, el poder…en
comparación con la menor experiencia de lo espiritual que haya sido
es y será aquí, todos los placeres, todos los recursos, todas las
satisfacciones de todo lo que existe, no es nada en comparación a una
milmillonésima parte de la experiencia de lo espiritual. ¿Cómo debería
buscarlo el hombre? Todo depende de nosotros, absolutamente sólo
depende de nosotros, porque desde arriba todo está dado. No hay
preferencia desde arriba, le es dado a todos, absolutamente a todos.
Usted debería desearlo, lo tiene dentro de sí mismo….o usted trabaja o
no trabaja, hace esto y aquello, pero sobre todo debe existir el interés,
en la parte superior, el más profundo interés debe ser su deseo, el
deseo más ardiente que hay en ustedes para ponerse a sí mismos en
línea con lo espiritual, a través de lo cual usted va a experimentar la
vida eterna – lo cual es terrible de lo contrario….Ahora parece que su
vida puede producir algo. También, yo busqué en todas partes, estaba
sediento por todo. Usted no debería esperar hasta que ya no sea capaz.
Está dicho: un hombre debe aprender a decir no cuando él puede,
mientras que él todavía es potente. Él debe tomar ciertas decisiones y
no esperar a tener 90 años, y que entonces diga: “ahora que soy viejo,
puedo aprender lo espiritual porque ni siquiera recuerdo como
funciona todo”, solamente entonces el lo hará. Pero usted tiene que
hacerlo cuando está en la flor, cuando está en el periodo de
florecimiento, cuando tiene los deseos dominantes de este mundo,
entonces usted tiene que tomar la decisión en la que decir….no es que
usted no tenga interés en todos estos placeres, todas las satisfacciones
de los deseos, porque entonces se engaña a sí mismo – eso no existe
de esa modo. Sino que usted tiene que tener el ansia por todo, en
realidad más que esos traficantes. Usted posee una tremenda lujuria y
aún así en su interior hacer elecciones en las que usted elija por lo
absoluto. Eso depende de usted, yo no puedo decir: usted debe hacer
esto o aquello”, ello depende de su gusto por la vida. Si realmente
tiene ganas de vivir, entonces usted debería elegir por lo más elevado
que existe. Pues en ello experimentará todo lo que hay aquí en la tierra
también, pero con una tremenda fuerza y no como un ángel, pero
profundamente, absolutamente más profundo que todo lo demás, que
nadie….Esto es…no hay nada más que pueda darle al hombre que la
instrucción del Creador.

Keter
Jojmá es también la luz y no llega bajo el Tabur, ellos no poseen
todavía fuerza para experimentarla.
Biná y debajo está
ZA
Maljut

Por encima del Tabur están

Keter
Jojmá
Biná
………………………….línea del Tabur
ZA
Maljut

Y el último, los más pequeños, estos engrosamientos no pueden

todavía experimentarlo desde arriba. Jojmá no puede llegar abajo,
porque todavía es ligera. Pero la madre, Biná, la fuerza de Biná, la
fuerza de misericordia puede bajar. La misericordia siempre puede
dar, misericordia significa dar; esto puede estar en todas partes, no hay
prohibición en el dar. Pero bajo el Tabur porque no hay
fuerza….sugieren que reciba para sí mismo como si fuera….en los
mundos espirituales no puede haber egoísmo. El egoísmo sólo ocurre
en los humanos. Las fuerzas espirituales son todas construidas
para….no se recibirán aquí. ¿Por qué? Porque ZA y Maljut, por así
decirlo, no las reciben aquí, porque si las recibieran, las recibirían para
sí mismos, pero en lo espiritual no es posible recibir para uno mismo,
no hay un mecanismo de autorregulación por el cual todas las cosas
sucedan de una forma kosher. Uno no puede recibir egoístamente en
los mundos espirituales. Si uno siente, como un ser humano se corrige
a sí mismo, entonces se obtiene una situación en la que usted verá que
de repente no puede recibir egoístamente o en gran parte no puede
recibir egoístamente más. Usted va a grabar el mecanismo en sí
mismo porque está tratando con los mundos espirituales – la misma
estructura, las mismas fuerzas a través de las cuales ya no será capaz
de recibir de forma egoísta, eso significa que usted no será capaz de
pecar. Pecar significa recibir algo para usted mismo. “Yo no tengo
fuerza, pero todavía lo recibo”, pero aquí no desciende, no hay
fuerzas. Del mismo modo, el hombre que va a corregirse a sí mismo,
seguramente caerá y se levantará. Debido a que en cada nuevo estado,
no tiene fuerza, lo tiene que construir de nuevo, pero sin pecar. No
porque usted sea santo, o alcance el Nirvana o algo así, sino porque
comprende que ello le traerá muerte a usted. Muerte en el sentido
espiritual. No estamos hablando acerca de la muerte de la carne – eso
también, pero si usted peca, eso es una vergüenza, ¿por qué iba a
hacer eso? ¿Comprende? Eso es de lo que se trata, usted aprenderá
esas reglas…Usted aprenderá a realizar las acciones interiores y
exteriores que son constructivas, que le construyen a usted y le
conducen al objetivo final. El Creador dio al hombre lo absoluto.
Usted no debería avergonzarse de esa palabra: “absoluto”, ni incluso
en el área “polder” (en los Países Bajos, el “polder” significa una
cultura que realiza compromisos). Usted debería saber que hay
absoluto y el absoluto es alcanzable. Eso no significa que usted deba
asumir el resultado de que usted llegue a la cima, pero tiene que ir en
la dirección correcta, cada vez en esta dirección porque las gotas
acaban rompiendo los ladrillos. Así debería hacerlo, así debería
desearlo. No hay otro modo de hacer esto, ni en una manera tranquila.
Usted sólo adquiere paz cuando trabaja en esta pelea…esta lucha no
es para destruir, D-os lo prohíba, esa severidad, no, usted debería
utilizar las Guevurot. Es por esto que usted no me ve a mí en Nirvana
o algo así. Por supuesto, si yo aprendo ARI entonces usted no me
reconocerá, entonces estoy en un ambiente diferente. Soy una persona
totalmente diferente, porque estoy envuelto en algunos niveles en mí,
en mi estudio, en donde….eso es muy especial. Pero cuando estoy
aquí…mi trabajo no es sentarme aquí en la postura en que estoy
sentado cuando me uno al ARI, mi más gran maestro, sino que mi
trabajo es transmitirle a usted para que rompa sus barreras y por lo
tanto utilizo ciertas fuerzas para romperlas. Cuando vuelvo a casa
regreso a la estructura en donde me siento. El maestro siempre da
desde su exterior, no desde su hombre exterior, no desde su parte
interior sino de su parte exterior que se convierte en la parte interior
del otro. Le doy a usted desde alguna suerte de parte exterior mía,
pero eso es parte del interior, pero usted lo toma en su parte interna.
Esto es así siempre. También con el ARI es lo mismo: lo que me es
dicho a mí desde arriba está en relación con él como si fuera desde su
parte exterior, pero para mí está absolutamente dentro de mi parte
interior. Todo en cabalá es calidad. También en los mundos
espirituales, todo es calidad. Recuerde esto muy bien.

Así Biná como SAG bajó, pero porque había grandes deseos que no
fueron satisfechos, ZA y Maljut, vinieron desde abajo hacia
arriba….Maljut se eleva y dice: “hasta aquí y no más lejos”, porque
aquí está el parsá. ¿Qué hemos alcanzado ahora nosotros? Así que,
hasta aquí y no más allá, a la luz no le está permitido ir más abajo (del
parsá). ¿Qué tenemos que alcanzar? ¿Qué hizo la “mamá”? La mamá
lo necesita, la naturaleza de Biná es darle a ZA y a Maljut. Entonces
¿qué han alcanzado ellos? Que la luz pueda ya llegar al parsá.
Mediante esta construcción traen a Biná abajo y entonces demarcan
otra pieza, nosotros ahora hemos alcanzado que la luz más elevada
puede ahora bajar al parsá. Ya hemos conseguido un poco de
ganancia.
Y la parte superior es el lugar de Atzilut, porque es el mundo de la
corrección, hay luz que puede llegar y debajo viene los tres mundos
bajo el parsá, pero porque a la luz se le permite entrar en Atzilut –
porque Atzilut es el mundo de la corrección; nosotros recibimos allí
toda la vida. Todo lo que vive recibe luz desde el mundo de Atzilut.
Pero hemos dicho que la luz no para de bombardear los kelim hasta
que los kelim quieren venir a su través, la luz siempre quiere llegar.
La limitación es debida a la creación, por Maljut, la creación. También
así con nosotros, estamos llenos de luz, pero ponemos el límite: hasta
aquí no más allá. Así, allí la luz desciende en el siguiente receptor de
luz, hay luz durante todo el camino de descenso porque la experiencia
fue que Biná estaba allí y Biná significa que a ella le está permitido.
Bajo Biná está Maljut, que fue limitada, no puede haber luz en
ella….La luz vino bajo el parsá y hubo la ruptura de los kelim.
Aquellos kelim que ya estaban formados se rompieron. Ese era el plan
del Creador…¿Por qué fue esto necesario? Observe que por encima
del parsá había luz y por debajo no había luz. ¿Cómo puede usted
lograr que aquí también llegue la luz? ¿Qué inventó el alto sentido
para esto? Permitir a la luz fluir hacia abajo por un momento, por lo
tanto, por supuesto, no hay fuerza…y si no hay fuerza en los mundos
para recibir la luz, entonces se rompe. Esto significa que las
conexiones están rotas. Si pecamos, rompemos esos hilos en nosotros,
que nos conectan con lo más alto. También en lo espiritual es lo
mismo. Pero la experiencia estaba allí, la experiencia vino bajo el
parsá. Usted puede hablar durante horas por ejemplo, sobre un
plátano, pero si la otra persona nunca lo ha saboreado, no le dice nada
a él, pero una vez que usted prueba un plátano, usted poseerá el sabor.
Así que en realidad permita al hombre sabio en nuestro
mundo…..Nosotros concluimos la lección, llegamos a la ruptura de
los kelim. La luz bajó y porque ellos son mundos espirituales, ellos no
pueden recibir egoístamente, ellos dicen: “lo rompimos todo, no
recibimos”. Mejor ruptura que la recepción para usted mismo.
Ninguna recepción egoísta, porque los mundos espirituales no pueden
recibir egoístamente, fue roto, pero el sabor bajó aquí bajo el parsá, el
sabor de la luz, por así decir, la experiencia, el rayo de luz fue recibido
y se hizo sentir, eso es de lo que se trata. Siempre se trata de…para
formar kelim usted primero necesita saborear y entonces usted debe
retirar la luz y después usted podrá construir más allá – sin eso no
funciona.. Un principio es: un hombre no puede llegar a su perfección
sin pecar – sólo que usted no debería hacerlo intencionalmente,
especialmente cuando sabe que no es bueno. Mire, el mayor placer en
nuestro mundo, todos lo hemos experimentado; ¿debería yo hacer eso
de nuevo? No. Usted debería saber lo que está haciendo. Usted lo ha
experimentado, ya tiene el sabor de ello, ¿debería hacerlo una y otra
vez? Solamente debería hacer lo que es estrictamente necesario,
porque usted ya conoce su sabor. Una mujer es suficiente, un hombre
es suficiente. ¿Cree usted que otro hombre u otra mujer le darán algo?
Deje las cosas así y luche por cosas más elevadas. Usted realmente
nunca finalizará con todo tipo de relaciones. En el Talmud está dicho:
Hay en el hombre (dentro de cada ser humano) un órgano pequeño y
funciona así, si el se muere de hambre o sólo le das un poco, se
detiene -descansa-). Y si usted cada vez le da a él abundancia, más
sediento se vuelve y más insatisfecho se convierte el órgano. Piense
sobre esto, usted ya ha experimentado el sabor, sabe a lo que sabe.
Haga solamente lo estrictamente necesario y no más.
 Dibujo 33.1

Gematria de Alef-Bet
Dibujo 33.2
Lección 34

Hoy es viernes y estoy en casa. La lección fue grabada ayer, pero no

estoy satisfecho con la calidad de la grabación, así que compré hoy el
mejor micrófono disponible y lo instalé, lo que debe dar la mejor
representación. Me siento en casa y trato de hablar de nuevo para
reproducir la lección de ayer. De hecho, no será exactamente la
misma. El tablero de la mesa está detrás de mí, la tiza en mis manos y
les veo a todos ustedes prestando atención sin ver la apariencia física.

Como una introducción. Estoy trabajando en un nuevo curso en la

cabalá práctica, en el cual trataré de establecer las reglas para aquel
que quiere hacer el trabajo espiritual en sí mismo, y que tratan del
mundo exterior a él. Así que en el trabajo, en casa…trato de establecer
las bases de dos cosas: desde el Código Judío, que son reglas, leyes
que un Judío debe vivir y que son absolutamente leyes espirituales, las
leyes del universo. De hecho, ellos hicieron tradiciones de ello, pero
yo trato de extraer el contenido espiritual y conectarlo con las
lecciones que hemos tenido hasta ahora. Esto puede ser muy útil para
llevar la cabalá a la práctica cotidiana. Entonces muchas de nuestras
preguntas serán resueltas, a través del estudio del curso de cabalá en la
práctica. Yo tengo todos los materiales; es solamente es un asunto
misterioso. Espero que esté listo en unas pocas semanas. Esto no
quiere decir que nuestra guía sea abolida, la “Guía para la Purificación
y Construcción Interior”, porque esto es para lo primero…..Usted
puede hacer uno, pero no tiene que poner el otro lado. Porque uno es
para la purificación interior y la construcción, y el otro – lo que hago
ahora – es una secuela, como si fuera, una especie de aplicación de la
misma, que lo que hace en el interior, también puede irradiarla hacia
el exterior.

Hay entre vosotros….alguno de ustedes tiene un compañero, otro está

divorciado o todavía soltero o enviudado….El como usted trata con su
compañero o con la busca de su compañero, este es, de hecho, su
propio asunto. Yo solamente puedo decir, recomendar, como siempre
lo hago: HaVaYaH ‫ יהוה‬como el mejor compañero que usted puede
tener, incluso si posee un compañero en la vida física, porque podría
ser que uno luche, que anhele un compañero aquí en la tierra, y si
usted encuentra a alguien, esto podría significar el fin del trabajo
espiritual en usted mismo. Así que mire, si usted puede encontrar a un
compañero y piensa que en cualquier caso no será perjudicial en su
trabajo espiritual, es sólo eso, pero a menudo es lo opuesto. Así que
esta bien si estás sólo, porque si usted paso a paso se acerca para
observar a HaVaYaH ‫ יהוה‬, entonces el sentimiento de soledad, la
urgencia de que usted necesita a alguien, también desaparecerá. Todo
depende de usted, de sus inclinaciones personales de cómo hacer todo.

Algo más acerca de preguntas y respuestas: Con el Arí encontré que

R´Jaim Vital escuchó a su Rav Arí decir que cuando el Arí todavía
estaba aprendiendo y todavía no había llegado a su cima, en la
doctrina misma, en ese momento tenía un maestro – y otro le dio a él
un aspecto diferente de la doctrina secreta – y el Arí hizo preguntas,
de hecho y su maestro o maestros evitaron darle una respuesta directa,
una respuesta ya “masticada”. Sino que en su lugar, ellos le decían al
Arí: “vete y lee allí y allí, este comentario y este y este”. Ellos le
daban, algo que no era una respuesta si o no, o esto o aquello, sino que
siempre se trata de un proceso, le dieron una dirección y allí él tenía
que hacer un esfuerzo antes de llegar a la respuesta. Esto es muy
especial, esto es cabalá, lo cual es un método especial en el cual el
hombre mismo debe encontrar las respuestas por sí mismo. Un
maestro puede darle a él una dirección, pero él necesita encontrar sus
propias respuestas que le son confirmadas desde su propia raíz en su
alma. Eso es lo que es y no es que uno se haga cargo – incluso si es
correcta – la opinión del maestro, sin primero hacer un sólido esfuerzo
para hacerlo por sí mismo. Así que lo que le digo, esto tampoco es
mío, sino que yo lo aprendo con el Arí, yo también necesito digerir mi
estructura, en el interior de la raíz de mi propia alma, y así debería
hacerlo usted. Dentro de su propio y único ser, trate de traer la
respuesta de acuerdo con su estructura única de su propia alma.

Fue incluso peor. Algunas veces sus maestros daban al Arí

deliberadamente respuestas equivocadas para hacer que él pensara
acerca de ellas y permitirle hacer el trabajo por sí mismo. A él le
resulto muy duro buscar respuestas y llegar a la conclusión de que el
maestro había cometido un error. Una enorme fuerza, debe reunir el
hombre para ver que él interiormente ha llegado a la conclusión de
que su maestro ha cometido un error. Luego, él fue a su maestro y le
dijo esto, esto y esto, cuando se dio cuenta poco a poco de que el
maestro lo hizo a propósito para él, no para sacarle del camino sino
para activarle, porque él era ya lo suficientemente digno, con la fuerza
suficiente para obtener la verdad, para buscar la verdad.

Él también dijo a Jaim Vital, su único discípulo a quien él había

confiado toda su doctrina, esto…a menudo se trataba de momentos en
los que había trabajado toda la semana un pasuk, un versículo del
Zohar. Una semana, día y noche, una semana él había estado
trabajando en sobre una sentencia del Zohar y él tenía que resolverla.
Y cuando usted la encuentra obtiene una gran radiación y gran
corrección y luz increíble que responde a la raíz de su alma. Es una
explosión y por lo tanto usted será capaz de aproximarse a otros
versículos. Yo no haré eso con usted, ponerle en el camino
equivocado, pero permanezca trabajando sobre usted mismo, también
si digo algo en nuestra lección y luego dibujo algo…Nada viene a
través del dibujar, porque el dibujo que nosotros creamos
gráficamente, en él sólo pongo las cosas importantes, el núcleo y a
veces un ejemplo, guematría…yo lo doy como una ilustración. Dije la
última vez algo del partzuf AB, el partzuf Jojmá y alguien preguntó:
¿Qué es AB? ÉL lo había escuchado pero preguntó de nuevo: ¿Qué es
AB? Yo había explicado de nuevo, la guematría de AB, de donde sale
el llenado de AB. Este es YKVK escrito entonces con la yud
completa, con tres letras y después escribo la hey….escribo todas estas
letras y cada letra posee su valor numérico y si usted las suma todas
ellas es 72 y eso lo representamos como AB. Supongamos que usted
no lo entiende, entonces significa que usted….Y tal ve yo he dicho
algo y no lo he puesto en un dibujo, entonces vaya y busque en
nuestro sitio. Buscando las respuestas usted construirá sus kelim. Es
muy bueno si usted tiene cualquier pregunta, pero trate de encontrar
las respuestas en todas partes por usted mismo primero. En todas
partes, refiriéndome a nuestro sitio web, materiales de aprendizaje,
libros…..esto es lo que usted necesita. Trate de no buscar en otros
libros, que están traducidos desde el Inglés, porque
entonces….confusión. Lo que yo le doy y usted encuentra en el sitio
web es suficiente para crecer y crecer vigorosamente. Esto se trata de
hacer preguntas.

Hablamos constantemente en nuestras clases sobre el Creador, el

hombre, sobre las propiedades de lo espiritual, pero estamos hablando
del hombre como si ya fuera un fenómeno conocido, como si todos
pudiéramos expresar lo que significa ser hombre. Es importante para
nosotros hablar sobre ello, ver qué es el hombre del cual estamos
hablando. Podemos verlo desde muchos ángulos diferentes, de hecho,
esto es….nuestro interés es solamente el hombre desde sus
aspiraciones espirituales y hechos espirituales. Yo hice esta pregunta y
hubo diferentes respuestas desde las diferentes perspectivas de
nuestros estudiantes, que es lo más característico del hombre hacia el
trabajo espiritual. Alguien dijo que el hombre tiene un paquete de
egoísmos y debe asegurarse de que él vuelca gran parte de su paquete
en el bien; alguien dijo que un hombre es aquel que puede recibir la
alta luz, que es el sello de un ser humano y de nuevo otra persona dijo
que el hombre es alguien que siente una cierta pérdida, que es llamada
en Hebreo – jisaron – también es esto… que usted lo vea todo desde
diferentes ángulos. Nuestros estudiantes dan sus respuestas y no es
que yo pueda dar la mejor respuesta, cada uno da su respuesta desde la
propia raíz de su alma, incluso si él mismo no es consciente. Todo es
bueno para discutirlo aquí. Hay también alguien que dijo que
especialmente un hombre es alguien que puede estar satisfecho y no
satisfecho como un animal que ha comido algo y en ese momento era
feliz. Por ejemplo, los humanos pueden estar satisfechos, incluso si
carecen de lo físico….la falta de alimentos, por ejemplo, comer, beber
o cualquier otra cosa y todavía estar satisfechos, satisfechos con poco.
Usted puede ver que una característica del hombre es que él posee una
carencia en sí mismo, esto no significa que yo tenga una carencia
porque solamente tenga un pequeño coche y mi vecino tenga un
Mercedes. Sin embargo, puede ser una escasez que me encuentre
carente a mí mismo en mi desarrollo espiritual, porque veo la
perfección delante de mí, al Creador, mientras que un animal no posee
esto. Varios aspectos….Nosotros también tenemos muchas respuestas
que son muy interesantes. Por ejemplo, alguien dijo que un hombre
lucha por el bien, el bien en sí mismo. Y después, finalmente, alguien
dijo que la característica del hombre es que tiene en cuenta a los
demás, y esto es muy especial. Eso si que es una característica de la
Mensch (Hombre), preocuparse, estar preocupado por los demás o
sentirse atraído por otros, por ejemplo, por las necesidades de las
personas. Y entonces todos hemos escuchado esto y tenido una
especie de discusión al respecto, una discusión constructiva de hecho,
y después presentar – como consecuencia de lo que he escuchado –
que una característica muy especial que caracteriza su humanidad, es
sentir el dolor ajeno, con más fuerza, con más pesadez que incluso su
propio dolor. Esto es un hombre y después hablamos, de hecho, en
términos ordinarios, en términos de sentimientos, porque yo….pronto
se lo mostraré en sefirot el sistema operativo del universo, los
nombres del Creador…pues ahí está. Cuando un hombre comienza a
sentir más el dolor de las otras personas, y considera que éste es más
importante que su propio dolor, es el principio, la creación del
hombre. Antes todavía están los preparativos y es muy importante
mantenerse siempre trabajando en eso, practicarlo, ya que no se nos da
desde el nacimiento, no es natural, no está absolutamente en nuestra
naturaleza. De hecho, todos crecemos con la idea de que todos
tenemos algo bueno en nosotros mismos. No, nosotros no tenemos
nada bueno en nosotros mismos, buena es solamente la luz, el
Creador. Tenemos que adaptarnos, corregir nuestras propias
necesidades y después podemos experimentar el bien y por tanto sentir
recibir el bien, estar siempre experimentando el bien. Y la condición
es que nosotros podamos proyectar el dolor de otras personas sobre
nosotros mismos; aquí yace un profundo secreto, porque por una
parte, si yo, por decirlo así, siento el dolor de otro en mí….y no sólo el
de un hombre, sino que paso a paso, usted consigue más fuerza, podrá
hacerlo con más personas, grupos de personas…hasta que usted tenga
tanta fuerza que pueda llevar el dolor de toda la humanidad en sí
mismo, paso a paso.

¿Y cuál es el secreto de ello? Trate de explorarlo por usted mismo,

pero yo puedo darle una dirección. Si usted siente su propio dolor, se
sentirá como si se hubiera conectado a su maljut de maljut, su lado
inferior de Maljut, aferrándose en realidad a su ego. “Esto me hiere”,
“esto es miseria”, usted está todo el camino en su propia Maljut, como
si estuviera atrapado en su prisión. Mientras que si usted siente el
dolor de otro….sentir significa asumir, porque significa detección –
tal como lo hacemos con la luz – que usted se hace receptivo, para el
dolor de otras personas. El dolor de otras personas, porque en realidad
no es su dolor, sino de otra persona. A continuación, puede, de hecho,
asumirlo en usted mismo, construyendo así sus kelim, órganos de los
sentidos especiales, que llegan a un lugar en usted, y que se
construyen en usted. Y porque es de otra persona, usted puede tener
más y más, desde su prójimo, desde toda la ciudad…Usted puede
tener más y más. Usted aumenta sus kelim preguntando, porque usted
puede incrementar sus kelim por la escasez, por la carencia, por
jisarón, el déficit y llenar sus kelim, por decirlo así, a través de la
cabalá, a través de la Torá. Así que desde ambos lados usted puede
construir sus kelim, pero si usted ya posee esa escasez de los demás, el
dolor, asúmalo en usted mismo y entonces tendrá mucha más
necesidad de preguntar, más necesidad de una oración para obtener su
llenado, un remedio para ello, una medicina.

Le daré un ejemplo de lo que experimenté recientemente. Nosotros

nos sentamos en los canales en el corazón de Ámsterdam – yo vivo en
Spuistraat – y un poco más allá está el Herengracht u otro canal. Mi
esposa y yo dimos un paseo de Domingo y fuimos a uno de esos
puentes, Herengracht o Keizersgracht. Llegamos al puente y frente a
mí, en el otro lado del puente estaba un caminante, un vagabundo, una
persona sin hogar y descuidada de sí misma. Estaba envuelto en una
manta. Y a una distancia de unos veinte metros sentí su olor. En mi
propia naturaleza, soy especialmente sensible para los olores. Si huele
bien, me gusta, pero si se trata de un mal olor, a continuación, lo
experimento como un mal presentimiento. Entonces me llegó su olor.
Estaba a una distancia de unos quince o veinte metros de mí. Mi
primera reacción fue, por supuesto, la de “mi hombre exterior”: pasa
en este momento al otro lado del puente, sólo hay que cruzar. En
primer lugar, porque así no le molestaré apartándome de su camino,
por lo que no le perjudicaría. Así que puedo hacerlo ahora. No podía
soportar el hedor y luego…algo en mí dijo: “no”. De pronto, sentí su
dolor. Le eché un vistazo, su barba era más larga que la mía y su
cabello era más largo que el mío y entrelazado, no se había peinado en
el último medio año. Pensé sobre él durante un momento. No
importaba si el podía llevar una mala vida, puede que con drogas u
otras cosas, que no tuviera medios para vivir una vida buena y normal.
Porque si una persona recibe una beneficencia en los Países Bajo,
puede vestirse ordenadamente. Sin importar si él era culpable de eso,
sin embargo, sentía dolor porque él estuviera descuidado. Y en ese
momento….solamente es una experiencia mía. Incluso antes de
comenzar a pensar lo viví así. Y entonces fue como si incluyera su
dolor en mí mismo, su dolor, etc. Para mí fue un momento
maravilloso. ¿Por qué? Porque de repente el olor desapareció, por así
decirlo. El olor estaba allí todavía, pero ya no me pareció como un
hedor. Él se acercó y por supuesto, el hedor se levantó pero yo ya no
lo sentía, no me resultaba molesto. Y cuando él paso junto a mí….en
realidad no le miré, aunque poniendo atención todavía, y esto fue
bueno. Y cuando yo ayer puse este ejemplo en clase, entonces uno de
nuestros estudiantes preguntó: “Sí, bueno, usted sintió su dolor, pero
¿No debería darle algo a él, darle algo físico? Es maravilloso sentir el
dolor de otro, pero no le ayudamos de esa forma”.

Entonces conté otra historia, otro caso. Nosotros paseábamos otro día
aquí en Ámsterdam, estaba lluvioso. Apoyada contra el muro de un
edificio vi a una mujer, también descuidada, sentada en el suelo,
mientras que en todas partes había charcos de lluvia. Se sentó con un
brazo extendido pidiendo dinero. Yo también estaba con mi esposa, lo
hacemos así a menudo los Domingos. Teníamos un plátano en nuestro
bolso, que saque y se lo ofrecí, porque vi que se trataba de una mujer
que prefería las drogas a la comida – así lo pensé. Así que le di el
plátano, coloqué el plátano frente a ella y ella me arrojó el plátano de
regreso, ella no lo necesitaba. En realidad, realmente sentí su
dolor…no sólo para sentir su dolor, sino que para liberarla de su dolor,
yo tendría que haberle comprado algo de cocaína, pero…eso es
exagerado. Por supuesto, que usted tiene que dar a los demás, dar
físicamente a los demás también, lo que es llamado caridad, tzedkáh,
pero usted tiene que dar sin que el otro no abuse de ello, por supuesto.
“No es asunto suyo lo que el otro esté haciendo”, dicen también mis
hermanos, “usted debería dar”. Nosotros tenemos que dar, pero no
deberíamos corromper el desarrollo del sistema operativo del
universo. A cada humano le es dado sentido. Incluso con un mínimo
sentido, un hombre puede satisfacer sus necesidades mínimas en
nuestro tiempo. Aquí en los Países Bajos hay muchas agencias que
pueden ayudar. Quiero decir: también eso usted tiene que hacerlo.
Esta fue mi respuesta.

Pero ahora me llega a mí algo más en respuesta a la historia de este

vagabundo. La mujer que pedía “¿no debería ayudarla? Simplemente
asuma su dolor en usted mismo pero no ayudándola…”. Y ahora
quiero contarles un importante, un secreto muy fino sobre cómo esto
funciona. De hecho, todo debe ser realizado con la intención correcta,
la fuerza…pero ¿cómo funciona esto? Si usted asume el dolor de otro,
por así decir – asumir significa que usted mismo se abrirá a ello –
usted puede experimentarlo, eso significa asumir. Si usted hace esto,
algo maravilloso sucederá en ese momento, porque si usted hace eso,
entonces…. No solamente hace que le llegue a usted, a su depósito en
sus kelim, sino que si usted siente el dolor, eso le llega a usted, incluso
antes de que pronuncie una oración, esto llega como una oración,
porque usted siente lástima por esa persona, no solamente compasión
en términos humanos sino también porque el hombre da, por así
decirlo, dolor a la Shejináh, a la Divina Presencia. Porque D-os, la
Única Fuerza Creadora quiere que nos desarrollemos nosotros
mismos, porque estamos hechos a la imagen de D-os y si fallamos,
entonces también la Shejináh sufre, por decirlo así, al vernos como
eso.

Si yo entonces asumo algún dolor sobre mí haciéndome receptivo a su

dolor, y eso me duele, entonces “este me duele” sube porque no es mi
dolor, no dentro de mí, no causado por mis kelim sino por otra
persona –entonces es elevado, hacia arriba, entonces su dolor, esta
como si estuviera vistiendo mi kli, que siente el dolor. Entonces lo
empujo hacia arriba en mí mismo y también empujo el dolor de la otra
persona con ello, que es como si estuviera unido a mi dolor,
convirtiéndome así como si fuera abogado ante la fuerza más alta para
esa persona, para su dolor en ese momento. Yo no pido en aras de
revelar mi dolor, sino que pido mientras que yo tengo también mi
dolor…Mi dolor empuja hacia arriba a su dolor en mi oración. Mi
dolor empuja al dolor inferior de otro arriba en mi oración, pero no a
causa de mi dolor. Me muevo como si fuera mi oración para el dolor
del otro, así pido a la más alta fuerza en aras del otro. Hay una ley – la
aprenderemos lentamente – si usted pide por otro entonces usted
recibe primero, porque si usted pide por otro, entonces es su MA´´N,
entonces es su oración. Su parte de la pregunta es sobre el dolor que
usted empuja dentro de usted mismo, y entonces usted obtiene, por así
decirlo, dos veces, no cuantitativamente sino cualitativamente. Usted
recibirá el doble de lo alto, porque usted es el que causó esta
estimulación, ambos desde abajo….Usted lo elevó desde abajo, y
usted también lo provocó arriba. Todo lo que nosotros generamos
desde la parte inferior es elevado en el mismo grado desde arriba. Y
entonces llega desde arriba MA´´D, desde arriba llega la respuesta:
misericordia. La sanación, la bendición, llega desde arriba sobre mí y
después va…yo lo obtengo como productor de ese MA´´N, de esa
oración que empujé hacia arriba, mi oración, mi dolor, - la oración es
un dolor – dentro del dolor del otro, entonces yo recibo, por así decir,
primero el aliviar mi dolor y bendición en la medida que lo necesito,
en la medida en que yo he solicitado esto con sinceridad y esa parte
para el otro le llega a él. En esto hay un secreto especial, nosotros no
lo sentimos todavía, pero le llega a él, pues nada desaparece en lo
espiritual, todas estas fuerzas llegan a aquellos que las elevaron. Bien
¿ha generado el vagabundo algo por sí mismo? No. ¿Por qué el recibe
un salario sin hacer nada, sin trabajo? Él obtiene recompensa porque
yo hago el esfuerzo de abrirme a mí mismo hacia él y así asumo su
dolor en mí mismo y yo puedo salir de mis propios sentimientos
egoístas, superar mi dolor y por lo tanto, ambos obtener una
recompensa. Hice esfuerzos – pero seguramente ¿él no lo hizo? El
punto es que todos nosotros estamos interconectados. Si una madre da
algo a su niño, ¿es porque su niño ha logrado algo? Incluso si el hijo
hace alguna travesura, ella todavía le da a él. Así sucede con nosotros.
Todos nosotros estamos interconectados y si por casualidad o no,
alguien está en una situación donde él está en dolor, tiene miseria, y él
incluso no puede verlo, está todavía completamente encerrado sobre sí
mismo, entonces, si te abres a su dolor…. Pronto aprenderemos como
manejarlo de una forma en la que usted no interfiera. Pronto
aprenderemos esto de acuerdo a un horario. Usted no puede penetrar
en el trabajo espiritual de otras personas, en su propia área; esto lo
aprenderemos pronto. La vida personal de otro no debería incluso
interesarle, esta es la ley del universo. Usted se causará daño a sí
mismo y no hará nada por la otra persona. Lo que yo le digo a usted,
es que usted asuma su dolor y se abra a sí mismo….usted puede darle
algo físico si lo desea, si ve que es necesario en ese momento y es
capaz de hacerlo, pero debe ser muy cuidadoso con esto para que el
plátano no le llegue de regreso a su cara. Cuando usted le da a otro,
debería saber que usted le está dando un sentimiento de inferioridad al
otro. Incluso si él lo acepta, él siente vergüenza, incluso si no lo
muestra externamente, él siente vergüenza, de todos modos…Porque
no estamos corregidos, debemos ser muy cuidadosos con las muestras
aparentes de gracia hacia los demás. Esto fue sólo el comienzo de lo
que el hombre es, en el lenguaje de los sentimientos.

Y ahora intentaré contarles esto de acuerdo con las leyes del universo.
Les dije antes, también de acuerdo a las leyes del universo, pero
también algo más desde el aprendizaje. El camino
completo….primero comenzamos con Adam. Cuando Adam fue
creado…Cuando él se volvió consciente por vez primera de las leyes
del universo del Creador, fue dicho que él podía ver – ver también
significa comprender – desde un extremo del mundo al otro, entonces.
Él podía ver todo, y no tenía limitaciones en sí mismo, porque él
todavía estaba intacto y conectado al Creador, con las leyes del
universo. Y entonces el cometió pecado, su caída y después su
comprensión disminuyó enormemente, también su amplitud, su rango
en donde pudiera trabajar en sí mismo y en el que las fuerzas
superiores podían hacer su efecto sobre él, su raíz. Después, incluso
más pecados fueron cometidos. Sabemos que la generación del mabul,
toda la generación del diluvio, fue de nuevo una generación de otro
tipo de pecados, toda la generación de la Torre de Babel y después
más y más. Y después el templo fue destruido y después otro templo,
el segundo templo fue destruido. Y por tanto, el aura, el aura rodeando
a un hombre en la cual el podía hacer sus correcciones y en donde él
podía permanecer bajo la protección de la Shejináh, bajo la protección
y la protección de su propia raíz, altas raíces, raíces espirituales y por
lo tanto, crecer, fue reducida drásticamente. Y desde la destrucción del
templo….no se trata sólo de Judíos, esto se trata de todo el mundo.
Los Judíos lo han recibido, pero cualquier persona de cualquier origen
que sea, posee precisamente la misma zona delimitada después de la
destrucción del templo, así como los Judíos. Y después de la
destrucción del templo esta área se mantuvo, lo que otras culturas,
directamente le llaman el aura… Nosotros también podríamos
llamarlo de esta manera, a pesar de que puede parecer muy sensual y
magnético, eso no es un aura espiritual, pero podemos utilizar la
palabra aura. Así que el aura del hombre, por ejemplo, el canal que se
extiende desde el hombre hasta el cielo….en realidad se extiende a sus
raíces en lo espiritual y luego….su raíz, su ángel de la guarda tiene
contactos con fuerzas aún mayores, hasta llegar al Ein Sof.

Y ahora, después de la destrucción del templo, le fueron dados al

hombre solamente 4 ama. Ama es un tipo de medida desde sus dedos
hasta su codo – an el – esta es la medida en la que el hombre hace sus
correcciones y pude hacer sus correcciones. Cuatro ama es de
aproximadamente 2 x 2 metros dentro de los cuales el hombre
permanece en el medio de estos. En nuestro dibujo, lo dibujé como un
cuadrado y el centro es el hombre en la forma de un círculo, un círculo
coloreado. Dentro de estos cuatro ama…..así permanece el hombre –
en cualquier lugar, en la calle o en casa – de 2 metros por delante de
usted, de 2 metros hacia la izquierda, de 2 metros por detrás de usted y
de 2 metros hacia la derecha, ésta es el área en la que usted tiene que
hacer su trabajo. Es una limitación, de hecho, pero esto es así hasta la
llegada del Mashiaj. Hasta el Mashiaj, 6000 años, 6000 correcciones,
permanecerá así. Esto significa que las personas nunca deberían de
perder de vista sus sentimientos, en sus acciones, en todo lo que ellos
hacen, en lo que piensan, en donde sienten, los sentidos, siempre debe
saber que su área está delimitada por los cuatro ama, desde sus talones
hasta la eternidad, hasta la cima, solamente la columna de estos 4 ama.
Y vemos en el dibujo que primero aparece desde abajo el área de la
percepción dentro de nuestro mundo. Los cuatro ama los vemos como
una columna en la percepción de nuestro mundo en el que vemos los
límites izquierdo y derecho de los cuatro ama. Desde la izquierda y
derecha la voluntad del hombre…hay radiaciones a través de
ventanas, por así decir, que irradian dentro de estos 4 ama del hombre
y nosotros las llamamos entre comillas “perturbación”, “perturbación”
de la izquierda y “perturbación” de la derecha.
 Dibujo. 34.1 Desarrollo personal dentro de su propia área de 4 ama

Biná ( h) Cho Jojmá (y )

Hombre 4 AMA (= ca. 2 x 2 m)

Zeir Anpin (w)

Maljut (h)
Radiaciones
Radiaciones que trabajan Sistema de
que trabajan en usted fuerzas
en usted 4 AMA puras
Einsof

Severidad Jasadim
Su Raíz
Atzilut Atzilut
Raíz
Sistema de Briá Briá Percepción
fuerzas dentro de los
impuras Yetzirá Yetzirá mundos
espirituales
Asiá Asiá
Majsom

“perturbación” “perturbación”
desde la derecha Percepción
desde la izquierda dentro de
(industrias, cultura (sensibilidades
exageradas y Nuestro
etc) mundo
sometimiento a las
inclinaciones de su
corazón)

Radiaciones
que trabajan MENS Radiaciones
en usted que trabajan
Femenino Masculino en usted
Hemos dicho, que el Creador creó el mundo a través de dos
elementos, dos fuerzas: Jasadim – gracia, por así decir, y gevurot –
severidad. Nosotros experimentamos aquí en nuestro mundo desde la
izquierda interferencias intelectuales en naturaleza, como un producto
de nuestro sentido terrenal. La izquierda es lo mental, el fallo de la
naturaleza mental y desde la derecha tenemos interferencias desde el
lado de nuestro corazón, sensibilidades exageradas y sometimiento a
las inclinaciones, a las tendencias de nuestra naturaleza, atención
exagerada a su corazón, de sus productos. Y a la izquierda son
productos de lo mental, de excesivas cosas.

¿Qué deberíamos hacer? ¿Deberíamos cerrarnos a nosotros mismos a

ellas? Cerrarse significa que yo desde el interior no quiero ver eso,
pero todo es el mundo del Creador. Yo puedo….lo que la gente hace a
menudo en nuestro mundo es que huyen a un desierto, o a un
monasterio para evitar estas interferencias. Pero entonces usted se
aleja también de la oportunidad de su corrección porque estas
interferencias son exactamente….usted experimenta estas
perturbaciones, irritaciones exactamente porque usted no ha crecido
dentro de sus cuatro ama. ¿Cómo funciona? De hecho, usted primero
no debe cerrarse a sí mismo desde el….poner persianas, digamos en
dichas aberturas o ventanas. Como a menudo en Ámsterdam en
Domingo, un carruaje de Heineken llega y verá que los caballos tiene
un tope a los lados de sus ojos, que probablemente está hecho para no
dejarles ver a los lados, por lo que siempre miran hacia delante. Así,
usted tiene que construirlo pero internamente, de forma que todavía
pueda permitir que estas radiaciones desde los laterales – izquierda y
derecha entren para brillar, para que usted las sienta. Con moderación,
desde luego, porque no está de pie en su camino espiritual y porque
usted no posee la fuerza para soportar la medida de esta radiación. La
idea es…que usted pueda obtener una parte de ellas en el interior de
sus cuatro ama. Lo que no debería hacer…usted tiene que ser
cuidadoso de que no consigan arrastrarle fuera de sus cuatro ama,
fuera de esas ventanas en la izquierda y en la derecha, en donde
finalizan fuera de sus cuatro ama, porque es lo que se llama “rechinar
de dientes”, pues si el hombre es sacado fuera, que el Creador no le
protege a él. Eso es porque es de donde es atraído por algo exterior a
usted fuera de sus cuatro ama y será arrastrado afuera de sus cuatro
ama. Y luego en realidad terminará en territorios extraños a usted,
porque sólo dentro de sus cuatro ama, por encima suyo, irradia su
ángel protector, la luz que está especialmente adaptada, aura, or
makif, luz ambiental, que le asegura y es necesario que entre en usted
y que le de todas sus radiaciones, todas sus bendiciones, toda su vida
le llega y también se centra en las fuerzas que usted tiene y sólo a
partir de ahí, usted puede esperar su salvación.

Solía caminar en algún lugar, una vez hace unos 25 años y yo tenía
curiosidad acerca de las cosas. Estaba en Ámsterdam en diferentes
calles y de repente fui a un café. Había gente de la que yo aún no
conocía la cultura, eran entusiastas de la motocicleta, con trajes de
cuero, con tatuajes y si llegas a tal compañía entonces te sientes como
si hubieras ido más allá de ti mismo, o que tu llegaste a otro país. Te
sientes a ti mismo abandonado, extraño y te sientes en peligro,
mientras que aquellas personas que allí se sentaban se sentían
cómodos porque esa era su atmósfera. Cada uno de ellos también
tenías sus 4 ama. ¡Recuerde siempre muy bien: cada cosa, cada
fenómeno todo lo que existía, existe o existirá, consiste de lo general y
de lo especial! Aquí, también es así. Lo especial es que yo siempre
permanezco en mis 4 ama. Siempre debería asegurarme de que hago
mis correcciones dentro de mis 4 ama, con todas mis expectativas. Mi
salvación sólo llega cuando estoy en mis cuatro ama. Y al mismo
tiempo, existe un lado absolutamente general y que uno puede
experimentar, por ejemplo, en la sinagoga. Por ejemplo….hay tal
cosa, una plaza cuadrada – como 4 ama, 2 por 2 metros – a menudo en
el centro de la iglesia o de la sinagoga, en donde se realiza la oración o
en donde ellos ponen el rollo de la Torá. Y si la gente llega allí,
quienes son llamados específicamente para ello, entonces en ese
momento ellos entregan, por así decir, su propia ama al nombre de los
4 ama de lo general, lo social. Por supuesto, sus cuatro ama siempre
absolutamente permanecen con usted, pero en ese momento, en
Sabbat o en Domingo, cuando usted está en la iglesia o en la sinagoga,
cuando usted está en el centro con el rollo de la Torá, usted lee allí, en
el cuadrado, que está a menudo elevada por encima del suelo,
momento que significa que el hombre también se exalta y es parte de
los 4 ama general, lo que es un poco apenas y sólo para el bien.
Entonces usted regresa a su lugar, - también en la sinagoga o en la
iglesia o en cualquier parte – y usted regresa a sus propios 4 ama. Y
también si usted es llamado para venir y permanecer dentro de estos
cuatro, es decir, los ama sociales – en Hebreo bimah, una especie de
atril….Antes de venir a estar allí todo el mundo dice desde su propio
lugar en la sinagoga su propia oración dentro de sus cuatro ama. Esta
es la oración dentro de sus propios cuatro ama, esta es la especial para
usted. Y el que habla la oración, la repetición de la oración – porque
eso también existe – esta es una oración adicional tiene que hacerla
para usted para por así decir, darse un extra, no solamente a sí mismo
sino a los otros también, en donde usted, por así decir, junto con ellos
construye sus cuatro ama comunes generales. Al igual que estas
personas hacen en su lugar de reunión.

Incluso en nuestro mundo, en los 2 por 2 metros, 4 ama, usted posee la

misma estructura, la mitad derecha es Jasadim – misericordia, su
derecha, su línea derecha. Y la izquierda son Gevurot – dinim,
severidad, su lado femenino. De este modo usted atraerá desde arriba
a través de Or Jojmá, por su raíz y la raíz también proviene de Ein Sof
y por lo tanto usted también será atraído para elevarse usted mismo
espiritualmente. Y también desde los lados, como usted
mismo….Dijimos, que no deberíamos separarnos de eso y encerrarnos
con fortaleza, y ….también recibimos las supuestas perturbaciones
que nos dan espesor, lo que significa que podemos crecer a lo ancho.
Así que desde arriba nos sentimos atraídos hacia los mundos
espirituales, a través del majsom, para llegar paso a paso y al mismo
tiempo nuestro mundo. Las interferencias de la izquierda y la derecha
se mantendrán hasta que tenga la fuerza suficiente para entrar en lo
espiritual. Por supuesto, más tarde también se mantendrán pero luego
me enfrento a ellos. Por supuesto, si hay ruido, entonces me duelen los
oídos y me parece molesto…irritado, mi hombre exterior encuentra la
irritación, pero el interior…Por supuesto que no tiene que quedarse en
donde hay tantos ruidos, no puedo simplemente abandonar el lugar o
algo así pero yo entonces soy capaz de hacerle frente, no huyo de ello.

Que yo interiormente no experimente la ira o cualquier otra cosa así,

eso es lo que cuenta. Así que desde los lados, también desde las
ventanas por lo que toda la ración se producen en mí todo tipo de
necesidades y todo tipo de satisfacciones que puedo satisfacer, todo
tipo de estimulantes….por eso crezco y obtengo suficiente desde los
lados en el nivel adecuado de radiaciones y me hacen más amplio
desde el interior y me dan los kelim hasta que gradualmente camino
cuesta arriba dentro de mi ama de cuatro y luego paso el majsom, lo
que llamamos una barrera, que por así decirlo divide la percepción de
nuestro mundo y el espiritual.

Por supuesto que no es tan fuerte como lo imaginamos, porque nos

asentamos en la percepción de nuestro mundo, también recibimos
ayuda dentro de nuestros 4 ama, asistencia y radiación de luz y de lo
que llamamos nuestro ángel, nuestra propia raíz de lo espiritual. Por
supuesto, sentimos el efecto, pero la diferencia entre la percepción de
solamente nuestro mundo, y cuando ya empezamos a llegar a los
mundos espirituales, es que en nuestro mundo todo está fragmentado.
Todos los cables en el interior, nuestros hilos espirituales están rotos,
también lo sentimos en los otros que estamos separados los unos de
los otros, por así decir. Podemos mostrar sentimiento, estamos
separados, bien separados los unos de los otros. Del mismo modo,
estamos separados, por así decir, de conexiones, campos de fuerzas
con rayos espirituales, en la luz y por lo tanto nos parece que tenemos
aquí libertad. Yo puedo hacer esto…puedo hacer algo y quiero,
porque no experimentamos esa conexión con lo más elevado, pero
cuando uno pasa el majsom, la experiencia de lo espiritual ya llega
permanentemente – continuamente entran los mundos espirituales en
su percepción y entonces parece que uno pierde la libertad de la
voluntad. Porque entonces no se puede volver atrás, ya está conectado
a la luz. Lo que para mí aún está abajo, lo que se derrumbó, aquellos
hilos son restaurados y también aquí están empezando a recuperarse.
Allí, ellos son recuperados y por tanto todas las conexiones con lo más
alto crecen incrementándose cuando usted cruza el majsom espiritual,
el cruce. Y después, si usted mira desde arriba al majsom, incluso si
usted está al principio, la más pequeña, la banda de rodamiento más
baja de percepción espiritual – hacia abajo, por así decir, a la
percepción de nuestro mundo, entonces usted no puede imaginar que
hubiera estado allí, que usted también peco. Y usted puede también
mirar a los otros y sentir….. no que usted entonces mire
pomposamente desde arriba hacia abajo, orgulloso o así,
absolutamente no, pero usted mirará a la gente en nuestro mundo que
vive simplemente dentro de todos los placeres que ellos experimentan,
y usted dirá: “¿Cómo en el nombre del cielo, puede pecar un
hombre?”

¿Significa esto que usted, cuando pasó el majsom y entró en lo

espiritual, ya está liberado de la dualidad con la cual el Creador creó el
mundo? Absolutamente no. También allí usted tiene exactamente lo
mismo: Jasadim a su derecha y Gevurot a su derecha. Pero entonces
usted no tiene ya las interferencias de nuestro mundo desde la
izquierda y la derecha, pero luego tiene otra cosa en su lugar, pues
todas las perturbaciones de nuestro mundo se quedan por debajo, por
así decir, con usted. Y entonces usted está justo por encima, usted
tiene algo más. Desde la derecha y la izquierda de sus 4 ama, Él
construye algo. También es sus 4 ama….en lo espiritual usted también
tiene el lado derecho en el interior de sus 4 ama, que son Jasadim –
misericordia o lado masculino y usted tiene las gevurot en el lado
izquierdo dentro de sus cuatro ama, su lado femenino. Pero más allá
de sus cuatro ama, usted tiene a la derecha 4 mundos – el sistema de
las fuerzas puras, 4 mundos constructivos de abajo hacia arriba – Asiá,
Yetzirá, Briá y Atzilut. Y a la izquierda de sus cuatro ama está el
sistema de las fuerzas impuras – como nosotros las llamamos, no hay
nada impuro allí; el más pequeño elemento de las fuerzas impuras es
billones de veces más que lo más alto alcanzable aquí en la parte
inferior, bajo el majsom, por tanto también allí estos dos son
necesarios: a la izquierda usted tiene el sistema de las fuerzas
impuras….y debajo de aquí hemos hablado sobre las perturbaciones
desde la izquierda y la derecha. Y por encima del majsom, en lo
espiritual, hablamos sobre radiación que seduce desde la izquierda,
por el sistema de fuerzas impuras – la palabra impuro desencadena
todo tipo de asociaciones en nosotros y tenemos que superar eso – y
desde la derecha radiaciones de bien, digamos, el sistema de fuerzas
puras. Entre estos dos usted reside; también allí existe esta dualidad,
pero también esa lucha….cuanto más se asciende, más puede
conseguir la unidad, la unidad estos dos. No es que usted elija…que
sólo va a la derecha y deja atrás a la izquierda o que usted sólo vaya a
la izquierda y deje atrás a la derecha, sino que usted está yendo hacia
integrar a las dos, ambos se fundirán, por así decir. Ellas permanecen
y en el nivel más alto se derriten y a partir de eso una línea media es
creada, la unidad entre estas dos fuerzas. Cuanto más alto, allí en lo
espiritual, más unidad, porque el objetivo final es Ein Sof, completa
justificación, completa unificación de todas sus fuerzas de acuerdo
con el único Poder Creador.

Por encima del majsom comienza el mundo de Asiá, Asiá del mundo
espiritual y la experiencia de Asiá es, también en lo espiritual que el
90% es mal y el 10% es bien. En general, todas las 10 sefirot…..así
que si usted dice , por ejemplo: “Maljut de Asiá”, también allí hay
90% mal y 10% bien – en su percepción de este mundo y por
supuesto, cuando usted llega a yesod de Asiá…esto es más elevado,
pero entonces esto está en lo particular…Lo general y lo especial, lo
general del mundo de Asiá siempre se mantiene 90 contra 10. Y luego
va y llega a Yetzirá. En Yetzirá ya es 50 – 50. 50 bien y 50 mal. Y así
usted continua hacia Briá. Briá es 90 bien y 10 mal y después usted
llega a Atzilut, que a su percepción es 100% bien. Casi, porque hay
ciertos deseos, deseos muy fuertes, que no pueden ser corregidos. Hay
32 deseos que no podemos corregir, que sólo se corregirán a la llegada
del Mashiaj. Pero eso no importa para nuestra realización.

Si nosotros corregimos nuestros deseos, excepto estos 32, entonces ya

somos perfectos para este mundo. Estos otros 32 cuelgan, por así
decir, abajo y ellos nos dejan en paz, pues ellos serán corregidos en la
medida que se necesite.

Y por encima tenemos también izquierda y derecha. Desde la

izquierda tenemos las fuerzas impuras – las que nosotros llamamos
fuerzas impuras – y a la derecha tenemos las fuerzas puras, es decir
buenas. Y es así que las impuras rodean a las puras, como una
fruta…digamos una nuez, fuera está la cáscara, dura, muy dura, no es
comestible, usted puede romperse sus dientes con ella, pero cuando
rompe la cáscara llega a la nutrición. Así, la cáscara de la nuez es
como una klipá, una cáscara, pero es, por así decir, un residuo. Es muy
importante lo que yo le digo ahora, así que está cáscara de nuez es un
residuo ahora en relación con lo que hay en el interior, esto es, el
alimento. ¿Cuándo se convierte en residuo? Un concepto muy
importante ahora….¿Cuándo se convierte la cáscara de la nuez en
residuo? Cuando la atravesamos, cuando la rompemos, cuando
rompemos la nuez y llegamos a comer lo bueno que hay dentro,
llegamos a lo que es comestible, en ese momento, vemos que la
cáscara se ha convertido en residuos, pero antes no. Previamente,
antes de que comprendamos algo, la cáscara o lo que llamamos
fuerzas impuras es una capa protectora alrededor de lo puro. En cada
impureza hay algo puro. Si alguien se observa a sí mismo de que hay
algo inmundo consigo mismo, entonces significa que él ve todo ese
tiempo lo contrario, todavía no puede manejarlo, pero ello irradia para
él que hay algo puro en él. Así que ya hay un paso mayor, la
experiencia, si usted está experimentando en su percepción algo que
es impuro, significa que en el interior es algo puro, y cuando lo
atraviese, si usted no se aleja de lo impuro sino que usted trabaja sobre
ello porque usted ya sabe que dentro de lo impuro hay algo
puro…..Por supuesto, que usted no debería buscar las fuerzas impuras,
dentro de sus cuatro ama nada es realmente impuro. Dentro de sus 4
ama usted debería ver esto….si usted está experimentado algo impuro
dentro de sus 4 ama, dentro está lo puro. Y a causa de que usted no
puede manejar lo puro todavía, sin embargo el Creador lo ha hecho
esto así….por encima de lo puro, Él, por así decir puso lo impuro.
Algo no comestible es llamado impuro pero siempre y cuando usted
no pueda manejar ambos son impuros para usted.

Paso a paso, si lo aprendemos, esto es una cosa importante. Trate de

escuchar lo que le digo una y otra vez, lo que le digo es cabalá. Quiero
contarle un asunto muy profundo. Ahora, mire, como esto se conecta a
la primera parte de lo que es realmente el hombre y aquí usted
también puede mucho…desde el interior usted tiene que trabajar sobre
sí mismo, y buscar y tratar de llevarlo a un acuerdo con lo puro.

¿Cómo puedo asentarme sobre un lado dentro de mis cuatro ama y

casualmente acabar de mirar al exterior, pero no atrayéndolo…no
salen desde mis propios cuatro ama? Donde quiera que esté llevo mis
4 ama conmigo. Dentro de mis 4 ama voy a todas partes. ¿Cómo
puedo yo sentir el dolor de otras personas? No puedo en alguien
más….
Dibujo. 34.2

.A B

4 Ama 4 Ama 4 AMA 4 AMA

suyos de otro suyos de otro

A. En este estado usted penetra a los 4 Ama de alguien más – ello le causará violencia a usted
mismo y a la otra persona.

B. En este estado, usted no llega dentro de los 4 Ama de otro. Allí, no es asunto suyo.

Miremos al segundo dibujo, tiene también que ver con la 1ª sección,

sentir el dolor de alguien. ¿Cómo hago esto? En el segundo dibujo
usted ve dos estados; A y B.

Usted ve dos círculos solapándose uno al otro. 4 ama suyos y 4 ama

del otro y los dos se solapan; usted debe hacer todo lo posible para no
hacerlo de esta manera. Nosotros no estamos corregidos y si usted
hace tal cosa, usted interfiere….eso significa….dibujo A de la lección
34.2 – lo que se muestra a la izquierda – significa que usted está
violando la zona, la privacidad del otro. Usted viola la privacidad de
otra persona cuando penetra dentro de sus cuatro ama por su
injerencia sobre su propio trabajo individual. Usted incluso no debería
escuchar lo que él hable sobre su trabajo espiritual. Si alguien quiere
hablarle a usted sobre su propia experiencia espiritual….él no lo
entiende todavía en ese momento, pero al contársela él sufrirá daños.
Esto es muy especial, sin duda es algo que está en nuestro mundo.
Porque decimos: “necesitamos hablarlo”. Alguien ha tenido un trauma
y entonces ellos dicen: “habla sobre ello, una y otra vez y entonces te
sentirás mejor”. Aquí es sólo sobre sentimientos terrenales. Usted
habla una y otra vez, usted piensa que todavía debe ir más allá
hablando sobre ello….Observe las residencias de ancianos, los
hogares de los ancianos….Mi esposa es voluntaria un día a la semana
y escucha a la gente de 95 años….Observe, la guerra terminó ya hace
60 años y ellos todavía hablan….ellos no tiene otro tema. Al igual que
yo que no puedo hablar sino de Cabalá, ellos solamente tienen un
tema: el campamento. Usted no debe penetrar dentro de los cuatro
ama de otro. Y en el segundo dibujo – B – en donde ambos círculos
están separados, allí se puede tomar el control de su dolor. No
penetrando dentro de sus cuatro ama; tampoco físicamente y es por lo
que le dije….que es por eso lo que está dicho en la ley Judía que el
hombre no puede con la mujer…..la mujer camina delante de él,
teniendo en cuenta, al menos, los cuatro ama de distancia, para que él
no entre en el campo de radiación de los cuatro ama de la mujer que es
diferente. Con su propia esposa, él puede hacerlo así, pues él está
unido con su esposa, porque por una parte, ambos compañeros de vida
– hombres y mujeres – mantienen sus propios 4 ama canales,
elevados, todo el camino hasta la raíz de ellos; y por otra parte, ellos
también están conectados uno al otro arriba. De nuevo el mismo
principio, lo general y lo particular. En lo particular, los esposos,
esposo y esposa, cada uno posee sus propios 4 ama, que es su lado
personal; y el lado general es que ellos están unidos, ellos también
poseen una especie de 4 ama comunes, a través de su conexión
marital.

Pruebe lo que ahora ha escuchado en esta lección, para conectar con lo

que se dice, que el hombre es. Pruebe profundamente dentro de usted
mismo, basado sobre su propia raíz, para internalizarlo dentro de sus 4
ama y comprenda que es para sentir el dolor de otro, porque usted
obtiene el dolor de los demás dentro de sus 4 ama y lo atrae,
adjuntándolo, por así decir, como una cola detrás de su propio
depósito, su propio dolor, su solicitud, llevando todo hasta su propia
raíz de donde proviene todo el bien y la bendición. Pero, a
continuación, en un principio no está abogando por usted mismo,
aunque usted también tiene dolor, carencia, deficiencia, sino que usted
lo lleva arriba por el bien de la otra persona y usted ha permitido que
el dolor entre en usted a través de las ventanas en sus 4 ama. Usted no
se bloquea a sí mismo por su dolor, lo toma en y dentro de su columna
de sus cuatro ama, lo eleva y desde lo superior viene…Es por eso que
hemos dicho que viene primero desde arriba…usted primero obtendrá
la iluminación. Su intención, obviamente, no debería ser lo primero
obtener un beneficio real, pero esto es así, ello le llega a usted en
primer lugar. No puede ser de otra manera que le llegue solamente a
usted, dentro de su columna hacia abajo para usted. ¿Qué le pasa a esa
persona? Con el dolor de la otra persona que usted experimenta en sí
mismo y que ha tomado sobre usted, que usted se ha impuesto en
hacerse receptivo para eso…eso no debe ser su preocupación. Su
preocupación sólo era para elevarlo, para traerlo, porque dentro de sus
cuatro ama está su área de trabajo. Pero estos cuatro ama existen en
todas partes en el universo y el universo completo es realmente los 4
ama del Creador. ¿Qué es 4 ama? Estos son 4 ángeles: el superior
derecho es Jojmá, el rincón superior izquierdo es Biná, el inferior
derecho es ZA y el inferior izquierdo es Maljut, o los Nombres del
Creador ‫ יהוה‬.

‫ה‬ ‫י‬

‫ה‬ ‫ו‬
Si usted trabaja en el interior de sus 4 ama, el Nombre del Creador
descansará sobre usted. Así que, además, no es su preocupación, su
preocupación era abogar por la otra persona, para tomar su dolor con
usted y luego llevarlo arriba….arriba hay un alcance inmensamente
mayor que en sólo sus cuatro ama. Llega desde arriba a través del otro
canal, a través de la raíz, el ángel del vagabundo , por ejemplo – desde
el otro ser humano cuyo dolor usted tomó sobre sí mismo – a través de
su propio tutor, a través de la raíz de su alma hacia abajo. A lo largo
de sus propios cuatro ama una parte de bendición le llega a él, en la
medida que usted abogó por él. Y por lo tanto, se da a menudo el caso
de que de repente un hombre dice: “No comprendo como lo obtuve,
no se porque obtuve tal cosa maravillosa, de repente, yo no la merecía,
no se como llegó hasta mí”. Pero puede ser que él haya hecho algo
bueno o que él haya estado en contacto con alguien en el tren y no
fuera consciente de ello, pero esta persona fue consciente del dolor del
otro. Y mientras, usted se sentó allí suspirando, se abrió a su suspiro y
tiró de él hacia arriba, aunque fuera inconscientemente y él recibirá
recompensa, por así decir, el alivio y tal vez la bendición. Y usted
obtiene más tarde también, que diga: “no entiendo como llegó”,
porque todos nosotros estamos conectados. Esto nunca debemos
perderlo de vista.

Hoy es viernes y observo que son las cuatro en punto. Voy a parar,
porque abajo en la cocina está mi esposa. Debo poner los expedientes
en la computadora y en la página web. Y después voy a revisar todas
las preparaciones que hace mi esposa, yo también tengo algo que
hacer allí. Un agradable fin de semana para todos y hasta la próxima
vez.
 Lección 35
No memorice, la Cabalá es una doctrina muy diferente. Usted tiene que aprenderlo así…. Al
igual que cuando usted tiene hambre, come y ello va tan rápidamente hacia abajo que usted ni
siquiera lo siente….así es con el aprendizaje de la Cabalá, debe hundirse en usted, usted no
debe tratar de mantenerla en su cabeza, porque este es el aprendizaje en nuestro mundo, en
donde su cabeza siempre se está haciendo más grande, ocupa más y más células de su mente.
Si usted aprende Cabalá, ello no ocupa nada. Sin duda, el proceso de ahorro de información
espiritual es muy diferente, nosotros no necesitamos de esa cantidad, de esa masiva
información de la que usted obtiene las huellas. Sucede lo mismo al comer alimento:
conseguimos ensalada, patata, etc., baja a la tripa y se va; el resto, una buena nutrición es
descompuesta, se convierte en sangre, entra en su cerebro….en primer lugar en su hígado, su
corazón… Por tanto, es lo mismo con la información espiritual, nosotros solamente
almacenamos sus huellas, su esencia. La otra información también es guardada, pero el grueso
de esa información es solamente necesaria para dejar las huellas sobre nuestros órganos de
observación. Esta información permanece haciendo muescas en su interior, esto es lo
espiritual. El resto pertenece a esto para que realice estas muescas en usted.

Todo lo que existe, absolutamente todo, existe en dos aspectos: el general y lo particular.
Recuerde, es muy importante que esto sea así, porque de otro modo usted cometerá muchos
errores. En todo existe esto, también en nuestro mundo material, porque éste es una
proyección del mundo espiritual. Por tanto, todo lo que existe tiene dos lados, lo general y lo
particular. Por ejemplo, hemos dicho, que existe el pueblo de Israel y que hay las naciones del
mundo. En lo general, existe de hecho el pueblo de Israel y las naciones del mundo, en lo
general, hay dos elementos a los que llamamos las naciones del mundo y el pueblo de Israel;
pero en lo particular, cada hombre posee en sí mismo a Israel y a las naciones del mundo. ¿Ve
usted esto? Esto es lo general y lo particular. Usted siempre debería saber de que se trata,
sobre que aspecto hablo sobre el Zohar o lo que leo. ¿Se trata del aspecto general o del
particular? Porque algunas veces se contradicen el uno al otro. En todo lo que usted lee en
Cabalá debe prestar atención si se trata sobre lo general o sobre lo particular, porque de otra
manera….Esto le ayudará, usted no se perderá. Pues el cabalista que escribió esto…él asume
que usted ya lo sabe, por supuesto. También el universo está construido de ese modo: lo
general y lo particular.

Y ahora continuaré con la lección de la última semana. Dijimos entonces que el hombre debe
permanecer dentro de sus cuatro ama, dentro de estos 2 por 2 metros. Y por otra parte, dijimos
que un hombre tenía que lidiar con los demás- ¿Ve usted que este hombre posee en sí mismo
lo que los otros también poseen en ellos mismos? Por tanto, el hombre es como…que lleva en
sí mismo los deseos de todas las personas, en lo particular, aunque pensamos que es más bien
en lo general….No, porque dentro de mis cuatro ama yo tengo todo, el mundo entero lo tengo
dentro de mis 4 ama. La última semana, durante la lección hablamos acerca de tomar el
control, como si dijéramos, sobre el que toma los sufrimientos del otro sobre sí mismo.
Dijimos que esto es una cualidad del hombre que le caracteriza. ¿Esto es para que el hombre
sólo incluya la carencia de otro…qué es el hombre?

Existe también el otro lado de la moneda. Que si alguien tiene éxito, otro está haciendo
progresos y ya está en el ascenso, y le va bien, ¿tenemos que concederle? Este es otro lado,
justo lo mismo. Solamente si ello fuera negativo, si alguien desfallece entonces
ayúdele…usted debería. Usted se ayuda a sí mismo en primer lugar, toma su deficiencia sobre
sí mismo – su dolor, que puede ser cualquier cosa, por ejemplo, él está deprimido, ha caído
desde el interior, está en tinieblas. Y por el otro lado, usted también puede en lo
positivo….Hemos dicho que todo es 2. Vea a su vecino sin problemas, nuevo coche y esto y
aquello. Y entonces usted tiene que lidiar con ello de nuevo del mismo modo con las
personas: usted va a concederle. La última semana, alguien hizo una pregunta sobre un
holgazán, un vagabundo, que usted observa a ese holgazán, del que tomé su dolor sobre mí
mismo y no le di nada, no le di a él dinero o cualquier cosa. Esto suena un poco extraño, por
supuesto, es justamente eso… Pongámoslo de esta manera, con otro ejemplo.

En invierno, hace mucho frío, y usted pasea por Ámsterdam por la calle con un cálido abrigo
invernal y ve a un vagabundo que no posee gruesas ropas y tiene frío. Él siente escalofríos y
usted ve que sufre porque tiene frío y usted posee un buen abrigo de invierno. Usted camina
hacia él, le gustaría tomar su sufrimiento y decirle: “Escúchame, mi amigo, no es bueno lo
que hace, ves a casa, siéntate junto a la estufa o consigue un grueso abrigo y solamente
entonces siéntate aquí, pero no así con estás suaves ropas, eso no es saludable”. Así, el
hombre le da a él buenos consejos. Por tanto, se trata de lo que decimos, pero la pregunta es:
¿debemos todavía ayudarle? ¿Cómo le ayudo, si paso por delante de él y yo, sin que él se de
cuenta, tomo su sufrimiento, pongo su dolor sobre mí mismo? ¿Qué significa todo esto?
¿Cómo funciona eso? ¿Lo hago sólo por mí, por mi propio desarrollo o hago algo con él). Él
no sabe nada.
Intentaré explicarlo. Nosotros poseemos 4 ama con todo tipo de ventanas a través de las
cuales atraemos por ejemplo, placeres, que tratan de entrar. Debemos recibir algo pero en la
medida en que podamos manejarlo. Yo permanezco en el centro de los cuatro ama y por
encima de mí, sobre 2 metros está mi raíz, mi raíz de mi alma, mi ángel, esa fuerza que está
en mi raíz. Y entonces, en algún lugar por encima…. Esto va todo el camino hacia arriba y
allí está EinSof. Desde allí, solamente desde el EinSof proviene en realidad la luz. Por
supuesto, en todo tipo de revestimientos, no directamente. Por supuesto, la Fuente, lo más
elevado es EinSof pero siempre está investido en otras fuerzas, porque de otro modo sería
demasiado fuerte; cada vez está investido en una variedad de otros revestimientos de la luz.
Camino hacia alguna parte y de repente alguien camina junto a mi y está con sufrimiento. No
importa si es un vagabundo o cualquiera, él posee sus propios 4 ama. Dijimos que dentro de
estos cuatro ama nos es dado el corregirnos y construir nuestra relación con lo más alto.
Siempre tenemos que saber para qué aprendemos cabalá. No para ser inteligentes,
intelectualmente o elegantes o cualquier otra cosa. Solamente para una cosa: para conectar
con la Fuente, con nuestra raíz y nuestra raíz posee aún una relación más allá con EinSof,
hasta el infinito. Esto es lo que hacemos, lo que deberíamos hacer; pues sin esto no hay
completitud.

Por tanto 4 ama…y yo camino en alguna parte y encuentro a alguien que posee deficiencia, o
dolor, no importa que dolor, el dolor es carencia. No estamos hablando sobre aquellas
personas que poseen un dolor momentáneo. Hablamos sobre un gran dolor. Puede ser que
también sea un dolor inferior, no le preguntamos a un vagabundo si él tiene gran sufrimiento,
carencia de corrección, pero existe una cosa tal como las personas que construyen su
existencia llevando, un equipaje…que muestra que él es una víctima. Y existen otros, todo lo
contrario, oponiendo su voluntad a todos los demás. ¿Cómo es que tenemos este tipo de
personas? Estas variaciones…¿cómo es que hay personas que sufren y aquellos que lideran?
Vemos esto en todas partes, en cada país. ¿Cómo viene? La cabalá nos da respuestas a cada
pregunta. ¿Por qué? Porque no decimos nada de nosotros mismos, con nuestras mentes, pero
si tenemos una pregunta…. Además, si usted tiene una pregunta, desde el interior, entonces
deberíamos hacerlo directamente hacia arriba y de arriba viene…si usted se hace receptivo. Si
usted no lo intenta con su cabeza, para funcionar con sus pies, porque entonces, obviamente,
obtendrá respuestas muy intelectuales, pero eso es una respuesta de un ser humano. Un
hombre mantiene entonces una respuesta en base a lo que él escuchó con su comprensión
terrenal; juega todo tipo de comedias y no es la respuesta verdadera. ¿Cómo es que hay gente
que sufre y que lidera? El que guía, alguien con energía, que quiere dar una paliza a los
demás, no sufre el mismo pero quiere que sufran los demás. ¿Cómo viene? ¿Cómo se
producen estos dos estados? Puede ser que alguien sea una víctima respecto a su jefe u otro
ambiente, pero cuando llega a casa, le de una paliza a su esposa. Entonces, cuando él está en
casa con su esposa, si nadie le ve, él es un líder, pero cuando va a la iglesia o sinagoga, él es
de nuevo un sufridor. Nosotros no hablamos de un hombre, sino de que hay algunos estados
en los que alguien ya posee estructuralmente la fuerza, posee la mirada, de que es un líder y
otros de que están sufriendo. ¿Cómo conseguimos esos dos extremos? ¿Estos dos tipos de
comportamiento? La relación con las sefirot…. Jesed y Guevurá, izquierda y derecha, las
cuales son diferentes. Jesed da y Guevurá recibe. Por supuesto que es interesante, pero ¿cómo
se expresa esto en la humanidad?

- Klipot – fuerzas impuras. Existen fuerzas impuras en el universo que crean este tipo de
situaciones, los déficits.

- Reencarnación. Para experimentar el otro lado de la moneda.

Siempre debemos tratar de ir de nuevo al comienzo. Existen muchas otras proposiciones para
adelantar, pero siempre deberíamos tratar de estructurarlas en nosotros mismos. Suponemos
que eso no es malo, pero debemos tratar de regresar al comienzo. Un hombre fue creado -
Adam – y él obviamente tenía estas dos fuerzas en él mismo, la fuerza de
Jasadim/Misericordia y la fuerza del Din/Severidad, Guevurot, y ambas fuerzas son sagradas,
no son fuerzas impuras. Adam las tenía en él mismo y él también tenía una fuerza en él
mismo…él fue hecho así para que trabajara sobre sí mismo, pudiera salvarse a sí mismo,
pudiera salir de esta dualidad de las dos, porque nada está mal en la severidad, en las
Guevurot. La única cosa es… nuestro trabajo es dulcificar esas Guevurot con Jasadim, por lo
que debemos tratar de empujar esa severidad a la derecha, hacer el trabajo desde el interior a
través del cual endulzamos la severidad y no es que nosotros no queramos ver la severidad,
esto no nos es dado, esa no es la forma en que se hizo el mundo. Por supuesto, Adam pecó y
por tanto, él le dio espacio a las fuerzas impuras para succionar la severidad. Normalmente la
severidad era también pura. La severidad normal es pura, el Jasadim normal es puro, pero
donde es manifestada también mucha severidad y hay una carencia de Jasadim/Misericordia,
allí succionan las fuerzas impuras y desde allí provienen esas desviaciones. Uno es sufridor y
otro es un líder, un gran ambicioso. Primero Adam pecó.

Todos queremos aprender lo que es pecar. Usted se sorprenderá sobre lo que trata todo esto.
En ningún otro lugar podrá usted encontrar esto, sus ojos quieren, lo que fue todo esto. Todo
lo que ellos dicen ahora es infantil. Adam comiendo una manzana…procedamos.

Así, Adam pecó y después dio nacimiento a dos hijos, un hijo fue Caín y el otro Abel – en
Hebreo es Hevel - Y entonces llegaron los dos hijos como un resultado. También como un
resultado de esta dualidad, desde la estructura de las fuerzas…. estas Jasadim y Guevurot… y
desde Abel llegó Moisés, pero hay muy grandes santos Rabíes, que llegaron desde la raíz de
Caín. Todos queremos aprender. Eso no es malo. Alguien cuya raíz es de Guevurot, la
severidad, que a menudo proviene de la raíz de Caín y alguien que es más de Jasadim, de
amor, misericordia, a menudo proviene de la raíz de Abel. Si usted está entrenado, si aprende
a reconocer cosas como esta, entonces también podrá ver la raíz de alguien. Es muy
importante que usted aprenda gradualmente de que raíz proviene usted. Cuando yo le miro a
usted yo se…. No lo se, porque esto no es bueno, pero yo supongo…. Yo no digo quién
proviene de cual raíz. No hay solamente Caín y Abel, sino que existen muchos otros aspectos
que muestran de donde es la raíz del hombre…. Esto es muy importante saberlo: ¿dónde está
su raíz? Porque entonces usted sabe…. Pronto usted aprenderá todas las características de
estas raíces - ¿por qué? Arriba usted tiene solamente su propia raíz. Usted solamente tiene una
relación directa con su propia raíz. Es muy importante saber cual es su raíz, quién es su ángel
y no “nosotros somos todos iguales”. Existe lo general y lo específico. Recuerde siempre que
nosotros somos todos Holandeses, porque vivimos en este país, y que cada uno posee su alma
única con algo…. que nos une con el mundo. Todo tipo de diferentes relaciones, y todos
tienen lo general y lo particular en ellos mismos.

Digamos “enfermos” que a menudo provienen de Abel, y todos los demás que luego,
digamos, que también sufren pero desde su fuerza de energía – hay gente a la que le gusta la
energía, que gustan de manifestar el poder – que carecen de la misericordia, ellos poseen
enorme guevurá en sí mismos. Pero hemos dicho que si guevurá no es dulcificada, si guevurá
no es corregida, entonces la gente sufrirá a causa de ello. ¿Por qué fue 1960 el año de África?
Muchas colonias fueron declaradas independientes por los blancos. ¿Qué buenos que somos?
¿Qué tan buenos eran los blancos en 1960, que luego dejaron a muchos países – África,
Indonesia, etc. ¿Por qué? Por supuesto, no porque ellos se hubieran vuelto mejores o esto o
aquello. Por supuesto, por correcciones, a través de todo el dolor a través de todos los siglos, a
través del dolor, porque no hubo un momento en que los sufridores no podían soportarlo más
y ellos no querían sufrir indebidamente. Ellos no querían nada más y los otros líderes que
habían impuesto su voluntad, su energía, los ganadores, los portadores de la civilización, la
civilización más elevada, no tenían más fuerza. La fuerza interior en sí mismos, para
mantener esas colonias. Ellos no tenían más fuerza y no a causa de que ellos se volvieran
buenos de repente. Por supuesto, esto es un resultado de la corrección de…. Ellos sufren dolor
ya que, por así decirlo, se posicionan a sí mismos como débiles y los otros se posicionan a sí
mismos como fuertes. Este sufrimiento a través de una de las razones, demasiado poca
Guevurá, severidad en ellos mismos y los otros también demasiada poca misericordia en ellos
mismos. Y así, el Creador ha creado a la humanidad para que todos llegaran a trabajar sobre sí
mismos y obtener su camino hacia su propia perfección. Por lo tanto, hay ricos y pobres,
exactamente lo mismo, justamente por esa razón. Está dicho, la pobreza permanecerá hasta la
llegada del Mashiaj porque la pobreza es necesaria para hacer trabajar al rico en sí mismo,
usted lo puede entender. Debido a que un hombre rico no pude manejar que otro es pobre o
algo así. Y ellos deben también dar, pues dando él puede equilibrar su fuerza excesiva – lo
que él piensa que es fuerza – usted comprende. Porque así es con todo, fuerza, dinero, en todo
siempre tenemos estas dos.

Bien, los que sufren de dolor, desde la izquierda…. Alguien que quiere tomar el dolor sobre sí
mismo, él también posee sus propios cuatro ama. Él también tiene su propia raíz, ó ángel,
como decimos, exactamente lo mismo. Ángel, nada sino ángeles, esta es mi raíz, esto es el
ángel. Hay otras raíces, raíces más elevadas, todo general y particular. Hay un ángel que es un
ángel particular, solamente mío, y hay también ángeles generales, fuerzas generales en el
universo que entonces proveen ciertas propiedades en el universo. Así es como es, usted
necesita saberlo: lo general y lo particular, estos dos. Todo consiste de lo general y lo
específico. Cada uno tiene su propio ángel particular, dígase… este vagabundo también lo
tiene…. Y ahora decimos, yo camino por un lado y él se acerca a mí, nos reunimos y yo hago
un esfuerzo interior para asentar sobre mí su dolor. Yo tengo mis propias ventanas en mi piel,
interiormente por así decirlo, de donde tomo la luz….. o que un carnicero esté frente a mí y
yo huela un olor agradable, “le compraré algo o no”, tentaciones u objetos de placer… yo
podría tomar cualquier cosa, por ejemplo, hay personas que solamente ven lo que es la
miseria, todo es miserable, solamente quejas. Hay personas que solamente se quejan, ello le
da un golpe, usted debería saber, usted debería saber que usted es….como se manifiesta
dentro y fuera. Es horrible si usted sigue agarrándose, diciendo acerca de todo. “eso no es
bueno o es malo”. Usted debería saber que a usted solamente no le gusta esto….usted tiene
que corregirse a sí mismo, el mundo es perfecto, no es asunto suyo identificar a los demás,
eso significa que usted posee carencias. Se queja, horrible. Si usted ve que se queja, necesita
comenzar a trabajar sobre ello. Usted es la razón de su queja, no el vecino, nadie más.

Así que el vagabundo sufre dolor – puede ser que alguien sea un vagabundo pero todavía es
un líder – él es entonces, especial, no es negro y blanco. Trato de encontrar la respuesta a la
pregunta formulada con razón de ¿cómo puedo yo, cuando voy a tomar su dolor sobre
mí…qué sucede? ¿Le ayudo a él o no? ¿Sería mejor darle algunos euros o alguna otra cosa?
¿Qué estoy haciendo? ¿Es encomiable que tome su dolor sobre mí? ¿Qué es? Nosotros
hablamos sobre interacciones, interacciones internas, incluso si no lo comprendemos – verlas
simplemente. Así, en las ventanas a través de las cuales yo recibo esas radiaciones, estoy
sintiendo su dolor, no importando si se trata de placer. Usted lo puede sentir, el dolor es
también un poco de luz, una forma de luz, el dolor también es una fuerza. El dolor es fuerza.
Vamos a aprender, si siempre presta atención a sus estados, incluso en el interior, verá que el
dolor es una forma inversa del placer. Parten de la misma fuente. No hay nada más, el dolor y
el placer son lo mismo. Puede ser que usted, por ejemplo, tenga en todos los periodos de su
experiencia de placer en la vida en algo y que después llegue a la consciencia y la madurez y
usted sienta miseria o dolor en aquello que primero usted amó y encontró tan delicioso. Este
es el otro lado de la moneda. La carencia de algo, la percibimos como dolor. La carencia de
algo – no importando el qué – es dolor. Siempre ponga atención, entonces usted podrá
corregirlo en el momento y no esperar hasta que ello le hiera malamente, esto es horrible. Si
usted siente dolor, todo tipo de dolor, entonces debería actuar inmediatamente. También
físicamente. Si comienza a sentir dolor físico, no debería esperar a que se expanda
completamente, etc., debería intentar ir al médico directamente. Si usted tiene un dolor físico
vaya al médico. Si usted aprende Cabalá verá, entonces aprenderá que tipo de dolor es. Y
algunas veces usted elegirá el dolor sobre la medicina, si usted aprende Cabalá. Porque
entonces usted tiene que saber que tipo de dolor es. ¿Es éste un dolor que pronto me dará un
gran placer en un nivel más alto si puedo superarlo o voy a satisfacer rápidamente esta
escasez?, ir al médico o tomar una píldora o tomar una copa o algo, entonces será más rápido.
Entonces usted piensa: “¿dónde está el dolor?”, pero termina adormecido, por sexo o por lo
que sea se adormece.

Depende de lo que usted hace. Nosotros hablamos sobre cosas generales y no personales.
Como usted enfrenta eso personalmente…. Todas estas lecciones que tenemos aquí, si usted
las aplica, cuando trabaje sobre sí mismo…si usted admite que tiene carencias….. Admitir
que usted tiene carencias ya es de una consciencia elevada, admitir que usted tiene dolor y
aceptarlo. Esto ya es un caso muy alto, allí usted puede comenzar a trabajar en usted mismo.
Si usted puede manejarlo, también es bueno. Todo es un asunto de aprender esto, reconocerlo.
¿Es el dolor estructural, se me envió para que yo pueda seguir adelante en mi corrección
venciéndolo? ¿Cómo puede un hombre seguir adelante sin dolor? ¿Puede un niño crecer sin
dolor? El sarampión, la dentición, enfermedades varias ¿puede usted crecer sin dolor? De
niños, nos gustaría comer bocadillos directamente, esto o aquello, y por eso es más tarde que
usted puede saberlo. “El dolor está allí pero el sufrimiento es opcional”, el dolor nos es dado
pero el sufrimiento es lo que usted hace con ello. El dolor es también una indicación de algo,
de lo que usted hace con ello. Cuando usted dice: “Voy a observarlo porque veo que cede
algo”…Si usted ve que ello realmente le da algo para que vaya hacia delante, entonces usted
tiene que elegirlo, porque si entonces usted dice: “mira, los niños no tienen expectativas de
futuro”, los niños en la guardería, ese tipo de niños… Hay también personas de 70 – 80 años
que también todavía no saben nada acerca de futuras expectativas. Hay quién quiere una
gratificación inmediata. Ningún dolor, sino la toma de medicamentos. Tonterías. Incluso las
personas maduras viven toda su vida sin querer sufrir dolor.

Lo importante es que estos procesos espirituales…lo que hace usted con sus propios
dolores….Usted debería tener una regla: si usted ve que soporta su dolor, o la angustia en
relación al dolor que tiene, le llevará a una comprensión más elevada y más cercana a su
objetivo, entonces debe darlo por sentado. Si es diferente, es diferente. No le voy a decir
como hacerlo, usted tiene que observarse a sí mismo, pues ese es su propio trabajo en usted
mismo.

Regresemos al mendigo que usted encontró. Toma su dolor en usted mismo, porque usted
tiene todas las ventanas en usted mismo, las cuales están abiertas. Puedo cerrarlas para esa
persona y también puedo poner su dolor sobre mí. ¿Qué significa “poner su dolor sobre mí”?
Suena como estados religiosos, pero parece bueno. Lo importante es que él también tiene
encima de sí mismo su propio ángel. “Yo cargo con su dolor” significa que yo soy el hacedor.
Yo tengo un paquete de mis propias carencias o dolores, no importa, con las cuales yo quiero
elevar Ma´N, lo que significa elevar una oración y yo añado a esto el dolor del otro, más
pequeño, por supuesto, que es el dolor de esa persona y yo lo añado a esto, por debajo de mí,
porque yo soy el que lo está haciendo. Yo soy la locomotora y detrás de mí los vagones, un
vagón o más vagones. Así, si tengo más fuerzas, puedo arrastrar más vagones. Y entonces voy
a empujarlo hacia arriba por mi fuerza, por mi voluntad, porque yo lo quiero. Yo quiero hacer
todo lo posible para ponerme en equivalencia con mi raíz, pues en mi raíz no hay carencia.
Para mí es una carencia, aquí abajo y si lo traigo en línea, me levanto a mí mismo, por así
decirlo, a lo superior, entonces mi déficit es como si fuera eliminado, pero esto es….no
puedo, por supuesto levantarlo, permanezco donde estoy pero yo lo pongo en la oración a mi
ángel y el ángel va hacia arriba a través de sus canales más elevados hasta EinSof y desde
EinSof llega una reacción, una medicación de regreso. En primer lugar recibe mi ángel, la
fuerza, mi raíz y después me llega a mi de regreso, yo recibo mi parte. Pero ¿qué es lo que
llevé arriba? Yo llevé arriba…aquí hay un enorme secreto, gradualmente usted lo
comprenderá….Yo traje estos dos arriba, mi petición más el dolor de los demás que yo tomé
sobre mí, mientras que la persona incluso no sabe que yo hice esto. Si usted comprende este
mecanismo, aprenderá un montón.

Al elevar, cuando realizamos la oración interior, en donde yo me hago cargo del interior del
otro y voy, como si yo fuera la locomotora, lo cargo, yo soy el hacedor y el otro como mi hijo,
por así decirlo, es este dolor que he tomado, de otra persona el que empujo hacia arriba, no
por mi causa sino por la otra persona. Observe cuidadosamente. Yo empujo ambos pero por el
bien del otro. La locomotora, de hecho, no lo hace para sí mismo, la cual no tiene nada que
transportar, ella posee toda la fuerza, pero la carga está en los vagones. Si yo lo hago de esta
manera, si lo llevo arriba desde el interior, yo me hice cargo de su dolor en mí y él sufre
porque está en dolor, entonces se dice que mi oración será escuchada en primer lugar. ¿Y por
qué? Al igual que con Abraham, ello me llega en primer lugar…. ¿Por qué? Porque yo estoy
más cerca de la raíz y porque sucede en el interior de mis 4 ama, mi ángel recibe eso.
Entonces desde arriba llega reacción o alimento que va abajo y después me llega, lo obtengo.
El dolor que había en mí no era mío, ya lo ve, eso es lo que agranda mi kli. Ello hace mi
vasija, como si fuera más grande, al elevar mi oración y cuanto más grande es, más grande es
el déficit – yo también poseo la escasez de otro encerrada en mí…. Si yo puedo reunir la
fuerza que tire de mí hacia arriba…y el dolor de los demás, ello no me hiere, es solamente
algo añadido a mí, espiritualmente, pero yo no puedo sentir su dolor, esté él pobre, enfermo o
cualquier cosa….Yo lo siento, sólo espiritualmente, a través de los órganos más ligeros en mí.
Yo no puedo…mire, si alguien está aquí…puedo sentir un pequeño dolor, pero no como él.
Puedo sentirlo, pero definitivamente como lo puede sentir él, esa real pesadez física - ¿lo
comprende? Este es un asunto muy delicado, es muy difícil ponerlo en palabras, yo lo intento,
sudando tinta.

Yo he magnificado, por así decir, mi carencia por su dolor y lo elevo hacia arriba, no como mi
petición, esto es lo que me duele o que diga: “dame, dame”, pues esto sería un acto egoísta, el
cual no obtiene respuesta desde arriba, cuando es un deseo egoísta del hombre. Desde arriba
nunca serán respondidos los deseos egoístas. Así si usted grita, pidiendo ayuda, pero lo hace
por usted mismo, supone que usted quiere recibir egoístamente, y entonces será visto desde
arriba como un niño, como un niñito, incluso si usted tiene 70 años o si usted aprende Torá
durante 50 años únicamente para usted mismo. Su oración es respondida solamente cuando
usted no lo hace por su propio interés, entonces es vista, en términos de fuerza, porque lo que
existe y el resto es sólo la vestidura de nuestro sentimiento terrenal, al igual que un gato, o
como lo tienen los animales. Esto es para cubrir nuestra…con lágrimas y el sudor o cualquier
otra cosa, eso es lo que es la oración humana. Si usted la pronuncia para usted mismo, desde
arriba es visto como nada; por supuesto, es bueno para alguien que tiene que aprender a
madurar lentamente y esto puede durar 1000 años, como las personas religiosas hablando
durante miles de años sus oraciones infantiles, y esto les ayudará psicológicamente, por
supuesto. Es comprensible que ellos lo hagan así porque ellos no están maduros
espiritualmente todavía. Les fue enseñado así, tenéis que hacer esto y aquello – esto es de las
masas. Y nosotros hemos dicho que existe lo general y lo específico. La intención es que
alguien gradualmente se desarrolle a sí mismo. Por una parte, pertenezco a la masa Judía y
por otra parte, tengo lo particular en mí mismo, yo tengo todas las naciones en mí mismo y
debo corregirme a mí mismo. Así es para todos, incluyendo a los Cristianos. Por una parte él
es un Cristiano, Católico o cualquiera, no importa quién – ese es su rasgo general hacia los
demás. Pero cuando él finalmente descubre lo particular, su alma madura, y entonces él
querrá por supuesto al mismo tipo de personas o de la misma mentalidad, digamos Cristianos,
y ahora él descubrirá lo particular en él mismo en donde él encontrará en sí mismo también la
fuerza de Israel y de las naciones del mundo. ¿Lo comprende? Paso a paso. Cuando yo cargo
con el dolor de otro, y lo empujo hacia arriba por su causa, entonces no tengo que jugar
ninguna comedia de hacerlo por él, sino todavía por las personas, todos aquellos líderes que
también trabajan por las personas, somos los esclavos de las personas, hacemos todo para las
personas, pero ellos lo toman en primer lugar, ellos toman primero la crème de la créme. Pero
si usted realmente lo hace sinceramente…. ¿por qué debería hacerlo sinceramente? Usted
quiere más, quiere ir hacia adelante, usted busca la verdad, no jugar ninguna comedia. Ellos lo
hacen así porque quieren conquistar el mundo. Y usted quiere elevarse a sí mismo, para
conquistar lo eterno. Esto es otra cosa, mucho más elevada, inmensamente más alta que todas
las conquistas de todos los conquistadores de este mundo. También, personalmente es mucho
más elevado que cualquier…Napoleón…si usted quiere ser capaz de hacer todas las
conquistas dentro de sus propios cuatro ama en usted mismo….Usted las empujó hacia arriba
y ha recibido. Yo recibí mi parte porque yo la elevé. Dijimos, que todo lo que es llamado
desde abajo en lo más alto, todo lo que es llamado, elevado desde abajo, por tanto, será
respondido – si es sincero y posee una cierta masa crítica. Debe ser sincero, y luego llega
desde arriba una reacción que llena su escasez, por así decirlo.
Pero ¿qué le sucede a la persona a la que se lo hice? Porque yo no lo hice para mí mismo, sino
por él. Yo recibí mi parte de ese modo. Observe, mi petición fue al ángel y todo eso fue
incluso más alto que mi ángel. Cualquier cosa por encima de mi ángel, se ve mucho…en
todas partes 4 amas, billones de 4 amas por todos lados - ¿sabe a lo que me refiero? Por
encima de mí está sólo mi ángel, mi raíz, pero por encima de esta raíz existe un sistema de
distribución, en donde todo es visto. Todas las relaciones entre las personas son vistas
¿comprende? Nosotros no vemos estas relaciones. Si yo aquí en la tierra he generado la fuerza
en mí mismo para ver el dolor de otra persona, significa que yo estaba buscando la unión
entre las personas ¿se entiende? Esto se aprecia grandemente arriba, porque arriba todo está
unido. Cuanto más elevado, más unidos estamos. Pero después de todos estos pecados de
Adam, etc., las personas se cortaron separándose cada vez más unos de otros, en nuestra
percepción, por nuestros pecados. Si yo elevo fuerza desde abajo aquí, con la intención de
tomar el dolor de otro sobre mí, eso significa que yo me uno con el otro. Y por tanto, yo
obtengo enorme fuerza desde arriba, yo la obtengo en primer lugar. La obtengo en primer
lugar, porque he sido el causante. Yo lo he elevado y no el adicto, no la víctima.

Observe lo bueno de lo que digo, estas son todas las leyes del universo de las que hablo, esto
es cabalá absolutamente.

Existe una ley: nada desaparece en lo espiritual. Si yo elevo algo, entonces también me debe
llegar adecuadamente. Ese dolor del otro….yo recibí mi parte, pero él me prestó su dolor, sus
kelim de dolor. No mis kelim, no mi percepción, no mi dolor, pero se lo pedí prestado, por así
decirlo. Al igual que un vagón, yo lo he conectado a mi locomotora ¿lo comprende? Yo soy el
que lo atrajo, por tanto el dolor de otro está conectado a mí mismo y por lo tanto…observe
esto. ¿Por qué? Porque el sistema operativo es justo al 100% - ¿sabe a lo que me refiero?
Todo debe llegar en su lugar. Si yo – observe cuidadosamente porque es muy crucial lo que le
estoy diciendo, usted no obtendrá esto en ninguna parte, absolutamente en ninguna, ni en
América….pero yo no quiero hablar sobre eso. Mire, aquí hay un enorme secreto. Tenga
cuidado, esté atento. Mire lo que hice: Yo tengo ese vagón unido a mí mismo, así que me
dieron algo más grande, más largo. Pero eso no es mío. El sistema operativo, el Creador es
absolutamente justo. Yo no pude conseguir dos, mi parte y para esa ignorancia. No pude
conseguirlo. ¿Por qué? ¡Ello no es mío! Yo he recibido algo adicional debido al dolor de la
víctima. ¿por qué es así? Porque yo he incrementado mi petición. ¿Comprende a lo que me
refiero? Dos personas compran acciones en el mercado. Si usted tiene poco dinero y yo le
pido dinero a alguien, usted lo va a pedir prestado, y así puede lograr un mayor beneficio en el
mercado de opciones - ¿sabe usted a qué me refiero? Usted apuesta, pero aquí está el dolor
que he conectado conmigo y aumento mi petición, y yo lo he comprado y he recibido mi
parte, sólo para mí, por supuesto. Por realizarlo yo también recibí una parte extra, porque no
era mi dolor, sino que era del otro. Nosotros no lo vemos con nuestros ojos, yo incluso no he
visto su cara. No importa, pero yo he tomado algo desde él. Yo hice una conexión con él. Yo
lo llevé arriba a mi ángel y después fue por encima de mi ángel y después es distribuido. La
parte de lo que yo he hecho por él, es también transferida desde arriba a su raíz, a su ángel. Y
después desde su ángel – todo llega desde la distribución de EinSof – le llega a él esa parte,
esa medicación, ese trozo de pan, por así decirlo, desde arriba, una sanación para él, un
relleno de su déficit. Porque el sistema operacional es absolutamente equitativo. Él también
recibe. Observe que grande es esto. Él no hizo nada, por así decirlo, sino porque todos
nosotros estamos interconectados….
La idea es que nosotros aquí en la tierra que formamos exactamente la misma entidad,
retornemos a la unidad como arriba. “Como arriba, así abajo” está dicho. Entonces yo realicé
un poco de trabajo para reconciliar esto y él también obtiene una parte extra, sin él saberlo,
sin consciencia. Esto sucede algunas veces, que de repente nos sentimos ¡hey!, que demonios,
yo no lo merecía. Usted escucha a menudo a la gente decir esto, a alguien que tiene una
consciencia pequeña: “Yo no lo merezco”. “Todo cae sobre mí, me llega todo lo bueno, no sé
por qué es así”. Puede ser que usted esté sentado en el tren y el tren es todo un bullicio, un
entretenimiento…Las personas están ocupadas y usted está sentado frente a otra persona y esa
persona está equilibrada en ese momento – y puede ser que él realice trabajo espiritual o algo.
Usted observa a esa persona y siente dolor sin comprender por qué. Estamos estructurados de
manera que si mantenemos nuestros ojos abiertos, a continuación, los agujeros, las ventanas
están siempre abiertas para sentir el dolor de otras personas - ¿lo entiende? Por tanto, si yo me
cierro a mí mismo para el dolor de otro, nunca recibiré ese extra. Si me asiento en mi propio
dolor egoísta, entonces ninguna respuesta se da allí sobre mi propio dolor. ¿Por qué? Uno
dice: “permita que los dientes salgan primero. Él puede no tener dolor porque todavía no le
salieron sus dientes…la visión espiritual del otro no se da todavía….él solamente ve su propio
dolor y es por esto que él se siente tan solitario”. ¿Por qué? Usted se siente sólo porque todas
sus ventanas están cerradas. Usted no quiere sentir al otro. Usted no quiere sentir el hedor del
otro, no quiere tocarlo. ¿Por qué? Usted está todavía tan lleno de sí mismo. Entonces nada le
es dado desde arriba porque usted es egoísta y el sistema, el sistema operativo desde el cual
llega la vida, está enfocado solamente sobre un hombre que está madurando, corrigiéndose
siempre a sí mismo.

Lo importante es…incluso si usted no está corregido y está en su propio dolor y piensa que el
mundo entero está en dolor….hay personas que se quejan y que piensan que el mundo entero
se queja. Si en lugar de su propio dolor usted puede tomar el dolor de otro, o incluso el
presunto dolor de otro, no concentrándose así en su propio dolor, dejará de pensar por fin en
su propio dolor. No piense interiormente sobre su propio dolor, porque no es nada, no
consigue nada, continua asentándose en sus propios problemas en su depósito, por así decirlo.
Usted está pensando únicamente en sí mismo y así nada le llega. Esta es la ley. No tiene nada
que ver con religión ni nada que ver con: “vamos a ser buenos unos con otros, etc.”, así
funciona el sistema. Arriba todo está unido y cuanto más abajo cae, más se desmorona y
cuanto más alineemos nuestras propiedades abajo con las más elevadas, también tenemos que
aplicar eso aquí en la tierra. Si usted moviliza más las propiedades de su propia raíz, su parte
espiritual va a subir, y entonces usted también mirará hacia abajo. Usted bajará todas las leyes
del universo, desde lo espiritual a donde ha subido, aunque sólo sea un poco, a nuestro mundo
y por lo tanto ayudará al mundo, si usted lo hace así, de forma que llegue la bendición. Por lo
tanto está dicho lo que D-os, EinSof, dijo a Abraham – porque Abraham ya había mantenido
los cuatro pactos – “A quien te bendiga, Yo le bendeciré y a quien te maldiga, Yo lo
maldeciré”. Y esto no es comprensible si no lo aprendemos. Y si lo aprendemos esto es
bueno.

Y ahora miremos el otro lado. En un caso totalmente diferente, no totalmente pero parece que
es un caso diferente: todo consiste de lo general y lo específico. Siempre debemos saber que
en todo existe lo general y lo particular. “¿De qué se trata, qué aspecto está aquí, lo general o
lo particular?”. Atención, todo esto existe, siempre, cada fenómeno, incluso en el trabajo, no
importa lo que usted haga, aprenda también de cada fenómeno allí….¿es ahora del lado
general o del particular?. Estas relaciones, usted tiene que intentar reconocerlas.
Y ahora nosotros tenemos otro lado aquí, este es….lo que hemos dicho acerca del otro para
quien todas las cosas se ejecutan sin problemas, todo le va bien, tengo que reunir fuerzas en
mí mismo para que otorgarle a él. Para dar y no estar celoso, que son los dos lados de la
moneda. Es exactamente lo mismo, porque hay personas que están dispuestas a poner el dolor
de otros sobre sí mismas, porque siempre es más agradable para nosotros escuchar como de
malas son las cosas para los demás, porque nos sentimos igual….la mitad de nuestras
preocupaciones… nos sentimos iguales entre sí….sentimos menos dolor – esto es muy
especial. La concesión a los demás, eso es otra cosa. El dolor puedo tomarlo sobre mí mismo
pero ¿su éxito…? “Mira, de nuevo un coche nuevo” o algo similar. También con la persona
con suerte….desde él irradia la alegría.

Así, uno tiene dolor y otro irradia felicidad. No es mía, ni la felicidad ni el dolor del otro.
¿Cómo puedo estar feliz, por así decirlo, a través de su felicidad? Absolutamente es agradable
si elevo una fuerza en mí para que yo pueda compartir su felicidad. Es increíble como puede
usted avanzar enormemente más rápido si usted es capaz de asumir incluso la felicidad de su
enemigo – con prudencia a pesar de todo, usted estará ayudando absolutamente a las leyes del
universo. Si usted no le otorga a él, entonces usted no consigue tampoco, porque todos
estamos conectados. Toda la humanidad está interconectada, en absoluto, sólo que nosotros
no lo sentimos. Incluso si él es su vecino….su prójimo es siempre su amigo incluso cuando
tiene momentos difíciles, pero cuando se trata de lo bueno, eso es horrible. ¿Quién posee la
fuerza para soportar que le esté yendo bien a un vecino o a un colega? Nadie. Ninguna
religión ayuda, usted puede rezar tanto como quiera, usted no puede otorgarle a él su
felicidad, pero si usted comprende las leyes del universo, entonces puede. Usted también
obtiene su suerte interiormente, su radiación, un nuevo Ferrari, esto y aquello,
radiación….usted la obtiene en su propio interior. ¿Cómo? Otorgando.

¿Qué significa otorgar? Al igual que con el dolor, usted tiene sus propias ventanas, ventanas
perceptivas. Usted las abre haciéndose perceptivo al dolor de otro, del mismo modo usted
abre sus ventanas, receptivamente a la felicidad del otro – y no cerrándose usted mismo a ello
o peor, quejándose – usted conecta a un poco de luz del otro, porque todos nosotros estamos
conectados. Vemos que no, por supuesto, pero si con él….llega una parte de suerte, extra, por
lo que es posible que usted tenga menos o tenga una carencia, no importa…Si usted se hace a
sí mismo receptivo a esta felicidad, entonces usted obtiene la luz que le llegó a él desde
arriba. Usted no debería decir: “él es un ladrón, ha evadido impuestos, etc.”, estas cosas nunca
debería decirlas. ¿Por qué? Porque entonces se alejará de sus 4 ama. No debería hacerlo,
porque entonces llamará a la miseria sobre usted mismo. ¿Por qué no es bueno no otorgarle a
él? Usted sale fuera de sus 4 ama si le demanda, usted mismo, incluso si tiene razón usted
saldrá de sus 4 ama y ¿qué hará usted entonces? ¿Quién puede ayudarle más allá de sus 4
ama? Una raíz, el ángel del otro no está puesto sobre usted, pues éste tiene su propio cargo.

Solamente raíz y rama, estos 2 partidos entre sí y ellos tienen….un árbol…permítame

explicarlo de esta manera: tenemos un bosque o dos bosques en una ciudad y un árbol tiene
mucha luz, mucho alimento y el otro no lo tiene. Si dos árboles separados están en vecindad
¿puede la raíz de un árbol dar nutrición a otro árbol? No, ¿verdad? ¿Puede una raíz de un
árbol dar nutrición a otro árbol, tallo, corona, hojas o ramas? No, cada raíz posee sus propias
ramas, las suyas propias. A través de estas raíces llega solamente un tallo particular y vía el
tallo va hacia arriba en el árbol de nuestro mundo, y será distribuido en las ramas y después
ira hacia las hojas, los frutos, etc. Pero en lo espiritual funciona a la inversa, va desde la parte
superior hacia la inferior, arriba están las raíces y abajo están las ramas. Arriba está la luz, el
núcleo y abajo están….
Si usted sale de sus cuatro ama, por cualquier razón, incluso por amor…..si usted no posee la
fuerza y ama a algo que está en el exterior de sus cuatro ama o a alguien, entonces solamente
llega miseria. Por lo tanto, está dicho: “cuanto menos ame a una mujer, más le amará ella a
usted”. También de acuerdo a las leyes del universo. Cuanto menos ame a su esposa…quiero
decir, cuanto menos muestra usted su amor….no lo muestre, sino desde el interior…si usted
se aferra a una mujer, ella no sabe lo rápido que debería huir y viceversa también es cierto;
esto es absolutamente por las leyes del universo. Si usted realmente quiere tener una relación
normal, necesita dosificarla. ¿Por qué? Cada uno tiene sus propios 4 ama. Cada uno posee su
propia raíz y si usted….entonces va contra las leyes del universo. Usted entonces impone sus
ilusiones al otro. Algo que no existe en el sistema operativo del universo. Usted tiene que ser
cuidadoso de no tratar de inventar algo que no esté presente en las raíces del sistema operativo
- ¿lo comprende? Cuanto más aprenda sobre el sistema operativo, más obtendrá la felicidad
última, paso a paso. Con dolor, sin dolor, pero la felicidad última. Es muy simple.

También tomamos su suerte, porque….Mira, con este vagabundo fue la falta de luz.
Deficiencia, de otro modo él no quería caminar en este camino y oler u otros
problemas….Así, con él es deficiencia, y vamos a completar su déficit o tomar su dolor para
que así él esté mejor y hagamos exactamente lo mismo con la persona con suerte, nosotros le
damos a él. Estamos otorgándole. Otorgándole me hago a mi mismo receptivo, mis poros – en
mi observación – ellos se abren y voy a tomarlo en mí mismo, esto también lo voy a traer
ahora. Yo estoy feliz por él. Ahora no es dolor, sino que es sobre su éxito o cualquier cosa. Su
alegría, etc., voy a unirlo de la misma manera llevándolo arriba también - ¿cómo?

Usted no tiene que elevar siempre déficit. ¿Qué más hay que podamos elevar a lo más alto?
Gratitud y alabanza. “Mira que bien le va a él. Mira que bueno es el Creador” - ¿comprende?
Aquí está todo lo que usted necesita. Todas las sefirot vienen después. Yo estoy feliz por él,
esto significa que en primera instancia yo estoy satisfecho con lo que el Creador le da a él y
que el Creador sabe porqué Él lo hace. Si él roba o no, no importa, no es asunto suyo,
significa que él merece tener éxito en este mundo y tal vez es todo lo que gana, tal vez su
alma ni siquiera se eleve más alto, que todo permanezca aquí en la tierra.

También está dicho de los culpables que su…. que permanecen aquí en la tierra. Entonces,
seguramente es sólo que el sistema operativo les recompense por sus esfuerzos en nuestro
mundo. Quiero unirme con él espiritualmente, etc. Entonces, estoy dispuesto a no ser rico e
incluso estar satisfecho con poco ¿Por qué? Debido a reconciliarme con el Creador, con el
sistema operativo, esto me importa más, puedo sacar más provecho de eso, allí puedo pagar
mucho más, entonces puedo hacer más esfuerzo que sólo para nuestro mundo. Pero el que
tiene suerte, a mis ojos, tal vez se empeña con más fuerza mientras que yo aprendo cabalá. Él
trabaja todo el día, crea empleos o cualquier cosa. Él solamente trabaja duro en nuestro
mundo, Salud, fuerza….él también recibe con justicia en este mundo de acuerdo a su
inversión. Mire a los políticos, piénselo bien, alguien ha estado 30 o 40 años en la política, no
hay fines de semana libres, lo que es su vida, su familia, su esposa, él es el presidente del
partido más o menos, cuantas inversiones hace el hombre, cuantos sacrificios, la devoción que
tiene que tener, cuantos apretones de manos, cuanto dolor debe tener….exactamente lo mismo
en lo espiritual.

Por tanto, usted debería siempre otorgar a los otros, absolutamente a todos, incluso a su
enemigo, especialmente a su enemigo. A todos. Está en el mismo camino. Con el que sufre el
dolor, empujo un vagón con la basura, el estiércol; yo soy la locomotora y tiro de él hacia
arriba. Ahora voy a otorgar a esa persona afortunada. Tomo su éxito, por así decirlo, que lo
pongo en otro vagón, como si fuera oro. El éxito de esa persona, lo traigo a Él, al Creador,
para agradecer a lo Superior por lo que le es entregado al hombre. Y del mismo modo es
hecho aquí. Va a lo más alto, estoy incrementando mis kelim, mi petición va hacia
arriba…también estoy incrementando mi oración. Por lo tanto, usted obtiene una respuesta,
nutrición, como fuerza desde arriba, tanto a través de su oración como alabando; por tanto,
usted debería tener siempre dos en cada oración. Una buena oración – las oraciones Judías
están construidas sobre las leyes del universo – siempre comienza con la alabanza y sólo más
tarde vienen las peticiones de escasez, pero siempre comience con la alabanza – muy especial.

Intente comprenderlo paso a paso. Siempre comience con la alabanza, al igual que si
alcanzara una audiencia con un rey - ¿qué hace usted? Usted llega al rey, y ¿tiene que decirle
directamente?: “hola rey, escucha, este o aquel problema…”. Usted llega al rey y en primer
lugar se inclina y otra vez hasta que haya elevado lentamente su benevolencia o con palabras
de alabanza….no con trucos ingeniosos, sino darle un apreciación real: “rey, eres tan grande”,
etc. etc. y a medida que la dice puede permanecer mas cerca. En primer lugar usted espera
mientras se abren las puertas y luego nos fijamos en el rostro del Creador, la Shejináh. Usted
mira a la Presencia Divina y gradualmente verá cambios – que es como usted lo ve – que
toman lugar en el rey. Usted le mira a la cara, le alaba, y él escucha “mi súbdito que me
aprecia a mí” porque todo está interconectado. Él siente esto a través de sus alabanzas como si
fuera su hijo, usted le otorga a él, a su rey. Usted consigue estar poco a poco más cerca. Él ve
que usted está dispuesto y usted puede acercarse. Así lo hacemos nosotros también en
nuestras oraciones.

Si aprende esto, experimentará….grandeza, experimentará eternidad. Todas las fuerzas irán

hacia arriba y eso significa que nosotros también la alabanza, el honor…los elevamos y la
misma cosa sucederá igualmente con el dolor de la víctima. Mi alabanza, el honor va a mi
raíz, la cual va al EinSof, digamos que primero a una habitación, ya que llega y va más allá
hasta donde le está permitido….la alabanza primero y luego ir a él con mi petición, así va. Yo
le rezo a Él, no por lo que me ha dado, sino por lo que el ha dado a otras personas, incluso
pudiendo ser mi enemigo. Y esto es apreciado definitivamente. Es apreciado absolutamente.
No que yo alabe: él me ha dado a mí esto o aquello”, no. Sino que yo le rezo a Él por otro
entonces…¿Por qué? Abajo no hay unidad, no hay unidad en nosotros porque no estamos
corregidos. Todo el mundo mira por sí mismo, esta bien ser usted mismo, nosotros dijimos lo
general y lo particular, pero también debe haber algo en usted que… Permanezca en usted
mismo, pero usted también tiene que aprender a dar a otro.

Usted está alabando al Creador como si fuera por el otro - ¿qué alcanza? Usted restaura la
unidad aquí abajo, que por encima está bien….porque arriba todo está unido y nada viene
desde arriba si no se estimula desde abajo, entonces eso significa que usted está haciendo aquí
la obra del Creador, pues el Creador no baja para alcanzar esta unidad con nosotros si
nosotros no queremos que suceda. ¿Lo comprende? Si nosotros queremos alcanzar esta
unidad porque es la ley del universo, obtenemos enorme radiación. En primer lugar yo la
obtengo, por supuesto, porque yo otorgo al otro, yo de nuevo la obtengo desde arriba, desde el
lado derecho. Desde la izquierda fue la alabanza y desde la derecha obtengo también, yo lo
obtengo en primer lugar, porque yo la suscité y no la persona afortunada, que solamente
permanece rico. Yo lo suscité para él. Yo lo obtengo primero, yo lo he estimulado a través de
la oración….no para mí mismo…yo estoy feliz por él, sino porque el sistema, el sistema
operativo del universo es absolutamente justo. Luego se dirige hacia arriba, por encima de mi
ángel, y después pasa a través del sistema de distribución, porque todo es unidad arriba, todo.
Todas las almas, todas las raíces de las almas están relacionadas orgánicamente ¿escucha
usted esto?

Entonces, la raíz de este vagabundo y mi raíz y la raíz – ángel o raíz – de la persona

afortunada están todas arriba conectadas. Ellas están completamente en armonía unas con
otras, pero no aquí abajo. Yo la he suscitado hacia arriba, mi raíz va hacia arriba, más alto. Mi
raíz me cuida a mí y no a otro árbol, no puede darle jugo a la raíz de otro árbol, porque el otro
posee sus 4 ama. Y desde arriba a través del sistema de distribución regresa a la raíz de esta
persona afortunada y después esta persona afortunada obtiene 1 millón – no importa lo que él
obtiene, sino que él puede obtener algo grande, él puede obtenerlo porque yo lo elevé en
términos de fuerzas…Yo intenté esto sinceramente, ser altruista y entonces de repente…este
muchacho afortunado tiene un poco la sensación de: “hey, yo después de todo quiero dar
algo”. Él no puede comprender como le llega de repente, él quiere dar algo ¿por qué? Porque
la luz desde arriba le alimenta a él con el sentimiento de dar. Él no armoniza con ello. Él sólo
quiere hacer dinero, él todavía es un niño. Espiritualmente todavía no está a la altura, pero
también él hace la voluntad del Creador, absolutamente. Él va a crear puestos de trabajo, va a
hacer otras cosas, todavía paga los impuestos y de esa manera….porque todo está conectado,
todas las raíces están arriba relacionadas juntas en amor y armonía.

Así, nosotros estimulamos las raíces, nuestra raíz va de nuevo hacia arriba, todavía más alto, a
EinSof y desde EinSof va a través del sistema de distribución, los canales de distribución
a….¿Ve usted que el más pequeño acto de cada uno de nosotros, el acto de dar evoca que en
la parte superior de la raíz….entonces ello llama por la unidad, promoviendo la unidad desde
la parte superior hasta la parte inferior. Así, todo lo que hacemos aquí…el acto más pequeño
si usted lo realiza con sinceridad hacia el a sus ojos un fracasado o hacia un tipo con suerte,
no importa, usted puede hacerlo de ambos modos. Y por tanto, usted tiene a su alrededor –
360 grados – todos los tipos de personas que usted puede tomar sobre sí mismo mediante lo
cual puede conectar más y más vagones detrás de usted, y entonces usted posee más fuerza.

Quedan las huellas de aquella época en que he hecho algo bien. Esto es llamado una
prescripción llama a otra prescripción. Y mantener el siguiente precepto es siempre…si usted
realiza una pequeña prescripción, esto es algo que usted ya es capaz de hacer, entonces usted
obtiene la fuerza para mantener incluso una prescripción más fuerte, una mitzvá y entonces
usted puede conectar otro vagón y puede que incluso uno más amplio. La idea es que
construya, con el tiempo, una fuerza dentro de usted mismo, un rendimiento, en que usted,
como si fuera, se convierta en una vestidura para toda la humanidad, con todos los adornos,
con todas las almas.

Usted no debe sentir ninguna enemistad dentro de usted mismo, incluso por el más grande
enemigo que haya tenido, que tenga y que tendrá. Todas las almas debería incluirlas en usted
mismo….o incluso si usted no sabe, que usted las toma, que usted obtenga gradualmente las
fuerzas para justificar, para apartar todas sus preocupaciones o toda su felicidad dentro de sus
cuatro ama. Cuando usted sea capaz de hacer esto….Así está escrito en el Talmud que cuando
él sea capaz completamente de justificar al mundo entero, justificando el sistema operativo
del Creador…Acerca de tal persona está dicho en el Talmud que incluso el ángel de la muerte
llegará para amarle a él. Incluso el ángel de la muerte le amará, significando esto que a través
de justificar el sistema del universo del mundo, esto es…el acto de justificar y no una sola
vez, paso a paso, se vuelve más permanente….por el acto sostenido de justificación de todo lo
que fue, es y será, la muerte cesará de existir dentro de usted. No completamente todavía, sin
embargo, porque solamente con llegada del Mashiaj ciertos deseos muy tercos, algunos
deseos que no podemos arreglar….pero no importa, incluso ahora para la llegada del Mashiaj
usted puede hacer correcciones personales, por lo que el ángel de la muerte – que trae la
muerte a nuestra percepción – le amará porque no podrá encontrar nada malo dentro de usted.

El ángel de la muerte, la fuerza está colocada para acusar a un hombre ante lo más alto, ante
el Creador. Hay fuerza positiva pero también existe un fiscal, al igual que en nuestro mundo.
Nuestro mundo está construido con los mismos principios. Así que si hace algo mal…el fiscal
directamente desde arriba, observe lo que hace, desde arriba. Fue designado de esa
manera….un proceso regulatorio ha sido establecido y a este ángel de la muerte no se le
puede sobornar, pues sólo esta tratando de ver donde hay muerte todavía, donde existe todavía
una oportunidad. Y si nosotros le denegamos, haciendo buenas acciones y no pecando,
prefiriendo el dolor a pecar, si hacemos esto…..

Si alguien muere físicamente, el ama retorna a su fuente y listo. Si usted aprende cabalá verá
que lo físico no es concepto no es sujeto para preocupación. Si un cabalista muere, todos están
felices. Todos están felices, su alma asciende a su fuente, en sus cuatro ama está ascendiendo
- ¿qué es esto? Sólo, porque estamos tan apegados a la carcasa y no al verdadero hombre.
Venos sólo la cáscara o simplemente a nuestro propio ego y entonces nunca puede haber la
unidad, D-os no lo quiera, si sólo piensas en ti mismo. El propósito de la cabalá es que usted
consiga la liberación llevando todo hacia arriba, dentro de sus cuatro ama, que usted se libere
y que no se quede aquí atascado con su dolor o con su propio éxito. Si usted tiene
éxito….digamos que de repente se convirtió en esa persona con suerte, usted es el portador
¿qué hace usted? Usted está haciendo exactamente lo mismo que el otro. Sólo que usted alaba
más, mucha más salud, alabanza….¿importa la diferencia? No. Solamente la línea central. La
izquierda sufre más, la derecha está en el amor y la gracia y la del medio es la verdadera
realidad.

Teníamos tres personas diferentes, pero los tres deberían ser así. A la izquierda uno tiene
Guevurot, más severidad – yo estoy hablando sobre las fuerzas. Guevurot es severidad. Las
personas que tienen a Caín como raíz o variaciones de ello…hay 613 lugares diferentes en
Caín. Al igual que poseemos 613 órganos diferentes, así existen en la raíz espiritual de Caín
613 lugares desde donde usted puede llegar si su raíz permanece en Guevurot. Y a la derecha
está Abel (Hebel en Hebreo). Abel significa Jasadim. Si usted tiene Jasadim como raíz
entonces tampoco tendrá todo. Mucho amor, mucha misericordia pero usted carece de
Guevurot, en la severidad. También entonces usted debería permitir inyectar un poco en sí
mismo por sus esfuerzos. Ser solamente un buen muchacho, sentarse esperando el Nirvana,
eso no corresponde al plan de la Creación. Por tanto, siempre existen dos tipos: Hevel y Caín.
Después, más tarde, estarán otros: Isaac e Ismael. Después, habrá dos más: Ya´akov y Esaú.
En la Biblia siempre vemos estos dos, esto quiere decir que Ya´akov…¿Lo comprende?
Siempre dos y ambos son necesarios. Siempre hay dos sefirot. Jesed, guevurá…lo hemos
visto en el árbol de las vidas, que pronto llegará a la página principal de nuestro sitio. Hasta
ahora llevamos 3 años y medio en nuestro sitio y hasta ahora no puse el árbol de las vidas en
él. Todo el mundo ama el árbol de las vidas, y no comprende en absoluto lo que es. En todas
partes en el mundo la gente da explicaciones del árbol de las vidas y todo, pero….como puedo
decirlo…Gradualmente, paso a paso, un hombre tiene que crecer antes de que él comience a
sentir todas estas diez sefirot, hasta que usted sienta qué es Keter. Sentir, no con su cerebro,
sino que usted sienta lo que es Keter, qué es Jojmá, etc., usted sentirá las relaciones entre ellas
y posteriormente le hablaré a usted en un tono muy diferente, calmado, controlado. Porque
siento que esto está crudo todavía….todavía tengo que ir a través de usted y eso requiere un
esfuerzo por mi parte. Por supuesto, si le doy fuerza, yo obtengo una parte, porque en la
fuerza que tengo es como una locomotora en la que arrastro 25 vagones durante la clase y no
después. Mientras estamos aquí sentados, realizo movimientos en mi interior en donde hago
exactamente lo mismo que yo le digo. No teoría, bla, bla, bla; sino que hago exactamente lo
que digo, no importa que. En el interior llevo todo arriba y regresa para mí y a través de sus
propias raíces todo va hacia usted, mientras que usted incluso no lo sabe, comprendiendo
como funciona – eso no importa.
 Lección 36

No importa cuantas personas haya, es importante que la lección se celebre cada

semana, para que nosotros reunamos fuerzas cada semana. No sabemos como se
desarrollará la lección. Yo nunca se lo que voy a decir. Tengo algo de “tal vez
esto….necesitamos ir un poco más allá”, pero nunca se, porque tengo que, por
así decirlo, responder a lo requerido por usted. La cabalá es una interacción. No
es que sea una cosa fija que sea dada y que el otro la recibe, pues este es el
aprendizaje material.

El último viernes, comencé finalmente con el Zohar. Le dije a usted que estaba
trabajando con Arí, el cabalista más grande. He estado trabajando
elaboradamente en sus trabajos y ahora comencé aprendiendo el Zohar a tiempo
completo. Por supuesto que había tocado el Zohar ya muchas veces, pero
solamente ahora sentía que podía trabajar sobre el Zohar. Usted se dará cuenta
de si está preparado para ello o no, usted nunca puede forzar al Zohar. El Zohar
es el indicador de si alguien posee ya relación personal con lo más elevado o no.
Usted no puede engañar al Zohar. Todo tipo de otras cosas las puede aprender
sin que posea una relación personal con el Creador; teología, religión….un
hombre las puede aprender, hablar sobre ellas, etc., pero no con el Zohar. El
Zohar está escrito en tal lenguaje que usted necesita alinearse tanto como sea
posible con lo más elevado. Lo superior significa dar. Usted no debe querer algo
del Zohar – tampoco con otras cosas, pero especialmente con el Zohar – de otro
modo no comprenderá absolutamente nada. Yo no estoy diciendo que usted
debería comprender, sino recibir. Tal vez obtenga algo, pero ello es sólo desde
un lado y usted no lo saborea. Se dice que usted puede leer el Zohar, incluso
aunque usted no entienda que tiene que hacer eso. No existe nada que tenga una
radiación más alta que el Zohar. Por supuesto, se le pedirá la equivalencia de
forma, porque entonces usted puede tener contacto con él, a través de la
equivalencia de forma. El Zohar está escrito desde la actitud absoluta del dar, lo
que es como si fuera, desde la perspectiva del Creador. Shimón bar Yojai quien
lo escribió es una luz en sí mismo, la más elevada que la humanidad podría
alcanzar. Si usted quiere unirse con lo que aprende, con el Zohar, entonces tiene
que disolver su yo. Debe disolverse absolutamente. Por supuesto, usted existe,
pero para el Zohar usted necesita desarrollar una nueva dimensión en donde
usted no existe, su yo no existe. Tan pronto usted lo pruebe, permanecerá junto
al Zohar, hará otra cosa, entonces usted sentirá su yo, yo, yo, sin embargo usted
desarrolla algo, una dimensión en la que su yo no existe y que es justamente en
donde está su vida verdadera, cuando usted se da cuenta de que no existe, existe
su vida. Por el contrario, a las personas les gusta tener una sensación intensa, un
poco pesada, entonces siente que existe, pero eso no es así. Nuestra verdadera
existencia es cuando…. Y entonces usted extrae del Zohar, la más elevada, la
más fina, la luz más potente de nuevo y para eso usted se empequeñece
abolutamente ante todo.

Hoy estaba ocupado con el ordenador y tuve que conseguir algo y entonces leí
un párrafo, 4 ó 5 veces, porque leer de hecho no es nada. Por supuesto, también
es bueno leer, pero usted tiene que sentirlo, que usted sea atraído hacia ello, que
usted esté allí y eso es aprendizaje. Esto fue sólo sobre el Zohar ¿Por qué? Si yo
lo hago, usted lo obtendrá de mí, directa o indirectamente. Es lo mismo que una
madre expectante, ella porta un fruto en su vientre. Lo que ella coma, lo comerá
su hijo que está en ella. La misma dieta sólo que masticada en la forma de
sangre o similar, todo el bien que está en ella. Por tanto, la relación debería ser
entre maestro y estudiante, hasta que el estudiante gradualmente, paso a paso,
por así decirlo, salga del vientre de su maestro. Esta es una muy buena actitud
para todos ustedes. Usted no debe estar distraido por mi persona sino como
maestro, debería, por así decirlo, sentir que usted quiere entrar en mi vientre, lo
que le permitirá crecer, por así decirlo. Que usted se coloque a sí mismo como
un feto, que tenga la voluntad de hacer eso, porque así lo hago yo en el Zohar,
de otro modo no recibirá nada, ¿comprende? Intente hacerlo también, coloquese
como un feto en lo que yo le digo. No desde mí personalmente, no desde la
persona sino desde lo que yo le digo, entonces escuchará, no solamente
escuchará, sino que también escuchará más de lo que digo. Yo no digo nada de
mí mismo y gradualmente su espiritualidad se desarrollará, lentamente, más y
más, como el feto hasta los 9 meses….entonces él saldrá del vientre,
succionará….de una manera en la que se encuentra en un momento no
independiente del maestro….sino que usted ha hecho contacto y funciona
independientemente, como yo lo estoy haciendo ahora con el Zohar.

No tengo ahora nadie en el mundo que pueda ayudarme, ni maestro de carne y

sangre, solamente el ARI me ha mostrado todo esto y ahora bar Yojai, el Zohar
mismo, y por supuesto que a través de estos canales: el Creador. Quien nos da
todas las fuerzas, Quien me anima y Quien me trae hacia la verdadera actitud
hacia….Así debería hacerlo usted, cada uno en su propio nivel. Yo lo hago en
un día tanto como puedo, 24 horas al día estoy trabajando en el Zohar, con
comentarios por Yehuda Ashlag. Solamente existe un Zohar y un comentario
sobre el Zohar. Sin este comentario del gran Yehuda Ashlag, desde el hombre
divino, yo tampoco comprendería nada, ni una palabra del Zohar. Y por
supuesto, todo lo que él había hecho antes, 2 años de TES y un año y medio ARI
y algo más, y estas son todas las cosas para las que un hombre debe buscar
tiempo. Todo es cualitativo. Si usted puede dar más de sí mismo, ese es el punto.
El Zohar, que es una vara de medir. Si usted trabaja, realmente trabaja en el
Zohar, entonces necesitará tener una cierta relación con el asunto, de otro modo
no funciona. Por lo tanto, el Zohar está escrito de forma en que alguien que sea
un intruso, no pueda manejarlo, no pueda comprender absolutamente nada de lo
que trata. ¿Por qué está escrito de ese modo? A menudo escucho preguntas de:
“el Creador es misericordioso”, ¿por qué lo haces así, que uno pueda y el otro no
pueda…? Y el propósito no es la inteligencia, uno posee más inteligencia que el
otro, - esto no tiene nada que ver con lo espiritual. Para lo espiritual no es
requerida en absoluto ninguna inteligencia. Usted necesita confianza. Esto es
más difícil, construir confianza, entrega, que es mucho más difícil. Es más fácil,
por supuesto, es obvio, pero la gente no lo ve. Uno piensa: “a través del
conocimiento llegaré a lo espiritual, a lo eterno” -¡no! No a través de la
superestructura, sino purificación. La purificación de su intención, de su estilo
de vida, y gradualmente por el grado de su devoción, de su deseo de alcanzar lo
extremo. Esto es algo especial. Si alguien posee esto en sí mismo….si él no lo
tiene, pero lo anhela para él….también yo lo anhelo. El deseo por ello hasta que
usted esté en ello ¿comprende? Así es como es. Por tanto, que usted esté
realmente allí. Esto es Zohar.

Le dije a usted que ARI estaba por encima de todas mis expectativas y ahora el
Zohar es billones de veces más grande que cualquier cosa que yo haya tocado
hasta ahora. Le diré que usted sabe lo que yo, como usted aquí, siento por el
gran maestro, alguien tan cercano al Creador….a él le fue encargado dárnoslo a
nosotros, a nadie más. Hay muchos rabbis, grandes rabbis. Rabbis que saben
mucho más de cabalá. Esto también está escrito, pero solamente le fue
encargado a él, para que él lo nos lo pasara. El Credor no necesita más que una
persona.

Y si no me equivoco, me llevará alrededor de 100 semanas hasta que trabaje a

través de los 21 volúmenes del Zohar. Usted también obtiene todo de esto, de lo
que yo aprendo, indirecta o directamente, y por lo tanto es muy importante. En
nuestro tiempo hay muy pocos que puedan hacer esto, que incluso tengan el
deseo de trabajar en el Zohar. El deseo de hacerlo como yo lo hago, por
ejemplo….Todo lo demás es para mí cero punto cero, nada más para mí,
solamente Zohar. Quiero masticarlo, no saber, no ser un tipo inteligente o
porque no lo sepa, sino porque allí está mi salvación. ¿Qué salvación? Esto me
da la luz, la luz más poderosa que tiene la fuerza de romper muchas de las
imperfecciones en el interior de mí mismo. Cuanto más alto alcance, más
brillará la luz para usted y cuando la luz irradie más fuertemente, las capas más
pesadas de su personalidad pueden ser aliviadas con ello, haciéndolas más
transparentes. Como con el petróleo crudo, usted hace diesel, gasolina y después
lápiz labial y todo eso proviene del petróleo crudo. Así es con la cabalá, usted va
más y más y más lejos. El Zohar obviamente no es algo que usted lea una vez.
Todo lo que aprendemos, leemos, no es para que usted lo lea una vez y piense:
“De acuerdo, yo ya he leído esto”, cada momento una y otra vez.
Lo que dije la última vez sobre los cuatro ama y como esto funciona ¿fue
comprensible? Después lo explicare utilizando las sefirot porque esta es mi
manera de explicarselo a usted. Todo lo que usted necesita es comprenderlo a
través de las sefirot. Por lo tanto, si usted ahora lo comprende de la forma en que
lo hago ahora, entonces cuando trabajemos después con las sefirot comprenderá
sobre lo que se trata. Así, primero debemos llegar a un sentimiento, su
sentimiento necesita ser desarrollado un poco antes de que realmente
comencemos a trabajar sobre las sefirot. Y el mundo entero lo está haciendo al
contrario. En todo el mundo, en cualquier lugar del mundo ellos dan primero las
sefirot y el Árbol de las Vidas…Yo nunca hablé sobre el Árbol de las Vidas,
mientras que nosotros nos sostenemos sobre el árbol de las vidas. Y no
dibujandolo directamente, para que solamente lo conozca…para nosotros la
sensación es más importante. Deberíamos desarrollar el sentimiento, pues el
hombre es una criatura de sentimientos y no un ser racional. Ellos quieren
hacernos así, que seamos intelectuales, que la mente nos domine. No….Por
naturaleza, de acuerdo al plan de la creación, como hemos sido hechos, somos
objetos emocionales, seres de sentimientos. Por supuesto, en el curso de la
historia, la sociedad quiere que nosotros…nosotros debemos sobrevivir….la
sociedad….por supuesto, ellos quieren hacer robots de nosotros, que no
sintamos sino que sólo funcionemos para un propósito particular que está fuera
de nosotros, para esto o aquello. Pero el hombre es una criatura de sentimientos
y por lo tanto, lentamente debemos venir a la vida. Nuestro sentimiento está para
ser desarrollado y con ello nuestra mente, el verdadero conocimiento.

Todo sobre lo que habíamos hablado la última vez, un hombre y otro hombre y
un tercer hombre, 4 ama de éste, 4 ama del otro, de un hombre que tiene una
carencia o se experimenta a sí mismo con una deficiencia, o el otro, el lado
derecho….Alguien que solamente tiene exito en la vida o alguien que tiene
necesidad, y en el medio alguien que está en ambos lados….otorgamiento o
amparo. Por supuesto que es…En primer lugar hemos dicho, como si fuera tres
personas, pero nosotros lo tratamos de forma natural en la cabalá; donde nuestro
punto es que todo sucede en el interior de un ser humano. Por supuesto, primero
lo imaginamos como si lo pensamos…y este es, por supuesto también el caso,
hay diferentes personas. Aquel que tiene un deficit, y yo asumo llevar ese deficit
sobre mí y otorgar al otro. Esto también es cierto, por supuesto, pero todas estas
tres partes están en mí. Esos cuatro ama, que están todos en mí.

También dijimos que hay dos partes. Tal como la creación está dividida.
Consiste de dos fuerzas, gevurot y jassadim. Gevurot, severidad y jassadim es
misericordia. Como también dije, en algún lugar comienza la experiencia de los
mundos espirituales. Mundos también significa escalones, escalones de la
escalera en la comprensión espiritual. Solo que es estos escalones son escalones
fijos. No es que hagamos algo, absolutamente no. Fijos significa que, por
ejemplo…yo aprendo Zohar, si ciertas cosas me llegan a través de ello, entonces
yo estaré con algún otro que también lo ha penetrado….entonces podemos
comunicarnos en ese nivel. Esto significa que poseemos un cierto nivel
espiritual, en donde podemos encontrarnos el uno con el otro y no que yo pueda
decir: “Yo soy único, y el mundo entero no puede comprenderme”. La cabalá, la
experiencia del escalón espiritual es comunicable entre sí. Nosotros podemos
comunicarnos los unos con los otros, es por eso que los cabalistas siempre se
comunican entre sí.

Un lenguaje especial con las sefirot y todo…dando información espiritual,

mientras que en nuestro mundo no existe un lenguaje que pueda articular
información espiritual. Y el Zohar es el absoluto, lo más elevado que puede ser
hablado con palabras. Y entonces, quien ha penetrado en el Zohar….por
supuesto, existen también enormes niveles de comprensión pero también
entonces…por ejemplo Yehuda Ashlag u otros, ellos llegan al nivel en donde no
son posibles las palabras. Entonces ellos llegan a la aprensión de estos niveles
de lo espiritual, en donde no existen palabras en nuestro mundo para reflejar eso.
Así es y un ser humano debe querer hacer esto. “¿Por qué debería yo querer
hacer esto?” “Hago lo normal”, pero si le es dado al hombre ¿por qué necesito
perderlo? Si es una invención, una ilusión, pero si le ha sido dado al hombre,
que el hombre tome la sabiduría Divina en sí mismo….y nadie puede escapar.
El hombre, él debe llevar todo en sí mismo. El Zohar, si él lo aprende
literalmente como yo o indirectamente, pero su rendición debe ser completa, en
el más pequeño detalle de lo que usted haga la entrega debe ser completa. El
mundo espiritual…Entre dentro de nuestro mundo, en la comprensión de nuestro
mundo….no hay masaj, ningún área de tensión, por así decir, espiritualmente no
hay área de tensión en nuestro mundo, todo está roto, por así decirlo. Todos los
hilos espirituales están rotos en la experiencia de
nuestro mundo, sin embargo, existen, por supuesto, todo existe. Lo que existe
allí está también aquí.

Dijimos que encima de mí está mi raíz y por encima de todo estos tipos
de….más elevados, hasta EinSof. Y luego tengo que en mí mismo…tengo la
severidad y la misericordia. Podemos dividirlo de modo que aquí está en mí
mismo también.

- el necesitado, el que carece, este vagabundo, que tiene carencia en él

mismo. Y aquel otro que posee plenitud en sí mismo, él está satisfecho.
Ambos debería experimentarlos en mí mismo. ¿Por qué? En términos de
fuerzas son exactamente lo mismo…

Por tanto, estas dos fuerzas:

El más necesitado El abundante
izquierda – menos derecha – más

Por otra parte el hombre siente la abundancia, siente que está lleno y de nuevo
siente escasez, necesidad, soledad, etc. Ambos los tenemos en nosotros mismos
y usted debe aprender a vivir con ambos.

La última vez hablamos sobre que ellos estaban fuera de mí y ahora

gradualmente usted lo obtendrá todo en el interior. Usted camina en la calle y
hay un vagabundo. Le mira a él, usted no obtiene nada fuera de sí mismo, sino
que usted tiene a ese vagabundo en usted mismo….a través de su lado izquierdo
usted tiene este vagabundo que camina más allá de sus cuatro ama, que luego
usted…con esto usted debería tener contacto, porque…la creación está
construida de tal manera, de acuerdo con la calidad.

Pongámoslo de esta manera: Si yo estoy en una fiesta y quiero saludar, dar la

mano, entonces él otro no me da su pie. Mano a mano, etc. Así que deberíamos
estar de acuerdo en cualidades. También sucede con todo lo que usted quiera
tomar sobre usted mismo o dar- ¿lo comprende? Usted debería también dar de
esa manera: conformidad en cualidades. Este vagabundo que camina allí, usted
no puede llegar a sus kelim, no puede llegar dentro de sus kelim, eso no le es
dado al hombre. Si un gurú cualquiera le dice a usted que puede entrar dentro de
su aura - ¿que puedo yo decir? Usted puede saber ciertas cosas, reconocerlas en
otra alma, pero en los kelim pro supuesto que no.

Ese vagabundo voy a sentirlo en mí mismo, en el lado izquierdo que todavía no

ha sido corregido. Ese vagabundo está caminando afuera….pero no es que yo
salga de mí mismo. ¿Recuerda usted estas cinco preguntas y las cinco respuestas
eternas? Eso que usted siempre ve en todo lo que sucede está dentro de usted, es
su reacción. Cualquier cosa….en la familia, tragedias o cualquier cosa, es
siempre su reacción y no el verdadero evento. Con todo usted necesita ver que
se trata de su reacción. Así que no reaccione de forma exagerada porque eso no
tiene sentido. Reaccionar de forma exagerada significa que usted camina fuera
de sus cuatro ama y eso no le es dado al hombre, que empieza a tambalearse, eso
no es dar, eso es cometer adulterio, adulterio espiritual, si usted piensa que luego
da de una manera tal que….eso que usted piensa, que puede salir fuera de sus 4
ama: eso no existe. Eso no existe en el plan de la creación. Como entrenamiento,
como juego, seguro, lo cual puede conducir luego a la verdadera entrega.

Nosotros siempre tenemos que saber que es solamente mi propio problema, pero
esto existe en todo el mundo. Solamente lo que yo hago con esto, esto es algo
diferente, porque nosotros aprendemos que somos el lado de la necesidad,
tenemos que…..tenemos que rendirnos por así decirlo, a la derecha, mezclarlos
de tal manera que la abundancia se convierta en…Esta abundancia no es todo,
también es una parte de la moneda y la escasez es la otra parte de la moneda y
por lo tanto….pero el derecho, el feliz es mucho peor, puede ver los detalles,
puede dar, dar o tener exceso, pero para los necesitados es más pesado porque es
severidad, alimento indigesto. Y entonces tenemos que reunir fuerzas para saltar
al lado de la misericordia y luego la luz misma hace la línea media, que nosotros
lleguemos a la línea media. Nosotros la construimos a través de más y menos,
pero la misericordia siempre está ligeramente por encima y la severidad
neceistamos dominarla, y sin embargo en una, que es la línea media, que es
llamada Torá, que es el camino de la Torá, porque está por encima de la
comprensión del hombre.
La mente del hombre es lo que se da en el universo. En el universo son dadas
dos fuerzas: misericordia y severidad. Por lo tanto, los pueblos del mundo
también reciben misericordia, los pueblos del mundo también han recibido esto,
por ejemplo la cristiandad. ¿Qué recibieron ellos? Esto no es insignificante, ellos
recibieron misericordia desde el lado derecho – el bien. Hasta que la humanidad
madure y luego llega que la misericordia debe ser mezclada con severidad. Sólo
la gracia no es más que una parte. La gracia es dada, es una fuerza y la severidad
es otra fuerza. Porque la gente en el comienzo del desarrollo de la humanidad
querían hacer alguna corrección, ellos no tenían elección sino huir de la
severidad hacia la gracia surgiendo por tanto las religiones. Pero el mundo no
necesita la religión.

Por supuesto, necesitamos la religión antes de que crezcamos, después sólo

necesitamos fe en la misericordia, misericordia, misericordia. Esta es una de las
razones de que instintivamente los Judíos a quienes les fue entrgada la Torá –
pues la línea media es la Torá – incluso si ellos no comprende el por qué, no
quieren ir por encima, ni arrepintiéndose al Islam ni a la cristiandad, ni esto, ni
aquello - ¿por qué? Ambas son las formas de un lado de la moneda y no
responden a las leyes del universo. Y ¿por qué las leyes del universo?...¿Qué es
la verdadera realidad? Esta es, el camino medio, la Torá, este es el medio en el
cual ambos lados, ambas fuerzas poseen la adecuada reacción de combustión,
mientras que la severidad, por así decir, da combustible al otro lado. La
severidad es fuego, la fuerza del fuego, y la abundancia es la fuerza del agua,
amabilidad, luz, amor, misericordia, y esto no es suficiente. La derecha y la
izquierda no es suficiente. Ellos se necesitan el uno al otro, el amor requiere
severidad. Un poco de severidad le da sabor a la misericordia. Un poco al
necesitado…si un hombre poderoso, por ejemplo, puede dar un poco de la
verdadera risa trayendo sobre sí mismo el amor verdadero a pesar de su sentido
de la severidad, por tanto, habrá una radiación masiva y una corrección desde el
interior.

Es muy importante que comprendamos esto bien. Yo estoy hablando sobre cada
momento, D-os prohiba alejarle de su religión….también hay aquí gente Judía y
es exactamente así, Judío o no Judío, no importa, porque yo hablo sobre fuerzas,
todo dentro del hombre. En su interior también debe ser, el camino del medio, el
camino de la Torá, en la que ambas fuerzas se integran por así decir con otra, y
este es el trabajo, cada día necesitamos hacer esto porque si de alguna manera de
repente permanezco ocupado porque algo me está obstruyendo, mi computador
tiene problemas….entonces inmediatamente es activada el hombre necesitado en
mí, que va a reaccionar a todo tipo de “miseria”, aparente miseria. Con todos los
problemas a los que yo respondo con mi hombre necesitado y si no pongo
atención en el momento, esto yo….En cualquier situación todo tipo de
desventajas desde la izquierda se están dirigiendo hacia mí, y entonces las
tomaré a todas ellas para mi necesidad humana. ¿Por qué? Este hombre
necesitado está en mí y no en el exterior. Entonces, debería intentar en cada
situación dominar la fuerza, en cualquier situación porque todo está en mí,
cualquier cosa que suceda, todo está en mí….Esto es muy especial, yo debo
dominar la fuerza para no ser alejado de mí mismo fuera de mis 4 ama, sino
intentarlo en el interior, incluso en la situación más ficícil, para transferir esa
parte de la fuerza a mi lado derecho, a la abundancia, al lado de la misericordia.
Y el resultado es esta línea media.

Yo mismo no puedo establecer una línea media, es la luz misma, es el resultado

del trabajo que yo interpreto en el interior - ¿lo comprende? El resultado….no el
resultado tal como lo alcanzamos en nuestro mundo, que yo hago un trabajo y
obtengo algo a continuación. El resultado en lo espiritual llega desde arriba. Mi
trabajo es únicamente con estas dos….cada momento trabajando en esos dos
lados. El necesitado, todos los deficits, dudas, etc., están todos en el lado
izquierdo y los cambio a la derecha. ¿Por qué? En la derecha está jasadim. Y
jasadim, en cuaquier ubicación no cambia, ellos dicen estar plenos, tienen el
sentimiento de que es permanente. Por lo tanto, entraron en la
religión….Religión significa fe por debajo del conocimiento, que es llamado
religión. La necesidad es la creencia en el conocimiento. Pero dentro de mí
mismo está la Torá y la Torá es fe por encima del conocimiento.

Llevando mi lado necesitado a mi lado de abundancia, a mi misericordia, para

eso hago el trabajo desde el interior y el resultado es el estado de Torá, el estado
de la verdadera realidad. No es que lo haga yo mismo, sino a través del trabajo
que hago. Tenemos que trabajar sólo desde el interior y como resultado desde
arriba esta luz misma crea desde arriba la línea media. Uno no entiende que hace
cosas buenas y luego uno por lo tanto lo logra, haciendo el bien, siguiendo las
reglas, sólo la buena intención y la dirección correcta de las fuerzas eso es lo que
hacemos. Esto es lo que hacemos, lo traemos desde la izquierda a la derecha y
esa área de tensión se eleva por tanto, allí es creada desde arriba la línea media.
Y esta es la interacción y la comunicación con la luz, lo más elevado. No que yo
por mí mismo….sino porque se como es y esto lo llevo a cabo. Incluso los más
grandes santos, grandes cabalistas, incluso Abraham, quien ya tenía fuerza….no
como nosotros, sino que él realmente tenía fuerza para…Abraham sabía
exactamente lo que el Creador quería de él, según las leyes del universo. El
sabía como trabajar, el sabía como elevarse para que la Torá desscendiera sobre
él, para que le llegara la luz. ¿Qué es Torá? Esto proviene de or – luz - . La Torá
no es sino luz e instrucción, es otra palabra para luz e instrucción. Y Abraham,
mientras que el también poseía la fuerza y también la merecía, hizo exactamente
los mismos movimientos, y la luz, el Creador hizo la línea central. Así también,
si nos imaginamos….que vamos a lograr el máximo en nuestra corrección y que
podemos experimentar un gran estado, entonces podríamos actuar firmemente
dentro de nuestro sentimiento, etc., también entonces es útil regresar uno mismo
a jasadim. Jasadim significa misericordia, pequeño estado en el que tenemos 7
sefirot….usted también puede experimentar 10 sefirot y sin embargo usted elige
por estas 7, pero usted tiene fuerza para más. No hay escasez, sino que lo hace
usted mismo, por así decirlo más pequeño, como 7 sefirot para ser capaz de
recibir. Siempre es posible ser más y más perfecto.

Aunque, hubo también personas, grandes cabalistas que habían trabajado sobre
sí mismos, en realidad, por lo que no tenían más trabajo, no tenían nada más que
corregir en sí mismos. Y después, cuando desde arriba no obtengo ninguna
asignación más, entonces no tiene sentido permanecer aquí. Permanecer aquí
entonces no tiene sentido. Y entonces, tal persona es simplemente incluida en lo
más elevado, a donde él retorna de nuevo a la perfección, él no necesita nada
más, tal como el ARI. Es difícil para nosotros comprender por qué. Para
nosotros es importante fallecer aquí pero todavía seguimos aquí en la tierra.
Vivo aquí como que no se por qué….pero por supuesto es importante, también
es comprensible. Incluso Moisés, cuando el Creador le dijo a él así, porque
Moisés, él había pecado y el Creador le dijo a él cuando el pueblo de Israel
estaba en el desierto, y ellos querían beber y dijeron: “danos agua”. Siempre lo
mismo, agua o….Nosotros también queremos ver esto en nosotros, el pueblo de
Israel, esa gente murmurando, esta es nuestra parte necesitada que dice: “Danos
agua, dame esto, dame aquello”. Por supuesto, fue realmente un pueblo y ellos
decían: “Danos agua”. Y moisés pidió al Creador: “¿qué debería hacer, el pueblo
pide agua?” Ellos habían visto muchos milagros, y todavía ellos querían agua
porque no creían. ¿Por qué un ser humano quiere agua u otro tipo de cosas?
Significa que ellos no tienen fe todavía. El agua es también la abundancia, la
misericordia es agua, que es misericordia, la derecha es misericordia. El agua es
también la derecha porque la misericordia es agua, que está también en donde se
habla en el Nuevo Testamento. Se dice, por ejemplo, que un cierto profeta
caminó sobre las aguas, por tanto optó por la misericordia, él eligió caminar
sobre las aguas, para permitir a su necesidad, a su propio egoísmo, por así
decirlo ponerlo bajo las aguas y caminar sobre las aguas. Él eligió caminar en la
misericordia y si usted camina en la misericordia, interiomente se siente como si
caminara sobre las aguas. Siente como si se presentara un cojín para sus pies
porque usted siempre mira hacia la derecha y no hacia abajo, la derecha, por
supuesto, también significa mirar hacia arriba. Nosotros decimos izquierda y
derecha, pues tiene que haber una manera de explicarlo, significando que usted
mira hacia arriba y no hacia abajo, hacia su ego. Este es también el significado
de caminar sobre las aguas.
¿Cómo puede usted caminar sobre las aguas? Un hombre primero debe aparecer
por encima de las aguas. Primero, su cabeza necesita comenzar a emerger desde
debajo de las aguas. ¿Qué significa esto? Todo aquí debajo de la línea, majsom,
la barrera entre la experiencia de nuestro mundo y el mundo espiritual, esto
significa, caminar sobre las aguas, esto significa que el hombre sale de la
percepción de nuestro mundo, por encima del majsom, por encima, por así decir,
de la superficie de las aguas. El sale desde debajo de las aguas, porque una
persona está sumergida bajo el agua, al igual que durante el diluvio. El hombre
fue sumergido bajo las aguas y después el deber completo del hombre es
elevarse por encima de las aguas. Esto es también una expresión: llegar por
encima de las aguas. Y cuando usted va por encima de las aguas,
entonces….¿por qué es esto? Primero hay un poquito de su corona de su cabeza
y después lentamente va hasta sus ojos, después su nariz, etc., toda su cabeza y
hombros y lentamente, cuando el hombre ha alcanzado su perfección,
entonces…¿qué es esto? Entonces arriba viene a permanecer un hombre, con
todas sus 10 sefirot – Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod,
Yesod y Maljut. Todas, las 10 sefirot, son ahora de ese hombre, ya ha llegado a
lo espiritual y eso no significa que usted haya alcanzado el mundo espiritual
completo. Podría ser que usted tenga aquí en Briá 10 sefirot y una gran persona
espiritual 10 sefirot en Atzilut; un niño está por encima del agua y un padre está
por encima del agua, todavía están ambos por encima del agua. El pequeño pie
de un niño permanece por encima del agua y el gran pie del padre permanece
también por encima de las aguas. Es importante, sin embargo, que nosotros
permanezcamos por encima de las aguas. Esto significa caminar sobre las aguas.

Si usted está bajo las aguas, entonces usted se asienta sobre su necesidad, bajo
su severidad. Por debajo de usted también es sagrado, la fuerza de la creación,
pero usted no puede manejar esta severidad todavía. Todo su ego está ligado a
esa severidad, porque donde está esa necesidad en el ser humano, está mi ego.
En la parte inferior está la necesidad, todas mis necesidades, que por supuesto
son severidad. No hay nada malo con la severidad, estas gevurot, pero si su ego
se inclina o adhiere a la severidad y permanece solamente allí, entonces
espiritualmente significa que usted está bajo las aguas. Por tanto, si usted sólo
depende de la severidad – usted siente esa severidad, estas gevurot, pero usted
no puede salir – y ello significa que experimenta la severidad. Las fuerzas de la
severidad son también fuerzas sagradas, pero entonces usted sólo depende de la
severidad….

Existe también el otro extremo, en el que uno dice_ “todo está bien”. El
fundamentalista. “Mira, todo está bien, D-os esto, D-os aquello”, pero él no ve
la severidad, él no la desea, él no posee fuerza todavía, él no quiere verla, no
posee la fuerza para verla. Este es el otro extremo, que tampoco es bueno. Eso
no significa que esté sobre las aguas. Alguien dice: “D-os – D-os – D-os”, todo
D-os pero no severidad. Él está por ahí, en algún lugar en la derecha en donde
no posee la fuerza para reconocer estas dos fuerzas. Él no ve nada más que una
especie de misericordia – no realmente la misericordia, sino un producto de la
misericordia – tampoco eso es bueno, no es luz, pero esto es de la manera que
es. Eso significa caminar sobre el agua. Nada extraño, eso es exactamente de lo
que se trata con Noé. El arca de Noé, no es otra cosa.

Esto es sobre lo que habla la Torá y no geográficamente. La climatología podría

coincidir, pero todo es para enseñar a la gente lo que es realmente. Para esta
generación fue de hecho terrible caer en el pecado en el que no había más salida
posible y solamente Noé pudo hacerlo, él fue encontrado justo. Y esto significa
caminar sobre las aguas, sabe, caminar sobre el agua, para que así comprenda
usted de que trata todo. Y si usted toma a Pedro, tratando primero de caminar
sobre las aguas y que él no pudo reunir la fe suficiente….la misericordia es fe,
sólo que no es la fe por encima de….por supuesto, usted tiene que caminar por
encima de lo intelectual.

Hemos visto, que las religiones no ofrecen consuelo. Pues las religiones sólo nos
llevan a la línea derecha, dicen: “misericordia, misericordia, misericordia”.
Temporalmente, hasta que el hombre se convierta en adulto. Pero la religión no
es lo que el Creador nos ha dado. Si observaramos con los ojos del Creador, de
abnegación absoluta desde la eternidad miraríamos al mundo, al hombre en
nuestro mundo y veríamos a un hombre religioso, y uno diría desde arriba:
déjale jugar ¿por qué? Porque él utiliza sólo misericordia. He dicho que a la
humanidad le es dado….las religiones solamente dan misericordia y esto le es
dado a ellos y no lo que está dicho: “no mires al otro lado, porque el otro lado es
el mal”. Éste es ese lado del hombre, desde el interior….dijimos, que todo está
en el hombre. Todo está solamente en el hombre y no en el exterior del hombre.
Usted debería saberlo siempre. Nosotros siempre hablamos….todas las fuerzas
están en el hombre mismo. A través de sus propios esfuerzos usted puede
obtener el universo entero, incluso no necesita salir afuera, si usted sale
afuera….por supuesto, usted tiene que ir fuera pero usted básicamente posee
todo en casa, en usted mismo. Usted no necesita a nadie para hacerlo. Ni un
hombre, ni una mujer, un compañero. Es bueno que usted tenga un compañero,
si ello ayuda, pero si no hay nadie que le ayude, también es bueno para usted.
Esto es sobre lo que estamos hablando, incluso el profeta dijo: - cuando alguien
fue tras él y le dijo, rabbi, bueno, bueno, - “¿Qué dices tú? Bueno sólo es el
Padre”. ¿Qué significa el Padre? Él había dicho…observa: bueno, él dijo bueno.
Él se refiere a al fuerza de la misericordia, por tanto, lo bueno. Y el hombre le
pidió algo y le llamó a él bueno, el profeta dijo: “Yo no soy bueno – bueno es
solamente el Padre. ¿A qué se refería él? Todo está correcto porque el Nuevo
Testamento fue hecho ¿por quienes? – por Judíos. A los Judíos les habían sido
entregadas las leyes del universo, ¿quienes fueron los primeros Cristianos?
Judíos. A los Judíos también les fue dada la Cristiandad, también les fue
entragado desde arriba, ¿por qué? Para darles a ellos la misericordia, pero los
Judíos debían permanecer alejados de esto, ¿por qué? Porque no es la verdadera
realidad. Por esto es que los Judíos no aceptaron esto sin comprenderlo, porque
ellos estuvieron una vez en el Sinaí para recibir fuerza, y entonces ellos habían
visto la verdadera realidad, cuando los Judíos recibieron la Torá. En el Sinaí
ellos tenían este camino medio, la Torá es el camino medio, es fe por encima de
la razón, esto es lo que ellos han experimentado cuando permanecieron en el
Sinaí. Por lo tanto, ellos no podían aceptar todas estas religiones, ni el Islam ni
la Cristiandad, esto no, pues esto no es la verdadera realidad.

Por lo tanto, incluso el profeta….La Cristandad entera llegó cuando alguien le

dijo a él: - bueno. Y él dijo. Yo no soy bueno – el Padre es bueno. ¿Por que dijo
él esto? Es cierto, pero ¿por qué? La misericordia no es todavía bueno, bueno es
llamado el camino medio, la verdadera realidad es llamada bueno, y esto es
llamado Padre, porque desde el Padre viene la línea media, desde arriba. Todos
nosotros aprendemos lo que es el Padre, también decimos Abba – en Cabalá, la
fuerza de Jojmá, porque la fuerza de la misericordia es Biná, todavía no es
Jojmá, todavía no es la sabiduría, la alta sabiduría y por lo tanto, bueno es
solamente la Torá, no descrita sino entregada en lenguaje codificado y por
supuesto el Zohar. Y el Zohar es el comentario de la Torá - ¿qué significa
comentario? Si alguien comenta sobre algo….donde es comentado es más
elevado, la Torá es, por supuesto, lo que nos es dado a nosotros y ninguna otra
cosa. Solamente hay una realidad, un verdadera realidad. Para la humanidad
solamente le es dada la Torá y ninguna otra cosa y el Zohar es un comentario
sobre ella. Todos los secretos, todas las leyes del universo están explicadas en el
Zohar, nada más. Ningún otro libro. Todos los demás libros en el mundo, son
una representación de las fuerzas de la derecha – de la misericordia o de la
severidad. Desde la severidad provienen todas las ciencias, las filosofías tales
como las de Schopenhauer, que fué un gran filósofo Alemán. Todo con él es
trágico, por así decirlo, depresión, aparte del hecho de que él tenía una
enfermedad crónica, sífilis. Siempre usted debería observar….por supuesto que
no tiene nada que ver con ello, pero usted podría decir que la enfermedad le fue
dada para traer esta filosofía y no viceversa. Sin embargo, extraña que sea así.
¿Quién recibe todo desde la derecha o a través de excesiva severidad, o por
excesiva misericordia? Ni es la verdadera realidad, ¿lo ve?

No digo que la cabalá sea una fe mejor o que…..la cabalá solamente es la

instrucción, de como el hombre puede experimentar la verdadera realidad y no
experimentarla. Ello tiene que venir desde arriba, todo lo que el hombre
experimenta en la cabalá viene desde arriba, es un resultado de mis esfuerzos en
la forma correcta, esfuerzos por necesidad. Para llevar todas estas expresiones
de severidad en nosotros hacia el lado de la misericordia. Esto le es dado al
hombre, nosotros podemos experimentar dos fuerzas. Ellas están tejidas en el
universo y la 3ª, la Torá, la luz de Toráh, viene solamente a causa de la
combustión, a través de la combustión adecuada entre estas dos fuerzas y por lo
tanto nos hacemos receptivos para experimentar la luz de la Torá, la verdadera
realidad. Esto significa, que todos mis esfuerzos son necesarios, pero que
todavía necesito un poco de suerte desde arriba. Con todos mis esfuerzos, yo
puedo hacer esto y aquello y esto siempre es Matana – un regalo – un presente.
Yo crezco y usted crece y juntos crecemos a través de nuestro trabajo. Esto es en
lo que usted debe invertir.

Caminar sobre las aguas significa experimentar lo espiritual, los mundos

espirituales ya pero sólo desde el lado de la misericordia y por lo cual la
misericordia un poco más….ya es espiritual pero donde está Biná, la Biná es
femenina, Biná es como el agua. Biná es el atributo de la misericordia – Biná –
jasadim y esto significa caminar sobre el agua. Y entonces usted puede caminar
sobre las aguas y después sacar su cabeza….somos como seres humanos todavía
completamente aquí en nuestro mundo. Si un hombre vive solamente en nuestro
mundo, solamente experimenta nuestro mundo, él está sumergido totalmente,
con relación a lo más elevado él está sumergido bajo las aguas. Él no es visto en
el mundo que está por encima de las aguas. Por encima del tabur está la
verdadera realidad. Por encima de él en donde están los mundos
espirituales….también dentro de mis 4 ama, encima de la línea media, encima
de la línea que separa la experiencia de lo espiritual, los mundos espirituales y
nuestro mundo. Allí comienza…allí ya sin escalones, escalones espirituales; en
nuestro mundo solamente existe una representación, solamente sus
proyecciones. Y esto ya significa que alguien que ya está caminando sobre las
aguas experimenta la verdadera realidad, por así decir, pero desde el lado de
Biná. Así tiene que verlo usted. Gradualmente verá de lo que trata todo esto.
Bajo el agua significa que las personas no pueden ver. Al igual que cuando usted
está bajo el agua, no puede ver. Nuestros ojos, nuestra boca, todo bajo el agua
significa que no vemos lo espiritual, nosotros no vemos lo espiritual.

Y el desierto, el desierto es también necesario. Debajo, en esa parte de mis 4

ama, digamos que está la barrera, el majsom, la experiencia de solamente
nuestro mundo es Egipto. Es de ese Egipto del que se habla en la Torá y de
todas las fuerzas Egipcias. En la parte superior izquierda está nuestro Egipto. No
quiero hablar sobre ello todavía es demasiado pronto. Existe entre la experiencia
de nuestro mundo y el espiritual un concepto de desierto en donde todas las
enseñanzas toman lugar. Si hablamos en estos términos, deberíamos observarlo
siempre en función de qué categoría hablamos. El Zohar habla siempre sobre
diferentes categorías. Algunas veces habla sobre agua y luz y fuego y otras….Si
es sobre la experiencia de nuestro mundo, entonces decimos que es Egipto;
entonces está la zona, la zona intermedia, el área de transición, las aguas
neutrales o zona neutral, y esto es el desierto. El desierto no es una tierra que
pertenezca a nadie. Durante el tiempo en que el pueblo de Israel estuvo en el
desierto, el desierto no era de nadie, de ninguna nación en particular. Ahora está
dividido, pero entonces no pertenecía a nadie para demostrar que la Torá no
pertenece al pueblo Judío, sino que pertenece a todos. Cualquiera puede ir allí, al
desierto para recibir la Torá, espiritual y absolutamente. Esto significa que para
todo el que llega aquí en la tierra al desierto, en ese área inmediata, no hay más
religión, ninguna distinción y a todos les está permitido ir allí. En el desierto
está la enseñanza, en donde por un lado se eliminan todas las consecuencias de
la antigua residencia en Egipto y por otro lado se manejan las leyes de arriba.
¿Qué es arriba? Israel, la tierra prometida. Esta es la tierra prometida y no
cualquier otra cosa. Por supuesto, Israel existe geográficamente también, todo
desde arriba debe tener su correspondencia en lo inferior; por supuesto que
geográficamente Israel es también la tierra prometida. Todas las radiaciones
llegan, por supuesto….

Observe ahora a Israel, un pequeño país, una pequeña línea que permanece entre
todos los continentes, entre África, Europa y Asia. Y los Judíos tienen en sí
mismos desde el lado oriental y la parte occidental y África, todo lo tienen ellos
en sí mismos. Y el clima en Israel, usted tiene desierto, en el norte es igual que
en Europa con todas las tierras de cultivo, también hay estepa y lugares en
donde permanece la nieve, montañas, todo lo tiene usted allí. Porque el mundo
entero puede ser encontrado también en sí mismo allí. Por tanto, que todos los
Judíos regresen allí desde el mundo entero y cualquier persona que regresa algún
tiempo, trae consigo los kelim del pueblo a donde fue exiliado. Los Judíos
Alemanes trajeron toda la cultura Alemana, los kelim Alemanes….tienen un
enorme Áleman en sí mismos, lo cual es bueno porque traen todas estas
correcciones allí. Los Judíos Alemanes, por ejemplo, trajeron todo con ellos
desde Alemania. Por ejemplo, hay kibbutzim y lugares en donde estos Judíos
Alemanes todavía viven al 100% como lo hacían en Alemania, por la mañana
toda la música, viven exactamente igual que lo hacían en Alemania, con
Shuberg con todos los adornos. Y también hay rusos que viven allí, (cantando: )
kalin kaka lin, vodka y todo lo demás. ¿Por qué? Todo debe retornar allí.

Al igual que dijimos la última vez sobre estos cuatro ama, que debo incluir en
mí mismo esta necesidad, etc., así, Israel es también estos 4 ama. Cuatro ama
que llegan todo el camino hasta el Creador, justo en el epicentro de Su fuerza
porque está dicho que Sus ojos siempre miran a este pueblo y siempre miran a
este pueblo y su país. ¿Qué significa esto? Estos 4 ama de la tierra de Israel
corresponden al epicentro del Creador. Por supuesto, que Sus ojos están también
mirando a todas partes pero no directamente, sino desde su visión periférica, por
así decir, derecha e izquierda. Directamente Él siempre mira a su pueblo y a la
tierra de Israel ¿Por qué? Así se espera de ellos, se le impuso a la tierra de Israel
y para cada uno de Israel, lo que significa cualquiera que aspira al Creador, para
incorporar toda esta necesidad en nosotros y hacer lo que se nos ha dicho la
última vez. Así es la tierra de Israel con respecto a todas las demás partes del
mundo, al igual que los 4 ama de Israel, que se corresponden con el epicentro.
Por encima de Israel no existe otra raíz que EinSof.

Por encima de cada nación, cada hombre de cada nación tiene un cierto ángel.
Su propio ángel de esa persona y encima está todavía el ángel guardian de la
nación misma. Y por encima de estas fuerzas, y allí está EinSof o el Creador. Y
con los Judíos no es….por lo tanto, está dicho: “Yo te sacaré de Egipto”; esto lo
dijo D-os y no el ángel. Por encima de un Judío, sobre la tierra de Israel, y por
encima del pueblo de Israel no hay ángeles, ni otros ángeles guardianes, sólo el
Creador mismo.

Estudiante: ¿No luchó Ja´akov con su ángel? Esta es su propia raíz. Por
supuesto, porque él ya fue capaz de seguir a su propio ángel. (cantando: )
“hamalaj hagoel oti mikol ra” dijo Ya´akov cuando él fue liberado del temor de
su hermano Esaú: “el ángel que me redimió me ha protegido de todo el mal”.
Ya´akov también había encontrado su propia raíz, por encima de él está el
Creador. Por supuesto, existen infinitamente más escalones pero después está el
Creador, no hay otro guardian de un Judío. Por lo tanto, está dicho, el Creador
dice: “Yo he dado a todos los pueblos algo, esto y aquello….”, otras naciones
pueden…De nuevo: nosotros siempre hablamos sobre una persona - ¡¿lo
comprende usted?! Usted no debería estar tentado de pensar en Judíos y no
Judíos. Nosotros siempre hablamos sobre una persona. Pero por supuesto, ¿qué
dijimos la última vez?, existe lo general y lo específico. En lo general, por
supuesto, esto es: los Judíos y los pueblos del mundo. En lo general, pero todo
está hecho de dos. Lo particular significa que todos los pueblos del mundo y el
Judío se asientan en cada hombre. Recuerde esto muy bien. Esto no lo
alcanzamos haciendo separaciones, porque obviamente todo existe tanto arriba
como abajo. Existen los Judíos y los pueblos del mundo. En lo general todo está
compuesto de dos lados, pero en lo particular, cada hombre en sí mismo tiene al
Judío y a los pueblos del mundo.

Yo ya le conté algo en algún momento de ese gran actor de teatro Israelí. Un

muy buen actor y él tenía que interpretar el papel de un oficial Alemán. Su
familia entera había muerto y el tenía que interpretar a un oficial Alemán. Él
aprendió Cabalá, y fue a su rabbi y le dijo – yo no puedo interpretar este papel,
el de oficial Alemán, puedo interpretar algo, pero esto no puedo hacerlo – y
entonces el rabí le dijo a él: - tienes que ir a casa, necesitas trabajar en tí mismo
para encontrar en tí mismo a ese oficial Alemán, de la gestapo – y él interpretó
ese papel. Fue uno de sus más brillantes interpretaciones nunca realizadas,
porque él sintió en sí mismo….no solamente interpretó que era un buen chico,
interpretó a un oficial Alemán. El encontró en sí mismo esta fuerza que fue
peculiar para tal persona en el momento de la Segunda Guerra Mundial. Y todos
sintieron que era real, eso es lo que cuenta. Por lo tanto, todo lo que usted hace
debería hacerlo de verdad. Usted debe hacer todo lo posible para hacerlo
completamente, con toda su fuerza. Si no lo hace así, entonces no lo haga. Pero
cualquier cosa que haga, no distinga si es importante, menos importante o nada
importante….Si usted decide hacer algo, entonces tiene que dar el 100% en lo
que está haciendo. De otro modo, no lo haga. De ese modo usted trabaja sus
kelim durante cada operación ¿lo comprende? Usted vacía sus kelim en
cualquier momento que haga algo, y eso significa que usted vacía sus kelim,
usted los consume y consumiéndolos, si usted consume completamente sus
kelim en cualquier cosa, en el trabajo, en cualquier parte, si usted los vacía
completamente….Al igual que una batería, si desea que una batería funcione
bien, debe vaciarla completamente para…Al igual que cuando usted come,
debería comer simepre que esté hambriento y no porque sea el momento para
comer. Que usted tenga que adaptarse a los horarios de un país. Primero en
Rusia, nosotros comíamos a las 8 de la tarde y ahora a las 6 de la tarde. ¿Por
qué? Porque si esa es la costumbre en un país, lo que significa para las fuerzas
del universo, entonces usted deberá hacerlo así. Entonces usted debe asegurarse
de que tiene hambre a las 6 de la tarde, de que sus kelim de alimentos estén
vacíos ¿Por qué? Entonces puede realmente reforzarse, con el placer, con
entrega ante su alimento y con su alabanza al Creador. Esto por un lado y por
otra parte, usted hace mejores sus kelim para la alimentación, para el gusto, etc.,
y estos se desrrollarán. ¿Lo comprende? Todo lo que usted haga debería hacerlo
con entrega, absolutamente. No importa lo que haga, de otro modo no lo hace en
absoluto. ¿Lo ve usted?, no es que diga: “hasta aquí y no más allá”. En el lado
malo, usted dice obviamente: “hasta aquí y no más allá”, pero por lo demás
siempre hay que entregarse….

Hemos hablado un montón sobre ello porque es un importante asunto el de estos

4 ama. Usted debe estar con sus 4 ama. No desde otro, no de un pueblo y todas
estas cosas. Pero desde arriba es visto por ejemplo, también los 4 ama de un
pueblo entero, porque un pueblo entero posee un estado particular – hemos visto
– que está también bajo un determinado ángel del pueblo, guardian ¿sabe?
Adicionalmente existe algo más. El pueblo, yo no me refiero que toda Holanda
esté bajo un guardian. Por supuesto, es cierto en parte, pero el ángel guardian es
cualitativo, de su alma. Puede ser que….Nosotros siempre hablamos sobre esto
y no sólo sobre la pertenencia a este pueblo o nación. Puede ser que las almas de
su raíz estén dispersas por toda la tierra. Estas son, por ejemplo, tomadas desde
aproximadamente del mismo órgano espiritual, por así decir, al que usted
pertenece. Digamos, que en una mano, hay dedos, todo tipo de otras cosas, pero
todos relacionados. Cada dedo posee un ángel guardian. Así, para cada dedo hay
un guardian y hay también un guardian para la mano entera. Por tanto, usted ve
que cuanto más elevado, más ángeles guardianes generales existen. Cuanto más
alto el EinSof, lo más general, los ángeles que abarcan más están allí; y ellos
poseen más fuerza de alcance en el universo.

Nunca caiga, por lo que digo, en juicios u opiniones de que estamos hablando
sobre diferentes personas o de Israel como un país, si esto o aquello, etc. Cuando
digo algo sobre estas cosas siempre hablamos sobre lo general y lo particular,
nunca lo olvide. Lo particular…cada ser humano posee el mundo entero en sí
mismo y por lo tanto, es importante para nosotros saber que llevamos todo en
nosotros mismos.

Vamos un poco más allá ahora con la segunda parte.

Galgalta, A´B, Sa´G…Dijimos que la Biná desciende y la fuerza más fuerte
desciende como una fuente, se vuelve menor y menor….y después la próxima
fuerza llega MaH, y otra fuerza….observe simplemente, lo explicaré más tarde.
Donde estaba Sa´G, ese jasadim descendió y después salió desde abajo la fuerza
de Maljut e hizo una nueva frontera y esta es el Parsá. De nuevo, podemos ver
que hay dos fuerzas funcionando en el universo. La Biná, Sa´G, la fuerza de
Biná, que descendió. Dijimos que la luz Jojmá no podía estar bajo el tabur, pero
allí debería haber luz eventualmente, porque la intención es dar la luz a toda la
creación. Sa´G es la cualidad de Biná Y Biná es jasadim, es como aguas –
misericordia, y la misericordia puede ir a cualquier parte, no hay prohibición
para dar, y ella descendió y llenó la Creación hasta su parte más inferior. Y
porque existen dos fuerzas, severidad y misericordia….usted no puede
alimentarse solamente de misericordia. Por lo tanto, vino desde abajo hacia
arriba la fuerza de severidad o gevurot y dijo: “esta severidad y no más”. ¿Lo
comprende? Paso a paso. Lo que yo le estoy diciendo aquí, si usted lo hace
lentamente…..

Así, hasta el parsá es jasadim o misericordia. Biná, mamá quiere dar. La madre
quiere dar, pero eventualmente el hijo dice: “mamá, suficiente, tu amor, tu
devoción, suficiente”. Por ejemplo, yo tenía 13 años, 14 años y no quería estar
en casa más. Yo era solamente un niño en casa, mi hermano y mi hermana ya
eran grandes, mayores. Mis padres me trataban como aun príncipe, tanto amor,
una mamá Yiddish. Yo quería alejarme de esa mamá Yiddish. Cuando tenía 14
años, no vi mucho a mi madre. Ella corría tras de mí. Cuando tenía 15 años,
siempre estaba en algún otro lugar, quería ser independiente. Así sucede aquí,
Biná siempre quiere dar a Z´A y a Maljut. Biná quiere dar y entonces llega
desde abajo, desde estos niños, por así decir, un reacción hacia arriba: “No,
mamá, hasta aquí y no más”. ¿Por qué? Porque hay dos fuerzas en el mundo,
jasadim y gevurot. El Creador creó el universo con dos fuerzas, no solamente
una. Es por esto que vemos un reflejo de las dos. Y a partir de ese momento,
cada unidad, cada 10 sefirot, se dividen en 2 partes. A partir de ahora, siempre
tenemos esa divisón de, digamos, 6 sefirot por encima y 4 sefirot abajo.

Desde ese momento, esa partición se inició. ¿Por qué? Paso a paso. En el
comienzo no se veía ninguna división. Por supuesto, desde el comienzo había
dos fuerzas, jasadim y gevurot, pero aquí, en la primera recepción de la luz no
era todavía evidente. El propósito completo del desarrollo de las fuerzas hasta
que el ser humano es creado, es con el fin de traer más y más diferenciación,
más matices,, para posteriormente crear a un ser humano como la corona de la
creación, para que en términos de fuerzas, constuyéndose a sí mismo, pueda
elevarse a través de toda la escalera y se una a sí mismo con la única fuerza
Creadora y así ganar la vida eterna.
El propósito completo de todo, de todos estos profetas y de todo, es para darle a
un hombre, el aprender que él está trabajando sobre su vida eterna. No porque
sea bueno o esto o aquello, sino porque el hombre es creado así que no debe
hacer nada más. Él debe trabajar, haciendo todo tipo de otras cosas, pero él debe
trabajar para garantizarse, el deseo de alcanzar la vida eterna.

Nosotros primero vemos una reacción en la cual surgen las gevurot y hemos
visto la separación de la misericordia – jasadim y gevurot. Ahora el desarrollo
continua. Después ellas surgen una y otra vez como en esta fuente….ello se
reduce a….La siguiente recepción es llamada el mundo Nekudim, entre el
mundo Nekudim y por lo tanto no cuenta más tarde como un mundo, sino como
uno intermedio, entre el mundo, por así decir, en el que sólo seis sefirot podían
recibir, las sefirot superiores y no las inferiores. Sorprendente lo que vemos
aquí: podemos recibir la misericordia pero no las gevurot. Vemos aquí ya como
funciona. Después veremos como este sistema está desarrollándose y vamos a
involucrar allí las gevurot de alguna manera. Esto es algo que quiero contarle la
próxima vez. El próximo paso es que llega una luz muy diferente cuando se
supera el límite y la luz Jojmá llega abajo, no habiendo la ruptura de los kelim.
¿Qué significa esto? Observe, si siguiera como estaba, sólo por encima del parsá
sería misericordia, pero por debajo no habría luz. Entonces el Creador no sería
justo, entonces una parte de la creación permanecería en la oscuridad y esta no
es la intención del Creador. Así, allí había otra luz, una luz muy brillante desde
AB Sa´G, desde jojmá mezclada con biná, la cual es llamada luz de corrección -
sólo escuche lo que digo – la cual es tan fuerte que ha roto los límites del parsá y
luego todo regresa a 10 sefirot y no a 6 sefirot. Pero debido a que la frontera
había estado allí una vez y de que nada desaparece en lo espiritual – una vez
hubo una frontera por tanto sigue siendo una frontera – fue todo lo que quedó
bajo esa frontera rota, también una pieza en la parte superior estaba rota, y junto
están z´a y maljut que fueron rotos, los cuales fueron rotos, y que juntos son 7 y
que son los 7 reyes que fueron rotos. Aprenderemos lo que esto significa, lo que
significa roto…..Rotos y después tenían que ser construidos. Arriba está
misericordia y abajo gevurot; roto significa que estos estaban todos mezclados.
Después de la ruptura todo fue mezclado y por lo tanto experimentamos a ambos
en nosotros mismos, este es el producto de lo que fue en el mundo. Primero ello
fue roto y después en cada fragmento que salió de ello y se corrigió, tenía tanto
la misericordia como la severidad en sí mismo. Nosotros somos un producto por
lo tanto y es por esto que tenemos a ambos en nosotros mismos, la misericordia
y la severidad.

Como resultado llegó el mundo de Atzilut. Atzilut fue hecho para corrección,
para traer arriba todo lo que era bueno….me refiero a cosas que tienen a ambos
en sí mismos, dado que fue mezclado. Fue mezclado y el siguiente mundo fue
Atzilut en donde estaba en el lado derecho la misericordia y en el izquierdo la
severidad. Cada posición tiene estas dos. Previamente, había solamente una
sefirá detrás de otra, keter, jojmá, biná, solamente desde la parte superior hacia
abajo, porque la relación era como la relación laboral antes de la guerra y quizás
también justo después de la guerra, en donde el jefe desde arriba…no había
colegialidad, el jefe decía: “hazlo” y el siguiente lo hacía, no como es ahora, es
diferente ahora, juntos….La jerarquía no está rota, porque existe en el interior,
pero exteriormente está un poco rota.

Vea, estas dos fuerzas fueron rotas, estas dos fuerzas fueron separadas y después
llegaron las correcciones. Hablaremos de estas correcciones. Nosotros somos el
resultado de estas correcciones, después llega el hombre.
 Lección 37

Pregunta de los estudiantes: ¿Qué libros podría leer? Y mi respuesta es que

usted puede leer todos, yo no dicto nada. Todo depende de usted, pero debe
saber que la Cabalá que yo le estoy dando es un camino acortado hacia la meta
eterna. En la Cabalá se trata de la ruta más corta. Le he explicado a usted los
cuatro ama y el ángel, la raíz que está arriba. Le he explicado su estado actual. Y
puedo girarme hacia la raíz, que está por encima de mí, y encima de eso, en la
parte superior de la raíz está una fuerza aún mayor. Debo intentarlo
directamente, tanto como me sea posible para llegar a un mínimo de
desviaciones o caminos secundarios – ni a la derecha ni a la izquierda. Y por
supuesto, viene desde la izquierda en la que utilizamos mucho más el sentido,
las cosas intelectuales y luego está también la derecha y en el centro está la
verdadera realidad o mi verdadera realidad, de todos modos la verdadera
realidad, el verdadero camino de mí.

Así que mi trabajo es…. También soy muy diligente para leer estos solamente,
para trabajar solamente en lo que me trae vida y por lo tanto le aconsejo lo
mismo, al leer estas cosas, para trabajar en lo que nos da vida tanto como sea
posible, lo que nos traerá vida pura. Por supuesto, todo es en su propio nivel,
todos trabajan en su propio nivel. Usted no debería mirar a otro, porque él
también tiene su propio camino, de nuevo tiene su propia raíz. Aprenderemos
que nuestro camino personal tiene que ver con los caminos de otras personas.
Dijimos que cada uno posee su propia raíz, solamente desde su propia raíz, usted
puede tomar el jugo desde su raíz, pero también hay algo más, extra. Lo
aprenderemos todo. Sólo trate de leer lo que aprendemos en nuestro camino, lo
que está en nuestra página web. En el sitio vienen todos los trabajos del ARI,
está ya allí en Hebreo. Todo lo que necesitamos ya está en nuestra biblioteca,
solamente en Hebreo y Arameo. Algo que no nos es necesario no lo pongo en la
página. Sólo quiero la verdadera doctrina como nos ha sido dada desde arriba,
no otra cosa. Por tanto no trate de leer demasiadas otras cosas, pues sólo trae
confusión. También, no lea la traducción al Inglés del Zohar, por ejemplo. Si
usted piensa que irá más rápido…no. No toque el Zohar. Todo sobre el Zohar
usted lo obtendrá a través mío. En cualquiera de sus formas, no toque el Zohar
por su cuenta. Yo trabajo sobre el Zohar y se lo paso a usted. Usted necesita
recibir, solamente recibir de una manera natural, al igual que un feto recibe
alimento desde la madre en le vientre, así usted lo obtiene desde mí,
simplemente no se resista.

No se resista. Yo no quiero manipularle, para mí no se trata sobre tener éxito o

cualquier otra cosa. No luche, esto es todo lo que le pido. Esto es para romper lo
negativo. Para tratar de construir lo positivo tanto como sea posible, el deseo
hacia donde queremos ir. A su propia raíz. Yo no le pido nada tal como
“sígame”. La tarea que he tomado sobre mi mismo es llevarle a usted lo antes
posible a su propia raíz. Le ayudo a usted señalándole el camino en el cual usted
mismo deberá hacer los esfuerzos, que usted desee para llegar a su propia raíz -
¿lo comprende? Y su propia raíz está también conectada con la Única Fuerza
Creadora, éste es el camino del hombre. Por supuesto, todos nos perdemos un
poco, a continuación un poco a la izquierda, luego un poco a la derecha, pero la
intención es que siempre hagamos esas correcciones al medio. Si nos desviamos
a la izquierda, desde el medio a la izquierda, un momento en el tiempo, tenemos
que hacer un movimiento a la derecha. ¿Es correcta la verdadera realidad? No,
porque nosotros no conocemos la verdadera realidad, no podemos atrapar la
verdadera realidad. La verdadera realidad es siempre la línea central, a la que
llamamos el momento del AHORA. Si atrapamos el momento del AHORA,
llegamos al medio.

Es muy importante, si usted viene a aprender lo espiritual, escuchar primero, una

escucha muy especial. Cuando prevalece su mente, entonces debería de nuevo
intentar despertar su sentimiento. Si su mente prevalece sobre su corazón
entonces usted tiene que escuchar, trate de escuchar con su corazón, pero
también podría ser que su corazón domine, esto tampoco es bueno. Entonces
usted deberá escuchar un poco más con su mente. Lo que les enseño, lo que trato
de enseñar es dejar que usted camine de la manera más rápida hacia su objetivo,
sólo en general. Siempre hablo sobre cosas en general, pero usted tiene que
realizar el significado correcto que lo que es aplicable a usted en lo individual, a
su alma única….esto trata sobre usted, es algo que nadie puede hacer por usted.
Haré algunas cosas como si estuviera golpeando, bombardeando a sus cosas
externas, también a sus cosas interiores para ayudarle a usted a ser receptivo a lo
eterno, a lo espiritual. Trate siempre de encontrar el camino a lo eterno. El día a
día usted ya lo tiene, no debería hacer separaciones, pero aún así….si sigue la
lección, trate de apartar lo diario, por así decir. En el presente no hay problemas,
usted no debería pensar en absoluto ni por un momento en estar ocupado con la
vida de nuestro mundo cuando está siguiendo la lección, pues lo que usted debe
aprender no es fácil, en absoluto.

Yo fui un hombre de negocios, vivía como un robot. Negocios durante 24 horas

al día, negocios y más negocios. La vida era solamente negocios, no podía
relajarme de ninguna forma. No podía entender como era la vida sin hacer
negocios. Esto es terrible. Pensé: “nunca pienso en mí mismo en lugar de en los
negocios”, esto es algo…entonces usted también es un esclavo, un esclavo de su
negocio. Nunca he visto a un hombre de negocios que fuera un hombre libre.
Estaba tratando con la cúspide de los negocios. Nadie es un hombre libre, ellos
son esclavos, esclavos absolutos. Pero ellos también hacen un buen trabajo.
Crean trabajos, etc. pero el trabajar sobre sí mismos….ellos no comprenden
quienes son, muchos no viven nunca más.

Intente leer lo que le recomiendo y nada más. Pues ello no le ayudará a acercarle
a su objetivo. Aquí puede obtener cada vez que se acerque a la línea del centro,
un pedazo de completitud. Una y otra vez, en cada momento, cada vez que
realiza un movimiento interior lo que hace es completarse, acercarse a su
completitud. Esta es su elección, pero no toque otras cosas. No piense que usted
puede obtener algo desde cualquier otro lugar. No, en absoluto, en ninguna
parte. Por supuesto, cualquiera puede decir: “mi fe….”, pero no hablamos sobre
fe, hablamos solamente de instrucciones, de seguir o no las instrucciones. No
estamos hablando sobre religión, porque las religiones son el producto del
intelecto terrenal, en relación a lo espiritual, pero no es todavía lo espiritual.
Cada religión está relacionada con las leyes del universo. Nosotros aprendemos
las leyes del universo, no fe. Por supuesto, usted también necesita reunir fe para
seguir estas leyes, para aprender a seguir las leyes.

Sea sabio en lo que está haciendo. No aprenda estas cosas, ello no le traerá nada
bueno, usted pierde el tiempo y puede quedar apartado, entonces estará
confundido. Es realmente….usted no debería hacerlo. También, no compre
libros sobre lo espiritual pensando: ello me dará algo. Ningún libro le ayudará,
ningún libro en absoluto, no debería comprar ningún libro, escuche lo que le
digo. Puede que no sea bueno para la economía, por supuesto, hay también otros
libros, pero no compre libros sobre lo espiritual, usted no tiene que comprar
nada de esto. Trabajar sobre usted mismo es lo que tiene que hacer. Nuestras
lecciones le llevarán, paso a paso, hacia su objetivo, si usted escucha lo que
digo, que le estoy hablando a usted y alimentándome a mí mismo con el Zohar,
y entonces escuchará lo que llega a través mío. No lo que yo digo sino lo que
llega a través mío. Ningún cabalista habla sobre sí mismo. Siempre surge algo
que vive para siempre y usted lo recibe, y usted quiere intentarlo, hacerlo, trata
sobre usted. Visto desde lo espiritual tiene que elegirlo desde la fuente – y desde
la fuente usted va a encenderlo – entonces usted comprenderá su sabor. Un
cabalista observa todo desde Atzilut, desde el mundo de lo más alto, desde el
lugar de las regiones de las percepciones, al igual que las ondas de radio….
nosotros hablamos de un contacto de ciertas longitudes de onda, que son los
mundos que usted recibe. Al igual que un receptor de radio y no de que en algún
lugar existan mundos. Hay muchos niveles desde donde llega toda la vida aquí
en la tierra, más altos/inferiores…La Cabalá y también el Zohar hablan de los
más altos niveles alcanzables de lo espiritual desde donde la más alta, la luz más
poderosa proviene, la cual es resistente para negar a las fuerzas impuras, por así
decir. Ellas están allí, pero por la luz desaparecen, por así decir. Cuando aprendo
el Zohar, entonces tengo la sensación de “¿dónde está el mal?”, o “¿dónde está
la oscuridad?”. Mi esposa me dice que mi cara es diferente cuando aprendo el
Zohar. No mi cara, sino lo que está llegando durante el estudio del Zohar, eso
cambia. Es por esto que comencé de nuevo con el Talmud, justo en el medio,
que podría llevarme cien semanas para pasar por el Talmud de Babilonia, pero
sin los comentarios de los rabinos que son más inferiores y comentar sobre algo
más elevado. Esto es una locura, ellos escriben sobre lo más elevado,
comentando sobre lo más alto. Alguien que no conoce lo que es el mundo de
Atzilut y que después escribe sobre cabalá…¿cómo puede usted comprender
algo de esto?- El Talmud atrae fuerzas, atrae la luz del mundo de Yetzirá y de
Briá, que están bajo Atzilut. El Talmud fue escrito en Arameo. Si usted va
aprenderlo, se convertirá para usted igual que el Holandés si usted aprende lo
suficiente. Paso a paso usted lo conseguirá. El Talmud es como Briá y Yetzirá.
Yo quiero aprenderlo y después lo veré desde arriba. Previamente, en el pasado
vi en el Talmud solamente las relaciones de nuestro mundo y ahora veo que es
absolutamente espiritual. Es el mundo de Briá y ello me da mí ahora una
dimensión extra. Briá está más cercano a nuestro mundo, está diluido con
respecto a Atzilut, muchos más detalles, a lo ancho. El Talmud da algo más, no
sólo lo más alto espiritual sino que también nos da elementos más cercanos a
nuestra tierra, más ampliado en anchura, en términos de fuerzas, más jasadim,
más misericordia pero también más y menos, más dualidad. Porque cuanto más
abajo vaya usted a nuestro mundo, más verá como estas dos fuerzas van estando
separadas; por una parte y por otra usted no puede ver y distinguir qué es lo
bueno y qué es lo malo, es absolutamente imposible. Lo que nos cuentan las
religiones es historia, pero esto es imposible verlo en nuestro mundo ¿por qué?
Sabemos que en Asiá – nuestro mundo es una extensión de Asiá - existe un
90% que es considerado como si fuera mal y un 10% como bien, en términos de
fuerzas. Y sin embargo tenemos que atravesar a través de ello pasando como un
cohete, de forma que tenemos que reunir la fuerza para obtenerlo a través de
ello, ¿lo comprende? No es que debamos ser como un angelito.

Nosotros no podemos ver en absoluto en nuestro mundo, es imposible ver quién

realmente está sirviendo al Creador y quién no. Absolutamente imposible, ya
sabe. ¿Cómo puedo saber quién es un verdadero sirviente? Es imposible.
Incapaz de decidir quién trabaja para el Creador y quién trabaja para sí mismo.
La única manera es ver cuál es bendecido, pues aquel que es alimentado por las
fuerzas impuras no está bendecido. ¿Qué significa esto? El rey de las fuerzas
impuras, por así decir, que es castrado, por así hablar. ¿Qué significa castrado?
Quien no porta fruto. Eso significa castrado, esto no es…Las fuerzas impuras no
se alimentan a sí mismas, no están relacionadas intrínsecamente a las fuerzas del
universo. Solamente las utilizan, las succionan como un parásito, succionando
solamente desde donde hay santidad, donde está el poder de otorgar. Y por lo
tanto, si alguien se alimenta de las fuerzas impuras, usted verá más tarde o más
temprano, que él no posee bendiciones. Que no es alimentado por…Y ¿cómo ve
usted esto?¿cómo podemos definirlo más? ¿Cuál es la más alta fuerza de la que
uno se alimenta? Este es el espíritu santo. Si usted se mantiene haciendo esta
conexión con su raíz, incluso no sabiendo en dónde está su raíz, gradualmente
llegará a saberlo, incluso a distancia, usted también recibirá lo que nosotros
llamamos “el espíritu santo”. Y entonces usted también obtendrá las bendiciones
y esto es una señal de que alguien realmente trabaja en nuestro mundo para la
única Fuerza Creadora, la Fuente de la Luz, de otro modo usted no lo verá. Y es
por esto por lo que cometemos muchos errores en nuestro mundo porque vemos
gente aparentando algo que no son. Hacen tantas cosas buenas y ellos
piensan….pero él se alimenta de otra cosa. Trate de tener siempre contacto,
buscando siempre el camino del medio y….usted no lo encuentra en los libros,
excepto en los libros del ARI, pues estos son libros únicos y aquellos de Yehuda
Ashlag, el TES. Es duro de leer, paso a paso. Después, todo lo que yo le digo
está también en las sefirot…solamente entonces usted pude aprender todas estas
otras cosas. Nosotros somos las almas de la última generación, que cumplen la
Cabalá Luriana, no antes, por lo que usted no tiene que aprender otra.

¿Qué es izquierda, derecha y centro? El Zohar entero trata solamente de estos

tres. Solamente esto es lo que le fue revelado a la humanidad, que es algo que no
se da en ninguna parte del mundo, excepto en la cabalá, en la propia instrucción.
El camino de la izquierda y la derecha, este es nuestro trabajo y desde arriba
llega entonces la ruta directa, esa conexión entre mi situación presente y la raíz.
Pero eso es todo lo que hay en el medio, el trabajo que tenemos que hacer en el
interior. Podemos decir que la izquierda es en donde prevalece la razón y la
derecha donde prevalece el corazón. Pero en realidad solamente hablamos sobre
intenciones, porque ¿cómo puede usted alcanzar o observar las intenciones con
su mente?....no. Intelectualmente uno puede hacer sólo una cosa. Con el mínimo
esfuerzo alcanzar el mayor beneficio posible; esto es lo intelectual de cada ser
humano, no es la intención. Algo de intención está en el corazón, en el corazón
abierto, lo que significa el epicentro de nuestra percepción, campos de
percepción interiores. De otra forma, también podemos decir, mi estado actual,
mi más elevado propósito…¿Cuál es mi objetivo más elevado? La gente suele
preguntar en nuestro mundo ¿cuál es el objetivo? ¿Ganar para unas vacaciones?
¿Cuál es el propósito?.... Usted siempre tiene que relacionar su objetivo al
objetivo de la creación. Existe la instrucción y existe la instrucción para todos,
usted sólo tiene que ajustar lo que es suyo. Entonces tenemos izquierda y vamos
a decir que tenemos derecha.

Izquierda Derecha

Y estado actual

Esto significa estado interior actual, por supuesto, no físico, material…. Otras
cosas vienen con ello pero no son…..
En la izquierda está siempre ese sentido que prevalece y sabemos que el Rey
Salomón también dijo….en sus declaraciones, Proverbios, él dijo –quién
multiplica el conocimiento incrementa también las preocupaciones – no es por
casualidad, porque el conocimiento terrenal trae inevitablemente más tristeza,
más amargura. Me encantaba leer filosofía, lo había leído todo, pero ello sólo
me trajo amargura.

Aquí podemos decir – derecha – porque no hablamos sobre inteligencia, sobre

todas las cosas terrenales…la mente es justamente así, lo que está en su factura o
en su hipoteca, sentimiento terrenal. En la derecha no hablamos sobre ello. El
intelecto solamente debe asegurarse de que usted satisfaga sus necesidades
terrenales, no tiene nada que ver en absoluto con lo espiritual, pero en el interior
hay, por supuesto, alto sentido y este llega, ahí tienes el corazón profundo, el
profundo lugar en donde esta mente terrenal no es suficiente en absoluto, no
puede llegar allí.

Toda esta filosofía es, solamente para nuestras necesidades terrenales, no tiene
nada que ver con lo espiritual. Por supuesto, ellos aprenden sobre D-os, sobre
algo pero esto es definitivamente terrenal. Ellos no experimentan nada, y por
tanto los filósofos sienten amargura. Por una parte esta el sentimiento de que él
está haciendo algo, pero no es ni lo uno ni lo otro. La amargura está con ellos y
el desarraigo, el desapego de lo más alto, del árbol de las vidas, ya que tratan de
entender todo con la cabeza y es por eso que lo llamamos izquierda – nosotros
no estamos hablando sobre la mente – solamente sobre intenciones. La izquierda
es el corazón amargado. La izquierda es cuando usted obtiene amargura en su
corazón, lo que significa que con usted…. esto ya tiene significado para usted…
al igual que una señal…cuando usted tiene amargura en su corazón significa que
usted está a la izquierda de la línea de la verdadera realidad. Pero existe también
el otro lado, la derecha como dijimos. La derecha tampoco es la verdadera
realidad y la derecha es cuando usted obtiene el sentimiento de que su corazón
es un corazón puro. Bien, ¿Qué podría ser mejor que un corazón puro? Todas
estas religiones hablan sobre un corazón puro. ¿Qué está mal en un corazón
puro? Nada está mal en un corazón puro, pero no es la verdadera realidad. ¿Lo
comprende? No es una realidad verdadera. Por supuesto, que yo estoy hablando
sobre la mayoría de las almas, de las ordinarias, no de las almas extraordinarias.
Las almas que poseen una raíz muy elevada, ellas tienen una raíz naturalmente,
no naturalmente – no desde mi papá y mi mamá, esto no es una distinción sino
el alma, el origen del alma es diferente, porque todos provenimos del
disgregamiento de Adam, el primer hombre. El primer hombre que como primer
hombre fue elegible para ser el primer hombre. Y ese puro corazón cuando usted
experimenta que tiene un corazón puro, un buen, puro corazón, entonces usted
está sentado también junto a él, no importa. Es mejor experimentar eso, yo no
diría mejor, porque eso no es mejor, ¿qué es mejor? Si su dedo meñique
izquierdo le duele, o que le duela su dedo meñique derecho. ¿Hay alguna
diferencia?

Un corazón puro…un hombre también puede experimentar que él tiene un

corazón puro…usted puede cometer pecados reales pero todavía seguir sintiendo
que tiene un corazón puro. “Lo hice por la pureza, por la pureza de mi corazón”.
Incluso cosas que en absoluto se corresponden con la verdadera realidad, es
también pecado, lo que significa que ese hombre… aquí el hombre hace un gran
trabajo de investigación, su mente intenta entrar en la eternidad, el objetivo es la
eternidad, la experiencia de la eternidad, no la eternidad de la cabeza, sino la
eternidad completa. No es que lo quiera, pero usted tiene que quererlo, pero sólo
se obtiene desde arriba como un don, como un regalo; regalo, por supuesto no
inmerecido. Siempre es un regalo pero porque usted se mantiene haciendo el
trabajo, cada vez intentando todo esto también….de amargura, de amargura
significa que usted no encuentra la unidad con la luz por lo cual usted lo intenta
demasiado…domina su mente en donde su corazón se vuelve amargo.

Nosotros siempre hablamos sobre el corazón y no sobre la mente, porque la

mente es un elemento. Decimos mente pero lo importante para nosotros es por
supuesto el centro de su percepción interior. Este es nuestro asunto. El intelecto
se puede aprender con la filosofía u otras cosas. Estamos hablando de aquellos
en los que ninguna ciencia puede tener acceso a, ningún conocimiento tiene
acceso, ninguna religión… sobre esto es de lo que hablamos. Tampoco es el
corazón amargado o el corazón puro….significa que alguien todavía falla para
ver…aquí en la izquierda él siente por ejemplo que él es bueno pero no es
bueno. El Bien está solamente en el camino medio. Y aquí él siente, bien, que él
es mejor significa pedante, él sabe un montón, conocimiento. Él siente con su
mente pero la medida está dentro, la verdadera percepción. ¿Qué es el
conocimiento si es amargo? ¿Qué es el conocimiento de un ser humano si le
vuelve a él amargo? Como dijo el Rey Salomón – multiplicar tu conocimiento,
incrementa también tu dolor – él se refiere a la izquierda. La derecha ignora el
conocimiento y en la izquierda él hace el conocimiento, lo eleva y esto tampoco
es bueno, porque el verdadero bien es recepción, no permitiendo que tu cabeza
sea el jefe, sino que usted se haga receptivo para recibir, esto es el bien. Esto es
sutil.

¿Cómo podemos definir el corazón del hombre en su verdadera condición? Mire

a la izquierda, es el corazón amargado, demasiada mente, demasiadas cosas
mentales y la derecha es puro corazón que simplemente quiere experimentar, por
ejemplo, el infinito o lo que su mente le dice… entendiendo lo que nosotros
llamamos bajo la mente. Y la izquierda está dentro de la mente. Y bajo la mente
está la derecha, porque ella ve o siente o no… el que experimenta esto no está
completo – izquierda – y después él va hacia el otro lado – derecha – bajo la
razón y esto es dentro de la razón – izquierda. La creencia en la razón, digamos,
enfoca bajo la razón, ni la izquierda ni la derecha está bien. Este es el medio, lo
que nosotros llamamos por encima de la razón, no por debajo o sin razón. Por
tanto, no sólo dentro de la mente, su mente, sino más allá de su entendimiento.
Permita que su mente como si fuera, usted lo hace, pero permite, la deja por
encima de lo que es y permite que, usted vaya más allá de su entendimiento. Es
un tema muy especial, toda la cabalá, todo el desarrollo espiritual se construye
sobre ello para aprender lo que es ir más allá del intelecto. Y de esto se trata, si
usted va más allá de su entendimiento, si uno se fija a su altura para hacerse
receptivo, porque todas las personas que aprenden la filosofía, ellos nunca
vienen…quien no es susceptible, quien es simple, quien aprende esto, quien lee
esto, lo lleva pero él es el jefe, él nunca se rinde. Y aquí uno debe tener
rendición a pesar de todo lo que lee, no adherirse a la firmeza. Usted no se aferra
a lo que aprende. Y todo por culpa de la ley espiritual, que es… ¿qué puedo
decirle? Debemos aprender como esto es puesto junto, no, ni aún un gran
cabalista…en cualquier aprehensión en cada comprensión subsecuente en la que
el hombre llega en absoluto…da el sentimiento de que él comienza de nuevo,
éste es el arte, usted comprende porque ha completado algo hoy en su
aprehensión, usted siente esto y entonces la próxima vez usted siente como si
hubiera rodado hacia abajo y rueda hacia abajo porque se siente amargo,
dependiendo de nuevo de la izquierda y entonces usted debe reunir sus fuerzas
de nuevo, pero cada nueva comprensión es como si usted comenzara de nuevo,
esto no es… es inhumano. Esto es, quiero decir, un hombre debe reunir la fuerza
por sí mismo….el hombre debe pedir por fortaleza para hacerle frente a ello ¿lo
comprende?

Usted puede, por ejemplo….el más sabio, el más grande de los profetas, que
siempre había hablado de esto ¿por qué? Porque ello corresponde a las leyes del
universo, todos vamos a aprender cada nueva comprensión… y después usted
irá abajo de nuevo. Así usted obtiene muchas sefirot sobre un paso especifico y
de repente usted siente como si comenzara de nuevo, de nuevo el día siguiente.
Es como si usted se sintiera naciendo desnudo, como cuando nació. Porque
entonces usted no tenía nada, por así decir, y así es el verdadero conocimiento.
¿Cómo podemos definirlo? Nosotros tenemos un corazón amargado – la
izquierda y puro corazón, corazón ingenuo – derecho. Puro no es malo, puro
verdadero, porque también en el corazón puro… existen almas que también
tienen corazón puro en medio de ellas pero no es… no hay ninguna mención
acerca de nosotros. Ellas son almas muy elevadas que poseen aquí un corazón
puro, pero lo que está aquí ¿que corazón está aquí en el medio? El corazón
izquierdo amargado, a través del conocimiento o del sentido de conocimiento. Y
la derecha es un corazón ingenuo, tal como lo vemos, maravilloso, hermoso,
ingenuo por ejemplo.

En todos los que hacen peregrinaciones masivas o alguna otra cosa. En cualquier
religión, observe sus caras, hermosas, ingenuas, bellas porque es puro. Es puro
deseo, es realmente maravilloso lo que ellos muestran. En cualquier religión,
Asia, África, no importa cual, es rendición, pero bajo el conocimiento. Eso
tampoco es, eso está también causado por una parte de fuerza impura y esto –
izquierda – también esta originado por una parte de fuerza impura. Y solamente
el medio… ¿Qué significa fuerza impura? Un poco de egoísmo, ego, egoísmo, y
aquí está la derecha, por amor propio él está rindiéndose a lo más elevado a
causa de su amor propio, con su mente, en su propia mente, de nuevo fuerzas
impuras. ¿Qué significa fuerzas impuras? Por intenciones impuras ¿qué significa
intenciones impuras? Que esto no se corresponde con las leyes del universo. Y
¿qué es lo que no rima con las leyes del Universo? Todo esto es para sí mismo,
es para sí mismo, lo que es algo especial, porque en nuestro mundo todo lo que
es para uno mismo es bueno, es magnificente. Es así, no pude ser de otra
manera, un poco social, pero que no rima con la instrucción que el Creador nos
ha dado y vamos a ser siempre un perdedor si hacemos esto hacia la izquierda o
hacia la derecha, pero si hacemos nuestro trabajo…por supuesto, siempre nos
desviamos hacia la izquierda o a la derecha, debemos tener la intención para… y
por lo tanto si tenemos demasiada mente, entonces debemos de tratar de llegar al
otro lado, el otro lado tampoco es una verdadera realidad, porque no sabemos
donde está el ahora, donde está la eternidad. No le es dado al hombre, pero la
intención debería ser: Hago lo que puedo para saltar al otro lado y entonces
tengo…digamos que esta es un área de tensión en la que yo hago estas
amplitudes. Desde un lado hacia el otro lado y después llega desde arriba como
la respuesta a mis esfuerzos… lo cual hace la Única realidad verdadera. De otro
modo, usted siempre está trabajando en su piel, usted no sale de su piel y no
experimenta la verdadera realidad. Es el deber de cada ser humano, la evolución
completa de la humanidad está enfocada y comprometida para que cada ser
humano lo haga así, la humanidad completa lo experimentaremos juntos y cada
vez más alto, más alto, más alto.

El mecanismo ¿ve usted como funciona? Ninguna otra cosa existe y el resto es
todo tipo de pasos, variaciones, más unidad – más alto y menos unidad –
inferior. ¿Qué corazón deberíamos tener en el interior? No el puro, el ingenuo
corazón…el corazón purificado. ¿Con qué lo purifica usted? La izquierda de la
verdadera realidad en mí…en mi corazón, siempre hablamos sobre su propio
corazón, entonces todo lo que yo digo no es una señal o algo, todo usted lo tiene
que experimentar en su corazón, todo sobre lo que yo estoy hablando en cabalá
está en su corazón, en sus órganos sensitivos, esto es de lo que se trata y no de ir
a un lugar. Dijimos que el corazón amargado está a la izquierda y el corazón
ingenuo está, digamos a la derecha. Ingenuo significa corazón crudo, un corazón
crudo aún no es amargo, es dulce. Pero el medio – limpiado no es puro, no que
el corazón es puro sino corazón limpiado, queriendo decir limpiado, ¿qué
significa limpiado? Que primero el corazón fue visto un poco y luego es
limpiado, algo que está en la palabra limpiado. ¿Cómo vamos a llamar a la
calidad? Porque hablamos de calidad en cabalá. ¿Cuál es la calidad de
experimentar eso ¿cómo debe usted experimentar su corazón desde el interior
hacia la verdadera realidad, por así decirlo, sin egoísmos…sin que experimente
un punto de egoísmo. Y cuando usted no experimente egoísmo, ni amor propio,
entonces usted se encontrará en equivalencia con la Única Fuerza Superior
porque Él no tiene egoísmo. En realidad, usted tiene….solamente usted da eso y
es lo que usted recibe desde arriba.

¿Cómo puede usted recibir desde arriba? Solamente si usted se pone de acuerdo
con las características de la persona con la que se pone de acuerdo. Simple. Ve
lo fácil que es la cabalá. Usted necesita ponerse a sí mismo de acuerdo con la
Eterna Fuerza Creadora. Él da, y usted tiene que dar y cuando usted no da o trata
de hacer algo por sí mismo entonces se pone en discrepancia con la Alta Fuerza
y entonces no obtiene Sus energías, entonces se siente a sí mismo rechazado,
solitario, etc. por tanto ¿lo entiende? El sentimiento de soledad es
definitivamente obtenido por su egoísmo. Corazón purificado, corazón
misericordioso, no es tan bueno, la misericordia tiende demasiado hacia la
derecha, porque usted puede tener misericordia por algo incluso de una forma
impura, puede tener piedad incluso de alguien que es mejor, quien sin
embargo…Corazón limpio, corazón altruista. Pero no sabemos lo que es
altruista.

Cuando nos conectamos con la categoría que hemos dicho – amargura – toda la
amargura no es buena en nosotros, la izquierda es amargura y la derecha no es
amarga sino sentimientos, decir – de acuerdo – no tiene que… en el estado de la
derecha usted no tiene el sentimiento de que usted tenga que corregir algo, aquí
el hombre se siente a sí mismo como perfecto, pero “perfecto”…. En la derecha
el hombre siempre se siente perfecto. Él no tiene nada que corregir. Tal vez
hacer algunas mejoras, pero yo tengo que corregirme, y la izquierda está
completamente llena de su conocimiento. Pero esto aún no me trae…mi corazón
por lo tanto no está aliviado. El deseo es…si hay deseo, entonces usted está o en
la izquierda o en la derecha. La idea es, si hay deseo, si usted tiene todavía algún
deseo….por supuesto que nosotros siempre tenemos deseo, pero el deseo
significa que usted todavía está asentado en la izquierda, usted desea alejar la
amargura, o si usted está asentado en la derecha, usted se siente perfectamente y
luego va a ser más perfecto. Pero si usted se asienta en el interior… en el
corazón bendecido – es muy buena palabra. Cada uno de nosotros, si usted lo
experimenta durante 1 segundo al día, entonces tiene el sentimiento de que no
necesita nada, esto es muy agradable, un hermoso, un sentimiento eterno. No es
“ilusión” o algo más. Se le da a usted desde arriba ¿por qué? Usted hace algo, se
siente pesado, por supuesto, porque está tratando de ponerse en equivalencia con
el Más Alto, esto es todo lo que hacemos. Y quien más hace esto más tiene, no
en sí mismo….sino que cuanto más haga más receptivo se vuelve….el deseo
significa que usted está todavía o en la izquierda o en la derecha. Usted está
trabajando, esto es deseo, el campo de deseos, pero si usted está en el medio en
el que lo experimenta al menos sólo un segundo por día….en ese momento
usted no tiene ningún deseo. ¿Por qué no? ¿Por qué no desea? Usted tiene la
satisfacción, no del todo, ya que podría desear que fuera más satisfactorio. Pero
cuando está en el medio, en la experiencia de la verdadera realidad, en ese
momento no se necesita nada, porque usted está en armonía. En otras palabras,
porque usted está de acuerdo con la Única Fuerza Creadora. ¿Quiere algo el
Creador? No. Él lo tiene todo. Él no necesita nada, todo está perfecto. Solamente
que nosotros experimentamos escasez porque nos desviamos a la izquierda o a la
derecha. Hemos nacido de esta manera, sino seríamos como robots, como los
ángeles. Mi raíz, por ejemplo. Está completamente unida, y no tiene la libertad
de desviarse a la izquierda o a la derecha. La raíz es la raíz, la cual tiene
solamente desde la parte superior hasta la inferior. Por una parte es positivo y
por otra parte, es menos, pero tenemos la libertad, para nosotros nos ha sido la
tarea de trabajar sobre nosotros mismos. En este sentido, somos como el
Creador mismo. Todo depende de mí para ser como Él ¿Puede usted
imaginarlo? Le es dado a usted, si usted hace este trabajo, entonces observará
más y más como Él y después usted va….

En la línea central, solamente hay los pasos. La izquierda o la derecha son las
desviaciones. Aquí estamos en el paso…en el medio es el camino, así que
vamos para arriba como en un paso, pero a los lados no hay escaleras. ¿Por qué
en el medio? Cuando experimentamos la verdadera realidad ¿experimentamos
que no necesitamos nada? Porque nuestra fuente no necesita nada. La Única
Fuerza Creadora está en serenidad absoluta. Aquí usted puede sentir como
persigue las mismas características, que tampoco usted necesite nada. ¿Puede
imaginar que usted tiene 1 segundo por día, 1 minuto por día el sentimiento, el
verdadero sentimiento, el verdadero estado en el cual usted no necesita nada?
No que usted esté sentado en una posición de loto o cualquier cosa así, yoga,
con su cabeza hacia abajo, entonces, por supuesto usted no necesita nada,
porque su cabeza está abajo y sus pies arriba ¿necesita usted entonces algo?
Usted no requiere absolutamente nada sino…que lo logre por sí mismo, donde
desde arriba llega el sentimiento, le es dado a usted el sentimiento de que no
necesita nada, pero esto lo causa usted no por interpretar acciones físicas, sino a
través de interpretar acciones interiores.

¿Qué más puedo decir sobre el medio? No tengo ninguna palabra.

 corazón amargado a la izquierda corazón crudo a la derecha
significando que aún no está
cubierto y después

En el medio
Corazón Salado

Esto es lo que usted, lo que todos deberíamos tener. Nuestro corazón debe ser
salado, porque esto también está escrito en la Torá, que el Creador dice: “todos
sus sacrificios deben ser de sal, sin sal, Yo no quiero ver sus sacrificios”. ¿Qué
significan todos estos sacrificios, estos animales, etc.? Si usted se asienta aquí,
también tiene su lado animal que le separa del Creador, pero entonces ellos traen
los animales para…aquí significa que usted debe hacer el esfuerzo para su lado
animal, la izquierda, experimentándolo usted mismo…un animal sólo quiere
para sí mismo, un animal no tiene ninguna otra cosa. Un animal no puede ser
acusado de egoísmo, cosa que él no conoce. No es diferente. Un hombre en
nuestro mundo es justamente lo mismo, él no puede hacer nada sino para sí
mismo – ya sabe.

En cualquier sacrificio debe haber sal. Usted debería sentir siempre que su
corazón está con la verdad….su corazón siempre debe ser salado. Un pez o la
carne puede estar crudo y usted puede ponerlo todo en sal, completamente en
sal, esto es izquierda, demasiada sal, demasiado sentido. Además la sal no es
para comer, no es para ser digerida. El exceso de la filosofía, demasiado
conocimiento, esto es demasiada sal. Si es pura, esto tampoco sostiene – la
izquierda es sostenida, pero no puede ser digerida, mucha sal, demasiada sal, no
es para comer, no es digerida. Y si es derecha, este puro, corazón crudo, todos
los tipos, inestable, usted lo hace…pero también es receptivo a las fuerzas
impuras, ¿comprende? Por lo tanto, en el este hay demasiados problemas
con….ellos no experimentan esto en absoluto, sino que para ellos, por ejemplo
es…no me refiero al hombre, nunca al hombre, sino a quien utiliza demasiado
corazón, así lo hacen ellos en los mundos del este, para ellos es por ejemplo
excesivo….actos sexuales, muy excesivas este tipo de cosas. Por una parte, es
maravilloso ver como ellos interactúan los unos con los otros, pero todos van
más allá de sus propios cuatro ama de su propio terreno, por así decirlo. Corazón
salado significa….siempre es algo en su corazón, algo salado, en donde usted no
debe caer en la saturación excesiva en su corazón o en su mente. Es salado, es
siempre estable, que es, como una imagen de forma que usted puede ver como
funciona todo y no que usted solamente piense: debo tener un corazón puro,
como el corazón crudo, un puro corazón…..no. Entonces no está hecho el
mundo. La verdadera realidad siempre es salada, así debe ser.
Dibujo. 37.1

Medio
Izquierda Derecha
Propósito,
experimentando Eternidad

Mi raíz

Aquí el conocimiento
es ignorado

Corazón Crudo/
Corazón ingenuo/cree
ser perfecto

Viraje a la Viraje a la
izquierda, el derecha,
Bajo la elrazón
Aquí escampo de
creencia
egoísmo
campo bajo
(vive en el futuro)
el amor
en el propio
conocimiento
Corrección: la Más cerca de la
transferencia de los completitud,
movimientos interiores
desde la izquierda a la pasos
Corazón
derecha y como
Corazón Salado
resultado, a través
Amargado / de la
luz desde arriba, para
piensa
llegarque él es
al medio Creer por encima de la razón
sabio/mejor (vive en el AHORA).
Cada hombre tiene su propia raíz y tiene su propia aura dentro de estos 4 ama. Y
ahora, surge una cuestión. Hemos visto que todos nosotros estamos
interconectados. Todos provenimos de Adam. Todas las almas fueron
fragmentadas y somos como….todas las conexiones las tenemos en algún lugar
entre nosotros y la intención es que tantas almas, deseos, por así decirlo, de los
otros para provocarlas en nosotros mismos, el deseo, desde la izquierda a la
derecha, traerlas a ti mismo para tratar con ellas allí….para tomar todas estas
almas fragmentadas separadas en usted mismo, contribuyendo a construirse
usted mismo y esto usted solamente lo puede hacer cuando hace conexión con
las otras almas. Por una parte decimos, hablamos sobre los cuatro ama y hemos
también aprendido que usted no pude caminar fuera de sus 4 ama porque allí hay
una raíz diferente, otro ángel, otra fuerza distinta a la de su origen y esta no es
suya, está fuera de sus cuatro ama y esta no puede ayudarle. Y en segundo lugar,
decimos que usted tiene que obtener el éxito o el deseo de otras personas dentro
de sus cuatro ama y llevarlo arriba y por tanto dijimos que usted puede hacerlo,
usted puede hacer todas las conexiones y seguir adelante.

Y sin embargo hay algo extraño; esto es bueno, esto es la base de su corrección
y después hay otra cuestión. De acuerdo, obtengo los asuntos del otro, los
problemas, la escasez para mí, etc. pero yo sin embargo estoy anclado a mi raíz,
a la raíz de mi alma. No puedo conseguir el jugo de otra raíz, por así decir, y sin
embargo, es extraño todo lo que hago desde el exterior….pero el proceso
completo corre a través de mis 4 ama arriba mientras que la intención sigue
siendo, como en Adam, acerca de él se dice que podía ver de un extremo a otro
del mundo – experimentando la visión y alimentándose a sí mismo con ello.
¿Cómo puede ser esto si yo estoy en mis cuatro ama? Por supuesto, dijimos que
cuando el templo en Jerusalén estaba todavía allí, después aún no estaba,
nosotros no estábamos tan separados de la Fuente. Y cuando la
unidad….después de todos estos pecados, también en el tiempo del 1er templo y
el 2º templo, después no hay nada en la izquierda…..Solamente dentro de estos
4 ama, por supuesto que es entonces, el resultado de todos estos incidentes, nada
de lo que pasó con mi alma ha sucedido. Sin embargo, debemos asegurarnos de
que formamos unidad, lo que significa para el mundo entero. ¿Cómo sucede
esto? No hemos hablado de ello todavía. Nosotros queremos añadir ahora una
nueva dimensión. Hacemos lo mismo de nuevo, tres personas…siempre
hablamos sobre un ser humano. Pero también tenemos que decir: yo y mis 4
ama, por lo que en mis 2 x 2 metros, está mi aura en donde está mi campo de
trabajo. Tenemos el medio y hemos dicho que hay izquierda y derecha. Aquí, la
izquierda es un poco lo amargo del corazón y la derecha es el corazón crudo, y
después tenemos en el medio, el corazón salado.
Y por encima de mí está mi raíz y por encima de está hay más fuerzas y en algún
lugar por encima de estas está EinSof, la luz de la infinitud desde la cual todo
fluye en nuestro mundo. Y aquí está otra persona, hemos dicho que hay una
persona desafortunada, el estado de un desafortunado y este es un estado
de….siempre hablamos de un estado y no de hombres, nosotros no etiquetamos
a las personas como esto o aquello, que alguien sea sagrado o culpable. Esto es
siempre un estado en el que ahora alguien….alguien se manifiesta exteriormente
como una contradicción, contrario a las leyes del universo, y entonces él es
culpable o esto o aquello, no importa. Es un estado desafortunado, de
vagabundo, no vagabundo….esa palabra indica una posición social, etiquetamos
a alguien. Desafortunado significa alguien que es…tiene escasez y después hay
esa suerte de pájaro….¿qué significa pájaro? Un pájaro tiene todavía una
oportunidad de volar, volar más alto y después cambiar su mala suerte en suerte.
Hay quizás algo en estas palabras. Y este desafortunado posee sus propios
cuatro ama y su propia raíz y todas estas fuerzas por encima de él, todas estas
fuerzas y también EinSof porque EinSof no está solamente por encima de mis 4
ama, sino que permanece por encima de cada alma, no sabe de favoritismos.
Está en todas partes, también el desafortunado tiene a EinSof por encima de sí
mismo, el mismo EinSof, EinSof puede ser experimentado en todas partes. Y el
hombre que está en la derecha también posee cuatro ama en su propia raíz.

Hemos dicho en la lección que usted siempre tiene que hacerlo con su raíz. Yo
tengo muros, por así decir, cubiertas y hay todo tipo de ventanas desde las
cuales, también espiritualmente todo tipo de fuerzas actúan sobre mí desde el
exterior de mis 4 ama. La idea es que yo no me encierre en mí mismo a esto,
porque fuera de mis cuatro ama está también la realidad y esta es la realidad
global. No sólo mis 4 ama trabajan en mí, sino que debo tomar, como si fuera,
en mí mismo el mundo entero y conectarme a mí mismo de nuevo con el mundo
entero. Esta era la visión de Adam, que nosotros el universo entero….mi alma
debería ser capaz de navegar alrededor del universo y no solamente estar
confinado en mis cuatro ama. Por lo tanto, los cabalistas, por así decir, podían
navegar con sus almas a través del universo, tal como podía Adam y otros,
incluso más que Adam, dependiendo de su alma, su corrección, etc. Navegar
significa ir allí y traer de vuelta los asuntos, a la luz de maljut, a su nivel más
inferior. No se trata sólo de ir hacia arriba, porque el objetivo es….La corrección
completa significa que estamos capacitados o que nos permitimos llegar arriba y
traer abajo todo lo bueno. Porque lo más elevado es todo bueno. Usted necesita
traer el bien abajo, este es el objetivo completo. Todo existe, como si fuera, para
la Maljut, todas las correcciones son hechas solamente para la Maljut, la sefirá
más inferior. Solamente en la última sefirá fue hecho el tzimtzum. La restricción
fue hecha para la última sefirá, la más cruda, allí está la necesidad. Poco a poco
tenemos que llegar allí. Maljut, nosotros podemos completar 9 sefirot hasta las
9/10 partes podemos llenar la maljut. La maljut de maljut, la última y décima de
la maljut en donde la luz no pude entrar hasta la llegada del Mashiaj. Existe en
nosotros un lugar…., porque no hay fuerza para recibir allí; nadie puede recibir
allí, porque ningún hombre….Allí existe algo, algo podría ser recibido allí, pero
no completamente, porque esto será solamente después de la llegada del
Mashiaj.

Ahora vamos a añadir algo o a mirarlo de una forma diferente.

Hemos dicho que desde otro yo tengo que obtener sus radiaciones en mis 4 ama,
desde la derecha y la izquierda y ellas me llegan a mí y luego voy a tirar de ellas
hacia arriba. Como una locomotora, las conecto conmigo, las llevo arriba y
luego se distribuyen a través del sistema de distribución. Dijimos que a través
del sistema de distribución es como si fuera distribuida a aquellos…. a través de
lo que he ejecutado. Todo es distribuido de regreso a la raíz de la persona para la
que he hecho esfuerzos dentro de mis 4 ama para elevarlo y después le llega a él.
Lo hemos cubierto. Y ahora vamos a hacer algo extra, eso fue todo pero ahora
algo extra. Esta fue la base. Trabajando dentro de sus cuatro ama y ahora vamos
a ver qué otra cosa es posible. Nosotros sólo hablamos de este estado – de mala
suerte o de suerte, pero todavía no lo hemos mencionado, sino también las
propiedades de su raíz, su raíz está conectada con él. Su condición actual …él
está siempre conectado con el arriba, incluso si esa persona no sabe que es su
raíz o no sabe nada, pero la raíz sabe a quien pertenece. La raíz sabe, conoce a
todas las hojas del árbol. Una hoja no conoce su raíz pero la raíz conoce a cada
hoja. Cada hoja es alimentada por la raíz. Dijimos que en su estado actual de
carencia…., yo veo en él no importa qué…por ejemplo yo viajo en un tren. Una
vez al mes viajo a Bélgica para enseñar a un grupo en Bélgica. Entonces, miro a
las personas y siento la demanda, él está en un aprieto, no vive en el ahora en
ese momento. Automáticamente lo tomo en mí mismo porque nosotros estamos
interconectados, absolutamente conectados. No importa que humano. Cuando le
miro…incluso no tengo que mirarlo físicamente, le siento, y tengo que tomarlo
en mí mismo, pues él está a mi lado en ese momento. Por supuesto, hay otros,
pero ellos no pueden estar dentro de mi área de tensión. Un gran cabalista puede
ver el mundo entero sin mirar. Esto es muy especial. Todo depende de la fuerza
que el humano está desarrollando en él mismo, poniéndose en equivalencia con
las leyes del universo. Y entonces lo tomo sin conocer el nombre del otro, no
importa. Se nos da para recibir el bien, el camino del medio. Si alguien de mi
entorno irradia imperfección, - yo tampoco soy perfecto…..

Él irradia en ese momento que no está vivo, entonces automáticamente – ello se

asienta en mi sistema – lo tomo como si fuera en mí mismo y entonces de
repente veo, siento….Usted no tiene que hacer contacto, ningún contacto físico,
ni mirar lo que él haga….sino que usted se da cuenta de que el otro, sea a través
mío o puede que por otro resopla brevemente, suspira. Él no sabe de donde
proviene, no importa, ese no es mi trabajo, hay muchos factores en juego.
Digamos que el otro tiene déficit, que lo irradia a través de mis canales para mí
y yo lo tomo y lo llevo hacia arriba, su déficit lo levanto con mi luz elevándose.
Este también es un tipo de sacrificio que traemos, ofrecemos. El templo está en
su corazón, usted lo puede conseguir…. Está yendo a mi raíz, a EinSof y porque
yo lo he originado una parte regresa a mí y una parte va a través de los canales
de distribución a aquel hombre que va a sentir alivio, etc., etc. Por una parte, me
aseguro de que hago algo por otro. Ahora hay algo a través de lo cual me
conecto. En el otro lado algo, escasez… Considerando que él está a mi izquierda
o a mi derecha, en cualquier estado orgánico, intrínsecamente está relacionado a
su propia raíz y su propia raíz es un ángel, es una fuerza que vela por él y él está
conectado a ella. ¿Qué es lo que hace? Nada desaparece en lo espiritual, incluso
un hombre en nuestro mundo es absolutamente espiritual, sólo que él no lo
experimenta, pero lo espiritual existe, de lo contrario no existiríamos. Su raíz
está conectada con él. Si yo tomo una parte de su déficit sobre mí,
automáticamente obtengo una parte de su propia raíz en esto, porque todo está
conectado. Su raíz está conectada a su estado actual, con cada estado, hasta su
completa corrección, porque él no puede escapar para regresar todo el camino
hacia su raíz. No es que con ello se conecte con su raíz, pero obtiene toda la
amplitud de su estado hasta su raíz. Entonces, junto con su carencia, yo también
recibo una parte, por así decir, un delta, un pequeño punto, una gotita del gusto
de su raíz, porque estamos interconectados y él, este hombre en cualquier
condición que sea…lo alimento a través de su raíz. Yo también obtengo una
parte, por así decir, sólo que no directamente sino la cualidad, la característica
de ello de todos modos ¿Comprende?

Es como un hombre cuando proviene de una cultura diferente. Yo vine a los

Países Bajos desde Rusia. También saboreé la mentalidad Holandesa. No
solamente lo humano sino también, como si fuera el ángel guardián del pueblo
Holandés. Todos tienen su propio ángel guardián, que yo saboreo en mí mismo,
porque de otro modo usted no puede vivir. ¿comprende?. Solamente fui una vez
a un club de Rusos. Esto fue hace 30 años cuando no había muchos Rusos. Ellos
se reunían allí para consolar a los demás y yo no fui allí de nuevo - ¿por qué?
Sus cuerpos estaban allí pero sus cabezas todavía estaban en Rusia. Y dije
no….y entonces no estaba todavía trabajando con la cabalá, pero sentí
instintivamente que eso no es bueno. No quería hacer todo para ser un hombre
Holandés, porque mi raíz estaba en otra parte. Pero como yo resido en este país,
debo también conectarme con las raíces de este país. No sólo con la gente, la
cultura, esto también, pero también sobre el país, la gente, está un ángel
particular, una raíz. De todos los seres humanos, pero también de una nación,
por así decir. Conectado con esta parte de la tierra…Del mismo modo tomo las
huellas de su raíz conmigo. Todo esto va junto con el trabajo que hago,
trayéndolo a mi raíz y más allá. Va hacia arriba y llega a mi raíz y mi raíz tiene
solamente un objetivo, mi raíz no tiene izquierda o derecha. La raíz, cada ángel,
cada fuerza desde arriba tiene solamente una función, la raíz no puede ir a la
izquierda o a la derecha; Él tiene solamente una función: alimentarme. Y allí
existen por ejemplo, cubriendo las raíces de almas afines a mí, que todos
venimos en el mismo paquete, como si fuera…también puede que sean de por
encima de mi raíz…pero todos ellos tienen una función. La raíz no puede, como
si fuera, alimentar a otro ser humano. Hemos dicho, que nada viene desde arriba
si no es alimentado desde abajo. El hombre mismo puede hacer estas
cosas….por lo tanto está en Tehilim, los Salmos: “Tu has hecho al hombre que
es como un ángel, casi como un ángel”; eso significa que en algunas cosas más
grande que un ángel, pues el ángel no posee libre albedrio, y el hombre lo tiene.

Así que si yo ahora desde este hombre cercano, que está próximo, a mi lado,
tomo esa parte de escasez, o alegría, o entrega, también tomo una parte desde su
raíz, huellas de su raíz junto con ello, y que todo dependa de mi raíz, todas esas
huellas son llamadas reshimot…. Cuando la luz deja al ser humano, por así
decir, después siempre deja huellas, siempre. Estas huellas de la luz son
llamadas reshimot en el lenguaje cabalístico. Las tengo arriba y ellas van a mi
raíz y desde mi raíz van a EinSof. Desde mi raíz nada puede llegar. Mi raíz tiene
solamente las características, por lo que más tarde puedo conseguir que la luz
EinSof llegue a través de ellas, la polarización de la luz, así como un prisma deja
pasar los rayos de luz especiales para mí. Así, cada ángel, cada raíz tiene su
propio sistema de polarización. Permitiendo así que sus propias luces como un
prisma brillen a través de la persona relacionada con ella. Si yo llevo todo arriba,
a ambos, al déficit del hombre actual como las huellas de su raíz, pues las
huellas de su raíz son cosas estables que pertenecen a las fuerzas más elevadas.
Mire, el hombre puede tener esta condición, y después una vez él lo hace bien y
en otro momento lo hace mal y una vez que tiene mérito porque él es bueno y
otra vez él peca ¿comprende? Como….Pero las huellas, las fuerzas de su raíz
son estables, fuerzas estables, que atraigo sobre mí, junto con escasez….El
hombre en su estado presente, esto es la rama, existe una conexión entre la raíz y
la rama. Lo que yo elevo y va a EinSof, siempre va a EinSof. La acción más
pequeña que usted pueda realizar internamente, va siempre a EinSof. Usted no
debería pensar: “¿qué estoy haciendo?, hago cosas pequeñas…” . Todo lo que
usted hace, todo lo que hacemos aquí va siempre a EinSof y después cae abajo
de nuevo; no solamente para nosotros, dijimos que el sistema de distribución es
para el mundo entero, dependiendo de la potencia que usted produce se vuelve
más grueso o más delgado. Va arriba y también las huellas de la otra raíz van
arriba y entonces rebotan, desde la parte superior llega el llenado por así decir, y
esto regresa a mi raíz. De estas huellas de esta raíz las traje arriba a EinSof,
retornan de nuevo y entonces mi raíz es enriquecida con un Δ delta, la
diferencia, la pequeña parte de la raíz del desafortunado, la raíz 1 y desde el
afortunado con la raíz 3, el delta, la diferencia. Mi raíz obtiene un pequeño extra
de propiedades que no le son propias. Mi raíz posee ciertas características de
forma natural, intrínseca, que son siempre las mismas ¿lo puede entender?
Desde arriba nada es cambiado si no es movido desde abajo. Pero ahora soy el
de abajo, que entonces se dirige a la otra raíz, por así decir, me dirijo, por así
decir, a la otra raíz entrando en una relación con este otro hombre, ¿lo ve?

Trayéndolo desde otra persona hacia mí, también obtengo una parte de su raíz,
todo va arriba…Hemos dicho que mi petición, el déficit va arriba, le llega a él,
hay un alivio, una mejora en él, pero también yo me enriquezco, por así decirlo,
en mi propia raíz, por lo cual mi propia raíz obtiene una relación con la raíz de
esta persona. Si me siento en un tren y hay alguien sentado cerca de mí y
encuentro por ejemplo que él tiene un déficit o lo opuesto….¿qué hago?
También lo obtengo para mí, y esta es la comunicación que tenemos porque
todos estamos conectados los unos con los otros. Lo llevo a mi raíz y ésta será
enriquecida. ¿Qué obtengo con eso? Al causarlo animo a la unidad, también
animo la unidad arriba ¿ve esto usted? Arriba ellos no lo necesitan, por así decir,
pero a causa de eso yo… todo debe ser unificado con el tiempo.

Hay entonces, dijimos, - Yud – Hey – Vav – Hey , estas cuatro letras, el
universo completo es ‫ יהוה‬, estas cuatro letras, el nombre del D-os eterno. En
cada pequeño acto tenemos lo mismo. ¿Qué estoy haciendo? Me conecto a la ‫ה‬
hey del nombre del Creador, este es mi camino, si yo me empujo a mí mismo,
por así hablar, entonces me conecto con esta ‫ ה‬hey y esta hey será conectada a la
‫ ו‬vav. Entonces hemos efectuado la conexión de las fuerzas inferiores. Esto es
llamado el mundo, ‫ ה‬y ‫ו‬, masculino y femenino. Sólo tómelo, no trate de
entenderlo. Esto está funcionando y es lo que cuenta. Lo intento a través de esa
acción realizada en el tren….Lo intento en cada acto y cada cabalista hace eso,
cada hombre tiene que hacerlo de esta manera….siempre debe intentar hacerlo
en cada acción, en cualquier intención lo hago, para conectar el mundo juntos. Si
lo bajo para conectar el mundo me doy cuenta de que también arriba…¿qué
significa arriba? Estas dos, ‫ י‬yud y ‫ ה‬hey, esto es arriba. Estas son también
masculino y femenino, estas dos siempre permanecen en confluencia. Aún así,
después de todos los pecados que hemos cometido, no hay carencia en ellas,
pero carecemos de algo que no nos llega a nosotros o sólo llega en partes
pequeñas. Y cada acto que hago…primero me conecto a mí mismo con esta ‫ה‬
hey – maljut y después con la ‫ ו‬vav, y después estas dos van arriba y cuando las
dos entran en juego en esta ‫ ה‬hey, entonces la ‫ ה‬hey extra tendrá contacto con
esta ‫ י‬yud y entonces son creados los mundos. Los mundos son creados por
cualquier acción. Si yo estoy en el tren a Bélgica y veo a alguien que suspira –
no importando quien sea – y siento esto y trato de ejercerlo, a través de ciertas
intenciones, de cierta actitud que aprendí en cabalá, trato de conectarme con él,
entonces haré exactamente lo mismo. Él puede salir en la próxima parada, pero
yo ya lo hice. Mi trabajo está en todas partes en todo lo que hago, trato de
bajarlo aquí en este mundo y esto es las emanaciones de la vav – hey , lo que es
realmente el mundo, esto es en realidad en donde está mi raíz. Trato de
conectarlo con mi raíz, esta es mi raíz y va hacia arriba, al sistema de
distribución, por así decir. Estas, la ‫ י‬yud y la ‫ ה‬hey superiores, estas son el
sistema de distribución y después, saliendo de esa yud y de esa hey llega lo
extra, que yo lo obtengo desde la raíz de la otra persona, a la cual atraigo hacia
mí junto con su carencia y que tengo que empujarlo hacia arriba para que llegue
a mi raíz y así enriquezco mi raíz por las características de la raíz 1. Así, yo lo
hago también con la raíz 3. Este muchacho con suerte, le voy a entregar, y esto
regresa a mi raíz. Desde él yo lo empujo hacia mí, va hacia arriba y junto con su
raíz….yo obtengo algo de su suerte, una parte de raíz 3, la empujo hacia arriba y
todo llega arriba. También desde el desafortunado, yo enriquezco mi raíz desde
la izquierda. Todo debe estar en equivalencia de forma y desde el bien, todo está
bien, pero desde la izquierda y la derecha. La izquierda en donde hay escasez es,
alguien que tiene déficit y de esa manera enriquezco mi raíz. ¿Lo comprende? Y
cuando aquel desde la izquierda y aquel desde la derecha reciben esta parte que
yo he originado para él, a través del sistema de distribución, también le está
llegando a él un poco vía su raíz. Esto también enriquecerá su raíz. Yo soy la
locomotora y pongo, por así decir, un vagón tras de mí desde la izquierda y un
vagón desde la derecha. Yo lo recogeré en mi oración porque la izquierda
suspira y la derecha es tan feliz y los pongo a los dos arriba, sube a mi raíz,
entonces va a EinSof y se remonta a través del sistema de distribución a la
persona desde quien yo, su déficit….o le entrego a él la suerte que se puso en
mí. Entonces él recibe desde el sistema de distribución también una parte para él
mismo, pero en primer lugar su propia raíz y esto va primero a través de mi
propia raíz, y así yo también enriquezco su raíz indirectamente.

Yo también obtengo delta 1 porque yo incluso sin su conocimiento he

enriquecido su raíz ¿lo comprende? Porque todos nosotros estamos conectados,
no vemos esto, nuestros cuerpos, nuestros sentidos terrenales, nuestro ser
terrenal nos da, por así decir, el sentimiento de exclusividad, el sentimiento de
“yo soy yo”, y ¿sabe usted quién es esto, quién nos da el sentimiento de “yo soy
yo”? – el egoísmo; no hay nada malo con esto. Esto es la maljut de maljut, la
décima parte de la maljut. Tenemos en nosotros mismos Keter – Jojmá – Biná –
Z´A y Maljut.

Keter es justamente este punto o muesca, el comienzo de una letra, el punto.

Jojmá es la yud – todo consiste solamente de estas cuatro letras, - ‫י‬
Biná es hey - ‫ה‬
Y Z´A es vav - ‫ו‬
Y Maljut es la segunda hey - ‫ה‬
Y estas cuatro letras forman el Nombre del Creador, yud – hey – vav – hey ‫יהוה‬

Siempre que yo pronuncio el Nombre del Creador, digo después – yo aprendo

Tus caminos – no utilizo el Nombre del Creador en vano. Entonces es como que
uso Su Nombre para aprender HaVaYaH – yo aprendo Tus caminos – y no
hablo en vano. Esto es todo lo que hay.

Pregunta: ¿Hay momentos en los que usted necesita cerrar estas persianas, por
ejemplo, en el tren, en los que usted obtiene demasiado desde la izquierda y
desde la derecha y es tan difícil…? De acuerdo, pero usted está hablando sobre
detalles. Es por esto por lo que hemos dicho que un hombre primero debe hacer
lo que esté en sus fuerzas. La máxima siempre es hacer primero lo que esté
dentro de sus fuerzas para hacerlo y si lo hace, eso significa que usted primero lo
intenta, por supuesto…primero usted obtiene todo en el interior, en el interior de
sus 4 ama, absolutamente. Yo les animo a todos, les doy el modelo para que
vean como funciona pero usted no tiene que seguirlo inmediatamente, porque si
usted ahora se sienta en el tren e intenta ayudar, entonces usted será alejado,
entonces usted va, en términos de fuerzas de esta otra persona…usted piensa que
está ayudando, pero usted está todavía alejado de él y este no es el propósito.
Siempre aprendemos aquí sobre cosas generales, pero sobre su propio trabajo,
no le puedo decir nada, allí debe valorarlo usted mismo. Dos etapas: primero
usted es aprendiz y luego maestro – dos etapas de su estudio. Naturalmente la
primera limita. Yo hago exactamente lo mismo, no estoy diciendo que pueda
ayudar al mundo entero. Primero aprendemos lo general, si usted sabe el
camino, puede decir – sigue siendo insuficiente, por el momento voy a trabajar
sólo en mí mismo. Por lo tanto, distinga siempre entre su propio trabajo
individual que realiza y las enseñanzas generales de la cabalá. Lo que se
requiere de mí es esta pregunta siguiente, pero usted debe aprender que me uno
a mí mismo con esto.

Keter – Jojmá – Biná – Z´A y Maljut, todo tiene 10 en sí mismo, también maljut
tiene 10. Las nueve primeras sefirot podemos, por así decir, recibirlas, desde
todas las otras, desde Keter, Jojmá…todo llega a las 9 sefirot de Maljut. Pero la
décima e inferior sefirá de Maljut no debería tener luz hasta la llegada del
Mashiaj y esta es la sefirá en la que usted la siente como su propia sefirá y allí
no puede haber luz hasta la llegada del Mashiaj. Pero usted puede permitir que
la radiación llegue a sus otras 9 sefirot; esto es suficiente pero la 10ª es
purificada. Recogemos todo y todo lo que permanece para la llegada del
Mashiaj, usted puede dejarlo como está. Ello se elevará gradualmente menos la
maljut de maljut. La 10ª sefirá inferior, maljut se excitará menos y menos ¿por
qué? Una vez que obtenga tantas chispas de luz – veremos qué es todo esto –
todo se mantendrá, lo que simplemente cuelga por debajo, porque usted vivirá
en sus 9 sefirot superiores - ¿comprende?

Todo tiene su maljut de maljut. Cada cabalista, cada santo tiene su maljut de
maljut, ningún ser humano la tiene corregida en sí mismo. Él ha corregido lo
que podía, pero mientras que hay muerte, permanece, pero después de la llegada
del Mashiaj, viene el año 7000, después gradualmente todo eso…también la
muerte….la luz se vuelve tan fuerte, la conexión desde arriba con el abajo se
incrementará lo suficiente para que cada carne vea al Creador. Sobre ese periodo
está escrito: “nadie aprenderá de otro la Torá”, porque todos lo verán. Todos
verán lo que significa esto también, espiritualmente, cada alma verá la verdadera
realidad, esto significa el camino medio, todos se moverán en el camino medio.
Así que usted es la 10ª sefirá de maljut, que siempre va a existir hasta la llegada
del Mashiaj. La 10ª sefirá significa, ¿qué significa? ¿Recuerda usted el corazón
salado? Esto es a causa de la 10ª sefirá. Nosotros no podemos tocarla para
recibir la luz allí hasta la llegada del Mashiaj. Esto es como es. En donde nos
corregimos de tal modo que hacemos uso de las 9 sefirot de nuestra maljut, eso
es suficiente. Y como maljut utilizamos yesod. Yesod la utilizamos como
maljut. Paso a paso me extenderé para elaborar que es todo esto porque todo está
enfocado en esta maljut. ¿Cómo podemos nosotros recibir la luz? Solamente
reflejando la luz. Podemos reflejarla vía Yesod y no utilizando maljut. Paso a
paso.
Esto es un poco de la construcción. ¿Está claro ahora como funciona lo general?
Primero, hemos dicho que usted tiene que tomar todo en, dentro de sus 4 ama, y
ahora hemos dicho que más allá, si usted trabaja más en sí mismo y adquiere un
montón de fuerza – incluso ahora usted es capaz de hacerlo así – alimentar a la
raíz de otro a través de sus propios actos. ¿Lo ve? Juegue con este esquema.
Háblese a usted mismo, como ocurre este proceso. Un gran desarrollo le llegará.
“El déficit desde la izquierda lo elevo en mi oración, y después enriquezco mi
raíz y después a través del sistema de distribución va hacia otra raíz…”. Véalo
con palabras. Por supuesto, sólo usted tiene que escucharlo y no sus vecinos.
Siempre hágalo así con su boca, hable siempre un poco cuando usted haga esto.
Buena suerte.
 Lección 38

Para comprender la cabalá, la verdadera cabalá, usted tiene que ponerse de

acuerdo con la fuente eterna. Esto también se aplica al Zohar. Usted no puede
comprender la cabalá, el Zohar con su mente terrenal, es imposible. Un poco de
similitud es suficiente, entonces usted va a aprender, y a continuación avanzará.
¿Para que son estas lecciones? Para alinearse tan pronto como le sea posible con
la eternidad, este es el propósito de estas lecciones. Esto solamente es posible si
lo atraigo desde la fuente del ARI. A él le fue dado. Él ha hecho comprensible la
cabalá. Él es el único a quien le fue dado.. Yo vivo en el ARI y desde el ARI
quiero enseñar. Mientras tanto, nosotros no queremos entender. Entenderlo con
su mente terrenal es imposible y también, no se resista. Si usted no entiende
algo, no haga preguntas, no a mí, sino busque dentro de usted mismo, su deseo,
debe buscar mucho la cabalá, mucho lo eterno. Siempre y cuando uno lo sienta,
crecerá y lo obtendrá allí. Todo trata acerca de usted. Mi trabajo es dirigirles a
ustedes a sus observaciones, sus temores, no sólo el sentimiento, sino también la
comprensión de lo eterno. La comprensión de esta vida, de forma que usted
alcance la serenidad y no el nirvana en el cual usted se segrega a sí mismo. Que
usted pueda vivirlo en cualquier sitio. Incluso en donde haya ruido. Con cabalá,
usted permanecerá en absoluta serenidad; sus sentidos externos cosquillearán,
por supuesto, música, etc., las irritaciones externas permanecerán, naturalmente,
Usted es un ser humano, pero es el hombre exterior el que las sufre, en el
interior nada cambiará.

La cabalá debe ser una radiación para usted, incluso si le parece lejano, usted
tiene que desearlo, no desear nada más. Usted debería saber que es la única cosa
que yo quiero, la radiación, quiero conectarme con eso. Esta no es mi sabiduría,
cualquiera que diga que esta es su sabiduría, no posee sabiduría. Todo esto es
real….usted puede experimentarlo pero no es suyo. Todo lo que es bueno no es
suyo, en absoluto. Nosotros no tenemos nada bueno en nosotros mismos,
¿comprende? – recuerde esto muy bien. Si piensa que posee algo bueno en usted
mismo, se le ha vendido. Su ego se lo ha susurrado, usted está en su poder, le ha
atrapado en sus manos en el momento en que piensa que usted es bueno. No
debería sentirse destrozado porque usted no sea bueno. No debería volverse
apático. Sino que es muy bueno que usted no se sienta bien con respecto a la
persona que se siente bien.

Todas estas leyes del universo son eternas; la intención es que comprenda al
Creador….pero alguien de carne y sangre no puede comprender al Creador -
¿por qué? No hay comprensión de lo que es eternidad, por una parte; y por otra
parte si el hombre se alinea él mismo con las leyes del universo….de forma que
si se purifica usted mismo y se hace receptivo; esto no es suyo, ¿comprende?
Entonces la luz le llega a usted porque usted…..Él es misericordioso, usted es
misericordioso y todas las demás propiedades y entonces existe similitud de
propiedades, entonces usted lo obtiene, lo recibe. ¿Es esto mérito suyo?
Realmente si, porque usted ha trabajado sobre sí mismo, pero en principio esto
es un regalo. Siempre es un regalo ¿lo comprende? Usted nunca puede estar
orgulloso de ello, no es suyo, no es su sabiduría. Lo que nosotros aprendemos no
es la sabiduría del hombre – recuerde esto. Y todos los intentos del hombre por
comprender al Creador….por supuesto que es comprender como lo hacen todos
los filósofos, Espinoza, Aristóteles, todos ellos tratando de traer lo eterno a su
propia cabeza, preciosos sistemas lógicos, etc. También los teólogos….no,
parece como si ellos alcanzaran algo pero ellos no alcanzan nada. Ellos ganan
conocimiento, pero ellos no alcanzan la verdadera realidad. Por una parte
decimos que lo eterno….naturalmente sin pensar en contenerle a Él, en absoluto,
por una parte sabemos que esto es así. Todos los otros caminos que nosotros
pensamos que son capaces de experimentar lo eterno, absolutamente no,
imposible. Solamente cuando nos ponemos a nosotros mismos en similitud de
propiedades. Él da, nosotros damos y ¿qué filósofo da algo? Sólo conocimiento,
ellos quieren obtener el conocimiento por la fuerza, investigan en el
conocimiento, pero tratan de contenerlo con sus propias mentes y eso no
funciona. Por una parte, nosotros decimos que nadie puede agarrarle a Él, por la
otra parte, decimos, que si nos ponemos en equivalencia con Él, entonces
podemos realizar una serie de milagros como Moisés. Realmente, él se alineó a
sí mismo completamente con el Creador. Él era la antítesis del faraón, quien
sólo quería tener. Y el llegó a lo absoluto, a lo más alto posible para dar y él
entonces podía superar al faraón para que el pueblo saliera de la esclavitud. De
la esclavitud de su propio ego. Y esto fue difícil.

¿Cómo vemos esto nosotros? El Creador le dijo a Moisés – Moisés primero

dijo….no, yo no voy al faraón, que es mucho más fuerte que yo, ¿cómo puedo
yo competir contra el ego? Absolutamente imposible. El ego es billones de
veces más grande que yo. ¿Cuáles son mis deseos altruistas, tan ligeros, nada, no
hay fuerza en ello, cómo puedo yo vencer a ese gran oso o hacer que trabaje
para el bien? Imposible. Y esto es lo que el Creador le dijo a Moisés – Yo estoy
contigo – lo que significa – Yo, como la mente más elevada, voy contigo si tu
crees y confías en Mí porque Yo estoy por encima de todo, por encima de este
faraón y de los demás. Entonces podrás realizar maravillas, ¿comprendes? El
profeta Elí, Elijah y su discípulo Elisha, ambos trajeron gente a la vida, los
trajeron de la muerte a la vida. Usted puede leer en las Escrituras que hubo una
mujer, una mujer Sunamita que tenía muerto a su hijo y el profeta lo tomó en sus
manos, insufló respiración en la cara del niño – todo es espiritual,
absolutamente, pero todo tiene que ser realizado de una forma terrenal con todas
las acciones espirituales que uno realiza – y el profeta trajo al niño a la vida, ¿lo
comprende? Por una parte, decimos que es absolutamente imposible comprender
al Creador, las leyes del universo porque nadie piensa….los pensamientos están
limitados y Sus pensamientos, aquellos de lo Eterno, no tienen límites y todo lo
que está limitado, es una fracción de lo que no tiene límites dentro de nosotros.
Todo lo que sabemos es solamente una fracción de lo que está por encima de
nuestra aura, que todavía no hemos sido capaces de incorporar dentro de
nosotros mismos. Y cuando nos alineamos nosotros mismos, cuando nos
hacemos transparentes a la luz, con el fin de estar en conformidad; por lo cual,
naturalmente, todo el mundo está capacitado para salvaguardar en primer lugar
su propia vida, por así decirlo, y también permitir que funcione para los demás.
Pero no intente con su cabeza traer lo eterno al interior. Es muy, muy fino. Lo
que siempre necesitamos es la intención, cada vez que nos ocupemos con lo
espiritual, que no intentemos entenderlo y comprenderlo con nuestras cabezas
sino solamente hacernos disponibles, como dijeron todos los grandes profetas
cuando el Creador dice, por ejemplo al profeta Samuel “ven” y él dijo “Hineni,
aquí estoy”. También José, su padre Jacob le dijo a José, - ve a tus hermanos,
llévales algo de comida y pregúntales que están haciendo -. Él le dijo al padre:
“aquí estoy”. Él no sabía porqué dijo esto, pero indirectamente sintió que si iba
sería maltratado, vendido a los Egipcios o a los Midianitas. Él sabía que tenía
volverse a sí mismo disponible y esto es la rendición.

Ríndase en cada momento para superar a la muerte que vive en usted. La

muerte, todos sus deseos de cosas superfluas que anda buscando, por las cosas
que no sean estrictamente necesarias; todas las cosas en exceso a las que se
aferra, ahí también está su muerte. Estos son los deseos muertos, la muerte es los
deseos muertos y que por supuesto, llevan al hombre a la muerte. Esto conduce
al hombre a la muerte. Y nosotros debemos superarlo; ¿se siente usted así? Bien,
entonces usted está bien aquí. ¿Todavía tiene deseos dominantes e intenta de
algún modo….? Por supuesto, usted debe vivir, probarlo todo y no como un
niño ya aprendiendo y después no sabiendo lo qué es, hacer todas las demás
cosas, una mujer, etc. Solamente estudiar….pero el deseo está allí. ¿Cuál es el
truco? El truco es que usted seguramente hace algo, u obtiene un sabor. Para que
usted sepa cuál es el sabor, no necesita comer todo el pan para saber como sabe.
Usted debería saberlo. Ha habido hombres santos que se han ejercitado en la
Torá y no la han experimentado con las manos y los pies. No es absolutamente
necesario que usted primero peque y después regrese – no es necesario. Sin
pecar, sin pecar de forma activa también da mucho. Nosotros pecamos, no
necesariamente con las manos y los pies; pecamos con nuestros pensamientos,
los pensamientos adúlteros pueden causarnos más daño que una relación.
Incluso si es una relación de un par de minutos, el pensamiento puede pecar en
su cabeza durante horas y no durante los pocos minutos en que realiza algo con
las manos y los pies.
Esto es algo que usted también necesita saber, todo cuenta. Los pensamientos,
nosotros debemos purificar todo. Hemos visto los cuatro pactos que el Creador
hizo con nosotros. Pensamientos, lengua, corazón y lo que está entre nuestras
piernas. Todo cuenta, también, eso que está entre nuestras piernas. El mundo
siempre ha respondido con una pequeña sonrisa, siempre su hombre
exterior…..inspira tendencias en usted….es todo un arte completo el superar
esto. ¿Cómo superar esto? Nosotros no tenemos fuerza para superarlo, ¿tenemos
fuerza para superarlo? No. Usted debería pedir por fuerza desde arriba,
contactar, más y más tiene que construir contacto y confiar en que algo
descenderá. Existen fuerzas impuras en el universo, que también utilizan nuestra
fuerza, desde nuestras santas chispas que….paso a paso tenemos que aprenderlo,
especialmente para los hombres es algo muy especial. Cosas horribles…existe
una razón por la que es difícil para los hombres. Un hombre debería poner
mucha atención, por ejemplo, en los sueños húmedos….¿Qué desarrollo
espiritual puede uno experimentar cuando por una parte él está involucrado en el
desarrollo espiritual y por otra parte no pone atención a su fundación, sobre su
fundación más inferior? Él ama la vida espiritual pero un momento más tarde,
después del servicio….durante un momento en el servicio está separado y
posteriormente ellos caminan de nuevo entre las mujeres. ¿Dónde está la lógica?
“Hemos tenido a D-os, ha sido en el servicio, ahora somos seres humanos de
nuevo”. ¡Pero no hay separación! Usted no debería separar estas dos cosas.
Debería saberlo, porque todo esto es comedia.

Alguien sentado aquí, no hace eso ¿comprende? Debería ser consciente de los
cuatro lugares en los que el Creador ha hecho un contrato con el hombre, para
siempre. Nadie escapa, no es una ley Judía, nadie escapa. Por tanto, ponga
atención a estos cuatro lugares. Si no lo hace, si usted este 4º lugar abajo – no
físicamente, no sólo físicamente – si usted no pone atención ¿cómo puede usted
experimentar vida eterna? Si usted negocia con ello…usted es igual que un niño.
Si un hombre crecido no puede controlarse a sí mismo, él es como un niño y ello
comienza con sus ojos. El hombre va a mirar al otro y después viene la lengua,
da elogios y luego el corazón y entonces usted se ha vendido. Nada puede ser
hecho, cada uno necesita saberlo por sí mismo. Él debe ser en ese momento
como José….José cuando él estaba al servicio del faraón y la esposa de este
trató de seducirle. Ella le quería a él, José era un hombre atractivo y el Talmud
no miente, no hace un santo de José, pero José era definitivamente un Tzadik,
aquel no mentía sobre él. Era un Viernes, una fiesta pública y la gente estaba
fuera y José tenía una cita con la mujer que iba a acostarse, espiritualmente,
absolutamente espiritual, pero también físicamente. La Torá nunca habla sobre
cosas terrenales. Y José fue allí y por supuesto, el Talmud dice que él tenía en su
mente que le gustaría estar con ella en la cama y cuando estuvo cerca de ella y
ella era un hermosa señorita y en ese momento él vio, por así decir, a través de
un espejo la cara de su padre Jacob y en ese momento, cayó en la carne, él
compartió cama con ella, no físicamente sino que está escrito que el esperma
salió de sus uñas – él no lo hizo pero en su cabeza estaba seguramente esta
fantasía. “salió de sus uñas” y por lo tanto este pueblo tenían que….él no lo hizo
físicamente y a causa de eso está nación ha tenido un gran mérito porque él no lo
hizo físicamente. Pero lo hecho, hecho está. El Creador es justo, el Creador no
puede decir: es mi pueblo elegido y luego actuar un poco corruptamente con el
pueblo. Todo trata sobre las leyes del universo. Ellas son incorruptibles. Él no lo
hecho pero todavía este pecado está colgado para el pueblo y si está allí, debe
haber reconciliación, arrepentimiento. Ello no fue dulcificado hasta los tiempos
Romanos cuando estuvieron los 10 sabios Judíos más grandes, los más grandes
de todos los tiempos estuvieron allí y los Romanos, ellos tiene todos los 10,
exactamente 10 por cada dedo, desde cada dedo salió, como si fuera semen, no
el esperma mismo sino como un efecto espiritual de….salió…porque antes de
que el esperma salga, sale desde los sesos (cerebros) a través de la espina dorsal
hacia abajo, hasta que toma la forma de semilla. Pero dado que fue solamente
espiritual, el esperma salió solamente en la forma de lo espiritual, desde muchos
grados más elevados, en los que ya existe un núcleo. El núcleo alrededor de una
célula de esperma….pero es todavía un pecado y después fue dulcificado por
estos 10 grandes rabís, a través de su ejecución – ello fue horrible. Cada uno, a
su propia manera, uno ardiendo, y otro fue muerto de un modo diferente. Todo
corresponde al pecado de José. El más alto es espiritual, el más alto es la
reconciliación y por lo tanto, cuando alguien dice: Yo quiero ser Judío”,
siempre se recomienda no hacerse Judío porque existen 7 reglas que usted
debería cumplir siendo un no Judío, y 613 como un Judío. Esto no es
insignificante, y si usted quiere ser Judío, usted sabe que la responsabilidad
permanece en usted, y que usted será dirigido directamente al Creador por cada
ofensa menor. Y cuanto más elevada está una persona espiritualmente, más
fuerte es también la cantidad de fuerzas impuras a su alrededor. Si usted piensa
que un maestro es santo, cuanto más aprende, más aprende la contraparte
¿comprende? No es que vaya a ser santo por estar sentado en una posición tal y
que toda la gente vaya a venir a usted a besarle sus manos, esto es pueril. Un
verdadero santo que se eleva más alto, espiritualmente, al mismo tiempo, la
fuerza impura se hace más fuerte en él, pero usted puede controlarla. Las fuerzas
que usted ya ha llamado yacen sobre las otras un poco y no lo que usted
piensa…un poco debe permanecer. Todo funciona bien.

A lo que me refiero es tan elevado, que José, pero también en nuestro tiempo,
que nosotros…en nuestro tiempo uno de los mayores pecados que cometemos,
es con Yesod. Ahora está activado, anteriormente no era sí, uno no llegaba a
ello. Los pecados con la cabeza, con pensamientos, con esto o con sus
sentimientos….también eso gradualmente muere, pero ¿cómo puede usted en el
nombre de D-os abajo en Yesod – esto es sobre lo que estamos hablando – cómo
puede usted superarlo?, es realmente inhumano. Allí, usted tiene que pedir,
desear, tiene que ser muy consciente de que le abordan pensamientos adúlteros
desde el nacimiento de estos, ya cuando ellos llegan. Y esta es la diferencia entre
el santo y alguien que trabaja sobre sí mismo y los demás. Los demás siguen
jugando hasta que es demasiado tarde, ¿comprende? Y nuestro trabajo es
reconocerlo, y el día entero tenemos esto. Durante el día entero ruge esta fuerza
impura, a la que le gustaría conseguir de usted.. ¿por qué? Vive de sus errores,
obtiene energía de sus errores con la que se alimenta a sí misma y si usted no
alimenta a la fuerza impura, un poco solamente; nosotros le llamamos a esto
“ner dakik”, un poco de luz, esto es suficiente….es como darle un hueso a su
perro. Así, usted necesita siempre hacer un poco por la fuerza impura, pues
necesitamos eso. Necesitamos a la fuerza impura, todavía hay muchas chispas
santas de luz, buenas chispas, chispas altruistas y si la rompemos, ¿qué
hacemos?....todavía tenemos que hacer un poco….digamos que al igual que una
pequeña vela, darle un poco de luz para que las otras noten un poco de ella.

Continuamos con la segunda parte, ya trabajé algo, continuaremos hasta el gmar

tikun para que conozcamos como funciona esto. Pronto comenzaremos con la
cabalá real. No tema, no piense “yo no se Hebreo”. ¿Por qué es que el Creador
tendió a escribir la instrucción en Hebreo?, ¿por qué no?....Felipe hace sus
instrucciones también, por ejemplo, en Ruso. ¿Por qué? Debido a que son
también sus clientes. La gente puede decir. “¿qué pasa conmigo, por qué les
favoreces a ellos?”. Vemos esto con José. ¿Cuántas generaciones tienen los
Judíos que atravesar para purificarse de su miseria? Está todo edificado, no está
equivocado, es necesario. Nosotros no sabemos porque les ha dado esto a los
Judíos, fue antes de la creación. Es así que es dado, ¿son los Judíos entonces
mejores como resultado? Ellos deben propagarlo pero también el lenguaje que
Él les ha dado a los Judíos – ahora ellos hacen del lenguaje una comedia,
escribiendo sobre todo en Israel, la gente tiene que vivir, ellos lo hacen erótico y
todo, ellos escriben libros como la demás gente, también regañan en Israel
utilizando el Hebreo….Lo toman en posesión, como en Ámsterdam, pero el
Hebreo mismo desde la Torá, desde lo que Moisés escribió es absolutamente
lenguaje sagrado. No es un lenguaje para hablar. Los Judíos lo han recibido
como…los cabalistas han escrito en el lenguaje del código, los Judíos siempre
han hablado Arameo, en el pasado, ahora nadie conoce lo que es el Arameo,
ahora se ha vuelto un lenguaje de la élite, pero es por eso que también debería…

Escuche lo que digo, no lo estoy haciendo nacionalmente, en absoluto, sino

sobre lo espiritual, el hombre eterno puede solamente aprender desde el lenguaje
del código en el que está escrito, ¿lo comprende? No es traducible. Si
observamos estas letras y gradualmente usted quiere…usted en realidad no
necesita aprender un montón, sino que el lenguaje de la cabalá es el lenguaje en
el que nosotros aprendemos, es fácil de aprender, paso a paso podemos
aprender. Sólo observe las letras y las letras lentamente le hablarán a usted,
usted encontrará la verdad espiritual dentro de usted mismo y no se preguntará
por qué tiene que aprender Hebreo. El Inglés es un idioma de negocios, el
Creador ha dado dos lenguajes: el Hebreo para lo espiritual y para lo terrenal, lo
físico de la materia, para dar placer es el Inglés, como un hermoso idioma para
este mundo, tan simple. Personalmente, pienso que el idioma más bello es el
Italiano, es música para mí. Si yo no fuera Judío, me gustaría ser Italiano.
Quiero decir que el idioma es bello, pero es para lo material. Y observe como
ellos hacen vestidos, zapatos, …es algo tan fino, pero solamente para nuestro
mundo.

Usted no puede aprender algo espiritual en otro idioma. Tenga fe, confíe en lo
que le digo, no se resista. Yo también aprendí Latín, pero…también habla sobre
lo espiritual, - es también bueno, pero no es espiritual. Si usted quiere aprender
lo espiritual tiene que observar las letras, allí usted encontrará al Creador, no en
el aire, no durante un servicio o cualquier otra cosa, porque eso es comedia,
comedia terrenal, una pequeña sensación, un poco sensual pero cuando ellos
salen del servicio se terminó. Y este lenguaje, el Hebreo, cada letra
gradualmente le hablará a usted y usted experimentará lo espiritual. Lo
aprenderá enamorado. El Hebreo le ha sido dado al mundo entero. No es un
lenguaje únicamente para Judíos. Le es dado a los Judíos…Y por lo tanto, está
escrito en el Talmud que al final de los tiempos todos los pueblos aprenderán
Hebreo. Por esto es que es te lenguaje….todas las naciones aprenderán esto – no
hablando sino…Habrá un tercer Templo y todas las naciones estarán allí
también “guardando las fiestas”, todos los muros serán demolidos, etc. Allí está
el epicentro de lo sagrado. Cada nación llegará allí y en el mismo lenguaje usted
dirá cosas. Esto es lo que es. Ahora haremos una pequeña pausa y después
continuaremos con la segunda parte.

El sentimiento es importante, por tanto tenemos que poner énfasis en el

sentimiento durante todo el año, para alcanzar, que usted no quiera solamente
alcanzar lo espiritual con la cabeza. Si nos fijamos en la forma de recibir la luz,
usted también siempre tiene dos.

El sentimiento de jasadim abraza a la luz de Jojmá. Jojmá entra, es más fina,

más elevada y enchufado alrededor su sentimiento.

Lo que estoy dibujando, no piense ¿“qué es todo esto”?, sino solamente observe.
DIBUJO 38.1
Primero llega la 1ª recepción, Galgalta, después algo menos, como el principio
de la fuente, AB…Todo lo que le estoy diciendo es capaz de aprenderlo,
también está en la introducción a la cabalá. Todo lo que le cuento hasta ahora,
de lo cual usted puede derivar los principios generales para su trabajo, para su
progreso, pero no tan fuerte como en las enseñanzas de la cabalá. Si tenemos la
estructura de los mundos, la estructura del universo y su propósito con claridad
en la mente, aunque sólo sea en términos generales, podemos soportarlo todo,
progresaremos mucho más rápido. Es como un proyecto de construcción.
Primero algo está roto, hay un gran desorden pero si usted sabe que hermosas
cosas llegarán en lugar del desorden…usted ve este desorden, pero sabe que
algo está llegando, entonces usted no estará tan irritado porque sabe lo que está
por llegar. Así es con nosotros, sabremos bien que tipo de construcción es esta,
que es construida para nosotros, para siempre, si nos damos cuenta de que un
poco de entendimiento nos ayuda a progresar más rápido. Progresaremos mucho
más rápido que hablando simplemente sobre este o aquel material suelto.

Intente en todo lo que le digo enfocarse en primer lugar en las cosas generales,
en los principios generales y los tendrá en su vida cotidiana mientras trabaja, los
aplicará y llegará a aplicarlos a diario. Siempre hablo sobre las cosas generales.
Por supuesto, después llegaremos a las correcciones, a las correcciones más
finas, a los principios. Todo ha sido dado en lo general y después usted lo puede
trabajar en sí mismo. Un cabalista puede trabajar sobre sí mismo, en una 100ª
parte de una sefirá, tan finamente puede trabajar uno sobre sí mismo. Sobre los
bloques de construcción, 10 sefirot, todo consiste de estas 10 sefirot. Usted
puede sentir esta sefirá. Estas propiedades de la radiación, usted puede sentirlas.
Paso a paso.

La tercera recepción fue SaG. Primero fue la recepción más grande de la luz,
después la fuerza fue decreciendo, hubo menor recepción, de otro tipo, una
recepción más pequeña.

Recepción inicial – segunda recepción – tercera recepción y después 2

recepciones más, que son menos importantes para nosotros – MaH y BON, éstas
las encontrará en el manual, léalas, incluso si usted no lo comprende, no
importa. También yo lo he leído docenas de veces, no sintiendo lo que estaba
allí. Es teórica, tan distante, pero poco a poco va a experimentarlo. Todo lo que
yo le digo está en usted, ello está en usted, absolutamente. Intente leerlo incluso
aunque no lo comprenda. Trata sobre usted e incrementa su velocidad, todo trata
acerca de usted. Es difícil al comienzo, usted no comprende nada y aún así
continua leyendo, la verdad está allí, usted debe perforarla. Léalo
frecuentemente y tanto como sea posible, más todo lo que yo le doy, entonces lo
logrará.
Lo que le estoy diciendo son solamente cosas muy finas que usted necesita y eso
es suficiente.

Decimos que SaG descendió. Primero viene la luz de Galgalta, la luz llega al
Tabur, al ombligo para hacer una comparación con el hombre. Después AB
también es luz, que es también muy fina, ligeramente menor que Keter; Galgalta
es Keter y AB es Jojmá, cualidad de Jojmá. Todo consiste de estas 5 – Keter,
Jojmá, Biná, ZA y Maljut. ZA consiste de 6, por lo que en conjunto son 10.
Estas 6 sefirot de ZA son todas del mismo nivel, por tanto, es mejor hablar sobre
5. Cuando nosotros hablamos de ello en completo, entonces de 10.

Todo consiste de estas 5 y la primera es Galgalta = Keter, y después AB =

Jojmá, y SaG es la Biná – podemos decir SaG y podemos decir Biná. Cuando
decimos SaG nos referimos a Biná pero decimos algo extra, entonces tenemos
también el número del llenado dentro de ella. Todo es cualitativo en cabalá.
Podemos referirnos a algo desde la luz o desde el kli porque todo lo que existe
es luz/or y hay un kli, este es el recipiente, en muchas variantes, y entre ellos
existe Masaj – pantalla. Todo en el mundo lo podemos traer en la cabalá a estas
tres.

El Masaj es un tipo de pantalla que es construido, por encima está el Creador. El

sistema entero, revestimientos con los cuales la luz EinSof, la luz infinita, por
así decir, se contrae a sí misma, no él mismo, pues él no puede hacerlo sino que
es como si pusiera otra de pintura sobre sí, porque nosotros no tenemos la fuerza
para verle a Él cara a cara. Hemos dado un ejemplo con las pantallas de las
lámparas. Cuanto más sombras retiramos, más fuerte se vuelve la luz. Pero al
comienzo, todas estas pantallas….Si nosotros estudiamos esto, que es lo que nos
separa – las pantallas de la lámpara. Todos estos revestimientos y en ellos,
naturalmente, existe luz atravesándolos. Estos revestimientos son
engrosamientos de la luz y, naturalmente, hay luz. Estos engrosamientos son
más ásperos que la luz misma y es por esto que decimos que un engrosamiento
es un kli, es receptor, y la luz que llega es más hermosa (fina) que eso. Esto es lo
que hacemos, nada más.

Suponga que escalamos o que comprendemos esto, entonces retiramos un capa

de la lámpara y después gradualmente llega…el kli se va….nada desaparece en
lo espiritual, vamos más y más alto y es por esto que es llamada la escalera
espiritual. Una capa menos significa…yo estoy aquí y retirar una pantalla de la
lámpara significa comprensión. Estoy comprendiendo y debido a mi
comprensión veo la capa, ya no como un límite y luego voy a otra, veo más,
tengo el poder de ver una luz más fuerte. Gradualmente me elevo en mi
desarrollo y esto significa, que me he vuelto como el Creador. Por otra parte, me
pongo a mí mismo en equivalencia con Él, porque estos mundos están
hechos…hay luz ahí. Y después soy como…esto significa que vaya a través de
estos engrosamientos. No en la euforia en la que bajo todos estos
engrosamientos y cante “Somos los campeones”, sino que tengo que
atravesarme a mí mismo, que yo lo entienda. Y por qué son sagrados estos libros
que vamos a leer en Septiembre….y verá qué es todo esto, santo, todo el mundo
habla sobre todo tipo de cosas santas pero sólo hablan sobre “desde el Keter
viene….”, cosas hermosas, inimaginables. Entonces experimentaremos eso y yo
le explicaré un poco y no como un narrador omnisciente, esta no es mi posición
en absoluto. Simplemente es necesario, hasta que realmente comencemos en
Septiembre con la Cabalá. Este año ha sido un año introductorio, sólo para que
le tomaran el gusto, todavía no es cabalá, es cabalá pero….

Biná que posee luz jasadim, dijimos. Jasadim significa luz que es dadora al igual
que una madre es dadora. Aquí, bajo el Tabur la luz no le está permitido
descender. ¿Por qué? Porque ellos no tienen fuerza para Jojmá, luz de
sabiduría….incluso es una luz tal que puede dañarles, no perjudicial, pero los
demás no tienen la fuerza para recibirla. Y si la luz descendiera allí, ellos se
asentarían en la oscuridad y eso no tendría sentido. La intención es que en el
curso del desarrollo, los 6000 etapas del desarrollo, que toda la luz descienda.
Sobre esto está dicho toda la carne verá la luz. Este es nuestro objetivo, finalizar
el trabajo, para cada hombre, no importando quién.

Así, la Biná desciende porque la tarea de Biná, dijimos, la cualidad de

Biná….Keter siempre está dando, tiene todo en potencial y entonces le da a
Jojmá. Jojmá es luz, Jojmá no es un kli todavía. Desde la mitad de Biná el kli
comienza a formarse. Jojmá es un pequeño engrosamiento de la luz. Keter y
Jojmá son iguales que la luz y después lentamente llega Biná y la cualidad de
Biná es, que ella no quiere recibir, ella solamente quiere dar la luz a los
inferiores, ZA y Maljut. Queremos hablar más y más sobre esto. La idea entera
es que allí llegue similitud entre ella y estos dos. Esto significa mundos, ZA y
Maljut; que en el curso del desarrollo ellos se elevan – al igual que hemos dicho
aquí, con la escalera – para estos dos, Keter, Jojmá y Biná, que siempre
permanecen en confluencia eterna y ZA y Maljut, no – algunas veces ellos lo
hacen y otras no, al igual que nosotros, algunas veces lo hacemos y otras veces
no. Ha sido obviamente a acusa del pecado, el primer pecado de Adam pero
tampoco nos permitamos permanecer ingenuos, no seamos como robots que nos
hicieron buenos y seguimos siendo buenos. Buenos chicos, permanecemos como
buenos chicos….no. El Creador tiene….observe a lo que nosotros llamamos
bueno, todo está bien por encima del Tabur, y aquí hay un poco de bien, algunas
veces, otras no, y no es que nosotros seamos buenos, porque ¿con qué
podríamos distinguirnos a nosotros mismos de la luz del Creador?
En primer lugar debemos estar absolutamente opuestos a la luz para ser
individual, absolutamente, de forma en la que no tenemos nada que ver con el
Creador. Él es luz y nosotros somos oscuridad absoluta. Sin ello usted no puede
aprender cabalá. En primer lugar, usted debe llegar a la oscuridad absoluta en
donde usted siente….esto no es un buen desarrollo. No que busque la oscuridad,
por supuesto, sino que usted no sienta nada, que usted no tiene contacto con ello.
Y si usted persevera, posteriormente y eso significa que llega a la decepción
absoluta, eso significará que usted ve la luz por sí mismo, por así decir, la tiene a
la vista y usted no puede alcanzarla, y usted siente que es totalmente diferente a
Él. Este es un momento maravilloso, pero todo el mundo huye de ello.
Deberíamos darle la bienvenida, porque entonces es el momento en el que usted
está preparado para…en que usted no será un choco nunca más, que ya había
algo sobre usted que usted puede atraerlo. Usted se siente algo menor. Cuando
yo estoy en la sinagoga, siento que soy el más inferior de los inferiores. Todo es
orgullo, cada uno se siente a sí mismo como perfecto, ¿lo comprende? Ellos no
sienten la discordia que yo siento. Ellos sienten religión, creen en la religión. Él
es perfecto, él hace todas las cosas adecuadamente. Pero nosotros necesitamos
ver estos dos y por lo tanto, aquí bajo el Tabur no llega la luz. La Biná….la
intención es que allí seguramente llegue la luz.

Así que, primeramente aquí llega la luz de Biná, que es luz jasadim porque
proviene desde arriba, por encima del Tabur. Con seguridad es luz más fuerte,
luz más elevada y entonces ella trata de darles a sus hijos, ZA y Maljut, luz, por
así decir – no tiene por qué ser la luz Jojmá, sino luz jasadim. Todo esto existe,
todo lo que ha sido….la ley es siempre la ley. Usted no puede violar la ley. Aquí
la ley es que bajo el Tabur no puede venir ninguna luz.

Y vino Kether, Jojmá, Biná, ZA y Maljut del tipo de Biná, porque toda sefirá
posee en sí misma estas 5. Dijimos, que Keter y Jojmá son receptáculos de la luz
Jojmá. Y si usted hace correcciones, más tarde todavía la luz puede venir abajo,
pero ZA y Maljut debido a que su origen está por debajo del Tabur, no les está
permitido que la luz les llegue allí. Por lo tanto, desde debajo viene Maljut de
Maljut, que asciende y dice – hasta aquí y no más.
No trate de comprender. Todo estará bien.

Hemos dicho que hay 2 fuerzas, 2 santas fuerzas están disponibles en el mundo.
Jasadim – misericordia y la otra es guevurot – severidad. Y ahora podemos ver
por primera vez la manifestación de estas dos fuerzas. Por supuesto, ellas están
por encima pero todavía no son visibles. La intención es que todo…también el
hombre, todo ya estaba incluido en el plan, - al igual que en una semilla ya está
todo, el hombre entero ya está incluido en la semilla – pero no manifestado
todavía. ¿Cómo puede usted ver si la semilla será un villano o un santo? Con el
ADN ellos lo investigan, ellos pueden decir si será un violador o no, pero todo
eso es fantasía. Por supuesto, es fantasía, si usted aprende cabalá verá
exactamente lo qué es posible en la ciencia y lo que no. Por tanto, los Ganadores
del Premio Nobel deberían tener siempre una conversación con un cabalista que
no necesita saber química, ADN, etc., pues un cabalista pude ver si tiene sentido
trabajar en un problema en particular o no. Pues está escrito que en el
nacimiento de un hombre, en su paquete de programas…¿qué es un paquete de
programas? La semilla ya es una forma física formada a partir de su esencia, que
está en el ADN….en su paquete de programas como nacimiento ya está
establecido si el hombre será rico o pobre, inteligente o no, muchas cosas, pero
si él será un culpable o un santo, un tzaddik o un rasjá (justo o malvado), eso no,
¿lo comprende? Si una persona es rica o pobre, o incluso si alguien es estúpido o
agradable…..porque estúpido o agradable son solamente características
terrenales.

Escuche lo que digo, es muy especial, si alguien se convierte en sagrado o si

alguien puede tomar sobre sí mismo lo espiritual, lo Piadoso, lo eterno o uno
puede ponerse a si mismo en equivalencia con eso o no, esto no está incluido en
ese programa. Así, alguien puede ser estúpido, poco inteligente y otro muy
inteligente, eso no significa que él tenga prioridad o preferencia, o lo opuesto,
estar en desventaja para convertirse en un santo o en un villano. Así que nadie
puede decir….a menudo cuentan estos criminales “mi mamá, yo no he tenido
una mamá o ella era una perra y mi padre era…” De acuerdo, que por supuesto
las condiciones hacen al hombre, pero esto no está en su programa. Un ser
humano puede trabajar sobre sí mismo para cambiarlo todo - ¿lo comprende?.
Sagrado significa….

Observe la historia, Rajav era, una prostituta….en la primera ciudad que los
Judíos conquistaron en su camino a la tierra prometida de Israel. Su casa estaba
a las puertas del muro de la ciudad. Ella tenía alojados a dos espías una noche y
ella tenía que espiarlos y los salvó. Esta sola acción tenía ella, una prostituta
ordinaria….y la Torá escribe sobre ello como que era sencilla, no una santa de
nuestro mundo….Ella lo superó, hizo la acción y desde aquí provino uno de los
grandes profetas, Jeremías provino de ella. Él viene desde Rajav. El Creador
hace otros cálculos que los que hacen los humanos. El hombre hace cálculos
sobre “¿cuál es su origen? si él proviene de una buena familia, si ellos aprenden
Torá, si son gente decente…”, esos son los cálculos del hombre en nuestro
mundo. El Creador realiza absolutamente otros cálculos. Así, si alguien está
aquí, por ejemplo….que ha pasado a través de un montón de situaciones….la ley
es que HaShem, el Creador evalúa a la persona en ese momento, tal como él es
ahora – siempre. Si usted vive bien ahora, estará en ese punto, por así decir,
sagrado a los ojos del Creador. Y por el contrario, la justicia del Tzaddik, al
justo no lo librará en el tiempo de la angustia, significando que si alguien vive
justamente durante 20 años o muchos años, aprende Torá, vive como un santo y
de repente cae, no le ayudarán a él los 20 años que hizo de entrenamiento como
un santo, porque el Creador…Si él se equivoca en ese momento…por supuesto,
alguien hace algo equivocado incluso habiendo estudiado durante 20 años, pero
él no trae ese pecado completamente abajo, él reconoce que el pecado está
todavía en su mente, ya que todavía está en su mente ¿lo comprende? Por
supuesto, todos pecamos. No hay hombre en el mundo que no cometa pecados,
pero esto significa que si alguien en su cabeza comete pensamientos adúlteros,
pro ejemplo, y que ha traído fuerza a la fuente para superarlo; entonces, por
supuesto, una parte de pecado estará todavía en él. Por lo tanto, cuando usted
camine, nunca debería pensar: “soy tan fuerte, puedo caminar aquí a través del
distrito de la luz roja aquí en Ámsterdam, nada puede dañarme, me mantengo a
mí mismo ocupado con cabalá”, lo cual, definitivamente no debería hacer
porque cuando usted camina por allí….sus ojos son con seguridad humanos y
camina y de repente ve con sus ojos tal hermoso trasero, ¿cómo puede
usted?....¿quién pude soportar desde el interior no ser atraído? ¿Qué justo?
Nadie.

Usted debería saber, a usted le llega una pequeña parte, pero eso no importa.
Nosotros hablamos sobre estas ventanas desde la derecha y la izquierda. Viene a
usted pero si a lo hace en ese momento no importa. Entonces usted le da un
pequeño empujón a su fuerza impura, seguramente le dará algo. Es como darle
ese hueso a su perro, usted también debería darle un poco a la fuerza impura
porque debe aprender a permitir que permanezcan vivas y a no destruirlas.
Debería estar siempre alegre, incluso, porque también ese pequeño pecado
aparente todavía trae un poco de sabor a su vida. No el pecado en sí mismo, sino
la fuerza que tiene que bajar, incluso si usted no la tiene. Pronto lo verá….

También con nosotros, la luz no puede llegar a nuestra maljut en la maljut de

maljut, en la 10ª sefirá no puede entrar la luz, pero por supuesto, siempre llegan
allí pequeñas gotas. Siempre llegan gotitas. La luz pasa a través de las 10 sefirot
y esta desciende a la maljut y después se vuelve reflejada. Reflejada significa,
reflejar, toda la luz que entra primero debe rebotar antes de calcular si puede
entrar o no, si usted tiene la resistencia suficiente para recibir ese placer de
forma pura. La recepción de forma pura, significa que ella no destruye, que ella
no destruye mis kelim, mis órganos sensitivos. Es por eso que siempre tengo una
piedad enorme por alguien que gana a la lotería, porque entonces él está
absolutamente perdido. Todo lo que ha sido construido se va por el desagüe.
Uno va allí para esto y lo otro, todo gran miseria, él siempre finaliza de mala
manera, ningún hombre se perpetúa por esto. Siempre refleja, un poco de brillo
viene aquí y sin embargo unas pocas gotas de la luz entran gradualmente,
aunque no puedan, pero vendrán. Y gradualmente todo es acumulado, dentro de
estos 6000 años. Nosotros nos estamos moviendo continuamente, más alto, más
alto, pero siempre maljut, siempre estas reflexiones y para siempre todas estas
gotas permanecen allí hasta que nosotros finalmente, como decimos en Rusia:
“de las gotas usted también puede beber, si hay un montón de ellas”. Si usted
llena su vaso con gotas de vodka, beberá de cualquier forma. Así, aquí también.
Después de todas las correcciones que hacemos….parece como si no hiciéramos
nada. ¿”Qué he hecho yo hoy”? Pero todas estas gotas llegan, y a partir de estas
gotas gradualmente será una gran parte mediante la cual usted está ascendiendo.

¿Qué tenemos ahora aquí? Por vez primera vemos manifestaciones de estas dos
fuerzas. Keter y Jojmá por encima. La manifestación de lo que llamamos
jasadim y la fuerza de guevurot, derecha, misericordia e izquierda, severidad.
¿Por qué están ambos lados en el hombre? Aquí en Keter sigue estando la
manifestación. Por encima jasadim y abajo ya hay guevurot. ¿Qué hemos
conseguido con eso? Primero estaba la luz que podía llegar al Tabur, luz Jojmá y
ahora la luz puede ya descender un poco más abajo, porque cuanto más bajamos
las luces, luego…El propósito de la creación es que, finalmente, toda la luz que
es importante para nosotros en el plan de la creación, con el fin de que la
recibamos, pero que la recibamos de una forma pura y no que la recibamos para
nosotros mismos. Todo lo que usted recibe para sí mismo no posee movimiento,
está muerto, no tiene movimiento en absoluto, no hay progreso.

Todo lo hace para usted mismo…..y por tanto el acto sexual, de acuerdo con la
Torá, así, las leyes del universo, es…marido y mujer deberían completarlo sólo
con el pensamiento y con toda la devoción, cumpliendo por lo tanto con el
requisito, para entrar en equivalencia con lo más alto, multiplicarse él mismo,
reproducirse y multiplicarse. Multiplicarse significa tener más de un niño.
Solamente con esos pensamientos puede un ser humano estar haciendo esto. Si
un hombre lo hace para sí mismo….y cualquiera lo hace así…Si el realiza este
acto pensando entonces: tengo hijos que cuidarán de mí cuando sea anciano, o
yo voy a disfrutar de ellos….No, el debe tener hijos para enseñarles a ellos
también el camino al Creador. Usted debe tener hijos para darles a ellos la
oportunidad de hacer correcciones. Estamos hechos en el contexto de la
eternidad. Si nosotros no vemos esto, sólo significa nuestra miopía, nada más.

Así, si alguien tiene sexo porque le gusta o cualquier otra cosa, necesidad, que
entonces vaya y haga otra cosa, ejercicio o correr, entonces de inmediato esa
necesidad, ese impulso se ha ido. Así, debe verlo usted pues de lo
contrario….así es el plan del Creador. No se trata de algo religioso…así
funciona. No es algo medieval o Judío, usted debe saberlo por usted mismo….
“nosotros vivimos en este tiempo y en este tiempo todo es posible”, no hay nada
peor para su desarrollo espiritual que esta libertad. Pero por otra parte, usted
también tiene que pensar sobre lo que está haciendo. Usted no debería pensar sin
libertad porque entonces usted tiene otros problemas, otros males. Debería
considerar siempre lo que hace, su mente siempre debería estar en alinearse con
el Más Alto. Si usted lo hace por una alegría o por una necesidad….cada
necesidad podemos cambiarla. Un hombre no puede reemplazarla pero puede
convertirse en el jefe de esa necesidad. Por supuesto, los mismos deseos
permanecen con cada hombre hasta la última respiración, pero lo que usted hace
con ellos es algo más. Usted tiene que utilizarlo, no debería decir “se acabó,
nada ayuda”. Siempre llegan estas gotas de luz hasta abajo, siempre llegan gotas
desde arriba abajo.

Bajo el tabur está el comienzo de las dos fuerzas, jasadim y guevurot. Las
fuerzas de Maljut, severidad…Existen dos fuerzas que el Creador creó,
misericordia y severidad. Biná es solamente el jasadim, misericordia y por lo
tanto la biná, la fuerza de la madre trajo la luz abajo. Pero abajo, los inferiores,
ZA y maljut, ellos necesitan la fuerza de severidad, porque el mundo es creado
así. Biná no la necesita, tal y como una madre no la necesita. Una mujer no
necesita esto. Una mujer agradable puede estar casada con un criminal y
permanecer buena, humana. Él es un asesino de masas o cualquier cosa, pero
ella no tiene que hacer lo mismo, porque ella tiene lo femenino en sí misma. Y
por ejemplo, sus hijos están en prisión y ella continua amándolos,
independientemente de lo que hayan hecho - ¿por qué? Esta es la fuerza de
jasadim y ella incluso no experimenta la otra fuerza, la de guevurot. Por lo tanto,
una mujer necesita a un hombre para compartir estas dos fuerzas juntos; no
siempre tiene que ser así pero está escrito: no es bueno para un ser humano el
estar sólo. No dice que sea obligatorio casarse, en ninguna parte se dice que sea
un mandamiento. En la Torá no está escrito, no se está obligado a casarse. Pero
un hombre está obligado a tener hijos, traer hijos al mundo, y esto no es una
obligación para una mujer. Lo que quiero decir con esto es que no….usted tiene
deseos terrenales, puede hacer con ello lo que quiera….sus ideas por el
momento le dicen lo contrario pero de lo que yo le estoy hablando es de lo que
son las leyes, las leyes eternas. Usted puede tener otras ideas, otras
tendencias…..Por naturaleza la mujer no está obligada a casarse o a tener hijos.
No es una obligación para la mujer, pero si lo es para el hombre. Si una mujer
tiene un niño, ella siempre debe saber, basado en las leyes del universo, que ella
debe siempre tener un hijo para su esposo y no para sí misma… Y ¿qué es lo
que vemos a menudo? Que ella toma la semilla de alguna parte y lo hace para sí
misma….esto es exactamente lo mismo, no importa de donde provenga la
semilla, sigue siendo suyo, del padre natural y no de ella, aunque ella piense que
se hizo artificialmente a partir de ella. No es una obligación de la mujer el dar a
luz a un niño para traerlo al mundo. Lo que estoy diciendo es la ley del universo.
Aprenderemos todas las leyes del universo, no caeremos en la cadena de ideas
limitadas en el tiempo. Por ejemplo, comprenderemos que un superior nunca
puede dañar a un inferior. Un superior siempre quiere trabajar para ayudar a un
inferior, a uno más pequeño. Se deduce que una mujer – por supuesto, es un
problema si ella tiene 13 años, ha estado en una fiesta y regresa embarazada;
estos son casos límite pero es natural que una mujer no debería matar a un niño
y esto no tiene nada que ver con la religión. El aborto significa que un superior
permite que un inferior perezca y esto va contra las leyes del universo,
absolutamente. Lo que ellos quieren considerar y adoptar en el
parlamento….ellos están poniendo más y más leyes, los tabús son abandonados.
Ellos dicen que todo lo que un ser humano quiere es bueno. Hace 25 años en los
Países Bajos una vez me sentí mal y llamé a mi médico y él dijo: “tome una
bebida”. ¿Tiene usted problemas? Beba. Esto también está bien, pero de acuerdo
a las leyes del universo es inconcebible que un superior pueda hacer daño a un
inferior. Y si un hombre piensa con su mente: ¿”qué es esto”? Yo no puedo
hacer el amor ni esto, ni aquello, ¿qué es esto? ¿cómo puede venir de lo más
alto?...” Lo vemos, desde lo más alto nunca puede venir el mal. La ley es que
desde lo más alto sólo puede llegar lo bueno. Simplemente, no hemos sido
capaces de hacerle frente. Nosotros todavía estamos en el hombre por nacer,
después el hombre nacerá. La próxima vez sólo hablaré sobre este tema.
Lección 39

El Zohar y el Árbol de las Vidas del ARI son las dos obras más grandes que
jamás se le dieron a la humanidad. Hasta la llegada del Mesías no aparecerá
nada más alto y no habrá experiencia más elevada y salvación que esta. Todo
está en estos dos. El Zohar es la base de todo y el Árbol de las Vidas le fue dado
al ARI para comprender el Zohar.

Ahora continuaremos con la estructura de los mundos, lo que es la misma

cabalá. Ahora hablaremos solamente sobre la construcción del Creador, sobre
todas Sus fuerzas.

Mente exterior y mente interior. La mente interior no conoce lo amargo – dulce,

es una dimensión completamente diferente del mundo superior y también la
sensación. Cuando yo hablo de sentimiento no me refiero a nuestro sentimiento
infantil que utilizamos en nuestro mundo. El sentimiento es también un sentido
más elevado, el sentimiento del hombre interior. Estas son dos cosas y ambas
usted puede utilizarlas. Mente interior y sentimientos interiores y después,
cuando usted confíe, cuando comencemos con el Zohar y el Árbol de las Vidas
del ARI quedará asombrado. La confianza debe estar allí. Guárdese las dudas
para sí mismo. Todos tienen dudas, usted debe trabajar sobre sí mismo para
eliminar esas dudas. Todos tienen dudas, por supuesto, pero usted debe saber
como funciona. Todo es espiritual, más elevado, igual que fuerzas. El Zohar está
diseñando únicamente para elevar nuestros sentimientos. Sentimiento, no
sabemos realmente lo qué es el sentimiento. Nuestro sentimiento es infantil,
aparente, pero debemos desarrollar también el sentimiento espiritual que
nosotros….esto nos lo da el Zohar. Con todo tipo de diferentes formas
de…..usted va a sentir lo que son todas estas fuerzas y usted no solamente
escuchará sobre sefirot, los objetos espirituales de radiación. Eso se va a sentir,
ese es el punto. Esas dos fuentes….entonces perforarán el cielo, absolutamente.

Lo que usted debe desear es que todo….toda su actitud, su vida, usted debe
querer dar placer, no alcanzarlo, eso es secundario, usted no debe ponerlo como
base pues entonces estará equivocado. Es muy fino. Usted debe hacerlo todo,
tiene que decir – lo hago también por el Único Poder Creador, lo hago por la
Fuente de la Vida. Solamente de esa manera usted puede ponerse en línea con la
Más Alta fuerza. Pero si usted dice – hago esto porque quiero….o porque quiero
alcanzarlo, también en lo espiritual existe el egoísmo. Usted tiene que ser
inteligente al decirse por quién lo haga, no haciéndolo para sí mismo. Todo lo
que hace para usted mismo…desde el punto de vista de las fuerzas, será
considerado como un niño. Queremos traer tanta vida abajo, a nosotros mismos.
Trate de traer la alegría a causa de la Fuente de la Vida. Porque usted vive para
siempre, la vida siempre será, es irrompible y si usted quiere hacerla agradable
entonces significa que hará algo por ponerse a usted mismo en equivalencia,
pero no desde el punto de vista de que desee utilizar ese recurso para usted. Pues
entonces se equivoca.

A través del Zohar comenzamos a desarrollar nuestros sentimientos. El Zohar le

añade volumen a usted mismo, mire, si nos sentamos en la segunda parte….
Porque como hizo el ARI….a través del Zohar el ARI llegó al maravilloso
Árbol de las Vidas. Paso a paso usted comenzará a sentir este Árbol de las
Vidas, absolutamente. El Zohar nos trae un espacio enorme. Usted se expandirá
porque su aspecto terrenal será traspasado por la luz y luego lo sentirá. Lo
sentirá dentro de usted mismo, como si se expandiera desde el interior. Usted
querrá expandirse desde el interior de acuerdo al sentimiento, a la verdadera
fuerza, que el Zohar nos da. El ARI nos proporciona nuestra mente interior, el
sentimiento interior del Zohar, también la comprensión, la comprensión interior.
Ambos se generan el uno al otro: cuanto más sentimiento es desarrollado, más
mente interior puede expandirse y hacerle a usted más fuerte. Usted alcanzará y
comprenderá más, y cuanto más comprenda con su mente interior más amplia y
profunda será su comprensión. Esta es una forma positiva de “la mantequilla
sobre ambos lados del pan”.

La estructura del mundo es fija, permanece fijada y estará fija para todos los
tiempos; esto es muy interesante. Todo lo que aprendemos es lo eterno y esto es
lo que cuenta. La estructura de los mundos, esta escalera espiritual existía desde
la creación, existe y existirá. Cuando uno llega a un determinado nivel, cada uno
en el mismo se entiende entre sí porque usted habla desde la experiencia que ha
construido allí. Primero allí había sólo…..como una hoja en blanco, todo el
mundo estaba en blanco. No había nada, sólo la luz, Ein Sof. No había nada
más, nada más que luz y entonces ello llegó a Su mente – como decimos en
lenguaje humano – a partir de ese Creador del mundo, quien sea, no importa.
Nosotros le experimentamos a Él solamente como luz, como algo que nos hace
el bien, lo que nos da la vida, eso es lo único de lo que estamos hablando y no
especulamos sobre lo que es D-os. ¿qué es el Creador? De lo que recibimos es
sólo de lo que podemos hablar. De lo que no podemos recibir, no hablamos.

Por tanto, en el principio era como una pizarra en blanco o como una hoja de
papel en blanco. Y después ello llegó a su mente, el pensamiento le llegó a él
para crear una creación para que ellos pudieran conocerle a Él. Conocer su
bondad. En realidad para Sí Mismo y no, como se retorció en nuestro mundo, se
pensaba que todo fue creado para el hombre. Hermoso, un pensamiento
agradable pero es algo equivocado. Y el hombre es como si fuera la corona de la
creación, pero no es creado el mundo para el hombre, el mundo fue creado por
el Creador del mundo. Un fabricante de lavadoras hace todo por sí mismo,
fabrica lavadoras para sí mismo, ¿o no? ¿podemos decir que él las fabrica para
nosotros? Debemos comprender esto muy bien. Por supuesto, él lo hizo para sí
mismo. Similarmente, el Creador. Él posee la capacidad de dar y a Él le gustaría
también compartirlo con otros, dar también a los otros, tener contacto con ellos
para poder comunicarse, por así decir. No es que Él nos necesite, en absoluto,
porque la vida eterna no necesita nada. Por otra parte, fue, sin embargo, su deseo
que la vida, la verdadera vida, penetrará a todos, a todos los rincones de la
realidad.

Primero había solamente luz, luz simple homogénea y después fue

creado….primero vino un punto, porque todo comienza con un punto. Esta es la
cosa más pequeña que existe, un punto. Aquí llega una cosa maravillosa. Como
en el Universo, todo comienza con un punto. En primer lugar una pequeña
partícula, un punto, de materia digamos. También sobre el papel, allí también la
partícula más pequeña es un punto. Así debemos verlo también, hacer un
paralelo entre como está hecho el universo mismo y las letras y los espacios
vacíos del papel. Por lo tanto, Su plan de la creación es presentado…la creación
entera es visualizada en las 22 Letras del lenguaje Hebreo. Tal como la creación.
Hay espacios y hay lugares rellenos. Similarmente, hay estas letras, que también
están construidas de ese modo y partículas de las letras, elementos de las
letras…..algunas usted ve en las letras Hebreas lugares vacíos, después llenados
de nuevo, todas estas cosas las aprenderemos, de forma que hagamos un
paralelismo desde las propias letras – primero desde la letra misma, después de
las combinaciones de letras – y en las letras están también envueltas muchas
letras unas dentro de toras. Y después están las letras que forman palabras y
ellas forman frases. Esto es todo, todo esto que fue creado, es y será, está todo
en la Torá. Todas las criaturas que aparecerán, todo está allí y por lo tanto, uno
no tiene que levantarse de su silla, siempre y cuando usted aprenda, lea, que
usted se está comunicando con ello, entonces toma una parte del universo entero
en usted mismo. No lo entiendo, porque eso, por supuesto no tiene sentido. Si
pensamos que no podemos entender nada….no, podemos tomarlo en nosotros
mismos.

Así que primero hubo un punto, allí llegó un punto desde él. Era como un punto
redondo y desde ello salió la luz hacia los lados, no había espacio en el que la
creación pudiera llegar y esto es similar al universo entero. Todo lo que hay, es
como un punto; nuestro universo es sólo un punto para todo lo que todavía
existe fuera de nuestro universo. Y en ese punto más tarde la creación entera ha
sido construida. Y no es coincidencia que ello esté en la tierra, porque la tierra
es también el epicentro de…. digamos, el punto inferior del universo entero.
Usted no encontrará en ningún otro lugar tal cosa como los seres humanos. El
punto inferior del universo entero es…. Nosotros vemos Marte, Neptuno, así
muchos planetas, infinito, y todo sirve solamente a este lugar, la tierra. Todo
sirve….Todos los demás son más elevados, por supuesto, algunos mucho más
altos que la tierra, pero todos los cuerpos celestiales sirven a este lugar en el que
nosotros ahora, nos mantenemos vivos, en todas las formas. Existen muchas
formas que nos sostienen, en realidad todo trabaja para nosotros. También, todos
los ángeles, todas las fuerzas desde arriba, todas se establecen para nosotros,
pues ninguna criatura está tan cercana, responde a las fuerzas del Creador, como
el hombre. Solamente el hombre tiene en sí mismo el bien y el mal. Los mundos
no, ellos poseen elementos tales como luz y oscuridad, por así decir, la fuerza de
la misericordia y la fuerza de la severidad, esto ellos lo tienen, estos dos, pero
les es dado desde arriba, pero están siempre separadas la una de la otra. Pero el
hombre posee ambas.

¿Cuál es el punto de la creación del hombre y porque tenían que ser creados los
mundos? Los mundos son fuerzas que son creados para poner al hombre en
ellos, pero no para el hombre sino para otra cosa. Los mundos forman el lado
exterior de la creación y el humano forma el lado interior de la creación. Lo que
los mundos no pueden, el hombre lo puede. Veremos lo que esto significa. Pues
en los mundos sucede también una cierta corrección por la cual el bien, las
chispas de luz se filtran, ascienden y lo que permanece es como oscuridad. La
oscuridad permanece abajo o fuerzas impuras, las klipot permanecen abajo, y lo
que se filtra fuera, aún ciertos elementos de los mundos son construidos con
ello.

¿Qué se pretendía, qué se logró con los mundos? También ciertas correcciones,
todo es corrección. El bien es como si fuera separado del mal, lo que está
también señalado en el Génesis. D-os dijo : - haya luz y D-os separó la luz de la
oscuridad -. Todos veremos lo que se llevó a cabo, lo que ya era, la totalidad el
Génesis, el principio, el acto de la creación, también habla de la creación de
Briá, Yetzirá, Asiá de los mundos que pronto encontraremos aquí. Y también
allí fue hecha la primera corrección. ¿Cómo? El bien fue separado del mal. La
luz fue separada de la oscuridad. La luz usted debería verla como sigue….todo
lo mismo, diferentes mundos pero es lo mismo. Fuerzas buenas y fuerzas
impuras. Fuerzas puras y fuerzas impuras. Por una parte, esto es corrección, por
una parte es refinamiento; por el contrario, está bien, tenemos la luz elevándose,
tenemos lo bueno pero la oscuridad nos decepcionó ¿Qué pasará con eso? Es
como que hay algunos residuos. ¿Cómo, pues en la creación es posible que
venga algo que no sea bueno? ¿lo comprende? De forma que la luz es y la
oscuridad no era buena. O fuerzas puras y fuerzas impuras. Las fuerzas puras
son elevadas, las fuerzas impuras….¿esto significa que hay todavía algo en la
creación, o D-os lo prohíba que hay otra fuerza que gobierna sobre estas malas
fuerzas? Y esto es enorme…., esta cuestión es algo como un gusano que come la
cabeza de este hombre que trata de penetrarlo con su propio intelecto terrenal,
como lo hacen los filósofos. Usted no obtiene respuesta, porque usted debería
conocer la instrucción divina.
Todos estos mundos, fueron hechos así, se hizo de forma que el bien fuera
tomado y separado, porque ¿de que se trata en el Génesis? Siempre se habla
sobre eso – Él, el Creador separó, hizo una separación entre las aguas superiores
y las aguas inferiores, entre la luz y…. La creación no es sino separación del
bien y del mal, porque primero, todo estaba como si fuera, mezclado. Veremos
porqué todo estaba junto, veremos exactamente como fue todo esto, sin tener
que estar en los zapatos del Creador, en absoluto. Solamente esto, lo cual es
posible porque nosotros somos, obviamente, un producto de la creación. Por
tanto el mundo fue creado de esta manera….los mundos son el lado exterior de
la creación, por lo tanto, las fuerzas buenas por así decir, fueron retiradas arriba
y las fuerzas malas, digamos – el mal, me refiero a que todo esto que son los
residuos de las fuerzas buenas – permanecen abajo. ¿Está el trabajo perfecto?
No. Pues todo esto todavía no se ha seleccionado y elaborado y no se añade a la
luz, es todavía retenido, por así decirlo en la oscuridad. Las fuerzas impuras. Y
por lo tanto el Creador, después de haber creado todos estos mundos, el lado
exterior de la creación, Él creó al hombre que tiene todas las fuerzas en sí
mismo, todas las fuerzas de la creación entera él las posee en si mismo. El bien y
el mal, absolutamente. Todo lo tiene él en sí mismo, a menos que el hombre….y
este hombre está encargado de la tarea de que el mal o la oscuridad que no fue
corregida a través de los mundos mismos, que el hombre haga lo que se
necesita, que haga el resto del trabajo corrigiéndose a sí mismo. Qué él entonces
todo el mal, la oscuridad, las fuerzas impuras a través de sus acciones cambien
hacia el bien. Al final del tiempo lo veremos, cuando el hombre se haya
corregido a sí mismo, que todo esto fue necesario. Además, cuando uno en el
pasado pensó que era malo, no era malo. Es sólo un disfraz, vestido como el
mal, pero es bueno. Veremos que eran necesarias esas dos fuerzas y que
solamente el hombre puede interpretar el toque final y no los ángeles. Los
ángeles, las fuerzas son ángeles. Y después que él tiene lo que nosotros
llamamos, Boré, Boré, es el Creador, Él se ha dibujado a Sí Mismo fuera de ese
punto del que hemos hablado, en donde más tarde la creación surgiría y que allí
permanece un espacio vacío. Y en ese lugar, Él se sacó a Sí mismo de ese lugar,
pues Su luz estaba primero en todas partes. Y después Él tenía que crear un
lugar que estuviera vacío de luz, de otro modo ¿cómo puede usted crear un lugar
para algo? Usted tiene que liberarlo en primer lugar y él tiene un lugar para sí
mismo, si usted lo hace todo por él, él no puede ir más allá.

Lo mismo sucede con la creación. La luz ha dejado primero ese punto y luego
vino en forma de un rayo, una corriente muy fina para que así el hombre la
pudiera hacer frente. Supongamos que la luz viene, digamos que ese punto es lo
que estaba destinado a la creación y luego….primero salió y después regresa,
bien, entonces no es nada, entonces Él iluminaría ese punto tanto que no hay
lugar para la creación y entonces sería simplemente otra vez como EinSof. Fue
entonces necesario que un goteo llegara, un fino chorro, es como un granero,
estás en un granero y a través de una grieta la luz del sol llega a su través en la
mañana y entonces usted puede hacerle frente a ella. Suponga que usted duerme
en algún lugar y de repente recibe un montón de luz; así sucede aquí también,
todo debe ser digerible.

Así, un goteo llegó a eso. Un pequeño rayo y este rayo vino completamente
desde arriba a lo que llamamos nuestro mundo. Pero todavía no tocó nuestro
mundo porque nuestro propio mundo está, por así decirlo, en lo espiritual, por
debajo del nivel de vida, por así decirlo. Veremos lo que todo esto significa. Así
que la luz vino tan, digamos desde aquí…el rayo estaba, por así decir,
construido por lo que llamamos el mundo, las fuerzas, las áreas de fuerzas que
serían necesarias para, finalmente, el punto entero, para llenar toda la creación
con la luz en donde la creación entera llegará a la plenitud y al igual que el
Creador experimentará la misma plenitud. Y la recepción inicial fue
siempre…por supuesto que se inició con la mayor recepción y la luz misma es,
naturalmente, la luz singular, indivisible, pero el conjunto de experiencias de la
creación está como compuesto por cinco – Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut,
cinco de estas fuerzas, emanaciones de luz, de mayor a menor. Y luego otra vez
el más alto, paso a paso. Primero fue el más alto, los primeros cinco fueron, por
así decirlo, irradiados por Keter. A continuación, la siguiente recepción….Luz
Keter, vino aquí, Keter…que son cinco….con ello la creación se construye.
Todo lo que existe consiste de estos cinco.

Así, llegó la primera recepción y esta fue llamada Keter, la recepción más alta
que la creación puede recibir. Pero también ese rayo no podía directamente –
ese rayo que llegó del punto – ser recibido, no recibido completamente, porque
si ese rayo hubiera sido recibido completamente hubiera sido la corrección
completa. Que sólo puede ser recibido, digamos que sólo la mitad de la misma y
el rayo llega entonces solamente hasta el Tabur y al resto no - ¿por qué no? No
había fuerza aún por debajo del lugar que llamamos el Tabur. Ninguna fuerza
para recibirlo. Y ahora construye el Maestro, quienquiera que sea, que no
sabemos lo que es, sólo podemos experimentar y describir Sus radiaciones, su
efecto pero no más, a pesar de que asignamos todo tipo de atributos a la misma.
Pero ahora Él construye todas las fuerzas, la lógica, la razón y la secuela. Así
que hubo primero lo más alto, la primera recepción, que no podía descender, no
podía ser recibida más allá. Ese lugar se llama Tabur, al igual que en los seres
humanos, Tabur es ombligo. A todo lo llamamos también en el “hombre” más
alto, al igual que las fuerzas.
Y después una segunda recepción, Jojmá, después la tercera recepción, Biná y
todo…así fue recibido cinco veces por encima de lo que llamamos Tabur, una
especie de límite en donde la luz no puede venir a la creación – no abajo. Hasta
que llega al SaG. Galgalta se debería ver así, toda la creación significa que para
la luz esto es completamente transparente, por así decir, no contiene nada
excepto la fuerza para hacer los depósitos de la recepción, para crear organismos
en los que pueda ser recibida dicha luz. Esto es creación. La creación es algo
que recibe en sí misma. Keter, el receptor inicial era muy delgado, allí no
hablamos todavía de kelim de engrosamiento real de la luz. Después vino la
segunda (recepción), AB – Jojmá, tampoco esto es suficiente para recibir la luz
real, es un engrosamiento de la luz pero sólo un poco. Biná es ya la primera
reacción para poder hablar de creación, Biná es la fuerza de dar. Biná…así
es…quiere dar pero no recibir. Ella tiene suficiente con la fuerza de
misericordia. Así lo creó el Creador. Después veremos que existen dos fuerzas,
misericordia y severidad. La representante de la misericordia es Biná. El jasadim
viene al mundo a través de Biná. Y después hemos visto, que también hay
severidad, la severidad es debido a Maljut. Guevurot – la severidad llega….toda
a través de Maljut. Y ZA está entre medias – en realidad son estas dos fuerzas –
Jojmá y Biná, que es una pareja, fuerzas desde arriba, que son como un par de
mundos superiores, fuerzas más elevadas, atributos, y ZA y Maljut son un par
inferior y todos ellos corresponden al Nombre del Creador, HaVaYaH - ‫ יהוה‬.

Hemos dicho, que esto es también la creación, nosotros necesitamos mirar al

cielo para saber como funciona, como el Creador creó el mundo. Es exactamente
lo mismo que si tomo un papel en blanco y éste es igual que EinSof, en todas
partes…si usted mira entre las letras estos espacios vacíos, significa que ahí
también hay luz. Y todo lo que es negro con las letras, estas son las criaturas.
Así tiene que verlo usted y no necesita nada más. En estas 22 letras, usted puede
visualizar todo, al igual que en cualquier profesión se utiliza un argot particular.
Y en este lenguaje, usted puede hacer todo, lo aeroespacial por ejemplo posee un
argot particular. Similarmente, en término de lo más alto de lo más alto…al
igual que las fuerzas del universo todo fue construido por las 22 letras del
alfabeto Hebreo, fue dado para toda la humanidad. Al igual que el argot para la
electrónica ha sido para los técnicos y ellos lo utilizan. Similarmente, el lenguaje
musical, las notas les son dadas a los Italianos, es un lenguaje muy musical y
todos nosotros utilizamos el lenguaje de la música, etc. El lenguaje del Creador,
lo espiritual, es el lenguaje de la Cabalá, el código que Él dio a la humanidad.
Esto es Biná, Biná posee la característica de dar – jasadim – la misericordia, y
por lo tanto a ella le gustaría dar solamente, al más inferior y la Maljut es el
propósito de todo. En todas estas cinco fuerzas Maljut es la requerida, para
Maljut trabajan las otras cuatro fuerzas, digamos que las propiedades de las más
elevadas, pero todas enfocadas hacia Maljut. Maljut es también reinado.
Reinado, aquí podemos decir sobre la Tierra, pero en todas partes hay fuerzas
que son la Maljut. Maljut puede estar en cualquier parte, pero aquí nos hacemos
una idea de que sobre todo aquí sobre la tierra, todo aquí….todas las leyes del
universo son, por así decir, experimentadas aquí y las únicas fuerzas creativas
aquí en la tierra se experimentan como un rey.

Pero Biná, Biná es jasadim – misericordia y ella quiere dar a los inferiores ZA y
Maljut. También aquí después de la tercera recepción, el SaG, que también es
Biná….y la misericordia puede estar en cualquier parte, puede tener lugar en
todas partes. No hay prohibición, se puede obtener a través del Tabur. La luz de
la creación no, pero la misericordia si puede, no está prohibida. Después
veremos porqué no está prohibida. Las fuerzas impuras no responden a la
misericordia. Ellas huyen de la misericordia. Cuando un hombre atrae la
misericordia y después en algún lugar hay un culpable, ¿tiene él entonces algo?
Él no tiene interés en ello ¿lo comprende? Él no puede responder a ello, ¿lo
comprende? Las fuerzas impuras no tienen interés en la misericordia, no extraen
alimento de ello. Muy importante, y por lo tanto sólo en la parte inferior, esto se
ve aquí, solamente en la tierra, en las regiones inferiores hay fuerzas impuras,
allí ellas se manifiestan. SaG – Biná, va todo el camino hacia abajo porque su
deseo es dar también a ZA y a Maljut y justo aquí están en la parte inferior, el
ZA y la Maljut, estas dos sefirot, digamos dos de las sefirot generales. SaG
desciende y desde abajo se acerca por primera vez a las fuerzas de Maljut. Que
regresa de nuevo hasta la Biná y se coloca al límite, por así decir, desde – hasta
aquí puedo aceptarlo, pero no aquí todavía, y aquí está la primera manifestación
de las dos fuerzas en el mundo.

Dijimos que jasadim está encima, misericordia hasta aquí, y aquí está la
abundancia de guevurot, de la severidad, esto no es visto todavía desde arriba,
no se nota, pero aquí lo tenemos por primera vez, aquí vemos el revestimiento
que de una u otra forma terminará en el ser humano. Pero aquí hemos dicho –
arriba está la misericordia y aquí hemos dicho que en los mundos fueron creadas
las fuerzas y después se hizo una separación de las mismas como en el Génesis –
“D-os separó entre las aguas superiores y las aguas inferiores”, etc. Todo
separaciones.

Vemos por primera vez la separación. Está todavía en el principio del Génesis.
No es lo que nosotros llamamos…todos siguen hablando de antes…aún no está
en la Torá, por así decirlo. La Torá está un poco más lejos. La biblia del Génesis
no está aquí todavía, está incluida por supuesto en términos de fuerzas pero no
está aquí todavía. Ahora, por primera vez tenemos una división y todo lo que
sucede en lo más alto tiene que tomar lugar en lo inferior. Esta es la ley. Si algo
sucede en lo más elevado entonces debería también tener lugar en los escalones
inferiores. Ahora vemos la separación por primera vez, estas dos, la misericordia
está arriba, por así decir, y en la parte inferior está guevurá. Hemos visto que la
luz primero llega y después sale. Completamente. ¿Por qué? Para hacer nuevos
kelim. Crear nuevas formas de creación, para crear nuevas formas. Suponga que
la luz llegara aquí y nada más. No habría desarrollo. La intención….el Creador
nos muestra que para crear algo, primero debe entrar y después salir y todo
viene después…la luz llega a lo siguiente que también lleva consigo a lo
primero. Dijimos que al igual que el principio de una fuente. En primer lugar, la
luz llegó hasta aquí, como una fuente – como una herramienta de esa fuente – y
después, por así decir, reverberó hacia arriba y entonces nunca puede alcanzar la
misma altura del principio. La fuerza disminuye y luego, desemboca en una
diferente, menor, y de nuevo otra y menor de nuevo. Pero siempre vea
primero…este es un principio muy importante, ello llega en primer lugar y luego
se retira - ¿por qué? Al igual que una fuente y por lo tanto, nuevas cascadas de
una fuente son construidas, nuevas formas de existencia, en lo espiritual y lo
mismo aquí.

Aquí hemos visto la parte inferior de Biná a la que llamamos Nekudot de SaG.
También aquí la luz fue totalmente elaborada. Además de la parte inferior, en la
parte inferior de SaG está ahora la división. La parte superior de Keter, Jojmá,
Biná, Jesed, Guevurá y una tercera parte de Tiferet, que son ahora los kelim en
donde ahora le es permitido entrar y bajar, dos tercios de Tiferet es este Parsá, la
línea divisoria de la luz y en la parte inferior del Parsá están los dos tercios de
Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod; 4 sefirot en donde la luz no puede llegar.

Y ahora va otra vez, al igual que Keter, Jojmá y Biná, como la fuente principal
que va a la parte inferior, hasta que el haz llega hasta el fondo y sube otra vez y
luego viene en cascada, regresando en menor cantidad, así también fue aquí y
ahora todo vuelve arriba, tanto el lugar de guevurot como de jasadim. Todo
regresa ascendiendo a la Biná porque todo viene de Biná y después regresa de
nuevo en cascada. Por un lado estaba por encima de la cuarta….MaH, digamos,
ZA, la cuarta recepción desde la parte superior, pero por debajo vino también
porque algo especial sucedió aquí, algo extraordinario en lo cual la parte inferior
de SaG de la Biná fue dividida en dos, diferentes de lo anterior. Previamente fue
así, cascada tras cascada, Keter, Galgalta, AB, SaG. Ahora todo regresa arriba
pero con huellas de memoria. De nuevo, lo que estudiamos, todo en lo espiritual,
nada desaparece en lo espiritual. Podemos decir, no quiero pensar más sobre
ello….incluso si usted dice que no quiere pensar sobre ello, ello queda colgando.
Siempre permanece. Todo….todo lo que haces se mantendrá. Cada paso suyo en
falso permanece hasta la eternidad. Será corregido, pero no es que usted pueda
decir….al igual que usted va a comprar pan a la panadería, por ejemplo, y usted
es un licenciado virtual y él – el panadero – le compra coñac o vino, entonces
usted puede decir, aquí está su botella de vino, deme una barra de pan, esto es
posible.

Así es también en este caso, una compensación entre sus ganancias y sus
pecados, por lo que sucede exactamente lo mismo y no que usted diga que ha
hecho mucho bien, pero…usted no pagara con buenas acciones sus pecados. Los
pecados son pecados y las buenas acciones son buenas acciones. Todo depende
de la calidad, por supuesto. Aquí se trata de la sabiduría superior que ningún ser
humano puede contener. Debe hacerse pequeño usted mismo y así recibirá y
esto es absolutamente difícil. ¿Cómo puede hacer eso un Occidental, que piensa
que puede hacer esto con su mente?; todo es, absolutamente sin sentido.

¿Qué se le puede decir a alguien?….hágase usted pequeño y no resista, no es mi

sabiduría, yo solamente hablo sobre…trate de recibir, es imperativo, de otro
modo usted no experimentará lo espiritual en esta encarnación. Bien, entonces
usted deberá venir de nuevo una y otra vez. No trate de ser sabio con su sentido
terrenal, esto no le ayudará al respecto. Supérelo. Ponga su intelecto terrenal, su
sentido terrenal bajo sus pies. Absolutamente imposible, todos aquellos
profesores que tratan de entender la cabalá, ellos no comprenden una palabra de
cabalá, lo cual debe usted saber. En todas partes, ni una palabra. Ellos hablan
sobre cabalá, pero no obtienen nada. Ellos no tienen en absoluto conexión con
este asunto.

Todavía no hemos visto el nacimiento de los mundos, de Briá, Asiá, Yetzirá,

contar….y el nacimiento de Adam. Es importante. Y me mantengo repitiéndolo,
porque se lo difícil que es a pesar de todo que no es para mí, sino para el sujeto
del que estamos hablando, que usted siempre sea humilde, por así decir. Por
supuesto, la palabra humilde es una invectiva. De lo contrario no entenderá
nada, no recibirá nada, esto es lo que cuenta. Aprenda esto. En todos los demás
cursos usted puede, porque todo eso es terrenal, y aquí nosotros estamos
diciendo que no se trata de nada terrenal. ¿Qué puede usted decirme? Después,
cuando aprendamos más usted podrá, pero por el momento si ahora no
entiende…me refiero a que usted no tiene preguntas de fondo porque para eso
en primer lugar usted tiene que tener alguna afinidad, alguna relación con la
Torá que aún no posee. Yo he estado cientos de noches sin dormir para…no es
fácil, no es simple. Se trata de trabajar sobre usted mismo. Predisponerse usted
mismo, querer vivir en ello, no con su cabeza, es imposible.

En primer lugar lo general, después los detalles, siempre debe proceder de los
asuntos generales, del conocimiento general, un marco, una imagen y después
ver los detalles. También en su vida diaria. Usted siempre deberá buscar en el
núcleo, a quién es el jefe y no los detalles, primero mirar….
Así que de nuevo, hemos visto la parte inferior del SaG que descendió….la Biná
está ahora dividida en dos. Cuando nosotros decimos las 10 sefirot….abajo
tenemos ahora 10 sefirot. Si las conectamos con SaG, juntas vemos 10 sefirot.
Ahora es menos, todo lo que debe ver…..dónde están estas 10 sefirot, es la
general 10 sefirot, entonces es junto con SaG, con la parte superior de
Biná….entonces es esto: arriba 1 sefirá y 9 han descendido; pero si usted
mira….para nosotros es ahora importante lo que se lleva a cabo bajo el Tabur y
entonces es 10 sefirot como una más grande, un gran hombre en longitud.
Cuanto más pequeño es quizás solamente para el ombligo del gran hombre, en
términos de altura, pero en sí tiene todo, cabeza, brazos, etc. Así que siempre
hay que verlo, puede ser que tenga 7 en mí mismo pero con respecto a mí mismo
yo siempre tengo mis propias 10. ¿Lo comprende? Por tanto, usted no debería
sobre alguien….con respecto a él es 10, él ha hecho esfuerzos, quizás el ha
conservado sus propias 8 y usted puede tener sólo 6, pero con respecto a usted
mismo siempre tiene 10 en usted mismo. Usted no tiene competición en lo
espiritual, en absoluto. No hay competición. Competición significa que uno
puede dar más de sí mismo con respecto al superior, con respecto a la Única
fuerza creadora, lo que es competición, pero no….usted nunca debe competir
con otro.

Ahora vamos a las 10….todo lo que está bajo el Tabur, donde está el SaG, que
sube al igual que durante el Galgalta, a Jojmá, todo sube, todo sale de nuevo
creando algo nuevo. Nuevo, no tan nuevo, sino que todo estaba ya de acuerdo a
estas reshimot, desde las huellas de memoria que estaban allí. Nada desaparece
en lo espiritual. Así todo sube hacia arriba y primero va igual de regular en la
nueva parte de la recepción, arriba recibe igual que anteriormente, de nuevo 5.
Siempre debe ser 5. Al igual que cinco fuerzas, Keter, Jojmá, Biná, ZA y
Maljut. Pero en la parte inferior algo especial tuvo lugar. Allí desde abajo, allí a
través de estas 10 sefirot de debajo de Biná, que está dividida en dos. Allí
sucedió algo especial que necesita ser resuelto y debe ser el resultado de esto,
una cosa nueva. Y se acercó a Biná, porque todo viene siempre hasta su fuente.

Siempre todo retorna a la fuente, es por esto que usted debería saber qué es su
fuente. También, queremos aprender lentamente quién es su fuente, quién es la
propia raíz de su alma. Usted debe aprender primero a reconocer de quién es su
fuente. El ARI podía verlo, absolutamente, verlo. Todos aprenderemos paso a
paso qué es todo esto. ¿Cómo pueden las personas aprender cuál es su fuente? Si
usted sabe cuál es su fuente, estará a mitad de camino. Ya habrá realizado la
mitad del trabajo. Pero paso a paso.

Que luego sube y está por tanto arriba, la recepción regular, que nosotros
llamamos MaH Elyon, significando más elevado, - MaH también significa algo
que está relacionado con ZA – y abajo este algo fue creado….en la próxima
recepción desciende aquí, porque la recepción previa, la Biná, abajo….la luz al
Parsá….una línea divisoria en donde la luz puede llegar y en donde la luz no
puede llegar. Sólo hasta donde la luz puede llegar, a este Parsá, significando
bajo el Tabur, a este Parsá la luz puede llegar, hay algo construido. ¿Qué está
construido? Algo así como una especie que llamamos mundo, una especie de
mundo significa que tiene todas las facetas en sí mismo, tiene los cinco sefirot
en sí mismo. Lo cual es construido y a este mundo nosotros lo llamamos
Nekudim. El nombre no es importante, pero ahora se lo que es. Y esto fue
construido de acuerdo a esta forma en la cual previamente tomó lugar en la parte
inferior de Biná…bajo el Tabur fue dividido en dos, desde ese momento
solamente en la parte superior, allí puede entrar la luz, pero no en la parte
inferior, no en los dos tercios de Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut.

¿Cuál ha sido el resultado de este sistema hasta el momento? Mire. En primer

lugar, la luz podría venir con la primera recepción hasta el Tabur, la luz de
Jojmá, no más que en AB. Lo mismo con la SaG, que primero vino abajo, pero
bueno, se reflejó igual….y entonces sólo puede llegar al Parsá, la luz. El
completo propósito del plan completo es que cada vez sean encontrados caminos
en los que nuevas recepciones llegarían a toda la creación, lo que significa que
hasta aquí, puede recibir algo. Por la luz usted puede….hay una ley, téngala en
cuenta: no hay luz sin un kli.

Uno no puede experimentar la luz cuando no tiene un kli para ello. Uno no
puede recibir luz, imposible, si uno no desarrolla un kli apropiado para ello. Así,
si alguien dice – yo he visto la luz – puede ser que uno a través de ciertas
fantasías, impulsos, que uno vea “luz”, pero en la ley está indicado – uno no
puede recibir la luz si no ha preparado un kli para ello. ¿Cuál es un kli
apropiado? Kli significa recibir lo que posee las mismas propiedades, o si ha
tomado sobre sí mismo las mismas características que la luz. Entonces usted
puede recibir la luz, pero recibirla sin un kli no puede. No hay luz sin un kli. ¿lo
entiende?

Ahora la siguiente recepción. Es la que nosotros llamamos el mundo Nekudim.

Un mundo entre mundos, por así decir, y ahora todas estas cinco sefirot, como
aquí, Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut, solamente es la mitad de ello, al igual
que fue con la Biná, la mitad de la mitad fue recibida y la mitad inferior no. Del
mismo modo, la siguiente recepción se construye por lo cual cada
receptor….recibe sólo la mitad. La mitad de Keter, la mitad de….Abba vIma,
que es llamado padre y madre. Padre y madre son como un poco como Jojmá y
Biná, es también un par y dijimos, que abajo está ZoN, es decir ZA y Maljut.
Sólo significa Maljut – Nukvá, otra palabra. ZoN significa ZA y Maljut, otra
pareja, pero después de nuevo la mitad….esto significa que solamente en Keter
Jojmá, Biná, Jesed y 1/3 de Tiferet puede ser recibida y no en el resto. Y si en
algún lugar no puede ser recibido entonces ni siquiera se ve, como si no
existiera. En cabalá solamente hablamos de esto, de dónde la luz se puede
conseguir. Si un lugar ahora…mire, si la luz no llega allí todavía, eso significa
que no hay fuerza anti-egoísta todavía para recibir la luz. Pero aquí no estamos
todavía hablando sobre eso.

El siguiente paso después de la recepción significa el partzuf de Biná, desde

debajo del Tabur, como una nueva recepción pero solamente la mitad, la mitad
de Keter, la mitad de Abba vIma, y ZoN.
Hemos obtenido nuevos nombres. Estos no los teníamos al principio. Y ahora
era primero….nuevos nombres, Keter, que nosotros comprendemos, una de
estas fuerzas. Abba ve Ima vemos que es Jojmá y Biná. Y ZoN es ZA y Maljut.
Así, vemos un poco de algo, una cierta asociación ya, un poco unida. Todo tiene
5 pero ya veremos , por así decir, los 3 partzufim, de 3 partes que consiste en un
mundo de tres recepciones y es por lo tanto llamado el mundo. Si una recepción
en particular se compone de algunas recepciones, entonces es llamado mundo.
Mundo significa más recepciones.

Y entre estos los que llamamos mundo Nekudim pero debajo no hay luz. En la
parte inferior no hay luz ¿por qué? Hemos dicho que no había luz en el interior y
todo lo de ahora en adelante, todo se compone sólo de una mitad, por supuesto,
todo está hecho de estas cinco sefirot, o si las escribimos en su totalidad con ZA
– que posee seis sefirot – es 10. Pero nosotros siempre hablamos en cabalá de lo
que está allí, a donde la luz puede llegar, en donde hay masaj. Donde hay fuerza
anti-egoísta. Esto existe y en donde no hay masaj, significando pantalla, fuerza
anti-egoísta es lo mismo que si no existiera. Por lo tanto cada vez que una
persona recibe de forma egoísta, es como si no existiera en ese momento,
¿puede entenderlo? Cada vez que usted comete un pecado, pecado significa que
obtiene algo en usted mismo, en sus kelim, kelim receptores para usted mismo,
entonces obtiene egoísmo para usted mismo solamente. ¿Qué hay de malo en
recibir para usted mismo? Entonces usted, por así decir, en términos de
eternidad, dado que en términos de eternidad su parte en ella se va como si usted
no estuviera allí. Y es por esto que en cada Yom Kippur cada Judío dice en su
oración – inscríbeme en el libro de la vida . . Este es el libro de la vida en donde
a la luz le está permitido llegar y en donde la luz no puede hacerlo, este es el
resultado de su pecado, se pone a usted mismo en oscuridad, ¿lo comprende?

Vamos más allá, al siguiente.

En primer lugar, como resultado de esto Biná, de la parte inferior de Biná, vino
toda la luz hacia arriba….Dividida en dos, y hubo lo que llamamos, se construyó
el mundo Nekudim. Estas recepciones una después de la otra, Keter, Abba vIma
. padre y madre – y ZA y Maljut – Zo¨N. Pero la luz siempre quiere entrar. Aquí
usted debería verlo de esta manera: ¿qué significa la mitad, la mitad de Keter,
Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá y 1/3 de Tiferet? A esto lo llamamos la mitad de
Keter, etc., pero el resto es visto como si no existiera. Si no hay fuerza en todos
estos lugares, tampoco en los humanos, tampoco en la creación, en donde no
hay fuerzas no hay recepción, esto es considerado no existente y por lo tanto es
como si usted estuviera en contacto con gente que es muy famosa, a menudo
estrellas, etc., si usted va con ellos y los observa con cuatro ojos, verá, que se
muestran a sí mismo como humanos, no me refiero a lo que piensa la prensa y
tampoco a lo que usted ve en el escenario, entonces usted verá que
todo…..entonces observará al hombre interior y verá que está lleno de vacío. De
él mismo no sabe nada, ¿lo comprende? Por tanto, su sombra es más alargada
que él. La gente piensa que él tiene algo pero todo lo que él tiene está bajo el
nivel de la vida, todo es recepción egoísta….o vida con apariencia de vida. Por
lo tanto, también está dicho que los culpables están en su vida ya muertos. ¿Qué
significa esto? Él piensa solamente sobre la materia, él solamente trabaja para la
materia, pero no hay posibilidad para él de recibir para él mismo y en el
contexto de eternidad; en el libro del Creador como lo llamamos, él no es visto.
No son vistos en absoluto y van a empujarse a sí mismos más y más profundo
hacia abajo.

Lo siguiente fue….y ahora mire lo que está sucediendo aquí – en el mundo que
llamamos Nekudim fue para que en cada una de las seis sefirot pueda llegar la
luz desde arriba. Aquí la luz puede llegar pero no abajo. Abajo….en el Keter fue
también el caso, la mitad de Keter, fue así que la luz….la limitación en el mundo
Nekudim, la creación pude obtener limitación sobre sí misma pero la luz no
tiene limitación. La luz sólo quiere penetrar. La luz desde arriba, podemos
limitarnos a nosotros mismos que no tenemos fuerzas pero la luz siempre quiere
penetrar. Y es por eso que sentimos la deficiencia y, a veces el dolor, pero la luz
quiere venir y no lo permitimos porque no podemos, por supuesto, o porque no
queremos, que es incluso peor. Y así fue aquí. Por tanto, al principio fue para la
mitad, la mitad puede y entonces porque en el medio, aquí se asienta por así
decir, la misericordia en todas partes - jasadim y después llega la luz de Jojmá,
la luz de sabiduría. La luz de la creación, por así decir, que vendrá, ya que puede
venir en el jasadim. Jasadim es misericordia, no hay problema y llega allí y
entonces rompe, por así decir, esta frontera. ¿Por qué sucedió eso? ¿Cómo ha
podido suceder? Todo desde arriba, toda la estructura desde arriba. La idea fue
por tanto….de nuevo, la intención es penetrar la creación entera en términos de
luz, ahora ya estaba hasta aquí, podía entrar toda la luz al Parsá, y hasta aquí
hemos visto, en el próximo partzuf Nekudim hemos visto, que la mitad de ella
puede, la mitad de Keter, la mitad de Abba ve Ima y la mitad de Zo´N.

Primero la luz regresa al Keter y el Keter está realmente todavía….hemos visto

que tiene muchas características sólo de la luz, por lo que fue penetrado por la
luz y hubo 10 sefirot allí. Un Keter completo es pues….La luz llega de nuevo al
interior. Ahora, aquí vino la luz hacia arriba y llegó de nuevo la luz.

Así, la luz llegó y hubo un Keter completo, significando 10 sefirot, esto fue
permitido ¿por qué? Porque Keter es todavía delgado, allí puede haber 10
sefirot….de acuerdo, porque está todavía por encima del Parsá…donde la línea,
bajo el SaG, a la Biná inferior allí llegó la luz a 1/3 de Tiferet. Aquí está
permitido, aquí todavía está lejos, más alto que el Parsá, allí no pude hacer el
mal. Por tanto aquí tenemos 10 sefirot de Keter. Y después salió, a Abba vIma y
esto fue también 10 sefirot porque Abba vIma es todavía Jojmá y Biná que
también son delgadas, menos, pero todavía delgadas. Esto fue también 10
sefirot, porque la intención fue perforar a su través y hasta ahora de esta manera
lograr la corrección completa. Allí podría, pero ZA y Maljut, ellas son ya
fuerzas en las que la carencia de la luz de Jojmá es palpable, porque Keter sólo
recibe. Jojmá no es problema, Jojmá también recibe. Biná no está interesada en
Jojmá, pues es la fuerza de la misericordia pero si allí le llega la luz de Jojmá
esto no es un problema porque ella no la necesita. Si alguien no lo necesita
entonces allí no hay peligro. Si yo no necesito algo y entonces se me entrega
algo, esto yo no lo necesito. Por ejemplo, yo nunca tomé drogas o cigarros,
nunca pensé sobre ello, nunca lo intenté incluso pensando que soy muy curioso
por naturaleza. Nunca lo hice, no se por qué. Pero otros lo hacen. Biná puede
recibir luz de Jojmá pero ella no la necesita. A ella le está permitido. Abba
v´Ima hemos visto que están llenas con 10 sefirot, de acuerdo. A ella no le
importa, todo el propósito….el problema son ZA y Maljut, porque de una
manera u otra tienen una carencia de luz Jojmá, para atraer la luz de la creación
abajo. Este es el propósito. Y los seres inferiores, nosotros somos el producto de
ZA y de Maljut, para que así ellos puedan recibir en el nivel inferior. Este es el
propósito. Desde arriba, la hermosa luz, debe ser traída aquí abajo para que
usted la vea.

Necesitamos reunir fuerzas para poder ir arriba y bajar la luz con nosotros
mismos, al igual que hizo Moisés, me refiero, a que Moisés fue a la montaña, lo
veremos: todo es espiritual, absolutamente. Todos iremos en peregrinaje al
Monte Sinaí, es absolutamente espiritual. Usted debe ir a la montaña, lo que
significa obtener de lo más elevado y ser capaz de traerlo abajo, esto es. Así, la
Biná, que tampoco recibe mucho, es 10 sefirot pero cuando ella trató de pasarlo
sobre las 10 sefirot de ZA y Maljut, no tenían fuerza para eso. Y así siguió la
ruptura de los kelim. Ya había kelim. Hemos visto las 10 sefirot ya bajo el Tabur
de Biná, las 10 sefirot y ahora ellas se rompen, todas, las 10 sefirot de abajo.
Todo lo que estaba bajo el Parsá, donde la luz no llega, allí vino….sino donde el
lugar de las sefirot estaban….nosotros hablamos de sefirot solamente cuando
ellas son capaces de recibir la luz, pero finalmente ellas lo fueron aunque,
asentadas allí, bajo el Parsá, 2/3 de Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut desde
debajo del Parsá, estaba mezclado con la mitad de ZA y Maljut, que podía
recibir la luz y aquí sucede un caso extremadamente interesante. La parte de la
luz, mire, todo lo que necesitamos corregir es esta mitad de ZA y Maljut, ¿lo
ve?. Hemos visto lo que está por encima del Parsá, a donde la luz podía llegar,
luz de jasadim, luz de misericordia, esta mitad de ZA y Maljut, está ahora unida
con los grandes muchachos, con estas sefirot en donde la luz no podía entrar. El
deseo lo hace. El deseo inferior por una luz seria, la luz de la creación, esto es lo
que ellos necesitan. Pero por encima de ellos no lo necesitaban, ZA y Maljut – la
parte superior de ZA y Maljut – aunque la parte inferior si.

También con nosotros es lo mismo hasta aquí desde la parte superior a nuestro
tabur u ombligo, podemos más o menos corregirnos a nosotros mismos,
comportarnos nosotros mismos, aparentar, etc., pero lo que está allí debajo,
como lo es aquí, somos producto de ese ZA y Maljut. ¿Qué hay debajo? Bueno
¿Quién puede hacerle frente, en contra de ello? Sólo a través de la cabalá podrás
hacerle frente, porque allí llega lo que es llamado diablo; llegaremos poco a
poco a una forma pura, limpia y hasta Septiembre de 2005 – cuando hacemos
todo esto en el Zohar, entonces el Zohar nos puede….es como un horno que trae
el oro y lleva hacia abajo el resto, hace separación entre el oro y esto, lo cual es
el punto completo. Que el oro ascienda significa que es bueno que la luz llegue
pero eso otro permanece allí abajo. Cualquier cosa que pueda ser corregida, en
la teoría y en la práctica, necesitamos elevarla. Y el resto de lo que queda, un
poco más tarde, es un residuo como en cualquier horno, pero eso ya no te
molesta más, no va a querer penetrarte, excitarte. Otras cosas te excitarán pero
entonces llegaremos a nuestra realización. De lo contrario se mantiene la
picazón, pica hasta su último aliento. Incluso si usted no puede más permanece
esa picazón o como esas mariposas en el estómago, horrible. A través de la
cabalá usted puede soportarlo todo, también puedo convertirlo en bueno. Es
asombroso.

¿Qué tenemos aquí?, la fractura de los kelim, por supuesto a causa de la

construcción, la creación entera es construida de modo que….mire, un gran
secreto ya, aquí en Biná tenemos dos, ya hemos tenido la separación. Arriba
Keter, para la Biná inferior, digamos, la mitad de Keter puede recibir y no el
resto. Esto es justamente lo que está escrito en Génesis – la luz separada desde
esto y…crea la separación entre esto y aquello, saca el bien y deja al mal allí.
Pero esta no es la intención porque incluso el mal, el así llamado mal, es
también parte de la creación. ¿Cómo pude llegar algo desde el Creador que sea
malo? Ya sabe. Por tanto, que hace él ahora, de acuerdo a los pensamientos del
Creador, Él lo ha hecho así de forma que la parte buena, esa parte del ZA que
estaba por encima del Parsá, en donde la luz de misericordia, él por así decir
mezcló esto con lo que llamamos guevurot – severidad, fueron mezclados y todo
tronó hacia abajo. Y permanece sólo lo superior, porque Keter tenía 10, pero las
10 que tenía cuelgan en algún lugar antes del Parsá. Estas 10 de
Keter….solamente la mitad de Keter es preservada pero la 2ª parte del Keter
también cayó abajo en otro partzuf pero no bajo el Tabur. Aquí está la miseria
bajo el Parsá, allí no le está permitido, pero lo que se ha convertido aquí ahora,
la mitad superior de Keter permanece, así la 2ª mitad llegó a Abba v´Ima, lo
siguiente. Abba v´Ima, la mitad, la parte inferior, ¿qué pasó con eso? Por tanto,
se ha convertido. A partir de ahora se ha convertido, siendo lo más alto, que es
por así decirlo….la mitad está por encima y la otra mitad inferior ahora después
de la ruptura de los kelim, ha caído en el receptor inferior. Así que vamos a decir
que es Keter y Abba v´Ima y debajo sigue siendo….más tarde vendrá también
aquí, que es ZA y Maljut. Y esto después también para la mitad en ella. Esto es
muy especial. Esto fue 10 sefirot, se convirtió en 10, pero sólo puede la mitad, la
parte inferior no está rota en el Keter, ¿por qué no? Está por encima del Parsá de
la línea divisoria y aquí se puede recibir la luz. Esto está bien, y después también
lo otro, Abba v´Ima también la mitad, la 1ª mitad, que puede existir porque esto
también existía para ellos….y la parte inferior, la mitad cayó en el ZA superior,
en ZA.

Pero para ZA y Maljut, era el caos, un caos real ¿por qué? Porque en la parte
inferior no le estaba permitido entrar a la luz. ¿Cuál es el resultado?
Ahora…vemos que antes era….en Biná encima del Parsá estaba la parte buena y
debajo la parte mala. Arriba estaba Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet,
estaba la luz y bajo el Parsá estaba la oscuridad. No había salvación para
aquellos inferiores pero la intención del Creador es permitir que la luz llegue a
todas partes. Por lo tanto, es ahora….¿Qué sucede ahora? Este Keter, la mitad de
ello y Abba v´Ima quien no había sufrido tanto los estragos ¿por qué? Ellos no
fueron rotos, solamente habían caído, por así decir, caído al siguiente escalón,
sólo que desde abajo, por así decir, la mitad ha caído abajo a un inferior, por
tanto se vuelve más pequeña, no 10 sefirot sino sólo la mitad. Pero ZA y Maljut
están completamente rotos y ahora el punto completo es, ¿qué debemos
hacer?....Así que no existen, por así decirlo. Esto ha caído y ha caído bajo el
Parsá y ¿qué es caer? La parte buena del ZA que se encuentra por encima del
Parsá, ha caído abajo y está toda mezclada con los kelim desde abajo.

Los kelim superiores son Keter, Jojmá, Biná y Tiferet, que son llamados los
kelim de dar, los kelim de dar y los kelim bajo el Parsá son llamados kelim de
recepción, a los cuales les gustaría recibir y la parte superior solamente quiere
dar. Nosotros también tenemos eso, arriba queremos dar a nuestro ombligo pero
desde abajo nosotros sólo queremos recibir. Y por lo tanto, debemos aprender
esto, como corregirlo. Aprender sobre la base de lo que son las instrucciones,
pero la aplicación es siempre por usted mismo, siempre se trata de sus kelim, de
su propia realización. No es que digamos “sígueme”, Eso no es mi creencia, etc.,
nosotros no tenemos fe. Usted tiene sus kelim, sus kelim de recepción y usted
debería construir sus kelim de dar y tiene que vivir con ello, usted tiene que
ponerlo todo de acuerdo con las fuerzas superiores. Todo el trabajo necesita
hacerlo usted, ¿debería por lo tanto ser un Judío? ¿Alguien más? Sólo se trata de
trabajar sobre usted mismo. Por lo tanto es transnacional lo que aprendemos. No
tiene nada que ver con nacionalidades. Los Judíos lo han recibido, pero ¿qué es
eso? Sino que también deben hacerlo ellos mismos y dar a los demás.

¿Cuál es el próximo paso? Lo siguiente es, de nuevo del mismo modo, todo va
hacia arriba, todo, al igual que en el principio de la fuente. Todo llega abajo a la
parte inferior y después regresa de nuevo arriba. Todas las memorias que fueron,
todo, toda la luz, todas estas partes rotas, los kelim rotos, todo llega arriba, desde
abajo estos kelim rotos sobre el Tabur, todo viene arriba y por lo tanto ahora
viene el mundo de la corrección. Esto es algo con lo cual nosotros…este es el
principio de la corrección. El principio de la construcción, la reconstrucción, por
así decirlo. Esto es con lo cual tenemos que contactar ahora, toda la esperanza
está en nosotros para armonizar con el mundo de Atzilut.

Y entonces se construye a partir de la ruptura – sólo muy global, más adelante

entraremos en detalles….de lo que quedó fue construido Atik primero desde
Keter. Keter, por así decir, consiste de dos partes, Arij Anpin. El Keter completo
tiene 10 sefirot. Hemos visto que la segunda mitad ha caído abajo y ahora todo
es corregido, por lo que el mundo de Atzilut está formado de lo mejor, la crème
de la crème. Primero, la crème de la crème de todo esto es roto, y todo lo que
había estado aquí en la previa construcción arriba en una u otra forma se
convirtió en Atik y Arij Anpin. Dos nuevos nombres, Atik y Arij Anpin – AA –
y después, no, primero, Atik primero, lo que quedaba de la crème de la crème de
las cosas menos buenas, de nuevo lo mejor de los más pobres, hubo una
recepción….AA es llamado y después desde lo que queda, Abba v´Ima fue
construido – padre y madre. Y después ZA fue creado. ZA, que había caído, fue
receptivo, bueno para la luz, así todo fue construido arriba allí y tiró hacia arriba
y también una parte de Maljut. De este Atik fue entonces, digamos construida la
mitad, también desde AA, desde Abba v´Ima, ZA 6/10 fueron recogidas en él, y
de Maljut se recogió sólo una décima. En ZA 6/10 y en Maljut es 1/10.

Todo el propósito de nosotros es que ahora todo esto que fue roto aquí, en
especial el ZA y Maljut, es que lo elaboremos en los 6000 años. El hombre no
ha sido creado todavía, sino que es como la ruptura de los kelim, la ruptura de
las fuerzas en los mundos y la reconstrucción de esas fuerzas en el mundo y más
tarde llega el hombre, porque sólo el hombre tiene todo en sí mismo, tanto de lo
que hemos visto por encima del Parsá, en donde solamente el jasadim – la
misericordia puede ser recibida como la parte de abajo, las guevurot. Así, el
hombre fue creado porque….el hombre es la parte interior de la creación y los
mundos son la parte exterior de la creación. Todo tiene interior y exterior, al
igual que nosotros. Más tarde aprendemos a discernir estos mundos en particular
para construir Atzilut. Toda nuestra tarea va a ser la construcción de estos
mundos dentro de nosotros. Atzilut la mitad de todo, la mitad de Atik, la mitad
de AA, la mitad de Abba v´Ima y la mitad de ZA, que es más o menos tomada y
desde Maljut ninguna mitad, hemos dicho, y en la parte inferior hemos hecho
lugar para Yetzirá, Briá, Asiá – tres mundos. Así que, allí bajo el
Parsá….porque la luz no debía llegar…allí está el lugar de mas mundos.

¿Cuál es el punto? El objetivo es….es más o menos lo que estoy diciéndole a

usted ahora que después de la construcción para el…desde el lado de la crème
de la crème, de Atik, AA, Abba v´Ima – nuevos nombres que también
utilizaremos – y ZA y Maljut, todavía por debajo, estos de la ruptura, de esos
fragmentos….Más adelante le diré que fragmentos. Por supuesto, es menos
bueno. Todo lo que se trajo ahora arriba a Atzilut, son solamente fuerzas que son
buenas. Todo lo que usted escucha de la selección que se hace ahora, desde los
mundos de Atzilut, con el Atik, AA, Abba v´Ima, ZA y Maljut, los cuales son
todos tomados solamente desde el bien. Pero todavía permanecen en la parte
inferior estos fragmentos, que eran buenos fragmentos, pero en el fondo eran
también fragmentos que se mezclaron, buenos y malos. De estos fragmentos que
contienen bien y mal, en diversos grados, en diferentes proporciones…

Primero, el mejor fue retirado y se convirtió en Briá y Briá llega desde el lugar
en donde 2/3 de Tiferet estaban y en Tiferet ya está una parte de Biná. Briá es en
realidad una parte de Biná, el lado inferior de Biná, por así decir, por lo tanto
Briá fue construido. De lo incluso más pesado, en dónde hay más mal, por así
decir, estaban más guevurot, y de estas fuerzas ha sido construido Yetzirá.
Yetzirá fue construido en el lugar en donde estaban las sefirot de Netzaj, Hod y
Yesod. En ese novel el mundo de Yetzirá fue construido. Y de las sobras en
donde estaba Maljut, allí fue construido Asiá.

Atzilut es, digamos, casi el 100%, sólo que no está construido completamente,
porque bajo él están las cosas que necesitan ser corregidas. Briá es, digamos,
90% misericordia y 10% guevurot – 90% bueno y 10% malo.

Yetzirá es sobre cincuenta-cincuenta, 50% bueno y 50% malo en cuanto a

fuerzas. Y Asiá es 90% malo, por así decir, lo que nosotros llamamos mal y
10% bueno y a nuestro mundo llegó solamente lo que nosotros llamamos luz.
Una pequeña luz vino a nuestro mundo, la cual incluso no es espiritual Todo lo
que utilizamos, es solamente lo que nos capacita para vivir, para existir, para
darnos una oportunidad para que nos arrepintamos. Arrepentimiento significa
aspirar hacia lo de arriba. Esta pequeña luz que está con nosotros, todo el placer
que la humanidad experimenta en nuestro mundo no es nada sino esa pequeña
luz que es insignificante en comparación con la escalera más abajo de Asiá.
Nosotros, nuestro mundo, también pertenecemos, por así decirlo, a una
extensión de Asiyá, y el propósito es que nosotros….Hablaremos de ello la
próxima vez.

¿Qué hemos hecho ahora? Ahora tenemos el mundo Nekudim por la mitad –
estado pequeño significa la mitad – y hemos visto como llega al estado completo
de Nekudim y la ruptura de los kelim. Después hemos visto la emergencia del
mundo de la corrección, hemos dicho que para la mitad y debajo vienen los
mundo adicionales – Briá, Yetzirá y Asiá. La creación puede ahora básicamente
recibir toda la luz hasta aquí, excepto…por supuesto, hay algo en la parte
inferior, el Asiá completo no ha sido corregido, solamente las mejores cosas de
ello y allí bajo Asiá, está todavía el lugar de las 14 sefirot en donde están las así
llamadas fuerzas impuras. La próxima vez veremos como fue el nacimiento de
los mundos Briá, Yetzirá y Asiyá. Lo que he dibujado es como ellos son ahora
después de la ruptura de los kelim y la caída de Adam. Qué condición había
cuando ellos fueron primero creados….Briá estaba por encima del Parsá y ahora
ha caído abajo por el pecado de Adam.
 Lección 40

Hace unas pocas lecciones, dije que los hombres deberían tener niños, las
mujeres no tienen que tener niños, para las leyes del universo no es obligatorio
tener niños, pero los hombres lo hacen. Pero usted no debería comprender esto
físicamente, que los hombres deberían tener niños. Si la Torá lo dice, si las leyes
del universo nos mandan que los hombres tengan niños y que las mujeres no,
significa algo completamente diferente de lo que pensamos. Por supuesto, el
pueblo Judío comprende esto literalmente y ellos hacen niños, tantos como
pueden pero no es así. Las almas masculinas…se trata de estas almas masculinas
que deben dar. Dar significa tener hijos, el alma masculina debe tener hijos y eso
significa que siempre debe dar. También aquí en la tierra, tampoco un hombre
tiene que tener hijos físicamente, si él realmente no lo quiere, puede ser que le
sea susurrado desde arriba que él no tenga que tener hijos en esta reencarnación;
lo que no es una desgracia. Usted debe comprender que siempre hablamos sobre
las leyes del universo y no sobre algo físico. Vigile esto siempre con atención.
Cada nación tiene un talento particular que le es dado desde arriba. Una nación
pude hacer esto y otra producir otras cosas para la humanidad. Así, a este pueblo
le es dado lo espiritual, las leyes del universo. No se pueden reemplazar por un
idioma que no sea el Hebreo. Así que aprende al menos las letras Hebreas. La
estructura de los mundos en su forma cruda.

A usted le es dado transmitirlo. No puede escapar de ello, cuando le es dado a

usted, es su trabajo, y entonces no pude escapar de ello, ni a la izquierda ni a la
derecha. Esta es una oportunidad única de penetrar en la completa estructura.
Esto es lo que haremos. Los milagros nos sucederán a través del Zohar. El Zohar
es luz. Dijimos – hay luz de Jojmá, la luz de la sabiduría y luz de jasadim – luz
de misericordia. Y una mezcla específica de las dos, alguna…..no sólo mezcla,
un estado particular en el cual es generado la verdadera realidad, y experimentar
la verdadera realidad es llamado…..tal luz es llamada Zohar, brillo.
Lo llamaremos a través de leer los textos, paso a paso. No existe otro libro en el
que el hombre, en este periodo….Incluso mis hermanos Judíos que han estado
aquí (en los Países Bajos y Bélgica) nunca hablaron sobre ello. Ellos no están
interesados. Y por encima de todo ello es dada la instrucción, usted no tiene que
ser Judío, todo está en el interior. Usted no tiene que ser inteligente, sino todo lo
contrario. Sus talentos intelectuales pueden interponerse en su camino. Si hace
mal uso de ellos…pueden ser un obstáculo para sus pies. Es muy difícil hacer un
hombre de un tipo inteligente, eso es miseria. Si usted quiere entender, empujar,
no….eso no funcionará. Usted no puede entrar en lo espiritual sin inclinar sus
rodillas, interiormente. Es absolutamente imposible. Si aprendemos Zohar, trate
de no entenderlo intelectualmente. No hay nada que entender intelectualmente,
es muy especial. Debe tener una mente especial preparada para aprender. Su
gran amor debe ser la Verdad, buscar la Verdad y nada más, y arrodillarse ante
la Verdad, allí está la Vida.

Hablamos sobre Atzilut y también sobre el nacimiento de los mundos, el cual

estaba más elevado que su condición actual. Hasta el parsá le está permitido
entrar a la luz y debajo vemos a Briá, Yetzirá y Asiá – este es el estado de
AHORA. Briá, Yetzirá y Asiá están bajo la línea divisoria de lo que nosotros
llamamos el parsá. Además el parsá es el punto del mundo futuro. Nosotros
esperamos el mundo futuro como un lugar, debe ser algo así, esto es lo que
esperamos. Haremos nuestro mejor esfuerzo para vivir en el mundo futuro. El
mundo futuro significa que usted atraviesa el parsá, que es el punto del mundo
futuro. Y aquí con nosotros cuando atravesemos entre lo material y lo espiritual
que es el punto de nuestro mundo y que podamos experimentar lo
espiritual….eso es básicamente lo que llamamos Majsom – la barrera, pero
cuando llegamos al parsá, a experimentar Asiá, Yetzirá Y Briá, entonces
llegamos al punto de lo que es llamado el punto del mundo futuro. El mundo
futuro es un asunto de percepción de usted mismo y no un lugar como al hombre
religioso le gusta pensar, que piensa que existe un lugar en alguna parte.
También aprenderemos del Zohar sobre el infierno, aprenderemos de que trata
todo esto. Porque de ahí provenían todas estas imaginaciones, que por supuesto
también son utilizadas en diferentes religiones, pero veremos de que trata todo
esto, al igual que sus fuerzas. No son otra cosa sino fuerzas. El infierno y todas
estas cosas…..pero cuando llegamos al parsá, llegamos al punto del mundo
futuro. Esto es muy útil, que hagamos esto en nuestro tiempo de vida. Esto es lo
que vamos a experimentar, esto es lo que cuenta. La última vez dibujamos el
nacimiento de Adam. Que nació superior y después se ha reducido por la Caída,
abajo en nuestro mundo. Más adelante volveremos sobre esto.

Entonces dibujé el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento del Bien y del
Mal. Entendemos que este árbol de la vida, no sólo permanece en alguna parte,
sino que está en mi percepción. Cuando me corrijo a mí mismo entonces puedo
experimentarlo. Un humano puede experimentarlo, puede llegar interiormente a
la percepción del árbol de la vida. Todo se trata sobre usted y no de otros. Las
fuerzas desde arriba sólo quieren ayudarle, sólo tenemos para…nos gustaría
recibir ayuda desde arriba y ayudar a nuestro lado más alto que es lo que
importa y no que el destino decida algo. El destino no determina nada. El
destino sólo determina su vida si usted todavía la vive con manos y pies, con su
corazón puesto en nuestro mundo. Si solamente es así y usted no está
preocupado por lo espiritual, por lo eterno. Entonces usted está sujeto
ciertamente a todas las fuerzas, constelaciones, etc. que hacen de
usted….quiénes le controlarán a usted en lugar de atravesar todas las
constelaciones, que usted sea el jefe, que no va a permitir….por supuesto, ellas
nos afectan pero usted debe atravesarlas y solamente cuando estamos
negociando con le….cuando nos elevemos, por encima del punto de nuestro
mundo en nuestra percepción entonces experimentaremos por supuesto las
fuerzas de las estrellas actuando sobre nosotros pero ya no seremos víctimas de
las mismas. Nosotros por tanto no tenemos que adecuarnos a ellas, a la ley que
ellas imponen sobre nosotros. Entonces llegaremos a la libertad. El punto
completo de lo que aprendemos es obtener la realización de lo absoluto en
nosotros. Esto es lo que estamos haciendo y no otra cosa ni tampoco la
enseñanza de esto o aquello. También al árbol del bien y del mal, hablaremos
después sobre eso, comprenderemos de que trata todo esto. Comenzaremos a
sentir lo que es, todos vamos a sentir la estructura completa del mundo.

¿Qué ha sido dibujado para esta lección? Ahora veremos algo diferente. Siempre
es importante conocer cual es el objetivo final, porque entonces sé si vale la
pena trabajar o no. Por lo tanto, nos es dado a nosotros para….me gustaría
mostrar ahora toda la cabalá, lo que es la instrucción del Creador. Entonces
veremos, todo es importante, pero el objetivo final es lo más importante. Me
encontré una vez un Testigo de Jehova que me dijo esto y aquello, era difícil
evitar a esa persona porque a ella le gustaba que la escucharas, él me dice – llega
un momento, al final llega el momento en que, al final del tiempo, hay miseria,
etc.., todo angustia. Por lo tanto yo quiero mostrarle a usted lo que la
verdad….lo que el Creador destinó. Su plan final, no el plan de una secta
cualquiera. Esto es lo que nosotros entendemos que es el plan. Y como nosotros
somos partícipes de este plan, lo que podemos contribuir a él y lo que no. ¿Que
al final llega la miseria? ¿qué es esto?, todo está en las manos del hombre
absolutamente.

Dijimos que arriba estaba el mundo de Adam Kadmon, por encima del Tabur, el
primer mundo…que no tiene efecto sobre nosotros. Es una dimensión tan
elevada que lo que hacemos ni siquiera…ni siquiera una sola radiación entra en
nosotros. No podemos hablar sobre esto porque es especulación. Usted nunca
debería hacer eso. Bajo el Tabur allí comienza el mundo de Atzilut porque
Atzilut es el mundo de la corrección. Este es en realidad el objeto de nuestro
estudio, también el Zohar comienza con Atzilut. Este es Atzilut en donde Atik y
Arij Anpin, Abba v´Ima, ZA y Maljut…este es el mundo Atzilut y debajo Briá,
Yetzirá y Asiá. El Zohar entero trata acerca de…..El sistema entero de
corrección es desde la mita de Av´I y hacia abajo, esto es lo que hacemos; de
esto es desde donde nos llega a nosotros la influencia, desde qué luz nos está
llegando. Por ejemplo, no podemos comprender el Av´I superior, es
absolutamente imposible. Av´I, la parte superior, no podemos comprenderla, por
no hablar de los más altos Arij Anpin y Atik.

En realidad no hay nada que nos llegue a nosotros desde allí, no necesitamos
mantenernos ocupados con ellos. Haremos un poco por verlo, para hacer
conexión con EinSof y nosotros…es por eso que no hablamos de estas cosas, es
tan delgado, tan ligero que no hay nada en absoluto de qué hablar. Incluso está
prohibido hablar sobre ello aquí. ¿Qué significa que esté prohibido? De lo
contrario, sólo serían palabrerías ¿sabes? Usted sólo dice palabras y está
prohibido decir cosas sobre las que usted no experimentó. Incluso si usted no lo
experimenta usted habla palabras sobre Cabalá, pero no aquí, aquí todo es tan
ligero. Y por lo tanto el primer Atik todavía pertenece al mundo superior,
solamente el enlace de conexión, forma un enlace de conexión, y solamente
desde esto AA y Av´I y ZA y Maljut, estos tres allí está toda la corrección
llegando desde nosotros. Todos nosotros vamos a estudiar. Vamos a
estudiar…mire, Briá, Yetzirá y Asiá es poco para estudiar sobre ello. ¿Por qué?
Todos los mundos son, por así decir, impresiones de uno al otro. Sólo que tienen
menos fuerzas, abajo la fuerza es menor. Pero todo es lo mismo.
Estructuralmente, todo es lo mismo. Aquí en Briá de nuevo tiene Atik, AA,
Av´I…todo la misma estructura. Por lo tanto no necesitamos mantenernos muy
ocupados con esto. Nos ocuparemos de Atzilut, un poco de AA, Av´I y desde
aquí vienen todas las correcciones. Vamos a estudiarlo más tarde. Usted verá lo
increíble del mecanismo que nos ha sido entregado. Pero no podemos ir más
lejos que eso. Nada experimentaremos de Atik. Desde Atzilut tampoco
experimentaremos nada, no nos llega, es tan alto, nada viene hacia nosotros.
Pero todo esto es necesario para la estructura entera de los mundos, pero
nosotros no experimentamos nada de ello. Usted va a entender lo que es todo
esto.

Para esta lección, le será útil mantener cerca el dibujo siguiente.

En el dibujo, vemos el estado de AHORA. Primero los mundos fueron más
elevados, con la emergencia de estos mundos ellos fueron más elevados que
AHORA, pero esto vendrá más tarde. Después de la caída de Adam también
cayeron los mundos, Briá, Yetzirá y Asiá. ¿Qué significa que los mundos
cayeron? Ese es el lado exterior en el cual es puesto el hombre. Las fuerzas
internas que están en el exterior respecto al humano. Quién también se cayó. Lo
dejamos, porque de lo contrario se convierte en un filosofar. Cuando Adam fue
creado, veremos de que trata todo esto, entonces los mundos salieron con él, por
ejemplo, como Adam hizo algo bueno, entonces el lado exterior de él, los
mundos también ascendieron. Pero después de su Caída, ellos permanecen
arriba. Todos vamos a ver lo que es. La construcción entera es siempre válida.
Cuando el hombre se eleva permanece fijo, la norma, la estructura de los
mundos siempre en su lugar, solamente que nosotros mismos nos elevamos más.
Si yo por ejemplo…estoy en Briá y ahora me exalto a mí mismo a ZA y Maljut
de Atzilut, entonces me elevo a mí mismo, por así decirlo, más alto, pero
entonces llego a estar en un lugar más alto. En un lugar….estaba en Briá y ahora
he elevado Briá a ZA y Maljut. Contribuí a ello, a que los mundos se elevaran y
yo mismo junto con ello. Pero Briá siempre permanece en su lugar. Siempre
hablamos de un estado fijo como es ahora, el cual es siempre la estructura fija
del mundo y en la parte inferior está nuestro mundo, con el hombre en nuestro
mundo. Pero también si el hombre de nuestro mundo significando que el hombre
solamente experimenta nuestro mundo, todo lo material, que está aquí. Pero
suponga que el hombre en nuestro mundo ya experimenta Asiá y esto es….así
que me siento aquí y otro está en Yetzirá y otro está en Briá. Y cuando hablamos
de la oración en la manera correcta, podemos, en cada oración mientras estamos
aquí, podemos elevar a ZA y Maljut de Atzilut al mundo de la corrección a
incluso a Av´I. Pero nosotros no poseemos la fuerza más. Pero había gente, muy
grandes almas que podían incluso llegar a Av´I mientras estaban todavía con sus
manos y pies aquí sobre la tierra. Pero las almas, en realidad todas nuestras
almas, se derivan de los cuatro mundos. Este es el mundo de Atzilut y debajo
está Briá, Yetzirá y Asiá – cuatro mundos.

Nos mantenemos ocupados con estos cuatro mundos, allí nos movemos nosotros
mismos, pero hay almas aquí en la tierra, o que estaban aquí o las que serán,
todas vinieron a partir de estos cuatro mundos y es por eso que es así,
supongamos que su raíz…las raíces provienen de Asiá, Yetzirá, Briá. Suponga
que su raíz es de Asiá, entonces usted no debe luchar por Yetzirá. Su trabajo es
completar su Asiá….ésta es su raíz, no hay nada equivocado, sólo tiene que
seguir su raíz. Y corregirse totalmente a usted mismo y después usted está por
ejemplo en Asiá y entonces corrige a Asiá completamente porque todos los
mundos están conectados. En Asiá, ¿qué está en Asiá? Todos, los cuatro mundos
están en Asiá, sólo que del nivel de Asiá, ¿lo comprende? En Asiá están Atzilut,
Briá, Yetzirá y Asiá de Asiá. Usted saboreará en cada nivel algo de Atzilut. En
Asiá está también Atzilut sólo que en el nivel de Asiá. Usted experimenta todo
lo que otro solamente experimenta a nivel de Asiá, lo cual es muy importante.
Hay también almas que provienen de Yetzirá y almas llegando desde Briá y
muchas menos almas provenientes desde ZA y Maljut…., en casos
excepcionales de Atik, la cual es un alma que llega desde la corrección final y
por qué esto es así. Todo esto que está en los mundos debe también estar en el
hombre. El mundo, todo es creado para elevar al hombre. También hay almas
que están en Atik, almas muy elevadas, absolutamente. Pocas, porque todo está
en la forma de una pirámide. No importa, ¿está el más elevado que otro? Su
objetivo, es su objetivo y si un ser humano está muy alto en la escala, en el nivel
espiritual, y él se hace a sí mismo receptivo, que usted se haga pequeño por
dentro porque realmente quiera, digamos, hacer cosas que agraden al Creador y
por lo tanto usted se hace a sí mismo receptivo, entonces el alma puede por
ejemplo en la tierra….todas las almas han estado aquí en la tierra, entonces, por
ejemplo, el alma de ZA y Maljut puede visitarle y es como si hubiera venido a
vivir en ti. Con tal de que usted todavía esté haciendo bien pero suponga que se
comporta mal, entonces le abandonará y por lo tanto, alguien que realmente
aprende cabalá es muy cuidadoso con todo porque en usted pueden llegar a vivir
ciertas almas y usted se vuelve muy cuidadoso con eso. Al igual que si vinieran
importantes invitados y permanecieran con usted. Suponga que llega alguien que
es aún más alto que la reina de las reinas. Suponga que gana un premio de
lotería y llega la reina. ¿Cómo la recibiría a Ella? Cuanto mayor sea más lo será
para cualquier persona que se esfuerce por lo último, más alta será un alma que
llegue desde lo alto, que le ayudará. Usted merece en una forma u otra, que el
alma elevada venga a visitarle y que pueda vivir con usted y que le ayude en sus
correcciones, usted necesita ser cuidadoso con eso, porque ella siempre puede
abandonarle. ¿Por qué? Es algo no impuesto. Es voluntario, ¿lo comprende?
Usted está aquí de repente en alguna parte, está receptivo, hace bien las cosas,
buenas acciones y entonces de repente llega un alma para usted porque todas las
almas han estado aquí en la tierra, algunas no todavía, pero la mayoría han
estado aquí. También de Atik, por tanto todas las almas han estado y nada
desaparece en lo espiritual. Al igual que la lluvia viene desde arriba, nunca la
lluvia va de la parte inferior a la superior. Así es con lo espiritual. Siempre se
presenta como un gran justo, ese nombre está un poco pasado de moda, hay otra
palabra, un tzaddik, por ejemplo, que llega a nuestro mundo y él ha hecho muy
buenas cosas, permanecerá, por así decirlo como si fuera de toda la humanidad.
Pero nosotros no lo vemos. Por supuesto, pero si alguien aquí en la tierra,
entonces se corrige a sí mismo, entonces puede un alma que ha estado alguna
vez en algún lugar, no importando dónde, que penetrará en él, en ese hombre,
debido a que para la carne el alma no es nada, vendrá justamente a ti y te
ayudará en todas tus correcciones y no se trata de que nosotros pensemos que
hay una luz de alguna parte. Todo está ahí, sólo que no lo vemos. Nuestros ojos
no pueden verlo. Similarmente, están también a nuestro alrededor, montones de
espíritus, todo tipo de espíritus. El Talmud nos cuenta que si pudiéramos
realmente…si nuestros ojos pudieran ver una dimensión más elevada, caeríamos
muertos de inmediato por temor a lo que nos rodea…porque ¿quiénes son los
creadores de las brujas y los fantasmas? NOSOTROS. Nosotros fabricamos
nuestros errores de percepción de todo, nosotros no lo vemos. Si nos fijamos en
esas películas, usted hará eso, usted lo va a experimentar. Star Wars (La Guerra
de las Galaxias)…usted produce todos los fantasmas que le rodean y van a
controlarle. Es muy especial. ¿Qué alma de un justo le va a penetrar si está
rodeado de héroes como por ejemplo, Harry Potter? ¿O la Guerra de las
Galaxias? No hay fuerza que pueda llegar allí. Estás rodeado, usted se ha hecho
a sí mismo una armadura con estas imágenes y ¿quién podrá ayudarle entonces?
Sólo si llega a arrodillarse desde el interior, deseando ver la verdadera realidad y
no a estos personajes de Hollywood. Las personas que no conocemos, también
experimentan lo espiritual. Siempre es así. Los estadounidenses están tan
atrapados en la materia que el camino hacia la verdadera realidad es mínimo,
ellos también salen, absolutamente. Después de todas las naciones llegarán los
últimos. Ellos fueron lo primero en lo material y serán los últimos en lo
espiritual.

1 – este es el estado de AHORA, la situación de ahora es esta. Como vemos,

desde el Tabur a lo que llamamos Parsá, a esto que nosotros llamamos el punto
en el mundo futuro. Así desde el Parsá, al punto del mundo futuro, está el
mundo de Atzilut, es el mundo de la corrección. Todo bendición, todo llega
desde allí, y el mundo allí es absolutamente espiritual. Todas nuestras raíces,
toda la luz de la vida viene desde allí. Tratemos con cabalá o no. Y debajo de
ello están los mundos: Briá. Briá significa…¿qué es Briá? Estos son fuerzas
espirituales, un conjunto de fuerzas espirituales, digamos como si fuera una
jerarquía de fuerza en donde, digamos el 90% es bueno y el 10% malo, por así
decir. No es que sea malo sino que lo ponemos de esta manera el uno hacia el
otro. Yetzirá es 50% - 50%, como es experimentado en términos de fuerzas.
Asiá es 90% malo y 10% bueno y en nuestro mundo sólo nos quejamos. Atzilut
por sí mismo es por supuesto 100% bueno pero a causa de cierta…..hemos visto,
que hubo alguna ruptura de kelim. Todavía no hemos hecho las correcciones
dentro de los 6000 años y algunas cosas necesitan aparecer, digamos que aquí a
ZA y Maljut se les debe añadir algo todavía y entonces podemos decir que en lo
que se refiere a sí mismo es del 100% pero con respecto a nosotros es casi del
100%. En términos de raíces es 100% bueno, solamente llega lo bueno de ello.
Hay también, por supuesto algunas raíces de mal, pero las raíces del mal no es
mala. Aprenderemos que se pretende con el fin de que se corrija a usted mismo,
entonces usted alcanzará su propia raíz, cualquier mal en particular que usted
tenga, que llegue a la raíz del mal y esto ya es la corrección, ¿lo comprende? La
raíz del mal, un mal que hay en ti, esto ya es corrección, porque en la raíz del
mal no está mal, es sólo una raíz y en una raíz no hay mal.

Así Briá, Yetzirá y Asiá, que en el estado actual, así bajo el Parsá. ¿Qué es bajo
el Parsá? Esto significa que bajo el Parsá….Parsá significa una línea, una línea
divisoria entre, la santidad, la divinidad la divinidad absoluta y aquí ya hay mal,
más o menos mal. Y aquí…allí no hay luz de Jojmá, luz de sabiduría. No llega
en forma pura bajo el Parsá. Bajo el Parsá llega solamente, digamos, Luz
jasadim, luz de misericordia. Luz de jasadim. Esto es lo que llega aquí.
Solamente viene luz de jasadim y esta es la luz de Biná. Es el dar, pero es una
luz débil. Cuando llegamos a Briá hay luz pero débil con respecto a Atzilut.
Atzilut es perfección y esto es lo que todavía necesitamos que suceda.

¿Cuál es la corrección que el hombre necesita hacer? La idea es que la

creación….el mundo es creado durante 6000 años. 6000 años significa en
primera instancia, por supuesto, 6000 años de correcciones, 6000 correcciones,
fases. No siempre se corresponden con los años del calendario, pero veremos
que existe alguna correspondencia.

¿Qué se espera del hombre y no sólo de los humanos? ¿Qué criaturas, que tipo
de criaturas tenemos? Tenemos desde la parte superior hasta la parte inferior: la
naturaleza sin vida, estrellas, astros, también sin vida. Después, la naturaleza
vegetativa – las plantas y después la naturaleza animal y después el hombre.
Cuatro, como las cuatro Letras del Nombre del Creador. De nuevo vemos los
cuatro. El hombre contiene dentro de sí mismo todos ‫יהוה‬, los cuatro. El hombre
tiene todo. Tenemos uñas, naturaleza sin vida. Tenemos plantas en nosotros
mismos, el cabello es igual que las plantas. Todo lo tenemos en nosotros
mismos, dientes…tenemos toda la naturaleza en nosotros mismos. Pero
solamente el hombre es instruido y también ha heredado, las fuerzas dentro de sí
mismo para corregirse a sí mismo y en la medida que el hombre se corrija a sí
mismo, se eleve, en la misma medida que todas las otras naturalezas se elevan a
sí mismas. Siempre hablamos sobre el hombre, los otros sólo avanzan.

6000 años de correcciones significan 6000 fases de correcciones. La primera

etapa es, con relación a la corrección, hemos dicho que por encima del Parsá
está todo. La luz puede llegar allí, la luz de sabiduría, Jojmá, y no a la parte
inferior. ¿Dónde comienza la carencia? Bajo el Parsá. Todo bajo el Parsá debe
ser ahora corregido. Debemos elevarlo ahora durante 6000 años a Atzilut. Así,
estos Briá, Yetzirá, Asiá…en primer lugar el hombre, por supuesto, entrar en lo
espiritual, lo cual es acoplarse juntos. Asiá, Yetzirá, Briá, que deben ser
elevados durante 6000 años a Atzilut, por tanto corregirse a sí mismo. Aquí ya
están dibujados los primeros 1000 años. Cada mundo es de 2000 años. Briá es
de 2000 años, Yetzirá es de 2000 años y Asiá es de 2000 años y por lo tanto,
durante 2000 años el hombre ha vivido sin Torá. La Torá fue entregada en el
2224 después de la creación de los mundos y estamos ahora en el año 5765 del
calendario Judío. 2000 años fueron necesarios para la Torá. Desde la creación
del hombre – veremos lo que fue la creación del hombre – no había necesidad de
Torá. Ellos estaban tan cerca del Creador que ellos sólo tenían, que si daba un
paso en falso podían decir simplemente – Maestro del mundo, yo he hecho algo
equivocado – y entonces inmediatamente había la fuerza para la corrección. Era
suficiente. En él estaba la corrección a pesar de que Adam pecó. Era simple
porque ellos estaban cercanos a la luz. Después fue entregada la Torá, después
2000 años, y esto significa la entrada de Yetzirá, pues las almas ya eran un poco
más egoístas, ellas no podían decir – Padre, yo he pecado. No pudieron decirlo
más. Ellos debían tener la Torá y la Biblia tenía que ser entregada tal como
Moisés la recibió. Y tuvieron entonces que…Moisés tuvo que llevar sus
corderos arriba al Templo, fueron ofrecidos y tenían remordimientos, el proceso
completo, pero….también esto les fue suficiente a ellos para obtener
reconciliación. Y esto fue 2000 años de Torá y el pueblo Judío todavía está allí.
Y ahora es el momento del 3º y ahora estamos en la corrección de Asiá, los
terceros 2000 años, que significan 2000 años de la llegada del Mashiaj. Por
tanto, estamos en el periodo, el último periodo antes de la llegada del Mashiaj.
Esto está escrito en la Torá, en el Zohar. No es algo que yo diga, que provenga
de otras religiones. Otras religiones lo han tomado de los Judíos, y si ellos no lo
comprenden no importa.

Y ahora es el momento de la víspera del Mashiaj. Es como la víspera de la

llegada del Mashiaj. En realidad, la Torá en nuestro tiempo – simple. Ellos
hacen esto como el pueblo Judío…también es necesario para madurar
espiritualmente, pero ellos todavía lo hacen con manos y pies, también es bueno.
No es una mente madura, pero básicamente, en nuestro tiempo está la Torá
como fue entregada, no hay más….siempre vinculante, pero el hombre ya no
debe hacer eso con las manos y los pies como lo hacen, porque lo que cuenta es
interior, la intención.

Así que estos son los 6000 años de la corrección. ¿Qué es entonces la
corrección? – lo vemos aquí, mire. Aquí está el parsá, en los primeros 2000 años
de corrección Briá viene por encima de este parsá, sobre la punta del mundo
futuro. El mundo futuro es el mundo de la perfección y Briá se ha elevado,
después de 2000 años, cuando los primeros 2000 años han transcurrido también
Yetzirá viene arriba el agua y en los terceros 2000 años también Asiá viene
arriba el agua. Esta es la entera corrección en la cual la primera etapa de la
corrección, digamos 6000 años de corrección, para la corrección final que es
llamada Gmar Tikún. Cuando todos los mundos asciendan arriba y permanezcan
por encima del parsá, por encima del punto del mundo futuro, en ese momento
todos los mundos serán corregidos. Y entonces el Mashiaj llegará en ese
momento, la fuerza del Mashiaj.

¿Qué es la fuerza del Mashiaj? Aprenderemos que esta es la luz de Keter. Y esta
tiene tal fuerza poderosa que entonces….¿qué es entonces?....paso a paso, hemos
dicho, 6000 años todos los mundos….lo que significa mundo en el hombre,
debido a que los mundos son partes externas del ser humano, de la creación y en
él está el hombre. Usted siempre debe conocer el mundo y que en él está
siempre el hombre, en su experiencia, por lo que el hombre está sentado aquí,
por supuesto, físicamente, el hombre siempre permanecerá aquí, que no creamos
que va a despegar hacia alguna parte, como ascender con un globo de aire. La
idea es que nosotros la Shejiná, la Presencia Divina, sea traída aquí a la tierra y
no que nosotros lleguemos arriba, todo el arte es que la traigamos abajo,
recuerde esto muy bien. Y no se trata de que nos convirtamos en ángeles, eso no
es nada. Hay un montón de ángeles. Por tanto, el hombre permanece aquí en la
tierra, pero su experiencia, su percepción, en términos de fuerzas él estará
conectado a los mundos espirituales y obtendrá el mundo futuro, lo que significa
que él experimentará el mundo futuro. Esta es la primera fase, que es hasta la
llegada del Mashiaj y después llega la fuerza del Mashiaj aquí, , después de
6000 años y esta fase podemos alcanzarla, el hombre personalmente. Digamos
que antes de que el mundo entero haya pasado del año 6000, el individuo puede
alcanzar esto el mismo.

¿Qué significa esto? Otros todavía están trabajando, es como el correr un

maratón. Uno ya está de regreso, bebiendo ya una cerveza, y el otro resoplando
en alguna parte, tiene todavía que llegar al final. Algunas personas, tales como
Yehuda Ashlag, quien alcanzó durante su vida el gmar Tikun que finalmente la
humanidad entera debe alcanzar después de 6000 años. Sus almas nos ayudan,
por así decirlo, y esperan hasta que todos nosotros, toda la humanidad esté
preparada y entonces llegará la fuerza del Mashiaj, la fuerza, la luz de Keter. Y
después de esto vienen 1000 años de Shabbat, significando el resto, y esto son
los 7000 años, al igual que los seis días y el 7º día es Sabbat. No tradicional sino
en cuanto a fuerzas. Por tanto también llegarán 1000 años de Sabbat. Los
Cristianos también han escrito esto abajo, todo está tomado del Zohar, por
supuesto, pero los 1000 años de Sabbat serán….¿qué serán los 1000 años de
Sabbat? Aquí puedo decirle, aprenderemos con usted hasta aquí, los sabores de
la Torá, esto es la Cabalá, que podemos decir, hasta aquí, lo que continua
después de 6000 años, pero lo que ello es, es imposible de contar. En primer
lugar, yo no estoy allí todavía porque no tengo mi gmar Tikun y por otra parte,
el hombre que alcanza su Gmar Tikun personal, alcanza la corrección final, no
puede decir a nadie lo que allí se siente, ¿lo comprende? Como se siente ello
después de estos 6000 años, ¿por qué? Porque ya no hay dimensión terrenal que
se pueda aplicar allí. Hay….nuestro idioma, cualquier idioma no pude ser
suficiente para representar lo que se siente allí. Usted no puede expresarlo, y por
lo tanto, no puede ser contado.

Por tanto todo lo que sucede después de 6000 años no podrán, secretos de la
Torá, que….desde estos 6000 años…Usted no encontrará una palabra que esté
escrita en cualquier libro….en primer lugar no está permitido y solamente el
grande, el más grande cabalista sólo puede decirlo de su boca a su mejor
discípulo si él es merecedor de ello. Y los 6000 años, podemos decírselo. Esto
usted lo puede encontrar en los libros. El Zohar solamente describe esto.
Existen, por supuesto, más alusiones a ello, pero nosotros no iremos más lejos,
esto está permitido. Incluso puede que….la gente no lo alcance. El Zohar
describe solamente esta parte de Atzilut y algunas veces más elevado pero sobre
todo está a mitad de camino DE Av´I y abajo, lo cual es Zohar. Solamente el
Zohar nos ayuda. ¿Qué significa esto? El Zohar nos ayuda a alcanzar Briá,
Yetzirá, Asiá. Para entrar a estos niveles de Asiá, Yetzirá y Briá y ayudarnos a
llevarlos a Atzilut. Pues el Zohar siempre habla de Atzilut. Si aprendemos Zohar
experimentaremos Atzilut. Paso a paso lo experimentaremos. Seremos
alimentados desde el mundo de Atzilut. Ello será billones de veces superior a lo
que he dicho hasta ahora. No hablaré sino que el Zohar hablará. Todo el
propósito de la corrección es que hayamos subido, todo lo que hacemos ahora es
que llegamos a Atzilut, con todas nuestras fuerzas llegamos a Atzilut y cuando
usted obtiene de Atzilut siempre llega un opuesto. A medida que asciende
siempre llega abajo automáticamente…el traer el bien. No es tráfico en un solo
sentido. Siempre son dos vías, Por tanto si te esfuerzas por subir, la luz viene
desde arriba hasta abajo, en la medida en que usted asciende, en la misma
medida está es irradiada hacia abajo.

¿Qué alcanza el hombre cuando el completa su corrección personal? Por

supuesto, él entonces completa la Torá entera, absolutamente, ¿Qué significa
completar la Torá? Si alguien aprende Torá en el nivel de la historia ordinaria:
Moisés fue allí con los pies sudorosos, etc., y Abraham fue allí…son
experiencias simples en Asiá. Entonces la Torá es para él el mundo de Asiá. El
90” del pueblo Judío está ocupado con la Torá en ese nivel de Asiá. Si alguien
aprende Torá por ejemplo, las leyes y unas pocas narrativas alegóricas, él
entonces experimenta Yetzirá, pero todo es permitido–no permitido, impuro–
puro, etc. ¿por qué? Pues su Torá es de Yetzirá y Yetzirá es 50-50. Y esto
significa que algo no es puro. Y si alguien llega a Briá, lo que significa que él
aprende Talmud, pero no más elevado. Por lo tanto, todo mi pueblo está bajo el
mundo futuro, y ellos piensan que el mundo futuro es un lugar en alguna parte
mientras que todo trata sobre ellos, porque ellos quieren aprender cabalá, cabalá
significa Torá del nivel de Atzilut. Y que lea la cabalá de Atzilut no significa
que usted esté allí ya, pero si usted llega a Atzilut, los grandes cabalistas, para
ellos no es válido lo impuro-puro. Por supuesto, él sabe lo que es impuro-puro,
¿lo comprende? Su Torá, su comprensión, su pureza es tal que él no puede ser
dañado por lo impuro o lo puro. Y si un hombre llega a experimentar el lado
inferior de Av´I , es dicho sobre él: que este es el Hijo de D-os. Este es un
concepto Judío, un concepto absolutamente Judío. ¿Por qué los Judíos no
comprenden esto? Ellos no aprenden la cabalá. Por lo tanto, si alguien está en la
Torá de Briá, Yetzirá, Asiá, cuando usted le habla a él sobre D-os, el hijo de D-
os, o los hijos de D-os, por supuesto, para él es ridículo. Porque él está en la
Torá de nuestro mundo, desde la Torá inferior, con manos y pies, usted también
necesita hacerlo, pero esto es todo lo que ellos hacen. Si alguien ha realizado los
6000 años de correcciones indica que él ha completado la Torá entera, todo esto
que está escrito en la Torá, él ya lo ha completado. Estos 6000 años. Sin
embargo, hay todavía algo que no está corregido.

Siempre hablamos sobre cosas maravillosas pero allí siempre permanece algo,
¿por qué? Hay ciertas necesidades que todavía están muertas, que no pueden ser
corregidas hasta la llegada del Mashiaj. La fuerza, la luz de Keter, la luz que
penetra todo porque abajo están siempre….donde hay un compartimento con
fuerzas impuras y nosotros corregimos lo que podemos pero después de esto,
todavía queda algo. Allí permanece algo de estas fuerzas impuras que todavía no
pueden ser corregidas. Esto es como es, no importa. En tanto el hombre no se
corrija a sí mismo, como debería. Entonces él es perfección hasta la llega del
Mashiaj. Entonces se cierne algo aquí abajo, de las fuerzas en las que es
como….no se siente más, por así decir, que puedan seducirle a usted, no más,
pero lo que usted hace con ello, ello no va a seducirle a usted o conducirle a
pecar pero es algo como el polvo de la tierra, no es más. No hay santidad, no hay
más chispa de luz en ello, hagas lo que hagas con ello, no empujará más las
fuerzas hacia abajo. Con ello el hombre puede corregirse a sí mismo, todo lo
hacemos con usted, todos nuestros esfuerzos son los 6000 años de corrección.

Esto lo aprenderemos, como corregirnos nosotros mismos, etc. También

aprenderemos el funcionamiento técnico, por lo tanto….es todo un proceso
completo, un curso de cabalá no puede en 10 lecciones….¿qué hace usted en 10
lecciones? Es su objetivo de vida, la cabalá. El propósito de vida, siempre más y
más alto. Más y más alto llegará, usted no podrá pararse en cualquier lugar.
Incluso como los grandes cabalistas, los muy grandes cabalistas que hicieron
todo el camino para su cumplimiento personal en nuestro mundo, si ellos
todavía están vivos…en el cuerpo…entonces ellos no tienen nada que hacer.
¿Puede usted imaginar esto? ¿Que usted esté viviendo en nuestro mundo como
muy grandes cabalistas, porque ellos llegaron a la corrección absoluta, que están
completamente corregidos? Es un problema, los hubo muy grandes que
comenzaron a rezar al Creador para que Él les trajera alguna enfermedad o
cualquier otra cosa, porque entonces podrían pedir algo, ¿lo entiende? Usted
debe pedir algo, se debe pedir al Creador si carece de ello, entonces usted
debería expresar su oración. Pero si alguien es perfecto….allí queda pendiente
algo por debajo, lo que es normal, pero él ya es perfecto y permanece vivo.
Entonces Él podría darle algo más específico…cada uno es diferente. Entonces
el Creador le da un propósito diferente, digamos, un propósito extra a esa
persona, qué él todavía haga algo, o tal vez ya esté por encima de nuestros 6000
años, no podemos hablar sobre ello.

Esto es algo de los 6000 años y permanece algo de lo que nosotros llamamos un
corazón de piedra, que todavía permanece, de alguna forma, algunos 32 deseos
que no pueden ser corregidos. Queremos aprender todo. Y entonces comienzan
los 7000 años que no pueden ser aprendidos en ninguna parte, porque incluso si
un hombre llega a esta perfección y experimenta lo que está sucediendo, él no
puede contar a nadie de qué se trata, es absolutamente imposible contarlo.
Incluso sobre, si un cabalista se encuentra aquí, ya siente Atzilut. Tampoco
puedo dar una conferencia a un hombre común de la calle, no tengo contacto
con ellos, puedo hablar, obviamente, pero sólo para decirles, absolutamente
imposible.
Lo que hace mucha gente es hablar sobre cosas espirituales, pero esto no es lo
espiritual. Ninguno experimenta algo, es todo ostentación. No estoy diciendo
que esté equivocado, en absoluto, es bien intencionado. ¿Cómo puede alguien
hablar de lo que él experimenta?.....solamente un poco de Atzilut es mucho más
poderoso, mucho más poderoso que todo el placer de ese hombre, que la
humanidad tenía, tiene y tendrá hasta la llegada del Mashiaj. El más pequeño
paso aquí, o incluso la experiencia del más pequeño paso de Asiá no puede ser
comparado con alguna cosa aquí en la tierra. Con toda la salud de todos los
demás placeres que el hombre tiene, no puedo compararlo incluso con la menor
experiencia aquí. Por no hablar del cabalista que ha estado experimentando
durante los 6000 años. Lo que estoy diciendo es en general conocer,
comprender….los 7000 años de Shabbat significan cierta reconstrucción, cierto
resto como un Judío que en Sabbat no hace nada. Todo llega, todo lo ha hecho él
una durante una semana antes, lo ha hecho los seis días anteriores, todo llegará y
él no está jugando a ser jefe de sí mismo, esa pequeña corrección debería llegar
aquí pero él la deja para lo más alto, por tanto aquí ahora en los 7000 años, todo
lo que hemos completado durante los 6000 años será colocado en las cajas
apropiadas y las cajas ya no serán una estructura de este tipo angular, sino que
todo estará fluyendo. En la parte superior está fluyendo….a través de todas las
correcciones realizadas por la humanidad, pero siempre después de la
humanidad llega….porque también el alma que está aquí, en su propia
corrección, lo que él ha completado puede también ver algo allí, por supuesto,
pero él está todavía afligido con el corazón de piedra. Con la corrección que
permanece con él abajo todavía la cual no ha sido corregida. Él puede ver, pero
la muerte permanece.

Los 7000 años es la paz, la paz absoluta, la humanidad, es de todo lo que no

hablamos y luego vienen 3000 años.

Ahora observe cuidadosamente. Muy cuidadosamente, mire lo que sucederá

primero. Primero 6000 años de corrección, ¿qué fue esto? Estos mundos de Briá,
Yetzirá y Asiá, que están debajo del parsá….sea cuidadoso, trate de entender lo
que voy a decir. Le dará la radiación de lo que fue, es y será. Si usted puede
captar esto…el problema es que no lo podemos asimilar. Porque pensamos que
está en alguna parte mientras que está aquí sobre la tierra. Lo que he dibujado
aquí, si usted lo capta – Briá, Yetzirá y Asiá, los que tenemos….los que la
humanidad corrige durante estos 6000 años. ¿Por qué? Debido a permitir que
todo pase sobre el parsá, a Atzilut, entonces una clase de perfección es
alcanzada, ¿pero donde?….no en su propio lugar, todo es elevado….mire, todo
es llevado arriba, todos estos lugares vacíos, lo que es la corrección
completa…..la perfección será alcanzada pero en la parte superior, en el Atzilut.
Y ahora, después de 6000 años más 1000 años de corrección todo regresa de
nuevo abajo, todo está ya corregido y todo ha sido hecho fluyendo a través de
los mil años de Sabbat, llega al descanso, a la resignación, y ahora todo llega
abajo. El Atzilut desciende. Atzilut, por así decir….el cual….la fuerza de Atzilut
está llegando abajo de nuevo. El punto del mundo futuro descenderá lentamente
aquí sobre la tierra, los ocho mil años, que llegan…llegan primero a Asiá,
porque todo viene, por así decirlo, a continuación, entonces primero viene la
Briá y cuando desciende, primero llega el Asiá, por tanto primero desciende
Asiá en los ocho mil años pero el Asiá está ya….y en realidad aquí finaliza
entonces…el Atzilut, el cual entonces descendido, el parsá, la separación entre
lo divino y lo profano ya se deja caer un paso hacia abajo. Después los 9000
años del Yetzirá descienden, ello será quitado y aquí llega el final de Atzilut y
después los diez mil años y allí permanece algo de las fuerzas impuras y los
10000 años es que todos, estos tres descienden y el parsá deja de existir.
Entonces la separación entre lo espiritual y lo terrenal se ha ido y aquí en
realidad llega….el punto del mundo futuro entonces coincide con el punto en
nuestro mundo. Así que el Atzilut viene de allá….¿Dónde están las fuerzas
impuras? Ellas dejan de existir. En ese momento, se escribe – la muerte dejará
de existir para siempre. Este es el plan del Creador.

Cuando llegue el Mashiaj hay ciertas cosas que sucederán. Entonces las fuerzas
están trabajando, lleva tiempo, no piense que cuando llegue el Mashiaj
directamente todo esté preparado. En nuestro mundo, todo lo que está en nuestro
mundo, lleva tiempo. Aquí también, cuando llegue el Mashiaj, las fuerzas se
irán, ¿cómo puede irse todo ello? A través de la fuerza del Mashiaj, por
supuesto, pero todavía queda una cierta corrección. Usted no puede abolir la
muerte simplemente de una vez, esta muerte cesa de existir. Aquí llegan algunas
batallas, ciertas fuerzas de las que nosotros no hablamos porque no sabemos
como va todo. Pero todo desciende, el Atzilut que luego desciende, por lo que la
perfección desciende y, finalmente, se trata del punto de nuestro mundo y eso es
lo que está escrito en la Torá, que los pies del Mashiaj vendrán sobre el Monte
de los Olivos. Este es el punto, los pies del Mashiaj. Los pies del Mashiaj,
¿dónde están ellos normalmente?, siempre, ellos siempre permanecen en donde
finaliza el Atzilut. Esos son los pies del Mashiaj, pies significa….su cabeza, la
fuerza de lo espiritual, lo más alto es obviamente más elevado, el Atzilut arriba
allí, pero los pies son hasta Asiá, los pies significan toda la altura de lo
espiritual, por lo tanto los pies, cuando nosotros decimos pies, no hablamos
sobre nuestros pies o nuestras manos. Cuando decimos pies nos referimos, al
lugar donde finaliza lo espiritual, lo sagrado, la luz, en donde comienza la
oscuridad. Normalmente, los pies están aquí en el parsá. Pero en los 8000 años,
descienden de nuevo, por así decir, descenderán, una vez descenderán y luego
los 9000 años, descenderán de nuevo y después todo estará en su lugar, porque
la intención es que la luz no llegue, no es que la luz se reciba solamente por
encima, sino que la santidad, que la luz llegue hasta aquí abajo, porque en el
principio vimos, en el principio de la Creación vino una línea de luz desde
EinSof que casi, cayó a nuestro punto del mundo y luego llegaron todo tipo de
limitaciones desde el lado de la creación. Primero, la luz no podía llegar aquí –
al Tabur – y después vimos que la luz llega al parsá y desde ahora fue al parsá y
entonces después de los 6000 años, después de 2000 años Briá va, van tres
mundos arriba primero Briá, después Briá más Yetzirá y después Briá, Yetzirá y
Asiá, todo es corregido, toda la luz de Atzilut, está en Atzilut. Pero no está en su
propio lugar. También en Sabbat, un Judío que honra en Shabbat, realmente
honra a Shabbat, porque Shabbat se asemeja a Atzilut, sólo que es mínimo. Es
sólo una vez a la semana, es absolutamente increíble lo que el Creador le ha
dado a este pueblo. Ninguna nación ha tenido esto y esto es porque….¿por qué?
¿Por qué no les fue dado a las otras naciones? Porque este pueblo debe ser
absolutamente sagrado, para completarlo todo, y llevarlo a todas esas naciones
con ellos mismos. Cada nación posee su propio propósito particular, todos los
caleidoscopios de fuerzas son necesarios, pero este pueblo debe tener Shabbat
una vez a la semana. Está escrito, que si todos los Judíos celebraran Shabbat
consistente y consecutivamente, la nación entera, el Mashiaj llegaría. Nosotros
no podemos comprender cómo es todo esto, pero es verdad. Si todos los Judíos,
todos los Judíos consiste de 6000 fuerzas, fuerzas primitivas, almas primitivas
que empujan todo hacia abajo y empujan hacia arriba. Si todos los Judíos lo
hicieran, mantener realmente el Shabbat, entonces el Mashiaj llegaría, la fuerza
llegaría de tal modo….no tengo palabras para ello, usted sabe a qué me refiero.
Cada Shabbat cada Judío experimenta exactamente lo mismo, sólo que
obviamente no es mérito suyo. En Shabbat está llegando….usted experimentará
la luz desde arriba donde él, usted atraerá a Atzilut en Shabbat. Esto no puede
ser comparado a nada, con ningún placer en nuestro mundo, la experiencia de
Shabbat. Si usted lo hace correctamente….experimentar el Shabbat significa que
todo esto está aquí abajo, usted no se siente empujado desde abajo, todos sus
kelim serán corregidos. No hay nada como eso. Lo que nuestro pueblo hace con
el Shabbat , lo hacen como todo el mundo. Tenemos democracia, conducimos
un coche, hacemos esto, hacemos aquello, somos modernos. Todo son excusas
de nuestro ego. Pero es absolutamente importante en primer lugar para los
Judíos mismos, y en segunda instancia….porque los Judíos no viven solamente
para ellos mismos, en absoluto, cuando un Judío guarda Shabbat, esto significa
que también en su entorno, incluidos los no Judíos lo experimentarán, incluso si
ellos no entienden de qué se trata, porque en ese momento el Judío atrae ese tipo
de fuerzas desde la fuerza del Mashiaj y en estos 6000 años, cada Shabbat que
hacemos, obtenemos, por así decir, elevamos chispas y ellas después van a
ascender. ¿lo comprendemos un poco?

Y aquí es entonces abolida la muerte, en los diez mil años. Es importante que
usted observe el dibujo, juegue con ello en términos de fuerzas, que observe
todas las fuerzas y que mantenga siempre en mente que el último objetivo es- la
muerte cesará de existir. Y este es el plan del Creador. Y no todo lo que ellos
dicen, que habrá miseria, que es esto, que es aquello, yo no lo se….Mire a cada
religión, todo cosas miserables, ¿por qué? No es que ellos….Absolutamente no.
Pero ellos no pueden ver esto. Para poder ver esto de lo que estamos
hablando….nosotros hablamos desde lo más elevado, incluso si no estamos allí
todavía, , ya hablamos desde lo más elevado, Atzilut y ninguna religión alcanza
a Atzilut. No importa qué religión tenga usted, permaneciendo donde está, es
simplemente un efecto externo….¿qué tiene usted entonces? Usted no debería
decir: quiero convertirme en un Judío, hacer lo que él hace….entonces irá a
aprender lo exterior. Si usted dice: quiero convertirme en un Judío, quiero
aprender desde Atzilut, la Torá de Atzilut, y lo quiero absolutamente, usted tiene
tanta fuerza, usted lo quiere y nadie puede disuadirle de esto, nadie puede
mantenerle alejado de ello. Cada Judío….un rabino lleva a cabo una política de
desaliento. Ellos siempre dicen, usted no debería hacerlo. No es como….en el
momento de hacer proselitismo, los Judíos nunca hicieron eso. Los Judíos nunca
tiene las ganas de convertir a los demás porque siempre es….todo el mundo
entiende eso, es una gran responsabilidad ser un Judío. Porque si hay un castigo
por llegar ¿quién es el primero? El Judío. Pero también es el que recoge la
primera bendición – también el mismo Judío. Es como un hijo predilecto.
Queridísimo hijo significa….no será apaciguado, también significa que si uno lo
hace bien, entonces se sentará en mis hombros, pero cuando lo hace mal,
también recibe el primer golpe. Eso es ser elegido, es una gran responsabilidad
que un Judío toma sobre sí. Pero básicamente, la Torá no habla de Judíos y no
Judíos. Aquí hablaremos sobre ello, pero cuando
aprendemos Cabalá, nosotros hablamos de Atzilut. Nosotros no hablamos en
absoluto de estas cosas, ¿lo ve? No estamos hablando sobre Judíos o no Judíos,
pues todo lo que está en el hombre por encima es Judío y debajo están las
fuerzas que son llamadas los pueblos del mundo. La Torá siempre habla sobre
esto, la Torá nunca habla sobre Judíos y no Judíos. Usted debería siempre
recordarlo cuando estamos hablando. La Torá siempre habla las cosas….con el
Zohar aprendemos sobre Israel, yo tengo mi raíz como Judío, usted tiene una
raíz como Cristiano, no importa, esto o aquello. Cristiano no es una raíz en
realidad, es una superestructura, pero usted tiene su raíz maravillosa, pero
trabaje hacia el objetivo. Trabaje hacia Atzilut, traiga a su Asiá, Yetzirá, Briá a
Atzilut, desde su raíz. Yo la traigo desde mi raíz. De esto es de lo que se trata. Y
no de nacionalidades.

La Cabalá está por encima de lo religioso, por encima de lo transnacional, trans-

religiosa. Recuerde esto. Cuando le pregunten cuál es su fe – la fe es todo aquí
en nuestro mundo. La fe Judía, esta fe, los Judíos han recibido las leyes del
universo, recuerde esto, todos. Para seguirlo por usted mismo y darlo a conocer
a los demás y aquí en la tierra también, para un vivir absolutamente divino aquí
en la tierra. Significa cumplir con todas las leyes, también para cumplir con
todas las leyes de la tierra, estrictamente, usted no puede evadir los impuestos,
ni un centavo. Usted debe ser un ejemplo para todos los pueblos. Todo el mundo
necesita aprender del Judío lo que es ser elegido desde la Única Fuerza Creativa.
Eso es Judío y por supuesto, hay muy pocos de nosotros, pero como está escrito
– este pueblo se levantará desde….la satisfacción absoluta….caerá y con otras
naciones llegará a la plenitud absoluta. Debido a que cada día nos acerca a la
consecución de este objetivo, absolutamente. Independientemente de lo que
suceda en un día, todo, independientemente de lo que pase en el mundo, pero
aprenderemos esto en el Zohar.

En el Zohar, aprenderemos desde el sistema operativo del mundo en dónde usted

obtendrá el equipaje con el cual sabrá exactamente lo que el Creador quiere de
nosotros. ¿Qué es el amor para el Creador? ¿dónde está? ¿dónde está el amor?
¿a qué llamamos nosotros temor?, etc. ¿Cómo vamos a amar al Creador? Todo
lo aprenderemos en el Zohar de una forma muy sutil. Realizar preguntas es
comprensible porque usted está todavía en nuestro mundo. Pero si usted va a
aprender el Zohar, sus preguntas obtendrán otra dimensión. Si usted comienza a
sentir Atzilut, entonces estas preguntas desaparecen, las dudas desaparecen, por
supuesto, otras cosas llegarán que usted no comprenda todavía. Es muy rápido
lo que vamos a hacer, si empezamos con el Zohar. Solamente, usted tiene que
participar, yo no puedo hacerlo por usted. Si lo hacemos juntos podemos ir
mucho más rápido, definitivamente. No debería ser de forma que uno tire hacia
la derecha y el otro hacia la izquierda. Lo que significa, todos nosotros somos
como un caldero, por así decirlo, entonces pedimos desde arriba y después
recibimos lo óptimo desde arriba, si estamos sentados aquí y estamos todos
destinados, además, atraeremos todo nuestro deseo como un imán, pero cuando
hay un punto negativo y otro negativo, esto es notable. Yo soy el maestro y por
encima está el Creador, entonces, siento que hay un punto negativo aquí en
alguna parte, y voy a utilizar mi energía para nivelarlo, por así decir. Esto es
incomprensible, pero ¿por qué? Trate de hacer preguntas cuando usted esté sólo
y busque todas estas respuestas y cuando usted esté aquí, en la clase, trate de
participar, participe siempre, permita que sus preguntas descansen y después
cuando estemos todos juntos, de cara a un objetivo, obtendremos una luz
enorme, se trata de la luz, de la experiencia, y no tanto sobre las preguntas. Las
preguntas usted debería hacerlas en casa, pero aquí usted debería tratar de
adoptar la actitud correcta. Las preguntas deberían ser constructivas, por usted
mismo. Usted debe preguntarse: ¿cómo puedo hacerlo mejor? No haga
preguntas para que pueda entender con la cabeza, todo el mundo tiene un sentido
interno, y este usted tiene que utilizarlo; si usted hace preguntas desde la mente
interior, estas son preguntas para las Altas Fuerzas y no para mí. Si usted pide
otra pregunta, usted lo hace para su comprensión terrenal. Este es el objetivo que
quiero alcanzar con usted, que usted pregunte desde su mente interior. Usted
debe tener la actitud de dar placer a la Única Fuerza Creativa y que es el único
Poder Creativo, y este es Atzilut. De este recibimos la vida y del ZA y la Maljut
en Atzilut, este es el Creador. Si usted quiere dar placer significa que quiere
ponerse en igualdad de fuerzas y ponerse usted mismo alineado con Atzilut,
entonces recibirá luz, pero si usted quiere comprenderlo intelectualmente, es
imposible. Usted no experimentará nada y si permanece en su mente, debe
hacerse a sí mismo pequeño, hágase usted mismo receptivo. Es tan importante lo
que nosotros aquí….en este lugar dentro de Europa, hay un grupo de personas
en Ámsterdam que quieren aprender el verdadero Zohar con absoluta devoción y
el árbol de las vidas del ARI. Esto definitivamente tendrá un alto impacto
también sobre el pueblo Judío, que no aprende esto y para los no Judíos. Ello les
beneficiará, absolutamente. No hay mayor efecto que elevarse aquí desde lo más
alto, cuando comencemos a trabajar sobre el Zohar y el Árbol de las Vidas.
 Lección 41

En esta lección veremos el nacimiento de Adam y Javá y el pecado de Adam,

cuál fue el pecado de Adam, a dónde condujo, etc. En la lección previa,
hablamos sobre el propósito de la creación y ahora vamos a conectarnos un
poco, cómo llegó tan lejos el primer hombre Adam que pecó y porqué está
pecando, etc. Completamente a la derecha en el dibujo vemos Galgalta, AB y
SaG, las primeras recepciones. Aquí vemos a que altura está todo posicionado,
donde se produce. La altura es muy importante para nosotros en la cabalá. Si dos
aspectos, dos cuerpos espirituales, objetos, están en el mismo nivel por cualquier
situación, significa que son idénticos en características. Si el inferior se eleva al
superior, y llega al mismo nivel, será igual que el más elevado. A la inversa, si
el más alto desciende al inferior esa porción que cae al inferior, será igual que el
inferior. Necesitamos también saber que la completa estructura de los mundos,
la escalera espiritual entera, se eleva y cae toda al mismo tiempo, así que no es
que uno se eleve y los otros sigan esperando, permanezcan, por así decir, en pie.
Si algo sube entonces toda la escalera espiritual sube hasta EinSof, también
sube. Nunca debemos pensar que esto es diferente. No lo decimos siempre así
porque asumimos que las personas ya lo saben. Debe saber que es así con cada
una de las más pequeñas correcciones que realiza el hombre aquí en la tierra y
por lo tanto, si usted interpreta una corrección significa que usted también se
eleva de acuerdo a la corrección hecha, y entonces igualmente todos los mundos
se elevan, por así decirlo, con usted y al mismo tiempo la sólida estructura de los
mundos también permanece existiendo. Así que siempre existirá el mínimo
estado, hablamos sobre el mínimo estado, por ejemplo, el estado en el que todos
estuvieron colocados, todos los mundos creados y hoy llegamos a conocerlo
todo.

Dijimos que tras las tres recepciones, Biná descendió para permitir también que
la luz brillara bajo el parsá y entonces fue la primera señal, por así decir, una
dualidad por la cual bajo el parsá un nuevo final fue hecho, por lo cual por
encima del parsá al Tabur la luz pudo ser recibida, lo que es, por así decir, la raíz
del bien y bajo el parsá, todo lo que hay por debajo del parsá, allí no puede
llegar la luz, por lo cual decimos que es como si fuera la raíz del mal. Dos
fuerzas, jasadim – misericordia o debajo severidad. Aquí vemos el comienzo de
ello. Y luego la creación evolucionará aún más. Pues aquí, desde el tabur al
parsá hubo otra adicción para recibir la luz, pero no más. Entonces parece que
bajo el parsá no hay ninguna esperanza de que alguna vez sea iluminado, no
puede ser así. Una nueva estructura fue creada, primero la llamamos Nekudim.
En Nekudim fueron la parte superior y la parte inferior como sacudidas de modo
que en cada parte, en cada pieza….entonces se rompió, por así decirlo, con el fin
de tener en cada parte ambos elementos. Si ambos elementos están ahí, el bien y
el mal, por así decir….una cosa buena puede ayudar a otra mala, así que en
donde no hay luz puede llegar a permitir que llegue hasta allí un poco de luz. Y
eso sucedió en el mundo Nekudim como nosotros lo llamamos. Todo estará en
su lugar más tarde, ahora vamos a través de ello a nivel global.

A continuación fue el mundo Atzilut. El mundo Atzilut es el mundo de

correcciones, después de que todo se rompió en el mundo Nekudim….ahora
tenía que ser reconstruido. Y después dijimos que de las mejores partes de los
mejores fragmentos Atik fue construido y lo que era menos fino, el siguiente
AA….¿qué son todo este tipo de cosas? Todavía estamos aprendiendo….Lo
siguiente en términos de cualidad es Av´I, ZA y Maljut. Así que todo eso fue
construido y también de la otra…así que cualquier cosa en donde había luz la
cual sólo contiene el bien en sí misma, sólo que en mayor o menor grado, en
diferentes cualidades, de ello fue construido el mundo de Atzilut. Donde toda la
luz fue recibida de ello….A partir de todos los buenos fragmentos fue
construido Atzilut. Más adelante veremos que fragmentos estaban.

Cuando todo fue mezclado junto, lo llamamos – bien y mal, pero todavía no es
bien y mal, pero digamos que lo bueno es lo que pasa, desde el Tabur al Parsá es
bien, lo que llamamos bien y debajo, bajo el jasadim, le llamamos mal, porque
todos veremos más adelante lo que tenemos que hacer con ello aquí. Y en la
parte inferior está el mal. ¿Qué variaciones son ahora posibles? Estas partes son
buenas, las que ya contienen el bien en ellas mismas y en lo bueno está también
el bien. Entonces esto también puede ser cierto: que haya buenos fragmentos
dentro del mal. Todo es de la parte superior cuando tenemos buenos fragmentos
con menos buenos fragmentos desde el Tabur al Parsá. Y también podría ser que
el mal, como si fuera la parte inferior, todavía se asiente allí el bien. Y la 4ª
posibilidad es el mal y en ella también está el mal, todo lo que se ha tomado de
los peores trozos, por así decirlo. De lo bueno en lo que está el bien, la bondad
también tiene gradaciones. El bien que está conectado con otro bien. Desde esto
fue construido el mundo Atzilut, también en grados variables. Aquí en el mundo
de Atzilut fue roto. Primero aquí, Biná, la extensión de Biná, allí hubo por
primera vez la separación entre el bien y la parte mala, entre donde la luz llega,
nosotros decimos que es bueno y a donde la luz no llega es malo. En la próxima
etapa, se transmitió primero mediante lo cual la parte inferior….donde estaba el
mal no se podía recibir la luz y por tanto estaba roto, todo estaba roto y después
de esta ruptura era

necesario corregirlo. Y esto fue necesario, en realidad todo estaba en la mente

del Creador, tal como Él lo ha inventado, todo ingenioso. ¿Por qué era necesario
romperlo? Dijimos, que de lo contrario la mitad está en la luz y la otra mitad en
la oscuridad y este no era el propósito de la Creación. El propósito de la
Creación es que toda la luz pueda brillar en nuestro mundo y que todos los seres
humanos y todas las demás criaturas pudieran existir allí. Y luego está Atzilut,
bueno, los fragmentos de lo que es el bien pueden emerger…allí fue hecho
Atzilut. Atzilut es bueno + bueno.

Luego desde el mal en donde está el bien, del mismo modo fueron construidos
los mundos, así, mundos significan Briá, Yetzirá y Asiá. Esto es un mal menor,
mayor parte mala, el mal mezclado con el bien. El elemento principal es tomado
desde debajo del parsá y allí también hay elementos, partículas del bien. Desde
allí fueron hechos estos mundos. Menos, cualidad de luz. Y es por esto que en
los mundos vemos la diferencia en cualidad. Briá es, como dijimos, 90% bueno
y 10% mal. Yetzirá es 50-50 Y Asiáh es 90% mal y 10% bueno. Todo debido a
la diferencia de estos fragmentos desde lo que estos mundos descendieron
después de la ruptura. Y del mal en el que está el mal, ¿puede usted construir
algo? No. Usted no puede construir con ello, lo que permanece abajo,
permanecerá allí asentado.

Por tanto, Atzilut es bien en el que está el bien. Posteriormente, los mundos
fueron construidos. Este es el mal en donde está el bien, que hemos construido.
Esto está determinado, no puede ser desconectado más y también a través de
buenas obras o malas acciones de hombre, existe, así que podemos decir, que lo
que no lo vemos, no lo sentimos, depende de nosotros pero existe….el mínimo
absoluto que nos es dado, pero el mal confluye con el mal, usted no puede hacer
nada con ello. ¿Existe tal cosa como una pérdida de lo que fue construido?
Absolutamente no. Desde aquí, en donde el mal está dentro del mal, incluso esto
será refinado cuando después de todas nuestras correcciones, después de 6000
años la luz llegue desde keter, del Mashiaj como dijimos y que es tan fuerte que
puede incluso eliminar estar partes, este es el mal en donde dentro de él también
hay mal, y en donde allí no existirá más el mal. Pero también de lo mismo es
algo que….usted verá que todo esto pertenece a la Creación, pero después de la
corrección, después de la llegada del Mashiaj.

Y este es el bien en donde está el mal, esto es algo que nosotros podemos
corregir. Esto es algo que aprenderemos, esto es, nuestras buenas acciones de
seres humanos y nuestro cumplimiento de las prescripciones, las leyes del
universo. Las cuales nos son dadas. Así, el bien en el que está el mal, eso
depende de nosotros, al hombre le es dado corregir eso. Y allí vemos que somos
socios en la creación, ¿lo ve? Todo antes de esto – el bien en el que está el bien -
fue corregido por fuerzas elevadas por el Creador mismo.

Estas son todas las cubiertas de la luz misma, engrosamientos de la luz. El mal
en el que está el bien – también fue hecho por arriba, por la mano superior…fue
hecho por el Creador mismo. Estos dos no son, son cosas fijas, que son
corregidas por el Creador Mismo. Pero en – el bien en el que está el mal – esto
podemos hacerlo a través de oraciones, aprenderemos de lo que se trata. MaN, la
elevación de MaN, el ascenso de la oración que el hombre….solamente el
humano puede hacer esto, por lo que el hombre llama por su corrección.
Entonces puede ser elevado, corregido, en donde el mal se transforma por así
decirlo, en el bien, en utilizable.

Por tanto, ahora vemos estas cuatro partículas. Dos corregidas por lo más
elevado y una de ellas nos es dado a nosotros para ser corregida y por tanto
vemos que sin nuestra interferencia…yo ya dije, nada llega desde arriba cuando
desde abajo no hay petición de ello, porque nosotros siempre tenemos que tratar
con esto, con estos fragmentos, que también están caídos y que sólo a través de
nuestro comportamiento interior, absoluta e inicialmente por la demanda de la
corrección, esto será corregido. Así, las sobras, los restos importantes dejados
por la luz….la corrección está dada solamente para que el hombre la corrija.
Estos son los fragmentos que fueron todos construidos después de la ruptura de
los kelim de todas las conexiones entre estas sefirot, a continuación Atzilut por
encima del parsá. Entre el Tabur y el parsá este es el mundo Atzilut. Todas las
cosas buenas nos llegan. Toda nuestra esperanza es desde allí cada día, y abajo,
Briá, Yetzirá, y Asiá.

Y ¿dónde están estos fragmentos, estos difíciles fragmentos? Están localizados

en alguna parte bajo Asiá. Allí está este bien-mal – Briá, Yetzirá y Asiá y bajo
ellos permanece todavía – mal-mal, pero todo todavía por encima del punto de
nuestro mundo. Pues la causa de todo son, elementos del mundo
espiritual….que también pertenecen al mundo espiritual, que todavía no han
sido corregidos pero que serán corregidos. Esto, en cualquier caso está por
encima del punto de nuestro mundo.

Estos son los 4 elementos. Esto es Atzilut y los 3 mundos Briá, Yetzirá y Asiá y
debajo está el lugar donde están lo que llamamos las fuerzas impuras. Las
fuerzas impuras sin luz, pero el bien en el que está el mal, proporciona nutrición
a estas fuerzas impuras. Las fuerzas impuras es algo que sólo vive a expensas de
lo que todavía es luz, lo que son todavía las partes de la luz, a las que pueden
conseguir asirse. Así, nosotros estamos aquí abajo, el Asía, el bien en donde está
el mal, empujando hacia arriba….es siempre un menor caldo de cultivo para
estas fuerzas impuras, ¿lo ve? Hasta que hayamos hecho nuestro trabajo, y
entonces no van a tener nada más de lo que aprovecharse. Así, a medida que
nosotros empujamos hacia arriba más del bien en donde está el mal, cayendo
entonces el mal más y más abajo. Y después de 6000 años, es como fue hecho, y
después la luz de Keter llega del Mashiaj y entonces también el mal dentro del
mal es corregido. Pero lo aprenderemos. Después en el Zohar.
El Zohar nos enseñará el sentimiento. Uno aprende cabalá, uno habla de las
sefirot – Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut pero ¿qué es esto? ¿qué son las
fuerzas impuras? Es difícil de explicar, solamente el Zohar nos puede enseñar a
sentir lo que son estas fuerzas espirituales, qué son estas fuerzas impuras, las
clasificaciones de las mismas, la clasificación palpable, esto es muy especial.
Pero en primer lugar empezamos a entender el panorama general y más allá el
Zohar nos enseñará el sentimiento por lo espiritual. ¿Qué es lo espiritual? Esto
es la vida, esto es lo espiritual. Entonces ¿qué es lo espiritual? Es por esto que
siempre digo que su mente no le puede ayudar en absoluto a comprenderlo, sino
que lo espiritual significa sin tiempo, que no está limitado por el tiempo, por el
lugar, que es inmóvil y sin embargo dinámico. Esto deberá crecer poco a poco y
así usted va a experimentarlo. Intemporal. ¿Cómo puede una persona en nuestro
mundo experimentar lo que es intemporal? Es absolutamente imposible. De
acuerdo, si usted utiliza un poco de cocaína o algo similar, entonces se sentirá
como en un espacio sin tiempo, pero esto es solamente porque se embota la
mente y el sentimiento. Pero si usted está completamente sobrio y entonces
experimenta lo atemporal…, es un asunto que trata sobre la purificación de
usted mismo. La purificación de usted mismo y entonces puede caminar paso a
paso experimentándolo, es imposible de explicar. Usted no puede explicarlo. Y
por lo tanto….usted no puede explicarlo….es como alguien que está en una
prisión. Nació en una prisión, nunca estuvo fuera de la prisión. Alguien que está
en un sótano y usted llega a esa persona….como hacen los cabalistas y nos
dicen… “salid” y nos dicen cómo se hace para ser libres. Y por supuesto,
nosotros pensamos aquí en los Países Bajos, que tenemos más libertad. Por
supuesto, desde el exterior esto es así, absolutamente, y todas las condiciones
están allí para llegar a ser libres espiritualmente pero entonces un cabalista le
dice a alguien que está atrapado, durante toda su vida, lo que significa ser libre.
¿Qué significa ser libre? Cuando usted sale afuera entonces el sol brilla, el
mar…y todo lo que él dice. Y el otro ¿puede el comprenderlo? ¿Lo comprende
usted? Él pude soñar sobre ello pero después mira su colchón, mira a su
alrededor, y dice – esto me resulta familiar, esto es seguro, aquí tengo la certeza.
De acuerdo, apesta pero es mío, esa es la garantía de una posición determinada
como nosotros…como los cabalistas nos cuentan. Nosotros no lo podemos
comprender y ellos incluso no quieren salir fuera de la prisión, de nuestro
mundo, y esto es lo que vamos a emprender. Si se acaba mirando a través de una
pequeña apertura, que es donde soñamos, esto ya es suficiente. La radiación que
sale a través de ella es como podremos experimentar ya la libertad. Este es el
propósito completo de nuestro curso, que hagamos esto juntos, que vamos a
llevarlo a cabo, que no imaginemos que vivimos en libertad….libertad exterior,
todos libres y felices….eso es todo fingimiento. Se trata de un gran logro pero
sin libertad espiritual, sin ser capaz de construir en usted mismo dimensiones en
las que usted construya una parte de sí mismo en la que pueda experimentar lo
atemporal y no estar atado solamente a un lugar, ¡eso es horrible! No limitado
por el tiempo, no en un lugar limitado y todo eso depende de usted. Allí
podemos construirlo todo.

Dijimos, que lo que no ha sido corregido fue todo construido. Dijimos que cayó
en algún lugar al final del mundo Asiá y allí todo…y que lentamente es
corregido. Paso a paso es corregido. Personal y socialmente….Nos referimos a
que toda la sociedad avanza también paso a paso.

Ahora, lo siguiente señalado por el número Romano II, lo que representa el

nacimiento de los mundos. ¿Cómo sucedió esto? ¿por qué en este lugar y no en
otro lugar? Lo despreciamos, viene mucho después. Una cosa que siempre
debemos tener en cuenta es que lo que he señalado con el número Romano I,
que es lugar fijo de los mundos, la posición fijada de los mundos y siempre
permanece así, siempre vamos a salir de ese estado y este es el estado de los
mundos después de la caída de Adam. Y esto es ahora exactamente lo mismo, el
estado que ha sido fijado ahora, después de la caída de Adam. Durante 6000
años permanece este estado. La completa escalera espiritual siempre existe,
incluso si yo…va arriba – abajo, lo que son adicciones siempre. Por ejemplo, si
alguien realiza una buena acción o se corrige a sí mismo o gana una parte sobre
su mal, entonces va…ello afecta a todos los mundos, entonces todos los mundos
van juntos, por así decirlo, como un efecto dominó, todos relacionados unos con
otros y todos ellos ascienden un poco, pero siempre es aditivo. Al menos el
estado sólido del mundo, no sólo el inferior, sino también el mundo superior,
Adam Kadmon más los otros cuatro mundos. Por encima del Tabur tenemos los
mundos AK, Galgalta, AB, SaG y dos mundos más no mencionados. Y después,
bajo el Tabur tenemos el mundo de Atzilut, desde el Tabur al parsá, el mundo
espiritual. Y después tenemos tres mundos por debajo – Briá, Yetzirá y Asiá. 5
mundos. Más arriba no tenemos nada, no hablamos mucho sobre ello, porque
toda nuestra corrección viene de Atzilut, sobre esto hablaremos mucho, pero no
por encima de ello, simplemente lo dibujamos, por tanto nosotros vemos las
conexiones desde EinSof a nuestro mundo.

I – es siempre el estado sólido de los mundos, recuerde esto muy bien. Y el

hombre que llegará después.

II – muestra el estado de los mundos en su nacimiento, en su génesis. Vemos

que fue un poco más elevado; en la creación de los mundos ellos estaban un
poco más elevados que ahora, un paso más elevado. Vemos que Atik es AA y
AA es Abba e Ima. Ello se ha desplazado, usted puede verlo en el dibujo. Abba
e Ima en el primero y en el segundo, usted ve que Abba e Ima es más elevado,
un paso más elevado que ahora. Esto es un montón. ¿Ve usted lo qué es Briá?
Siempre mire al estado sólido como lo es ahora, y sobre lo que estamos
discutiendo. Actualmente estamos hablando sobre el estado del nacimiento de
los mundos – II . mire bien a Briá. Briá está en un nivel más elevado que en su
estado sólido. La condición del nacimiento de los mundos está indicada por II y
la condición del nacimiento del hombre, porque después del nacimiento de los
mundos, nació también el hombre. Primero tiene que….porque los mundos son
la parte exterior de la creación y el hombre es la parte interior de la creación.
¿Qué hizo el Creador? Él primero creó un ambiente exterior que se adaptara a
los humanos y allí Él puso al hombre. Y en el origen fue así, que si un hombre
hiciera correcciones, a continuación, los mundos ascenderían con él. Así fue
antes de la caída de Adam.

Lo que está dibujado aquí, número Romano II es el nacimiento de los mundos.

Ya he indicado…desde Briá también indiqué algunas partes en sefirot para
mostrar, en qué mundos está el hombre en su nacimiento. Y en Romano III,
muestro al hombre donde él está en su nacimiento….por supuesto, el hombre
está en el mundo pero es difícil dibujarlo. El mundo Briá – II – en él está la
cabeza de Adam – III.

Ahora observe todavía cuán alto era Adam en su nacimiento. Esto es

Briá….ahora yo….y Briá ya estaba...dónde está el parsá? En Briá, en el
nacimiento de los mundos II – allí está ya la cabeza de Adam. ¿Qué significa la
cabeza? Nosotros siempre hablamos sobre nuestra tierra, el punto completo es
que lo espiritual, la verdadera realidad, la luz será traída aquí sobre la tierra y no
en ningún lugar cósmico, es otro lugar. Pero nosotros decimos, que
contenía…¿a qué me refiero con eso, qué el contenía la cabeza, por así decir? Él
contenía Briá del entonces II y no del AHORA I. I es el estado del AHORA.
Después, observe, esto estaba todo por encima del parsá. Todo nuestro alcance
es después de 6000 años para corregirnos a nosotros mismos desde nuestro
mundo a Atzilut. Él estaba ya en Atzilut – III – pero no completo del todo. Su
cabeza estaba en el Briá II de entonces, sus cuellos en las cuatro sefirot
superiores de Yetzirá – II – este era su cuello. La estructura espiritual del
hombre es, las fuerzas residen, por así decirlo, en la cabeza, las fuerzas
superiores; y en el cuello las fuerzas inferiores, cierta cualidad, por supuesto,
pero por supuesto nosotros no hablamos de la carne y de la sangre, aunque ello
es similar en estructura. Así, su cabeza y su cuello estaban ya por encima del
parsá, en su nacimiento. Y después viene bajo el parsá….en las seis sefirot
inferiores de Yetzirá estaba su cuerpo superior. El cuerpo superior de Adam al
que nosotros llamamos el Árbol de las Vidas El cuerpo superior refiriéndonos
desde el cuello al ombligo, por así decirlo, visto espiritualmente, el Árbol de las
Vidas. Allí le fue permitido a Adam comer. Por lo que es, en el nacimiento
necesitamos ver, que él estaba….está escrito, él estaba en el paraíso, ¿qué
significa paraíso? Él fue colocado en el paraíso, que por supuesto, también era
un lugar, el paraíso físico, geográficamente, porque todo debe coincidir, el arriba
con el abajo. Pero en dónde nos interesa poco, ello es bueno para los
historiadores, pero para nosotros es irrelevante. Su cabeza y su cuello estaban ya
en el paraíso. Paraíso significa que todo es espiritual, que todo es vida. Por
encima del parsá puede llegar la luz de vida, al parsá, y no bajo el parsá. Pero
todavía hemos construido mundos – Briá, Yetzirá y Asiá. No hay luz, luz de
vida, allí no hay luz de Jojmá. Aquí en el parsá hay lo que nosotros llamamos
Masaj – una pantalla. ¿Qué está escrito en la Torá/Biblia? – Él colocó, el
Creador puso a la entrada del paraíso un ángel con una espada de doble filo (el
arcángel Mijael) – esta es la pantalla. Aquí está el parsá para impedir que la luz
llegue allí, porque de otro modo la luz sería recibida para uno mismo, de forma
egoísta, por así decirlo. La cabeza y el cuello de Adam ya estaban en el paraíso.
¿Qué significa eso? Él podía ya verlo todo, el brillo, poseía todas las
conexiones, y la luz de Jojmá, la luz de sabiduría, él podía ya experimentarla en
Atzilut. Y por lo tanto, él podía caminar con HaVaYaH, junto con el Creador,
pues el Creador está, por supuesto, en todas partes, pero la residencia del
Creador es obviamente donde Él está, en donde la luz está, Atzilut.
Aprenderemos que, para nosotros, el Creador es ZA, vamos a aprender todo.

Pero Adam caminó aquí en el árbol de la vida, aquí está el paraíso en el que él
caminó, pero dijimos que ahora estamos hablando solamente sobre su
nacimiento, está todavía…todavía había algo que tenía que suceder antes de que
realmente pudiera caminar y hacer cosas mentales. Su cuerpo superior estaba en
las 6 sefirot de Yetzirá, por tanto bajo el parsá. Y el cuerpo inferior estaba en las
4 sefirot superiores de Asiá y sus piernas estaban en las 6 sefirot inferiores de
Asiá. Lo veremos desde el nacimiento……sabemos que hay una ley espiritual
que dice que nada desaparece en lo espiritual. Recuerde esto muy bien. Y esto es
algo que uno no puede comprender, usted sólo tiene que aprenderlo en primer
lugar; con nuestras mentes terrenales no podemos comprender esto. Todo lo que
aprendemos está ligado a su lugar, en nuestro pensamiento, con los seres
humanos en nuestro mundo es…hay por ejemplo, una copa en la mesa aquí, el
paso siguiente es que yo muevo la copa a otro lugar. La copa se aleja del primer
lugar y después toma otro lugar. No puede estar en dos lugares, esto es
absolutamente diferente en la estructura de los mundos espirituales. Es como en
una película, una sucesión de cuadros y cuando usted la hace girar rápidamente,
la imagen se mueve. Si el hombre no se mueve los cuadros se quedan quietos.
Así es en lo espiritual. Si la copa estaba aquí y la siguiente posición es una
posición diferente a la anterior siempre permanece. Todos lo debemos aprender.
Esto es inhumano, hay que aprenderlo, salir, por así decirlo, ver las cosas como
si ellas no estuvieran en el cuerpo. Siempre hay cosas que existen, ¿lo entiende?
Pero nosotros no podemos….y así corregimos nuestra percepción. La
percepción de nuestro mundo es entonces, hay algo, hay una bicicleta y después
la bicicleta se ha ido, ¡fue “robada” a nuestra percepción! Usted puede decir que
ha sido retirada, pero retirada por lo que ya no es localizable. Cada condición
persiste. Por lo tanto, no esté temeroso de que en la cabalá algo específico, las
cosas que haya aprendido le serán quitadas, pues todo esto existía antes de que
usted comenzara con la cabalá, todos los cuadros existen, nada desaparece,
tampoco en le nivel más bajo, no importa. Usted ha pasado por algo….Usted lo
va a experimentar, todo continua existiendo, la única cosa es, que ello quizás sea
iluminado y corregido. Esto es, deberíamos aprender también que nada
desparece en lo espiritual. Si, por ejemplo, en un estado determinado, los años
setenta, la época hippie….era muy agradable, buenas bebidas, y disfrutar de la
libertad, yo también participé en ella, no me arrepiento. Es una experiencia,
usted no debería querer ser piadoso. Y si usted pregunta a los ortodoxos lo que
piensan ellos.. - vaya, él no es kosher (puro). ¿Qué es esto?....es absolutamente
diferente. Todo lo que usted ha experimentado en su vida es perfecto, fue
necesario, porque de otro modo , usted no estaría aquí, todos los pecados que
cometió le fueron susurrados. Para que usted llegara aquí, para que trabaje en
usted mismo y nada más. Así hay que verlo y no es que vengamos aquí, todos
los chicos buenos….es absolutamente diferente, si alguien desde el nacimiento
ya fue a orar – tal persona no está aquí y es por eso que usted tampoco ve a los
hermanos Judíos, aquellos que ya están aquí dejaron esa ortodoxia, y ahora ellos
quieren venir al Creador. Esto es completamente diferente de lo que hacemos.
No es que nosotros adoptemos santidad y de esas personas, el Creador las ama.
Precisamente esas personas que a través de las duras lecciones de la
vida….quienes están buscando…porque usted podría por sí mismo…lo que está
buscando….porque no puede desarrollarse sin cometer errores. Errores
aparentes, por lo que obligatoriamente debe cometer errores, no haciéndolos
intencionadamente, pero sin cometer errores ¿cómo puede usted crecer? Si usted
está rodeado de confort desde su niñez, ¿le permitirá eso convertirse en un
hombre? Todos estos muchachos ortodoxos que crecen en tal entorno ortodoxo,
¿están ellos completos?....me refiero, en que a los ojos del Creador ellos
están….¿utilizan ellos todas las fuerzas del hombre? Sólo quieren jugar a ser
buenos chicos, ellos sienten que son buenos. No importa, se siente elevados y es
todo lo contrario pues se encuentran por debajo de la parte inferior. Quiero
decir, se lo que estoy diciendo. No me refiero a humanamente como un grupo,
no quiero atacarlos. Yo también era así.

Hemos hablado sobre esto….así que observe bien como nació Adam. Su cabeza
estaba en Briá y sus piernas en Asiá. Así que la siguiente alineación de Ahora él
estaba completamente en santidad. No estaba completamente en el paraíso. No
estaba completamente en Atzilut, sólo su cabeza y el cuello estaban al nacer en
Atzilut. Mire lo que el Creador nos muestra. Él no sólo era un buen muchacho,
él no era un buen muchacho. La mitad de Adam estaba, por así decir, su cabeza
y su cuello eran ortodoxos pero su cuerpo superior, su cuerpo inferior y las
piernas estaban abajo en alguna parte. Debemos ser honestos. Necesitamos saber
con lo que estamos tratando. Observe como nació el hombre. Con la cabeza y el
cuello en el paraíso, pero abajo…¿por qué? El creador quiere que nosotros
saboreemos todo y después de todas nuestras experiencias que elijamos lo bueno
y no que nos digan: “eso es bueno”, mientras que no sientes nada. La idea es que
nosotros sintamos lo que es correcto. Hacernos adultos, que tomemos decisiones
maduras y elecciones, lo que hagamos, es algo que usted no puede comprar en
ninguna parte, en ninguna parte puede encontrarlo sino en la cabalá. Observe,
Adam estaba totalmente en…..todos los mundos hasta el punto de nuestro
mundo son todos santos, también reciben la luz, sólo que también he dicho que
hasta el parsá llega la luz Jojmá y que bajo el parsá solamente hay luz de
misericordia, de jasadim y ésta, por supuesto, es inmensamente menor que la
mínima fuerza en Atzilut….la parte inferior de Atzilut es como una distancia
entre Saturno y un grano de arena en Zandvoort. Así debe verlo, es
cualitativamente, absolutamente un mundo diferente. Significa para nosotros
una experiencia totalmente diferente.

De nuevo, vemos la cabeza en Briá y las piernas en Asiá, así, Adam estaba
totalmente en lo espiritual y con respecto al estado determinado, Adam
estaba….sus piernas estaban en las 6 inferiores de Asía y en nuestro estado
determinado de los mundos están 6 sefirot de Yetzirá. Considere entonces lo
elevado que estaba Adam. Sus piernas eran ya 6 sefirot de Yetzirá. ¿Ve ahora lo
elevado que estaba en su nacimiento? ¿Y por qué cayó él? Sabemos que la
creación fue creada en seis días. En etapas, por supuesto. Primero los cielos y la
tierra, después esto, etc.…como fue contado en la historia de la creación. En el
sexto día fue el momento en que el hombre fue creado. Y justo después de las
doce del Viernes, digo Viernes, sólo palabras, Adam nació en el 6º día, puesto
sobre la tierra. Esto también, intente no fantasear, no intente rectificarlo,
solamente escuche lo que le digo, pronto aprenderemos de que se trata todo esto.
Y esto coincidió con…primero fueron creados los mundos y todo tipo de
criaturas, excepto el hombre. Si hablamos sobre los mundos….ahora, después de
los mundos, también hablamos sobre estos animales, las raíces de los animales
ya fueron creadas, pero el hombre fue creado poco después de las doce. Y
después, justo después de las doce fue la primera elevación en el mundo. ¿Qué
significa esto? El Creador tenía un plan y vamos a verlo todo, ya hemos visto el
plan de los 10.000 años. Ya veremos, o es que el plan cambiara, sino que
veremos que el plan original del Creador era y, por supuesto, trata sobre el
hombre….hemos visto, que el hombre es la persona responsable para la
corrección del bien en donde está el mal. Hemos visto que el bien y el mal
fueron….las raíces del bien y del mal ya estaban creadas antes que Adam. ¿Lo
ve? No es que el mundo estaba perfecto. Hemos visto esto aquí también, pues en
la ruptura de los kelim ya estaban las raíces del bien y del mal.
Así, el hombre fue colocado en el entorno de lo que estaba correcto y
equivocado. No hay nada equivocado con el mal, sólo que usted tiene que saber
qué hacer con él. Y no decir. No voy a hacer el mal, siendo solamente un buen
chico, lo cual no está en el plan de la creación.

Después hubo la primera elevación, ¿qué significa esto? El plan inicial del
Creador era tal, seis días Yo creo….en cinco días Yo creo la creación entera y
en el sexto día Yo creo al hombre. Y después en el sexto día, las dos elevaciones
de luz llegan desde arriba, sin la intervención humana. Esta fue después de las
doce en el 6º día. 6º día significa 6º día de la semana y la semana comienza en
Domingo. El Domingo es el primer día desde shabbat. El segundo día es Lunes
y así sucesivamente, y esto coincide con el nacimiento del mundo y el
nacimiento del hombre. Y después de las doce fue, llega la 1ª elevación de los
mundos. ¿Por qué? Había una luz, digamos….cuando el Mashiaj llega, una luz
llegará desde arriba. Desde arriba, por tanto no por causa nuestra, y esta
interpretará la corrección final. Así fue en el 6º día de la creación. Llega después
de las doce en punto, la primera elevación en los mundos y por supuesto, el
hombre está colocado en ella. El hombre, dijimos que el hombre está en estos
mundos. Es lo interior, la parte interior de los mundos.

En el dibujo, en la columna IV, vemos la 1ª elevación del mundo. Y en adición a

esta columna, vemos al hombre, porque no puedo dibujarlo diferentemente, en
lo espiritual usted puede ver esto, pero en los dibujos es difícil. Aquí vemos la 1ª
elevación de los mundos. Mire en la II y mire en la IV. En el nacimiento estaba
solamente Atik sobre el Tabur. Y ahora vemos, después de 12 horas en el 6º día
a AA ya elevado al lugar de Atik y Atik va un paso hacia arriba. Vemos
también, en paralelo con la 3º primera recepción, Galgalta, Ab y SaG, los demás
no son legibles, ¿por qué? Desde Atzilut y todo lo demás, son un producto de la
parte inferior de Biná y Biná es Biná y Nekudot viene de SaG, por lo que son,
esta es la fuente. Por lo tanto, vemos la 1ª elevación de los mundos, que uno
llega ya al nivel de SaG. Y el hombre….aquí también escribí una columna de la
1ª elevación, de Adam, por supuesto, junto con los mundos. Así, la 1ª elevación
y Adam están allí y después también voy mostrar lo que contiene.

¿Qué significa su cabeza en Briá? Significa que él contiene a Briá. Hemos visto
que en el nacimiento de Adam y los mundos que su cabeza estaba en Briá, todo
se eleva de manera uniforme hacia arriba. La escalera entera se eleva. Por tanto
en la 1ª elevación, con la Briá….en la Briá está la cabeza de Adam. También ha
llegado ahora de nuevo un paso entero. Su cuello y cuerpo superior está también
en Yetzirá y su cuerpo inferior está ya en el parsá superior. Y solamente sus
piernas están bajo el parsá. Significa que él también se sintió después de la 1ª
elevación mucho más alto, más espiritual, más cerca del Creador y vemos que
era el plan, que fue siempre el hacer que los mundos se elevan a Atzilut. Pues
aquí hemos dicho todo el mal que está por debajo, bajo el parsá y la intención no
es que nosotros evitemos el mal sino que el mal…por así decirlo, hagamos
nuestras correcciones, que las obtengamos a través de ello y las llevemos por
encima del parsá en Atzilut. Por tanto, vemos que en la creación de los mundos,
bajo el parsá estaban las 6 sefirot inferiores de Yetzirá y 4 sefirot superiores de
Asiá y 6 sefirot inferiores de Asía que desde los mundos estaban todavía bajo el
parsá, esto todavía tenía que ascender. Observe, Briá permanece por encima del
parsá, incluyendo las 4 sefirot superiores de Yetzirá permanecen por encima del
parsá – columna II – y después las 6 sefirot inferiores de Yetzirá permaneciendo
bajo el parsá. Lo he indicado con 4 y 6 para mostrar cómo es con el hombre. Lo
he dividido – cabeza – cuello – cuello es las 4 sefirot superiores de Yetzirá. Esto
es para mostrar como es en el hombre. Está relacionado al hombre, sólo observe,
no trate de comprender, simplemente decir que esta es el edificio del Creador, en
ello quiero vivir. No lo entiendo, pero con mucho gusto lo quiero, lo quiero, por
lo que ahora escucho para unirme a mí mismo, para unirme con la Única Fuerza
Creativa. También junto con….esos mundos se elevan, por así decir, a Atzilut.

Usted lo siente cuando se dice que los mundos van a Atzilut. También puede
sentirlo cuando algo se eleva, todo está también dentro de usted. La Briá se
eleva, el hombre se eleva. Debería probarlo también, aunque es un paso a la
vez…. Alto – bajo – para formar…y empezar a sentirlo. Yo no podía
comprenderlo en absoluto al principio. Cuando comencé con un rabí en Israel,
no podía comprender en absoluto de lo que él estaba hablando. No lo
comprendía pero sabía que estaba allí, sabía que si no lo experimentaba
preferiría morir. Así debe ser con usted, en lugar de la muerte…por supuesto, no
literalmente, pero usted debería decir, preferiría morir antes que no
experimentarlo….no lo comprendo, es absolutamente imposible. Pero sólo
obsérvelo, anhélelo.

Durante el descanso se planteó una pregunta: ¿dónde están los animales? Ellos
también fueron creados en estos cinco días. Dijimos, que los mundos fueron
creados en estos cinco días. Esta es la situación de entonces – II – también los
animales fueron creados entonces. Es este estado, por supuesto, los animales no
estaban en Atzilut más elevados que hoy, sino que los animales estaban, por
ejemplo, desde Asiá y Yetzirá. Observe que altos estaban los animales. Nuestro
objetivo es ahora, todos nosotros estamos en nuestro mundo o para Atzilut.
Nuestro objetivo en 6000 años para ascender a Atzilut. Vemos que los animales
de entonces , se encontraban en algún lugar en Asiá y Yetzirá. ¿Qué nivel estaba
en los animales? ¿qué nivel de pureza había en los animales?, etc. Por lo tanto,
vamos a aprender algo, ¿por qué se le concedió a Adam y Javá comer
primero…..primero se le permitió comer sólo las plantas, plantas la hierba y esas
cosas. ¿Por qué no la carne? Y nadie me pudo responder. Fui a los más grades
rabinos, a todos los líderes, a los sabios, no entienden absolutamente nada, pero
yo estaba buscándolo y el Zohar me lo dijo. El Zohar abrió mis ojos, sobre todo
lo que buscaba, lo que anhelaba.

Debido a que los animales de entonces, al nacer, en su creación, me refiero, con

animales me refiero a carne, no a animales….todo lo vivo, no esta
necesidad…comer significa corrección. Lo que hacemos, el comer no es nada
más que corrección, en algún nivel esto es corrección, ¿qué significa corrección?
Si lo que como son nutrientes, lo que tomo en la comida lo interiorizo y lo que
no es bueno, lo que no es bueno para mí deviene en residuos. También esto es
corrección, todo es corrección, debería saberlo y eso está bien y están mis
residuos que pueden ser comidos por mosquitos y todo tipo de otras cosas. Lo
que para mí es basura, es alimento para otros. Lo que es malo para mi, es bueno
para otro. Esto era para ellos…a ellos les fue permitido comer plantas, ¿por qué?
Las plantas todavía necesitan corrección. Si el hombre pudiera incorporarlo en sí
mismo, pues si la panta es comida por el hombre entonces una planta se
convierte en animal, en el animal del hombre y después igualmente como
humanos incluso hacer más correcciones….transformarse en el humano, ¿lo
comprende? 2 pasos arriba. Las plantas son entonces corregidas, lo que significa
también de acuerdo a la calidad y esto tenía que suceder porque el hombre,
Adam tenía que comer, físicamente pero también espiritualmente. Desde el lugar
de donde proceden las plantas todavía necesita corrección. Observe esto, ello fue
en su nacimiento, su cuerpo inferior estaba en Asiá y el cuerpo superior estaba
en las 6 sefirot inferiores de Yetzirá, por tanto bajo el parsá y dijimos, que todo
lo que está bajo el parsá necesita corrección, debería ser elevado a Atzilut
porque es lo que nosotros llamamos paraíso, lo que es la perfección absoluta.
Así por tanto Adam y las 6 sefirot inferiores de Yetzirá y Asiá….Este es el reino
vegetal y las 4 sefirot superiores de Yetzirá, allí está la fuente, la raíz de los
animales. Esto ya estaba corregido. ¿Ve usted que donde está el parsá, allí
finaliza la corrección y vemos a estas 4 sefirot de Yetzirá? Las 4 superiores ya
están por encima del parsá. Así, estos animales de entonces que fueron creados
ya estaban corregidos, por lo tanto ellos no necesitaban ninguna corrección más.
Observe en qué nivel estaban los animales. Por lo tanto, el hombre no tenía que
comer esto, pero después de su caída también los mundos descendieron y
entonces el Yetzirá también descendió, al lugar en donde los mundos están
ahora – columna I. Así, Yetzirá cayó todo el camino desde las 4 sefirot
superiores de Yetzirá, que es la raíz de los animales, ellos cayeron. Observe lo
bajo que ellos cayeron después de la caída y entonces fue permitido y él tenía
que comer carne, Adam también para elevar juntos a los animales…dijimos,
animales….cualquier cosa pero el hombre no puede corregirse a sí mismo, ¿lo
entiende? Solamente el hombre puede elevarlos y por lo tanto, solamente
después del diluvio le fue permitido comer carne, ¿por qué? Ellos cayeron tan
profundamente que especialmente al hombre le fue permitido comer carne para
elevar a los animales, él no necesitaba hacer esto, no es obligatorio, sino como
un ejemplo para ver como funciona. Iremos incluso más allá, en más
profundidad aprendiendo en el Zohar. Todas estas historias comenzarán a
comprenderse a través del Zohar. Hay verdad en ello, en estas historias, pero
ellas no se comprenden, todos los rabinos no las comprenden. Solamente los
cabalistas saben de lo que estoy hablando, algunos cabalistas, no todos ellos
pueden decirlo a una persona normal, pero el pueblo Judío no lo saben con todas
sus tradiciones, con todo, absolutamente ignorantes, cero punto cero. Usted tiene
que aprenderlo, le es dado a este pueblo aprender esto, es si o no. O usted lo
hace o no tiene derecho a existir. Todos deberían saberlo por sí mismos y
después yo….me siento tan pequeño, ¿quien debe entonces aprenderlo? Todos
los grandes rabinos que solamente viven para nuestro mundo, solamente para el
dinero y el placer y la buena vida en nuestro mundo. Ellos no quieren otra cosa,
hacer dinero, quieren éxito. No los avergüenzo, ¿quién soy yo para
avergonzarles? El Zohar los avergüenza. No estoy hablando sobre el hombre
físico, le ha sido dado a este pueblo, les ha sido dado el sistema operativo del
universo y se dedican a la tontería, eso es a lo que me refiero, a lo que se refiere
el Zohar. Esta gente debe aprender, absolutamente, pero ¿dónde están ellos?
Siempre digo esto, porque es mejor que un Judío haga una afrenta a su pueblo y
luego se aleje….es bien intencionado, no hace el mal, pero es mejor que un
Judío acuse a su pueblo, entonces el diablo hace eso mismo. Al igual que un
padre que avergüence a su hijo es muy diferente a que lo haga un vecino o un
policía. Debemos aprender a vivir por encima de lo nacional. Es difícil para
algunos Judíos, no pueden comprender esto. Un hombre puede ser honesto –
absolutamente – pero ellos no aprenden lo que es necesario. Ellos aprende
solamente para las masas, cada vez que digo algo para enseñarle a usted,
nosotros no lo vemos pero esto es….

Continuamos con la corrección de los animales. Los animales entonces no

necesitaban entonces ser corregidos. Hubo la 1ª elevación en el mundo, observe
lo que fue la 1ª elevación en el mundo. Su cabeza ha llegado a un paso superior.
En el 6º día de la creación, a las 5 de la tarde fue la 2ª elevación. Por tanto en el
6º día a las 5 de la tarde, hay una 2ª elevación de luz desde arriba y el hombre
también se eleva con ella. 2ª elevación – nivel V, y ¿dónde estaba el hombre? El
hombre llega en la 2ª elevación totalmente desde la cabeza hasta las piernas en
Atzilut. El hombre se elevó, Adam vino todo el camino en Atzilut, lo que fue
entonces todavía más allá, ¿por qué era necesario pecar? En el medio, antes de
que llegara el momento, estaba la situación después de la 1ª elevación, observe
bien. Después de la 1ª elevación Adam estaba en Atzilut excepto sus piernas y
las piernas corresponden a Asiá – el cuerpo inferior es también 4 sefirot
superiores de Asiá y las piernas las 6 sefirot inferiores de Asiá.

El Creador le dijo a Adam: “No debes comer del árbol del conocimiento”. ¿Qué
es el árbol del conocimiento? Esto es lo que está colocado, este es el cuerpo
inferior, por así decirlo, el cuerpo inferior es Asiá. El cuerpo inferior más las
piernas son las 10 sefirot completas de Asiá. Asiá donde Asiá es, es algo del
verdadero mal, por ejemplo, lo que nosotros llamamos serpiente. La serpiente
esta conectada….es lo opuesto a Asiá. Todos queremos aprender, pero Asiá no
era…Adam podía recibir la luz, excepto en su….para aquí…por encima de su
cabeza hasta su….en su cuerpo superior a él le estaba permitido recibir la luz
pero no abajo en su cuerpo inferior, en la parte inferior del cuerpo. Pero la
intención del Creador era que después de su nacimiento…llegara la primera
elevación en Viernes, después llega la segunda elevación en Viernes y después
todavía llegaría la tercera elevación, en el shabbat mismo durante el día. La
tercera elevación sería en el shabbat, y después la corrección completa, por así
decirlo, llegaría, la perfección completa tendría lugar en Asiá. Y entonces ellos
nunca…son requeridos 10.000 años, 10.000 años de corrección. Vemos que el
hombre es…absolutamente para el hombre es la corrección y la completitud de
la humanidad depende del hombre. Y no del Creador. El Creador ha construido
todo, aquí se construye todo.

Supongamos que Adam no hubiera pecado….observe bien. Usted no llegaría a

ninguna parte, partiendo de los rabinos y los prelados más honorables,
incluyendo el Vaticano, en ninguna parte escuchará eso. Me ha sido dado el
dárselo a usted, no es nada mío en absoluto; todo el conocimiento que dan los
Rabinos es de ellos mismos, ellos se sienten fuertes, viene desde ellos, les hace
grandes, les da honor. Si usted aprende cabalá, no hay ningún honor en la
cabalá, si usted quiere honor nunca llegará a experimentar lo atemporal e
infinito. Allí, usted debe distanciarse de sí mismo de cualquier tipo de honor,
placer, éxito, etc., y permanecer todavía como un ser humano, el lado humano es
multiplicado, es enorme pero nadie lo ve. Un hombre mira solamente desde el
exterior.

¿Cuál fue el pecado de Adam? Él había visto aquí en la 1ª elevación, él vio

esto…él sintió….observe que el cuerpo superior y el cuerpo inferior ya estaban
en Atzilut, solamente las piernas no lo estaban todavía, los pies, las piernas.
¿Quién siente que hay algo equivocado?.....Así pensó Adam en el momento….el
propósito completo de la creación es hacer que la luz brille a través de todo el
camino hasta abajo - ¿si o no? La idea completa es permitir que la luz llegue a
nuestro mundo. Adam también lo quería, y allí llegó a él….¿quién llegó a él? La
serpiente y la serpiente es el otro lado de Asiá – desde el mundo de Asiá. En
realidad, desde la maljut de Asiá. Y quien llegó a él, por así decirlo, dijo: “Mira
esto, si ahora permites que la luz descienda, permites que sea recibida, entonces
cumplirás el plan de la creación”, toda la creación refiriéndose a que la luz
llegara abajo completamente y Adam se sintió a sí mismo un poco, como un
King Kong. ¿Por qué? Él sintió que incluso el cuerpo inferior, por así decirlo,
ya…observe, el cuerpo inferior ya llegó a Atzilut, ¿lo ve? Así que él pensó en
ese momento: “yo soy perfecto” y él sabía, que el hombre debe, dar el último
“toque”….él pensó que ahora hago zivug….él sabía que estaba limpio, se reunió
a sí mismo, pensó que él ya era puro, pues se sentía en Atzilut. Él sintió: “ahora
tengo la oportunidad de terminar el trabajo”.

¿Cuál fue su error? Él utilizó su cabeza, exactamente lo que yo le digo que no

haga. Usted debe utilizar su mente interior, pero no su mente exterior. Y él lo
quería. Él dijo: “Lo hare por el Creador”. Él no lo hizo para traer placer para sí
mismo. Él quería darle satisfacción al Creador. Él quería hacer esto, quería que
la luz descendiera completamente porque en nuestros ojos, porque no hemos
sido purificados, parece copulación zivug, es un asunto terrenal. Un hombre
puede hacer…siempre llega desde la cabeza, la semilla siempre llega desde la
cabeza, y no sólo…la última formación es entonces la semilla. Es también luz, la
semilla se transforma en sustancia líquida pero llega desde lo más alto, por
encima de la cabeza del hombre, tal como viene desde ZA y Maljut. Así que
Adam pensó de esa manera para lograrlo. Ese fu su error. Por un lado es un error
y, por otro lado, es el plan del Creador. Por supuesto. Porque entonces, después
de la caída….él primero cayó a los mundos Briá, Yetzirá y Asiá y después el
cayó incluso más allá abajo a nuestro mundo, y entonces fueron necesarios
6.000 años de correcciones para finalizarlo y después otros 1.000 años de
shabbat y después todavía 3.000 años….¿por qué es 10.000? 10 sefirot y ¿por
qué 10.000? Desde Maljut son unidades, la luz de Maljut es desde 1 a 9, la luz
de ZA son decenas, es más elevada, la luz de Biná, la parte inferior de Biná son
centenas, Abba e Ima es millares y AA decenas de millares. Todo….ZA y
Maljut debería elevarse a 10.000.

Suponga que Adam no hubiera pecado ¿cómo podría ir? Tenemos ya seis días
de creación, después en la tarde del 6º día…al atardecer comienza el shabbat.
Todo el shabbat que hacen los Judíos es corrección, nada más. Todo sobre lo
que hablo ahora es…todo el shabbat es el resultado de lo que yo le digo. ¿Por
qué guardan ellos el shabbat? ¿Piensa que ellos saben por qué guardan el
shabbat? Por supuesto, para el bien, pero ellos no comprenden en absoluto una
cosa sobre ello y esto es un reproche del Zohar, no mío.

¿Qué es el shabbat y por qué el shabbat le es dado a este pueblo? En el atardecer

del 6º día, a la caída de la noche, el día comienza para los Judíos porque así está
escrito, cada nuevo día comienza en el atardecer, así es, lo aprendemos en el
Zohar. En el 6º día al atardecer, comienza el shabbat, el comienzo del shabbat
correspondería a lo que hemos aprendido, 1.000 años de shabbat, que
corresponden a la tarde, correspondería al 6º día. En el atardecer, cuando
comienza el shabbat, lo que corresponde al 7º día, así el día comienza al
atardecer. Por lo tanto, es el 7º día. Y después hemos hecho un paralelo, después
la Caída….los 1.000 años de shabbat deben ser, pero esto estaría todo
completado en esta tarde, el 7º día. Por lo tanto, se establece que en la tarde
antes de shabbat en nuestro tiempo….desde la Torá les fue dado a los Judíos que
ellos deben en la noche del shabbat, la tarde del Viernes comenzar con oraciones
especiales. Para hacer estas correcciones, por así decir, para hacer estas
correcciones que Adam había violado en esa tarde. Adam pecó durante el día
pero en esa tarde llegaría el 7º día, en lugar de los 7.000 años de shabbat. Luego,
la mañana siguiente, así en el primer shabbat, después de la creación, entonces
en la mañana habría una corrección, una luz adicional llegaría que nosotros
llamamos…que entonces coincide con los 8.000 años después de la caída. Y por
lo tanto está puesta también la oración en shabbat. Luego, después de las
oraciones matutinas en shabbat hay todavía una oración adicional, en la mañana,
ahora, en nuestro tiempo para que mientras exista el pueblo Judío, y esto
corresponde, esta oración extra – musaf, una oración extra en la mañana del
Domingo con el 9º milenio. Y la oración del mediodía….pues en la noche ya
comienza el nuevo día….la oración del mediodía es llamada minjá, llegaría la
luz a la que llamamos los 10 mil años, en shabbat deberían entonces tener lugar
4 correcciones que corresponden a los 4 mil años que dijimos y por lo tanto
estas oraciones han sido introducidas.

Y la gente sigue diciendo…..y por lo tanto es también en nuestro tiempo cuando

entra el shabbat, la oración….un Judío se siente en Atzilut, absolutamente. Pero
por supuesto, no es nuestro mérito. Así como no fue el mérito de Adam, sino
que nuestro es todavía un poco porque nos hemos preparado nosotros mismos
para shabbat. Tampoco el Judío ordinario, por ejemplo, él no comprende lo que
hace, la semana entera trabaja para el shabbat, a él le parece que el shabbat…le
hace vivir y que también es una especie de corrección. Por supuesto, tampoco
los ortodoxos ordinarios, no sólo eso, si él supiera lo que está haciendo, no
solamente que él diga oraciones….la oración del mediodía es un algo especial
para corregirse uno mismo, de acuerdo al plan de la creación para elevarse a
Atzilut.

Por lo tanto si yo digo algo sobre mi pueblo siempre me refiero – si lo hubieran

probado algunos, si lo hubieran, pero todos ellos sabían lo que está escrito en el
Zohar. Usted no tiene que ser inteligente para esto y todos ellos dicen que el
Zohar es súper sagrado, pero estamos tan bajos ahora, todos los rabinos también
dicen que estamos bajos, nosotros no podemos incluso tocarlo. Y yo – el más
pequeño de todos – me ha sido dado el hacerlo así. Definitivamente, no quería
hacerlo, pero estoy agobiado con ello. Yo quiero disfrutar de mi pensión. Esto es
lo que digo, todos aquellos, hombres fuertes santos y yo tengo que hacerlo todo.
Esta es mi afrenta, ellos deberían haberlo hecho, y yo escucharía a un gran
rabino, pero ¿dónde están ellos? Por supuesto, hay grandes cabalistas, mucho
más grandes que yo, ¿quién soy yo? soy el más bajo de todos. Pero me refiero, a
que usted no los ve a ellos, ellos hacen un trabajo tremendo, junto al Creador y
hacen la corrección masiva. Pero ellos no hacen este trabajo, ellos no se lo dan a
los no Judíos.

Pero lo que quiero decir, Adam quería hacer un buen trabajo, pero ha caído de
esa manera. ¿Significa esto que en el plan de la creación algo estaba
equivocado? ¿Algo que no estaba previsto? Por supuesto, todo estaba previsto.
Solamente la elección es para el hombre. Si Adam hubiera escuchado a la
prescripción del Creador de no comer del árbol del conocimiento del bien y del
mal, que es la parte inferior de su cuerpo, él no hubiera comido de la misma, la
luz no hubiera ido más abajo, a la parte inferior de su cuerpo. Por supuesto, él
tenía contacto con su esposa, Javá, absolutamente, pero ahora yo no quiero
decirle lo que fue. En el Zohar aprenderemos todo. También lo que sus
descendientes han estado haciendo. Caín y Abel. Abel era un buen tipo, pero
también era un gran villano, por supuesto que no hay que decirlo, su nivel era
gigantesco. No podemos compararlo con las personas de nuestro mundo. Me
refiero a que también ellos fallaron al escuchar la voz del Creador. También
ellos querían comprender al Creador con sus mentes y así cayeron todos. Y esa
es una lección para nosotros, porque si ahora tratamos de entender con nuestras
mentes, con nuestra razón terrenal, nos quedamos absolutamente fuera de la
cesta, como hizo Adam. En cada generación la gente hace exactamente lo
mismo porque nosotros somos un resultado del pecado de Adam. Él debería
haberle dicho a la serpiente que le había aconsejado: “serpiente, tú tienes razón”.
Pero usted debe saber, que la serpiente siempre tiene razón. Nuestras mentes no
pueden ser persuadidas. Nuestra mente terrenal nunca puede ser persuadida, ¿lo
comprende? Usted tampoco debe discutir nunca con su mente terrenal. Al igual
que hizo Adam y Javá, si usted discute con su sentido terrenal es esa
serpiente…esta es la serpiente, que es la fuerza impura, el opuesto de Maljut de
Asiá.

Todas estas fuerzas…y con cada ascenso sentiremos que nos detenemos, a
medida que aprendemos Zohar es absolutamente así. Paso a paso. Pero primero,
simplemente mire. Entonces ya sabe, nos embarcaremos en el Zohar, es un poco
de lo que se trata. Es imposible explicarlo simplemente porque no
somos….nosotros todavía no tenemos un sentido de lo espiritual, que todos
tenemos que desarrollar. Esto requiere rendición. Usted debe tener un lugar
dentro de sí mismo en donde pueda rendirse ante la mente más elevada y allí
todas las leyes terrenales no juegan ningún papel en absoluto. Todas las leyes de
Newton y los demás, las leyes físicas no desempeñarán ningún papel más con
usted, usted posee un lugar dentro de sí mismo que no está sujeto a la ley de la
gravedad de la tierra. Usted aquí no está sujeto a la ley de la gravedad. Por
supuesto, usted está sujeto, pero en ese lugar en usted mismo, no está sujeto a
ello. Solamente desde ese lugar usted puede experimentar algo de lo espiritual,
¿lo entiende? El 99, 99% aprenden cabalá y no comprenden en absoluto de qué
se trata. Ellos tratan de aprender la cabalá con su intelecto terrenal, es
absolutamente imposible. Esto es lo mismo que Adam intentó hacer con su
mente terrenal para cumplir con el plan del Creador. Paso a paso, es muy difícil
penetrar en esta materia, si usted no lo entiende. No importa, es muy bueno, es
mejor si usted no lo entiende, definitivamente. Pero usted tiene que querer vivir
allí, tiene que decirse a sí mismo que con lo que aprendo, me pongo a mí mismo
en equivalencia con las leyes del universo, que me traerán vida, estar viviendo,
el infinito…en donde experimentaremos lo atemporal, lo que un ser humano
puede entonces experimentar.

De ningún modo se puede llegar a este mundo sin un estudio claro. ¿cómo puede
usted experimentar la luz….? A través de la religión no puede, la religión te
hace estúpido, absolutamente estúpido. No importa que religión. Observe a mis
hermanos, asnos mudos. Asnos absolutamente estúpidos. Y ellos piensan que
son tan buenos. Si observa cualquier religión, a cualquier representante,
maravilloso, magnífico. Me refiero a estúpido…estúpido no es nada
terriblemente malo. Cuando digo estúpido…en Hebreo, la palabra burro es –
jamor. A menudo utilizo esta palabra, burro, burro significa jamor y jamor
también significa material. Cuando digo burro me refiero a que él vive
completamente en lo material. Esos son también los representantes de todas las
religiones. Es sólo un niño, un niño de la naturaleza y la idea es que superemos
nuestra naturaleza, ¿lo entiende? Nacemos para recibir, pero decimos: “basta,
no quiero recibir”. Si recibo, soy adicto; el tipo de adicción…no importando lo
que yo reciba. Soy un adicto, luego en lo espiritual no puedo parecerme al
Creador. Para cada elección que Él ha dado….y entonces usted dice, no, yo no
recibo; ¿debo yo entonces recibir? Voy a mirar como tu, quiero ser un hombre
inteligente, no voy a recibir para mí mismo y por lo tanto obtengo, en mi vida,
mi libertad que no está en venta, sin dinero. Todos en Hollywood aprenden
cabalá, ¿piensa usted que saben algo sobre ello? ¿Piensa usted que ello les
conducirá a lo espiritual? No, pero solamente con que ellos se involucren, se
orienten en lo espiritual, ya les da mucho y por lo tanto, despiertan al mundo y
es por esto que ellos vienen a la cabalá. ¡Por lo tanto, mi pueblo también se
despierta, absolutamente!

La idea es que nosotros….observe, el hombre es creado así. La creación también

es creada para que la mente y el corazón, su mente y sus sentimientos no puedan
ser separados. ¿Qué han hecho ellos aquí, durante toda la historia de la
humanidad? Ellos separan la mente de la sensación. Los que tienen
sentimientos, han elegido para sentir, para el corazón, esas son las personas
orientales, la mentalidad oriental, me refiero a la situación en la que la persona
está. Yo no estoy hablando de gente que no me interesa. Pero todas las
enseñanzas orientales trabajan con el corazón, maravilloso, pero bajo el
entendimiento y ellos se han separado de sus mentes, ellos no utilizan sus
mentes. Ellos utilizan esto pero como algo adicional. La otra cara de la moneda
es el pueblo occidental que arrancan sus sentimientos y solamente utilizan su
intelecto y nunca pueden de esta manera llegar a su completitud, tampoco un
oriental sólo con su corazón. Por tanto, el occidental siempre se siente atraído
por el oriental, el Tíbet y todas estas otras cosas, gurús….¿por qué son ellos
atraídos? El occidental es como un coche con caja de cambios manual, desde el
interior, completamente ajustado, no sabe lo que D-os es. D-os para él está en la
cabeza y el oriental sabe lo que D-os es. Pero soló bajo su mente. Él entiende a
D-os solamente con su corazón y por lo tanto cualquier oriental, que realmente
es oriental, observa a un occidental como a alguien como un…..él sabe que un
occidental no sabe lo que D-os es, a ellos les parece como un pedazo de carne
debido al hecho de que ellos están completamente bajo el intelecto, pero ellos
sienten que saben que conocen a D-os. Pero ellos ven a los occidentales como a
un ateo, un hombre mecánico, es el oriental mientras que el occidental desde su
lado – él tiene desde dentro el sentido de la pedantería – observando a un
oriental como a un ferrocarril primitivo, un subdesarrollado; por lo tanto les
pareció justificado en la historia el querer convertir a todos, la mente domina
con el occidental.

Ni este – oriental – ni el – occidental, se corresponden con el hombre en cuanto

a lo que este significa. Porque la intención es que en el hombre no prevalezca ni
su intelecto ni su sentimiento. Que no puedan ser separados el uno del otro.
Esto, la separación fue hecha. Los occidentales hicieron la separación de la
mente, por lo tanto, dicen: divide y conquista. Y el oriental de una manera
diferente – nirvana – y este está en una actitud tal que no necesita nada. Ninguna
otra cosa le interesa. Esta es su forma de rendición completa a la experiencia
sensual del Creador. Y ni una ni la otra es buena. ¿Lo comprende? Ninguna se
corresponde con las leyes del universo. Y nosotros lo aprenderemos.

Lo vamos a aprender de forma que nuestra mente….de todos los estudios que
hacemos. Algo no detectado va a pasar con nosotros pero usted nunca debería
querer gobernar con su mente. Así no va a llegar a ninguna parte, necesita
experimentarlo. La experiencia es algo más, ¿qué nos sucederá a nosotros si
profundizamos más en la cabalá? Todo el exceso de nuestra mente será
mordisqueado y alejado. No es lo que haga en sus asuntos, sino que toda su vida
terrenal permanece. Nada cambia en lo espiritual, todo lo que ha encontrado
permanece, pero todo lo que fue demasiado para su mente…..su dominación de
la razón con la que se molesta a sí mismo para experimentar lo eterno y para la
experiencia de obtener su propia completitud es mordisqueado y alejado, por así
decirlo. Y quien también tiene mucho en su corazón también será mordisqueado
y alejado, con lo cual obtendrá más razón. Razón interior. Porque la primera
parte del Zohar nos conduce a un sentimiento interior. Esto nos hará comprender
todas estas fuerzas que yo estoy dibujando ahora con todo tipo de palabras.
Podemos aprender estas palabras pero es difícil comprenderlas, sentirlas. Pues el
hombre posee estos dos aspectos dentro de sí mismo. Un aspecto que en sí
mismo – la razón y el sentimiento juntos – se fusionan juntos como uno sólo.
Usted no puede permitir que uno domine, que la inteligencia impregne la
sensación o que el sentimiento impregne la comprensión. Entonces usted ya
tiene una división dentro de sí mismo. Entonces tiene un reino dentro de un
reino. ¿Cómo puede ser todo? El Zohar nos conducirá de nuevo a un sentido del
movimiento atemporal eterno sin movimiento, perfecto, absoluto….Y la
segunda parte, el árbol de las vidas del ARI nos llevará a una comprensión más
profunda, al lado mental. Por supuesto, de nuevo entrelazado el uno con el otro.
No sólo mental, porque esto no existe. En lo eterno no existe lo mental estando
separado o lo emocional….esto no existe, ¿lo comprende? El hombre está hecho
de forma que ambos están en unidad en él mismo. La comprensión permanece
en completa armonía con su corazón, el uno ayuda al otro. Y lo aprenderemos
sobre las bases de la historia de la creación. Porque la historia de la creación no
es otra cosa que las siete sefirot inferiores, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod,
Yesod y Maljut.

7 días de creación: en el 1er día fue creado Jesed – lado derecho, en el 2º día
Guevurá fue creado, que es el juicio (din) pesado – la severidad y luego en el
segundo día de la creación surgieron disputas con la misma, por lo que,
básicamente, a partir del segundo día de la creación llegó un poco, por así decir,
la raíz de la discordia, la que uno debería traer a la unidad. Y el 3er día – que es
Tiferet y Tiferet tiene en sí mismo a ambas. Esta es la línea media, la perfección
y por lo tanto solamente en el 3er día está escrito “tov/bueno”. No está escrito
con el 2º día, debido a que los trabajos del segundo día no estaban finalizados
todavía. Solamente en el tercer día, cuando llega a Tiferet, la línea media, la
perfección, está dicho – “bueno”. Pero no está escrito “bueno” en el 2º día.

Aprenderemos todas estas cosas, todas las fuerzas que nosotros experimentamos
en el mundo, las traeremos de regreso sobre las bases de todas las leyes del
universo. Esto es inconcebible, esto es algo que aprenderemos. No hay nada
como esto. Todo es, por decir lo mínimo, charlas y riñas infantiles. He buscado
mucho, he visto un montón de Jojmá – sabiduría, integridad. Yo soy sólo un
soldado comparado con estos verdaderos santos, que son tan santos, tan llenos
de integridad, pero eso no les interesa. Siempre hay grandes personas en este
pueblo que están muy cerca del Creador, que son inmensamente altos, pero que
no son conocidos. Ellos no se anuncian, no dan cursos. ¿Qué puede él decirle a
otro? Y yo debo hacerlo, porque ¿cuándo después de mi vendrá la próxima
oportunidad? Nadie lo sabe. Voy a dar a los laicos absolutos el Zohar y el ARI,
lo que no tiene precedentes.
 Lección 42

En Hebreo 42 es- ‫ מ"ב‬mem-bet. Mem tiene el valor numérico de 40 y bet 2. Se trata de un

número importante porque mem-bet es uno de los nombres santos. Este nombre se encarga
del elevamiento espiritual, de una etapa a otra, por lo que es un numero importante, más
adelante vamos a aprender más acerca de esto. Usted debe centrarse en una cosa. No en esto y
lo otro, no funciona de esa manera en lo espiritual. Uno va a por el 100% o no va. Es lo que
es. En lo espiritual es así. En nuestro mundo puede. Para esto, y algo más, además, todo, pero
en su propio desarrollo espiritual es imposible. En septiembre de 2005 me fui a dar lecciones
del Zohar y del El Árbol de la Vidas, en el idioma original. Traduzco y doy comentarios. Voy
a hacerlo de esa manera para darle comida, con sabor, una comida deliciosa. Quiero construir
la lección para que todo el mundo sea capaz de aprender en todos los niveles. Al escuchar lo
que digo se puede aprender Cabalá, sin venir a nuestras clases.
Esto está trabajando en ti mismo, pero no sólo trabaje en si mismo. También hay que pensar
en el bien común, espiritual, absolutamente. Así que trate internamente de conectarse con los
demás, pero no para beber vodka juntos y abrazándose etc. Lo que quiero decir es esto: Voy a
dar lecciones de Cabalá sólo bajo la condición de que yo les doy todo por el bien común. El
interés público significa tomar en cuenta a todo el mundo y no sólo compartir las cosas con
usted mismo. No sólo pasa en el material de aprendizaje, sino también en el método, de cómo
corrigiese a sí mismo, puedo decir, que todo lo que hago y pienso y mis esfuerzos la función
principal es hacer la corrección, incluso lo que no se ve, yo intento eso. Trato de mantenerme
en el árbol de la vida, es muy bonito, pero estoy aprendiendo Zohar. No hay nada más alto y
trato, ya que estoy aquí, aunque yo no este aquí, pero sobre todo si estoy aquí para hacer el
trabajo espiritual interno, desde dentro; junto con el material de aprendizaje, estoy haciendo
algunas operaciones espirituales, cabalísticas, que son invisibles, donde trato de conectar a
todos nosotros, tan pronto como me ocurre una conexión con 1 hombre, que ya trabaja a
través de otros, paso a paso. Eso es lo que trato de hacer. Es importante que lleguemos a ello a
través de nuestro estudio, no jugar una comedia que lleguemos poco a poco a darnos cuenta
de que no hay diferencia entre nosotros, entre los Judíos y no Judíos, árabes, etc. Eso no
importa. Todo el mundo ... por un lado, por supuesto, tal cosa existe como la raíz de todas las
naciones. Tiene que seguir a su raíz. Usted no debe desarraigarse por esto y aquello. La súper
estructura es lo que vamos a experimentar, lo que vamos a experimentar gradualmente, no
juegue juegos, pero sienta que no hay diferencia entre los seres humanos. Me refiero a la
diferencia ... ¿cuál es la diferencia. Que estamos conectados. Diferencia, quiero decir, todo el
mundo es único, absolutamente.
Trato de ponerlo en palabras, esta lección es muy importante, espero poder expresarlo. Es
importante que no te resistas a lo que escuchas de mí. Es absolutamente diferente por
supuesto, tratar de: absolutamente no resistirse. Usted no debe ser un si-hombre-sí, pero
también no resistirse. Usted siempre tiene su opinión. Más tarde, cuando la lección haya
terminado y se vaya ... pero trata aquí, si estás aquí de no luchar. ¿Por qué? Una vez más, en
cuanto a lo que dije al principio - lo que hacemos aquí no sólo es nuestro propio trabajo
personal, tratamos de conectar para el interés público, dentro de nosotros mismos, sin esto
usted puede olvidar que logra algo. Si sólo piensa en su desarrollo personal, sin que usted sea
capaz de desear reparar los lazos entre la gente, me refiero a dentro, nunca podrá salir. La
intención es que entramos en lo espiritual, en la experiencia de lo eterno y por lo tanto no
podemos dar la vuelta al hecho de nuestro ... general porque allí esta lo particular y lo general.
No hay nada en lo individual que no este también en lo general. Usted no puede cerrarse o
aislarse. "Voy a desarrollarme y lo que tiene que ver, no me importa". Está muy bien lo que
hacemos, por lo que como resultado de ello, cuando se llega a clase y yo hago el trabajo y
usted hace su parte, todo el mundo anhela y quiere participar, en la misma dirección, tenemos
que ir, en una dirección. Mira, tengo una raíz judía, tiene una raíz cristiana, tal vez incluso la
raíz budista, no importa qué, otro tiene una raíz islámica, no importa. Si estamos aquí, es
transnacional.
La Cabalá es internacional, No tiene nada que ver con cualquier fe, usted entiende. Esto
todavía comienza antes del hombre, antes de la religión usted entiende. Por lo tanto, si usted
viene aquí a la lección, a escucharme a mí, acéptelo. No es que yo ... yo no digo una palabra
de mí mismo, así que acepto. ¿Cómo puede aceptar eso? Ha aprendido a pensar críticamente,
es bueno, pero durante unas dos horas; la idea es que solo lo tome. Algo que ingiere, algo
donde sus órganos de percepción aún no se han desarrollado. Cógelo de mi. Así que intente
unirse, a todo lo que escucha, por ejemplo, si usted siente resistencia, desde el interior, tal vez
usted tiene ciertos puntos de vista, todos somos gente adulta y luego digo algo ... trate de
superarlo en ese momento, no se sople a si mismo. Siento que se resiste y luego, siento una o
dos personas que se resisten, entonces me voy con una parte de mis poderes ... Quiero hacer el
trabajo espiritual, durante las lecciones aquí ... luego me voy a desgastar para neutralizar el
poder de esa persona. Es comprensible, pero es así, entonces usted se priva, a los intereses
comunes le quitas una pieza del poder. Y cuando usted consigue en la parte superior de la
misma y usted dice - bien, esa es mi opinión, no entiendo nada de esto y por eso lucho contra
ello en el interior ... que usted diga, para el bien común incluso si no lo entiendo ... tal vez
para el interés público aún voy realmente ahora a trabajar desde dentro, que yo todavía avance
en lo que él dice. ¿entiende Usted? Hágase pequeño, usted dice - ¡Absolutamente no entiendo
cómo es posible, mi opinión es que ... mi sentido común me dice esto y aquello y lo que él me
dice no lo entiendo, pero estoy dentro. Con ello voy a crecer también, entiende lo que eso
significa.
Eso es sólo una doctrina general, porque también me has oído, por ejemplo ... cada lección te
digo por ejemplo varias veces ... más que una vez digo a menudo ya a partir del principio,
cosas que se parecen a ataques sobre mis propios hermanos, ¿sí o no? Con regularidad digo,
mis hermanos esto y mis hermanos aquello, un poco de humillación, vulgar o irónico o peor,
y luego desde luego, con nuestros estudiantes de origen judío, puede parecer un poco extraño,
¿Qué diablos es eso ... por supuesto, Yo por ejemplo, también hablo de rabinos y digo algo
acerca de la integridad. No conozco ningún rabino que no encontré honesto, absolutamente,
aquí en Ámsterdam todos ellos son gente honesta, usted entiende. No ataco absolutamente a
nadie, no tengo ningún conflicto con ningún rabino, siempre tengo una muy buena conexión y
no tiene absolutamente nada que ver con lo que digo. Si digo algo ... y por lo tanto, les digo
algo sobre el Papa, no es que yo estoy hablando del Papa, sino de alguien, entonces, por
ejemplo, con una función religiosa muy alta, pero nunca hablo de la propia persona. Pero
desde el lado cristiano, yo no he tenido la sensación de que alguien se resistía. Esto no
significa ... en su corazón usted siente tal vez lo que digo, incluso si usted cree en usted
mismo, que digo algo contra su fe. Derrotarlo. Dígase no entiendo, pero yo confío en que es
bueno. Entonces usted se une a la clase para recibir el último para lo que usted vino aquí para,
bien. Trate de vencerlo todo. También otros, como nuestros jóvenes, estudiantes de origen
judío, porque el sentido común de la gente dice, está bien que usted dijo una vez acerca de los
rabinos más o menos, que no enseñan la cábala y que toda la miseria en el mundo está por
venir, por lo tanto, lo que dice lo suficiente. Entender entonces, estoy desde el interior donde
hago el trabajo espiritual y ya no soy el amo de mis palabras. Yo digo lo que digo, no sé por
qué lo digo, y si lo digo de nuevo, significa que es necesario una vez más para hacer ciertas
correcciones, usted entiende. Pero, por otro lado, todavía quiero que entiendas algo, tal vez la
comprensión o la experiencia de por qué digo eso. Por lo qué estoy hablando, es comprensible
que mis hermanos ... nuestros estudiantes judíos ... ¿por qué hablo de eso? ¿qué sentido tiene
para el cristiano o de otra ... esto es su materia interna, lo que tenemos nosotros como
cristianos como usted cada vez que habla de aquellos hermanos que ellos lo hacen menos
bien, que sus hermanos son culpables, que ellos sólo aprenden la Tora oral y no la Tora
secreta... Esta noche me quiero mantener en esta lección para que entendamos que esto nos
concierne a todos. Si usted es cristiano o budista, no importa lo que sea o no eres nada,
aunque sólo sea vegetariano, usted entiende, sin carne ni pescado. Lo que quiero esta noche es
dar una lección muy importante en el que entre otros, entenderán que cuando hablo de Judíos,
cuál es el propósito, ¿por qué estoy tan ardiente como hablo de ello?. Y entienda como esto
también le afecta No sólo los participantes judíos, pero es importante para cada uno de
nosotros, el por qué esto es así. Porque entonces hablo del sistema del universo, y luego usted
entenderá por qué es así. Entonces todos vamos a saber que; es muy importante. Trate de
vencerse a si mismo a lo que yo diga esta noche, no que se oponga y diga, " él otra vez habló
sobre los judíos " que usted entienda esta noche de qué hablo. Y por qué todo el mundo mira
siempre a Israel. Los ojos de todos en todo el mundo se centran en Jerusalén. Con cuidado,
con el deseo ... ¿por qué es así? También las almas que no son judíos, los no judíos tienen el
instinto, y el instinto ... No sólo lo que ha enseñado la Torá, etc. .... la fe ... pero
instintivamente entenderemos que hay algo que esta sucediendo. Digamos que ... el último
momento, la batalla principal es, por supuesto, en mi corazón, y es por eso que quiero hablar
un poco sobre eso.
Principios. Siempre debemos partir de principios. Si aprendemos las leyes del universo,
siempre debe empezar desde los principios, no de un tema aparte. Usted debe comenzar desde
los principios, por lo tanto usted puede entonces cualquier otro, miles ... desde un principio
puede derivar miles de casos. Ese es el punto que se aprende a deducir, por lo que aprender
los primeros principios.
Hemos dicho que primero el mundo de Adám Kadmon ... los cinco primeros ingresos de la
luz, esto es todo muy delgado. Las sefirot están así: Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut. Todo
consiste en realidad de estas cinco sefirot. Y ZA consta de seis, es por eso que a veces
hablamos de 10 sefirot. ¿Cómo, entonces vino la luz en esa fase temprana, de las cinco sefirot,
de una recepción a otra? Keter a Jojmá, Jojmá a Biná, de arriba hacia abajo a Maljut. Maljut
recibe todo y Maljut es, por un lado, el último del partzuf - Partzuf significa objeto espiritual -
desde arriba, mientras que el mismo Keter es el Maljut del siguiente. Maljut es el último
desde lo más alto y es el primero que viene ... es como tener dos en sí mismo, dos elementos
dentro de sí mismo, algo de lo superior, el último de la parte superior y el primero de la parte
baja; lo fue en todas esas recepciones, digamos cinco Partzufim. Adam Kadmon - 5
recepciones, era todo en ese camino, por lo que se transmitió la luz. Y entonces Maljut
nuevamente dio luz a la siguiente, Keter, Jojmá, etc., usted entiende. Y hemos visto que Biná,
cuando Biná, como partsuf SaG desciende ahí abajo se divide en dos. Eso fue Keter, Jojmá,
Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet y Netzaj, Hod, Yesod, Maljut. Estaba dividido en dos. Era la
primera división en el tiempo en dos tipos. Desde el momento de Biná, cuando fue dividido
en dos, de arriba estaba recibiendo, lo superior era digamos que la raíz de lo que llamamos el
bien y el fondo era como si fuera la raíz del mal. Donde hay luz, es bueno. Sin luz, es malo.
Entonces nosotros deberíamos verlo un poquito y no que el mal es algo más. Así que desde
ese momento había división. Cada 10 sefirot o cualquier sefirá - o cualquier partzuf cada
mundo se dividió en dos ahora. Arriba y abajo. Y eso es muy especial lo que pasará a partir de
ahora. A partir de ahora, si lo dibujo como ésto, entonces es así, mire: la parte superior Keter
y Maljut inferior, antes era el caso, todo bajo otro y luego otro.
Keter
Jojmá
Biná
ZA
 Maljut

Que sucedió ahora, Keter en Jojmá permanecen arriba y esto seria digamos, el paso I.
Keter
Paso I
Jojmá
Que permanece arriba, entonces usted debería ver. Escrito lleno hacia fuera tenemos 10
sefirot, pero normalmente 5 sefirot como está aquí y ZA tiene 6.

Keter y Jojmá permanecen arriba y Biná, ZA y Maljut caen abajo:

Keter
Jojmá
......................................
Biná
ZA
Maljut
Estos 3 se caen al siguiente paso y aquí está el siguiente paso, mire con cuidado, en lo que se
ha convertido.

Paso I
Keter
Jojmá
......................................
Paso II
Biná
ZA
Maljut
Poco a poco, todo el Zohar es acerca de esto, vamos a aprender y experimentar. Lo que solía
ser el paso 1 y el siguiente paso fue justo debajo, entonces Maljut, Keter etc. de nuevo la
tercera, en la otra, ver el dibujo Figura 3.1 Ellos no tienen contacto entre sí, justo por encima
entrega a la más baja y no había posibilidad de un paso desde abajo, con el fin de ascender.
¿Cómo se puede llegar hasta allí? ¿Cómo puedo obtener la fuerza para elevarme, ya sabes lo
que quiero decir? ¿Cómo puedo ascender, desde un paso inferior, ganar fuerza para llegar más
alto. Y había una disposición maravillosa hecha en el plan de la creación y por lo tanto
sabemos que podemos hacer eso. Una nota de mi esposa hace unos días que muchos todavía
define al hombre y me dijo - Absolutamente no. Y no es que yo digo eso, el Zohar lo dice.
Cada lote, un hombre puede ir más allá. Absolutamente. ¿Por qué? Yo no hablo de mí, hablo
desde el sistema operativo, me centro en el sistema operativo del universo. También vamos
poco a poco a ver cómo funciona todo. Así fue en el principio - la figura 3 dibujo 42.1. El
momento en que el mundo fue creado por primera vez con la - severidad.
Así que primero el plan era ... en el lenguaje humano hablamos ahora, por supuesto. Primero
el Creador ha creado ... quiso crear el mundo con la severidad (La retirada de la luz) como
por ejemplo, con un ejército, la severidad real, tan solo, su dominio desde arriba. Usted nunca
podría elevarse. Y luego hemos visto que cada paso se dividió en dos ... ¿por qué se divide en
dos? Para dar una mano de ayuda a lo inferior. Mira lo que pasó aquí. El paso I también se
dividió en dos - la figura 2. Así Keter, Jojmá - y Biná, ZA y Maljut, II. Los tres, Biná, ZA y
Maljut cayeron en la segunda etapa - la figura 1 - y en el segundo paso, sentado aquí de nuevo
Keter y Jojmá y ahí dentro hay que verlo de esta manera, ya que se ha caído en el interior, por
así decirlo, al igual que en un cilindro, cayó por debajo y por debajo ... usted también tiene
Biná, ZA y Maljut. - vea Figura 1 - de la segunda etapa y luego otra vez el mismo paso y así
sucesivamente de la misma manera aún más. Muy importante que nos fijemos en esto, porque
el Zohar comienza con ello y todas las correcciones siguen este camino. Trate de no pensar
inteligentemente sobre ello, pero simplemente, mire, vamos a decir, la segunda parte de un
escalón superior cae en la parte superior de, el escalón subordinado inferior del siguiente - Es
muy importante que sepamos esto. Es decir Keter y Jojmá del primero y entonces es Biná, ZA
y Maljut del primero que cae en el segundo, por lo que la mitad inferior del más alto, porque
ahora cada Partzuf se dividió en dos. Una superior ... que acabamos de decir, lo más alto es
bueno, la parte superior de las 10 sefirot es bueno y la parte inferior, donde no hay luz, es
malo.
En otras palabras, podríamos decir, la parte superior es altruista y la inferior son deseos
egoístas por ejemplo. Digamos, dando kelim, kelim es algo que recibe, recibe la luz, dando
kelim que son Keter y Jojmá y recibe kelim. ¿Qué significa dar medio kelim, estos Kelim sólo
quieren dar en términos de su naturaleza, Keter y Jojmá son kelim muy ligeros, que
comienzan, es como la luz, pero también son ... y Biná, ZA y Maljut, que son Kelim de
recibir. Así que necesitamos recibir, ¿ recibir que? Para recibir Jojmá, para recibir la
sabiduría. Y estos no lo necesitan, ¿por qué? Viene después, ahora sólo principios.
Ahora, muy especial. ¿Cómo viene entonces ello?- esta noche damos también en la lección 42
- el nombre Mem-Bet (mem = 40 Bet =2 juntos 42) ... y este nombre también causa la
aparición de un escalón a otro. Pero mire cómo lo hace el camino ascendente. ¿Como
funciona?¿Cómo es la comunicación de ida y vuelta entre los dos?. Así que la parte superior
es más alta, más espiritual que la más baja. El primer paso es mayor que el segundo. El más
alto baja a la segunda parte a la parte superior del más bajo, qué viene más tarde. Por lo que el
Creador lo arregló todo. Y abajo ... la tarea del paso hacia abajo es salir de su Maljut, sólo en
la parte superior, por lo que es más lo que llamamos el mal o la oscuridad, el fondo, siempre
... Biná, ZA y Maljut. Y Keter y Jojmá son buenos, los deseos altruistas. Por lo tanto la tarea
de la parte inferior de la segunda es, hacia sí mismo por así decirlo, a su kelim los Kelim de
recibir Biná, ZA y Maljut ... llevarlos a la cima, a fin de no recibir en forma egoísta. Entonces
la parte inferior ... lo que hace la parte inferior. Mire, ¿que es la corrección completa? Lo
inferior asciende a sus propios kelim de dar kelim que quieren dar, sólo pueden subir a sus
propias 5 sefirot, no se puede ir hacia arriba, ¿cómo se puede tener el poder para llegar más
alto?. En su kelim, todavía se puede reunir la fuerza, para dar el primer paso ... la primera
etapa es, que paso a paso, venga a sus propios kelim de dar. Bueno. De esa manera, se pone
de pie a la misma altura que la parte inferior del kelim superior, usted está parado ... Biná, ZA
y Maljut superior y usted, su Keter y Jojmá están en el mismo nivel, ¿que significa al mismo
nivel? Hay una ley, la ley espiritual del universo: si dos objetos partzufim como decimos,
están llegando a estar a la misma altura, entonces tienen algo en común. Tú entiendes.
Entonces son como el mismo, la misma propiedad. Por supuesto que Biná, ZA y Maljut
pertenecen al escalón más alto, pero Keter y Jojmá están ahora, vienen a estar a la misma
altura. Qué experimentan exactamente lo mismo, las mismas propiedades, y cuando Biná, ZA
y Maljut superior se bajan a sí mismos, a continuación, se adaptan por completo a Keter y a
Jojmá de la parte inferior, porque están en el mismo nivel.
¿Y si, le doy un ejemplo?, un ejemplo de Yehuda Ashlag que también usa esto: Un educador
de un joven, un trabajador de la juventud que ha tomado un trabajo en sí mismo, ocupación, o
lo que sea. Un trabajador de la comunidad para los jóvenes que están en la calle y haciendo
todo tipo de cosas, para levantarlos del mal ambiente. Él es superior a ellos. Él es de buena
estirpe, lo está haciendo bien y ahora quiere ir a las calles a los jóvenes que se portan mal para
sacarlos de allí. ¿Cómo lo hace?. Él es un tipo decente, tiene educación universitaria, ha
aprendido, todo. ¿Cómo lo hace? En primer lugar, él va a usar los pantalones vaqueros, tal
vez se pone un collar en su nariz, un cigarrillo, un poco de balanceo. ¿Qué más, todo tipo de
otras cosas, un tatuaje, simulado, no sé, cosas interesantes. Chaqueta de cuero y las botas y
tal. Y luego se va a la calle a los jóvenes para ganarse su confianza. Y al mirarlo verán a un
buen tipo y tendrán confianza en él. ¿Qué hace entonces? Se adapta a ellos, o no lo aceptarían.
Así que deja de funcionar, por así decir, por debajo de su posición, no es que él llega a ser
como ellos, No es que él vaya a robar y hacer otras cosas raras. Pero él se viste de esa manera
para echarles una mano. Y entonces él va a hacerse un poco el tipo duro con ellos, y así él se
gana la confianza de ellos. Y luego, gradualmente, cuando tiene confianza, esta en el mismo
nivel con ellos, pero él es de un escalón superior y cuando se aferran a él, bueno deben tener
confianza en él y les hace sentir que tienen algo en sí mismos, lo que no tienen y si lo
consigue de esa manera, si pueden encontrar en sí mismos lo bueno, los jóvenes, por su
ejemplo, por supuesto, y él les tira siempre hacia arriba, entonces se puede ... mira aquí,
Maljut por ejemplo, ZA, que son todavía, Quiero decir, que hacen aún todas las cosas
extrañas en la calle pero poco a poco miraran a lo superior, hey ... que lee un libro, los lleva a
una biblioteca o alguna otra cosa, paso a paso toma de lo superior, sólo tiene que ir y leer a
continuación, ira a su propio kelim dando un poco de su propia bondad. Y a continuación,
una vez allí, a su propio Keter y Jojmá por así decirlo, porque están a la misma altura que su
parte inferior y si hay demanda suficiente de ellos para el Keter y Jojmá ... para que coincida
con la parte inferior de la parte superior y van a brillar ... demuestra que ... eso no es
suficiente en los mundos espirituales, si no hay suficiente demanda, con lo más alto para
elevar su parte inferior, para no tener esas dos cosas, sino para restaurar todas las 5 sefirot
juntas y eso se llama Gadlut. – estado Grande cuando se recibe la luz verdadera, Jojmá y no
de la luz de Jasadim una luz débil. Que queda así preparado y mira ahora cuál es la situación.
Mira en lo que se convierte ahora, Biná ZA y Maljut luego se detuvieron y por decirlo así
desaparece la frontera, se convierte sólo en Keter-Jojmá ... Aquí está el siguiente estado,
Keter-Jojmá, Biná, ZA y Maljut, arriba. Bueno. Y si hay 5 sefirot una debajo de la otra,
significa que la luz es perfecta. Si las cinco o las 10 sefirot se dividen entonces significa que
la luz sólo puede venir hasta aquí y no por debajo de ella, se puede entender - la luz corta y
fue la luz en todas las cinco sefirot, puede recibir aquí las cinco luces que están allí.
El truco es que, ya que estos en el estado, pequeño estado ... gráfico I, cuando anteriormente
eran Keter y Jojmá y 3 inferiores están por debajo, eso se llama estado pequeño - Katnut.
¿Qué significa estado de pequeño? Sólo dando kelim sólo en los dos una sefirot recibe luz y la
técnica es que cuando, hemos dicho, como la parte superior, un escalón superior, llega a un
escalón inferior, a continuación, se convierte como el escalón inferior. Al igual que el
trabajador social que viene a la calle y entonces él es como los jóvenes. Luego, la policía no
conoce distinción cuando él no tiene documentos de identidad, que está cooperando con la
policía. Él es abordado tan duro, usted entiende. Así, cuando un alto llega a un menor, será
igual de menor y cuando el menor llega a mayor, entonces es así como el más alto, usted
entiende. Por lo tanto es absolutamente relevante ... la cosa más importante en nuestro mundo
es el ambiente que usted elija. Absolutamente importante. Incluso si usted, porque usted va
tan rápido con la cabalá, el desarrollo cada tres meses tendría que hacer nuevos amigos, nada
que hacer al respecto, ya ves. Después de 3 meses ya ha hecho mas progresos, y usted dice -
¿qué debo hacer con estas personas?. Hace tres meses todavía podía hablar con ellos y ahora
no más. Es ... entonces usted no debe tratar de apaciguar sus sentimientos de culpa ... "¿cómo
puede ser?, todavía debe" ...Adelante ... más alto ... más alto ... Superior absolutamente
superior y no pensar en esos amigos ... van a sobrevivir, usted entiende. Es absolutamente
necesario entender este principio. Por lo tanto, cuando ese menor, la parte inferior se deja caer
hacia abajo y luego se adhieren entre sí por así decirlo. Aquellos jóvenes que se adhieren al
trabajador social un día, se los lleva a su casa. Subió con ellos en el barrio, cutre, este
educador que se reducía a estos jóvenes. Él estaba en esto asqueroso, haciendo cosas chulas y
luego de repente les dice a ellos, los chicos vienen a mí y luego ellos entran en una casa
agradable donde él vive, simplemente en un hogar normal, un hogar al que los jóvenes no
están acostumbrados. Y él les da el té, el café, y les permite ver que él ... él hace todos esos
anillos de distancia, etc. se pone ropa decente y ellos no lo reconocen, pero ya tienen la
conexión con él, se puede entender. No le o lo puede vencer, porque han estado en algún lugar
en un nivel con él, sólo de su parte inferior y ahora habla con ellos y les detiene. Tú entiendes.
Del mismo modo, lo espiritual, es lo mismo. Nuestro mundo es también un reflejo de lo más
alto.
Entonces, ¿qué significa. Si el lado inferior del escalón superior aparece, automáticamente
también sube Keter-Jojmá del inferior, de modo que el borde superior de la parte inferior.
Digamos que está aquí, la parte superior - la figura 1- Biná, ZA y Maljut en el círculo rojo ... a
ver en que se ha convertido? Así que todos llegaron y con ellos llegaron demasiado delgado -
Keter y Jojmá del segundo. Y bajo los que aún permanecen Biná, ZA y Maljut, 3 inferiores de
la segunda. Así va la corrección. Esa es la intención para que de esta manera, de esta manera
ingeniosa el Creador del mundo ha creado un sistema donde es posible paso a paso llegar
más lejos, más lejos, más lejos ... desapercibido por así decirlo para seguir adelante.
¿Cómo se puede ir hacia adelante? Que aprendemos, llegamos a la clase y luego leemos algo
... ¿cómo se puede ir hacia adelante? Desapercibido en lo que te dan ... su trabajo es siempre
hasta el fondo de lo que está hundido en ti ... mucho tiempo para eso. Y se aferran a ese bien,
esa parte inferior, parte superior que está hundida en ti, ok. En primer lugar, siempre se
percibe como la oscuridad. ¿Por qué sentimos la oscuridad en nosotros mismos? Es una cosa
maravillosa si sentimos oscuridad. Sólo que no a causa de nuestros pecados, por supuesto,
pero si sentimos la oscuridad, usted debe saber que usted está en el camino correcto, por lo
que no es que peque y de repente tenga oscuridad. Por supuesto, eso es como tener una resaca.
Usted tiene oscuridad porque ha bebido demasiado. Pero si lo hace lo mejor posible y aún así
obtiene oscuridad, por ejemplo, usted se siente bien, tenía una subida y de repente al día
siguiente siente depresión. ¿Que debes hacer? Entonces te preguntas en la desesperación '¿qué
debo hacer?. ¿Debo hacer algo? Si usted siente una depresión ... bueno la depresión es una
cosa maravillosa, la Cabalá comienza a trabajar en ti. Lo que significa que ... el hombre
nunca, nunca trabaja en sí mismo, se aplica a todos nosotros. De repente él va a trabajar sobre
sí mismo y de repente siente la oscuridad en sí mismo y es un sentimiento aterrador. Porque
de repente se ve como si fuera la parte inferior del escalón más alto que está en ti, todos los
escalones de la escalera están dentro de ti, no en mí, usted entiende. Sólo a través de lo que te
digo puedes reconocer tu propio escalón superior, pero siempre trabaja en tu propio kelim y
no en el de otra persona. Así que en ese momento, de repente se siente la depresión, significa
que de repente se siente oscuridad. La oscuridad se siente porque usted está ahora ya
experimentando en lo inferior Biná, ZA y Maljut del escalón más alto, por lo que la primera
experiencia de lo más alto, es en sí mismo, una sensación de oscuridad. Su trabajo consiste en
no dejar el campo de batalla debido a la oscuridad ... ¿por qué es la oscuridad, por qué debe
haber oscuridad cuando voy a estar a la misma altura, para experimentar eso? En primer lugar
se obtiene un poquito allí, un poquito en ese sector de Biná, ZA y Maljut - no del todo. Así
que su tarea es continuar hasta que todo su Keter-Jojmá del escalón que experimenta ahora, en
el que trabaja, coincida plenamente los tres menores, con la parte inferior Biná, ZA y Maljut
del superior. Una vez que usted entra en pleno acuerdo con eso, entonces usted experimenta,
¿cómo se dice?, el alivio y la luz, ya que han llegado a un acuerdo con la parte inferior del
escalón superior y es inmensamente mayor que cualquier cosa que usted podría experimentar
hasta ahora. ¿Tú entiendes? Si puedes reunir en ese momento y luego se levantan juntos,
usted da por así decirlo impulso a su educador y él te trae luego lo bueno. Entonces el
educador no tiene que jugar la comedia más con usted, él ve que usted está listo para ello.
Entonces él le lleva a un mejor medio ambiente, le saca de la miseria ¿entiende? Y luego vas
a otro más elevado. Ese es el sistema, brevemente. Sistema de cómo el hombre ... Todo el
Zohar esta construido alrededor de esto, en diferentes etapas, porque si aprendemos Zohar,
vamos de una etapa a otra etapa. Y siempre de esta manera. Siempre vamos a ver 3 elementos,
3 sefirot, las fuerzas que están asociadas con la corrección. Siempre las 3 están conectadas.
Esto es brevemente lo que quería decirte, esquematizado. Bueno, ahora es para que todo lo
que es superior vaya a lo que es inferior, por dentro se puede imprimir con respecto a lo que
está debajo es externo. Lo que vemos ahora, el peldaño superior que baja a la parte exterior
del peldaño más bajo, mientras que el peldaño subyacente viene a demostrar acuerdo con su
interior, por lo que es la parte superior, interior. Parte interna de la II - véase el gráfico I - y
esa es la parte exterior del más alto, y la segunda etapa, Keter-Jojmá es la parte interior de la
segunda etapa, y Biná, ZA y Maljut del segundo peldaño es de nuevo la parte externa de la
segunda etapa. Así que todo va hacia abajo y hacia arriba, de la misma manera.
Este principio siempre está en ti, si quieres salir, cuando se quiere llegar a lo bueno, si quieres
ir a la vida, entonces usted debe siempre en si mismo, estas 3 sefirot, la parte inferior de lo
más alto a la experiencia en ti mismo. Esas tres cosas en esa parte inferior de la superior, es en
realidad tu D's, es tu D's que ... D's es, por supuesto, No me refiero a tu D's limitado por el
tiempo, D's con el que desea combinar. Eso significa fluir juntos como vienen en usted, las 5
sefirot superiores, sefirot de su Keter-Jojmá y desea combinarlas por así decirlo ... partido con
la parte inferior del peldaño más alto, que usted, desea para la parte inferior de la superior
¿entiende? No hay otro camino que de esta manera. Usted no necesita entender, sin embargo,
basta con ver, trata de no crear tensión en el cerebro, la mente, porque entonces usted se
confunde. Una vez que comience a confiar en su mente, entonces usted está vendido.
Recuerde esto muy bien. O, que es más oriental, más corazón, tiene más confianza en su
corazón, además, que no está bien porque seria sólo de un solo lado, confía en su corazón,
como un occidental en su mente y luego se obtiene poco en su parte mental, porque es así, por
lo que son, el hombre está hecho para que la mente y el corazón formen uno, siendo uno, no
habiendo diferencia entre los dos. Qué se fusionen entre sí, y no puedas separarlos. Recuerde
esto muy bien. Si usted trata de entender a toda costa significa que usted saca su mente de
todo y sólo se puede experimentar la verdadera realidad, cuando se funden. Si su mente y sus
sentimientos forman una unidad. Así, fue creado el hombre. Y un occidental que,
naturalmente, señala a la mente de todo, y quiere jugar al jefe con la cabeza, y los orientales
tiran sólo a sentirse a si mismos con el corazón. Ambos tienen escasez, sólo uno se queda
corto, oriental, Quiero decir, yo siempre hablo de los estados y no de los pueblos y el oriental
siempre se siente en un extremo de la conexión con lo más alto, con el corazón se siente muy
bien, pero es descubierto, que hace falta porque todavía tira de sus sentimientos de la mente;
no es posible. Bueno, la verdadera realidad es, el intelecto y el sentimiento unidos. Y el
occidental es pedante, al dominar su inteligencia por siglos sobre sus sentimientos, y por
supuesto nunca llegara así a la realización, a la felicidad, a la plenitud, absolutamente no. Y
por lo tanto ambos son dos caras de una misma moneda. Y así vemos, paso a paso, que
oriental también está llegando por el oeste, a través de unos a otros, anhela lo occidental para
el este, nunca le puede ayudar es así, como un occidental hace un giro hacia el este y se va ...
Sólo estoy diciéndole a usted, como un occidental va hacia el este, trata de experimentar el
budismo, por supuesto, se trata debido a la falta porque se da cuenta de que su mente domina,
se siente la escasez, se dirige hacia el este, quiere budismo o lo que sea. Yo no digo una
palabra que está mal, sino como un occidental hace el idiota al otro lado, ésta saltará de un
déficit a otro. Para lo contrario, escasez, usted entiende. Él no gana absolutamente nada y es
mas aún la miseria si alguien lo hace, tratando por ejemplo ... por ejemplo, un occidental que
va al Tíbet y se comportará así, entonces exclama Hare Krishna, Hare Hare. 2-3 palabras y
son felices. Mira lo mucho que me agita, todavía. Dos palabras, y entonces están listos,
¿sabes? ¿Por qué? El este no necesita más, lo oriental se siente feliz. Él tiene suficiente con
esas dos palabras. Y luego se hace algo con las manos y se hace, que sea suficiente. Pero no
es la verdadera realidad, y por tanto cuando un occidental va a hacer como el oriental, que es
... a pesar de que lo hace con honestidad, sigue siendo una comedia. ¿Por qué? Él nunca
consigue la realidad verdadera en su mente, entonces usted nunca será realizado. Del mismo
modo, si un oriental viene hacia el oeste, llega hasta aquí y se hace técnico en la escuela
superior en Delft, después de cinco años es ingeniero. Como Johnny y Stickler, bueno,
¿significa que se integra? Debe renunciar a su raíz oriental, imposible! Mira, cerca de donde
vivo hay una tienda de telefonía, es un japonés, habla perfectamente el holandés, pero se
siente que él no es holandés. Puedo sentir su alma, el alma oriental, por supuesto, que el
hombre se integra, absolutamente, pero él tiene su propia raíz, raíz oriental que nunca puede
ser penetrada por los occidentales. Además, no debería hacerlo. Él tiene su propia raíz y usted
tiene su propia raíz y él tiene ... por supuesto es fácil ajustarse, aquí a la sociedad occidental,
por eso, sólo tiene que utilizar la cabeza y lo tiene hecho. Pero él es oriental, y siempre debe
cumplir con su propia raíz y no tratar de integrarse aquí. La integración es, por supuesto
social, pero nunca romper su raíz, donde puede usted aferrarse? Absolutamente.
Una pregunta: Biná - nos han dicho que hay 10 sefirot y Biná se paro primero muy por
encima de la línea - El Parsá y ahora como lo presentamos como 5 sefirot entonces Biná está
bajo el Parsá. Viene después, ahora los primeros principios. Aquí hemos puesto 10 sefirot - la
figura 2 - y aquí 5 sefirot - la figura 3 - así representado como 10 o 5. Pero, por supuesto,
siempre hay 5 sefirot, que son las sefirot básicas que existen. Sólo decimos 10 si necesitamos
retratar el aspecto de ZA, entonces decimos que son 10. Pero normalmente son 5 sefirot. En
todas partes 5 – la mano es cinco, el pie es de cinco, todo, veremos que muchas cosas son 5 en
la creación.
Hasta ahora no he hecho más que mencionar cómo funciona. ¿Cómo es desde el momento en
que se realizó la separación, por lo tanto, esta disposición se hace desde la parte superior que
cuanto más alto ... cada uno superior es necesario para ayudar a un menor y el menor está
obligado a atenerse a la parte exterior, parte externa inferior de la superior se adhiera a eso.
Mira todas esas películas, como vemos las películas de Hollywood y luego vemos si alguien
pide clemencia a un rey, ¿qué hace en esas películas? Cae sobre sus pies, besa sus pies, ¿sí o
no? Así también se debe hacer desde el interior hacia ... sentimiento hacia un escalón más alto
que hay en ti. Y entonces no debería avergonzarse porque todo ya es tu kelim, su propio
material. Un hombre no debe decir - ¿qué tengo yo que ver con D's ?- D's para hacer eso es lo
más bajo, la parte inferior del escalón superior en ti. Esto significa que hay ciertas capas en su
ser interior que nunca podría haber experimentado hasta ahora. Y entonces usted dice - lo que
el agricultor no conoce, no lo come - y piensas en D's en algún lugar y yo estoy aquí, no, todo
está dentro de ti. Fuera de usted absolutamente, pero en usted son capas de su ser interior, que
... usted debería ser capaz y desear tener esa experiencia para llevar eso a la vida. Si usted está
pidiendo, si llega a la Biná, ZA y Maljut, la parte inferior, usted los agarra a las 3 más altas ,
sientes la oscuridad, ya que son más altos. ¿Por qué sientes la oscuridad, si se llega al nivel de
la Biná, ZA y Maljut, del más alto, ¿por qué? Debido a que la mayor ... experimenta la parte
inferior de la parte superior y eso es terrible, porque es mucho más grande que cualquier cosa
que pudiera experimentar. Y tiene que desearlo. ¿Por qué? Porque por ella usted
experimentará más de su ser interior, significa que algo que estaba muerto en el ahora cobra
vida a través de su comprensión, su comprensión, es la parte inferior de la superior. ¿En caso
de oponerse? Estarías trabajando contra ti mismo - en contra de su propio ser interior. Usted
puede entender a D's dentro de ti mismo. ¡Nada más! Se puede entender el Único Poder
Creativo exclusivamente dentro de su ser interior. Y no de otra manera. No se puede entender
con la cabeza. Por lo tanto, toda la miseria que ni en el este que están tratando de entender a
D's sólo por su mera rendición ... Es increíble - Por ejemplo, si usted ve este gurú o a todos
los Dalai Lama, con su inmensa rendición, pero por supuesto, también está en la mente, todo
está en la mente, pero con ellos es más rendición, entrega absoluta, pero está bajo la mente.
Por supuesto que utilizan la razón, pero el occidental trata de entender con la cabeza. Y por lo
tanto, hace este tipo de imágenes, todo tipo de construcciones y, sin embargo no siente a D's.
Y la experiencia oriental por supuesto con su corazón y no quiere nada, todo en la
simplicidad, etc., y, por lo tanto, se dice que el Creador ha elegido un pueblo, luego me
gustaría hablar un poco sobre eso, así que ya veremos lo que es. Veremos que no es
nacionalista tener amor especial por algo, pero .... tal como lo hemos dicho aquí, lo más alto
sólo tiene el placer de dar las necesidades a lo inferior y lo inferior debe hacerse pequeño para
el más alto. Y mira esta nación, lo que tiene, lo que recibió. La tierra de Israel, una pequeña
franja en el Mediterráneo y que no pertenece a este, no hacia el oeste se encuentra entre todos
los continentes. Entre África, entre el este-oeste, entre los 3. Mira, a este pueblo no pertenecen
al este ni al oeste y se sienten como en casa en el oeste y se sienten como en casa en el este.
¿Porque es eso? ¿Qué es eso de unas extraña personas a las que le han sido dadas de hecho
una enorme responsabilidad y a las que le han sido encomendadas todas las leyes del
universo. ¿Que tenemos que hacer con ello? Tengo ... que usted dice, por ejemplo, soy un
cristiano; que tengo yo que ver con eso. Trato brevemente para este tiempo de aumentar esto
esta noche para decirle que, solamente mire y realmente trate de no ofrecer cualquier
resistencia, solamente recogerlo. Esa es la diferencia, es quizás una buena palabra -
experiencia. Un oriental lo siente más de lo que piensa. Su sentimiento también está integrado
con el pensamiento, absolutamente. Y el hombre no puede hacer sin pensar. Un occidental es
más bien un ser pensante, menos sentimiento. ¿Qué es eso, la sensación de un occidental, es
algo más, es más el pensamiento, la idea es, se trata de comprender con la mente: entienda,
entienda todo y los intentos orientales con su sentimiento. Trate de sentir y un habitante del
oeste trate de entender.
La idea es, el Creador no quiere que nosotros hagamos ninguna separación, no entendemos...y
que es mejor que entender, aprendemos todo, porque entienden - justamente, pero la intención
es que no concedemos la prioridad con el sentimiento, ni comprensión. La intención del
Creador es que experimentamos. Experiencia. Experiencia significa algo con su mente y sus
sentimientos. No se puede hacer mas la separación con lo que experimenta. Es como te
sientes y te preocupas por nada. No sólo eso, a continuación, se siente sensual en una
determinada postura, postura de loto. Que siente nada ... un escorpión que viene en su
alfombra y nada le sucede a usted, que es como una piedra. Es por eso que no mueren por la
picadura de un escorpión. ¿Por que no? Todo está hecho en el acuerdo con la calidad. Si
alguien coincide con él desde el interior es como una piedra, sí, se puede ver sentados en
posición de loto, hermoso, increíble lo que pueden hacer. Magnífico. Recuerdo una vez ver
algo en la televisión un chino que levantó grandes pesos con su pene ... obviamente es un gran
logro. ( Yo lo veo todo en la cabalá, usted lo sabe). ¿Por qué? Ese hombre también había
utilizado alguna filosofía china, ya muchos años, es decir ... ¿qué significa eso?. Todo está de
acuerdo con la calidad. Si el hombre desarrolla en sí mismo su propia naturaleza sin vida en sí
mismo, entonces, por supuesto, llega un escorpión y él queda con vida. Incluso se puede
enterrar, durante 40 días enterrado en el suelo y no pasa nada con él, ¿por qué? Es entonces al
igual que la tierra, él es similar en propiedades a la tierra, ¿ya sabes lo que quiero decir? Él es
humano pero elige su naturaleza sin vida, porque el hombre tiene todo en sí mismo. Él
también tiene su naturaleza sin vida - todos vamos a aprender. Tiene el reino vegetal en sí
mismo, animal y humano. Un hombre puede tener placer por ejemplo, de la tierra, de la
piedra, que es lo que hacen con meditaciones. Por lo tanto, es completamente uno con él. Con
el tipo de la naturaleza sin vida. ¿Sabes lo que quiero decir? Y el hombre debe elevarse,
absolutamente elevar la naturaleza humana. Encontrar la paz, pero no en su naturaleza de las
plantas. Su sentido de las plantas es un ingrediente en sí mismo y no en su animal, no en su
naturaleza humana. Ok.
Y ahora vamos paso a paso, porque esto siempre, siempre ha sido la manzana de la discordia,
ya que uno no entiende ... También este pueblo elegido no pueden entender su propio rol -
todavía lo hacemos bien - somos buenos ciudadanos, etc. - Tenemos el menor índice de
delincuencia y todo tipo de otras cosas pero aún así ... Y todo el mundo está mirando a este
pueblo y no entiende lo que es y todo el mundo siente instintivamente que a partir de esta
nación debe venir algo, algo especial. Y vamos a aprender, lo hago para que veas un poco que
es, estructural. Hemos dicho que en algún momento de la evolución de la estructura de los
mundos, viene de un superior y un inferior ... Eso lo hemos dicho, lo superior es - ver fig.
42.2. Marcado con un punto ... este sistema superior ha bajado su parte inferior a un escalón
inferior, ahora puede en todos los niveles, también en la creación, se encontró de vuelta,
excepto, por supuesto, en ... hemos dicho en el mundo de Adam Kadmon, más la primera
recepción o partzuf del mundo de Atzilut. Y este es, el primer Partzuf Atik. Para la primera
recepción, cada uno mira donde Atik, entonces Atik es el primero que está en Atzilut y es
como era, el conector entre Adám Kadmon, entre la primera recepción y la siguiente, pero
para el resto de AA abajo al ser humano, todo es construido en el camino, el peldaño más alto
se ha puesto más abajo e intervienen en el más bajo. Y siempre hablamos alto, superior e
inferior - y bajo. Cuando hablamos de arriba ... también en nuestro sitio se puede ver mucho.
Se le da a él desde arriba o así - Si se trata de lo alto, hablamos sobre el sistema, la estructura
de los mundos, y siempre hablamos de AA y por debajo se sienta AVI, que significa el padre
y la madre. Sólo observa, más adelante veremos qué es todo esto. Ya hemos visto que Keter y
Jojmá se encuentran aquí (vea el dibujo 42.2). Y debajo de él se sienta Biná, ZA y Maljut, y
ahora vamos a ver más.
Y ahora viene lo siguiente. Todavía hablamos sobre Atzilut. Este es el mundo de Atzilut,
recepción, por lo superior y entonces esta AVI , el siguiente es ZA. Y de nuevo Keter y Jojmá
y luego otra vez, Biná, ZA y Maljut - otra vez el más bajo, este baja gotas otra vez al
siguiente. Entonces otra vez, uno más y es Maljut, reino - Maljut del mundo Atzilut. Y luego,
termina el mundo de Atzilut. Y luego tenemos el parsá...Tan básicamente aquí termina el
encubrimiento de Jojmá, la luz de vida y debajo vienen todavía 3 mundos, también construye
este camino, también un pedazo de Maljut esta hundido en los 3 mundos. Y luego viene Briá,
Yetzirá y Asiá. Todo el camino igual. Y luego viene aún nuestro mundo, significa la
experiencia, sólo la experiencia de nuestro mundo. Y otra vez Asiá, un pequeño pedazo en
nuestro mundo. La parte inferior de Asiá está también presente en nuestro mundo. Biná, ZA y
Maljut también se sientan en nuestro mundo, en la experiencia de nuestro mundo. Si un
hombre de nuestro mundo, ahora va elevarse por así decirlo, trata de hacer lo mejor: ¿qué es
lo que va a hacer? ¿Qué significa la experiencia del hombre? cuando comienza la cabalá,
cuando lee un libro. Al principio, él era completamente un niño de nuestro mundo. Todas las
personas buenas, todos los niños, fueron a la sinagoga o a la iglesia y de repente se van a
tomar clases de Cabalá. se sentía perfecto y de repente siente depresión, ¿por qué? Él va
directamente a sentir a Biná, ZA y Maljut de Asiá que están en él, en su ser interior, que había
experimentado en sí mismo. Antes él experimentó únicamente historia, una historia religiosa,
moral, debe ser bueno .... necesita esto ... usted debe ... experiencia, experimenta la historia.
Pero no era su kelim. Entiende lo que quiero decir. Esa es la diferencia entre el hombre
religioso general y un hombre que trabaja en sí mismo. El hombre religioso general cree en la
historia. Y eso es bueno. Es una fase preparatoria. Todavía es el desarrollo de la mente de
grupo, pero cuando un hombre siente de repente en sí mismo, necesita su propio kelim, con su
forma única, absolutamente único y somos todo esto y todos somos ortodoxos o protestantes o
todo eso ... pero por encima de que vengas. Ok
Yo y otra persona, él dice, pero también más allá lo que todavía tengo, siento mi propio
kelim, mi propio interior, no la historia, pero poseo kelim. Y luego usted también siente en
aquel momento una especie de depresión. No la depresión natural, la depresión quiere decir
que usted fue ya demasiado lejos en la sesión de oscuridad, demasiado lejos. Usted debe
reconocer que usted esta ya en la oscuridad y no se sienta más allá de ello. Y haga un
banquete sobre esto. Usted debe ... nosotros debemos aprender todos. Esto quiere decir que
usted tiene que experimentar lo inferior de Asiá, del más bajo de Maljut de Maljut de Asiá, el
más bajo. Maljut del Asiá. Que le ha lanzado una especie de cuerda salvavidas. Y es toda la
construcción que hemos dicho, si hablamos del sistema de los mundos de las fuerzas que
están allí. Desde luego, aquel hombre es ... el que hemos dicho, el hombre es la parte interior
de los mundos. El hombre se sienta en los mundos, en medio, aquí en el Briá, Yetzirá, Asiá,
desde luego, son también almas. Esto quiere decir la experiencia de los mundos dentro de su
alma.
Entonces la gente en nuestro mundo ... es sólo en nuestro mundo, en el sentido de nuestro
mundo donde él experimenta el 100 % físico, pero el hombre puede elevarse, y estar en
Yetzirá. ocasionalmente o permanentemente. La idea es, por supuesto, que nosotros, como
nosotros cada vez lo hagamos, de forma permanente, por ejemplo, residir en una u otra fase
de Asiá ... donde se va a quedar depende de usted. Y por lo tanto, mi esposa dijo ayer - sí, sin
embargo, un hombre, entonces no tiene otra opción gratuita que él también ... es su destino.
¿Por qué no estudian la Cabalá?, dice ella. Y sin embargo, no hay suerte. Quiero decir, el
destino ... un ser humano, cada ser humano tiene en sí mismo absolutamente todo lo que
estamos hablando. Y no está sujeto a ninguna otra cosa, ¿te das cuenta? Esto es aquel edificio,
también del Creador, que alguien puede encontrar él mismo. Ese edificio, obviamente, existe
con respecto a toda la creación. En general, sino también existe en el punto de vista personal.
Mire con mucha atención ahora. El AA es interior respecto donde se pone AvI. Esta es
externa - vea el dibujo 42.2 - cada siguiente forma inferior, de la luz es externa hacia la
superior. Cualquier paso subyacente es un klipá - peeling - una cascara con respecto a la
superior. Mira, podemos interpretarlo así. Si representamos así, dentro de AA es, por supuesto
... Ein Sof está ahí, pero lo decimos, AA y es como una esfera - fig. 42.3 - y ahí esta Abba e
Ima, inferior, que es como una nuez. Nuez, si usted tiene una nuez, tiene una concha y desde
el interior son todo tipo de compartimentos y luego en todas partes hay un pequeño pedazo de
nuez. Las nueces son la parte interior y por lo tanto se llama cascara y en hebreo se llama
klipá - cáscara - y también lo llaman fuerzas impuras. ¿Qué significa eso? Cuando algo
contiene luz brilla, lo que significa que se trata de la sección interior. Cuando sentimos que
tenemos que hacer con la cáscara, que nos sentamos en la oscuridad, sentado en la oscuridad
significa que experimentamos la cáscara, la propia concha. Experiencia de la Cascara.
Pero mire bien. AA es el interior respecto de Abba e Ima ... mirar siempre es relativo, de lo
que hablamos. AVI - más bajo, con respecto a AA es la cáscara - esto es crucial - como aquí,
se ve bien. Abba v'Ima es la cáscara de AA, usted debe verlo como una concha - Es más
oscuro y en el interior esta AA. Y si seguimos, vamos a ver que AVI es lo interior hacia ZA.
Es exterior ... recuerde bien, se ve bien, no recordar pero llevarlo adentro, mirar de cerca este
sistema. Así que lo anterior, o lo que decimos en el interior ... mire bien, tuve grandes
problemas con entender esto. Si decimos de arriba hacia abajo, a menudo decimos cuando
hablamos de la propagación de la luz de arriba a abajo. Si hablamos de adentro hacia afuera,
hablamos de creación. Cuando hablamos visto desde el hombre, entonces es siempre ... dentro
de mí esta Ein Sof significa luz infinita con todo tipo de ropa, todo tipo de cubiertas y también
son mundos, Partzufim.
Si cada tiempo trabajo sobre mí mismo, ¿qué hago con ello?. Mira es nuestro mundo, así que
es mi experiencia de nuestro mundo. Aquí estoy solo en lo material. Si elevo la fuerza y
agarro a Biná, ZA y Maljut - la parte de la etapa más baja de Asiá, entonces por lo tanto,
estoy elevando la experiencia, a la misma, ya que si el menor llega al más alto es también
superior, es la ley. Si el menor llega a lo mayor se vuelve igual de alto. Significa que si lo
hago lo mejor posible y no ignoro a la parte inferior de la parte más baja de Asiá, luego me
tirara hacia arriba, al igual que el educador, trabajador social de la juventud, tira de los chicos
malos, paso a paso. Y eso significa que si yo ya vine a la primera etapa, en la escalera más
baja de Asiá, de lo espiritual, es una de esas cascaras ... desde esa primera cáscara, ya no es
una cáscara para mí, ya sabes lo que quiero decir. Lo que para mí era la cáscara; carcasa es
sólo cuando yo no la experimento. Si no lo experimento, entonces es para mí cascara. Carcasa
significa simplemente como una nube, nube espiritual, si empujo a través también significa
que deseo desde dentro de ella, se preguntan por ella, es la oración, para obtener a través de la
cáscara de la nuez. ¿Entiende? y cada vez es difícil de conseguir. Así como es difícil de
obtener a través de la cáscara de una nuez. Así que usted debe ver también que es. Pero si,
experimentamos cada lado de la escalera, significa que usted vino a través de la cáscara, todas
las conchas ... otro nombre de la cascara es la pantalla, anti-egoísta - masaj. Si he construido
el poder anti-egoísta más pequeño en mí mismo ... ¿Qué significa el poder anti-egoísta?, no
para mí, como he construido los medios más pequeños he perforados a través de la carcasa
más pequeña, se puede ver a través de la cáscara, desaparece como si fuera mi percepción.
Tengo una cáscara menos, entonces estoy más cerca de la luz. Entonces voy a seguir
trabajando en mi mismo. Y es por eso que la cábala es un arte ... que solamente el hombre
puede ... vea algunas personas, por ejemplo, van a trabajar en eso y luego vienen hasta aquí
por ejemplo Asiá y luego se detienen, es suficiente. Y la idea es que usted tiene que trabajar
aún más, hasta que rompe a través de otra concha, eso significa que usted puede ver,
experimentar lo que ocurre allí, lo que la experiencia da y todo lo que está dentro de ti. Todo
ser humano tiene interior .... si usted atraviesa el interior lo entenderá.
Su ser interior, su propio interior debe ... desear, perforar a través de toda la materia que tiene
diversas formas, formas refinadas, usted debe querer romperlas ... y luego cada vez acercarse
a la luz en si mismo.
Bueno. ¿Esta claro el principio? Esto es su interior, al igual que su interior, también tiene tal
cosa en sí mismo. Pero eso es en los mundos de las capas espirituales, fuerzas que también
están presentes en todos nosotros. Pero allí soy, mi alma ... las almas también pueden
asentarse en Yetzirá, por lo que todas las almas ... no se puede pensar sin las almas. Es el
sistema de curso de las fuerzas del universo y si el hombre llega a través de ... su alma si, por
ejemplo, se trata de Briá y va a experimentar todo Briá significa que puedo ir a través de todas
estas cascaras, entonces eso significa para mí que ya no existen, Quiero decir, no existen las
cascaras, que ya vivo en Briá, ¿entiende lo que quiero decir?. La distancia entre mí y Ein Sof.
Y por encima de mí esta ... sobre todo Ein Sof. Cuando llegamos a AA no solo significa que
hemos llegado hasta el final de nuestra realización, sino también que tenemos la escalera más
baja en Asiá abajo ...
Mira lo que debemos decir. Cada lado de la escalera que no he pisado es para mí Ein Sof.
¿entiende? Todo lo que no he podido experimentar es para mí Ein Sof. Usted no tiene que
mirar el Ein Sof en general, por supuesto, que existe el Ein Sof general, para toda la
humanidad, también debe de nuevo ... pero tu Ein Sof ... siempre debe ver su propio kelim, su
kelim ... usted está ahora aquí y si usted tiene la más pequeña, la primera ... la cosa más
pequeña que aún no tiene la experiencia, entonces eso significa ... Biná, ZA y Maljut del lado
de la escalera, el siguiente peldaño más pequeño es para usted Ein Sof, ¿se da cuenta? ¿Todo
el mundo puede verlo? Debido a que todavía no puede manejarlo porque para usted es todavía
... el aspecto de Biná, cuando miras dentro y experimenta estos Biná ZA y Maljut, entonces te
sientes como oscuro, dentro de ti mismo, eso significa. Mientras que no vea la luz en ella,
siempre y cuando no se correspondan con Keter y Jojmá, siempre y cuando no coincida con
ese fondo, Biná, ZA y Maljut del lado de la escalera a las propiedades, entonces Biná, ZA y
Maljut son para usted como Ein Sof. Si ya lo experimenta, que ya es luz, entonces es cuando
va junto con Biná, ZA y Maljut del más alto ... a continuación, por así decirlo, se detuvo y
luego al día siguiente de repente se pone de pie y de repente ves otra vez oscuridad y luego
dices, ¿qué es esto?, ayer todo estaba tan claro, me sentía feliz y eso .... y ahora depresión.
Quién de ustedes no ha tenido una depresión cuando se trabaja en uno mismo. Todo el mundo
ha tenido un poco. ¿Qué es eso?, yo, cada una de tus acciones sientes que eres egoísta, ¿sí o
no?. Así es como es. Usted debe saber que la depresión sólo puede ser empujada por debajo
de ti en contra de su interior, una pieza de su ser interior, donde no hay vida, usted entiende.
Entonces eso significa que usted sólo tiene que seguir, pero no va a través de ciertas fuerzas
que están en otro lugar, sino sentir su ser interior.
Porque si usted desea hacer coincidir, si desea su cumplimiento, entonces debe desde dentro
de su interior, hay que tratar de subir toda esa escalera, pero no debe pensar en otra escalera,
en otro lugar, siempre debe involucrarse a sí mismo, con que, con la parte inferior de Biná,
ZA y Maljut, que usted personalmente experimenta, porque eso es lo que quiere el Creador,
sólo que nos ocupemos de nosotros mismos con eso y no con todo tipo de otras historias. Con
eso usted entra en consonancia con los poderes superiores. ¿Qué es la ley de lo superior?, lo
más importante en lo espiritual - acuerdo con la calidad.
¿Por qué sentimos la depresión o malestar, etc?., porque no estamos de acuerdo con lo
espiritual, con las leyes del universo. Queremos recibir, también, una vez que usted desea
recibir, en cualquier momento cuando usted quiere recibir para sí mismo, egoístamente, usted
se convierte en cortado de lo eterno, de la vida, recuerde esto. Y si usted siente que usted de
inmediato ... que de repente siente depresión, usted no debe tomar inmediatamente una
bebida o algo más, o idear otro truco, hay que trabajar en uno mismo. Todo esta arriba para
usted, absolutamente ningún destino o suerte. Si estoy en ese ambiente y crecí en ese
ambiente y que mi padre es esto, mi madre es que, mi vecino ... todo tipo de excusas. Todo
está dentro de ti - absolutamente.
Ningún destino desempeña un papel cuando un hombre comienza a trabajar sobre si mismo.
Si no se va a trabajar en uno mismo, entonces el destino juega un papel. ¿Qué es el destino?
Que usted es como la naturaleza. Mira, en la mañana sale el sol, entonces todas estas
pequeñas plantas se voltean a sí mismas hacia el sol. Todos en el mismo camino, y cuando de
repente la temperatura baja a -20, entonces no tienen un entendimiento, por ejemplo, los
árboles de pera no tienen ningún entendimiento para ponerse una chaqueta, por ejemplo, son
simplemente abandonados a la suerte de la naturaleza y el hombre cuando esta a -20 grados va
a quedarse en casa. No ira a trabajar, hará algo en casa o trabajara con el ordenador, vaya ...
por lo que también debe hacerlo en lo espiritual ...tiene que tratarlo también de esa manera, y
luego no tendrás destino. Su destino no le puede orientar o jugar a ser el jefe sobre ti.
Absolutamente no. De cada criminal se puede hacer un ser humano maravilloso.
Definitivamente, pero no de la manera como lo hace la sociedad. O si alguien se está
comportando mal, le dan descargas eléctricas, es atroz. En el buen sentido se puede hacer
frente a cualquier ser humano. Aunque con retraso o psicológicamente salvaje, por completo,
y no como lo hacen, manejarlo bestialmente , porque él tiene un alma, un alma absolutamente
limpia por lo que siempre tiene la oportunidad de elevarse espiritualmente. Y debido a que no
saben qué hacer psiquiátricamente, etc. hacen eso. Pero si usted entiende que, que sólo la
carcasa exterior de él está dañada ... Si usted trae de tal manera a un ser humano a su interior,
luego a través de todo el dolor, a través de todo el daño que tenía, que su psique había sufrido.
.. a continuación, va más profundo que el daño hecho a él por quien sea. Naturalmente por él
mismo. Y entonces él es estable y puede simplemente seguir adelante.
Para lo espiritual, no hay ningún impedimento, recuerde lo que digo. Ningún hombre ha
disminuido a los ojos del Creador, de forma natural sin discapacidad, ya sabes lo que quiero
decir. Ningún hombre está tan dañado espiritualmente, que no sea corregible. Es
absolutamente así, pero no creemos que sea así. Incluso un hombre que nació con problemas
cerebrales absolutos que no son curables. No es curable, sólo la materia no es curable. Pero el
alma es perfecta. Todo el mundo lo entiende. Ninguna alma está dañada. Nadie viene aquí
a la tierra con un alma dañada. Tal cosa no existe. Sólo, por supuesto, con déficit, de
corrección y eso sólo depende de nosotros. Se nos da para hacer un esfuerzo para elegir la
vida en lugar de muerte. Todo el mundo lo entiende.
Por lo tanto, nunca mire a otro, con cualquier discapacidad, a un ser humano como que es
menor a sus ojos. A los ojos de lo eterno esta absolutamente, absolutamente bien. Además, si
un niño nace, por ejemplo, y directamente con, diversas enfermedades en el cerebro y muere
inmediatamente. Corrección, necesitaba cierta corrección, que no entendemos, a bien hacer
una corrección.
Hay una historia acerca de Baal Shem Tov. Le trajeron un bebé recién nacido, circuncidado
recientemente y ahora había muerto. Directamente muerto después de la circuncisión. Todo el
mundo llorando y su madre lo llevo a Baal Shem Tov. Y él tomó al niño, el gran cabalista, era
un hombre absolutamente divino. De él vino todo el Jasadim - misericordia. Él era un hombre
absolutamente divino, y tenía el niño en sus brazos y comenzó a orar, comenzó a elevar,
pidiendo a lo superior que si podía soplara vida, y se le contestó. Contestar no significa como
algunas personas piensan que D'os habla al hombre en palabras. Dijimos que las palabras son
mentalmente y también con el corazón no es ... es todo junto, es experiencia. No cabalista ...
Moisés nunca escuchó las palabras del Creador. Dice - el Creador hace esto o hace aquello ...
experiencia. Dijo - construir el templo de esta manera, la tienda de reunión, como yo os he
mostrado ... así con la experiencia y no con palabras. Así también este gran cabalista Baal
Shem Tov, él tomó al niño y comenzó a balancearse, un poco de baile, ¿por qué? Para por un
momento desprenderse de todas las cosas de la tierra y de repente todo el mundo vio que él
estaba contento, comenzó a irradiar este rabino, mientras todo el mundo estaba impreso por la
muerte, siempre hay una tremenda alegría en los Judíos cuando un niño es circuncidado y de
repente. y todo el mundo vio que no había alegría y sus grandes discípulos, también
comenzaron a bailar porque vieron la luz en ese momento y declararon, dijo - que era el alma
de un muy gran justo, un gran rabino llegó en este niño. Nació en este niño y que ese rabino
que vivió en condiciones muy difíciles de la Rusia zarista, en la difícil situación en la que se
prohibía a los Judíos hacer la circuncisión. Y él era grande ... y se lo prohibieron. Había
observado toda la Torá, fue muy grande, pero no hizo la circuncisión. No podía hacerlo de esa
manera, estaba prohibido, enorme miseria en ese momento y el pueblo, que se verificaron ...
era la miseria. Y entonces su alma entró en ese niño para hacer una corrección, y después de
la circuncisión, ya no era necesario para ese niño vivir; para nuestra mente terrenal es ...
¿cómo puede ella ... ¿cómo podría una cosa así ... un niño es inocente ... o algo más. Todo el
mundo lo entiende?
Lección 43
Esta lección tratará sobre lo que es y lo que significa Israel y las naciones. Va a aprender a que se
debe todo y que todo está absolutamente, interconectado. No lo esta, el está aquí y el otro está ahí.
Vamos a ver que todo está totalmente conectado con lo demás. Y vamos a ver cómo es un peldaño
superior. Las fuerzas altruistas que llamamos Israel, también se encuentran en las naciones del
mundo, una parte del hombre, está en el hombre, y esto lo vemos en el peldaño más bajo
exactamente el mismo diseño, nada es en lo general, que no esté en lo especial. Es genial cuando
entendemos este sistema, y lo experimentamos. Cómo podemos usarlo porque entonces todo
vendrá, de regreso a nosotros, todo en el nivel de algún lugar donde vamos a encontrar fácilmente
la unidad, en nosotros mismos, en ciertas secciones, en cada circunstancia, que seguramente traerá
todo a la unidad. No hablando si es bueno, pero a la unidad. Y no sólo diciendo que quiero ser
positivo. Usted tiene que reunir fuerzas para lograr esa unidad en sí mismo. Y esta unidad es la
aceptación de la propiedad.
¿Por qué se requiere la separación, por qué había esta enorme separación entre Judíos y griegos?
Griego simplemente significa otro que no es Judío. ¿Por qué fue esta separación? Y ¿por qué es
anulado en nuestro tiempo? Por una parte anulada y por otra parte todavía existente. Espero
explicárselo esta noche a todos ustedes. Pero intente deshabilitar su sentido terrenal, de lo contrario
va a entenderlo y a tratarlo a su manera; su camino siempre permanece. Todo el propósito de
nuestro estudio, también cuando vayamos a aprender Zohar, es la de experimentar otra dimensión.
Es absolutamente, no es evidente por así decirlo. Otra dimensión de sentir, pensar, y experimentar,
por tanto, es conveniente que omita todo, usted va a conectarse con la nada, no hay cosas terrenales
y no oponerse. Por favor, trate de ser un chico dulce, una chica dulce. Yo digo que es así, simple, yo
trato todo el día de ser un buen chico. No jugando pero realmente vívalo cuando yo lea el Zohar.
Usted entiende. Yo también estoy absolutamente en ninguna parte ... usted tiene a todos ... De lo
contrario puede que no. Por qué el querido muchacho es bueno para nosotros, no tenemos otra
oportunidad. No se nos ha dado otra oportunidad, pero no un chico tan dulce que dice que esto no
más lejos y, no ... sólo debería intentar, desarrollarse totalmente, con todos los poderes que necesita
desarrollar, porque sino aún no podemos hacerle frente a ello, deben ser niños / niñas dulces. Y
siempre tiene que ser agradable, incluso con su último aliento, ¿por qué? Si se ha corregido
absolutamente a sí mismo y llega a la cima de la más alta calidad ... Moisés llego ... nadie llegó tan
alto; ¿que se puso delante de Moisés? Era el hombre más humilde en la tierra. Él entendió con sus
sentimientos y su entendimiento de que no hay otra manera de lograr la liberación, para llegar a la
verdad, que ser un buen chico.
Así que trate de no luchar. Primero usted gana, porque yo hago exactamente lo mismo con usted,
usted gana, aunque sólo sea porque usted se posiciona a si mismo de una manera positiva, usted
tiene toda su energía ... Lo puse en una dirección y ganamos todos juntos, porque todo el mundo es
como una flecha que mira hacia un lado. Así ganamos todos juntos. Además, si lo hace como un
chico / chica dulce, entonces lo hace a si mismo y a todo el grupo ...la pieza de interés común y sin
aprender interés común, no sólo que te rasco la espalda para que me rasquen mi espalda, pero el
interés común real es aprender esto que usted entienda que no hay otra manera para hacer sus
ajustes personales a si mismo, sin servir al interés común, entonces no va a hacerlo.

La última vez vimos el sistema, que AA era ello, y que la parte superior de un peldaño permanece
por así decirlo, sobresale, y la parte inferior del peldaño superior llega a el peldaño inferior. De esa
manera hay conexión. Sin esta manera, no habría ninguna posibilidad de corrección. No seríamos
capaces de hacer nada, no nos mejoraríamos a nosotros mismos, a salir a la luz, si un sistema de este
tipo no estuviera en el plan de la creación. La última vez hablamos de los mundos. Todas las fuerzas
y esta noche hablamos también de las almas, porque todo está conectado. Así como se construyeron
los mundos de esta manera también se construyeron de la misma manera las almas. Mucho cuidado
aquí porque aquí también podemos sentir ... ustedes escuchen lo que digo y no piensen que estos
son más altos y aquellos son más bajos, etc. por lo que acaba de escuchar. De la misma manera, por
lo que hemos visto en los primeros recipientes de luz,, por ejemplo, el mundo de AK que las sefirot
estaban justo debajo de la otras. No es que algunas de ellas estaban en otra, sino que simplemente se
pusieron debajo de los otras:

Keter
Jojmá
Biná
ZA
Maljut.

Así fue en la historia antigua de la humanidad. También fue de la misma manera, dicen, la historia
antigua ... no vamos a empezar con la historia antigua, pero empezamos por ejemplo, en la época
del templo, el templo de Jerusalén. Cuál era el objetivo del mismo, etc. Sólo brevemente lo que
necesitamos sólo de la relación de las almas. Cuando el templo existía entonces estaban en el
templo, digamos que los representantes del templo, del servicio del templo y el pueblo de Israel
representaban 3 altas sefirot de la humanidad. Allí se impuso la tarea a la gente, en este pueblo
santo, sagrado significa kadosh – sagrado significa separarse uno mismo - separado y no otra cosa
significa sagrado. Así que un ser humano debe separarse a sí mismo, como una nación que se separa
para purificarse y por lo tanto traer a otros a un determinado objetivo, al que está destinado. El
templo representaba 3 sefirot la sefirá superior es Kohanim. Kohanim son sacerdotes y también
había un sumo sacerdote, que tuvo que ejercer la santidad suprema. Fue horrible si sabes lo que era
todo, lo que el sumo sacerdote se hacia a sí mismo. Purificación, él no tenía que aprender mucha
Torá pero purificación. Y es por eso que estaban los kohanim - los sacerdotes debían purificarse
absolutamente , se hacían transparentes para recibir la luz y pasarla a lo que estaba por debajo. Sin
ese hombre ... recuerde bien: de la naturaleza no podemos recibir nada. Creemos que sólo de la
naturaleza ... nos vamos a el bosque y recibimos la luz. Por supuesto que recibimos ... el sol está
brillando y un poco de material, pero sin su purificación sin su anhelo de luz, recuerde bien, todo
tipo de otras cosas, no crea que es la luz. Imposible. Que entendamos esto, sólo asumirlo.
Al comenzar, es conveniente simplemente suponer, no trate de inmediato ... va en contra de mi
mente, luego voy a competir, no. Trate de aceptar y más tarde, usted va a verificarlo y
experimentarlo. Muy importante, es un enfoque absolutamente diferente que el del mundo que
conocemos. Y por lo tanto, siempre trate usted mismo ... Lo repito una y otra vez porque de su
actitud depende también su éxito en lo interior, por lo que absolutamente no se resista. Sólo
escuche.
Así que esa es la primera sefirá, Keter. Así que hemos representado aquí 10 sefirot siendo como
eran las fuerzas dentro de la humanidad, decir que el partzuf de toda la humanidad, del objeto
espiritual lo que por así decirlo representa todas las fuerzas que existen en la humanidad. En todas
las almas del mundo. Debido a que todas las almas son relevantes, el significado de mayor menor
sólo es en relación con el Creador de mayor inferior. Quiero decir, con respecto a nosotros que
podemos complementarnos entre sí. Así es como es. El Keter esos son los kohanim - los sacerdotes
en el templo y los sacerdotes del pueblo judío. Yo sólo hablo de fuerzas – no de personas - así, la
gente de Israel son los sacerdotes de todo el mundo, usted entiende. Pero dentro de esta nación
también existen sacerdotes. Porque todo está en lo pequeño y en lo grande. Exactamente la misma
estructura. Así que los kohanim, los sacerdotes de los judíos ... digamos que el pueblo de Israel, son
sacerdotes para el pueblo de Israel, que está en los detalles - En particular, pero también sacerdotes
para el mundo en general. Así que el templo fue también, no era un templo judío y no era del pueblo
judío, nacionalista u otro, es un lugar, que era un lugar, se puede destruir, pero el lugar es santo. Los
sacerdotes de toda la humanidad ... paso a paso.
El siguiente grupo en el templo eran los levitas. Levitas que dieron la educación y que también
ayudaron a los kohanim. Es decir, el segundo grupo. Y el segundo grupo representa la sefirá Jojmá,
son, por tanto, los levitas son, por un lado, el segundo grupo más importante de Israel, por otra parte
también son maestros para todo el mundo. ¿Los maestros de donde? Nada que no sea de lo sagrado.
Cómo el hombre llega a lo sagrado sin nada más que los levitas debían hacerlo. Y entonces vemos
también en este mundo, muchos nombres aún refiriéndose al hecho de que ese hombre proviene de
los levitas. Hay pocos que quedan, por cierto, también ahora es aún una distinción, hay una serie de
kohanim, las personas que saben que son kohen. Nadie sabe más, antes todo era claro a quién
pertenecían, a qué tribu pertenecían ya las 12 tribus judías eran fuerzas en el universo, que también
se correspondían con el zodíaco. En Atzilut son también 12 partzufim, 12 partes del mundo Atzilut.
Todo corresponde. Como es arriba, es abajo. Todo se corresponden entre sí. Los levitas también
existen ahora, pero pocos en número. Quiero decir, pocos hay que Saben que son levitas. Eso fue
quizás también desde arriba dispuestos de modo que nadie sabe quién es quién; también es bueno.

Eso fue después de la destrucción del segundo templo. Los romanos, lo único quemaron. Podemos
decir molesto, pero así es como es. Si el Creador lo permite es bueno. Quiero decir, entonces
también tenemos que decir que es bueno. No es que sea bueno, pero también eso es bueno. Y el
tercer grupo era Israel. Israel era una nación, el pueblo mismo. La gente que significa que uno debe
obedecer las leyes del universo. Los kohanim, los sacerdotes tenían que estar plenamente
comprometidos a recibir la luz, hacia la tierra. Los levitas tuvieron que ayudarlos y hacer educación.
A los cincuenta años de edad podían retirarse, es muy especial. Cree usted que los kohanim no ... el
sumo sacerdote ... que tenían un gran respeto como ... Quiero decir que tenían una vida tan buena.
También tenía que ser sacrificado. Y una vez al año el sacerdote, al sumo sacerdote se le dejaba
llegar detrás de la cortina – al santo de los santos - y como regla era a menudo el caso de que él no
podía soportarlo porque había un gran rayo tal de la luz, una gran Shejiná tal, que moría. Y a nadie
se le permitía entrar. Tenía tal vez algo, sin preparar por completo, a pesar de que había algo en él
que le hacia ... lo que significa que tenia todavía algo de sus deseos egoístas, desde su base, Biná,
ZA y Maljut, que había traído con él detrás de la cortina y que absolutamente no se le permitió.
Sólo su querido muchacho podría venir al Creador y no el pedazo de su egoísmo. Y él estaba
absolutamente limpio y sin embargo ... tenían campanas en su manto, entonces uno podía escuchar
si él todavía estaba vivo y luego, si no estaba vivo entonces tenían un largo gancho para sacar el
cuerpo. Eso no es envidiable, usted debe saber, no es solo que por lo tanto tuvieran un mejor salario
o mejor comida y bebida, pero enormes obligaciones. Incluso ahora es lo mismo solamente que no
experimentamos eso.
Ahora es exactamente lo mismo, para el pueblo judío. También es el mismo. Incluso ahora hay
estas tres diferencias: Kohanim - levitas - Israel. Aunque no siempre en el nacimiento, porque ya no
sabemos quién es quién. Por ejemplo, un hombre de repente experimenta que él ha sentido la Torá
interior - Cabalá, lo que puede dar fe el hecho de que él es Kohen. Eso él tiene algo de ese
sacerdote. No sabemos e incluso si luego no somos ... Yo por ejemplo, soy sólo de Israel, del
pueblo, pero cuando usted está llamado a hacer eso, entonces usted es, usted entiende. También,
cada vez más siento como un sacerdote para todos los pueblos, curita, no importa. Así es como es.

Y por ejemplo, la prueba de que el pueblo de Israel se estableció y fueron nombrados como
sacerdotes en todo el mundo es, por ejemplo, la fiesta de los tabernáculos - Mire, tres sefirot
dijimos. A continuación se presentan 7 sefirot del resto de la humanidad. De todos los pueblos que
han sido puestas bajo 70/7, cada sefirá también tiene 10 en sí misma. No por encima. Veremos lo
que está arriba, pero de siete ...y cada sefirá tiene también en sí misma, Keter, Jojmá, entonces
tenemos un total de 70 bases o los pueblos antiguos. Digamos que la gente no necesariamente según
el país - pero que son de raíces similares, tienen la misma raíz. Debido a que en nuestro tiempo bien
puede ser cierto que algunas personas tienen una raíz común. Por lo tanto, en total hay no más de 70
a pesar de que vemos en las Naciones Unidas que hay muchos más que tienen hendidura etc., pero
los pueblos básicos son 70. Lo que también es diferente, por supuesto, no es único en su clase, en
absoluto, porque hay marcos en lo espiritual de cada nación y de cada alma y también hay de
mayor- menor. Son enormes diferencias, no son únicos en su clase. Absolutamente no. El pueblo
Santo, así también son las mismas estructuras en todas las naciones, que también tienen los
sacerdotes de un pueblo, los profesores y todo es lo mismo. Todo se mezcla.
Y la fiesta de los tabernáculos, que dura 7 días y también un octavo día, octavo día especial, pero 7
días hasta ahora ... absolutamente lo mismo ahora, sólo que ahora no se hacen sacrificios, Quiero
decir nada de carne. No hay animales, sólo oraciones. También está ofreciendo, es sustituto, por la
más alta forma de sacrificio. Anteriormente tenían que sacrificar a los animales, pero es
exactamente lo mismo. También ahora habla a un judío, por ejemplo, de esa Fiesta de los
Tabernáculos, eran llevadas ofrendas con su boca, con el mismo número de animales sacrificados,
eran llevados en siete días un total de 70 de esos animales para el sacrificio, ¿por qué 70? Para
todas las naciones del mundo. Judío, ellos la llaman la religión judía ... ¿Qué es religión? Ellos han
hecho la religión fuera de ello, pero la fiesta, la fiesta de los Tabernáculos es servir ... ser llevadas a
cabo por los Judíos de todos los pueblos y el octavo día también pueden los Judíos mismos llegar a
su turno, sólo hasta el octavo. También nos enseñan que siempre debemos hacerlo de esa manera.
Usted debe pedir otra y luego se obtiene también, vamos a aprender lo que tenemos que pedir para
mezclar nuestro interés personal, ya que están con el interés público. De lo contrario, no funciona si
sólo piensa en sus intereses personales. Incluso si usted quiere su realización espiritual. Hacer
concesiones, si trata sólo para usted mismo, entonces no puede. Sin el interés público en ti mismo,
porque no está en el programa, cómo se puede entonces pensar en ello.
Bueno, incluso los pueblos del mundo, dijimos, 70, usted ve el dibujo aquí, de la destrucción del
templo. Esa es toda la humanidad 10 sefirot, todo son 10 sefirot. También se puede representar de
esta manera, Keter Jojmá esos son el verdadero Israel y con cinco sefirot podremos hacerlo
también. Entonces Keter y Jojmá es Israel. Y Biná, ZA y Maljut son los pueblos del mundo.
Actualmente de cada cinco sefirot es siempre así. Eso Keter y Jojmá, la pieza superior son sus
Kelim altruistas deseos altruistas y por debajo sus deseos egoístas, lo que significa que tienen el
poder de recibir para sí mismos. Y hay que tener mucho cuidado, se debe tener precaución en la
manera de recibir fuerzas.
Dijimos que no se puede recibir a continuación, debe dibujarlo en una forma u otra, y luego recibir
y luego bajar de nuevo. Paso a paso. Con los pueblos del mundo, también vemos ... mirar esos son 7
sefirot inferiores, en la estructura general de la humanidad esos son 7 sefirot, pero para uno mismo
son siempre 10 sefirot. Mire, y con respecto a toda la humanidad esos son 7 sefirot, siempre tiene
que recordar, siempre se debe sentir esta distinción, eso significa ... digamos, solamente Keter y
Jojmá son Israel. Biná y las 7 menores ellos no las tienen en sí mismos. Por supuesto que tienen.
Sólo que lo tienen en el nivel de - Keter y Jojmá - Biná. Y los pueblos del mundo - que tienen 7
sefirot respecto a toda la humanidad, pero por sí mismos tienen todos la misma estructura, como ve,
10 sefirot o 5 sefirot. El truco es, que usted tiene que verlo de esta manera, mire, vamos a decir los
sacerdotes que, por supuesto, sólo tienen una almas mayores y mayor pureza, etc. Pero también
tienen lo mismo 10 sefirot en sí mismos. Tienen también Keter Jojmá, pieza superior con ellos son
kelim altruistas por lo tanto, más fáciles de corregir, sino también tienen dentro de sí mismos por
debajo de Biná, ZA y Maljut - deseos egoístas. Por lo tanto, el sumo sacerdote, que en realidad tenía
el más alto grado de refinación de lo que era posible, lo que para la humanidad era alcanzable en esa
generación ... por supuesto, también tenía en sí mismo Keter, Jojmá en la que se manifiesta con el
Creador y con los demás. Pero también tenía su propia Biná, ZA y Maljut en sí mismo -donde
también había demasiado trabajo duro. Por lo tanto, su parte superior, Keter-Jojmá pertenecía a
Israel y la parte inferior del sacerdote, sumo sacerdote de Israel y la parte inferior eran gente del
mundo. No importa.
Lo que quiero decir, muy bien, muy atento. Cualquiera que sea el nivel que toman de un alma, de lo
que el alma - siempre consta de dos partes, la parte superior es Keter-Jojmá sus deseos altruistas o
lo llamamos kelim u otra palabra es Israel, como ve. Y la parte más baja, Biná-ZA-Maljut esos son
deseos egoístas u otra palabra para ello es las naciones del mundo. No es lo que uno piensa cuando
uno lee la Torá que se trata de Judíos, si está escrito Israel también significa sólo esto Keter-Jojmá y
cuando se trata de Biná-ZA-Maljut, son los pueblos del mundo. Vea cómo es absolutamente
imparcial. El edificio del Creador, cada uno tiene en sí mismo e Israel y las naciones del mundo.
Y seguimos ahora poco a poco. Que más tarde entenderá lo que dijo el profeta. Profeta cristiano
también ha dicho, nadie viene al Padre, - Significa la luz, a EinSof que no sea por mí, significa por
judío, muy prudente. Qué significa eso de venir a través del judío, - Ningún hombre en la tierra
puede saltarse al judío si él quiere venir a la luz. Usted entiende . ¿Por qué? Ese es tu chico / chica
dulce. Así pues sus fuerzas superiores, Keter-Jojmá. Digamos hasta su mitad de la parte superior
esto es una parte de usted que puede ser Israel cuando usted ve esto espiritualmente. Y la parte
inferior es la parte que son las naciones del mundo.

Mire, todas esas lecciones que le doy a usted - No voy a repetirlo - No puedo expresar lo que ya he
hablado - Era el trabajo, el trabajo duro. El contenido nunca va a cambiar, es nuestra comprensión,
nuestro nivel de comprensión quien lo ve diferente. Repítase esas lecciones a si mismo, siempre
obtendrá un nuevo sabor. Se le revelara a usted, todo lo que usted todavía no entiende. No diga, lo
tengo - vaya más y más profundo, usted entiende. La parte del león de lo espiritual, el trabajo
personal está aquí. Repitiendo esto regularmente siempre obtendrá una perspectiva diferente. Usted
verá el esquema, los dibujos con diferentes ojos y sentimiento. Experiencia que dijimos. No sólo
pensar y sentir, pero experimentar. Es muy especial.
Mire esas 70 naciones. 7 x 10.También en este caso es la gradación para también estos 70 ...el 7 por
sí mismo también son 10, entonces también dijimos, el concilio de la iglesia ha dicho alguna vez: -
Somos Israel. ¿Entiende, por qué? Vieron que, también somos 10 sefirot ... toda la humanidad ... de
lo que tenemos en nosotros mismos, si lo hacemos bien - Cristianos o musulmanes, no importa que
- entonces somos Keter-Jojmá y Keter y Jojmá son deseos altruistas y Keter y Jojmá son Israel. Así
que no dijeron nada erróneo.
No hablar sino actuar. A veces un poco diferente porque que era el error...no es culpa .. si está aquí
Keter = Israel, usted no está allí en la luz. En la escala humana se encuentra aquí a Israel, le
mostrará de acuerdo, a similitud de las propiedad con Israel. Usted no tiene que subir por aquella
escala, usted entiende. Usted no tiene que subir al templo e intentar allí...porque sólo entonces soy
de Israel, no ... Absolutamente no. Usted puede sentarse en la selva, así como tu alma se pone en
algún lugar en la etapa inferior ... digamos que una persona pertenece a un pueblo, una de las
naciones que están aquí abajo, en algún lugar de Maljut o Yesod, de su naturaleza, por ejemplo, no
importa. Si tan solo se sube en su alma inferior o mira fijamente en su propio trabajo interior de
Keter y Jojmá. Porque todo tiene en sí mismo Keter y Jojmá, sólo tiene que encontrarlo. Usted no
tiene que mirar por encima de allí y es por eso que es importante, nos dijo, por encima de toda alma
está mirando su propio ángel. Así que su propia raíz de la que él es. De todas esas fuerzas dibujar ...
y no es necesario, por ejemplo, sentarse aquí. Alguien que está en la selva ... porque una selva
también puede estar aquí en Ámsterdam.

Tenga en cuenta que no se materializa todo lo que digo, Yo no digo una palabra acerca de nuestro
mundo - por lo que no se materializó. Así pues una selva significa que alguien, si su alma es alta o
baja, no importa, sólo debe tener como objetivo, debe mirar a sus propias correcciones. Por encima
de él se despiertan su propias 4 ama, un terreno en torno al hombre. Cuando está el aura, a partir de
ahí viene la salvación. Por lo tanto, es crucial que usted trabaje en si mismo. El Jesed, Guevurá,
Tiferet de la humanidad que son el lado bueno de la humanidad. No significa que debajo estén
sentados los tipos malos, pero debajo esta todavía la gente en ello, por así decirlo, Netzaj, Hod,
Yesod y Maljut. Quién tiene deseos aún más pesados en sí mismo. Eso quiere decir que son malos -
es todo parte de la fuerza creativa. Estas son todas las fuerzas creativas todos los cuales forman
parte del caleidoscopio de las fuerzas que tiene el Creador, que corresponden a las fuerzas en el
universo y que también puede encontrar aquí en la tierra. Si no te gusta algo, usted podría, por
ejemplo, dice: Yo vengo de la potencia de la Guevurá, pero el otro es de Hod. Y no me gusta. Hay
10 sefirot pero el Hod, no me gusta su actitud. Esas fuerzas también se necesitan, usted entiende.
Siempre tenga cuidado con esto. En todo es necesario para aprender Cabalá, todo lo que encuentra,
incluso cuando usted va al zoológico.
La Cabalá esta absolutamente por todas partes. Nosotros, por supuesto, lo hacemos hacia adentro,
luego hacia afuera es para usted ... usted definitivamente no lo ve. Una vez estuve en Artis y había
felinos procedentes de Polonia que se extinguieron porque atacaron a los ciervos que vivían allí.
Pero lo que ha ocurrido ahora, el enemigo natural de los ciervos fue asesinado y los ciervos ya no
eran resistentes a la vida, incluso los más débiles ahora sobrevivieron. Si rompe al enemigo,
entonces absolutamente, usted no podrá avanzar. Por lo tanto tenemos dos lados. Jasadim y
guevurot. Esto ya viene en el plan de creación, nosotros ya vemos allí ya la severidad y la
misericordia. Supongamos que usted viene de algún lugar con un ambiente donde sólo se muestra
misericordia, entonces se rodea de comodidad. Maravilloso, magnífico, pero de repente ... y si nieva
en Ámsterdam durante 3 días y todo el mundo va al psiquiatra .... ¿por qué? El hombre no está a la
altura, usted entiende. Esto es muy importante.
Usted viene por ejemplo de Jesed, característico de jesed es la misericordia y la otra persona está
viniendo de Hod, siempre hay que ver que es todo un caleidoscopio de las fuerzas del universo y no
que uno es más alto que los demás. Superior en la escala de Richter, Quiero decir en la escala de las
fuerzas humanas en la humanidad, pero alto significa que usted también es responsable, y el otro
tiene su responsabilidad, su propia belleza que tiene que traer a este mundo, usted entiende. Todo es
importante y entender una cosa que los judíos son de verdad...

Mire el cuadro antes de la destrucción del templo y ahora seguimos adelante. Y sabemos que cada
nación tiene en sí misma a Israel y a las naciones del mundo. Aquí viene después de la destrucción
del templo ... la destrucción del templo es la misma acción que en los mundos se rompieron los
kelim. Hemos visto que el mundo Nekudim fue roto...todos los 10 sefirot, se rompieron por así
decirlo, para ser conectados entre sí, para ser mezclados. Exactamente lo mismo es también aquí, el
templo fue destruido, por supuesto, por ... no se puede decir que es sólo para cumplir con el plan de
la creación, por supuesto el pueblo de Israel había pecado gravemente, tenemos que ver qué pecado,
el más alto el mayor el pecado es acusado. Hemos visto que al sumo sacerdote sólo para una
pequeña cosa diminuta...se ponía detrás de la cortina y muy pocos sobrevivían. Siempre habían 2
sacerdotes, uno era el sumo sacerdote y el otro era el ayudante. También en el día de la expiación,
siempre 2 llegaron al igual que ahora, con el lanzamiento de un cohete. Siempre 2 cosmonautas,
astronautas, siempre 2. El que sabe, quizás en el último momento él se lo hace en los pantalones,
nadie sabe, y el otro debe asumir entonces. Entonces es exactamente lo mismo aquí. Muy pocos
sacerdotes, sumos sacerdotes sobrevivieron. Entonces ellos solamente fueron allí y aquellas fuerzas
estaban allí...Le voy a dar un ejemplo, hace 35 años que escuché una historia de un gran rabino en
Rusia. Ese rabino me dijo que en algún lugar en una universidad de los Estados Unidos trataron de
imitar el Tabernáculo de la Congregación. Qué trataron de imitar como lo hicieron los israelitas en
el desierto. En primer lugar, antes de que el templo fuera construido en Jerusalén de piedra, tenían
el Tabernáculo portátil de la Congregación hecho con varias pieles, tejidos especiales - que ahora se
han ido, se han extinguido; junto con digamos nuestros pecados, también morirán algunos
elementos altos de la naturaleza. Morir, volver a la vida de nuevo cuando volvamos al bien, cuando
el hombre elige de nuevo el bien, el deseo de Keter y Jojmá a continuación vamos a ver las cosas
que están ocultas, a continuación, regresamos a la vida. Y en Estados Unidos en la universidad
intentaron algunas grandes eruditos, no religiosos, sino que trataron de construir el Tabernáculo de
la Congregación, sobre la base de todas las descripciones, no sólo descripciones como en la Torá,
porque nadie puede entender eso, pero también hay descripciones, muy finas descripciones en la
literatura cabalística sobre el templo. Y trataron de construir el Tabernáculo de la Congregación.
Cuando aún estaban a mitad de camino a través del proceso de construcción, se produjo una enorme
electricidad estática, un poder tremendo lo llamaron la electricidad estática de forma natural, por
supuesto. Había tal tremendo poder que ya no pudieron trabajar, algunas personas también
fallecieron. Luego llegaron los trajes especiales y tampoco con esos trajes podían estar allí. Porque
en lo sagrado no hay espacio para un traje. Usted puede poner sobre los mejores trajes, los mejores
trajes espaciales, todo se rompe podría ... en el espacio, es resistente, ya que es el mismo tipo, un
poco menos, más delgada y sin embargo diferente y aquí fue tan bien, desde el interior de ahí, que
el material era casi inexistente y en tal estado entonces, una persona cambia por así decirlo se
transforma en un punto, en un .... era horrible. Luego detuvieron la prueba. Aquí está un ejemplo de
como era el sumo sacerdote, como era entonces solamente la ropa era simple y tenia que ir detrás de
la cortina. Los pantalones cortos, todo era blanco, y también tenían algo con 12 nombres en ella.
Por supuesto que les ofrecía protección. Pero sólo su pureza ofrecía la protección. Sólo la pureza
puede dar la salvación a la humanidad y no las cosas externas. Y ahora mira lo que fue después de
la destrucción del templo. La destrucción del templo era, por supuesto, por el pecado, por supuesto,
por este pueblo. Pero, por otro lado, también era necesario.
necesario, ¿por qué? Veremos lo que es necesario. Para cada parte, en todo tipo de fuerzas en el
universo tuvo que bajar la parte inferior para que aparezca el otro por así decirlo. En esto entró en
ser el enlace con todos los elementos del universo. Desde luego, está también aquí .También en este
caso fue que cuando el templo estaba ... sólo había Judíos y el mundo entero, todas las otras
naciones ... y en ese momento era tan, Judíos eran santo por así decirlo, y todos los demás se
sentían, eran por así decirlo paganos en ese momento. Y aquí después de la destrucción del templo
ya era diferente. Mira, lo escribí en - Torá interior. Así que de esos sacerdotes que servían en el
templo. De los que a continuación, por así decirlo fueron a aprender y observar la Torá interior - la
cábala. Y el siguiente grupo son los levitas, mira, usted ve, la parte superior Keter-Jojmá está arriba
y las partes más bajas, Biná-ZA-Maljut cayeron por así decirlo, a un lado, en menor grado, el nivel
más bajo y el nivel inferior son los antiguos levitas. Kohanim aquellos sacerdotes eran altos
espiritualmente. Y los levitas son un poco más bajos, no necesitaban la pureza que los sacerdotes
tenían. Los levitas tenían un vasto conocimiento de la Torá, que veremos más adelante. Todo lo que
te digo ahora, vas a entender lo que es, cómo es en este momento y por que sigo diciéndole a mis
hermanos esto y aquello. Muy importante. Mire los levitas, quienes aprendieron ... estos son los
representantes de la parte exterior de la Torá, la Torá oral, lo que hace el pueblo judío, los Judíos
ortodoxos, Judíos muy tradicionales, hacia el exterior de la Torá, lo toman simplemente como es, y
lo hacen con las manos y los pies. Eso no es pequeño y obviamente creen absolutamente, creen en
el Creador. ¡No es que ellos no crean, pero lo hacen con las manos y los pies sin la intención!. Sin la
intención dentro de, desde luego, ellos también tienen alguna intención, pero su intención es más
con manos y pies, usted ve. El siguiente grupo, que viene más tarde no lo hace en nombre del
Creador, usted entiende. Lo hacen bien, ellos creen en el Creador, pero por alguna razón, para
recibir una recompensa. Recompensa puede ser en este mundo o en el mundo futuro, que son los
levitas. Pero los levitas después de la destrucción del templo bajó su propia base, su propio Bina-
ZA-Maljut también bajado al pueblo de Israel, la tercera parte para darle una oportunidad de salir. Y
luego, mira la tercera parte - Israel. También tienen su propia parte superior, Keter-Jojmá y la parte
inferior cayó en las naciones del mundo. Para dar a los pueblos del mundo la oportunidad de
mantenerse en el ... esa es la Biná-ZA-Maljut de Israel para apoderarse de él y por lo tanto elevarse.
Elevarse ¿donde? No a otra parte. Usted tiene que permanecer en su propio camino, su propia raíz,
no ignorarlo. Por lo tanto Usted tendrá la oportunidad de ascender a su propio Keter y Jojmá, a su
propio Israel, ya sabe lo que quiero decir. Si la parte inferior de Israel se encuentra en la humanidad,
significa que Biná-ZA-Maljut de ellos está en el exilio entre los pueblos, que significa el exilio de
los Judíos.
Así que la nación de Israel fue exiliada a otras naciones. Es una gran oportunidad para la
rectificación o corrección para todo el mundo. Eran ... en todos los países va a encontrar Judíos ¿por
qué? Mire, ya que Judíos Biná-ZA-Maljut fueron exiliados por así decirlo, dispersados al resto de
las naciones, para que las buenas chispas de los pueblos también pudieran reencontrar su propio
Keter-Jojmá, su propio Israel. Usted entiende . No es que Judíos ... también vemos que las almas
que vienen a Judíos y otras personas no entienden, se convierte en judío porque siente su propio
Keter-Jojmá y él quiere ser judío. En realidad, en este momento es absolutamente necesario hacer
eso y estamos en la víspera de la llegada del Mesías, el poder del Mesías. No necesitamos ser judío,
porque si vas a ser judío, está bien, qué estés haciendo esto, hacer todo tipo de otras cosas, hacer
cosas externas, ¿qué le puede ayudar?
El propósito de este tiempo es que usted consiga todas sus chispas de santidad hasta que
permanezcan en Keter y Jojmá, un chico dulce, en Israel. Y si tiene Israel entonces toda la luz viene
a usted, la luz de Israel vendrá a usted porque es coherente en términos de calidad. ¿Todo el mundo
lo entiende? Usted no tiene que ... si usted vive aquí en Keter y Jojmá, la luz viene de aquí del sumo
sacerdote hacia usted, dondequiera que se encuentre, incluso si está en la selva. No importa dónde.
Entonces el poder de Israel viene a usted, te apegas a tu propio Israel.
Con cuidado, lentamente. Sin interés público olvida lo que pueda conseguir ... usted debe recordar
esto bien. El hombre debe aprender no sólo para hacer frente a sus fuerzas externas, sus costumbres,
sus ideas unidas por el tiempo o las fuerzas que desde el exterior ... lo sabe todo desde fuera, pero
cuando usted les enseña cómo pueden obtener, todas sus fuerzas ocultas Biná-ZA-Maljut y hacer
uso de ellas, entonces puede en cualquier competencia ... van a liderar el camino, porque, ¿qué
significa eso? Aprenderá a evitar el Biná-ZA-Maljut, sus fuerzas egoístas, no evitarlas, pero
conectar su parte inferior a su Keter-Jojmá conectar con sus fuerzas altruistas. No picar de la parte
inferior por así decirlo. O usted dice: Yo no quiero usar eso como lo hace un hombre religioso,
mientras que desea utilizarlo, pero por el bien. De esa manera usted será incansable.
Espiritualmente infatigable. Así que todo el mundo va a entender que la fatiga es física ... quiere ir
a dormir de seis a ocho horas, pero de lo contrario, la palabra fatiga, nosotros no la conocemos. La
fatiga significa que ha hecho algo por encima de su grado y estás cansado. Si usted aprende Cabalá
usted aprenderá a no estar cansado, ¿por qué? Usted aprenderá a reconocer cuando se pierde la
fuerza. Cuando sus fuerzas son menos. Esto va a reconocerlo, ¿por qué? Usted es el amo de sus
fortalezas y no las circunstancias. Entonces usted es un esclavo de sus circunstancias. Si usted dice -
yo estaba en una reunión y ahora estoy agotado, significa que te dejas llevar en lugar de ... te puedes
sentar en la reunión, usted puede sentarse durante horas si usted sabe cómo hacer frente a todos los
componentes de sus poderes. Al aprender la cábala, el hombre va a desarrollar con él mismo una
dimensión en la que despeja un lugar en sí mismo, un lugar que no está unido por la gravedad ... No
completamente, pero un pequeño pedazo de él va al cielo, eso es lo que Jacob también vio la
escalera al cielo. Había visto un agujero y se debe a la purificación de uno mismo.
Usted puede hacer las cosas exteriores maravillosamente, pero es lo que hace en el interior.
Recuerde esto muy bien. No tenemos nada que ver con las cosas externas. Por supuesto que tiene
que hacer con él, pero, también es una parte de usted. No hay que olvidar el adjuntar el Bina-ZA-
Maljut, parte inferior de cada momento, su Kether-Jojmá, nunca pueden ser engañados. Entonces
nunca puede ser engañado. En cualquier situación usted es el jefe. El jefe no quiere decir que estés
jugando el jefe acerca de los demás, sino que siempre esté alerta. Alerta en el sentido de que usted
no deje adulaciones, construcciones bonitas que redirigen, es muy especial. El punto es que usted
descubra su propio Keter-Jojmá, su propio judío, ser su propio Israel. Muy especial. Para Abraham
también se dijo - el Creador le dijo - ¿Quién te bendijera será bendecido. Y quien te maldijera será
maldecido. Recuerde eso. No tiene nada que ver con Judíos, todo es espiritual. Si el judío en usted
mismo ... usted ve a otro judío y lo odia, entonces usted odia su propio Keter-Jojmá. Entonces,
cómo se puede conseguir de esa manera la bendición. Bendición es su Keter y Jojmá. Sólo puede
recibir la bendición cuando experimenta su Keter y Jojmá en cada peldaño. Usted trabaja en él para
experimentarlo, su parte inferior y poco a poco se llega a Keter y Jojmá, y lo baja. Usted no debe
quedarse solo arriba.
Yo siempre hablo de mis hermanos que tienen escasez. El profeta también dijo - sólo a través del
judío puede venir al Padre. Arij Anpin es nuestro Padre, el poder de AA en Atzilut. Eso también
significa Keter y Jojmá. Todas los Keter y Jojmá que siente en usted mismo, aquí viene la
bendición. En cada Keter y Jojmá viene la bendición, la bendición es la luz. Y la luz que da vida.
También en el Nuevo Testamento ... Pablo dijo - al no-judío sea modesto - todo es espiritual, por
judío es Keter y Jojmá, no físico. Pablo dijo - un no judío encaja modestia. Es muy fino lo que dijo.
Usted tiene que entender . También dijo - si lo haces bien, entonces te conviertes adjunto, injertado
en el Árbol de la Vida - pero hay que tener cuidado de que hayas venido desde el árbol silvestre.
Eso significa que la parte mala se corta y se apega a las ramas reales, eso es lo que dice Pablo.
Significa que usted debe tener mucho cuidado de que ... no es que usted debe amas Judío porque
son Judíos. No hay otra manera de recibir luz que apuntar a su Keter y Jojmá. Usted no tiene que ir
a Israel, debe levantarlo en si mismo. Después de la destrucción del templo ... cada peldaño antes de
la destrucción del templo, la parte inferior de la misma por así decirlo cayo. Disminuyo por así
decirlo. Cuando decimos que la parte superior - Keter-Jojmá - permanece intacta y el fondo ha
caído en un lado de la escalera significa que sólo en Keter y Jojmá llega luz de esa respectiva
escalera pero no por debajo. Debajo es una escalera diferente, otro nivel. Pero cuando decimos
Keter-Jojmá sólo aquellos arriba y Bina-ZA-Maljut a continuación también no significa que puedan
existir sólo dos sefirot en un escalón, no .... siempre deben ser cinco.
Qué significa Keter-Jojmá permanecen en el escalón y en el fondo Biná-ZA-Maljut se van a caer.
Significa eso que anteriormente solamente permanecieron Keter y Jojmá en el respecto a toda la
entidad ... sí, con respecto a Keter y Jojmá propio, desde la parte superior. Eso también se puede
dividir de nuevo, también hay 5 sefirot, siempre 5 sefirot, éstos tienen el poder de la luz de estos 2
sefirot.

Siempre tenemos que aprender a tratar con mucha delicadeza, lo que aprendemos. Es una
dimensión absolutamente desconocida para el hombre en nuestro mundo y ha llegado el momento
ahora para la nueva dimensión oculta absoluta, que es en realidad el hombre propio, pero que se
perdió por el pecado, por todo tipo de otras cosas que finalmente podemos llegar a experimentarla.
Después de la caída de Adán, el primero hombre, retuvo menos del 2% de nuestra fuerza. ¿Es una
pena o no lo es? Es una lástima que no se aprende en su vida para usarla más. Es todo suyo. Es suyo
y utiliza sólo el 2%, simple. Mis hermanos judíos también dicen - Sólo soy sencillo, ¿aprendo
cábala? Aprendiendo Cabalá interior, sólo soy un tipo normal. Pero usted no es, precisamente, no
tiene que ser divino. He experimentado todo lo que quería y en contra de mi voluntad yo la estaba
empujado aquí. Porque si quiere esto, en contra propia va a llegar a la más alto, en contra de su
fantasía se puede ir al Creador, se entiende. Porque preferimos utilizar los 2% o menos y estar listo
con ello. Eso es todo lo que necesito. Yo soy un tipo normal ¿por qué? El hombre no quiere hacer
ningún esfuerzo. Además del hecho de eso de que no queremos hacer ningún esfuerzo, también se
deriva de nuestra raíz. No es accidental. Debido a que el Creador esta absolutamente inmóvil, está
en la serenidad. No hay acciones físicas, nada ... sólo la luz, nada más que la serenidad. Y también
nosotros, no queremos hacer absolutamente nada. Más bien no hacer nada, sólo porque nos vemos
obligados a comer y beber, símbolo de estatus y así sucesivamente, nos impulsa a hacer eso, pero
básicamente no tenemos absolutamente ningún talento porque nuestra raíz es inmóvil, el Creador
mismo. Y es por eso que vemos estos desarrollos técnicos. Ahora mira lo bueno, lo cómodo que la
vida es ahora, cuando se compara con ... necesita menos acciones físicas, ¿por qué? Así son las
cosas hemos llegado paso a paso más cerca de experimentar la verdadera realidad. Usted no tiene
que hacer un movimiento y mira eso, el ordenador, por ejemplo, magnífico.
La vida se ha vuelto más fina ¿por qué? Para darnos una oportunidad de ocuparnos de lo espiritual.
Pero si no la utilizamos y acabamos de decir que tenemos esto, tenemos aquello. Yo puedo hacer
esto y puedo hacer aquello, entonces usted no utiliza, usted no cumple con el espíritu de la época,
para lo que se le dio a usted. Y está escrito, "¿Quién es llamado estúpido?" - por lo que se escribe: -
"El que pierde lo que se le da". Esto es muy importante porque siempre perdemos lo que se nos ha
sido dado. No podemos escuchar, usted tiene que escuchar las señales.

Y eso es también con la cabalá. Vas a escuchar, escuchar la charla de la gente, pero usted
comenzará a sentir los matices. Usted verá la verdadera intención, por decirlo así, la verdadera
actitud de qué y quién es la otra persona, mientras esa persona no se dará cuenta, ¿por qué? Aquí
hay un secreto también.
Si todas las 5 sefirot en ti mismo, haga lo que haga, cuando se les conecta cada vez, mientras que
cuelga a su propio muchacho dulce, Keter-Jojmá, pero el tipo duro también se conecta a ellas. No
sólo tu chico dulce, también necesita a su niño malo o mala chica, para conectarse a Keter y Jojmá.
Eso significa no jugar una comedia, comedia religiosa o social, ya que no quieren usarlo. Usted
siempre tendrá una ventaja sobre aquellos que no lo hacen, que viven solo en sus cosas terrenales.
¿Por qué? Si ya ha experimentado estos 5, haga lo que haga, no importa lo que haga, siempre debe
hacer esto ... Cuanto más los conecta entre sí, más a menudo, más profundo, más rápido llegara a su
meta. Así que nunca lo olvide. Entonces verá todo el cuadro, usted entiende. Entonces usted lo vera,
utiliza todas tus fuerzas, y luego ves la imagen completa, mientras que la persona que sólo vive de
acuerdo al tiempo limitado,, normas culturales, sociales religiosas etc. Él está haciendo bien, muy
bien, pero la parte inferior Biná-ZA-Maljut, con él cuelga allí como si no fuera suyo. No es suyo. Él
no lo experimenta como su propio kelim, lo cual es lamentable, es absolutamente una lástima si no
lo hace. Y si usted trata con una persona así, se puede ver a través de él muy rápidamente. Él sólo
va unido a la tierra, y no ve cómo puede obtener ventaja de ello en su camino. Él ve la realidad
fragmentada. Él se pega a lo que ha aprendido, pero en términos de fuerza no es compatible y verá
muchas más facetas en ese momento. Entonces verás la verdadera realidad, cada vez que
experimenta todas estas 5 sefirot, por lo que su parte buena tiene que aferrarse, por supuesto, pero
la parte inferior, la parte difícil tiene que adherirse conscientemente a la parte superior y la parte
inferior , pieza pesada se somete a su parte superior, al dulce niño / niña en usted. Ese es el trabajo,
es algo completamente diferente a cuando uno se sienta en una iglesia o en una sinagoga donde se
ven ... miran a la cara, todos satisfechos y orgullosos, pero no trabajan sí mismos y usted si. Usted
es consciente, porque aquí está el rostro del hombre en la parte superior. Y a continuación, en la
parte inferior se encuentran la caras de los animales.
Ezequiel escribió algo maravilloso acerca del tercer templo, pero no sólo él, también Daniel. Daniel
también describe en su ... él tenía un sueño, era como si fuera una cara, también Ezequiel describe,
el trono del hombre, el rostro de un hombre por así decirlo. Y luego tres animales. Era un león - el
león es la línea derecha - el buey, es la izquierda que es Guevurá, y Yesod es el águila, estos cuatro
y nadie puede entender de que se trata. El Zohar nos lo dice. Lo que la literatura cristiana escribe
sobre ello, con todo respeto, pero cómo pueden saber si no lo experimentan. Estas cuatro sefirot,
Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Esas son las cuatro. Ok. Pero la intención es tan ... arriba, mire en
Keter y Jojmá existe la cara del hombre, pero en Bina-ZA-Maljut es la cara del animal en el
hombre, la intención, por tanto, es de nuevo, Keter y Jojmá, su imaginería por así decirlo, tiene el
rostro del hombre, pero por debajo, Bina-ZA-Maljut es la cara como si fuera de un animal, varios
animales. La intención esta, por supuesto, también en Biná-ZA-Maljut en los seres humanos, vamos
a decir lo que está por debajo del centro del ser humano, que no recibe allí luz, sino para elevarla,
para conectarse con la cara del hombre con Keter y Jojmá. Y luego podemos usar esas cosas de los
animales de nosotros. Pero no es que nos acercamos a la luz con nuestras cosas de animales y
simplemente nos convertimos, no es así, entonces es igual que con ...

Recordemos ahora el dibujo - después de la destrucción del templo. Así como lo he dibujado es la
condición verdadera. Así fue y siempre debe ser. También ahora. Siempre es así en la realidad
verdadera pero nosotros lo distorsionamos y ahora mire lo que estaba pasando y por qué. Cuál es la
situación actual y por qué siempre digo que mis hermanos, etc. y por qué se necesita debido
especialmente cuando digo hermanos, me refiero principalmente a los hermanos ortodoxos.
Depende de los mismos de nuestra salvación común. Pero también de todos los hombres, no
importa quién. Depende de todos. Ahora mire con cuidado y no se resista, no crea que estoy
diciendo nada en contra de los Judíos. Yo le daré las herramientas para que pueda ayudarles, por lo
que también hacerlo bien porque su Torá es muy alta. Mira el estado actual, el estado diremos de la
imperfección, estado imperfecto. No importa que siempre va a mejor, siempre corrección, mejora
todos los días con respecto a la jornada anterior. Absolutamente, no importa lo que pase en el
mundo, es siempre mucho mejor que otro.
Ningún día es igual a otro día, por cierto ni un alma se parece a otra. Ninguna corrección de un ser
humano es una corrección de otro. ARI dijo eso. Su corrección y mi corrección son diferentes, por
lo que siempre deben seguir su propia corrección y no la de otro. Yo no le digo a nadie que me debe
seguir, yo sólo doy herramientas pero tiene que trabajar en su propia realización. Recuerde eso.

Mire bien, en el centro es la verdadera situación como debe ser. Mira lo que pasa con el pueblo de
Israel. Los que eran kohanim, que eran sacerdotes, su parte inferior decepciona a los levitas, y los
levitas son los que aprenden Torá, hacia el exterior de la Torá, como el pueblo judío aprende, quiero
decir ortodoxos, no me refiero a todas las personas, también hay personas que se adhieren a la
ortodoxia, pero no entienden nada, quiero decir, personas reales que realmente aprenden Torá, vasto
conocimiento de la Torá, grandes eruditos de la Torá y también tienen una tremenda fe, etc.
Algunos de ellos aprenden no sólo hacia el exterior de la Torá, sino también hacia el interior de la
Torá. Pero no en un grado suficiente. Mire, que debería ser más. El que, haga lo que llamamos
ortodoxo digamos los que aprenden la Torá hacia afuera, también deben tener su propio fondo bajó
en Israel, en el pueblo de Israel. Entonces también pueden animar a Israel, el pueblo de Israel, a que
tire hacia arriba y la llanura de Israel disminuye su propio fondo a todas las naciones del mundo. Si
no, entonces no cumplen con el plan del Creador. Cuando actualmente no cumplen la voluntad del
Creador.
Mire lo que pasa aquí en nuestro tiempo. No quieren Torá, la Torá interior, no aprenden la cabalá.
Qué significa eso, se ven bien. Ese es el verdadero estado en que - y esto es ahora - III. Quién
aprende Zohar y la Torá interior bajan automáticamente, ya que hay que dar, lo que significa acto
de dar, que la parte inferior debe bajar a ayudar a los demás, para echar una mano. El que este
aprendiendo Cabalá disminuye su parte inferior para los ortodoxos, que dicen - gracias, es para
almas muy altas, no es para nosotros - y ellos están preocupados sólo con la Torá oral, con la Torá
exterior y que es absolutamente sagrada , pero es insuficiente. Especialmente en este tiempo. Usted
no recibe la luz, la luz más alta que puede purificar en este tiempo, porque esta vez es
absolutamente egoísta. Es muy bueno también, pero sólo necesitamos la luz, a través de la más alta
luz, que es recibida por la cabalá, solamente con ella podemos perforar los fuertes puntos de nuestra
verdadera alma en esta generación, porque las almas nunca se sintieron tan enormes, el egoísmo
como lo hacemos , ninguna generación. Pero esto también es bueno.

¿Ahora que hace esta gente, estos Judíos ortodoxos quietos? La parte inferior de la persona que
aprende cabalá no la quieren, se puso una pantalla en la parte superior, no, no recibimos eso. Pero
sabemos que todos estamos interconectados. Si no van a través de ello, la luz pasara a los demás.
¿De dónde lo hará un cristiano entonces, de donde conseguirá luz, de la iglesia? Por supuesto
también ... Mire, no creo que algo este mal, tiene que verlo así ... Hemos dicho, todo lo que es
interior y exterior, que es la Torá, los 5 libros y los cristianos aceptan eso. Así que esa es la parte
interna de los cristianos y de los musulmanes. Qué hay más arriba, es la Torá, la parte interna de la
humanidad, también del cristiano, también de un musulmán y sobre que es el Nuevo Testamento. el
Nuevo Testamento es en realidad producto de los cristianos, ya que son ...
Ve, eso es la segunda cáscara, cáscara de la Torá, que es NT o el Corán y que es la parte externa
con respecto a la Torá. ¿Lo ve? Debajo de cada cristiano esta la Torá, por lo que los 24 libros han
sido aceptados como base y por lo tanto ... en la Torá misma se puede encontrar a Ein Sof –
encontrar a D's. No hay otra manera, no desde el exterior, no piense que si usted camina fuera
recibirá algo. En la Torá interior esta Ein Sof, usted entiende. Así que un cristiano, por ejemplo,
desde el interior es judío en él, la Torá y luego en la parte superior, el NT. Como un cristiano o un
musulmán, no importa quién, esa cáscara, tiene más conchas que la de un Judío. El Judío tiene
menos cáscaras alrededor de sí mismo, ¿todo el mundo lo entiende?
EinSof, y luego viene el Judío. Y luego aún más cáscaras, todas las naciones forman más, cáscaras
adicionales, que todavía creen en esto o en aquello. Viene otra cáscara, que es por otra parte más
alejada del Creador. Secretos absolutos lo que yo le digo. Por supuesto que no por la gente, yo estoy
hablando de fuerzas. El judío está más cerca del Creador, podémoslo de arriba a abajo, o desde
adentro hacia afuera. El judío está siempre cerca del Creador, y por lo tanto también recibirá una
tunda de palos, si no lo hace así. Sin embargo, todas las conchas, puede ver ... y todos los pueblos
de cáscaras significa todas las siete naciones que se sientan debajo, que tienen todo tipo de
diferentes cáscaras. ¿Es malo? Absolutamente no. Todo es necesario. Cada caleidoscopio de
fuerzas. Hemos dicho, hay que balancearse, uno debe construir diques y otro tiene que hacer esto y
lo otro, etc. Todo es necesario, absolutamente. Pero en el interior de cada ser humano esta el Judío.
Eso es algo que usted ... acepte esto. Si usted acepta, usted ira mucho hacia adelante. Su vida cogerá
sentido, se obtiene la bendición, bendición sin precedentes.

Y desde abajo, los Judíos ortodoxos también tienen que dar al pueblo de Israel. Ellos no quieren
hacer eso, ¿por qué? Ellos no se adaptan, no quieren dar, por tanto, gran parte de la nación es
apóstata, por así decirlo. Asimismo, no dan aquí. Deben ampliar su propio Biná, ZA y Maljut, la
parte inferior, y no lo hacen. Por lo tanto, en Israel dicen ... me dijo un israelí, y que el hombre no es
absolutamente religioso y él dice que hay muchos grupos en Israel que están en contra de todas esas
tradiciones, ¿por qué? se adhieren a esas tradiciones, solamente a las tradiciones, pero estos Judíos
ortodoxos no dan nada. Sólo con las manos y los pies y luego en Israel, la nueva generación, que les
dicen, de hacer la circuncisión y no quieren hacer la circuncisión. Qué queremos de ellos. Usted
entiende. Desde luego esto es también el extremo, no tiene ningún lugar pero el ortodoxo no les da
nada. Lo que hacen es decir - vestido de traje negro, que me sigan, pero no dan la luz. Y por lo
tanto, eso es lo que digo, se protegen doblemente y por lo tanto no permiten que la luz penetre en
ellos. Porque la luz de Keter viene de cabalistas o de los que aprenden las enseñanzas internas. Y,
por supuesto, algunos de ellos son grandes eruditos ,no somos capaces de imaginar lo que saben de
la Torá regular, pero debido a que establecen el borde superior, no pueden recibir nada. ¿Te
imaginas que todo lo que he dicho, y en septiembre van a decir ... que no entienden ni una palabra?
!!
Todos esos grandes eruditos, no entienden ni una palabra ¿por qué no? No han desarrollado los
Kelim. Todo lo que he dicho, no tiene sabor para ellos, ¿por qué? No habla de sus mentes. lo que le
digo no habla de la mente del hombre, porque el Creador no quiere nuestro intelecto. Todos ellos
dependen de la mente esos Judíos ortodoxos que sólo aprender la Torá, para entender
intelectualmente, con la cabeza. Y yo le he dicho que la mente es sólo un elemento, pero no la
realidad. No la verdadera realidad. El Sentimiento no lo es todo, usted ve. Por lo tanto, en lugar de
aprender un poco de Torá interior, aprender Cabalá entonces iban a recibir la luz desde arriba, la luz
Keter porque ahora sólo pueden recibir luz Nefesh, luz simple, Nefesh y un poco de Ruaj. Eso no es
suficiente para perforar a través del Kelim egoísta.
¿Cual es el resultado? Todos los Judíos culturales, quiero decir en este momento que llamamos no
Torá. Dijimos Torá interior y el exterior de la Torá, que son los Judíos ortodoxos y con los Judíos
culturales no hay Torá. Y son casi como goyim - como no-Judíos. Ellos absolutamente no cuentan,
pero siempre tienen una ventaja que siempre pueden arrepentirse directamente ... como un ortodoxo
Judío sólo hace arrepentimiento, luego vienen muy rápidamente a su fuente, absolutamente rápido.
Pero tenga cuidado con lo que sucede ahora. Este Judío ortodoxo se niega a recibir y transmitir.
Las naciones no tienen luz y ... el punto culminante de Keter debe penetrar a través de todas las
demás naciones, y es por eso que a menudo digo que los Judíos, ellos tienen que hacer el trabajo.
Sólo brevemente como poner fin a un instrumento pequeño, ¿cómo podemos arreglarlo? Qué es lo
que hay que hacer. Se ve bien, es absolutamente importante lo que le estoy diciendo, lo que yo
estoy diciendo es un secreto. En palabras lo cuento. Más tarde voy a dar más fuerza a lo que es todo
esto.
Usted llegará a comprender esto. ¿Qué hacer? Su tarea en su propio desarrollo es experimentar su
Keter y Jojmá, ¿verdad? Usted no tiene nada que ver con los ortodoxos u otros. A pesar de todo no
hay que pensar que lo están haciendo mal y que la luz no viene a usted. No es usted. No podemos
supervisar cómo funciona todo. ¿Qué debe hacer? Recordarlo bien y experimentarlo. Usted quiere
su Israel en sí mismo, ¿quiere desarrollar las cosas bien? Usted desea conseguir su buen chico en un
buen centro de atención. Que debe hacer y en su oración, en su actitud interior ... todo lo que usted
ve y oye del judío, tiene que experimentarlo todo positivamente. Usted debería nunca cosas
negativas... no a causa de la carne y la sangre, sino por su propio ... y por el plan del Creador.
Qué lo debe hacer. En su oración siempre debe pedir por esas almas judías que se oponen a la luz,
que la Fuerza Creación Sólo le de la luz, que consigan un gusto por la Torá interior. Usted ve, si se
ponen de lujo para la Torá interior, la luz desciende, a continuación, tanto ellos como todo el mundo
experimentará la salvación. Entonces, ¿qué debe hacer en su oración, en su actitud? Siempre se
debe pedir al Creador, que les de luz a ellos, especialmente a este grupo de Judíos ortodoxos,
porque de ellos depende todo. Aquí está el problema, así como la solución. Así que usted le pide al
Poder Superior que ellos vayan a quererlo. Hemos aprendido en la lección 34 y 35, el mecanismo de
la oración; si usted expresa una oración por alguien más y en este caso, para todo un grupo de
almas, entonces su oración será contestada primero. Debido a que su oración proviene de Israel,
desde su Keter y Jojmá y eso es ... usted va a pedir para Israel, a continuación, se le concede su
oración. A continuación, un pedazo de la luz viene a ellos, a los Judíos ortodoxos que estudian Torá
exterior. Por lo tanto, reciben la luz. Incluso si no hacen nada. Si pronuncia la oración por ellos
desde el interior, la oración interior, a continuación, se trata también de ellos. Usted debilita su
resistencia a la luz, en contra de recibir la luz, usted entiende. Este es un gran secreto. Por lo tanto,
si la gente fuera consciente de ello, de este secreto, ellos no se opondrían. Ellos pedirían el poder
superior por el bien de su pueblo. Debido a que toda la luz debe venir a través del Judío a usted!
¡No hay otra manera! Por supuesto, se trata de ti, en tu Judío, en tu Israel. ¿Todo el mundo lo ve?
Así que, por lo tanto, no piensen que ellos son esto o aquello. Si hablo de mi pueblo, significa que
yo también soy por dentro en ese momento de mi Keter y Jojmá. Y en el momento en que te cuente
algo sobre mi pueblo, entonces me quedo con el déficit de ellos en mi oración interior para elevarla.
Entonces hago trabajo interior, cuando digo que mi gente hace esto o lo incorrecto. Debido a que en
esos momentos me siento muy cerca de la parte superior y luego viene un tipo de luz para ellos y
para usted. Es todavía difícil de experimentar, no importa, la próxima vez iremos más lejos.
LECCIÓN 44
Mis lecciones todavía son especiales. Yo no soy un profesor que transfiere conocimiento. Yo no sé
nada de lo que voy a hablar. No es mío. Me preparo, pero luego llego al curso y veo a los
estudiantes y les digo algo completamente diferente. No es que sea impulsivo, la cabalá debería
ayudar. Yo siento lo que se necesita en el momento. Y por lo tanto no puedo repetir lo que ya dije.
Yo mismo también aprendo, cada tres meses, algo cambia y por lo tanto no sólo aprendo sino
también aprendemos y por tanto no puedo empezar de nuevo. Nosotros vamos más profundo, más
profundo y por lo tanto, el grupo como lo es ahora, es suficiente.
Desde el principio, el hombre ... desde el principio también significa el desarrollo del hombre, con
la creación del hombre en nuestro mundo. ¿Qué es todo esto? vamos a aprender en el Zohar de lo
contrario se convierte en filosofía. Todas las personas desde Adam a la confusión babilónica, hasta
ese momento, hablaban un idioma. Tenían sólo una lengua. Y piensas, naturalmente, que era
hebreo. Lo digo de manera diferente. Desde el principio, el hombre se asoció con el significado
espiritual relacionado con el Creador, con D's. El hombre había percibido la similitud entre la raíz
espiritual y lo terrenal. Él había sentido. También hemos aprendido que Adam cuando fue creado -
lo que es todo esto, veremos más adelante - que el Creador trajo todos los animales a él, todas las
criaturas, todos estos animales a él y él tenía que dar el nombre a estos animales. Y como él nombró
a los animales por lo que fueron llamados. Para el hombre que había visto la conexión entre los
mundos espirituales, las leyes espirituales del universo y nuestra realidad. Y eso significa que era un
idioma. Si ese era el hebreo ... no importa cómo nos llamamos, pero que era el idioma. Idioma
significa interior, podrían sentar una conexión entre esos dos - lo espiritual donde la fuerza, la raíz
del fenómeno o cual cosa es y su manifestación terrenal. Y así fue hasta que... y por supuesto,
después de un tiempo, más y más como se desvió lejos del Creador la humanidad. Eso significa que
a partir de las leyes del universo. Hemos visto allí es interno y sobre lo interno también viene
cubierta y otra carcasa, carcasa de otro y cada desarrollo significa otra vez una nueva cubierta en el
interior, alrededor de la esencia y, por supuesto, por un lado, es un progreso, porque usted va a
sentir nuevas dimensiones, nueva realidad, darse cuenta de algo nuevo y por otro lado es la
eliminación, la alienación del Creador de las leyes del universo. Menos y menos parecido con las
leyes del universo y eso significa progreso, por un lado, pero también enorme déficit, el desarraigo,
como resultado de este desarrollo y, por otro lado, que no tuvo otra opción que el destino de la
fuente de la vida.
Entonces un idioma, hablaban una lengua significa que habían visto y experimentado estas
relaciones. Y fue demolido paso a paso ... y luego vino el diluvio, y permaneció a Noé y a sus hijos
y luego había otros pueblos. Y así llegó el tiempo de los babilonios, la confusión babilónica de
lenguas. Y, por supuesto, por una parte, es debido al pecado, el pecado significa que querían recibir
para sí mismos, el pecado significa que usted quiere recibir por sí mismo. El conjunto de la
humanidad y dijeron, vamos a construir una torre al cielo y luego nos deshacemos de ese Creador.
¿Qué es lo que quieren decir? Nada más que se dice en cada generación: nos dejó con nuestras
mentes, no por encima de nuestra comprensión, pero con la mente comprendemos todo y lo que no
entendemos no existe para nosotros. Así que vamos a simplemente no ver las leyes del universo.
Esas leyes no existen para nosotros. Todos juntos, construimos nuestra propia torre, nuestra propia
superestructura, entonces ya no necesitamos el Creador, que significa que no necesitamos las leyes
del universo. Y así ... por supuesto que está hablando alegóricamente, no alegóricamente, pero en
términos de fuerzas en estos términos que todos debemos aprender. En el Zohar todos vamos a
aprender lo que significa en términos de fuerzas.
Por supuesto que era cierto que ... que fue el resultado del desarrollo. Ya estaban en esa etapa que
necesitaban para desarrollar. El plan del Creador no era que todos ellos hablaran un idioma, todos
los hombres. El plan era, naturalmente, que interiormente queda dentro, lo que está al lado del
Creador digamos, pero además vienen todo tipo de cubiertas, varios nuevos desarrollos de poderes.
Y por lo tanto, Él también ha creado muchas naciones. Para mostrar todas las facetas del universo.
Y eso fue la dispersión después de la confusión babilónica de lenguas, por lo que cada pueblo
tendrá su propia carcasa, su propia entrada. En términos de fuerzas en toda la gama de creatividad.
Y por lo tanto también era ... por otro lado, era, por supuesto, más cubiertas, otra vez más la
superestructura y un poco de la eliminación del acuerdo en términos de lenguaje, porque el lenguaje
es el reflejo del alma de las personas. Así que usted debe ver. El lenguaje no es algo ... el lenguaje
refleja la naturaleza de las personas. Por ejemplo, considere el ruso. En holandés tiene una palabra
para mesa y el diminutivo es mesita, fácil. Simple y eficaz. En ruso, puede hacer que los
diminutivos sean infinitos. Todo tipo de matices con esa mesa se pueden decir. Mesa es mesa, pero
se puede tener mil tonos de mesita. ¿Por qué? Está más cerca de este. Por un lado, son occidentales,
y por otro lado son orientales. Mucho sentimiento, no hay mente y mucho sentimiento, por lo que se
muestra en el idioma.
En esta generación es otra cosa pero hace todavía 20 a 30 años cuando lo hicieron negocio que no
sabía cómo hacerlo, eran todas estas negociaciones sólo un teatro, una gran cantidad de emociones,
con las manos y los pies. Cada nación tiene su propia lengua y en la lengua, se ve toda la
mentalidad, no la mentalidad, pero hacia afuera ... en términos de cultura, a la naturaleza; la raíz de
las personas que se ven de nuevo en el lenguaje mismo. Mira en Inglés no tiene casos gramaticales,
simplemente, listo. Todo el mundo habla algo de Inglés, es simple, tan fácil de aprender y, por otro
lado, es la alta cultura, la literatura Inglesa es muy alta.
Lo que quiero decir, las personas que se encuentran dispersos por toda la tierra, sino en su idioma
perdieron por así decirlo, estas relaciones, la relación única entre las raíces, las raíces espirituales y
sucursales aquí en la tierra. Con la palabra en sí no se puede ver a las fuerzas junto a ese fenómeno
o ese animal o planta. Usted no lo puede encontrar en la criatura en sí, que fue designado por una
determinada palabra. Tomemos por ejemplo la palabra perro. Aquí, en los Países Bajos que decimos
hond y los alemanes dicen hund, el dog Inglés y los rusos sobaka, absolutamente, totalmente
ninguna similitud con él. Qué significa eso. Debido a que todas las naciones se alejaron cada vez
más de la fuente de la vida, no significa que no estaba bien, una vez más, hemos dicho que no
necesitamos a todos a tratar con el sistema operativo. No todo el mundo tiene que saber cómo
funciona es por eso que las naciones en desarrollo por sí mismos a sus propias raíces, por lo que las
fuerzas que le son propias a su raíz se desarrollen en nuestra creación. Y es por eso que usted no
encontrará en ninguna otra lengua que la semejanza, similitud intrínseca entre las leyes del universo
y el lenguaje, y el lenguaje y su pantalla. Aparte de un idioma que llamamos la lengua sagrada.
Porque un lenguaje tuvo y sigue teniendo esas relaciones para siempre anclados en el universo para
el beneficio de toda la humanidad. Es por eso que el hebreo se deja y se le atribuye es el arameo.
Arameo es también una especie, una parte de la lengua sagrada. Santo, ¿que es santo? Santo
significa algo similar a las leyes del universo, que es santo y no una pose, y no a la actitud del
hombre.
Y, por supuesto, la manifestación en nuestro mundo, lo que realmente es así, ¿cuáles son las buenas
acciones?. Las buenas obras son las obras que alguien hace debido a la concesión o recepción por el
bien de dar, que es un acto que corresponde a las leyes del universo, sólo que es bueno. Sólo que
son verdaderamente buenas obras, y si alguien se convierte en un premio Nobel de la paz o lo que
sea, o religión, que el premio Nobel que escribió 20-30 libros sobre la humanidad, etc .. Eso
también es bueno, pero su intención era ser grande, con el fin de ser importante o cualquier otra
cosa. Entonces aquellos son llamados de hecho malas acciones. Usted tiene que saber lo que
estamos hablando. Acerca de apariencia o de la verdad. Parece que el acto, si ha hecho algo bueno y
sin embargo es por sí mismo. Y sagrado significa que se hace de acuerdo con las leyes del universo.
Así que no es para acariciar su propio ego. Sólo así podemos crecer.
Así que en esta lengua, la lengua sagrada, el hebreo, que todavía existe similitud entre las raíces
espirituales y la manifestación terrenal del mismo. No me refiero a la lengua como lo han hecho en
Israel, por supuesto. También hay un 70% de la lengua hablada derivado del hebreo clásico. Hebreo
clásico es la lengua de los cinco libros de Moisés. Incluso en todos los otros libros restantes, libros
sagrados, hay 24 en total, son también elementos que se derivan del griego, también sagrados pero
siempre las carcasas más lejos de la fuente. También estos 24 libros son Santos, ¿por qué? En cada
palabra utilizada allí, se mantienen las conexiones entre las leyes eternas perfectas del universo y de
acuerdo con nuestra realidad. En diferentes grados, por supuesto, pero todavía. Pero, ahora en
Israel, el 70% de la lengua es de la Torá y el resto se ha agregado. También acuñaron nuevas
palabras. Por ejemplo, la electricidad de la palabra es una palabra sagrada - jashmal - y esta palabra
proviene de la descripción de Ezequiel del carro, donde lo divino, el carro, esas fuerzas - jashmal,
no saben, lenguas modernas, increíble lo que han hecho pero por otra parte también es porque no
estaban los Santos, los innovadores de la lengua, fueron evidentemente grandes innovadores, pero
estaban todas las personas que estaban lejos de la Torá , la Torá interior. Cosas brillantes que han
inventado pero lo han perdido, esa conexión entre la raíz espiritual y la manifestación de aquí en la
tierra. Y por lo que es, mira, abre un diccionario, los holandeses van Dale, cuántas palabras hay,
cientos de miles de palabras y no todo está incluido. Quizás 1 millón palabras. Y el entero Torá de
Moisés, cinco libros, consiste en no más de unas 8500 palabras. Todo el lenguaje de lo espiritual, no
más; la Torá de Moisés son todos los nombres del Creador. Incluso los villanos que se producen en
el mismo, los villanos, personajes, que vemos como villanos. Faraón etc. todos los nombres
sagrados del Creador. Todas las fuerzas del universo. Es todo absolutamente diferente de lo que nos
imaginábamos lo que la Torá es. Estaremos sorprendidos todos sabemos lo que es. Si usted toma
una sola palabra de la Torá, verá que es similar en fuerza, se puede diseccionar todo, usted no tiene
que salir a la calle para ver cómo se manifiesta. Se puede ver de todo, desde la propia raíz. Puedes
ver la palabra en sí lo que el desarrollo debe experimentar. Todas las naciones lo han perdido. No se
pierde realmente, no es negativo, pero ya no era necesario. Debido a que era y sigue siendo una
nación, una lengua se deja tal y como continúa Microsoft, no es necesario más de un sistema
informático. ¿Sí o no?, los otros hacen juegos y esas cosas. Tiene que ser de color en el universo.
Pero una cosa sigue siendo en todas las naciones en la lengua.
Yo no estoy hablando de las naciones, yo simplemente digo naciones para que sea fácil. Hemos
dicho, que tenemos lo general y lo específico. Siempre debemos proceder de lo general y lo
particular. En general, están las naciones del mundo, pero en particular, todo ser humano contiene
en sí todo lo que en otras naciones, así que tenemos que verlo así.

El segundo enfoque es, por supuesto, nuestro enfoque, vemos que todas las fuerzas están en la
humanidad, todo se puede encontrar en un solo hombre. Hemos visto que en la lección anterior.
Cada uno tiene dentro de sí mismo Keter y Jojmá y cada uno tiene dentro de sí mismo también
Biná, ZA y Maljut. Si usted es alto o bajo. De todos modos, sólo en un nivel diferente. Pero en una
cosa, en cualquier idioma continúa siendo forzada que la similitud, la similitud entre la raíz
espiritual y su manifestación terrenal, y estos son los nombres de los seres humanos. Muy especial.
La Torá menciona ya. En cualquier idioma, incluso el lenguaje primitivo, lo llamamos lenguas
primitivas, de acuerdo con nosotros que son primitivos. Hay naciones que tienen en sus palabras de
la lengua para "1, 2 y 3" y luego "muchos" más que eso no es necesario. 1-2-3 y muchos. Hemos
dicho lo que un hombre no necesita no está en su lengua. Pero también lo que llamamos los pueblos
primitivos, que llaman a alguien por su nombre, nombre de pila. Eso viene del cielo. En
correspondencia con el destino - destino del hombre, increíble, pero así es como es. Dé un nombre
sobre todo el primer nombre, no el apellido. El apellido es donde quieres pasar a terminar, pero el
primer nombre, sin duda viene del cielo. Así que digan lo que digan, mis padres o el nombre de mi
abuela era tan ... eso es todo razonamiento terrenal y, sin embargo, en última instancia que dan el
nombre que se le susurró desde arriba, que está en todas partes, sin problemas. Recuérdalo. Eso es
perfecto Cada nombre allí es destino absoluto, incluyendo el plan, incluyendo qué tendrías que
preferir por encima de aquellas combinaciones en tu nombre.
No importa qué nombre, cualquiera que sea su origen, por supuesto, en el nombre hebreo se puede
ver de inmediato. Hay una mujer israelí llamado Dana, y significa Dana - su derecho / ley. La
palabra correcta es en ese país. Esto se aplica a todos. Me conecto a todos con su propia raíz. Pero
también las cosas ordinarias que no se abordan en otros idiomas. Estos se dan en perspectiva
absoluta en la lengua sagrada. También la forma de vida de esa cosa se da por así decirlo.
La raíz indica que uno está conectado a una fuerza que es característico de esa raíz. Que controla la
raíz y protege. En una palabra lo es todo, pero siempre es una condición para que sepa cómo va a
ser mañana. Cada día te levantas y luego si haces algo por ti mismo que no es santo y no lo que
pensamos lo que es sagrado.
Un nombre - una palabra indica una situación, lo que conduce a la realización de lo que uno
realmente es. Los nombres hebreos - y todo lo que se escribe de derecha a izquierda en hebreo, ¿por
qué? Todo viene de arriba y de arriba significa también de derecha a izquierda y la mayoría de las
naciones escriben de izquierda a derecha porque desean de abajo hacia arriba. Todo es bueno, pero
el hebreo de derecha a izquierda. Además, los dibujos son todos de derecha a izquierda. Así que
debemos acostumbrarnos a lo espiritual, en lo eterno que siempre debemos hacerlo, de derecha a
izquierda.
Aun cuando en tu nombre el estado oculto es culpable, entonces es cuando realmente se da cuenta,
no juegas comedia, pero realmente cuenta de que eres un culpable, es de un nivel muy alto. Muy
alto nivel. No nos hemos acercado a ese nivel. Tú entiendes. Te das cuenta de que eres un culpable,
significa que ya está bien en su camino con la cabalá. Si te crees que eres bueno y el otro
malhechor, y no entonces usted no puede recibir nada. Entonces usted puede recibir nada de lo alto,
¿por qué no? Entonces sus kelim son de ti mismo, entonces se sienta allí con usted, su propio tipo
de luz, lo que se ha dado por así decirlo y no tiene lugar para recibir la luz porque la luz viene ... el
hombre sólo recibe la luz una vez que consigue vacío. Se vacía de sí mismo, de sus propios puntos
de vista y no decir, voy a aprender cabalá sólo si es compatible con mi propia opinión. Porque todo
lo que nos han dicho que sólo se diseñó para elevarnos. Nada más, por la cabalá más, ir más
profundo, y que nos lleva con él.
No hemos hablado aún sobre las estructuras, la calidad. Pero si alguien ya es consciente de que él es
también un culpable o algo similar, luego viene la siguiente etapa y también se puede ver en la
palabra misma, en el nombre es la forma de hombre. Porque en la combinación de las letras se
puede ver el destino. La mayoría de las palabras en la cabalá consiste de 3 letras, algunas de las 4
letras o 2, pero son pocos. Viejas palabras que son de la fase temprana consisten en 2 Letras, suelen
ser cosas sencillas, pero también hay palabras que consisten en 3-4 o 5 Letras, pero no más. Más
existe pero es normalmente 3-4 o 5 Letras. Ya tienes, si tienes 5 letras, 120 composiciones,
variaciones, combinaciones.
Puedes hacer ya 120 combinaciones con una palabra que consta de 5 letras, ¿te imaginas cuántas
fuerzas hay en un ser humano o fenómeno y cuántas posibilidades hay?, pero hay que averiguar qué
es lo mejor para usted. Cada partsuf espiritual consta de 3 y hay 10 sefirot - Keter, jojmá y Biná,
que es la cabeza. Entonces tenemos dentro el torso- Toj - que es jesed, Gueburá, Tiferet. Y luego las
piernas o la base, que son Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Tres partes. Y eso también se puede
encontrar en la palabra misma. Lo que es importante para usted, lo que está en el plan de la creación
hacia usted, ¿qué debe poner en la cabeza, y lo que debe hacer en su medio, por lo que el cuerpo y
qué debe colocar como base. Eso es hasta que respondas a ti mismo. Delicadamente para responder
a la estructura del nombre. Ya es un paso muy alto cuando un hombre se da cuenta de sí mismo que
es malo.
¿Que es malo? Esto significa que, por ejemplo, hacemos las cosas que hacemos por nosotros
mismos. Obviamente haces las cosas para sí mismo, sino que lo estas haciendo con la intención para
ti mismo, por tus deseos egoístas. La idea es que se llega a 10, que vas a experimentar la 10 sefirot
en ti mismo. El objetivo final de todos los que se manifiesta o se siente a sí mismo como el mal es
que se llega a la perfección - 10 sefirot. Y sólo en la lengua sagrada usted encuentra la función
donde se ve sobre la palabra en sí, que es el tikún de la misma. ¿Cuál es su corrección y cual es el
destino?. ¿Cuál podría ser el destino de una cosa así?, pero a ti por supuesto es lo que haces con él.
Existe la libertad de la voluntad, por supuesto, que usted puede hacerlo, pero por ejemplo, los
animales y todo tipo de otras cosas, en ellos está anclada sólidamente. Ellos no tienen una voluntad
propia. Ellos no tienen la libertad de elección y, por tanto, sólo en el nombre del ser humano, en
cualquier idioma de todo el mundo, sigue siendo auténtica, seguirán existiendo estas conexiones.
Nel - lo que es Nel, significa naal - ella trae todo a la terminación, a la realización. Hay una
característica en nel donde el toque final es importante. Ese es el contexto en el que está en el
nombre, y luego conectar con esa conexión. Si usted está recibiendo cada vez más preocupaciones
con lo espiritual, entonces se puede ver en la frente lo que el hombre es, si su nombre está en él o
no. Interiormente, en términos de los rayos. Los rayos, no todavía pueden hacer eso, pero ARI hace.
ARI vio el nombre en la frente, en los términos de los rayos. Si eres receptivo se puede ver el alma,
el alma siempre es saludable, pero a continuación, puede ver la falta de correcciones por ejemplo, y
si conoce sus propias limitaciones, no sólo mirando desde arriba, condescendiente a otro,
absolutamente no , precisamente, si nos hacemos pequeños, podemos ver el estado de los demás.
Cada vez más evidente con sólo ponerse más bajo. Más bajo que el otro, entonces puede sentirse
más y más, espiritualmente. Tú entiendes.
Ilona - Ilan - Ilana de Jaya en arameo y significa árbol de la vida. Ilana significa árbol, ¿que es
árbol?. Debes desarrollarte a ti mismo en árbol. Debe constar de tres partes, las raíces, el tronco y la
corona. La idea es que nos construimos nosotros mismos por completo, como un árbol por el que la
corona se expande.
Corine - Núcleo - relacionado con núcleo, rayo, rayo mental. Tú brillo. Pero también es - Nakar -
algo así como un perforador - agudiza, criticar, ser lógico. Y es sólo que reconocemos la calidad
que está en nosotros mismos. Eso es todo.
Dana - derecho / ley - din. Su derecho significa utilizar la alta ley, las leyes del universo. Es también
servicio, servir a las leyes, cumplir con las leyes espirituales.
Marita - marut - valeroso, llegando a la madurez, la fruta madura.
Paulien - paula - hazaña, acción, en realidad da cuenta de algo.
Vera - que me parece.
Doris - aplastamiento, el que aplasta, pero asegúrese de que aplastar el principio del mal.
Se nos da lo que elegimos. Nos golpeamos el bien o el mal principio, depende de nosotros,
¿entendido?.
Los padres definitivamente no saben por qué le dan ese nombre a sus hijos. Tal vez la abuela tenía
ese nombre, etc .. pero sólo se da desde arriba a todos los pueblos de toda la humanidad sin
excepción los primeros nombres. Los primeros nombres muestran absolutamente de acuerdo con su
raíz y su destino y la elección es nuestra.
Ellen - eljon - elevada, debes levantarte a ti mismo, levántate a ti mismo.
Anna - Janna - los griegos no podían pronunciar la J y la H, por tanto, Anna viene de Janna -
nombre hebreo - la misericordia, la bondad.
Mirjam - hermana de Moisés, era gran profetisa y, naturalmente, la fuente de agua. Medios de
resorte Biná. Ella trajo la Biná a otros. Biná es como el agua - la propiedad de dar.
Yohanna - en este nombre están las cuatro letras de HaVaYaH . El nombre del Eterno.‫ יהוה‬Sólo su
trabajo es entonces para tirar de la Hey adelante. No tire, pero en términos de esfuerzo, lo que debe
hacer. Usted consigue el apogeo hacia adelante entre la yud y la vav de la O - y entonces es el
nombre completo del Creador - .‫ יהוה‬en Yohanna es el nombre del Eterno ¿y que es la Nun? Nun es
el símbolo de la lanza. La lanza que no debes dejar al final, porque si dejas la nun al final, entonces
es un armamento. Si la Nun(N) se encuentra en la parte delantera, entonces es la lanza del
HaVaYaH - entonces usted rebota las fuerzas del mal, que debilita a los malos.
Tassos - es un nombre griego. Tassos significa volar. Matós(hebreo) = avión. Inteligente, sigue su
propio camino.
Cor --fresco frío, distante. La cuf - ‫ ק‬- la letra kuf está relacionado con algo. Usted debe por así
decirlo mordisquear de ese palo, hacerla más corta y luego se convierte en el kaf - ‫כ‬. El palo largo
obtiene por decirlo así, todo lo que es bueno hacia abajo. Si se rompe a través de entonces
permanece kaf - ‫ כ‬y Resh - ‫ ר‬y entonces usted debe poner la kaf hacia adelante, tire del ala-pivote y
luego se convierte en raj - significa suave, suave, fina. Frío-fresco significa que uno está a menudo
en el intelecto, llevando el corazón y la inteligencia en equilibrio se obtiene suavidad - dulzura - raj.
¿Qué pasa con los nombres de pila? Esa es la superestructura - ya ha sido añadido por el humano.
Pero no estamos hablando de eso aquí. Hablamos de lo que ocurre, lo que se da desde fuera, desde
arriba para usted. Religión es superestructura, también tiene que ver con sus raíces, naturalmente,
sostener que también, no cambiar la fe. Usted debe venir a sus raíces y que está más allá de
cualquier cosa. El nombre de bautismo no es la esencia de cómo los padres te llamaron. El nombre
de bautismo no viene de lo alto, no corresponde a la esencia del ser humano.
Rinus = resh - ‫ר‬- nun - ‫ נ‬- samej -‫ס‬.
El objetivo es dar espacio a lo femenino para que ambos puedan crecer. Y si lo femenino crece, se
desarrolla y estará madura y puede separarse de él. Entonces la relación es madura, entonces no hay
igualdad. Entonces existe la posibilidad de zivug - significa que es el verdadero contacto.
Zivug significa confluencia y cómo se puede llegar a la confluencia con algo más alto o más bajo en
los ojos - es imposible. La intención es – lo superior siempre ayuda al inferior. Primero debe
levantar el elemento femenino al elemento superior, a la misma altura para que puedan separarse y
llegar a la verdadera confluencia.
Resh - es una letra muy femenina, también carencia en sí misma.
Foster - nombre absolutamente santo. La pei - ‫ פ‬está disponible con o sin un punto. Con punto es PE
y sin el punto, es la F. Po-ster, po significa aquí y ster es el ocultamiento. Aquí está el ocultamiento.
Aquí hay un poco de ocultamiento. Su corrección es que usted está buscando su ocultamiento. No
buscar donde se desperdicia su tiempo. Elija, buscar en lo oculto, no huir de la realidad, sino mirar
en el ocultamiento. Viene desde arriba su nombre, de arriba viene el secreto. Su nombre declara que
aquí está el secreto, aquí está el Creador, las leyes del universo.
En hebreo conocemos al rey David. David significa daloet - pobreza espiritual. Significa que dejas
gobernar a la mente. La pobreza también significa que tienes que tirar de la riqueza del Creador.
Ese fue también David. Él era el rey que bailó delante del Arca. Bailó con la gente común en la
calle. Estos reyes eran refinados, todos los reyes buenos pero bailó como un hombre sencillo y su
esposa Mical, que era de buena familia, ella lo miró humillante y por supuesto que no se quedó sin
castigo. El castigo llegó de inmediato. El castigo significa que ella había se había castigado a sí
misma. No tuvieron hijos. Ese es el rey David.
Rob es un nombre típico holandés. Rob se toma del lenguaje sagrado, absolutamente. Rov - Rob
significa mucho - grande, rav - también se deriva de la misma palabra. Rob también es el mismo -
ha engrandecido. Grande también es de ser generoso, muy bueno con respecto a todo el que es más
pequeño.
Que tú mismo, no muestres tu grandeza en el sentido de que te crees grande, pero opuesto a que te
haces pequeño en ti mismo, en tu propia opinión, por lo cual puedes aumentar tu grandeza.
Significa Rob - hacerse grande - en realidad convertirse en grande.
Kees-Jan - las vocales no son tan relevantes en el lenguaje sagrado, que sólo te dan matices en el
trabajo espiritual. Pero las consonantes son decisivas, dando la masa, la dirección, el poder, la vida
y el resto son sólo matices. Lo aprenderemos.
Jan es yud - ‫ י‬y nun - ‫נ‬.
Y Kees es kaf - ‫ כ‬samej - ‫ס‬.
Kees = kos = taza y Jan es el vino - copa de vino ¿que significa copa de vino? Copa significa algo
donde entra el vino y el vino es la sabiduría - la luz. Y la copa también es kelim. Tu haces de Kelim,
kelim puros al igual que la taza pura en la que el vino puede venir – fluir dentro.
Concepto muy importante en la experiencia de lo espiritual porque todo lo que es santo es con vino,
una copa de vino, ya que se inauguró, dedicado. Muy especial. Todo está destinado a mostrar la
importancia de la lengua sagrada. La verdadera santidad. Usted no tiene que aprender acerca de la
santidad, tienes que experimentar la santidad.
Lea - Luba.
Lea es el nombre de la Torá y Luba es de sus padres. Luba significa corazón - característica de
cordialidad. Aquí vemos la lamed - ‫ ל‬y la bet - ‫ב‬. Lamed y bet son 2 raíces de la humanidad. Hubo 2
hermanos Caín y Abel - Hevel. Los griegos no podían pronunciar la h y v, es por eso Hevel - se ha
convertido en Abel.
Alguien que en su raíz tiene la letra K y la letra N - en cualquier combinación, las letras K y N, que
es, en términos de fuerzas procedentes de Caín, no significa que sea malo, en absoluto. Si usted
sabe dónde está su raíz es a partir de entonces usted no tiene que luchar. ¿Por qué a menudo
luchamos con nosotros mismos? Porque, si yo trato de jugar Abel entonces estoy absolutamente
equivocado. Entonces todos pueden luchar con uno mismo en lo que su raíz es.
Todos los cananeos tienen el deseo de hacer otra una cabeza más pequeña. No importa, lo que
necesita para superar este mal principio. Qué usted debe tratar de superar. Y los que vienen de Abel
- Hewel, lo que también significa que se están acomodando, facilidad en el manejo, dan más. No
quiere decir que ... Abel ha hecho muchas cosas buenas, pero vamos a aprender lo que se trata. Nos
enteramos de lo que eran los verdaderos poderes, que fue Caín, que era Abel. Todo lo que vamos a
aprender, no se puede comparar con nada.
Oleg es un nombre ruso.
La o es vav - ‫ ו‬y luego tenemos Lamed - ‫ ל‬y guimel - ‫ג‬.
Guimel - que debe adelantar significa guimel es el principio de hacer buenas obras. Si está
configurando a la cabeza de su partzuf, del 10 sefirot. Si coloca el guimel allá arriba, esa es la
primera cosa que debe hacer. Las buenas acciones significa que siempre hay que seguir.
La vav - se encuentra en el medio y la guimel conecta la vav. Alef está también en vav y también
está en el centro y vav es el nombre del Creador, letras sagradas son las letras que corresponden al
nombre del Creador - ‫יהוה‬.
Y Lamed - viene en la parte posterior y luego te dan una palabra g - v - l significa liberador. Que te
liberas del mal principio. Y si no somos capaces de , por ejemplo, entonces desaparecen las letras
sagradas de su nombre.
Marco - de nuevo la kuf - ‫ק‬. Esta letra es muy sagrada, pero hay que trabajar en esto porque el palo
de la kuf se adentra en Maljut, en al la pasión, los instintos. Qué usted debe debilitarse.
Debilitamiento por levantarse para arriba y entonces la kuf se queda atrás y si le damos la vuelta a
las letras nos encuentramos kerm - cuf - ‫ק‬, resh - ‫ר‬, mem - ‫מ‬. Y kerm significa viña y la bodega es
la luz Jojmá.
Ahora he usado los nombres de pila para mostrar los vínculos con las raíces. Pero no sólo sus
nombres de pila, todas las palabras de la Torá tienen vínculos con las raíces. También llevo el
nombre del Arcángel de lo bueno. Mem -m ‫מ‬i significa quien. En El es el Creador. Quién es como
el Creador.

Una cosa que no debes hacer en la cabalá es recordar algo. Todo lo que aprendes, recordar nada. El
Creador no quiere que recordemos nada. Todo lo que se aprende debe caer en ir a algún sitio, no te
preocupes donde cae, en que caja aterriza. No es matemáticas o cualquier ciencia que sea. Si es la
profesión que tiene que hacer, todo lo que es terrenal que tiene que hacer, sino en lo espiritual a
pesar de todo no es necesario memorizar nada. Sólo el interior, se puede visualizar en estas 22 letras
en todas las formas, combinaciones, conservan la autenticidad de las leyes del universo. Importante
es lo que recibe, lo que le hace a usted. No es lo que recuerdas, eso es absolutamente falso.
Absolutamente mal si un hombre trata de recordar lo espiritual. Si usamos nuestro intelecto terrenal
en lo espiritual se convierte en absolutamente un lío.
El plan de la creación, cual es el plan- dejar que te suceda. Aprende a no resistir porque te obstruyes
sólo a ti mismo, te detienes el regresar a tu ser interior. El aspecto del arrepentimiento no quiere
decir que has hecho algo malo o que has pecado y ahora debes arrepentirse. Es una herramienta
permanente, es de lo alto que se nos da. Es una herramienta, el arrepentimiento no es algo que he
pecado, y luego ir a hacer penitencia. Es una actitud permanente mediante el cual, el
arrepentimiento era para la creación, destinada para nosotros como una corrección, como un
mecanismo. El arrepentimiento, vamos a aprender lo que es el arrepentimiento. Lo que significa que
sentimos escasez. Eso significa Keter, Jojmá y Biná, Jesed y ZA y sentimos a sólo 1 o 2 sefirá
sefirot y luego sentimos oscuridad. La idea es que te mires a ti mismo, por dentro y cuando te miras
en el interior. ¿Cómo te ves dentro? No a sus instintos terrenales por supuesto, pero que primero tira
de su fuerza, y luego la lleva de arriba a abajo. Si lo hace hacia arriba el arrepentimiento, entonces
se cae lo que primero hayas hecho venir, todo se reduce hasta que experimentará todas las 5 sefirot.
Cada vez que haces arrepentimiento significa que usted obtiene el Gadlut, estado grande. Si usted
está ocupado con sus cosas externas de lo que se llama estado de Katnut -pequeño, oscuridad
todavía.
También es necesario para nosotros para hacer correcciones. Que entramos en el Keter y Jojmá.
Nos hacemos primero más pequeño, más pequeño campo de visión porque no tienes fuerza para
trabajar con estos chicos pesados debajo de ti. Entonces usted hace más corto, pero te dan sus
puntos fuertes y luego bajarla. Todo lo que tenemos, sabemos de estos 613 preceptos ¿Hay que
hacer todos estos 613 mandamientos? Esa es una pregunta de su mente terrenal, porque cada
corrección más pequeño nos hacemos, lo que tiene un efecto en toda los 613 hasta la corrección
final. Cada pequeña acción que hace significa que todos sus 613 pasos por así decirlo, escenarios,
todos ellos reciben un impulso de la pequeña corrección que usted ha hecho. La diferencia, el delta,
todo el delta es ... el incremento tiene lugar en todas las escalones hasta la corrección final. No es
que después de unos años de aprender cabalá llegamos al segundo paso y luego el tercero,
absolutamente no. Siempre que reciba algo bueno de la lección tiene su efecto en todo su paquete de
sus poderes creativos que hay en ti y que necesita corregir. Cada buena acción está integrada, lo que
trae, tiene buen efecto en todo su paquete de corrección.
LECCIÓN 45

Las siguientes tres clases son las clases de preparación para el inicio de un nuevo año en el que
empezamos a tratar Etz Jaim y Zohar. Es importante que nos preparemos, así que veremos lo que
hacemos y no es que nos tragamos nuestra lengua.
El comienzo del Zohar es la página 128. Los libros del Zohar están en el sitio y los libros de TES –
Talmud Eser haSefirot ,se trata de un libro de referencia para Etz Jaim.
También la obra del ARI se encuentra en el sitio con exclusión de 2 libros.
Los días concretos del año. ¿Cuáles son los días especiales, por supuesto, en primer lugar las fiestas
judías, en los que son los momentos más benignos, en términos de fuerzas para llamar en esos días
determinadas fuerzas? Estas son las fiestas judías, que se aplican en términos de fuerzas para cada
hombre, absolutamente. Esas fuerzas que son, por ejemplo, trabajar en ese día en el universo. Y
también hay días especiales en los que obtienen el acceso sólo a los devotos. Debido a la dedicación
significa no sólo que es para cabalistas, sino para todo el mundo, un cabalista debe saber de todo
esto. Esos son, por ejemplo, los días de la muerte de grandes justos. Almas muy especiales que
excelentemente así ellos mismos se corrigieron y lo más directamente posible a las propiedades de
los mundos Superiores dando de sí mismos de que al salir de su alma cuando su cáscara
simplemente fracasó y en ese momento sucedió algo increíble con esas almas para el poder con que
luego perforan las leyes de gravitación, etc., y regresan al lugar de destino, que deja muy enormes
huellas - Reshimot, y estas huellas no se borran. ¡NUNCA! ¿Por qué? Sabemos por la ley del
universo que nada desaparece en lo espiritual. Y también sabemos que nada viene de arriba si el
hombre aquí abajo no lo causa. Todos tenemos que agradecer también a los grandes justos que nos
está llegando cada vez más y más hacia Shalom - paz, llegando a la plenitud, sólo por aquellas
personas. Para que al alma se lo debemos. Y si nos corregimos, así, toda la humanidad puede
agradecerles indirectamente. No gracias que necesitemos, pero en términos de fuerza que podemos
beneficiarnos de ella, y beneficiarse de ellos, y se beneficiarán de nosotros, todo está
interconectado. Esos días son también muy importantes. Pero lo que también es importante, debe
conectar con el alma de un hombre tan grande. ¿Cómo? El deseo por ella y en ese momento, en ese
día que el alma ha dejado la tierra en este día el alma se activa aquí, entra en su órbita - regresa aquí
en la tierra, en este día su alma ... y entonces es muy bueno que usted sabe lo que el alma en qué día
... que mucho tiempo para ella y un poco de él, viene a continuación en que, aunque sólo sea
temporalmente. Si usted vive a partir de ese día, la buena vida, tu vida con mucho cuidado, para que
el alma que viene en usted o un pedazo de él, porque el alma no es como un hombre. Cierta
propiedad puede venir a usted, sólo que la propiedad pueda entrar en ti que con usted no se ha
corregido y que le ayuda. Hemos visto la estructura de los mundos ... la calidad de el mundo
espiritual es que cuanto mayor es siempre quiere ayudar a la inferior. Siempre. Absolutamente. Los
Justos quieren ayudar y eso es exactamente lo mismo con el alma de un hombre. El alma de los
justos quiere siempre ayudarnos. En este sentido, el alma de todos los justos, que vive y viene en el
día de su muerte, es una gran cosa. Por lo tanto cabalistas nunca lloran o llorar como un tzadik - el
justo muere. Ellos absolutamente no se lamentan. Incluso bailar, ¿por qué? Su chaqueta se dejó y él
ha vuelto a seguir para cumplir su función. Vive absolutamente, sólo que en otra dimensión. Es
difícil de entender, es por eso que más adelante más. En primer lugar aprender Zohar y ARI.
Entonces podemos empezar a experimentar, comprender y hacer preguntas, hacer las preguntas
correctas. Forma y contenido y no sólo la forma. La forma no existe por sí misma, existe la forma
suelta sólo en nuestras mentes, pero no en la verdadera realidad. Así que en un día como éste es
importante ... ese día que debe usar para beneficiarse de ello. Para usarlo, si no, perderemos el tren,
entonces perdemos una dimensión extra en ese día. En el site se encuentra, pues, el calendario, no
sólo las fiestas judías, sino también otros datos para que podamos dirigirnos a ellos y nos podamos
ayudar. Mira allí semanalmente, lo escribe en su propia agenda y ver lo que puedes recibir extra esa
semana. Todo lo que tienes que hacer es mucho para ese día, a esa persona. Yo también en su
momento le diré algo acerca de esas personas.
Todos los cabalistas en el mundo piensan... que es sin precedentes lo que hago. Eso me atrevo a
hacer pero... eso no me atrevo. Tengo que hacerlo, no tengo voluntad, no mi voluntad, sino la ...
Aprenderemos Zohar pronto, así que vamos a experimentar, porque en la experiencia está también
el entendimiento. Si solicita la comprensión de lo espiritual no es nada, no llega a comprender. Si
usted experimenta, en la experiencia en sí el entender va incluido. Esa es una manera muy especial.
Es imposible explicar. Tendrá un gran impacto en todo el mundo de forma individual y nosotros
juntos. ¿Qué fuerzas, la enorme corrección rápida que experimentamos mientras no sabrá nada del
arameo y hebreo. No se preocupe que usted no entienda. Voy a leer todo, usted se tiene que
preparar, eso es muy importante. Técnico - cómo leemos etc. - en la última lección más sobre eso.
Pero hay algo más, que es la preparación interior, y eso es algo especial porque todo en la cábala es,
por supuesto ... el aspecto principal es interno y no externo. Usted debe prepararse, usted tiene que
crecer hacia él. Por supuesto que debe hacer las cosas de la tierra que debe hacer. Pero crecer
interiormente, prepararse para el nuevo curso, para Zohar y Etz Jaim, porque es un encuentro con el
más alto de lo más alto que puede recibir en esta vida. No tenemos absolutamente nada que
demostrar al mundo exterior, entonces usted trate de mantenerse independiente en todos los
aspectos. Es importante ser independiente, ¿por qué? Sólo entonces se puede ir al encuentro de su
cumplimiento. Todos aprendemos, todos pueden aprender de los antiguos sabios. Los antiguos
sabios dicen - tenga cuidado con aquellos en el poder, ya que le usarán a usted y luego cuando ya
no son necesarios, te vomitaré. Grandes sabios prefieren, por tanto, seguir siendo pobres y asumen
ninguna función porque entonces el menor va a decir al más alto de lo que debe hacer y que no
deberían querer que, absolutamente no. Tú entiendes. Estar alerta es muy importante. La vida es
demasiado preciosa. ¿Por cuánto puede ser comprado? ¿Hasta qué punto se extiende la fe - su
confianza, su deseo de realización? ¿Qué tan lejos? ¿Cuál es tu deseo, ¿cuál es su plenitud, ese es el
punto, ¿cuánto quieres?

El árbol de la vida-Etz Jaim- y Zohar.

Que es Zohar. Toma un momento y considera que es lo que estas viniendo a estudiar.
¿Porqué Zohar y no alguna otra cosa más, y cómo todo esto se clasifica de acuerdo a la
santidad? Santo significa que es eterno. Que no tengamos miedo de la palabra santo, santo es
eterno, perfecto, inmutable. Eso es sagrado. ¿Cómo es esto en la lista de clasificación de lo santo
que la humanidad ha recibido? Por supuesto que la humanidad recibió la Torá, los cinco libros de
Moisés. Es decir, por supuesto, el único, el documento más profundo. El más profundo, la
revelación de lo eterno. Eso fue lo más profundo, la Torá y luego, por supuesto, hay otro ... nada en
el mundo en términos de lo espiritual está equivocado. También chamanismo, por ejemplo, se da
desde arriba como si fuera. No es de lo alto, es que el ser humano lo prefiere. Hemos visto que
siempre hay lo que usted toma, todo lo que estudiamos, todo lo que existe en el mundo, consta de 2
aspectos - interior y exterior. Nunca olvides eso. Porque a veces hablamos de diferentes naciones. Y
luego otra vez en lo general o interior o exterior. Siempre tenemos que saber lo que es interior y lo
exterior. Y ambos son necesarios. La Torá, los 5 libros de Moisés es más hacia el interior, la
revelación más íntima de lo sagrado para la humanidad. Y que todas las demás cosas vienen, que
también son santas en medida, como carcasa, alrededor de la Torá. Dentro de todo está la Torá, los
5 libros de Moisés. Y, por supuesto, después también los otros libros, los 24 libros de la Torá, de los
profetas y los escritos y las anteriores son, por ejemplo, otros importantes libros, libros religiosos,
como el Nuevo Testamento y el Corán, el budismo, etc. Todo se da desde arriba pero eso es cáscara.
Pero aún otras cosas que son externas con respecto a NT, por ejemplo, el chamanismo es también
otra forma de cubierta alrededor del santo de los santos, los 5 libros de Moisés, que es el santo de
los santos. Y luego otras cosas sagradas y luego las cosas menos santas con respeto, de nuevo hacia
algo. Cada vez que dices algo es santo o menos santo que está siempre en relación a algo, es
siempre relativo. Todo es relativo. Todo es cualitativo y no digo que es sagrado y que no es
sagrado. Todo lo que se le da a la humanidad, a cualquier pueblo es una forma de lo sagrado.
Absolutamente. Así que usted debe ver, pero el más puro es dado a Moisés. Porque todas las
naciones, además pueden reconocer la Única Fuerza Creativa, también tienen otra cosa. Un profeta,
otras fuerzas también pueden adorar, se permite, pero este pueblo absolutamente no, apenas, nada
existe, y es sólo una empresa unipersonal. El mundo, el universo entero no es más que un
propietario único y no una comunidad cerrada, de otras fuerzas. Ponemos como esto - no hay otro
fuera de Él. Eso es muy importante y si usted va a aprender la cabalá, que van poco a poco con la
cabalá, con lo que hacemos con el Zohar y con ARI, todo lo demás será, por así decirlo
desaparecen. Toda la resistencia, entonces, por así decirlo se disuelven todas las otras fuerzas que
ahora se separan de la única fuerza creativa. Se le permite mantener su religión, etc., pero lo que se
trata es la Torá, los 5 libros de Moisés. ¿Por qué debemos usar algo más? ¿Aprender Zohar y no el
más santo de lo más santos? El punto es que la Torá, los 5 libros de Moisés fueron escritos en un
lenguaje de código de tal manera que uno no puede descifrarlo. Por supuesto, hay todo tipo de
desciframiento, simplemente, todo el mundo lo ve de alguna manera diferente, como la moral, por
ejemplo, los cristianos ven también, que también tienen como base la Torá. Los musulmanes
exactamente lo mismo, la Torá y en la parte superior de la misma está el Corán y con los cristianos
el Nuevo Testamento, pero en tanto el fundamento está la Torá, es absolutamente así.
Y cada uno tiene su propia interpretación y también se da a ellos desde arriba lo que es similar en
fuerza, con las raíces con su raíz espiritual de su nación, por ejemplo. No hablamos de las naciones,
por supuesto, no hay tal cosa como la raíz de una nación, pero por supuesto que cada alma tiene su
propia raíz personal, con el tiempo.
Pero siempre hemos dicho, que es de carácter general y específico. Interior y exterior. Todo consiste
en interior y exterior y todo lo que existe en lo general y lo particular. Así que cada nación tiene su
propia raíz espiritual, por ejemplo, todos vienen de la misma raíz, mientras que cada representante
de esa nación en particular, sin duda tiene su propia alma única - tan especial y general. Siempre
tiene estos 2, estos 2 aspectos. Así que hacia adentro - afuera, todo está hecho, todo lo que existe en
sí mismo tiene aspecto interno y el aspecto exterior, general y especial, recuérdelo siempre. Si
realmente imprimes ésto en ti mismo, usted hará menos errores o incluso sin errores. Porque a veces
se habla de lo general y crees que se habla de lo especial y luego usted se confunde. Y no se le dirá
a usted si estamos hablando de lo general o el particular. Debe reconocer acerca de lo que se habla.
Usted debe hacer el trabajo usted mismo, dentro de ti para que sepas que ahora él habla sobre el
aspecto general o aspecto exterior. Esto es muy importante. En este sentido, la Torá de Moisés es lo
más íntimo de todo. Pero todas las interpretaciones dadas en el mundo de los 5 libros de Moisés,
también ellos, por supuesto, también han dado sus razones desde arriba a la humanidad, pero la
interpretación más interna, la representación interna de lo que está escrito en el lenguaje
absolutamente codificado en la Torá , es el Zohar.
El Libro del Zohar, los 20 libros, no es más que la visualización de lo espiritual, de las leyes del
universo, en el lenguaje más fuerte. En el lenguaje del Creador mismo, lo que el hombre es capaz,
fue - es - y será - hasta la llegada, justo antes de la venida del Mesías ... Porque nosotros
absolutamente no podemos entender algo de la Torá, de los 5 libros de Moisés. Yo digo, que ¡nadie
entiende ni una palabra! Nadie, absolutamente no. Incluso si usted toma los rabinos tradicionales.
Esto también se aplica a ellos. En el 1100 hubo un rabino que escribió sobre la Torá y dicen - que es
para mí la Torá, ya que ellos no entienden nada, y saben que ellos no entienden. La Torá es
absolutamente inaccesible, todos comentarios, hay vastos comentarios sobre la Torá. Todos
describen de diferentes maneras. Es absolutamente sagrada, así, pero ¿a qué nivel? Eso funcionó
bien hasta nuestro tiempo. Todos estos comentarios podrían en cierta medida ayudar al hombre.
¿qué significa ayuda? Significa llevarlos a la experiencia de lo espiritual, experimentando su raíz y
guiarlos a su propia raíz, a su propia realización. En nuestro tiempo absolutamente ya no hay
manera de sacarnos, de nuestros deseos egoístas, nuestro estado bajo.
Las generaciones anteriores estaban más cerca del comienzo, estaban un poco más cerca de la luz,
pero por otro lado, eran más primitivos. Cada generación posterior, otra generación, que siempre es
producto de lo que había estado allí. Mire en nuestro tiempo, en nuestro tiempo, vemos las
computadoras. Cualquiera que haya nacido después de 1980 - no tiene que aprender a lidiar con las
computadoras, está investigado oficialmente. Se llama el nativo digital. Así como un holandés al
que es su lengua materna. Del mismo modo, en lo espiritual ... ya somos la generación que está más
cerca del extremo final. Somos producto de todas las generaciones, también en el terreno espiritual
y por lo tanto, para nosotros no es nada ... nada nos puede ayudar más que el producto más potente,
el mejor producto de todo, lo mejor, lo mejor que podría jamás ser. Es decir el Zohar. No hay nada
más que el Zohar, y será hasta la venida del Mesías. Eso es lo que quiero aprender con vosotros y
no esperar como todo tipo de cabalistas "modernos", como lo hacen los grandes cabalistas. Ellos no
pueden compararse a mí, pero todos dicen - no .... primero dar un poco de esto y un poco de eso y
poco a poco .... la vida es preciosa. Usted tiene que dar de inmediato, lo mejor de lo mejor, dar
directamente. Por supuesto que no directamente, primero te preparas, te haces receptivo, por lo que
es el Zohar. El Zohar es comentario, dan comentario, pero es un reflejo de lo que está en los libros
de Moisés.
Así que los 5 libros de Moisés, que es lo que vamos a hacer, está todo en el Zohar, estos 5 libros, es
una representación de los mismos. Parte espiritual, parte superior, increíble, absolutamente increíble
lo que vamos a tocar. Absolutamente increíble. Estudié todo, y esto fue olvidado, nadie podía verlo,
y eso es el Zohar. También hay, por ejemplo, un breve comentario sobre Shir Hashirim (Cantar de
los Cantares).Los Cantares es algo que es absolutamente incomprensible. Es algo que es
absolutamente cabalístico, lo supremo y vamos a hacer eso un poco, y que también está en el
comentario del Zohar. Esa es la relación entre la Torá y el Zohar. ¿Por qué debemos hacer Etz Jaim
aún, el árbol de las vidas del ARI... ¿cuál es el árbol de las vidas del ARI? Cuando el Zohar fue
escrito Simón fue en el siglo tercero ... lo que la ciencia dice, que fue en el 13, en el siglo 13 se puso
de manifiesto, no es de interés para nosotros. El eterno es intemporal, absolutamente. La idea es que
vamos a experimentar lo que es atemporal. Intemporal que no lo hacemos, pero eso vendrá. ARI -
Etz Jaim, Zohar, nadie podía entender Zohar. No es que sólo el ARI, que ARI fue el primero que
podía entender el Zohar, la experiencia, por supuesto. Había grandes antes de él que podían. Había,
por ejemplo Rambam y otros, todos los grandes que entendieron eso. Pero a nadie se le dio permiso
desde arriba que lo anotase para nosotros, para nosotros como para cómo podríamos ver la
salvación, existe de que la salvación si no del ARI había descrito todo en su libro. Así que a él se le
dio desde arriba en 1570 y sólo dio 2 años enseñando. Y en esos 2 años, él confió a uno de sus
estudiantes - Jaim Vital, para ponerlo en el papel. Él mismo no escribió una sola palabra. Acaba de
pasar a través de la boca. El lenguaje es - Jaim Vital lo escribió después de la muerte del ARÍ, pero
que es el lenguaje más poderoso. Zohar fue escrito en el lenguaje, un poco en un lenguaje alegórico,
por supuesto que no es una alegoría, sino que es, que trae el sentimiento humano, se habla, por
ejemplo, el agua y el fuego. Ese tipo de cosas, pero todos vamos a aprender, con el comentario de
Sulam, en tercera persona, todos vamos a aprender lo que está escrito en el Zohar. Nosotros
experimentamos lo que es todo esto.
Una vez más - la Torá, dejamos por ahora. Pero no es que dejemos la Torá. En el Zohar está todo,
están también los versículos de los 5 libros de Moisés. El Zohar está escrito en arameo, también
existen los versos de la Torá. Por ejemplo, se lee un versículo y luego te dicen lo que son esas
fuerzas , lo que todo está en el universo. Cómo funciona, pero ARI lo tiene todo, se ocupó de todo
esto en el esquema, mundos ... sistematizó todos y que se llevó a cabo en una gran manera
estructurada, el niño no fue arrojado por la borda. Los poderes originales del universo se conservan,
y lo sentirás. Vas a empezar a sentir lo que es todo esto. Esto es más fuerte con el Zohar.

Luego tenemos el Ets Jaim, que es el libro más poderoso. Consta de dos partes, del ARI y
precisamente este libro fue escondido de la humanidad, porque también hay otros libros del ARI y
se les conoce, pero este libro también se prohibió incluso a Jaim Vital, su único discípulo y que le
prohibió enseñar la doctrina de este libro a otros. Y también dijo por qué. Vital no debe pasar más
allá, ¿te imaginas lo extraño que era, mientras ARI le estuvo 2 años enseñando en Tsfad - una
ciudad en el norte de Israel, a la crème de la crème, de cabalistas en esta ciudad, a todos los rabinos
y les dijo - que no entendían una palabra de lo que decía. Por supuesto que entendían pero no hasta
ese punto, se conseguiría distorsionar para la generación posterior, por lo que él dijo que sólo Vital
podía escribirlo, pero no publicarlo. ¿Por qué fue eso? Un cabalista no trabaja sólo para este tiempo.
Debido a que vivimos en un proceso continuo. No sólo ahora, sino también en el futuro lejano. Va a
nadar, ya que estaban en las fuerzas del tiempo. Para ti el tiempo también tendrá otro significado.
Usted no está sólo aquí ... como la mayoría de la gente hace, no hay manera de salir de aquí.
Conscientemente debe hacerlo, la razón, no con la razón pero sin alcohol o drogas vas a
experimentar. El deseo desaparece, usted no tiene que tocarlo más. Es como si usted ya tiene el
sabor, usted no tiene que forzarse a permanecer fuera de ello, es como si usted ya lo ha tenido. Es
increíble, usted también experimentará porque ya tiene el gusto ..... todos esos sabores ya están en
ti, ya no es necesario que para conseguir una sensación que vayas a otro lugar y no tienes que usar
alcohol o drogas . Por supuesto, ellos experimentan eso también. También reciben en otro lugar,
pero es temporal ... no es consciente, es la miseria. Conscientemente debe hacerlo, vivirlo,
experimentará sin alcohol o drogas, es muy especial. Debido a que usted utiliza su energía para algo
más, algo aún más sabroso. Zohar y ARI nos traerá algo, tan sabroso, nuestra vida va a tener una
dimensión absolutamente nueva, para todo el mundo, sólo tienes que quererlo. No tiene nada que
ver con eso. Miras las letras hebreas y no entiendes, absolutamente no es necesario. Usted no tiene
que pensar, miro esas letras extrañas y piensas ¿qué debo hacer con ello?, absolutamente no es
necesario. Verá que juguetonamente nos vienen ...
¿Por qué es que es así? porque esta vez el tiempo está cerca del desenlace. Y también está escrito
que llega un momento en que todos verán al Creador. Toda carne verá al Creador. ¿Qué significa
toda carne verá el Creador. ¿Por qué no está escrito que cada alma verá al Creador, ¿por qué la
carne? Carne todavía va a pique, se descompone, ¿por qué está escrito allí, Le verá toda carne?
Usted puede experimentar lo espiritual mientras está sentado en el cuerpo. ¿Y por qué? Esta es
también una respuesta a todos aquellos que tratan de entender las cosas espirituales con sus cabezas.
La cabeza no es ninguna carne, es la mente, todavía no hay carne, significa que usted ... comienza a
desarrollarse dentro de ti, esa parte de su cuerpo hacia la mitad, que es su cuerpo, significa que en tu
corazón, vas a experimentar lo espiritual y no con la cabeza. Llega un momento en la vida de cada
uno de vosotros ... que vamos a hacer algo, quizás no para todos, pero habrá quienes también
empezarán a dar cursos y otras personas podrían escribir libros. Por qué no. Pronto todo el mundo
viene con un deseo particular de hacer algo, no sólo para ti. Por supuesto que usted tiene su propio
desarrollo, también es muy importante, pero también tendrá que compartirlo con otros a través de
los libros o lo que sea. En el trabajo, vas a decir que no importa lo que hagas, otros comprenderás,
el alma entiende. Usted va a pasar algo de esta manera por lo que también otros se beneficiarán de
ello. Escribir libros, lo que quieras. Es tu propio trabajo, hazlo, educate espiritualmente y trata
también de dar a los demás.
Ets Jaim, dijimos Ets Jaim – el árbol de las vidas está escrito y vamos a usarlo como segunda parte
de la lección, y Ets Jaim fue escrito en un lenguaje moderno. Moderno -de 1570, pero el lenguaje
es, cada palabra es ... es el lenguaje del espíritu y también vamos a lidiar con eso. Directo hacer eso
y TES, las enseñanzas de los 10 sefirot como referencia de Yehuda Ashlag y ese es el mismo
Yehuda Ashlag, autor que también escribió el comentario del Zohar, la misma persona. Ahora
también tenemos el comentario en hebreo del Sulam – que significa escalera - que también está
escrito en tercera persona, por Yehuda Ashlag. Murió en algún momento de 1955, en nuestro
tiempo. Dicen que era toda un alma. Encarnación de un alma. El autor del Zohar Shimón Bar Yojai
y en 1534 - 1572 ARI ARI vivió y fue también la encarnación del alma de Shimón y luego es
Yehuda Ashlag, era la misma alma, pero la tercera aparición de esta alma. Además, no ha sido
necesario. Y los tres, vinieron... la tercera en realidad no añadió nada. Aplicó el lenguaje y los
conceptos de las últimas generaciones, aplicándolo a nuestra generación, hasta la venida del Mesías,
quien sabe, quizás habrá alguien más, pero realmente no es necesario, todo está en ello, quiero decir
que no hay necesidad de masticar aún más y vemos en esta generación, los cabalistas en el mundo,
tratan de engañar a la gente. También en Estados Unidos y en Israel. Ellos están ocupados con otra
vez los mismos artículos, todos los materiales secundarios. Más tarde se podría ... pero tienes que
dar al hombre una oportunidad. A mí es dado a nosotros para dar lo mejor de lo mejor, por
supuesto, en la medida en que yo entiendo, pero las fuentes son lo mejor de lo mejor, eso es lo que
quiero decir y no es que él sea el mejor maestro. Y con eso vamos a marcar, absolutamente. Yo vivo
en ello, me da sentido a la vida. Esto me lleva la vida, la verdadera vida.
Una vez que saborees lo que es la vida, entonces encontrarás que agradable o bonito, pero una vez
que lo pruebe, aunque sólo sea su dedo meñique, que toca lo sagrado, que es lo que hacemos,
simplemente tocamos con la pequeña rosa .. ... entonces ya dices, solo que algo que ya da tanta vida
que todo lo demás, digo cortésmente es basura, absolutamente. Con todos estos logros ... todo ha
sido necesario, absolutamente necesario, pero es el punto cero en comparación con lo que podemos
experimentar la verdadera realidad. No el mundo, nuestro mundo, el cual está todo en nuestro
mundo, no hay nada en nuestro mundo como usted lo experimenta, se basa en la verdad. Por
supuesto, es necesario, todo es necesario, todo tipo de relaciones sociales son necesarias, pero
siempre y cuando nosotros estas relaciones sociales ... no se construirán en el amor, el amor
incondicional, la miseria prevalecerá. Debido a que la miseria no es del mundo. Llamamos miseria a
la incapacidad de amar incondicionalmente. No es nada más. Está bien asfixiar o tragar. Es ...
quiero, odio, no tengo absolutamente ningún interés en el otro, ¿qué debo hacer con la otra persona?
... y sin embargo, si usted quiere vivir entonces usted tiene que amar incondicionalmente. Si esa
persona te ama, no importa. No es nuestro, es ... y sólo entonces la humanidad consigue plenitud, la
perfección, la felicidad y todo eso. Esto lo aprenderemos y por supuesto que tienes que empezar con
uno mismo. No debes pensar que está en algún lugar fuera, es un error.
Esto es Zohar - Shimón autor del Zohar y ARI, el autor del árbol de las vidas, y otros libros, pero
este es el más importante, el núcleo. Y TES de Yehuda Ashlag, el último. Los tres desde arriba
tienen permiso para ponerlo todo sobre papel en la redacción para que lo podamos digerir. Sólo un
hombre de nuestro mundo que podemos trabajar con él, por lo tanto podemos estar agradecidos de
que sigue siendo vigente a pesar del tiempo, ya que todos ellos tienen, Jaim Vital, el autor del
Zohar, escribió el Zohar y el Zohar desaparece ... Nadie sabía dónde estaba el Zohar. Desapareció.
Nadie tenía una copia del Zohar, porque nadie estaba listo, la generación todavía no era la elegida.
Somos la primera generación cuando el Zohar - el Zohar significa el Creador a sí mismo - se revela
a la humanidad, a todo el mundo en nuestra generación, y por eso hablamos de Zohar. ¿Te imaginas
lo que haremos? es indescriptible. Y en 1735 se produjo que un gran cabalista que llegó a los Países
Bajos y ocho años de su vida vivió aquí. Ni siquiera podía soñar que alguna vez sería aprendido en
Ámsterdam el Zohar. Fue exiliado, excomulgado, y él era un libertador de los Judíos de toda
miseria.
Llegó a Ámsterdam, estaba prohibido para él aprender cabalá, estudiarla o para darla a los demás. Y
en algún lugar todavía debe haber algo, los escritos que él, que su ángel, su raíz ha dado a él para el
futuro de la humanidad. Eso también se oculta en algún lugar todavía. Todas las obras de la cabalá
se ocultan, ¿por qué es así? Es un reflejo del hecho de que lo espiritual también se nos oculta. La luz
se esconde de nosotros y es por eso que estas obras se ocultan de nosotros. El Zohar también fue
enterrado en algún lugar y sólo en el siglo 13 apareció, la generación anterior a nosotros, que ya
podría hacer algo con él, que ya había sido despertado por ello. Luego vinieron ARI y el ARI no
escribió ni una palabra por sí mismo, también Shimón no escribió una palabra, él tampoco escribió
el Zohar. Su escuela, esos son los10 más grande de su generación, y se sentó durante 13 años en una
cueva con su hijo y los otros llegaron a la cueva para aprender, pero uno de sus mejores alumnos lo
puso todo en papel. En esa forma es una forma de oculta algo, porque de lo contrario ... el lenguaje
del espíritu, de Shimón es tan fuerte, tan fuerte que la gente no podía soportarlo, usted entiende.
Incluso el bien es difícil ... hay que tener fuerza para manejar lo que es bueno. Pudimos disfrutar
tanto y tanto tiempo, pero no está en nuestro poder, y por lo tanto no podemos manejar mucho
placer. Nos gustaría poner el mundo en nosotros, pero nosotros no tenemos la fuerza. Así es con lo
espiritual, tienes que ir poco a poco, poco a poco liberarte a ti mismo, hacerte transparente, desde
dentro ser capaz de manejar la luz, el bien y eso es algo que vamos a ver con el Zohar. Sin lo
superior, no es mejor, ni remedio más poderoso existe, entonces que lo vamos a utilizar. No hay
manera más potente existente en el mundo que pueda llevar al hombre de una manera muy rápida a
su destino. Uno viene con un caballo, no hay prisa. Otro toma el tren o un coche, y de nuevo otro
toma un avión. Tomamos el medio más poderoso de transporte que nos lleva, que va a millones de
millas por segundo. Es todo lo que elijes para. Y yo no quiero perder ni un segundo y quiero ... no
quiero sino que se me da a mí que te proporcionaré para que no perdamos el tiempo y por lo tanto
vamos a dar gloria al Creador. Por tanto, me aseguraré de que vas a lograr el éxito en tu viaje. Y eso
es un gran cumplido con el plan de la creación, a todo el Poder Creativo. Por lo tanto lo hacemos.
Se trata de dos obras que vamos a tratar y con el ARÍ era exactamente lo mismo. También no había
escrita una palabra y fue Jaim Vital que escribió todo eso. Etz Jaim. Y algunos escritos, excepto Etz
Jaim se conocían antes, pero no era tan santo. Pero este libro - Ets Jaim - Fue sólo después que Vital
murió y fue sepultado juntamente con él, porque nadie en ese momento, alrededor de 1570 se le
permitió aprenderlo. Ya no ... ya era el tiempo para aprender Zohar, no había una prohibición de
parte de lo superior y también no hay ninguna prohibición por más tiempo, después del tiempo del
ARÍ, no estaba prohibido para las personas menores de 40 años aprender la cabalá. A partir de los 9
años alguien ya puede comenzar con la cabalá. Así que todos estos libros fueron enterrados junto
con Jaim Vital, la persona que puso Ets Jaim en papel. Enterrado y luego la siguiente generación, su
hijo excavó, y más tarde aún más excavaciones donde todo se encontró en la tumba de Jaim Vital.
Lo que se le dio a la humanidad está enterrado. Porque si el hombre en su tiempo lo entierra,
significa que su generación no puede manejarlo, entonces debe ser enterrado.
Yehuda Ashlag es en nuestro tiempo, un hombre que nació en 1895 y falleció en 1955, también
escribió ciertas cosas y antes fue el gran rabino de Ámsterdam, un cabalista luriánico porque sólo
hablamos de la Cabalá de Luria. El resto de la cabalá no existe para mí. Todo lo cual se distorsiona
para mí. Las personas que quieren conocer y Ramjal también escribió, era también una persona
divina. Él también tenía un maletín con muchos escritos, revelaciones, por supuesto, otra cosa que
ARI pero cosas ordinarias, nada extra, pero más fino, para esta generación. Más detallado, y que
también fue sepultado. La biblioteca portuguesa de la sinagoga portuguesa en Ámsterdam tiene
muchas obras raras e importantes, pero ellos no lo saben. Por el Zohar podemos aprender, aprender
por nosotros mismos, con el ARI, todos los que vienen a través de ello también van a recoger
ciertos dones. Despertará algo en nosotros, no es nada especial, que un hombre debe nacer de esa
manera. Todo de los religiosos ... tienes que desarrollarlo en ti mismo. Si usted se ocupa de lo
espiritual, si se mantiene el goteo sobre la piedra, la piedra se rompe. Así es con nosotros. Si lo
deseas, si dices que prefieres morir antes que vivir sin cumplimiento, a continuación, usted recibirá
ciertos dones. Además, he recibido, no es mío, se me dio a mí. Tienes que trabajar en ti mismo,
limpiarse cada vez más y lo recibirá. No es tuyo ... también todo lo que digo no es mío ...
Recuérdalo. Todo lo que antes estaba prohibido, hay que desenterrarlo. Pero el gran rabino que
vivió aquí en Ámsterdam no es un maestro para usted. Él tiene muchas obras, pero aún no podemos
aprender cabalá de éste rabino. Usted ya debe saber cabalá del ARI. Si, por ejemplo, eres
analfabeto, no sabes nada de contar, no has ido a la escuela, ¿cómo se puede luego multiplicar? Y
otras cosas que no pueden hacer bien, no hay matemáticas, etc. .. Así es aquí. Primero aprendes de
ARÍ entonces puedes aprender las obras de este gran rabino. Entonces entenderás que todos hablan
de lo mismo, pero desde diferentes ángulos. Por lo tanto, estas 2 fuentes, ya que también el gran
rabino y Ashlag, todos aprendieron de ARI. Todo lo que la cabalá es por el ARÍ y por lo tanto
vamos a aprender de ARI y el Zohar, desde la primera lección.
Es importante que no te resistas que no lo intentes con tu propio intelecto para hacer todo tipo de
imágenes. No trates de entenderlo intelectualmente, no es necesario. Es sólo experimentando, no es
necesario que se dibujen ciertas conclusiones, eso no te ayudará. Es un obstáculo, te jugará una
mala pasada, no hagas eso. Sólo experimenta y no creas - No lo entiendo. Si usted no entiende, por
supuesto, usted puede preguntar lo que dice, pero para el resto ... experimentalo. Trata de ir a lo
largo. Prueba por ti mismo ... no digo que no entienda. Por ejemplo, siempre se trata de Israel.
Entender que no es sobre el estado de Israel, toda la salvación de la humanidad depende de Israel.
También Jesús dijo - la salvación viene de los Judíos - ¿ que quiso decir con eso? Esto Keter-Jojmá,
las sefirot superiores. Keter y Jojmá, que es Israel y Biná, ZA y Maljut son las fuerzas de las
naciones del mundo. Debes verlo, entenderlo. Por lo tanto el Creador ... solamente Zohar se ocupa
... la Torá de Moisés ... sólo habla de Israel, significa que las fuerzas altruistas en el hombre, de ésto
habla el Creador. Y entonces usted verá, será sobre Israel, las naciones, y entonces usted piensa, soy
holandés, ¿qué debo hacer con Israel?, pero por supuesto la nación también tiene esa propiedad,
pero si coges el Zohar, por ejemplo, el segundo libro de Zohar, pero todo está en el primer libro,
pero hay que ver, cuando se recibió la Torá, los primeros Judíos, pero la gran multitud se fueron
junto con los Judíos de Egipto. Y otros vinieron porque a todo el mundo se le permitió recibir la
Torá, no es sólo para los Judíos. Todo el mundo podía ir allí. Fuerzas que vinieron, también de
diferentes partes de la humanidad y que se convirtieron también en Israel. Porque todo el que
recibió la Torá fue neutralizado automáticamente. Que pertenecía a Israel fue llamado
automáticamente Israel. Y también hubo 5 fuerzas de la nación ... mezcladas también ... 5 fuerzas,
también Zohar habla de ello y 5 fuerzas se mezclaron, también en esta nación de otras naciones de
ellos que su espíritu, en términos de alma pertenecía a poderes impuros, porque lo que debe verlo.
El Creador creó no sólo cosas buenas, todo es bueno, naturalmente. Pero Él, obviamente, creó esta
contra, lo bueno y lo malo para que el hombre elegiría para el bien. De lo contrario seríamos como
robots. Así que en algún momento llegó a esta nación - significa también las fuerzas de Keter-
Jojmá, las fuerzas espirituales de Israel, mezclados con ellos de 5 fuerzas que ... tal como Keter y
Jojmá, Biná, ZA y Maljut de lo sagrado es también Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut de las fuerzas
impuras. Que el Creador creó así, el mundo. Hemos visto dos fuerzas ,la misericordia Jasadim por
un lado, y por otro lado, la severidad, Guevurot; rodearnos de confort, que no nos ayuda. O
simplemente mantener los ojos cerrados, todo existe. Del mismo modo, estas personas se mezclaban
con todas las 5 fuerzas de las fuerzas impuras en esta nación. Todos vamos a aprender y Keter de
las fuerzas impuras es Amalek, vamos a ver qué fuerzas son y, por supuesto, en nuestro tiempo, en
la historia de la humanidad, vemos ... a alguien, como un judío si pertenece a Israel, y luego no
muestra misericordia y él, cómo decirlo, se comporta mal hacia altas almas, almas elevadas con un
alto destino, eso significa ... entonces usted tiene que sacudir su árbol genealógico porque quizás
Amalek u otro de estos 5 sefirot de las fuerzas impuras pueden caer fuera de él. Recuerde, porque
por supuesto con ellos también se multiplica ... mezclado con ellos estaban también las fuerzas
impuras. Y siempre se puede ver, también en Israel. Si alguien piensa sólo en sí mismo, entonces
hay algo malo en su familia. Como judío, si algo está mal en su familia, significa que algo también
se mezcla en él, de esas 5 fuerzas de la inmundicia Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut porque uno
frente al otro, el Creador los creó. Y eso no significa que la otra fuerza que debe destruirlo o algo
así, en absoluto, usted debe estar en la parte superior de la misma, tienes que salir. En sí mismo
hacer el verdadero trabajo con el que superar las fuerzas impuras. Superar pero no destruir.
También estas fuerzas impuras como las llamamos, Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut de los mundos
impuros.
Cuatro mundos que tenemos, mundos limpios - Atzilut, Briá, Yetzirá y Assiá - mundos puros y
opuestos, el Creador creó 4 mundos también ... A eso le llamamos Klipot, las fuerzas impuras, no
como sucio. Sucio no es la palabra correcta. Por lo tanto, si nos vamos a aprender esto en el
lenguaje del Creador, también nosotros lentamente nos haremos cargo de los conceptos importantes
en el lenguaje mismo. Entonces usamos en lugar de fuerzas impuras - klipot. Y entonces sabremos
que klipot - klipá - por ejemplo, son fuerzas impuras. Mientras que para un israelí a menudo es
difícil porque klipá es cáscara para ellos. Veremos por qué, porque la cáscara / piel es la protección
de una fruta. Siempre la cáscara protege la fruta, por lo que es con klipá ... la fuerza impura protege
la fuerza pura. Y no decimos, que la fuerza impura no deberíamos tener. El diablo no queremos.
Sólo queremos ser buenos chicos y aleluya. No ..... no aleluya. Aleluya es sólo cuando se conecta
esa fuerza pura con la fuerza impura, se utiliza la fuerza impura, ya que se debe a que usted abusa
de esos poderes pero debes superarlo y conectar con el Keter-Jojmá y por debajo es Biná, ZA y
Maljut. Es todo ... todo ... Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut. Todo lo de los mundos puros y en
contra de lo que tenemos a la izquierda demasiado Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut de fuerzas
impuras y colocados entre los 2 está el hombre. - Ver dibujo lección 45.
Fuerzas Santas significa dar, la propiedad de dar, altruista, buena y enfrente también puso fuerzas
impuras y de nuevo Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut de fuerzas impuras y otra vez Atzilut, Briá,
Yetzirá y Asiá. No todo Atzilut, dijimos, Atzilut es completamente fuerzas puras, todavía es que es
un poco más, un poco más bajo debido a que parte de Atzilut, la parte inferior de Atzilut ya está, ya
que no eran perfectos por nuestro, por cierto pecado, que Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut, y en
medio de esto es así, es por eso que nos sentimos tirados desde todos los lados, hacia la izquierda o
hacia la derecha, lo haré bien, o lo haré mal . Y se necesita un tiempo hasta que el hombre observará
lo espiritual. Y luego, gradualmente, que elige cada vez ... él trabaja, vamos a aprender en Zohar
muy rápidamente cómo esta interacción se lleva a cabo, cómo y de qué manera podemos
transformarnos de manera que con ello lleguemos a la plenitud. Así es como es.
Un superior siempre debe hacerse más pequeño, ¿por qué? De esa manera se puede recibir. Si puede
disolverse a sí mismo, por así decirlo, se convierte en un embrión y, así, en parte de su
comprensión, incluso cuando usted no comprende con palabras, en la mente, pero con ciertos
poderes, puedo comprenderlo y luego voy a llegar hasta , aquí, no para mí, sino para todos los que
estaban en conexión conmigo que reciben automáticamente sólo cuando permaneces conectado y
deseas recibir eso. Pero una vez que empiezas a dudar, esas dudas vienen desde el lado sucio. No
significa que sea malo, pero cuando estás en la lección, sólo se debe tratar en lo posible para llegar a
su lado sagrado y no tengas absolutamente ninguna duda en ti mismo. Absolutamente ninguna
duda, ya que viene de arriba hacia abajo, y sólo necesitas recibir. Recibir - pero lo curioso es, no
queremos recibir. Todo está ahí, pan, todo está allí, viene de arriba y nada más. Veremos que todo
está, pero recuerda que no luchas, no trates de razonar con tu mente, sólo se centra en uno de los
lados. Si todo el mundo se ha dirigido su flecha a lo que leemos y el deseo interior que te lleva a su
cumplimiento, entonces definitivamente va a recibir. Por lo cual no sólo reciben, lo que va a recibir,
el poder de aquí es tal que traspasará usted, también es importante es, debe superar su miedo de por
qué usted comienza a dudar, ¿por qué resistir, porque tienes miedo?, el miedo también es para bien,
usted ha construido algo, tu ego es tu fuerza, se puede construir una armadura alrededor que por
supuesto es su fuerza. Usted debe saber que nada se toma lejos de ti. Pero usted adquiere una
dimensión adicional de ti mismo. A partir de la luz del Zohar y ARI que penetra en usted y usted va
a experimentar los aspectos de su interior; una vez que estaban muertos, ya sabes, pero por Zohar y
ARI vienen a la vida. Ese es el propósito de todo el estudio, que poco a poco vamos a volver a la
vida en todos los aspectos. Creemos y de pronto te sientas y te sientes que todo está vivo, paso a
paso, poco a poco, y también vamos paso a paso y será revelado, donde vamos a poner de
manifiesto las grandes potencias. Esto lo vamos a experimentar, interiormente con nuestro estudio.
Dibujo. 45

Dos sistemas paralelos de los mundos espirituales en el Universo que provienen

de una fuente - el único poder creativo - de acuerdo a la ley : uno opuesto al
otro el Creador los creó.

Tuma = Mundos impuros Kedushá = Mundos santos

Toman Dan
lo malo lo Bueno

HOMBRE
(entre)

K A
A KK J B Jasadim
B J C B Y (fuerzas puras)
Y BB ZA A
A Z”A M
ZA
M

Lección 46

Iba a decir algo sobre el nuevo curso, una especie de introducción, pero por una pregunta de un
estudiante toda la planificación es diferente ahora.
Así que ahí va. Usted siempre debe responder lo que es importante para usted. La pregunta era la
siguiente: - Cuando escucho siento que tengo la conexión, pero cuando salgo soy de nuevo
aspirado en el mundo material. ¿Qué puedo hacer al respecto? Toda la lección es una respuesta a
esta pregunta.

Todo lo que está escrito es para el hombre y es algo que dicho de otra manera ... Sobre la pregunta
... este es un aspecto que siempre tenemos que ver y que requiere de fuerza de nuestra atención. Por
supuesto que es lo que llamamos sufrimiento, y no queremos experimentar ningún dolor sino
sentirnos bien y poder hacer las cosas que generan ilusión y esas cosas. Pero, de nuevo hay
sufrimiento, la enfermedad y similares, y nos hace sentir deprimido y nosotros sentimos y pensamos
que es lo que tengo de todo este trabajo, ¿por qué he invertido tanto en lo espiritual?. El sufrimiento
es palpable, se puede sentir en sí mismo y es pesado y lo espiritual es aireado, por lo que parece. Y
cómo encaja, ¿cómo es de acuerdo con las leyes del universo?. Una vez que nos despertamos por la
mañana por la alarma luego están todos esos pensamientos de inmediato, que puedo salir de la
cabalá, de ese propósito de vida, etc.,. Ya hemos hablado de esto, pero voy a tratar de contarlo de
nuevo.
Se encuentra en el plan de la creación, cuando decimos Creador, es la vida eterna. Y la vida eterna
es sólo en el AHORA., Ya hemos estado hablando.
También de esto. De modo que sólo el AHORA existe. Entonces, ¿por qué tenemos la sensación del
pasado en nosotros mismos?. Nosotros siempre sentimos la carga del pasado, por así decirlo.
Nosotros sentimos cargas pesadas, cargas emocionales lo que sea, los sentimos, lo llevamos con
nosotros desde el pasado. Si la vida existe AHORA, ¿por qué tiene que ser así, por qué no es como
una computadora?. Trabajamos sólo en la memoria operativa, sólo con eso y si no necesitamos una
cosa ... Eliminar. Y luego se ha ido, ya no se pega. ¿Por qué no es así en nosotros? Siempre hay
alguna parte que cuelga algo, siempre se conserva. ¿Por qué no podemos eliminarlo? Sería mucho
más fácil. ¿Por qué es así si la vida sólo existe AHORA, existe el AHORA operativo? Es, por
supuesto, todo para llevarnos a la meta, a dejarnos ser corregidos y gobernar el mundo de tal
manera que quien lo hace así recibe la recompensa en el AHORA. Y todo aquel que hace el mal
permanece en el pasado o a palos con los planes para el futuro. Ambos NO son vida. Eso es todo ...
el hecho de que el hombre no tiene en cuenta al sistema operativo le da la sensación de sufrimiento.
Eso es el sufrimiento, eso significa sufrimiento. Eso también nos da la sensación de dolor. ¿Cómo
funciona la sucesión de estados, también en nuestros estados? En cada situación tenemos ciertas
fluctuaciones. ¿Qué significan fluctuaciones? Si es más alto y hay un promedio, como un
cardiograma ... Y todo lo que aparece son los estados de avivamiento. A veces, usted tiene un
avivamiento y luego una depresión, o simplemente un estado bajo. Usted siempre tiene ¡esto! Cada
estado existe de esa manera. Tratare de explicarlo otra vez.
 Dibujo. 46.1 Tiempo en lo espiritual - el proceso de cambio de estados expresados en términos de
fluctuación del estado de ánimo interno: ascenso / descenso = altibajos.
Tek. 46.1

estado 1
Media 1 estado 2
Max. Altura 1 (A. 1)
Max. Altura 2 (A.2)
Igual a la línea H2
derecha, 2 Media 2
Jasadim,
misericordia,
bueno

Igual a la línea
1
izquierda,
2 (D 2)
guevurot, la Max. descenso 1 Max.
severidad, el
mal)
desc 2
(D1) (D2)

Dibujo. 46.2 Pasado Max. A. 3

Max. A. 2 A3
A2
Max. A. 1

AHORA
La posición que
tengo que
Max. corregir hoy
D1 D
D2 ("píldora día" )
3
Media 1 Media2 Media 3

Estado 1 Estado 2 Estado 3

AHORA

I1 I2
Estado 1 este estado uno tiene un pináculo en la parte superior y,
IImpulso
3 del día a continuación, vamos a llamarlo, a darle un nombre - La altura
(fragmento de mi máxima 1, pico 1, que es un estado máximo, el punto más alto.
interior no Y a continuación tenemos el punto inferior - También el máximo
corregido) en el punto más bajo. ¿Qué significa eso? Sabemos que hay una
ley en lo espiritual que - Nada desaparece en lo espiritual. Todo
sigue existiendo solamente viene lo adicional, siempre.
 Así tenemos el estado 1, por lo que para cada estado, hemos llegado a un pico y un pico
puede ser la alegría, etc. puede ser cualquier cosa y el punto más profundo es todo por debajo
de la línea media. La media significa que no tenemos, ni la experiencia de una gran alegría ni
una tristeza muy profunda. Y todo por debajo de la media, nosotros lo experimentamos como
sufrimiento. Cualquier cosa por encima de la media lo experimentamos como avivamiento.
Cada estado esta formado de esta manera. La idea es que no nos mantengamos sentados en el
columpio, meciéndonos hasta el fin del tiempo, hora final significa que terminamos en un
hogar de ancianos sin electricidad, etc. pero nosotros vamos más arriba, vamos más allá y
más lejos en nuestra realización.
¿Cómo funciona? Si prestamos atención a continuación, un hombre que practica la cabalá
quiere vivir. Le gustaría escuchar esas señales y está ávido de vida. Que tengo en mí mismo
como una culminación de lo que he logrado hasta ahora, no importa de qué situación lo tengo,
me es dado el pináculo, de cualquier incidente del que esto haya llegado. O cualquier
sufrimiento que precedió, porque ambos son necesarios. Hemos dicho - todo lo que está
arriba, arriba es también lo que ya hemos mencionado, la línea derecha o jasadim o
misericordia. Todo es exactamente lo mismo. Derecha - izquierda - o de esta manera, es lo
mismo. Y algo por debajo de esto es otra vez la severidad o guevurot o malo, lo que para
nosotros es como un sentimiento de malo y por encima es para nosotros un sentimiento de
misericordia, o bien. Y a continuación es la línea izquierda, se ve. Y lo que llamamos la línea
media es aquí también la línea media. Eso nos hace no tener un exceso de alegría ... porque la
alegría, puede ser grande, pero también debe estar dentro de las capacidades que tengo. Si la
alegría supera mis fuerzas, mi capacidad, entonces se convierte, se puede convertir en el
adulterio. Adulterio en términos de pensamientos o en términos de todo. Adúltero un ser
humano puede experimentar una alegría usted entiende. Demasiada, no altruista. La alegría
también puede ser experimentada como tal, egoísta que no es de alegría, sino puro burdo
disfrutando. Eso no es alegría. Pero allí, por supuesto puede haber verdadera alegría, incluso
ese disfrute puro es un pedazo de la verdadera alegría. Y el promedio entonces da un
resultado que ni el dolor exagerado ni demasiado pesado es sentido y también... porque el
sufrimiento también puede ser destructivo, puede ir tan profundo ... ciertas partes del
sufrimiento que a su vez es egoísta, un hombre puede conseguir una patada de su sufrimiento,
absolutamente. Un hombre puede conseguir una patada de alegría, pero también de
sufrimiento.
Así que la parte baja es la línea izquierda, ¿ve la misma estructura? También hemos discutido
esto, no es nada nuevo.
El truco está en no mantener fluctuación. El ARI dijo - ninguna corrección de un ser humano
se ve como la corrección de otro ser humano. Puede imaginar. Por lo tanto, no podemos decir
- seguirme. Nosotros sólo damos herramientas. Usted tiene que trabajar en si mismo, porque
ninguna corrección de una persona se parece a la de otro ser humano. Por lo tanto nos
mantenemos ocupados con nuestro proceso de corrección individual absolutamente
individual. Y quien quiere tener la corrección de la masa pertenece a la mente de las masas. El
debe pasarse a otras cosas, ir a las instituciones religiosas, etc. .. allí están la masas. Miles,
millones de personas, lo quieren de esa manera. También es bueno. Pero nosotros lo
queremos de forma individual y por lo tanto siempre debe prestar atención a su altura y a sus
puntos bajos.
Ahora, el siguiente estado. Todo tiene un principio y un fin, cada estado tiene un principio y
un fin. El comienzo del estado, el progreso del estado en el que sólo los cambios cuantitativos
tienen lugar una vez más ... el curso de una condición interior, en la cual los cambios
cuantitativos que sienten ocurren. Es también cualitativo, pero todavía pertenece a un estado.
Espiritualmente. Si ahora debido a un estado espiritual en particular viene una nueva calidad
de un estado, entonces hablamos de cambio, de un nuevo estado. Eso quiere decir, todo tiene
lugar en una calidad, en conformidad con la calidad. Un poco menos, un poco más, no
importa, sino que también son diferentes entre sí, pero tenemos algo en común que todos
venimos aquí y tratamos de hacer esto juntos y sin embargo diferente por así decirlo estamos
en un estado, en conjunto. Pero cuando se crea la propiedad es diferente de la otra, entonces
es una situación nueva, digamos - que pasó de 0 a 1 o de 1 a 2, entonces, nuestro trabajo no es
sólo para hacer lo mismo, no recibirá de nuevo los mismos golpes, pero aprenda de lo que
había estado allí. Y a continuación, el siguiente estado, y si vas a través de la derecha, su
estado, obtendrá como resultado que es elevado. Incluso si usted no entiende esto, si no
experimenta esto. Además, nos corresponde a nosotros especialmente en las primeras etapas,
sino también después no permanecer en su estado, no diga, me siento mal y directamente
empiece a discutir con usted mismo y usted comienza a pensar, no voy hacia adelante, etc. ..
absolutamente no ir a una discusión con uno mismo porque la discusión significa su intelecto
terrenal ... en la mañana cuando se levanta, aún no está lo suficientemente despierto, aún no
está despierto, y luego hay muchos elementos terrestres que componen un ser humano y, por
supuesto, que su ego le susurra directamente a usted, ¿qué haces con ello?, ¿qué es lo que se
consigue con ello?. No entrar en debate, porque siempre se pierde desde su ego. Al igual que
Adán y Eva perdieron con la serpiente porque comenzaron a discutir, es definitivamente más
fuerte que todo su razonamiento, entonces todo su poder espiritual. No la escuche a ella,
porque la serpiente, es decir, el ego es mucho más fuerte en racionalizaciones terrenales. No
trate de entrar en la discusión. Porque le dará hermosos argumentos que no podrá superar.
Debido a que todos son ciertos, estos argumentos, con ellos la serpiente le convencerá para
que haga su voluntad. ¿Por qué? A la serpiente le gustaría utilizar su poder sagrado, porque la
serpiente no tiene ningún poder sagrado. Por supuesto, esta fuerza existe en el universo. El
creador por supuesto ha creado este poder de la serpiente, absolutamente pero es sólo con el
fin de superarla, tenemos que superar esa serpiente, todas las racionalizaciones etc. paso a
paso, a continuación, tomamos el poder lejos de ella, no le damos comida a la serpiente, y
finalmente, después de todas las correcciones, la serpiente se convertirá en el Ángel de la
vida. Todo el mundo lo escucha - es temporal ... porque no estamos corregidos, entonces la
serpiente ... el poder de la serpiente nos parece que es malo. Al final del día vamos a ver que
era comedia, farsa, melodrama. Al igual que lo era el disfraz, pero también lo es, pero primero
tenemos que crecer, se entiende.

Pregunta: ¿podemos maldecir a la serpiente?

Respuesta: - no. A pesar de todo no debe maldecir, nunca debe maldecir a su mente o algo
malo o lo que sea, ¿por qué? ¿Qué haces entonces? Entonces crea en usted mismo dos reinos.
Entonces es como que va a maldecir a una parte de su fuerza que no se ha corregido en su
interior, en la que usted no tiene la fuerza para corregir. Entonces te maldices a ti mismo.
Incluso si maldices a la serpiente, a continuación, en realidad se curva un pedazo de su propia
fuerza, porque la serpiente aún está ... el Creador nos ha dado la serpiente que está en mí. Y el
ángel de la vida, todo el bien está en mí. Y la serpiente está en mí. ¿Qué hago si digo? - bien
no debería haber serpiente. ¿Qué estoy haciendo con esto? - Niego una pieza del poder del
Creador, el poder creativo dentro de mí mismo. ¿Puedo entonces llegar a la realización? No.

Pregunta: ¿cuando se siente la serpiente?

Respuesta: Siempre, en cada sensación ... eso significa sentir la serpiente. Siempre que reciba
dudas en si mismo significa que tiene que ver con la serpiente, no significa que usted debe
ignorarlo. Dijimos que no ignoramos simplemente no entrar en eso. No abordar estos
argumentos. Entonces experimente pero no diga, lejos con ello.. La serpiente le ayuda, por
señalar sus déficits. No es que tengo totalmente la serpiente ... y digo: - Soy un buen tipo -
Estoy bien, o viceversa, la serpiente dice que eres malo. La serpiente se dirige a usted en
lenguas diferentes - usted es un justo, usted es un santo, mira esto. La serpiente puede
disfrazarse como si fuese un amigo suyo. usted entiende. Hay una ley, no la ley, pero no se
puede aceptar un buen consejo de una mala persona. Así que si un mal tipo viene a ti y te
dice, sabes qué, te voy a dar unos consejos y usted sabe que este es un mal tipo, no le debe
seguir. Al igual que con la serpiente, no hay que seguirla, pero la experiencia en sí mismo
esas fuerzas, le apuntan hacia algo. Muchas veces cuando dicen - Estoy muy bien, y luego por
así decirlo viene el sentimiento con el que, en la práctica, la sensación dondequiera que se
siente, si se encuentra en una iglesia, sinagoga o en el asiento del inodoro, no importa dónde.
La serpiente cae por todos lados y le dice algo acerca de usted - usted es una buena persona,
está progresando bien. Usted no debe aceptarlo. Siempre debe saber que está llegando, de
dónde viene esa sensación.
Pero cuando en uno mismo cada vez que siente su verdadero estado ... eso lo debe aprender.
Va a tener que aprender, paso a paso, si siente su verdadera posición, entonces nunca puede ir
muy bien en su logro. Recuerde esto muy bien. Incluso si usted tiene un montón de
adelantamiento, entonces seguramente usted siente carencia y gracias a Dios que es así. ¿Por
qué es así? En todas partes se oye el argumento - se siente bien - súper - usted tiene que
comenzar a sentirse 'súper'. El hombre debe sentirse bien. Eso es bueno, entonces es
naturalmente bueno, pagan mucho dinero por algo y, por supuesto, entonces usted debe
sentirse bien. Pero no es así. Mire, aquí hay un secreto. La serpiente es designado en términos
de fuerzas como si dijéramos para llevarlo deliberadamente lejos del camino. No para que
haga eso, sino para que le haga frente. Si usted no sigue el consejo de la serpiente, pero al
mismo tiempo tiene en cuenta que esto es su déficit, entonces usted no sigue su consejo. Cada
vez la serpiente en sí mismo se hace más pequeña por así decirlo. Sin embargo, la serpiente
puede tomar muchas formas diferentes. A continuación, se disfraza suavemente, muy
finamente para seducir cada vez más alto, a un nivel más alto. Incluso si se llega a gran altura
espiritual la serpiente todavía estará allí. Hasta su corrección completa en lo particular, hasta
la venida del Mesías. Pero usted debe ser capaz de hacer frente siempre a ..... esto puede
disfrazarse como si fuera un santo, absolutamente. Él también juega a ser un santo, usted se
vuelven más fino, se gana altura, se vuelven más altruistas, se llega a estar más y más de
acuerdo con las leyes del universo, y él también pretende que sea así. ¿Por qué? De otra
manera, de otra manera usted es por ejemplo...digamos que la serpiente está limitada a una
cierta altura, a continuación, al lograr algo, una cierta altura, siente que estás solo en la parte
superior, y nadie puede competir con usted. ¿Qué es tu vida? El hombre está puesto aquí en la
tierra ponerse a sí mismo ... a la voluntad de...estamos aquí en la tierra como un extranjero,
por supuesto pensamos diferente, queremos tomar todo en, pero somos absolutamente
extraños aquí, ¿que significa por extraños? Estamos puestos aquí, sólo tenemos el deseo de
recibir, sólo recibir cosas buenas. Es como que eres de un país extranjero y luego vienes aquí.
No es su patria y se dice - aquí hago mi vida, Voy a construir mi vida aquí, no quiero hacerlo
en mi país, voy a hacerlo aquí. No importa cuáles sean las leyes, yo realmente voy a ganar
aquí, ¿puede esto ayudarle? No, usted también debe tener en cuenta las leyes de la tierra, lo
tiene que tener en cuenta todo. Somos puestos aquí en la tierra para tomar las leyes del rey de
todo el universo de respetar y actuar de acuerdo con estas leyes. Con eso logramos la paz.
Pero si no hacemos cumplir aquellas leyes, entonces somos justo como anticuerpos, usted
entiende. Así también, con la serpiente.

Pregunta: ¿Está la serpiente contra la vida espiritual?

Respuesta: La serpiente no está contra nada. La serpiente es una parte de la creación. Es como
un ministro de todos los poderes existentes. Debido a que de nuevo .... lo queramos hacer o
no, las leyes del universo, hay ciertas fuerzas, toda una serie de fuerzas en el universo.
Queremos ser maduros, queremos vivir, la vida verdadera, y no una ilusión y no dejarse llevar
por pensamientos de cosas buenas ... Pero queremos construir la verdadera vida a pesar de no
importarnos qué condición se producirá. Absolutamente insignificante. En cada situación,
debemos absolutamente vivir para hacer uso de todas las fuerzas del universo, tenemos que
aceptar lo superior. Entonces tenemos la serpiente ... en realidad la serpiente es también la
fuerza que se adjunta a la izquierda del árbol de la vida. Lo que hemos dicho, derecha e
izquierda. Izquierda unida, a la izquierda, la parte izquierda de la izquierda es la serpiente,
usted entiende. Así es como es. Por lo que merece la pena verlo. Por supuesto que no es tan
sólo que tenemos que aceptar estas fuerzas como son y no tratar de huir. También vamos a
aprender esto en el Zohar, hay una historia sobre Moisés. El Creador le dio a Moisés el
cayado, y su cayado se convirtió en una serpiente. Si la serpiente se convierte en un cayado es
como si fuera la derecha. Entonces es santo, y cuando el cayado se convierte en la serpiente
significa que hay dudas y similares. También con nosotros. Esto puede ser experimentado
siempre cuando se encuentra con que la serpiente está hablando. Usted tiene que aprender
esto. Eso no es algo que se pueda aprender en los libros o en cualquier lugar, debe ser
experimentado.
Todo el propósito de la Cabalá es que experimente y se dará cuenta de que está haciendo su
trabajo. Que usted lo experimente y que no lo experimente como simplemente un camino sin
una voluntad. Sino que usted dirige su vida y lo experimente, usted tiene que experimentar.
Diferente cada vez. Voy a tratar de expresarlo con palabras. El siguiente estado, un ser
humano, por supuesto, si trabaja sobre sí mismo, se eleva un poco, sale de ese estado y de esa
pieza que está siendo exaltado ... el hombre se eleva ligeramente hacia arriba y a partir de ello
se inicia el segundo estado. Así que una cosa cualitativa en el punto 2, algo ha cambiado. Una
nueva característica ha llegado. Y cuando una nueva propiedad viene a su estado, entonces se
dice que se ha llegado otro estado. ¿Cuándo ocurre eso? Cuando haga cierto trabajo sobre sí
mismo. Esta condición de 1 a 2, un estado puede durar una fracción de segundo, pero también
podría ser 7 años. O 70 años. Si un hombre vive como un animal, en la naturaleza, como la
naturaleza sin vida entonces él puede estar toda una vida en un estado. Y se hace más grande,
más grueso, sufre más de esto y lo otro o lo que sea, porque vive sólo dentro de sus elementos
densos y nada más. Nada cambia en su vida. Toda su vida es un estado. La idea es, el
conjunto ... es por eso que hablamos de la velocidad de la corrección, la velocidad de la
corrección es tan alta, se puede aumentar como tal, eso es lo que hacemos con la cabalá.
Entonces la frecuencia de los cambios espirituales ocurren tan a menudo como es posible. Y
por lo tanto es importante, si usted está en el trabajo y siempre va hacia el interior y no espera
hasta que haya terminado su trabajo entonces sólo piensa en lo espiritual, entonces va por
dentro, a su raíz. Pero siempre vaya hacia adentro, ¡zas!, atrás dentro, fijación y a su raíz, con
lo que es su altura superior. y con su profundidad superior, está bien. Cada vez usted tiene que
trabajar en ello. Nada desaparece en lo espiritual, todos los puntos bajos, siempre se
mantienen bajos. Por supuesto, puede pretender enterrarlo, ya no está pensando en ello, por
supuesto, en la psicología también dicen, olvídese de ello .... todo tipo de técnicas para hacer
que las personas se sientan bien. ¿Por qué hacen eso? No es trampa .. porque en nuestro
mundo debe hacerlo, por eso, con los niños debe hacerlo por que no deben percibir su
sufrimiento. darles drogas, todo son drogas, por lo que merece la pena verlo. La religión es
una droga y me refiero a todas las religiones, todo el mundo. No estoy diciendo nada malo de
la religión, pero quiero decir que es la droga, todo tipo de dogmas son drogas. ¿Qué significan
las drogas? Se adormece el dolor y si es insensible no siente dolor, es como un pequeño niño
que se cae y corre a mamá ........ beso y se va. Así es el hombre en nuestro mundo que huye de
su dolor. El dolor es una sensación. He escrito algo sobre el dolor. El dolor es un sentimiento,
no es mío, es sentido se experimenta como resultado de resquebrajar la resistencia natural del
ser humano. Cada herida, no importa qué dolor o de dónde viene. Un sentimiento de dolor, de
cada situación no importa, es el sentimiento, el sentimiento que es experimentado, sentido,
experimentado. Como consecuencia de la rotura, cuando aquel dolor es sentido, de la
resistencia natural, lo que se entiende, porque la resistencia natural es ligeramente diferente,
pero significa la resistencia egoísta de la naturaleza lo que es el propio hombre, si se rompe en
uno mismo, entonces es obvio tener una sensación de dolor. Es como un pozo que se abre
para usted y es como si fuera un resplandor caliente, por lo que tiene que experimentarlo. La
Cabalá es experimentada, no se puede poner en palabras. Así es como es. Romper, siempre
romper su resistencia natural a las leyes del universo, la resistencia natural es otra cosa,
también puede ser positiva, también significa la resistencia humana, física, ¿usted lo
entiende? Por lo tanto, el segundo estado, el primero ha sido. Todos los movimientos ... y
cuando usted viene al siguiente estado quiere decir que usted también será levantado. Por
supuesto estamos hablando de personas que trabajan en ellos mismos. Si un hombre no
trabaja sobre sí mismo, dijimos, toda su vida en un estado, se casa, se separa, tiene hijos, es
todo un estado. Él va al psiquiatra, quejándose de su primera mujer, luego la siguiente, no
importa, otro aspecto, pero es un estado. Y ahora si alguien está trabajando en sí mismo, una
situación se ha acabado y usted es levantado. Y cuando son elevados, por supuesto, el hombre
se siente como si él es llevado de nuevo hacia abajo. ¿Por qué? Uno se siente como si entrara
en otro país, al que absolutamente desconoce. Al llegar allí es muy cuidadoso, usted no sabe
lo que es todo lo que hay. Así es cuando un hombre va al siguiente nivel, es decir, cada estado
sucesivo representa un nuevo nivel. Puede ser absolutamente un nuevo mundo para su
experiencia, y entonces por supuesto que se siente como un principio ... antes no tenia ningún
poder en este nivel más alto y ahora llega a un nivel más alto, entonces llega con un mínimo
absoluto, 0,001% tan pequeño, tiene una pequeña pieza en propiedades que se pone de
acuerdo con el segundo estado con el 2º nivel. Debe reconstruir el segundo nivel, también
tiene que trabajar fuera todas las fuerzas de acuerdo con el estado más alto. Que pueda
manejar este nuevo estado. Confrontar el medio... También debe ser capaz de manejar el bien.
Experimente lo bueno, lo bueno también es doloroso, también puede ser doloroso.
Experimentado así también puede ser doloroso, porque no tenemos fuerza. Pero, por supuesto,
no hablamos sobre el dolor si ello es la luz superior. A pesar de que son los 2 lados de la
misma moneda, necesitamos saber qué es todo esto.
Una persona puede experimentar tal alegría, a veces cuando veo reír a la gente, entonces
siento que raya en tragedia el corazón de ese hombre. Usted puede escucharlo en la risa de
algunas personas. Entonces creo que mañana tendrá que ir al psiquiatra o mañana le
informarán que no va a ir a trabajar. Hipersensibles o alterados. También la alegría debe
encajar de forma natural con sus fortalezas. Y otro que sonríe un poco y entonces es kosher
(Santo). Mientras que otra persona está con una risa tan exuberante y entonces se dio cuenta
que en realidad es un reemplazo. Eso es un vuelo del sufrimiento que el hombre no quiere
experimentar. Y si el hombre no quiere experimentarlo, si el hombre no quiere aceptarlo,
entonces no es vida. Entonces es como que no hay fluctuaciones, el corazón no late más,
vemos que el hombre está muerto. Del mismo modo es exactamente lo espiritual.
Espiritualmente es exactamente lo mismo, esta en un único nivel, sin fluctuación en la vida,
entonces es la muerte espiritual, usted entiende.
Así que el segundo estado, la segunda posición se inicia de nuevo con todas estas
fluctuaciones, alto - bajo. El objetivo es ahora, toda la técnica es que no se mantenga como
una piedra, como sin vida o algo así, como un animal que no tiene eso. Ellos tienen eso
absolutamente no. Sus vidas, los animales y todos los otros simplemente viven, tienen
variaciones, pero no la ampliación de placer o los puntos más profundos de su sufrimiento,
ellos no lo conocen. Si son como la naturaleza no tienen eso. Que primero se come 200
gramos de carne, como un león y crece, se convirtió en un adulto y ahora come 15 kilogramos
de carne por día, así eso es todo su deleite. No puede comer más de 15 kilos, lo deja , deja la
carcasa a los demás. Pero el hombre realiza al hombre le es dado así. Por lo tanto, el truco es
que no huya de su pico, de su alegría o placer y tampoco de su parte inferior. Si se encuentra
en la segunda situación, digamos, no va a menos de su punto más profundo y menos de su
punto más alto, no hizo nada. Entonces usted acaba permaneciendo en lo que tiene. Usted no
ha dado lugar a ningún cambio en sí mismo.
Por lo que un segundo estado debe ser que usted tiene un lugar un poco ... digamos que es tan
... cuando ve el dibujo 46,1, se ve que siempre es un poco más alto / más profundo, más allá
de la máxima que había sucedido. Este aumento se llama delta - esa es la diferencia entre las
dos. Delta es la diferencia entre la posición inicial y la nueva posición. Así que la diferencia
es entonces el delta. Y lo llamamos, si nos vamos del estado 1 al estado 2 - delta 2. Por lo
tanto, también tiene que estar en algún lugar en el segundo estado, su swing, también debajo
digamos que el medio en el segundo estado, siempre debe promediarse. Usted debe tener
ganancias en su 2º estado, tanto en su altura como en la profundidad. Y la ganancia es la
diferencia que ha realizado en su cuenta espiritual como resultado de su segundo estado. Esto
es debido al aumento de su capacidad de experimentar la alegría y el placer. Lo mismo debe
ser también hacia abajo. El uno opuesto al otro, el Creador creó, 2 lados. La parte inferior es
la izquierda y la superior es la derecha. Dos lados, dos fuerzas tiene el Creador creado y no
como nos gustaría, solamente disfrute, solamente sea agradable. Por supuesto, absolutamente
debería ser así, eso es cierto, pero hay que encontrar la alegría tanto cuando está arriba como
cuando está abajo. Ese es el truco.
Cuando usted se levanta por la mañana, usted tiene que producir exactamente las mismas
fuerzas de modo que usted alargue mucho tiempo lo espiritual y eso es un arte. Poco a poco
va a venir a través y entonces no le importará si le gusta, o si encuentra un gran estado
particular o viceversa, usted entenderá que ambos estados le llevarán a su objetivo, tanto que
se va a beneficiar de una manera positiva. Se come las dos cosas, se beneficiarán de los 2
lados, eso es grande. Usted puede tomar ventaja de 2 dos lados. ¿Qué significa eso? Puede
experimentar un nuevo nivel en su alegría, pero siempre está acompañada por la experiencia
que usted tiene en sus puntos bajos, no significa depresión, sino que también tiene un poco
más de ... mire cómo funciona con el extra, hasta ahora, en el estado 1 sólo se podía llegar a
ese nivel en el punto más bajo y ahora llega al punto inferior 2. A continuación se muestra el
nuevo Delta, la diferencia de profundidad en ti mismo, para que pueda hacer frente a más
sufrimiento, el dolor significa sensación de sufrimiento, que ... usted sabe lo que quiero decir,
no es que nos fijemos para el sufrimiento. Usted no tiene que experimentar todos estos males.
Se ve bien, es un secreto enorme. No todos estos términos absolutos, la experiencia es
incomoda pero usted tiene que experimentar sólo el delta, debido a que las otras ya las ha
tenido, lo bajo del estado 1 ya lo ha tenido. Eso se ha arraigado en ti y dijimos nada
desaparece en lo espiritual. Entonces, sigue recibiendo adicional, que es un poco del delta del
segundo estado. Usted ve, usted consigue un poco del delta del estado que aún debe procesar
por así decirlo, pero no debe huir. Si sales corriendo del delta 2, del punto bajo 2, a
continuación, tampoco podrás construir una fuerza para experimentar el punto alto 2 y 3.
¿Todo el mundo lo entiende? Debido a que la profundidad y la altura están absolutamente
ligados.
¿Cómo? Profundidad significa que esa luz que brilla sobre usted, por cierto estado, puede
rebotar al máximo, el rebote significa confrontar. Los medios coinciden en contra de la luz, en
contra de la voluntad, todo es placer en la vida. La respiración es un placer, todo es placer,
pero debe reunir fuerzas para reflejar el máximo de la luz significa llegar a esa altura y se
puede hacer si ... y si refleja el máximo, entonces la luz viene a lo profundo de usted mismo,
más profundo, que a su vez va más profundo en sí mismo de lo que hasta ahora podía
manejar, ya ve. Y la sensación de que la luz penetra a usted en sí mismo le da a veces la
sensación de punto más alto, pero a veces la sensación de punto inferior ¿y porque abajo?
Debido a que ahí esta su resistencia, su resistencia contra el bien, frente a la de su propia
muerte deseos por así decirlo, que hasta ahora estaban muertos son resucitados ahora, se
entienden y ha ido más profundo de lo que antes era admisible para usted. Hasta ahora han
dicho - hasta aquí y no más allá. No es que usted haya dicho que no iba a experimentar más.
Y de repente se obtiene una gran luz desde arriba, que está en usted y que no había
experimentado hasta ahora. Entonces, por un lado va a experimentar, en el dibujo se ve el
estado 3 que es más alto y más profundo. Usted no tiene que experimentar esto si sucede en
diferentes momentos en el tiempo en un estado, pero por lo general está asociado, le toca a
usted, usted entiende. No es fácil ponerlo en palabras. Es difícil de articular cierta
información. Mi trabajo es todavía hacia usted ... pero lo más importante es que usted lo
sienta y no en la forma intelectual. Por lo tanto, delta 2 y 3, y así sucesivamente. Exactamente
lo mismo se puede experimentar en un 3er estado. Ese es el principio.
Su objetivo es ... si quiere seguir adelante, entonces no debe rehuir de estas fluctuaciones
internas que se producen en ese estado, usted entiende y no pensar ... a menudo la gente viene
a la cabalá ... Veo gente que viene porque necesita estar ahí, está listo desde arriba para
experimentar una relación personal con el cosmos, para experimentar las leyes del universo y
luchar, una aparente batalla, por supuesto, para hacer frente con el bien y el mal. Gran pelea,
un gran teatro en usted ... teatro real que se va a producir en sus fuerzas, en su medio, en su
interior. Usted no tiene que ir a un teatro, todas estas fuerzas ya están dentro de usted. Pero no
debe huir. No deberías decir, mientras en el medio de un espectáculo y podrías ver, por
ejemplo, un villano, que es la serpiente, estrangular a alguien o algo más, y luego decir que
usted no puede manejar la situación. Y luego irte. Si ha pagado por el billete se debe quedar.
Si dices que eres un hombre debe ser un ser humano hasta su último aliento.
Hemos discutido el estado general que estamos experimentando. Existe el estado que se
produce dentro de nuestra corrección personal, no importa el que, en la vida cotidiana y
también están los estados que, por decirlo así nos dan la oportunidad por las fuerzas del
universo en ciertos días cuando nos conformamos con eso... a continuación, si usamos estos
días, se obtiene, a pesar de nuestros esfuerzos adiciones, recibimos altas y bajas de ese mismo
día en sí. Por lo tanto, hay ciertos días de fiesta, días de fiesta judíos, no tiene nada que ver,
naturalmente, con la gente, los cuales están los días según el calendario del universo, en esos
días hay fuerzas muy favorables que a continuación se expresan de diferentes maneras y
entonces, por ejemplo, en una fiesta que hay una tremenda alegría, como la Pascua / Pascua
por ejemplo, es una alegría especial, en otra fiesta por ejemplo, la fiesta de los Tabernáculos
es un tipo muy diferente de alegría. Todos esos días especiales también se nos dan para que
nosotros los usemos. Con eso podemos extender lo más destacado de nuestra alegría y los
mínimos de nosotros como si dijéramos, sufrimiento, llamado sufrimiento, no el sufrimiento
propio. Por ejemplo, hace unos días, el domingo 7 º de agosto de 2005 fue uno de los días más
profundos del año. Y en ese día, por supuesto, por un lado, no debe afligirse. Por qué decimos
no afligirse porque con todo, usted se construye, usted agrega su propio cumplimiento, pero
por otra parte usted también debería avanzar como era, con lo que el día trae. Con lo cual, si
lo hace, va a profundizar mas su punto más bajo. Verdad, es como, por ejemplo, un pozo,
cuanto más profundo lo extendemos, más pura sale el agua. Y cuanto más brilla por ejemplo.
El agua también puede ser mezclada, el agua tendrá más poder. Por lo que también está con
nosotros. Por lo que hay algunos días en el año, lo que llamamos días de fiesta o lo que
llamamos días de duelo, tienen nombres diferentes pero todos se fijan para nosotros en esta
corrección, que he dibujado, para ayudarnos, para echarnos una mano para hacer uso de las
fuerzas de el universo que son específicas para esos días especiales. Además, hemos dicho
que todavía hay días en los que los grandes santos, los grandes hombres, su alma ha dejado la
tierra. También tenemos que utilizar estos días. ¿Por qué? Hemos dicho, ya se ha explicado,
en particular aquellos días, filos por así decirlo en cada lado de la espada. Por un lado estamos
de luto por así decirlo, un poco de todas formas que tal enorme poder que nos ha ayudado
aquí en la tierra, ya no está vivo y por otro lado es liberador y los efectos aquí en la tierra, lo
espiritual continúa colgando alrededor. Por otro lado, se nos ofrece entonces extra añadido ese
día. adición extra de alegría. Estos son los días festivos y días especiales en el año. La pagina
web contiene un calendario.
Y ahora la pregunta sigue estando, la que habíamos marcado al inicio de la lección. ¿Cómo es
que experimentamos el pasado y el futuro y la experiencia del dolor del pasado, mientras que
el pasado no existe?. Sólo en el AHORA se puede encontrar la vida y no en el pasado o en
algo de el futuro. Hay personas que viven toda su vida en el futuro. En una de las primeras
lecciones he hablado mucho sobre los asuntos del mundo, y cómo el hombre debe conectarse
con lo espiritual.
En realidad, los dos cursos son como la mano izquierda y la mano derecha para alguien que
aprende Cabalá. Necesitamos ambas. Después puse un ejemplo de Freud. Freud tenía un
paciente que era muy rico y de muy alto nivel y tenía algo, un síndrome específico, psíquico
integrado en ella. Ella se había construido el síndrome y era una mujer hermosa, adinerada sin
embargo ella construyó con ella un sueño, por así decirlo. Su sueño era que ella estaba
esperando un joven príncipe que vendría en un caballo blanco que vendría por ella y luego
vivirían en algún lugar en un palacio. Quién, qué mujer no tiene ese sueño a entender, pero se
había convertido en su patológica, había ido demasiado lejos, ella comenzó a vivir en ello.
Esta era su vida. Ella miró a todos los hombres a su alrededor sólo quería aprovechar los que
eran machos. Pero su macho duró sólo tres minutos, eran bajos, no tan bien como en su sueño.
¿que hizo el gran Freud? Se dijo a sí mismo - la dejo vivir así, mejor que ella viva así. Siguió
en la parte superior del dibujo de las fluctuaciones. Ella sólo quería permanecer en la alegría y
no ir hacia abajo, por debajo del promedio. Ella no quería aceptar el sufrimiento. Dijo, dejarla
vivir así, dejar que se quede por lo que ella es feliz con su pena. El mundo entero vive así.
Cada persona religiosa, no me refiero a religioso interior, yo no soy religioso - Quizás más
que cualquier otro. Pero no religioso en el sentido de creer o no creer, pero todo el mundo en
la religión también le dice sobre el sueño, el mismo sueño de un caballo sobre el que esta un
príncipe, etc. y usted cree en esto. No importa. Pero esta mujer dijo -Freud - dejarla vivir
como ella esta. No quería curarla.

Y ahora escuche lo que digo. Estamos aquí para sanar, para saber del caballo blanco y el
caballo negro. No importa porque también se necesita el caballo negro, también es agradable,
es bueno y también alguien que ayuda a llevarme a mi destino. Tienen dos caballos, en su
vehículo y no un caballo. También tenemos dos pies, nacemos con dos pies y no con un pie y
no uno arriba, ambos están uno junto al otro, significa que usted tiene que aceptar los altos y
los bajos y apreciar a ambos. No importa en qué estado, lo que ocurre fuera y lo que cuenta
consigo o lo que sea. Pase lo que pase son todas oportunidades para mí para construirme a mi
mismo y llegar a la plenitud. Eso podría ser un problema para alguien que dice o piensa -
bueno, si sólo pienso en el caballo blanco con un príncipe, me siento bien. Y si no puedo, si se
saca fuera de mí, no quiero aprender Cabalá. ¿Bien en cuanto al pasado o el futuro? Le dije a
un hombre sólo puede vivir en el futuro al igual que esa mujer patológica. Del mismo modo,
en nuestro tiempo, todos los dictadores también vivieron en una especie de sueño que querían
lograr, se entiende. Él tenía una idea. Un conjunto de ideas y no que él quiso engañar. No, su
sueño fue la gran Alemania, por ejemplo, o una gran Imperio Romano o el Imperio Persa. No
importa lo que era, todos los sueños que no estaban, totalmente tenían que ver con la realidad.
Sin duda, en parte, pero sólo en un lado y no responden a la vida en el AHORA. ¿Por qué es
tan difícil para nosotros experimentar el AHORA?
AHORA significa la vida, el Creador, Pureza. Algo que ni la altura ... nos quedamos en la
serenidad absoluta, es la vida en el AHORA. serenidad absoluta. ¿Por qué no podemos hacer
eso?
¿Porqué es tan difícil? Trato de ponerlo en palabras. Todos ustedes lo experimentarán con el
Zohar y ARI, absolutamente pero ahora trato de decir algo ya. En primer lugar, somos
también todos los productos de las generaciones, las generaciones anteriores, de generación
en generación hasta Adán. Y, por supuesto, llevamos toda esa experiencia, sufrimos también
de todas las generaciones anteriores con nosotros, no en forma pura, no en el poder absoluto,
sólo en forma de Reshimot. (Reminiscencia). En la forma de trazas de el sufrimiento, y el
placer. Todo ese sufrimiento con nosotros - nada desaparece en lo espiritual - Recuerde esto
muy bien! Estamos agobiados por un lado con las experiencias que tenemos en nosotros. Por
un lado, esto es todo una maravilla, sin las experiencias del pasado, que son intrínsecas en
nosotros, por decirlo así, en nosotros mismos. Sin eso no podríamos funcionar. No seríamos
inmunes a la vida del AHORA. Ahora podemos estar en paz con los demás y hace pocos
siglos no había tiempo, estábamos tratando de matarnos uno al otro. Y nosotros no lo hicimos
en secreto, éramos salvajes.
Muchos otros aspectos no eran aplicables, las experiencias que ya tenemos y la próxima
generación tendrán incluso más, por lo que llevar a cabo una parte de todo el dolor y la alegría
de la generación anterior, también el conocimiento por así decirlo, y con ella también tenemos
nuestro propio sufrimiento que aún no ha sido procesado en nuestras vidas. Os dejo aquí todo
el sufrimiento de todas esas generaciones anteriores fuera de consideración, pero usted puede
implicarse junto a él. Pero ahora sólo hablamos acerca de su propio sufrimiento. Lo que ha
sentido en su vida antes de decidir conscientemente vivir. No es que eso tal vez fue algo
consciente, de que, desde arriba vinieron a usted ciertas experiencias donde se sentía como
ahora para construir la vida real. Luego se llega a las enseñanzas de la Cábala. Pero cuando un
hombre empieza a trabajar sobre sí mismo, tiene, por supuesto, todos los estados que ya
nosotros habíamos dibujado. Así, por ejemplo, el estado donde nació y de nuevo otro estado.
Por supuesto que ha aprendido algo desde que nació. Usted fue a la guardería, sin embargo,
otro estado, el estado 2 y 3, y así sucesivamente hasta llegar a la situación de hoy en día -
menos 1. Justo antes del presente. Así que la situación del Ahora - menos 1, el estado solo de
antemano.

Pregunta de estudiante acerca de la serenidad.

Respuesta: No buscamos serenidad. A nosotros no se nos da serenidad, todo el que se sienta
en esa pose, no es la serenidad, es un vuelo de serenidad. No es serenidad. A nosotros no se
nos da serenidad. Lo que uno hace en la meditación, cuando está sentado en la posición de
loto, eso es sólo traerse a sí mismos de acuerdo con la naturaleza, sin vida, a la naturaleza sin
vida. Así como piedras. Un hombre se hace a sí mismo, como si fuera de piedra desde el
interior, es la serenidad de la piedra. La intención no es esa, en absoluto. La intención es
recibir nuestro trabajo, izquierda y derecha. Por un lado, jasadim - la fuerza en el universo
llamada jasadim - misericordia, el amor.
Y por otro lado es la serpiente, que también es un poder sagrado, una fuerza divina llamada
severidad - guevurot. tenemos que aprender de ambas porque así es como el mundo fue
creado por estas dos fuerzas. Y no huir de uno y huir hacia el otro. Nuestro, todo nuestro
viaje, cada estado nosotros buscamos la media. Nuestro objetivo debe ser tratar en
condiciones de lograr estos 2 máximos. De modo que el máximo, para saber hasta dónde
llegar. Así que en cada siguiente estado debe elevar el punto más alto y el punto más bajo
tiene que hacer que sea receptivo a sí mismo, va a experimentarlo. Y no que usted se haga
ilusiones. Como cuando dicen que yo estoy listo para recibir las facultades superiores, que
estoy dispuesto a hacer, pero no desde la parte inferior. Usted entiende . Eso es el doble de
pensamiento, que tiene un doble rasero. No funciona de esa manera, eso es pensamiento
infantil, así piensa el mundo. ¿Por qué dicen, bueno, ir a relajarse?. ¿Por qué dicen eso? En
nuestro mundo no hay otra manera. Ellos le dicen que se relaje, le dan una pastilla y listo. O
tomar drogas o jugueteo - todo tipo de formas para alejarnos de nuestro propio y único
destino, de mi alma. Es horrible cómo el mundo está tratando de llegar desde todos los lados.
Mire cualquier anuncio. ¿Piensa usted que la publicidad no le coge? Definitivamente,
cualquier publicidad hace en usted un mundo de miseria profundamente en su interior. Que
usted no sea más estable. No estamos buscando la serenidad.
La serenidad viene de arriba, es el resultado de nuestro trabajo. Usted entiende. Recuerde eso.
Si usted está buscando la serenidad va a buscar la muerte. Dicen: No quiero hacer eso, no
quiero nada, me voy al desierto, etc. Pero así no son las cosas, no es la verdadera realidad.
Incluso si estoy en un estado específico en el que yo experimento el fondo de la roca absoluta,
que a mí en este momento, que es tal vez el más importante en mi vida que ahora estoy en mi
punto más profundo. Experimentar mi punto más profundo, el cual acepto. Que de buen grado
declaro desde el interior experimentarlo y, definitivamente, no es dado al hombre para
sentarse aquí en la tierra, mientras que otros trabajan, sentarse aquí en la serenidad. El trabajo
se nos ha dado a nosotros; En este trabajo, ganamos serenidad. Como consecuencia del
trabajo sobre ambas líneas, tanto la destaca por encima de la media como en los puntos bajos,
obtenemos la serenidad. Pero no es mi trabajo. Si desde arriba, como resultado de mi trabajo
se me da en un momento dado una sensación de profundidad, un sentimiento muy profundo,
incluso la tristeza debo absolutamente estar encantado de que sea así. No importa si yo
experimento el punto más bajo en mi situación o que experimento un pico, o que experimento
serenidad. No es para mí el evaluar, ya sabe lo que quiero decir. De lo contrario, usted decide
lo que quiere, que desea controlarlo todo. Por supuesto, usted no tiene absolutamente nada
que decidir. Usted no determina su serenidad. No es usted quien trabaja en su serenidad.
Usted debe trabajar sobre su lado izquierdo sobre su lado derecho. Hay que trabajar en ambos.
Cómo entonces vamos a trabajar, nos los dirá el Zohar. Entonces vamos a experimentar y a
sentir. No se nos da ningún otro medio que no sea el Zohar. Por lo tanto, no lo encontramos
en ningún libro, en ninguna tienda. Busque, pero no lo encontrará. Cómo yo que busqué, en
las mejores bibliotecas del mundo. Usted no lo encontrará.
Trabajar en ambos lados, con sus altos y sus bajos. Y no importa en qué condición se
encuentre.
No es hasta que, ¿sé lo que voy a sentir en 3 minutos? ¿Sabia que incluso los más grandes
cabalistas nunca sabían lo que sentirían en 3 minutos? No es dado a mí y no me gustaría lo
contrario. De lo contrario voy a programarme mi mismo y la programación sólo puede
hacerse por mi pensamiento terrenal. Todo lo que programa, pregunta, el deseo de la
serenidad, esto es lo que su serpiente, su mal principio le susurra. Viene de su trabajo y su
serpiente le dice: - Ve simplemente a descansar, que ha trabajado tan duro, que tenía una
reunión, que eras brillante hoy en día, conseguiste un buen descanso, tomate un poco de vino,
ve a relajarte ... en ese momento no debe escuchar a la serpiente. Usted nunca debería
escuchar a su cuerpo, usted entiende y no piense que su cuerpo hace algo, desde el interior
puede hacer algo...por un lado, por supuesto, a usted no debe importarle con respecto a lo que
sucede en usted. No le importa a usted en el sentido de que - usted no decide, usted mismo la
búsqueda de una cierta serenidad, en adelante, el resultado es una cierta forma de serenidad.
La luz superior hace que entre su izquierda, o como hemos señalado antes ... fluctuaciones
superiores que están por encima de la media y por debajo de la media, por lo que se crea la
línea media. Esa es la serenidad de esto, su estado actual. Tiene que tratar sólo con la
situación actual y no en el pasado. Así que eso es todo lo que me pasó antes del estado de
ahora, pasado.

Ahora vamos de una manera lenta más lejos, corremos a lo largo de aquellas filas por que el
registro fue creado. Y no más rápido que el registro es, el destino esta aquí. Usted entiende.
Esa era la situación, digamos, o desde mi nacimiento o hasta mi segunda posición final, justo
para el presente, la situación ahora o algunas situaciones antes. No importa. Mire
cuidadosamente cómo funciona este mecanismo. Anteriormente había veces en mi vida que
no lo utilizaba. Lo qué significa que la vida está siempre en el AHORA! Hemos dicho
siempre, y AHORA, ¿qué significa la vida en el AHORA? En cualquier momento del
AHORA viene con nosotros un impulso hacia arriba o hacia abajo, independientemente de
como usted quiera llamarlo. Yo digo arriba, hacia arriba ¿por qué? Desde el interior, de
nuestra parte egoísta que sube a ser corregida. En cualquier momento, en cualquier momento
del AHORA viene un pedazo de deseos no corregidos, algo emerge sin corregir por así
decirlo. ¿Qué significa hacia arriba? En el estado de mi experiencia del AHORA, desde mi
punto de vista en el AHORA y la tarea del hombre, para mí, es esa pieza ... O que no me
podía dar ningún daño, me sentía abrumado por ello. Cada vez yo vivo mejor en el AHORA,
cada vez que me llega un poco de pena por así decirlo ... sufrimiento, ¿que es el sufrimiento?
Me da una sensación de dolor, lo que significa sin corregir ...
algo que no se corrige, un fragmento de ejemplo de mi interior no se corrige en mí, que está
muerto y sale. Y si vivo AHORA, necesito ese pedazo de AHORA para corregir AHORA.
Necesito corregirlo hoy. Por lo que siempre es demasiado ... cada día sube voluntariamente a
sabiendas, nos guste o no, si lo aceptamos o no, cada día un trozo aparece, y es de lo alto, ya
que se activó para ser presentado a usted que usted va a trabajar en él. Y si usted dice, no ....
no tengo tiempo, estoy sentado, tengo esto, tengo la música, tengo hijos, tengo que hacer todo
tipo de cosas, no puedo hacerlo, estoy trabajando , cada vez que no responde a esto, vamos a
llamarlo impulso, el impulso del día ... cada día se le da un impulso a usted desde arriba y
debe corregir ese impulso. Y ese impulso es entonces esa parte no corregida de mi interior. Y
si digo que no, que tengo reuniones, etc. Mientras tengo que manejar mi pedazo interior, usted
sabe. Pero digo que no, eso no. Tal vez el domingo, cuando tenga tiempo, AHORA no tengo
tiempo, hoy no tengo tiempo para hacer eso.
¿Si usted no maneja su parte diaria qué hace usted entonces? Eso es impulso 1 y más tarde
otro impulso - 2 impulso y otro impulso, otro y otro. Estos impulsos están sin corregir.
Ninguna acción fue dada por usted para procesarlos. ¿Qué es? Esto funciona igual que si
acabo de regresar de vacaciones y ¿que hay en su escritorio? Toda una pila de archivos u
otros trabajos, y todo el mundo dice pfff e inmediatamente quiere regresar de nuevo de
vacaciones. ¿Por qué? Dos semanas ha tenido vacaciones, de todo lo que quería, exuberante,
lo que su corazón deseaba y ahora vuelven y se ven todo su trabajo está apilado sobre su
escritorio, usted tiene que trabajar duro. Entonces usted tiene demasiado y sufre debajo de
ello. ¿Todo el mundo ve esto? Lo mismo sucede con aquellos impulsos que se han acumulado
en su vida mientras que el sufrimiento no era necesario. Lo que si usted vive su vida
conscientemente. De allí tendría que tratar de vivir cada momento del Ahora y cada impulso
que aparece, lo haría inmediatamente correcto, ¿sí o no?
Entonces siempre se tiene el poder suficiente para corregirlo, pero no tiene la potencia por así
decirlo, de no sentirlo más. - ¿por qué? Tenemos tantos expedientes para nosotros en la mesa.
¿Cómo puedo manejarlo? Nos sentimos tan ... tuvimos tres mujeres, cinco hijos, pensión
alimenticia, esto y aquello ... lo que es una vida, lo que es una vida desgraciada eso es. ¿Quién
le pidió que hiciera tantas elecciones, y está tan lleno de todos esos impulsos que usted no ha
observado, a entender, y todos ellos se suman y entonces no se puede ver la realidad del
AHORA.
Todos ellos nublan su imagen, no podrá ver la realidad del AHORA. ¿Por qué? En el fondo
están todos esos impulsos, todos en un montón, usted entiende, y entonces es como, cómo se
dice, como las cubiertas, por lo que en algún lugar dentro esta Ein Sof, y todo tipo de mundos
dentro de usted, entonces todavía hay un poco de un impulso que no ha hecho y otro, y otro ...
tenemos tantas de estas cosas con céntricas en nuestro interior que entonces obstruyen la luz
que usted tiene que experimentar todos los días. Ein Sof en usted, lo que está en usted, sólo
vive en el AHORA. Pero usted ha construido tantas capas por encima de su ser interior a
través de todos esos impulsos, sin dar respuesta.

Cada pregunta es kelim, un órgano de percepción. Si usted va a pedir mucho, hacer preguntas
de largo aliento, no queda nada de su pregunta. Su pregunta significa, que ahí necesita venir la
luz. En primer lugar, si la serpiente viene y le dice, usted debe hacer esto y lo otro, significa
exactamente lo mismo, que es el impulso del día. La serpiente, ¿que cree? ... el papel de la
serpiente es también darle un empujón desde la izquierda. Ahora puede escuchar a la
serpiente y sufrir y entrar en la discusión y por lo tanto no utilizar el impulso del día. Pero si
usted supera la serpiente, las alegaciones de la serpiente, eso también significa que ha
completado el impulso del día, ¿ya sabes? Paso a paso, usted también conseguirá un
sentimiento de desde donde y quien le habla. También, en particular, en el Zohar. Le diré el
poder que recibimos aquí, la Torá que recibimos aquí porque aprendemos Torá de Atzilut,
donde esta la unidad, en Atzilut ya no esta la serpiente. Así que no hay fuerzas impuras en
Atzilut. Si tenemos la luz ... y el Zohar está escrito desde Atzilut, por lo que si vamos a
experimentar el poder del Zohar, luego viene la luz. Viene toda la luz hacia abajo, viene a
nosotros y lo experimentamos, y luego la serpiente como era desaparece. Por supuesto,
siempre existirá en términos de poderes pero la luz le traspasará a usted para que la sensación
de pesadez y el fuerte impacto de la serpiente ya no sea visible. Eso hará no sentirla más. Que
todos lo vamos a hacer. También la serpiente quiere ... la función de la serpiente también es
para ... no para tentarle a usted, no dejar que se caiga. Todas las fuerzas del universo se crean
para darle vida y no para destruir y no para tentarle a usted sino, para traerle fuerza.
Supongamos que no hubiera ninguna serpiente, a usted le gustaría ser una buena persona y no
va a hacer ningún progreso. Pero puesto que está situado entre estos dos sistemas, que se pone
en el medio, entonces siempre oscila entre el bien y el mal. El bien y el mal, y si aprende la
Cabalá, el Zohar, vamos a elegir cada vez más lo bueno por lo que no vamos a rehuir el mal.
No quiero decir que vamos a hacer el mal, en absoluto, pero vamos a experimentar lo que
llamamos el mal y transformarlo en bien. Y por lo tanto no puedo en absoluto a la gente
religiosa que trata de aprender lo espiritual desde vistas religiosas...No puedo hacerlos más
sabios porque sólo quieren lo bueno.
Preste atención, que usted nunca diga, ahora que hay algo mal fuera de usted. Entonces,
cuando usted dice que fuera de usted mismo otro es malo significa que usted dice, que el
Creador es malo, porque todo lo que está fuera de mi piel, es el creador. Y eso es una gran
cosa si usted va a experimentar esto. Entonces no va a proyectarlo a otro, si usted proyecta
sobre otro, que el otro es malo significa siempre ... su serpiente le sugiere esto a usted y usted
dice, mira lo bueno que soy.
Es mejor para su corrección decir que otros son buenos, mejor que a la inversa. Usted
entiende.
¿Por qué? Eso también es cierto que cada otro es mejor que usted. Sólo que usted no lo
experimenta. Cada villano, todos los ángeles del infierno ... usted debe saber que cada ángel
del infierno es inmensamente mejor que usted y que no es una sugerencia, no es una
comedia, eso es cierto. ¿Cómo? ¿Todo el mundo escucha lo que digo? Cada ángel del infierno
es absolutamente mejor que yo. Esa es la verdadera realidad, ¿qué significa eso, cuando digo
esto? Eso no quiere decir, yo no salgo de su propia percepción o de sus propios déficits de
este ángel del infierno. No. Yo lo digo sólo como una manera de hablar, ángel del infierno no
es incorrecto o menos, pero lo que yo quiero decir es, absolutamente lo digo por ellos y
también sobre el sacerdote más alto o arzobispo. Cuando digo que el ángel del infierno más
bajo, el más bajo de ellos es mejor que yo, entonces yo digo la verdad absoluta y es difícil de
manejar para un hombre religioso. Para cualquier persona que piensa que el es bueno y los
otros son malos. Si usted no entiende, si no está dispuesto a aceptarlo, entonces eres todavía
un niño en este mundo. Lo explicaré. Pero usted tiene que experimentar, lo que significa que
si usted no desea experimentarlo se sienta con sus propias consideraciones intelectuales de
que estamos mejor, estoy mejor. Entonces uno se sienta y cómo debo decir, atrapado por su
serpiente. Y si usted dice que el ángel del infierno más bajo es mejor que yo, se llega más
cerca de la verdad, le voy a decir por qué. No es que voy a salir de su propia corrección, que
no me ha sido dado ver cómo se corrige dentro. Por supuesto, puede ser que él está más lejos
de su propia corrección que yo de mi propia corrección, podría ser que yo en términos de mi
corrección ... mi corrección es mi paquete de lo que tengo que corregir, y puede ser que el
paquete que debo corregir, que estoy corregido por ejemplo sea el 60% y quizás él sólo el
0,006%, pero lo que yo quiero decir es que a los ojos del Eterno, ya es perfecto y a los ojos
del Eterno También estoy perfecto y usted está perfecto, todo el mundo es perfecto a los ojos
del Eterno, ¿por qué? No sé mis estados, porque vivimos en el tiempo ... pero lo eterno no
vive en el tiempo. Si vamos a aprender Atzilut aprenderemos que Atzilut es a-temporal.
Luego sólo tendremos que ir un poco para aprender lo que es la intemporalidad. Lo que sólo
se puede experimentar en la Torá de Atzilut. Y no la Torá de Mishná o lo que mi gente
aprende, eso también es absolutamente bien, pero no es ... ¿cómo se lo diría ... no es bueno-
malo, no kosher kosher. ¿Por qué está todo allí? Así es con la realidad, pero todavía está bajo
Atzilut, usted entiende. Zohar, la Torá de Atzilut, la relación entre la Torá de Atzilut y la
Torá del Talmud y todo lo demás que ... la Torá de Atzilut es el amante y el otro eso se puede
intuir que el Talmud es como una dama. ¿Usted entiende?
Lección 47
Ésta es la última lección del curso básico de cabalá.
Lleva siempre contigo el alfabeto hebreo cuando vengas a clase y los números que van con
ello. No memorizar, sino aprender mediante el uso.
El arameo es una parte de la lengua sagrada. El arameo es el interior del interior. El arameo es
también en términos de estructura de la oración, como la estructura, no hay estética en ella, no
es simbólico, pero es directo, claro, conciso. No se trata de un lenguaje literario.
Es el lenguaje que refleja las más profundas e íntimas partes del universo. Por lo tanto, es
importante tomar también en nuestra lección. Es extremadamente potente y por lo tanto se
pierde, también en nuestra generación se pierde; por supuesto no se habla el idioma, pero
nadie domina el idioma. Hay varias lenguas arameas, pero el Arameo del Zohar es el más
poderoso. También hay una traducción de Onquelos, un gran prosélito. Fue canonizado, y
también su traducción. Así como la Torá, lo explicó. Era romano, una persona de alto
standing, un primo del emperador de Roma, y se convirtió al judaísmo. El escribió en arameo
la traducción de la Torá, los cinco libros de Moisés. Cada libro de la Torá en hebreo, en el
centro puedes encontrar la traducción de Onquelos. Pero eso fue un tipo diferente de arameo,
la misma, sino una variante del arameo que encontramos en el Zohar. Debido también que a
su arameo se corresponde con la Torá, ya que la Torá fue escrita por Moisés.
El comentario del Zohar es del gran Yehuda Ashlag, HaSulam, la escalera ;su comentario se
llama la escalera. Eso no hay que saber, pero eleva. Primero fue Arí, pero él no hizo ningún
comentario sobre el Zohar. Éste es el único comentario que es útil para nuestra generación
hasta la víspera de la llegada del Mesías, hasta nuestra liberación. Uno puede simplificarlo,
pero con agua sucia es entonces lavado el niño.
No es una cuestión de saber, ese no debe ser su objetivo. El saber sólo debe ser para ayudarle.
De lo contario no es nada. Hay personas que quieren saber más, porque le dan una patada, dan
incentivos, nutrición a su cerebro. Si quieres lo espiritual entonces mira ¿es necesario para
mi?¿me lleva a mi meta? Si o no, y no siempre el saber más. El Creador nos dio su
instrucción con un simple mensaje: disfrutar y degustar. Nada más. Que nos parece necesario
en nuestro mundo intelectual, símbolo de status, y otras cosas…Para éste mundo es bueno,
porque es todo para éste mundo; aprendemos algo más. Si te digo algo no se de donde viene y
no me interesa. Así experimentarás que también, que hay algo vivo que no tiene contacto con
lo material. Por supuesto que en un lugar hay una conexión, tal como el fuego de una vela,
pero después de nuestra muerte física sigue siendo la vida eterna.
Tras la disolución de nuestro casco, todos sus logros intelectuales en este mundo, incluso si
usted es el ganador del Premio Nobel, va contigo a la tumba. La física, las matemáticas, etc.
El esfuerzo para aprenderlo, que será incluido en la próxima generación. El resultado de sus
esfuerzos que se adoptarán. La próxima generación ... no es algo que se recordará de esas
cosas polvorientas, pero los esfuerzos hechos por el hombre, será en las siguientes
generaciones de esa alma, una especie de instinto, se hace más fácil, pero no es que sean
vidas.
Si su alma abandona la tierra, todas las cosas de la tierra que has hecho para ganarte la vida,
irán contigo a la tumba, pero lo que has experimentado de lo más alto, es tu tesoro para la
próxima vida. También la religión insinúa eso, pero sólo está aludiendo. La cabalá luriana ...
paso a paso tallará contigo, y no sé. Por supuesto, tu sabrás, pero tu actitud debe ser que estás
componiendo como la cera de una vela en un molde. La luz debe, por así decirlo hacer
matrices en ti, que te creó como la cera, y luego se obtiene la vida. En que la luz de la cera
vendrá, más y más.
El diccionario cabalístico…lo hicimos lo pusimos en la web. Todos en casa pueden aprender
las letras hebreas, no te preocupes. El punto es que tu intención sea correcta, que te hagas
suave, como la cera, receptiva. Y todo vendrá naturalmente. Solo el esfuerzo desde el interior
,la actitud correcta, no pedantería. Tratar de superar la pedantería, y eso es difícil debido a
como hemos sido creados. El conocimiento da prestigio, también desde el interior, egoísta. Y
sin respeto de lo que podemos hacer, somos patéticos. Incluso mi hija me dijo:” Solías ser tan
mundano, y ahora estás en tu ático, que es patético. Donde te mantienes ocupado con. Mira tu
pelo y barba”. Ella tenía buenas intenciones, porque una persona que sólo tiene deseos de
nuestro mundo y los persigue, el es polvoriento. Lo que quiero decir es que un hombre
polvoriento siente pena por un hombre que trabaja en su alma. En los Países Bajos también:
es patético (la palabra para patético en holandés 'zielig' puede ser traducido literalmente como
el alma-mente El significado original es "elevado", alguien que trabaja en su alma, que trabaja
en su eternidad a expensas de su propia hacienda. . Otro significado / traducción de la palabra
holandesa para la sustancia 'fabric' puede ser el polvo). ¿Por qué se ha dado un significado
diferente? Debido a que el hombre polvoriento llegó el significado secundario de patético,
porque para el hombre polvoriento el deseo de la persona que quiere ser exaltado, que quiere
dedicarse a su objetivo en la vida y tiene que lidiar con su propósito de vida es patético. Por lo
tanto, no te tiene que importar si alguien encuentra patético en lo que hacemos. Sería bueno si
realmente es patético, porque significa que realmente estás trabajando en ti mismo. Es un gran
complemento para que cuando la gente piensa que eres patético.
La última vez dije algo sobre la web que lo había hecho y así. Por supuesto que nunca lo
podría haber hecho sin la ayuda de otros, como un armenio de Georgia, y otros que
corrigieron. De una forma u otra, dejé de alabar a la gente de que es bueno lo que han hecho.
Debido a que en nuestro trabajo alabar a la gente está aún fuera de cuestión. El otro es
probable que empeore en vez de mejorar, debido a que su ego se apodera rápidamente de la
oportunidad de hacerte sentir orgulloso. Por lo tanto, debemos saber que se aprecia, pero no
con palabras. Había aquí en el curso un estudiante que pagaba el doble de la donación. Y en
un momento se convirtió en estudiante externo y continuó pagando el doble de la donación.
En un momento dado le escribí gracias por tu generosa donación. ¿Y adivina qué? Se detuvo
de inmediato, también con el aprendizaje. Sí, tan delicadamente funciona en los seres
humanos. Sí, apreciarlo absolutamente, pero el hombre a continuación, obtiene la recompensa
de ti y quiere la recompensa eterna, y luego ¿quién soy yo para darle una recompensa?
piensas: Oh, me dio las gracias, pero yo no lo hago por él. No nos alabamos entre si, no lo
hacemos para los seres humanos. La actitud debe ser de no alabar. Una vez di una conferencia
y luego una mujer se acercó a mí, nos saludamos y me puso algo en la mano, y era dinero. En
sí mismo, eso estaría bien, pero inmediatamente después ella dijo: Rabí, ¿puedo sentarme a tu
lado? Tal vez a ella no significase que fuera así, pero la coincidencia de esto, era notable. Hay
que tener mucho cuidado, incluso si hacemos un curso unos con otros, tener cuidado con la
realización de los servicios de uno por el otro, no se den regalos unos a otros. Alentar a los
demás, pero no den regalos, de lo contrario se obliga a los demás. En nuestro mundo, puede
hacerlo, pero incluso allí con mucho cuidado. Si se entera de lo espiritual, entonces usted debe
hacer de modo que usted está haciendo algo bueno, de tal manera que incluso el Creador no lo
ve, de una manera muy modesta. Así que no se levante usted mismo, como: Mira lo que estoy
haciendo por usted. Al igual que puede avergonzar a su amigo aquí, por lo que puede hacer lo
mismo con el Creador. Es necesario para alabar al Creador, sino también en la forma en que
lo hace hacia el interior. Que él se distrae de su trabajo para escucharle a usted. Tenga en
cuenta que no hace eso, porque sería falso. Y la falsedad en nuestra profesión está muerto.
Debemos tirar la falsedad fuera del camino ... Si alguien viene aquí y pone una gran suma de
dinero en la mesa, debemos entonces de tratarlo igual que todos los demás, a pesar de que
estamos muy agradecidos. Veo que cuando un ser humano está aquí mucho tiempo quiere dar
más. Lo hace por el Creador. Hay personas que dan extra para las vacaciones, es como que le
da al Creador. El rey Salomón, cuando todo el mundo llegó al templo para llevar ofrendas y
todo tipo de regalos al Creador, se lo dieron a los sacerdotes. Y lo que hacemos no es nada
diferente, ahora estamos construyendo el tercer templo. El templo que va a durar para
siempre. Dejamos en nosotros mismos muescas de los atributos del Creador, por lo que se
aprende, y de este modo se obtiene la eternidad, y de acuerdo con el Creador. Porque el
creador no quiere nada más alto, más fuerte, más intenso que el que le asemeja. Y no quiere
decir que Adán fue expulsado del Paraíso porque quería ser como el Creador, como la
religión nos dice, porque es ignorancia; todos vamos a aprender en el Zohar mismo. Tanto
para alabanza.
Y ella también me dijo que solía tomar una bebida pero ya no le gusta el alcohol. Y,
recientemente, que siempre comía mucha carne, toda su vida no pasó tres días sin comer
carne. Y ahora, de un día para el otro no come más carne. Se ha ido de repente, no hay un
interés más. ¿No es patético? Absolutamente patético.
Entonces la cabalá nos tiene que ayudar. No se trata de conocimiento. Se escribió en el
Talmud que un hombre debe aprender Zohar, y tiene que tener más de 40 años y estar casado.
De lo contrario no es posible aprender el Zohar. Y también dice que tiene que aprender todo
el lenguaje de memoria, y debe conocer la otra Torá muy bien antes de que esté listo para
aprender Zohar. Por supuesto, hay algo en eso, pero no lo entienden. Y hay otra historia que
ha estado sucediendo desde hace 2000 años, que también está en el Talmud. (¿mira alguien el
tiempo? Que alguien sólo da una señal cuando es el momento para el café, té, limonada. Por
lo tanto estamos hablando de secretos y por lo tanto sobre nuestras vidas. Así que tenemos
que hacer. Arriba y abajo, arriba y abajo.)
Otro aspecto es una famosa historia real del Talmud alrededor de cuatro grandes rabinos que
entró en el "Pardes". Pardes es una palabra persa para un jardín donde crecen árboles frutales,
pero también significa que pardés subieron a comprender la verdadera realidad, el Creador,
los secretos de la creación. El jardín donde estaban contenidos todos los secretos del universo,
allí esos cuatro grandes rabinos entraron. Y sólo uno de los cuatro que entraron se comió el
fruto y todo, por lo que todas las aprehensiones que eran posibles para el hombre, y salió
ileso, exaltado. Y los otros tres sufrieron diversos daños. Por supuesto que es espiritual. El
Zohar me dijo eso. Y uno de los tres encontró su muerte allí. Y otro de los tres enloqueció,
perdió su mente. Y el tercero de los tres dio la espalda a la Torá, se convirtió en un ateo, que
rechazó la Torá. Y por lo tanto, reinaba 2.000 años en esta nación un gran temor de lo que
estaba ocurriendo. Y PaRDeS son las cuatro iniciales de las cuatro formas de aprehensión, y
las cuatro formas de la Torá. Antes de decirle, diré primero algo sobre mundo de Atzilut,
porque vamos a aprender mucho del mundo de Atzilut, del cual toda la vida fluye hacia
nosotros. Hay muchas variables, pero lo dejo por el momento. Hemos aprendido a dibujar
estos recibos de luz como revestimientos de unos en otros, el principio de la fuente. Uno por
encima y luego por debajo de un bloque, como hemos aprendido en AK, Galgálta era más
alto, y luego alrededor de ella, al igual que el principio de lámparas ... una lámpara y luego
viene otro ... Es más conveniente para establecer líneas y no hay bloques.
(Mientras el siguiente dibujo 47 se hace)
Si nos fijamos en Atzilut se constituirá de: Keter, Jojmá, y luego hay un tipo de cierre, y luego
Biná y luego un lugar que se llama Jazé (pecho), -Nosotros pronto veremos que significa todo
esto. Y eso es el Partzuf Arij Anpin de Atzilut. Así como si fuera un Partzuf, una unidad de la
cual todas las otras engrosan, partzufim dependen. Jazé es la mitad de un Partzuf y abajo
tenemos tabur (ombligo). Lo que es todo esto lo que vamos a aprender rápidamente. Tenemos
que lidiar en las esferas superiores con los nombres del cuerpo humano. Y a continuación
tenemos que hacer frente a Zeir Anpin y Maljut , y por debajo con Briá, Yetzirá, Asiá, y
nuestro mundo, en términos de campos de fuerza. Sabemos que todo está hecho de 10,
también Biná. Las tres primeras Sefirot de Biná se llaman Gar, guimel rishonot, las primeras
tres, y luego están las 7 inferiores de Biná.
En lugar de un bloque alrededor de otro bloque, vamos a dibujar en una línea al lado de él,
pero sí significa que abraza la otra.

Las superiores se llaman Aba ve Ima, y en la parte inferior, que se denomina Yeshut Vamos a
aprender algo muy especial, que llegará a principios del Zohar. ¿Cómo es que nos eleva
recibir la luz?. Estos tres son importantes para nosotros:.. Yeshut, Zeir Anpin y Maljut, que
siempre tiene que ver con la interacción entre estos tres, para hacer correcciones en cualquier
nivel, dibuje por sí mismo que ya lo tiene ,no voy a decir ahora, porque el Zohar nos lo dirá,
en el que se obtiene la sensación. Todo a su tiempo, y dosificado, y de acuerdo con los
poderes. No se puede decir que parta de mí. Tiene que ver con el secreto que nosotros 2000
años aún no han descifrado, y también el miedo de aprender cabalá. Sin embargo, al igual que
en la Edad Media es también en nuestro tiempo, la misma actitud, uno no puede expulsar al
cabalista, uno le excomulga no más, pero la actitud interior permanece exactamente igual.
Existe el odio por un cabalista, y que es necesario, incluso para las personas que se sienten de
esa manera. Es de buena intención, para preservar a la gente, y no como nosotros, que
estamos involucrados en el desarrollo espiritual personal. El deseo de ver a los ojos del
Creador. Y no para contar una historia de esto y lo otro, todo tipo de maquinaciones
hermosas, pero dónde está tomado algo lejos de mi vida. ¿no es una vergüenza? Eso es
absolutamente una vergüenza y es por eso que quiero este secreto un poco, con los dedos,
para indicar aquí.
¿Qué significa pardés? Ese jardín, huerto, llamado PaRDeS. En hebreo y en arameo contar
siempre con las consonantes, ya que son las portadoras de la información. Por supuesto, las
vocales también son importantes, pero las fuerzas estructurales del universo están en las
consonantes. Pregunta: ¿es también el paraíso desde allí? Sí. El paraíso es también el patio del
Edén, una especie de jardín con árboles, etc. Entonces, ¿qué es el PaRDeS, ese jardín de qué
se trataba? Porque eso es exactamente lo mismo que el Jardín del Edén, solamente espiritual,
por lo que no es el lugar donde estuvo. Además, es decir, con casi el 100% de certeza que era
el sitio de pardés, que nos va a traer. Hebrón es el lugar donde está la cueva, es el lugar de
enterramiento de los patriarcas del pueblo judío y del mundo entero. También están
enterrados Adán y Eva. Si estás allí y sólo miras a tu alrededor, y miras la cascada de las
montañas, todo el entorno, entonces te asusta. Es genial si se sabe mirar. No sé si se te permite
entrar, hay palestinos. Estuve allí una vez, y como una maravilla nos permitieron entrar con
un coche patrulla. Una vez fue suficiente. Adam y Javá están enterrados allí, y Abraham y
Saráh están enterrados allí, e Yitzhak y Rivka. Yakov y Leah. Vamos a usar los nombres
hebreos, porque el poder está en esos nombres. Y aprendemos la Torá de Atzilut, que son
todos los nombres del Creador: Rivka, Saráh, Avraham. No debemos pensar en ellos como
personas, por supuesto, estaban allí como un ser humano. Rajel no está enterrada allí. Fue
enterrada en algún lugar a lo largo del camino.
todos vamos a aprender sobre la base de las fuerzas espirituales por qué, incluso en la
realidad, por lo que ocurriera. Por qué podrían más tarde Rajel ... ¿por qué hasta ahora,
después de tantos años, unos pocos miles de años ... si ella, Rajel la segunda esposa de
Yaakov fue enterrada en el camino, ¿por qué ahora no ... seguro que es fácil ahora enterrar
aquí en Hebrón, si se deja a la gente? No, ellos no hacen eso. Ella ahora está enterrada donde
viven los palestinos, y sin embargo, no consiguen lo que queda de su cuerpo para transmitirlo
a la tumba en Hebrón. Porque todo está entrelazado en el edificio del Creador. Así es como
debe ser. Y todos vamos a aprender en la Cabalá. Nunca he entendido que, ¿por qué era así?
¿Por qué? Porque en la Guerra de los Seis Días en 1967, que el ejército había tomado
Jerusalén, llegaron a la pared occidental, pero no sobre la pared occidental. Una pequeña
acción sería suficiente para ir por encima del muro, ya que es el lugar del altar. Y los árabes
no han luchado por ello. El ejército israelí podría tomarlo, pero no lo han hecho. Todos ellos
eran socialistas o comunistas, o sionistas, quiero decir que no eran religiosos, ¿por qué no han
hecho ellos no? Todo está en la Cabalá, en nuestro esquema de Atzilut. Todos
experimentaremos por qué sucede esto así, y no una decisión política. Tuvieron que
ejecutarlo.
GUIA PARA
EL
TRABAJO
ESPIRITUAL
INTERIOR
Prefacio

En nuestra vida diaria pasamos por muchas situaciones y, como norma ellas nos controlan.
Nos abruman con rudeza, nefastamente y de cierta manera ellas no nos dan espacio para
ejercer nuestro libre albedrío. Obstruyen nuestras acciones independientes, despiertan la ira y
la falta de comprensión y, finalmente, conducen a un profundo sentimiento de decepción
duradera. Parece inevitable y en cierto modo lo es. El ser humano no puede llegar de ninguna
manera a su completitud sólo con la verdadera perspectiva de nuestro mundo: y ese es el
camino del sufrimiento - un largo e innecesario camino doloroso. El ser humano sólo puede
ver un fragmento de la realidad real y no el cuadro completo. Sin embargo, cuando se crearon
los mundos se nos dio una instrucción, se anunció y luego fue enterrada en el olvido. Sólo hay
un manual, un camino que conduce a la plenitud.

Este trabajo, el método de el trabajo espiritual interior, tiene la intención de ayudarle a obtener
el objetivo de la vida. El material de las fuentes está agrupado aquí y se presenta como una
guía que le lleva a través del trabajo espiritual interior para principiantes. Es el comienzo de lo
que será en el futuro un método claro para aquellos que estén interesados en la única verdad.

Cada uno de ustedes que lean este libro y practiquen estos principios sentirán este camino. Se
le mostrará la manera de salir de sí mismo y paso a paso, se le dirigirá a la realización
personal, a la integridad. Cuando le toque profundamente y desee saber más, por favor
póngase en contacto con nosotros y quién sabe si comenzara a aprender con nosotros.

Los artículos del Rav Ashlag B. mantienen la misma numeración que en el libro: ‘The heard’
(‘El oído’) y se encuentran en letras habituales. Mis comentarios están en cursiva.

Este libro es para todos los que tienen interés y necesidad de lo espiritual.

B.E.H. - Buena suerte.

Yfinalmente, hay una profunda y sincera gratitud para los estudiantes, Jan Siscart, Tineke
Kivit y Tassos Panajotidis, quienes me ayudaron a realizar este libro.

Rabbi Michael-ben-Pesach Portnaar

3
Contenido

Guía para el trabajo espiritual interior.............................................................................1

1. No hay nadie más aparte de Él...............................................................................................9
2. El asunto del Logro (Alcance) Espiritual..............................................................................14
4. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno Siente cuando se anula ante el Creador durante
el Trabajo? ........................................................................................................ …...................18
4. A. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno Siente cuando se anula ante el Creador
durante el Trabajo?....................................................................................................................21
7. ¿Qué es: el Hábito se Convierte en una Segunda Naturaleza en el Trabajo?........................23
8. ¿Cuál es la diferencia entre una Sombra de Kedusha y una Sombra del Sitra Achra?.........26
10. ¿Qué es: Apresúrate Amado Mío en el Trabajo?................................................................30
12. La Esencia de Su Trabajo....................................................................................................31
13. La Granada………..............................................................................................................32
14. ¿Qué es la Grandeza del Creador?.......................................................................................35
18. ¿Qué es, Mi Alma llorará en Secreto en el Trabajo?...........................................................38
20.Lishma..................................................................................................................................40
21. Cuando Uno se Siente a Sí Mismo en un Estado de Ascenso.............................................43
22. Torá Lishma…...........................................................................................................…..…46
22. A. Torá Lishma ….....................................................................................................…......48
23. Tú que Amas al Señor, Odia el Mal....................................................................................50
24. Tú que Amas al Señor, Odia el Mal....................................................................................51
25. Cosas que vienen desde el Corazón....................................................................................53
25. A. Cosas que vienen desde el Corazón...............................................................................54
26. El Futuro de Uno depende y está relacionado con la Gratitud por el Pasado.....................56
27. ¿Qué es: “El Señor está Alto y el Inferior Le verá”?..........................................................58
27. A. ¿Qué es: “El Señor está Alto y el Inferior Le verá”?.....................................................59
28. Yo no Moriré, sino Viviré...................................................................................................66
29. Cuando Pensamientos llegan a una Persona.......................................................................67
30. Lo Más Importante es Querer Solamente Otorgar..............................................................68
31. Todo esto agrada al Espíritu de las Criaturas......................................................................69
32. Una Porción es un Despertar desde Arriba..........................................................................70
34. El Beneficio de una Tierra...................................................................................................71
35. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha..............................................................................77
35. A. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha.........................................................................80
36. ¿Cuáles son los Tres Cuerpos en un Hombre?....................................................................81
39. Y ellos Cosieron Hojas de Higuera.....................................................................................83
40. Fe en el Rav, ¿Cuál es la Medida?......................................................................................85
41. ¿Qué es Grandeza y Pequeñez en la Fe? ...........................................................................88
43. El Asunto de la Verdad y la Fe...........................................................................................89
44. Mente y Corazón................................................................................................................91
45. Dos Discernimientos en la Torá y en el Trabajo.................................................................92
46. La Dominación de Israel sobre las Klipot ..........................................................................94
46. A. La Dominación de Israel sobre las Klipot......................................................................95
47. En el Lugar donde Tu Encuentras Su Grandeza..................................................................98

4
48. El Elemento Rudimentario ...............................................................................................99
49. Lo Más Importante, la Mente y el Corazón......................................................................100
50. Dos situaciones..................................................................................................................102
51. Si tu encuentras a este malvado........................................................................................105
52. Una trasgresión no apaga una Mitzva...............................................................................106
53. El Asunto de la limitación.................................................................................................109
53. A. El Asunto de la limitación............................................................................................110
54. El propósito del trabajo.....................................................................................................112
56. La Torá es llamada Indicación......................................................................................... 114
57. Lo traerá a Él como una ofrenda quemada a Su Voluntad................................................117
57. A Lo traerá a Él como una ofrenda quemada a Su Voluntad............................................119
58. La Alegría es una "reflejo" de las Buenas acciones..........................................................121
59. Sobre el cayado y la serpiente...........................................................................................123
60. Una Mitzva que llega a través de la transgresión..............................................................128
61. Alrededor de él irrumpió poderosamente..........................................................................129
62. Desciende e incita, asciende y se queja.............................................................................131
63. Me fue pedido prestado, y pagare......................................................................................133
64. De Lo Lishmá a Lishmá....................................................................................................134
65. Lo revelado y lo oculto......................................................................................................136
66. La presentación de la Torá.................................................................................................138
67. Retírate a tí mismo de la maldad.......................................................................................140
67. A. Un mal hábito...............................................................................................................141
68. La conexión entre el hombre y las sefirots........................................................................143
69. La corrección del mundo entero........................................................................................145
70 Una regla:. No hay violencia en lo espiritual.....................................................................146
71. En la oscuridad LLORO....................................................................................................148
72. La seguridad es una vestidura de luz.................................................................................149
76. Añadir un poco de sal en el sacrificio................................................................................151
77. El alma enseña al hombre..................................................................................................152
78. La Torá, el Creador e israel son uno..................................................................................153
81. La elevación del Ma "N.....................................................................................................154
84. Adan fue expulsado del paraíso para que no pudiera tomar del árbol de la vida..............155
94. Preserva sus almas.............................................................................................................156
98. Lo espiritual es eterno.......................................................................................................157
100. La Torá escrita y oral......................................................................................................158
107. Dos ángeles......................................................................................................................159
113.'Escucha Oh israel'............................................................................................................160
115. El inerte, el vegetal, el animal y el ser humano...............................................................162
116. Se pueden hacer prescripciones sin intención.................................................................165
134. El vino que te hace borracho...........................................................................................166
138. El temor y el espanto dominan al hombre bajo su control..............................................167
141. Cuando un hombre se mantiene firme.............................................................................169
148. ¿Qué es amargo, que es dulce?........................................................................................170
172. Obstáculos e impedimentos.............................................................................................173
181. Respeto............................................................................................................................174
184. La diferencia entre la fe y la razón..................................................................................175
196. La succión del egoísmo...................................................................................................176
201. Lo espiritual y lo material................................................................................................177

5
202.En la cara del sudor, comeras el pan,...............................................................................178
203. La grandilocuencia conduce a la humildad....................................................................179
204. Creencia y Placer.............................................................................................................180
208. El sentido de los esfuerzos..............................................................................................181
209. Tres condiciones para una oración..................................................................................182
211. El que está de pie ante el Rey..........................................................................................185
232. La realización de esfuerzos..............................................................................................187

6
 Estructura del ser humano
(Ilustrado de arriba hacia abajo)
Dibujo 1

Observacion de la luz Einsof en el ser humano con la forma

de or makif (luz circundante) y or pnimi (luz interior) en su alta
cualidad de or rajamim (misericordia),incrustada en el mundo,
partsufim y sephirot penetra en toda la creación desde el interior, y
puede corregir todas las condiciones, da conciencia de totalidad.

Keter___________

Jojma Cabeza
Bina____________
ALTO – CIELO– BUENO - ISRAEL SER INTERIOR
(kelim de hashpa’a)
Jessed______________________

Gebura

Tiferet
_______________________________________

Firmamento intermedio -----------------------------Linea divisoria

(parsa)
Cielos y tierra ________________________________________
CUERPO
Netzaj

Hod
BAJO – TIERRA – MALO - “NACIONES” SER EXTERIOR
Yesod (kelim de Cabala)
* Aqui encontrara los destellos de
Divinidad y el “Infierno”
Maljut

Uno tiene la obligación de dejar ascender los

destellos de la divinidad del ser interior
con la ayuda del trabajo espiritual interior, hasta por encima del Parsa.

Observacion de la luz Einsof desde fuera

del ser humano en la forma de or makif igulim en
su baja calidad din, incrustado en su tosca materia:
Las leyes de la naturaleza
Penetra y corrige la parte exterior del ser humano,
Estructura
da la luz necesaria y del ser humano
la observación de la
restricción

7
 (Representado en capas desde adentro)

Dibujo. 2

"Einsof" rodea al ser exterior desde fuera

en forma de Igulim makif

Einsof es la ropa de los mundos, partsufim y sefirot penetra toda la creación

desde dentro en la forma de la luz directa - makif y pnimi. Dispersa la luz en el
kelim del ser interior y por medio de él al ser exterior.

8
1. No hay nadie más aparte de Él (1)
(1) ¿A quién le puede concernir?

Todo lo que existe consta de dos partes principales: el interior y el exterior.

1. El SER EXTERIOR vive de acuerdo a las leyes de lo inferior, el mundo material. Toda su
vida consiste de intenciones y acciones en la categoría de amargura y dulzura (Ver art. 148).
Hay amargura porque él ve las situaciones y decisiones desagradables como el mal. Y lo
bueno y adorable es visto como el bien.

2. Las leyes del SER INTERIOR están construidas de acuerdo a la Única Fuerza Creadora y
consiste de las categorías verdad y mentira. Esto determina todas las intenciones y acciones
del “ser interior” El cabalista siempre habla a la “persona interior”. Es lo mismo en todos los
libros santos. Solamente la “persona interior” puede reaccionar adecuadamente a los llamados
de un cabalista aficionado y destilar la verdad y el sentido de la mentira de sus palabras (Ver
dibujo 1).

Todo esto sucede de acuerdo con la ley de equivalencia de forma o cualidad. La

información espiritual demanda un receptor similar para la recepción. Cuando el sentimiento
no está desarrollado todavía, ya es posible recibir pero solamente cuando hay una correcta
orientación en la “persona interior”.

Está escrito: “No hay nadie más aparte de Él”, significando que no hay otra fuerza en el
mundo con la capacidad de hacer algo contra Él. Y lo que se ve, es decir, las cosas en el
mundo que niegan la casa de arriba, es a causa de Su voluntad. Ello es considerado una
corrección, llamada “la izquierda rechaza y la derecha atrae”, es decir, que lo que se rechaza
por la izquierda (2) es también considerado una corrección.

(2) Ambas manos no pueden juntarse. La Única Fuerza Creadora del Creador lo creó de
este modo – un mundo opuesto al otro. Primeramente hay la batalla y posteriormente la
unidad. La mano derecha muestra la fuerza dadora – Jassadim – amor y afecto- la fuerza
de la atracción. No hay límite en el dar. La mano izquierda – Geburot – es la fuerza
repulsiva – limitación. Es imposible recibir en una situación sin corregir – om al mant
lekabbel – la recepción egoísta. Cuando las fuerzas están trabajando al mismo tiempo
una situación corregida – la línea en el medio es creada y esto está de acuerdo con la
verdadera realidad - el balance dinámico de fuerzas.

Esto significa que hay cosas en el mundo, cuyo objetivo desde el principio es desviar a una
persona del camino correcto y que lo separan de la santidad. Y el beneficio de estos rechazos
es recibir a través de ellos una necesidad y un completo deseo para que Dios le ayude a él (3),
porque él ve que de otro modo estará perdido.

(3) La ayuda del Creador se encuentra en la misma cantidad o medida en que uno es
sincero y honesto en la oración o la petición del “ser interior”. La plegaria del ser
exterior es vista como el llanto de un niño. Ellos no tienen la intención correcta, la fuerza
o la esencia del movimiento interior. Y de una manera diversa, la plenitud de un deseo (la
fase de plena madurez – maljut) hace que el partsufim que permanece en lo más alto, de
en función de la acción de los pasos inferiores.

9
Él no progresa en su trabajo, también ve que regresa y que carece de la fuerza para observar la
Tora y los Mitzvot incluso si no es por Su nombre (4). Solamente venciendo genuinamente
todos los obstáculos, más allá de la razón, él puede observar la Tora y los Mitzvot. Él no tiene
siempre la fuerza para vencer más allá de la razón (5); él es forzado a desviarse, Dios no lo
quiera, del camino del Creador e incluso no haciéndolo por Su nombre (6).

(4) Esta es la experiencia cuando uno pone su atención en el ser exterior. Desde la
perspectiva del SER INTERIOR uno está en constante movimiento hacia su objetivo.

(5) Creer más allá del conocimiento es un esfuerzo consciente desde el SER INTERIOR
para la ÚNICA FUERZA CREADORA. La comprensión del conocimiento concreto llega
a intervalos y fusionado junto con el flujo constante de eternidad y plenitud.

(6) El SER EXTERIOR vence al ser interior. El paso exterior que está revestido con las
cualidades de los mundos espirituales, partsufim y sephirot seimpre está en la parte
delantera. Ellos reinan allí, por lo tanto, sobre los pasos de los niveles de las vestiduras
interiores.

Y el sentimiento de hacerse añicos, es más grande que todo, significando que hay un montón
más de descensos que de ascensos, él no le ve un final a estos apuros (7), él permanecerá para
siempre fuera de la santidad, pues ve que es difícil para él observar incluso tan poco como una
yod, a menos que a través de la superación de más allá de la razón, pero no siempre es capaz
de superarlo. Y ¿cuál será el final? Entonces alcanza la decisión de que nadie puede ayudarle,
solamente Dios (8).

(7) Él no ve la posibilidad de detenerse por un momento y estar satisfecho con lo que ha

alcanzado, para tener el placer de lo que se merecía. Por el contrario, una y otra vez
está preparándose para la posibilidad de una nueva corrección desde arriba de modo
que pueda ganar más tiempo e ir más rápido a su meta.

(8) En esta fase de su trabajo espiritual él comprende que no hay nadie que tenga
bondad en él; solamente la Fuerza Creadora es la esencia de la Bondad. Él puede sólo
recibir lo bueno cuando haya purificado sus deseos de antemano.

Esto causa que él haga una demanda sentida al Creador para que abra sus ojos y su corazón
(10), para que le acerque a la adhesión eterna con Él (9). De ello se desprende que todos los
rechazos que experimentó habían venido desde el Creador.

(9) Mientras que hasta ahora se había imaginado que había algo bueno en él. De esta
forma él creó una “clase alta” en sí mismo que cubría al Único y Verdadero Dios de
Bondad en él. ¿Cómo podría él preguntarle a Él por ayuda cuando tenía la convicción
de que ya había algo en él en lo que se podía confiar, a saber, lo “bueno” en él, el
servidor de toda sus esperanzas y expectativas? Esto es llamado” el servicio a los dioses
extraños”. (Ver art. 15). Pero cuando él permite que desaparezca este “buen dios”,
entonces el Único Bueno se revelará para él. Y eventualmente se dará cuenta de que es
muy difícil hacer el más pequeño movimiento en lo espiritual. Considerando al Bien no
hay nada que le recuerde a su propio egoísmo.

10
 (10) Ojos – luz Jojma. Corazón – luz jassadim. Solamente estas dos forman la luz de
corrección. Una persona en nuestro mundo no tiene de hecho masaj. Él utiliza mal
solamente ner dakik – la luz de menor importancia. Para él es imposible imaginar las
10 sephirot con las formas interiores y exteriores de la luz que tienen influencia sobre él
y lo pueden corregir. La ley de equivalencia de forma en cada nivel de la Creación,
también en nuestro mundo. Hay una analogía en este mundo con los mundos
espirituales con el mismo orden de las 10 sephirot, sin embargo el hombre no puede ver
esto por el momento. Pero en potencia siempre está presente. Además de – mi besari
ejeze eloka – desde mi cuerpo (deseos) yo veré lo Divino (lo espiritual).

De ello se desprende, que todos los rechazos que él ha experimentado llegan desde el Creador.
Significando que los rechazos que ha experimentado no fueron a causa de que él estuviera
equivocado por no tener la capacidad de vencer (11), sino porque estos rechazos son para
aquellos que verdaderamente quieren acercarse a Él a fin de que tal persona no esté satisfecha
con solamente un poco, llamado, no permanecer como un niño sin sentido (12). Por lo tanto,
él recibe ayuda desde arriba y así no será capaz de dar gracias a Dios, él observa la Tora, las
prescripciones y las buenas acciones y ve su carencia. (13)

(11) Los rechazos en él son necesarios para llamar o incrementar en él los deseos, para
darle suficiente fuerza para obtener lo que hemos discutido anteriormente.

(12) La condición pequeña – katnut sin daat – sin conocimiento; sin la capacidad de
permitir elevar ma’n; sin fuerzas para implorar un escalón superior o para la
corrección de la petición de llegar a la condición grande – gadlut. Además en esta
condición él puede realizar la luz de ‘zivug the hakaa’ (golpe de contacto) y atraer esta
a sus kelim.

(13) Él es absolutamente incapaz de ponerse a sí mismo en equivalencia de forma con el

Creador.

Y solamente cuando él tenga un verdadero deseo, recibirá ayuda desde Arriba.

Constantemente él está mostrando sus faltas en el presente estado, significando que está
enviando pensamientos y puntos de vista que trabajan contra sus esfuerzos (14). Esto es así,
para que él vea que no es uno con el Creador. Y por mucho que venza, siempre ve como se
encuentra en una posición más alejada de la santidad que otros, quienes se sienten uno con el
Señor (15).

(14) ¿Qué tipo de ayuda recibe él desde arriba que le muestra que no está bien? El
verdadero deseo por lo espiritual puede venir solamente desde el ser interior. (Ver art 1,
página 1)

(15) Por el momento él está en conexión constante con el ser exterior, por lo tanto es
llenado con la luz del Creador sin la comprensión de – hakarat hara – la comprensión
de su propio mal. En cada situación, en cada deseo, él tiene que preguntar
inmediatamente: ¿Desde dónde viene este deseo, desde el ser interior o desde el ser
exterior? Solamente después de una exhaustiva investigación él puede tomar una
decisión.

11
Y por otra parte, él siempre tiene quejas y demandas; él no puede justificar el comportamiento
del Creador y cómo Él se comporta con él. Y le duele no ser uno con el Creador hasta que
vuelve a sentir que no tiene parte alguna en la santidad (16). Y a pesar de que en ocasiones se
despierta desde arriba, poco después cae en un abismo. (17).

(16) Él no tiene nada bueno en sí mismo (ver art. 1, pág. 8)

(17) Este es un cuadro muy común en el trabajo espiritual. Esto es necesario para
traerle a él a la comprensión de que solamente el Creador puede ayudarle a permitir
que Él realmente se acerque.

Sin embargo, es esto lo que causa que llegue a realizar que solamente el Creador puede
ayudarle y realmente traerle más cerca (18). Un hombre siempre tiene que tratar de adherirse
al Creador, es decir, todos sus pensamientos serán sobre Él (19). Es decir, incluso cuando él
esté en el peor estado, en el que no pueda haber un descenso mayor, él no debe salir de Su
dominio, es decir, pensar que hay otra autoridad que le impide entrar en la santidad (20), y que
tiene el poder para beneficiarle o dañarle. Esto quiere decir que no debe pensar que es un
asunto relacionado con la fuerza del Sitra Ajra (Otro Lado), que no le permite a él realizar
buenas acciones y el seguimiento de Sus caminos; sino que él debería pensar que todo es
realizado por el Creador (21).

(18) Déjele a él inclinarse siempre al lado derecho, sólo un poco es suficiente..

(19) ¡No hay absolutamente ninguna duda de liberarse por uno mismo de la fuerza del
Creador!

(20) En la observación de lo espiritual, cuando él permite el ascenso del deseo al nivel

de pensamientos – la raíz de este deseo.

(21) Discuta todas sus preguntas solamente con Él. No Le acuse porque todo proviene
de Él.

El Baal Shem Tov dijo: ‘aquel que dice que hay otra fuerza en el mundo, es decir, cáscaras
(22), está en un estado de “sirviendo a otros dioses”, él no es violado por sus pensamientos
impuros pero si él piensa que hay otra autoridad y fuerza aparte del Creador, mediante eso él
comete un pecado.

(22) La fuerza impura está en su observación, para el Creador nada es impuro.

Mucho más, aquel que dice que el hombre tiene su propia autoridad, que piensa que hay una
fuerza independiente en él, significando que él dice que ayer no he seguido Su camino, este
también es considerado estar cometiendo el pecado de herejía. Él no cree que solamente el
Creador dirija el mundo. Pero cuando él ha cometido un pecado, y lo lamenta ciertamente por
haberlo cometido, pero también en este caso hay que colocar el dolor y la tristeza en el orden
correcto: dónde coloca la causa del pecado, este es el punto en el que él debería sentirlo. Y
decir: “Yo cometí este pecado porque el Creador me arrojó de la santidad a un lugar de
inmundicia, al lavabo, en donde está lo impuro” (23).

(23) Él tiene la elección de utilizar este deseo del Creador, sí o no. El ser humano es
creado con un paquete de deseos. No le han sido dados para cambiarlos o disponer de

12
 ellos. Su libre elección está en la forma en que él los utiliza. Como una consecuencia de
su intensa labor con el Creador, Quien le creó a él como receptor, él tiene que vencer
sus deseos y tratar de volverse similar a Él, es decir, una persona dadora.

Y también cuando un hombre siente que él está en un estado de ascenso y obtiene un buen
sabor en el trabajo, no debe decir: “Ahora estoy en un estado en donde comprendo que merece
la pena adorarle a Él”. Más bien, él debe saber que ahora el Señor le ha creído, y por esa razón
Él se le acerca y es la razón por la que obtiene un buen sabor en el trabajo (24). Y se debe de
tener cuidado de no dejar nunca el dominio de la santidad y decir que hay otra fuerza
operando además del Creador.

(24) Cuando una persona experimenta un descenso y sin embargo está actuando de una
forma correcta, se mantiene a sí mismo ocupado con la Tora y realizando buenas
acciones; él tiene que involucrar al Creador en lo que está haciendo. En el proceso de
volverse completo con Él estos descensos son lo más beneficioso. Y variado, es un
impulso que viene desde arriba. No es del todo la obtención de la persona sola. Ambos
son circunstancias extremas por las que él tiene que atravesar una sola vez. Estas
situaciones son ambas una oportunidad para la siguiente elevación.
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La observación de que las A través de la verdadera La comprensión de Ayuda desde

cosas terrenales y sus superación de todos los que el Creador le está arriba durante
fuerzas están en aparente obstáculos mediante la ayudando. el tiempo de
contradicción con la Única creencia más allá de la su corrección.
Fuerza Creadora. razón.

No hay resultado en su Con la sinceridad y la Tener una verdadera Volverse uno

trabajo: uno ve una
disminución: la carencia
de la fuerza para completar
la Tora y la ley, incluso sin
una actitud egoísta: ver
más descensos que
ascensos y pensar que no
tiene final.
fuerza de su plegaria; la petición por la que el con las
oración de su ser interior. Creador no pueda cualidades de
ignorarle sino que Él la Única
se le acerque y pueda Fuerza
llegar a ser uno Creadora del
realmente con Él. Uno.

Siempre trate de ir al El saber de

La carencia de fuerza para camino en que usted pueda Reforzamiento de la que no hay
justificar lo que el Creador ser uno con el Creador, energía para ir en el divinidad en
ha dispuesto para él. permita a todos sus camino de lo ninguna
pensamientos estar con Él. espiritual. Uno está persona, toda
Tenga cuidado de no atento para no dejarse la divinidad
separarse nunca de la atraer por el mal y las está
divinidad diciendo p Ej: cosas desagradables. únicamente en
Existe algo más que el el Creador.
Único Creador

13
2. El asunto del Logro (Alcance) Espiritual

Nosotros discernimos muchos grados y discernimientos en los mundos. Es necesario saber que
cuando hablamos sobre discernimientos o logros, es con respecto a las almas desde el punto
de vista de lo que están recibiendo en este mundo. Esto se adhiere a la regla: “Aquello que no
logramos, no sabemos su nombre”. Esto es así porque la palabra Nombre indica logro, como
una persona que le da nombre a un objeto después de haber alcanzado a comprender algo
sobre ello de acuerdo a su logro.

Por lo tanto, la realidad en general está dividida en tres discernimientos, con respecto al logro
espiritual:

1. Atzmutó (Su Esencia)

2. Ein Sof (Infinito)

3. Las Almas

I. Nosotros no hablamos sobre Atzmutó (1) en absoluto. Esto es porque la raíz y el lugar de
las criaturas comienzan en el pensamiento de la creación, en donde ellas están incorporadas,
como está escrito: “El acto finaliza en el pensamiento preliminar”.

(1) La Única Fuerza Creadora.

II. Ein Sof pertenece al pensamiento de Creación que es: “Su deseo (2) de hacer el bien a Sus
Creaciones”. Esto es considerado Ein Sof y es la conexión existente entre Atzmutó y las almas.
Nosotros percibimos esta conexión en la forma de “deseo de dar placer a las criaturas”. Ein
Sof es el principio. Es llamado una Luz sin una vasija y todavía es la raíz de las criaturas,
significando la conexión entre el Creador y las criaturas, llamado “Su deseo de hacer el bien a
Sus Creaciones”. Este deseo comienza en el mundo de Ein Sof y se extiende por el mundo de
Assia.

(2) La calidad, la gran ley del Universo.

Él es llamado Ein Sof porque esta es la conexión entre Atzmutó y las almas, que nosotros
percibimos como “Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”. “Nosotros no tenemos
expresión excepto para la conexión del deseo de disfrutar y este es el comienzo del estudio.
Todos los mundos son considerados por sí mismos como Luz sin una vasija, donde no hay
expresión. Ellos son discernidos como Atzmutó, no hay alcance o logro en ellos. No nos
maravillamos de que podamos discernir muchos discernimientos allí. Esto es porque estos
discernimientos están allí en potencia. Posteriormente, cuando las almas vienen, estos
discernimientos aparecerán en las almas que recibirán las Luces Superiores que hayan
corregido y organizado. Las almas serán capaces de recibir, cada una de acuerdo a su
capacidad y cualificación y entonces estos logros aparecerán en larealidad. Sin embargo,
mientras las almas no alcancen la Luz Superior, ellas son en sí mismas, consideradas Atzmutó.
Para las almas ellas reciben desde los mundos, los mundos son considerados Ein Sof. Esto es
por lo que esta conexión entre los mundos y las almas, significa que los mundos dan a las
almas, extendido desde el pensamiento de la Creación que es una correlación entre las almas y

14
Atzmutó. Esta conexión es llamada Ein Sof. Cuando oramos al Creador y le pedimos a Él que
nos ayude y nos de lo que queremos nos relacionamos con el discernimiento de Ein Sof. Esto
es en donde está la raíz de las criaturas, lo cual quiere impartirlas deleite y placer, llamado “Su
deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”. La oración es para el Creador que nos creó y Su
nombre es “Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”. Él es llamado Ein Sof porque el
discurso viene antes que la restricción e incluso después de la restricción ningún cambio tiene
lugar en Él pues no hay cambio en la Luz y Él siempre permanece con este nombre.

La proliferación de nombres solamente está en relación con los receptores. Por lo tanto, el
primer nombre que aparece como una raíz para las criaturas es llamado Ein Sof, y este nombre
permanece inmodificable. Todas las restricciones y los cambios están hechos solamente con
relación a los receptores y ello siempre brilla en el primer nombre “Su deseo de hacer el bien a
Sus Creaciones”, interminablemente. Por esto es por lo que oramos al Creador, llamado Ein
Sof, quien brilla sin restricción ni final. Lo que llega posteriormente se convierte en un fin (3)
y estas son correcciones para los receptores y así ellos pueden recibir Su Luz.

(3) Limitación

La Luz Superior está hecha de dos aspectos: alcanzar y alcanzado. Todo lo que decimos en
relación con la Luz Superior concierne solamente a como el alcanzar está impresionado por lo
alcanzado. Sin embargo, en sí mismos, significando el alcanzar, o solamente lo alcanzado,
ellos no son llamados Ein Sof. Lo alcanzado es llamado Atzmutó y el alcanzar es llamado
“almas”, siendo un nuevo discernimiento, es una parte de lo completo. Es nuevo en el sentido
de que el querer recibir está impreso en ello, y en ese sentido, la creación es llamada
“existencia desde la ausencia”. Para ellos, todos los mundos están relacionados como unidad
simple y no hay cambio en la Devoción. Este es el significado de “Yo soy el Señor y no
cambio”. No hay Sephirot (3ª) y Behinot (discernimientos) en Devoción. Incluso las
denominaciones más sutiles no se refieren a la Luz en sí misma, pues esto es un
discernimiento de Atzmutó en donde no hay logro o alcance. Por lo tanto, todas las Sephirot y
los discernimientos de los que se habla son solamente lo que una persona alcanza en ellos. Por
esto es por lo que el Creador quiere que alcancemos y comprendamos la abundancia como “Su
deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”.

(3ª) Las sephirot son las correcciones que uno tiene que hacer para recibir la luz. En la
luz misma no hay cambios.

A fin de que alcancemos lo que Él ha querido que alcancemos y entendamos como “Su deseo
de hacer el bien a Sus Creaciones”, Él creó y nos impartió estos sentidos, con los cuales
alcancemos sus impresiones de la Luz Superior. En este sentido, nos dieron muchos
discernimientos ya que el sentido general se llama “voluntad de recibir” y está dividido en
muchos detalles de acuerdo a las medidas en que los receptores estáncapacitados para recibir.
Por lo tanto, encontramos muchas divisiones y detalles, llamados ascensos y descensos, (4),
expansión y salida, etc.

(4)Los ascensos y descensos son una parte estructural en el trabajo espiritual y ellos
provienen desde el Creador Mismo.

Dado que la voluntad de recibir es llamada “criatura” y un “nuevo discernimiento”, la

pronunciación comienza precisamente desde el lugar en donde la voluntad de recibir comienza

15
a recibir impresiones (5). El discurso es parte de discernimientos de impresiones, pues aquí
hay ya una correlación entre la Luz Superior y la voluntad de recibir.

(5) Sin una reacción de la Creación – reacción del ser interior sobre la Alta Luz – no
puede haber una limitación (o en otras palabras: no hay nada que decir sobre ello)
porque no hay un movimiento interior. Hay solamente el uso erróneo de su ser exterior
sin ninguna forma de entrega.

Esto es llamado “Luz y Vasija”. Sin embargo, no hay expresión en la Luz sin una vasija dado
que la Luz que no es alcanzada por el receptor es considerada Atzmutó (6) donde la expresión
está absolutamente prohibida dado que es inalcanzable. Mucho más, ¿cómo podemos nombrar
nosotros lo que no tiene alcance?

(6) Uno puede recibir la luz solamente por comprensión. Esta comprensión viene a
través del estudio de un verdadero libro con la asistencia de un verdadero profesor y
por el trabajo sobre uno mismo. Sin estos tres elementos la luz permanece
incomprensible.

De esto aprendemos que cuando oramos al Creador para que nos envié salvación, nos cure y
demás, hay dos cosas que deberíamos distinguir: 1 – El Creador; 2 – Lo que se extiende
desde Él. En el primer discernimiento, considerado Atzmutó, la pronunciación o expresión
está prohibida, como dijimos anteriormente. En el segundo discernimiento, que viene desde Él
el cual es considerando la Luz que se expande en nuestras vasijas, significando en nuestra
voluntad de recibir, es lo que llamamos Ein Sof. Esta es la conexión del Creador con las
criaturas. “Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”, en donde la voluntad de recibir es
considerada como la Luz en expansión que finalmente alcanza la voluntad de recibir. Cuando
la voluntad de recibir recibe la Luz expandida, la Luz expandida es llamada entonces Ein Sof.
Ella llega a los receptores a través de muchas cubiertas de forma que lo inferior sea capaz de
recibirla.(7).

(7) Para recibir la luz en cada paso de la escalera necesitamos la adecuada

preparación de un kli.

Resulta que todos los discernimientos y los cambios son hechos en el receptor con relación
específica a lo que impresiona al receptor. Sin embargo, debemos discernir el asunto de que se
trata. Cuando hablamos de discernimientos en los mundos son discernimientos potenciales y
cuando el receptor alcanza estos discernimientos, ellos son llamados “real”.(8).

(8) Estos son llamados pasos de comprensión. En los mundos hay solamente fuerzas, no
hay comprensión considerándolos a ellos.

Alcance espiritual es cuando el alcance y lo alcanzado llegan juntos, pues sin el alcance no
hay forma para lo alcanzado dado que no hay nadie para obtener la forma de lo alcanzado. Por
lo tanto, este discernimiento es considerado Atzmutó, donde no hay lugar para ninguna
pronunciación. Por lo tanto, ¿cómo podemos decir que lo alcanzado está en su forma?
Nosotros solamente podemos hablar desde donde nuestros sentidos son impresionados con la
Luz expandida, que es “Su deseo de hacer el bien a Sus Creaciones”, lo cual realmente llega a
las manos de los receptores. (9).

(9) Este lugar es llamado masaj, pantalla.

16
Similarmente, cuando examinamos una mesa con nuestro sentido del tacto, se siente dura y
también discernimos su longitud y su anchura, todo de acuerdo con nuestros sentidos. Sin
embargo, no se necesita la mesa pues de hecho aparecerá como lo mismo a alguien que tenga
diferentes sentidos. Por ejemplo, a los ojos de un ángel (10), cuando examine la mesa, la verá
de acuerdo a sus sentidos. Por lo tanto, no debemos determinar cualquier forma a los ojos de
un ángel dado que nosotros no poseemos sus sentidos.

(10) La fuerza del Universo cumpliendo su tarea particular estando cualificada con una
cierta cualidad y cualificación. No tiene, sin embargo, libertad de elección.

Entonces, dado que no tenemos alcance en el Creador, no podemos decir cuál de los mundos
alcanzamos desde Su perspectiva. Solamente podemos alcanzar los mundos de acuerdo a
nuestros sentidos y sensaciones, pues fue Su voluntad para nosotros que Le alcancemos así.
(11).
(11) Solamente cuando hemos corregido los kelim, la comprensión es posible. Cuantos
más corrijamos, más podremos comprender y acercar la observación a la verdadera
realidad.

Este es el significado de “No hay cambio en la Luz”. Por lo tanto, todos los cambios son en las
vasijas, refiriéndonos a nuestros sentidos; nosotros medimos todo de acuerdo a nuestra
imaginación. De esto se deduce que cuando mucha gente examina una cosa espiritual, cada
uno de ellos alcanza a comprender de acuerdo a su imaginación y sentidos. De este modo,
cada uno ve una cosa diferente (12). Además, la forma en sí va a cambiar en una persona de
acuerdo a sus ascensos y descensos como dijimos anteriormente; la Luz es ´La Única Luz y
todos los cambios se producen en los receptores.

(12) Sin embargo: la esencia de cada paso espiritual que uno asciende, se mantiene sin
cambios y el entendimiento es igual para todos. Esto nos lleva a la conclusión de que no
hay arbitrariedad en una comprensión espiritual: cuando uno comprende el paso ‘x’ la
luz revelará para el, el mismo recuerdo en cualidad que está de acuerdo con ese paso.

Que nos pueda ser concedida Su Luz y seguir en los caminos del Creador y servirle a Él no
con el fin de ser recompensados sino para dar satisfacción al Creador (13) y elevar a la
Divinidad (14) desde el polvo. Que nos sea concedida adhesión con Él y la revelación de Su
Devoción a Sus criaturas.

(13) Con esto el vence su naturaleza.

(14) La suma total de almas que reciben la luz del Creador y la esparcen sobre otras
almas.
Practica:

Que Corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La carencia de El esforzarse La recepción de La elevación de la Shejina

(pequeño) deseo interiormente por la comprensión; (Presencia Divina) desde el polvo
de recibir, estar situaciones en las que Su Luz. y la fusión con la Única Fuerza
receptivo para el sujeto y el objeto Creadora. La revelación de Su
Él puedan venir juntos. Divinidad a todas Sus criaturas.

17
4. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno Siente
cuando se anula ante el Creador durante el Trabajo?
Nosotros debemos conocer la razón para la pesadez sentida cuando uno desea trabajar
anulando el “sí mismo” ante el Creador (1) y no preocupándose por su propio interés. Uno
llega a un estado como si el mundo entero se detuviera y sólo él ahora está aparentemente
ausente de este mundo y deja a sus familiares y amigos (2) por la alegría de anularse ante el
Creador. Hay una simple razón para esto llamada “carencia de fe” (3). Esto significa que uno
no ve ante quien se anula, lo que significa que no se siente la existencia del Creador (4). Esto
le causa a uno pesadez.

(1) La anulación del dominio del ser exterior sobre su ser interior.

(2) Precisamente estos deseos, de su ser exterior, que él tiene por sus familiares y
amigos son tan difíciles de corregirlos y vencerlos.

(3) Hay una carencia de fe en la propia corrección. Esta corrección viene desde el ser
interior. La carencia de fe es la situación cuando uno está deprimido o no “despierto”.
Por lo tanto: el trabajo sobre usted mismo, para el reforzamiento de su ser interior le
conduce a un estado interminable de creencia espiritual creciente.

(4) Cuándo el ser interior no está desarrollado uno no ve al Creador. Solamente a

través del ser interior puede haber una conexión con el Creador y Su Nombre Eterno.
Estamos luchando por el nacimiento del Ein-sof que ya está en el germen del ser
interior, incrustado en el Nombre HaVaJ”A, rodeado por los mundos de ocultamiento
desde donde vienen todas las correcciones. Sin embargo, desde su ser exterior él
experimenta el Nombre de Elokim, el Creador de la naturaleza severa. Él da al ser
exterior solamente las necesidades imprescindibles: una pequeña cantidad de luz
solamente suficiente para mantenerle vivo. Esta observación del ser exterior le da a él el
sentimiento de estar encadenado.

Sin embargo, cuando uno comienza a sentir la existencia del Creador (5), el alma de uno
inmediatamente anhela ser anulada y conectada a la raíz, estar contenida en ella como un
candil en una antorcha, sin cualquier mente o razón (6). Sin embargo, esto viene a uno
naturalmente, como un candil es anulado ante una antorcha.

(5) A través de la ‘nekuda shebalev’ – el punto en el corazón – a través de la recelación

de su ser inteerior.

(6) ¿A qué se refiere el Rav con esta anulación?¿Tenemos que anular nuestros deseos
egoístas? ¿Matar nuestro ego? El Rav sugiere – aprende de un candil. Dando su débil
luz a la llama de una vela, opta por fundirse con la gran llama para convertirse en una
poderosa, luz extinguida. Usted puede comparar esto con una situación en nuestro
mundo, un entrenador le grita a su alumno: “Da todo de ti mismo, da todas las fuerzas
que tengas y por favor, más ahora, en este momento. Y te garantizo, que conseguirás un
record, ves a por él, a por el último objetivo”. Cuando su alumno solamente sonrie y
dice:”No, yo no doy todo”, el nunca será un campeón. Y el Creador es como este
entrenador, Él es nuestro entrenador Eterno. Ofrécete a tí mismo completamente para el

18
 nuevo hombre en el que te tienes que convertir inevitablemente. Esto es lo que el Rav
quiere decir con – anúlate.

Resulta que el trabajo primario de uno es para llegar a la sensación de la existencia del
Creador, significando sentir la existencia del Creador, que “la tierra completa está llena de Su
gloria”. Este será el trabajo completo de uno, significando que todo el vigor que él pone en el
trabajo será con el fin de alcanzar esto y no para otras cosas (7). Uno no debería dejarse
engañar adquiriendo cualquier otra cosa, solamente hay una cosa que una persona necesita
llamada fe en el Creador. Él no debería pensar en nada y la única recompensa que él desee
debería ser adquirir fe en el Creador.

(7) Ésta es la necesidad más importante en el alcance de la observación del Creador, de

Su Grandeza. Cuando uno tiene la comprensión de esta necesidad la anulación es
evidente.

Debemos saber que no hay diferencia entre una pequeña iluminación y una grande que una
persona obtiene porque no hay cambios en la Luz. Por lo tanto, todos los cambios son en las
vasijas que reciben la abundancia, como está escrito: “Yo, el Señor no cambio”. Por lo tanto,
si uno puede ampliar la vasija, en esa medida se magnifica la luminiscencia.

Pero todos los cambios en la observación provienen de los cambios en los deseos, los kelim
que reciben la Alta Luz. Cuando una persona es capaz de incrementar su deseo (8), en la
misma cualidad, él aumentará la cuenta de Luz – observación – que entra en él. El incremento
de los kelim significa – luchar más y más por el Creador, luchar por Su Nombre, para una
observación de Él, para volverse completo con Él.

(8) Significa que aquí están los deseos estructurales del ser interior, solamente con esto
él puede trabajar para el dar.

Ahora, la cuestión es ¿con qué puede uno incrementar sus vasijas? La respuesta es: en la
medida en que alaba y da gracias al Creador por haberle traído cerca de Él, sintiéndole a Él un
poco (9) y pensando acerca de la importancia de la cosa, es decir, que a él se le concedió un
cierto contacto con el Creador.

(9) Y él alaba y le eleva a Él a través de la reducción de la importancia de su ser

exterior. Cuanto más pequeño se vuelve este, más grande el campo de tensión. Esto
incrementa la experiencia de los dos polos – una condición inevitable para el
crecimiento de los kelim.

Pues es la medida de la importancia en que uno hace imágenes para sí mismo, así la medida de
la luminiscencia crece para él. Uno debe saber que nunca llegará a conocer la verdadera
medida de la importancia de la conexión entre el hombre y el Creador porque uno no puede
evaluar su verdadero valor. En lugar de ello, cuanto más lo aprecie uno, así alcanzará su
merito e importancia. Hay una fuerza en ello, de forma que él puede estar permanentemente
impartiendo esta luminiscencia (10).

(10) El Rav nos explica los criterios de hasta que punto la observación del Creador
puede ser. Es imposible tomar decisiones a medias en el trabajo espiritual, por lo tanto
uno no notará ningún cambio cuantitativo en el nivel de conexión con el Creador, él no
es consciente de su proceso interior y sin embargo este proceso es algo continuo.

19
 Hay solamente un cambio cualitativo ligeramente de observación siguiendo la secuencia
de los cambios cuantitativos. Eventualmente esto conducirá a una conexión continua y a
la evidencia de su máximo.

Practica:

Que Corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La dificultad para la Para de preocuparte La observación de Conectarse uno

anulación de uno mismo: sobre ti mismo. la existencia del mismo con la
el temor a perder familia y Creador; que todo el Raíz, la Fuente;
amigos: el sentimiento de mundo está lleno de permitirle a Él
la desaparición de uno de Su Grandeza. vivir en tu
este mundo. corazón.

Tener una débil creencia Trabaja en ti mismo. Volverse consciente Observar que el
de carencia de la creencia Fortalece tu ser interior. de tu carencia de fe Creador llena todo
en el Creador. en el Creador. en la existencia.

La carencia de Incrementa tus deseos. Incrementar la Llegar al sólo y

comprensión de qué y cuenta de luz que único deseo
cómo son tus deseos. entra en tus kelim, verdadero.
tu observación.

Que haya un
Que no hay crecimiento de Alabando y elevando al Experimentar en tus constante esfuerzo
tus kelim que puedan Creador a tus ojos, kelim un placer, un por la condición
recibir la Alta Luz. puedes incrementar tus brillo espumoso y en la que usted
kelim. Siente gratitud completitud. está cercano al
por la cercanía del Creador y
Creador, incluso cuando manejarlo.
ello sólo sea un pequeño
paso.

20
4. A. ¿Cuál es la Razón para la Pesadez que Uno
Siente cuando se anula ante el Creador durante el
Trabajo?
Debemos saber la razón para la pesadez que sentimos cuando uno desea trabajar en la
anulación de su propio “yo” ante el Creador no preocupándose por su propio interés. Uno
llega a un estado como si el mundo entero se detuviera y el está ahora aparentemente ausente
de este mundo y deja a su familia y amigos por la alegría de la anulación ante el Creador. No
hay más que una simple razón para esto llamada “carencia de fe”. Significa que uno no ve
ante quien se nulifica, significando que él no siente la existencia del Creador.

Esto le causa la pesadez. Sin embargo, cuando uno comienza a sentir la existencia del
Creador, el alma anhela de inmediato ser anulada y conectada a la raíz, estar contenida en ella
como un candil en una antorcha, sin mente ni razón. Sin embargo, esto le llega a uno
naturalmente, como un candil es anulado ante una antorcha. Resultando que el trabajo
primario de uno es para llegar a la sensación de la existencia del Creador, significando sentir
la existencia del Creador: “la tierra completa está llena de Su gloria”. Este será el trabajo
completo de uno, significando que todo el vigor que él pone en el trabajo será con el fin de
alcanzar esto y no para otras cosas.

Uno no debería dejarse engañar teniendo que adquirir algo, sino que hay solamente una cosa
que una persona necesita, llamada fe en el Creador. Él no debería pensar acerca de nada y la
única recompensa que él quiera por su trabajo debería ser adquirir fe en el Creador. Debemos
saber que no hay diferencia entre una pequeña iluminación y una grande que una persona
alcanza porque no hay cambios en la Luz. Por lo tanto, todos los cambios son en las vasijas
que reciben la abundancia, como está escrito: “Yo, el Señor no cambio”.

Por lo tanto, si uno puede agrandar sus vasijas, en esa medida aumenta la luminiscencia.
Ahora, la cuestión es: ¿con qué agranda uno las vasijas? La respuesta es: en la medida en la
que él alaba y da gracias al Creador por haberle traído más cerca de Él, sintiéndole a Él un
poco y pensar en la importancia de la cosa, es decir, se le concedió un cierto contacto con el
Creador. Pues en la medida de la importancia de las imágenes que uno hace para si mismo, así
la medida de la luminiscencia crece para él.

21
Practica:

Que Corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Estar en la A través del camino del Volverse Encontrar el

situación de conocimiento, tsel be kedusha consciente de la camino correcto:
oscuridad (la (sombra de la deidad). Que él pueda presencia del la observación del
línea izquierda). recordar antiguas situaciones de Creador y recibir Creador.
oscuridad y la solución, como el una adicción de
Creador le ayudó a él (línea media) fe en Él.
girando hacia la fe en uno mismo – la
línea derecha.

Estar en una A través del camino del Observar la Obtener un lugar

situación en conocimiento. Leyendo acerca de la presencia del permanente en el
donde uno está estructura de los mundos espirituales, Creador y paso dado, a pesar
completamente partzufim y sefirots.Esto nos lleva a la obtener creencia de la sensación de
perdido en la línea izquierda – conocimiento. A adicional en Él. caída y elevación.
observación y través de la interacción de estas dos
sentimiento, uno líneas – encontrará pronto las
está perdido a sí condiciones para volverse consciente
mismo en la del Creador – la línea media.
Luz.

22
7. ¿Qué es: el Hábito se convierte en una Segunda
Naturaleza en el Trabajo?
A través de acostumbrarte a ti mismo a algo, la cosa se convierte en una segunda naturaleza
para ti. Por lo tanto, no hay nada para que uno no pueda sentir su realidad. En otras palabras,
aunque uno no tiene sensación en la cosa, se trata de sentirlo acostumbrándose a esa cosa.
Tenemos que saber que hay diferencia entre el Creador y las criaturas con respecto a las
sensaciones. Para las criaturas hay el que siente y lo sentido, el alcance y lo alcanzado. Esto
significa que tenemos una antena que está conectada a una realidad (1).

(1) Dos aspectos: aquel que desea (kli) y lo que es deseado (placer, luz).

Sin embargo, una realidad sin un “sintiente” es solamente el Creador Mismo (2). Esto es
porque en Él “no existe el pensamiento ni la percepción en absoluto”, mientras que para una
persona toda su existencia es solamente a través de la sensación de realidad. Incluso la validez
de la realidad es evaluada como válida solamente con relación a aquel que siente la realidad.
En otras palabras, lo que el “sintiente” saborea es lo que él considera verdad. Si uno saborea
un sabor amargo en la realidad, significando que él se siente a sí mismo en una situación que
él siente mala y sufre (3) a causa de ese estado, esta persona es considerada malvada en el
trabajo. Esto es porque él condena al Creador, dado que Él es llamado Benevolente, porque Él
sólo quiere otorgar abundancia al mundo. Ahora, con respecto a la sensación de esta persona,
él siente que ha recibido lo opuesto del Creador, significando que la situación en que se
encuentra es mala (4).

(2) Sólo inmutable Alta Sabiduría, la Alta Luz.

(3) En realidad, el saborea amargura, se siente mal y sufre a través de ello – este es el
ser exterior (kelim de Kabbalah – los kelim receptores). Él es llamado “pecador”
también. Pero su ser interior siempre está en alegría y justifica al Creador. Porque él
está observando a la Única y Sola verdad y reacciona con dos criterios de la verdad:
verdad y no verdad. Y él es llamado “justo”. El, significando: completo de las
correcciones permanece en la capacidad de permitir ascender las chispas de luz que
están primeramente en el ser exterior, llevándolas al ser interior y permitiéndolas
ascender. Entonces el ser exterior no es capaz de pecar – o en otras palabras, él no
puede utilizar las chispas divinas para satisfacer sus propios deseos y placeres.
Entonces “la amargura de la realidad” desaparece y él no la experimenta más.

(4) En el Creador Mismo no hay comprensión de bueno o malo. Hay solamente las leyes
del Universo. Cuando la Creación está de acuerdo con estas leyes, él experimenta el
bien que permanece en su consciencia. Si no, él experimenta las cosas malas. Cuando
decimos: “el Creador nos está enviando las cosas buenas”, a esto es a lo que se refiere.

En algunas situaciones extremas uno puede sentir y ver más que otros. Los animales también
tienen más sensibilidad. Algunas veces una persona puede llegar a ser consciente de lo
extremo, especiales y finos sentimientos que no son comunes en la mayoría de las personas.
Esto significa que hay gente que descubre en su ser sentimientos que no se le dieron al nacer,
sino a través de una formación especial, del estudio y de los hábitos llegaron a la existencia.
Hay siempre un acuerdo entre el “sintiente” y lo que siente. En el Creador, sin embargo, estas
comprensiones son uno. Con sus 5 sentidos una persona recibe una imagen de la realidad.

23
Sólo esto puede ser un tema de conversación y análisis. El Creador siempre nos envía el bien;
todo depende de nuestras reacciones a través de nuestras observaciones. El mundo está creado
o para los pecadores o para los justos. Algo intermedio no existe (5).

(5) O él está enfocado en su ser exterior (kelim de Kabbalah) y entonces es un pecador,

o él está enfocado en su ser interior, entonces es un justo. Es el uno o el otro, uno no
puede servir a dos señores. Todo lo que existe en el Universo consta de dos polaridades.

Nosotros no podemos comprender o conocer la esencia del Creador. Estamos conectados con
el Ein-Sof que es la perfecta y eterna Creación. Esta es la Maljut de Ein-Sof que hace un
cálculo de cuanto puede ella recibir desde la completitud del Creador que había destinado para
nosotros. ¿Tiene que haber una recepción directa del Creador en la forma en que ella ya está
(6) o ella tiene que ascender al nivel del Creador, para volverse una en cualidad (7) y unirse
junto con Él y ser como bejina Keter (la etapa de Keter)? Lo último es nuestro trabajo.
Cualquier cosa que la Creación sienta, determina su lugar teniendo en cuenta al Creador.
Cuando los órganos sensitivos estén abiertos, él verá lo que no podía ver en periodos
anteriores. Lo que está en el exterior de una persona, él sólo puede observarlo con los kelim de
hashpa’a (los kelim del dar) con masaj (pantalla) y con or Jozer (Luz reflejada). Un sentido
adicional será su segunda naturaleza.

(6) En los kelim de Kabbalah (el comportamiento del ser exterior).

(7) En los kelim de hashpa’a porque él no tiene los kelim de Kabbalah.

Con práctica y hábitos una persona puede experimentar en lo que él está trabajando. Hay una
diferencia entre la observación del Creador y la Creación. Aquel que lo siente tiene afinidad
con un tipo de realidad. El Creador mismo es la realidad. Cuando no hay contacto entre Él y
yo, existe una realidad sin Él. Es imposible sentir sin consciencia. Una persona puede
solamente descubrir la verdadera realidad a través de su consciencia. Yo tengo que tener un
kli y puedo ser consciente y en el kli puedo ver la realidad. Aquel que puede volverse
consciente de ello puede solamente comprender la realidad. Las observaciones son nuestra
verdad personal. Cuando uno se siente mal y sufre hay amargura en su observación también.
Tal persona es llamada pecador porque él está acusando al Creador y Él ha creado únicamente
el bien.

Pero a la consciencia de la observación humana, Él aparece algunas veces en la situación

opuesta. Tal persona no tiene ninguna conexión con el Creador. Él tiene una mala condición.
Solamente hay dos situaciones: o uno saborea el sabor de la vida o él siente el dolor de vivir.
Cuando él saborea el sabor, justifica al Creador y dice que el Creador es bueno. Pero la
persona que siente dolor y sufre le acusa a Él. La observación de la persona es la realidad.
El Creador no tiene nada que ver con eso. Su realidad es sin observación. Todos los
mundos y cambios pertenecen a la observación de la humanidad únicamente.

¿Permanece una persona para siempre en la conciencia de las cosas malas? No, rompiendo
nuestro hábito podemos ver las cosas en su forma opuesta. ¿Qué es hábito? ¿Cómo trabajan
los sentidos? ¿Cómo sobre la tierra uno puede ver las cosas malas como buenas? Todo
depende de la conexión entre aquel que comprende y la comprensión. Esto sucederá cuando
usted alcance la conexión con Él. Cuando esto ha sucedido los kelim están tan corregidos que
usted ve, que incluso en la mayor de las miserias de oscuridad usted puede verle a Él y
experimentar la dulzura en lugar de la amargura. Solamente de este modo usted puede

24
justificar al Creador como justo. El objetivo no es llegar al cumplimiento, ni incluso a través
de lehashpia (dar) porque entonces el dar puede ser para la recepción (dar egoísta), y no mirar
a lo que usted tiene en sus manos, su kli. Lo que usted tiene que hacer es construir la relación
con el Creador, entonces todas las observaciones estarán en el segundo kli mientras que el
primer kli es solamente la base para la construcción del segundo kli.

Es importante saber con quién está usted conectado cuando usted está en oscuridad porque
entonces usted puede llenar su kli durante el día con los esfuerzos y no ser iluminado con los
rellenos del Creador. Ni la persona ni su situación son relevantes sino con Quién él desea
unirse. Esto tiene que convertirse en su segunda naturaleza. Cuando usted resiste a su cuerpo,
eso le da a usted mismo la posibilidad de verificar si usted está en el camino correcto. Cuando
su cuerpo está de acuerdo con algo, usted puede estar seguro de que no alcanzará nada.
Solamente cuando usted resista a su cuerpo, puede progresar. La segunda naturaleza de una
persona tiene que ser opuesta a la primera. Por ambas naturalezas usted puede conectar
mundos. El deseo de recibir está conectado con el deseo de dar.

Practica:

Que Corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La experiencia de Trabajar constantemente en usted La edificación Conectar los

la amargura mismo: reaccionar solamente con con el Único mundos llamados el
respecto de la vida, su ser interior, esto justifica al con quien usted deseo de recibir con
a través de esto él Creador en todas las situaciones. desea unirse. el deseo de dar,
acusa al Creador. De este modo usted puede ver lo Esto se volverá ahora usted alcanza
opuesto, ver las cosas buenas. Ver su segunda una nueva situación:
la verdadera realidad y no hacerse naturaleza. recibir para dar.
ilusiones sobre la realidad buscada.

La carencia de Controlándose a usted mismo: El Traer todos los

resistencia por los cuando hay resistencia desde su reforzamiento deseos e intenciones
deseos de su ser cuerpo usted está en el camino de la juntos (reshut haja-
exterior que correcto. Cuando el cuerpo está de observación del jid).
solamente piensa acuerdo, tiene que quedar claro ser interior.
en placeres para usted que usted no puede
terrenales sin recibir ninguna cosa. Solamente a
cualquier través de una resistencia constante
movimiento interno al cuerpo usted puede progresar.
del punto de vista
ni progreso.

25
8. ¿Cuál es la diferencia entre una Sombra de
Kedusha y una Sombra de Sitra Ajra?
Está escrito, “y las sombras huirán.” Debemos comprender por qué está en plural, dos sombras
(1). El asunto es que debemos conocer que cuando uno no siente la existencia de Su
Providencia es como una sombra ocultando al sol. Hay dos discernimientos aquí:

Cuando él todavía tiene la habilidad de vencer la oscuridad, para justificar al Creador y rezar,
el Creador abrirá sus ojos para ver que todos los ocultamientos que él siente vienen desde el
Creador. En otras palabras, el Creador es el que origina que él pueda encontrar su oración y
anhelar seguirle a Él. Solamente por la aflicción que él recibe desde Él, cuando quiere ser
liberado de sus problemas, hace todo lo que puede (2). Por esto es por lo que el Creador le
envía a él los ocultamientos y la aflicción. Entonces, Él es el que ciertamente realiza la cura
cierta, que es hacer un montón de oraciones súplicas. De ello se desprende que él se vuelve
necesitado del Creador. En este estado, todavía es considerado creyendo en Su Providencia.
De acuerdo con la capacidad de cada uno de vencer y justificar Su Providencia. Sin embargo,
en ese estado aquel que carece de la alegría de aquel que sirve al Creador, todavía puede
fortalecerse a sí mismo.

(1) La pluralidad mínima es dos.

(2) Cuando hay al menos un mínimo de conexión (conciencia) con su ser interior
(kelim de hashpa’a).

Cuando él llega a un estado donde ya no puede superarlo y dice que todos los tormentos y
aflicciones que él siente son del Creador, que Él le ha causado todo, entonces llega a un estado
de herejía. Porque él no puede creer en Su Providencia, uno naturalmente no tiene la habilidad
para rezar y pedir al Creador. Este es el significado de, “y las sombras huirán”, significando
que las sombras se alejarán del mundo (3).

(3) Cuando no hay conexión en absoluto (consciencia) con su ser interior y como
consecuencia tampoco con el Creador. Hay dos situaciones: primero – el estado de
ocultamiento en que la persona tiene la posibilidad de dirigirse él mismo al Creador.
Segundo – el estado de ocultamiento en el que uno no puede creer en el Sistema de
Control del Creador.

Debemos distinguir entre una sombra de Kedusha (Santidad) y una sombre de Sitra Ajra (El
Otro Lado) (4). En el Santo Zohar: “Otro dios es estéril y no porta fruto.” Sin embargo, en
Kedusha: “Bajo su sombra me sentaba a deleitarme, y su fruto era dulce a mi paladar.” Esto
significa que uno dice que todos los ocultamientos que uno siente son a causa de Su deseo, por
lo tanto, uno debería servirle a Él más allá de la razón. De ello se desprende, que aquel que no
reza para que las sombras huyan del mundo, pero dice que es ciertamente el Creador quien le
envía a él estas situaciones ya que debe ser la voluntad de Él que la forma de la obra de uno
ante Él, sea en esta manera. Si es así, porqué debería cuidar la forma que toma mi trabajo,
dado que mi única intención es otorgar satisfacción a mi Hacedor. Por lo tanto, lo que parece
correcto a Sus ojos, yo lo haré. En otras palabras, el Creador quiere que él sienta una especie
de pequeñez y bajeza durante su trabajo, que él percibe como impropio para un servidor del
Creador, que su trabajo tendrá un tal forma de inferioridad. Si él está de acuerdo de todo
corazón con tal estado, es dicho sobre él: “Bajo su sombra yo me deleito”. Esto significa que

26
uno ambiciona ese estado con el fin de tener espacio en el que hacer algo irresistible por Su
Nombre.

(4) “Dos sombras” o dos ocultamientos, separan a la persona de volverse consciente

del Sistema de Control del Creador. El ‘Sitra Ajra” es el ser exterior. La “santa
sombra” es de hecho la ocultación, pero aquí una persona puede comprender que todo
el sufrimiento es el deseo del Creador y así él puede llegar a la creencia más allá del
conocimiento. Solamente entonces él puede comprender y hablar sobre ello.

Resulta que en un estado en el que uno no puede rezar, es por causa de un pecado (5); uno es
castigado por haber dado un lugar para dominar en un estado de ocultamiento y aflicción, por
lo tanto, él fue separado de la Kedusha. En ese estado uno no tiene manejo de la Kedusha, y la
prueba de ello es que él no puede incluso rezar.

(5) Uno está completamente sumiso a la naturaleza de su ser exterior (kelim de Cabalá).

En ese estado, el consejo es comenzar de nuevo el trabajo, como pensando que él ha nacido de
nuevo y ahora comienza a entrar en la Kedusha. Uno no puede ser ayudado por el pasado. En
su lugar uno necesita comenzar un camino completo de nuevo.

Cuando uno está envuelto en la primera situación de ocultamiento y olvida preguntar por
ayuda al Creador, él cae de nuevo en la segunda situación. Esta condición está tan alejada de
la deidad que él tiene que comenzar todo de nuevo. Pero lo que ha sido alcanzado antes nunca
desaparece (D-os lo prohíba). Comenzar todo de nuevo significa: no tener en cuenta lo que
sucedió antes, como si nunca hubiera existido, no conociendo quién es el Creador, lo que Él
quiere de tí, de que trata todo ello.

No permanezca durante años en esta nueva situación. Usted incluso puede dejarla atrás en
pocos segundos, pero solamente sin cualquier recuerdo del pasado. Cuando una persona se
siente a sí mismo permaneciendo en la sombra o en otras palabras: el Creador le está llamando
para que le siga a Él, él seguirá al Creador. Cuando él ignora al Creador, Él se oculta a Sí
Mismo doblemente para que uno comprenda que Él Existe.

No tiene que ser un montón de esfuerzo llegar desde la segunda etapa a la primera.
Significando: estar de acuerdo con lo que el Creador le da; la condición de Katnut (pequeñez)
y aceptar el sufrimiento para ir con fe más allá del conocimiento y después de un rato recibir
lo deseado, el dulce fruto de la revelación. Todo lo que estamos leyendo y escuchando es un
asunto de aprendizaje. Ello no nos es inherente en nuestra condición; todo ello viene desde
arriba.

Todos nosotros nacemos con una cierta naturaleza y desde aquí los kelim están trabajando.
(6) Todas las palabras que escuchamos durante el aprendizaje flotan por encima de la misma
naturaleza (7). Sin embargo, es necesario para que nosotros despertemos la luz, forzarla a
entrar y que trabaje dentro de nuestra consciencia. Esto es necesario también para que
podamos manejarnos más allá del conocimiento y experimentar allí esto como una “santa
sombra”. No es relevante si comprendemos los artículos de los cabalistas. Lo que cuenta es
despertar la or makif (luz circundante) y hacer posible que entre en nuestra consciencia.
Entonces uno puede empezar a comprender.

(6) El procedimiento del ser exterior.

27
 (7) Estas están, en principio, solamente predestinadas para el ser interior (kelim the
hashpa’a),el único que puede tomar conciencia.

¿Son katnut y shiflut (situaciones pequeñas y anulantes) las mismas condiciones que están
conectadas? ¿Qué es katnut? Cuando uno justifica la condición de katnut (pequeñez) entonces
siente completitud y no deseos por otra situación. Esta es la condición de Bina. Shiflut es una
situación especial dentro de katnut. En esta condición uno trabaja desde la comprensión más
elevada. No es malo del todo; es lo opuesto de sheflut (bajeza).

Es importante para nosotros considerar quién se caracteriza en la situación dada. Cuando hay
desde arriba el deseo que yo tengo para anular mi intelecto y conocimiento para el alcance de
la Creación, yo estoy preparado para hacerlo así. Esto es llamado también shiflut. En
consecuencia, yo recibo gran sabiduría y conocimiento. La situación es experimentada como
shiflut cuando bloqueo mis cerebros “sin cabeza” y sirvo al Más Alto. Cuando una persona
está falto de ayuda, permanece con su espalda contra la pared, solamente entonces él puede ir
más allá cuando hay fe más allá de la creencia. Él experimenta que ha perdido toda la fuerza
para emprender algo, se ha agotado hasta el último extremo.

Solamente entonces una persona está en la condición de aceptar el intelecto del Más Alto y
apoyarse aún más en la vida. Sin embargo, todos estamos en periodo de preparación. Este
periodo es el más largo y el más pesado. Cuando uno está en este periodo es difícil ir más allá
del conocimiento. Es como si estuvieras ayudando a un amigo pero tu corazón no
permaneciera en él. Esta es la realidad en la que vivimos. Hacemos algo, cometemos errores y
comenzamos de nuevo. Solamente cuando hemos pasado el majsom realmente podemos venir
y vivir con fe más allá del conocimiento. De acuerdo con este principio, una cierta condición
mental es más fácil de manejar. Cuando una persona ha alcanzado el verdadero nivel, ve cuán
equivocado estaba.

Cada situación debe ser tomada seriamente. No digas: “No me importa”, este es el momento
de hacerlo. El sufrimiento viene dado en una gran concentración. Las situaciones han de ser
tomadas como espirituales. Usted puede trabajar hacia afuera en un periodo corto, pero para la
mayoría de nosotros esto sería insoportable. La más pequeña, la más relevante conexión con el
Creador nos ahorra tiempo y nos acorta el sufrimiento.

28
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

El desconocimiento trate de justificar al Él recibe la fuerza para Encontrar la fuerza para

del sistema de Creador y orarle a Él pedir sinceramente justificar al Creador.
control del para que Él pueda abrir ayuda al Creador y Teniendo en cuenta el
Creador. Uno se tus ojos y entonces apuntar sus deseos hecho de que él no tiene
encuentra en un usted pueda ver que hacia él. Ahora ninguna alegría en
estado de todos los ocultamientos experimenta la sombra trabajar para el Creador,
ocultamiento, no vienen del Creador. de santidad. fortalecer su fe.
hay solicitud de
ayuda al Creador.

Uno tiene que Estar preparado para Él viene por encima de Tomar conciencia de la
dividir la sombra hacer lo que el Creador su situación dulzura de su trabajo.
de santidad de la desea es decir sentirse "humillante" para el
sombra del "Sitra completamente en Creador.
Ajra ' Katnut, tomar
conciencia de su
situación humillante,
estar de acuerdo y
aceptarlo.

Encontrarse en Empezar de nuevo con venir a la divinidad. Reforzar la propia fe en

doble ocultamiento. el trabajo espiritual. la conducción del
Incluso no poder Comience como una Creador.
hacer una pequeña hoja en blanco, de
oración al Señor. cierta manera es visto
No hay conexión como renacer.
con la sombra de
santidad.

29
10. ¿Qué es: Apresúrate, Amado Mío en el trabajo?
Teniendo en cuenta que cuando una persona comienza un camino de querer llegar a hacer todo
por el Creador, él llega a un estado de ascensos y descensos (1). Algunas veces, él llega a tal
grado de descenso que tiene pensamientos de escapar de la Tora y los Mitzvot, significando
que le llegan pensamientos a la persona , de que él no tiene deseo de estar en el dominio de
Kedusha (Santidad). En ese estado, uno debería creer lo opuesto, significando que ello es la
Kedusha que se aleja de él.

(1) Él llega más y más profundo a su ser interior. Solamente a través del ser exterior
uno ve los momentos de caída y elevación.

La razón es que cuando uno quiere avergonzar a la Kedusha, la Kedusha se mueve hacia
delante y se aleja primero de él. Si él cree esto y lo supera durante el escape, entonces el Braj
(el Escape) se convierte en Beraj (Bendición), como está escrito: “Bendice, Señor, su
substancia, y acepta el trabajo de Sus manos.”

La Santidad se aleja porque una persona está casi en la posición de ratson lekabbel (el deseo
de recibir). No hay nada peor que una ruptura con el Creador. Por esto es por lo que él debe
tener respeto por esta situación. Pero la cuestión es: ¿Dónde obtiene él este respeto? Cuando
se vuelve claro que existe el anhelo de volar, agradecer al Señor por la revelación de este
intento de huída. Ahora, él puede verificar en que condición de unidad está de acuerdo a las
cualidades del Creador. Y él tiene que pensar sobre los anteriores reshimot (recuerdos) desde
los “escapes” anteriores. Esto le dará a él temor y que quiera retornar.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Querer volar de Creer en lo contrario; la santidad se Tomar conciencia de Continuar en

la Torá y las aleja de él. No estar decepcionado, la sensación de volar. el camino de
Mitzvot. Para pero vencer la situación de caída Para cambiar el la unidad con
tomar distancia uniéndose con el objetivo principal. escape (braj) en el Creador.
de la santidad. Verificar las Reshimot de antiguos bendecir (Beraj) del
escapes. Creador.

30
12. La Esencia de Su Trabajo
La esencia de su trabajo debería ser el cómo llegar a sentir sabor otorgando satisfacción a su
Creador, porque todo lo que él hace, él lo está haciendo para sí mismo (1) y le distancia a él
del Creador, debido a la disparidad de forma. Sin embargo, si él interpreta un acto para
beneficiar al Creador, incluso el más pequeño acto, éste es considerado todavía una Mitzva
(buena acción) (2). Por lo tanto, su primer esfuerzo debería ser adquirir una fuerza en la que
sienta el sabor en la otorgación, que es a través de la disminución de la fuerza que se siente en
el sabor de la auto-recepción. En tal estado, él adquiere lentamente el sabor en la otorgación.

(1) Desde su ser exterior.

(2) “Mitzva” – sólo el ser interior puede llevar a cabo una Mitzva con la intención
correcta.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Debido a que una persona Para comprender el Paso a paso Tener gusto por trabajar
quiere hacerlo todo de una sabor como resultado entender el para el Creador.
manera egoísta (por su ser de "la entrega" el gusto por el
exterior), el Creador se aleja aspecto y esta fuerza le aspecto del
de él, porque no hay quita el deseo de la dar.
acuerdo en la calidad. recepción egoísta.

31
13. La Granada.
Una Granada, él dijo, implica lo que nuestros sabios dicen: “Incluso los vanos entre ustedes
están tan llenos de Mitzvot como una granada” (Iruvin 19). Él dijo: Rimon (Granada) viene de
la palabra Romemut (Elevación), aquello que está por encima de la razón. La interpretación
de: “los vanos entre ustedes están tan llenos de Mitzvot” es la medida del relleno en tanto uno
puede ir más allá de la razón y esto es llamado Romemut. Solamente hay vacío en un lugar
donde no hay existencia (1), como está escrito: “La tierra colgada sobre la nada”.¿Encuentra
usted qué es la medida del relleno del lugar vacío? La respuesta es: de acuerdo a la
elevación de uno mismo sobre la razón (2).

(1) Uno puede sentir el vacío de un SER EXTERIOR a través de los deseos terrenales: el
deseo por comer, beber, sexo, riqueza, fuerza y conocimiento en nuestro mundo. El
vacío del SER INTERIOR sin embargo es llenado “al igual que la granada con
pepitas”. Cuando una persona ha recibido la comprensión puede liberar un lugar lleno
anteriormente, un nuevo lugar puede ser creado para una nueva comprensión más
elevada. Llenar y vaciar un lugar es llamado la realización de un kli.

(2) Él va a través de la fe más allá del conocimiento. Porque él tiene una escasez en
fuerzas para una nueva elevación para el próximo paso, el SER INTERIOR elige para
observar el vacío creado por uno mismo por encima de un relleno vacío que el Creador
le da a él con un propósito, así él puede verificar el deseo para unirse con Él. En el
último caso él pierde la posibilidad para elevarse a sí mismo.

Esto significa que el vacío debería ser rellenado con elevación, significando más allá de la
razón y para pedirle al Creador que le de a él esa fuerza. Ello significa que todo el vacío fue
creado, significando que le llega a una persona para que sienta que él está vacío (3),
solamente a fin de llenarlo con el Romemut del Creador.

(3) Cuanto más vacío sienta una persona (y esto es una percepción positiva) con más
intensidad implora al Creador por fuerza para ir más allá del conocimiento. Pero
cuando una persona se aleja y llena el vacío con lo que el Creador le da a propósito
para llegar a ser uno con Él, el pierde la posibilidad de elevarse a sí mismo. Es bueno
implorar al Creador por fuerza para la elevación. Para esta razón el Creador no ha
creado ningún vacío ni Él nació con ello. Este vacío nos es dado para que lo rellenemos
con creencia más allá del conocimiento, para elevarnos nosotros mismos al Creador.
Todos los pensamientos vacíos son necesarios para la comprensión de la fe más allá del
conocimiento. Nosotros no podemos completar esto sin la ayuda y la fuerza del
Creador. Nadie puede ayudar al ser humano con esto.

En otras palabras, uno tiene que llevar todo más allá de la razón y este es el significado de:
“Y D-os lo hizo así, que los hombres deberían temer ante Él”. Significa que esos
pensamientos de vacío le llegan a una persona a fin de que él tenga una necesidad de elevar su
fe más allá de la razón, (4) y para eso necesitamos la ayuda de D-os. De ello se desprende, que
en ese momento uno debe pedirle al Creador que le de la fuerza para creer más allá de la
razón.

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 (4) El sentimiento de nuestra caída promueve el posterior ascenso a través de la fe más
allá de la razón.Volverse uno con el Creador requiere elevación, no por usted mismo
sino por Él. Esto es llamado: ir a través de la fe más allá de la razón.

Resulta que es precisamente entonces cuando uno necesita que el Creador le ayude, dado que
la mente exterior le permite a él comprender lo opuesto. Por lo tanto, uno no tiene otro consejo
entonces que pedir al Creador que le ayude. Está dicho sobre eso: “El deseo de uno lo supera
todos los días; y si no fuera por el Creador, uno prevalecería”. Entonces, solamente en el
estado cuando uno comprende que no hay nadie que le ayude sino el Creador y esto es: “y D-
os lo hizo así, que los hombres deberían temer ante Él”. El asunto del temor es discernido
como fe y solamente entonces uno está en la necesidad de la salvación de D-os.

Este artículo da respuestas a todos los momentos en nuestras vidas que nos colocan en una
situación de impotencia, debilidad, decepciones, etc. De forma que podamos vencer esas
situaciones. En cada momento tenemos que verificar si podemos manejar la situación. Si no es
así, entonces esta es una experiencia también para el futuro porque los reshimot (recuerdos)
serán guardados. No es necesario estar abajo pero trate de encontrar la fuerza en cada
situación. ¿Por qué no recibir claridad directamente desde arriba?

Es para que el mismo hombre traiga más claridad para que pueda tomar una decisión correcta
de en qué situación él puede recibir la calidad más buscada. La Shefa (luz, abundancia)
siempre viene sobre la base del sufrimiento. El vacío quiere ser llenado con elevación o en
otras palabras, fe más allá del conocimiento pero no sin la ayuda del Creador. Una persona
tiene que ir al Creador con todas las preguntas que él tiene, incluso con la cuestión más
personal. Por ejemplo: alguien quiere casarse con una mujer preciosa, pero la mujer adecuada
no se cruza en su camino. Él puede preguntar al Creador: “Dame alguien que me guste,
alguien con la que yo quiero vivir para siempre. Audame en este caso”.

¿Qué significa un grupo para una persona que pide ayuda al Creador para obtener fe más allá
de la razón? Un grupo sólo puede dar asistencia para ir en un camino correcto. Un grupo no
puede dar cumplimiento, solamente la fuerte convicción de la relevancia del objetivo, el deseo
y la certeza.

Suponga que alguien del grupo está en una situación de caída, él no quiere que nadie le vea o
no tiiene la voluntad de hacer algo. Un grupo puede ayudarle a salir de su casa y ofrecerle
trabajo social; ellos pueden darle trabajo para que así la persona pueda retornar a la
comprensión de su objetivo: porque él está en un grupo y porque tiene que seguir adelante.
Elevarse al Creador significa sentirle a Él y verle, volverse uno con Él, llenarse uno mismo
con Él.

Un grupo no puede hacer esto por usted. Un grupo está allí solamente para ayudarle cuando
usted está en el camino hasta que usted llegue a la condición adecuada para la elevación del
Creador y que usted esté convencido de que solamente a través de la fe más allá de la razón
pude llenar el vacío. Una persona no puede seguir este camino sin un profesor o libros. Un
grupo puede fijar su “tempo”, puede ayudarle y apoyarle en momentos difíciles. Para seguir
este camino una persona necesita perseverancia e incluso obstinación para crear una base
correcta: un día – semana - y el esquema de meses y así puede ir con la máxima precisión a
completar las tareas que él se da a sí mismo, incluso durante las experiencias de los momentos
de caída.

33
 Cuando necesariamente es utilizado también un poco de severidad. Todo debe ser hecho para
ayudar a la persona a alcanzar su objetivo. Un grupo tiene que ser severo, estar determinado y
alerta. El grupo tiene que controlar si alguien necesita ayuda. Nosotros estamos en la
condición del deseo de recibir. Mientras que nosotros estudiando al Creador vemos que Él es
el deseo de dar. Esto nos coloca a nosotros en una situación muy difícil. ¿Qué tenemos que
hacer? Desconectarnos de nuestra cabeza, separarnos nosotros mismos de esta situación y
encontrar una ocupación de forma que podamos olvidarnos de nosotros mismos. Si no, una
persona puede permanecer en esta situación por días, meses o incluso años. Haga cambios en
su vida, cambie sus ocupaciones; duerma en un lugar diferente…..todo para cambiar la
percepción en la que usted está en este momento.

¿Qué son pensamientos extraños? Todo trata sobre los extraños pensamientos que usted tiene
en su propia cabeza. Estos pensamientos se vuelven concentrados. En concordancia con el
“arriba”, a través de los kelim que fueron construidos, la Shefa (luz, abundancia) se esparce
sobre uno mismo “abajo”.

Estos son tikunim (correcciones) que encuentran lugar en el mundo de Atzilut. ¿Qué tenemos
que hacer? Cuando extraños pensamientos vienen a una persona él pierde la unidad con el
Creador. Entonces él descuida la idea de que el Creador quiere hacer el bien solamente y se
convierte en un completo pecador. Posteriormente se vuelve al Creador y le justifica a Él. Este
es el camino hasta que hay un kli formado que está preparado para recibir la luz.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Una persona se vuelve El sufrimiento a través del Construir los kelim que Comprende
Depresiva y Desea vacío nos conduce a la Fe están preparados ( en fuerza r un paso
alejarse desde su vacío más allá de la razón, una y grado) para recibir un más
y sus pensasmientos persona recibe Fuerzas desde adicción de luz. elevado.
vacíos. el Creador.

34
14. ¿Qué es la Grandeza del Creador?
La grandeza del Creador significa que uno debería pedir al Creador fuerza para ir más allá de
la razón. Significa que hay dos interpretaciones para la grandeza del Creador:

A – No fue la intención del Creador que el hombre se mantuviera ocupado con su intelecto
solamente, que él no trataría de dar todas las respuestas a las preguntas que él tiene. Por el
contrario: él debe tener el deseo de que el Creador responderá todas sus preguntas porque el
conocimiento real viene desde arriba. Éste es llamado: “Grandeza para el Creador” (1). Todas
las explicaciones que una persona recibe están viniendo desde arriba. El que comprende los
deseos para la recepción también comprende que vale la pena vivir de acuerdo con la Tora y
las Mitzvot. Él también comprende que está obligado a hacer su trabajo con fe más allá de la
razón contra las opiniones de la voluntad de recibir.

(1) La elevación del Creador sólo es posible a través del fondo del “Mi” interior porque
allí está el lugar en el que será creado un lugar vacío en donde él pueda observar la
grandeza del Creador. Mientras que el exterior, el lugar llenado con el conocimiento y
comprensión, hace una pantalla entre él y el Creador. En tal caso, una persona no se
dirige al Creador, sino a la grandeza de las fuerzas creadas por uno mismo.

Todo en esta vida tiene que ver con nuestra percepción del sistema operacional , en si vemos
las cosas como buenas o malas. Tenemos que construir un kli que experimente la actitud del
Creador que respecto a nosotros es siempre buena y Su objetivo es hacer el bien. Cuando
parece que el Creador te da a ti miseria y sufrimiento es únicamente para que puedas venir a la
fe más allá de la razón.

Cuando una persona duda del sistema operacional del Creador y piensa que Él está contra él,
en tal momento, él debe buscar el bien porque el Creador nos ayuda en cada camino. No
pensar en los kelim de Cabalá y su consciencia egoísta (que está dentro de su conocimiento),
sino que a través de la condición de la oscuridad y de hacer uso de su falta de fe, y solamente
cuando usted le pida al Creador que le de la fuerza llamada fe.

Solamente de esta manera una persona puede ir más allá de su razonamiento y de sus
percepciones egoístas y él experimentará esto como certeza y que es si lo ve con sus propios
ojos. Esta fuerza de Bina llenará sus neutralizados kelim de Cabalá y le dará a él la posibilidad
de tener fe más allá de la razón. Este tratamiento será una repetición en cada paso, cada vez
que él tenga dudas sobre el sistema operacional del Creador que siempre es bueno.

B – La grandeza del Creador significa que él se siente necesitado de que el Creador le conceda
sus deseos. Por lo tanto:

1. Él debería ir más allá de la razón. Entonces uno ve que está vacío y consecuentemente
se siente necesitado del Creador.

2. Solamente el Creador puede darle a él la fuerza para ser capaz de ir más allá de la
razón. En otras palabras, lo que el Creador le da es llamado: “La Grandeza del
Creador”.

35
Todo el mundo puede experimentar en su camino una aguda curva y esto le llevará a un estado
de confusión. Todo el mundo experimenta ahora y entonces él está en confusión por las
circunstancias. Cuando una persona duda necesita una base y respuestas a sus preguntas. Pero
el Creador nos da a propósito estas incertidumbres, sufrimientos y los sentimientos de escasez.

Esto pone a una persona contra la pared: su situación desesperada le conduce a venir a orar al
Creador, pedirle ayuda a Él para poder recibir fe más allá de la razón. ¿Necesita una persona
conocimiento cuando la fe que él recibe es desde la misma fuerza para salir de sus problemas
e ir adelante al mismo tiempo? Con fe más allá de la razón una persona cierra sus ojos a lo que
el ve. La petición al Creador es llamada: “la elevación al Creador”, otorgar Su Grandeza.

Pregunta: ¿Qué es la fuerza de la fe? Esta es la capacidad de interpretar su deseo. Una persona
fuerte tiene siempre una clara comprensión de su objetivo, tiene la energía y la fuerza para
completar su deseo. Él recibe esto desde arriba porque reconoce la Grandeza del Creador y los
deseos de volverse uno con Él. Sin esto él es débil y no posee la fuerza para llevar a cabo una
tarea. Si una persona puede anular su deseo de recepción egoísta querrá al mismo tiempo
estimular el deseo de recibir desde arriba.

Pregunta: ¿Cuándo pide uno la fuerza desde arriba – durante el aprendizaje o durante las
verificaciones? Durante el aprendizaje hay 2 oraciones. La primera oración es el deseo de
volverse uno con el Creador. Este deseo despierta la or makif (luz circundante). Or makif nos
muestra la Grandeza del Creador. Por medio del estudio de los mundos espirituales y sus
objetos una persona se libera a sí misma de los interminables problemas. Lo qué está leyendo
está claro para él. Por otra parte, él ve, que analizandose a sí mismo no sabe nada y que él no
comprende nada de lo que aprende. Y después están los problemas domesticos que le impiden
a una persona concentrarse adecuadamente.

La segunda oración es más que una oración. Nosotros no elegimos las circunstancias por
nosotros mismos. Tenemos que ir a través de ellas. Mientras estamos haciendo esto tenemos
que tener una clara comprensión de dónde proviene el problema. Tenemos que comprender
que el Creador nos envía a nosotros estos problemas y no nuestro jefe, nuestra famila o
nuestros vecinos.

El Creador sólo desea el bien para nosotros. A través de Su Sistema Operacional Él no nos
está enviando nada malo. De hecho, nosotros tenemos nuestra propia responsabilidad para
actuar contra los malvados. Pero la acción espiritual debe estar enfrente. Entonces, él tiene que
corregir la actitud en todo lo que sucede. Entonces, una persona puede tener y sentir suerte. Él
comienza a observar todo desde el punto de vista que pertenece al primer objetivo de su vida.
Todo lo que sucede él lo conecta con la Fuente.

Pregunta: ¿cómo puede una persona llegar a la fe más allá de la razón y experimentar el
vacío? Cuando una persona no recibe la fuerza desde arriba, desde Bina, él nunca sentirá el
vació. Entonces sentirá que él permanece por encima de otros y tiene todo, porque dentro del
conocimiento todo es verificado. La fuerza de la fe más allá de la razón revela las verdaderas
condiciones de vacío y la pequeñez de un humano en comparación con el Creador.

36
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La dificultad para Una persona tiene que pedirle La Construir un kli que
reconocer la ayuda a Él para ir con fe más allá comprensión observe la bondad del
Grandeza del de la razón. Esto le mostrará a él viene desde Creador; que su objetivo
Creador. la situación real de vacío y arriba. es hacer el bien.
pequeñez en comparación con el
Creador.

37
18. ¿Qué es: Mi Alma llorará en secreto en el
Trabajo?
Cuando la ocultación sobrepasa a una persona y él llega a un estado en donde el trabajo se
vuelve ínsipido, él no puede imaginar ni sentir ni amor ni temor, él tampoco puede hacer nada
de santidad, entonces su único consejo es llorar al Creador para que tenga piedad sobre él y
retire la pantalla de sus ojos y de su corazón.

El asunto del llorar es muy importante. Como escribieron nuestros Sabios: todas las puertas
están bloqueadas excepto las puertas de las lágrimas. El mundo pregunta sobre esto: “Si las
puertas de las lágrimas no están bloqueadas ¿cuál es la necesidad para las demás puertas?”. Él
dijo: “es como una persona que pide a su amigo por algún trabajo necesariamente. Él le pide y
le suplica en todas las formas de oración y súplica, ahora bien, su amigo no pone atención.
Cuando uno ve que no hay ya razón para oraciones y súplicas, él eleva su voz en llantos”

Está dicho sobre esto: “Todas las puertas fueron bloqueadas excepto para las puertas de las
lágrimas”. ¿Cuándo fueron abiertas las puertas de las lágrimas? Respuesta: cuando todas las
demás puertas fueron bloqueadas. Solamente entonces hay espacio para las puertas de las
lágrimas y entonces uno ve que ellas no fueron bloqueadas.

Sin embargo, cuando las puertas de la oración están abiertas, las puertas de las lágrimas y del
llanto son irrelevantes. Este es el significado de las puertas de las lágrimas estando
bloqueadas. En otras palabras ¿cuándo no están bloqueadas las puertas de las lágrimas? Es
precisamente cuando todas las puertas están bloqueadas que las puertas de las lágrimas se
abren. Esto es porque uno todavía tiene el consejo de la oración y la súplica.

Este es el significado de “Mi alma llorará en secreto”, significando que cuando uno llega a un
estado de ocultación, entonces “Mi alma llorará”, porque uno no tiene otra opción. Este es
también el significado de “Todo aquello que esté al alcance de su mano, hágalo”.

Cuando una persona experimenta un momento de ocultación espiritual, él no tiene placer en

absoluto en el trabajo espiritual, de ninguna forma está en la situación de sentir amor o temor,
él no puede hacer nada con la intención de dar, ha alcanzado el momento en que solamente
hay una solución, llorar y añorar al Creador, que Él tenga misericordia con él y le ayude a
alejar la oscuridad de delante de sus ojos y que el Creador pueda abrir su corazón.

Este momento en el trabajo espiritual es una incógnita, pero muy importante. Está dicho que
todas las puertas que dan acceso al Creador están cerradas excepto las puertas de las lágrimas;
¿cuál es el significado de todas las otras puertas cuando las puertas de las lágrimas están
abiertas? Usted puede comparar esto con una situación de nuestro mundo. Suponga que usted
le pide a buen amigo un favor y el no le da respuesta. El otro no pone ninguna atención a su
petición, usted comienza llorando y suplicando y en ese momento usted se vuelve consciente
de que las puertas de las lágrimas están abiertas cuando las demás están cerradas.

Nos volvemos conscientes de la apertura de las puertas de lágrimas cuando las demás están
cerradas. Constantemente creemos que hay una alternativa para nuestra situación. Por esto es
por lo que decimos: “En la oscuridad lloro, oh mi alma”. Solamente cuando una persona ha
alcanzado la oscuridad completa, y él no ve una salida, su alma comienza a llorar. Por lo tanto,
recuerde: “!cualquier cosa que permanezca al alcance su mano (dentro de su fuerza), hágala!”

38
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Que no hay placer en Todo lo que usted pueda hacer en Las puertas Experimentar
absoluto en el trabajo función de sus fuerzas, de las las
espiritual. Una carencia de ¡HÁGALO!. Cuando usted alcance lágrimas se condiciones
imaginación y sentimiento de la mayor situación infructuosa, abrirán. en las que una
amor y respeto. No hay llorará y llamará al Creador, para persona pueda
comprensión para la intención que Él sea misericordioso y aleje la comprender la
de dar. oscuridad de sus ojos y la pesadez intención para
de su corazón. dar.

39
20. Lishma
Para que una persona obtenga Lishma (En Su Nombre), necesita un despertar desde “arriba”
porque esta es una iluminación desde “arriba” y no es para que la mente humana lo
comprenda. Pero el que saborea Sabe. En relación a esto se dice, “Saborea y ve que el Señor
es Bueno”.

A causa de esto, al aceptar la carga de el Reino de los Cielos (ol maljut shamaim) una persona
necesita para ello estar en total completitud (Shalom), (1) significando solamente otorgar y en
absoluto recibir. Y si una persona ve que sus órganos no están de acuerdo con esta idea, él no
tiene otro consejo salvo la PLEGARIA, vaciar su Corazón ante el Señor para que Él Señor
haga que su cuerpo consienta en esclavizrse a sí mismo para el Creador.

(1) Completamente por “La Alegría del Creador”.

Y no decir cuando Lishma es un regalo desde arriba, ¿entonces qué tiene de bueno el
remontar, esfuerzos y todos los remedios y correciones para que una persona llegue a Lishma,
si ello depende de Él? Nuestros Sabios dicen con respecto a esto. “Tú no eres libre de
deshacerte de ello”. Por lo tanto, uno debe ofrecer el despertar desde “abajo” y esto es la
PLEGARIA. No puede haber una genuina PLEGARIA si uno no sabe por adelantado que sin
PLEGARIA no puede ser alcanzado.

¡No cometas un error! Lishma es un regalo desde “arriba”. No pienses que todos los esfuerzos
que tú hagas y hayas hecho son merecedores porque TODO ELLO depende del Creador. Aquí
esta el hombre Sabio diciendo: “Nunca te veas a tí mismo como una persona libre. Una
persona SIEMPRE está obligada a luchar por Lishma y sin PLEGARIA esto es imposible”.
Una persona no puede recibir Lishma trabajando sólo. Todo ello depende de el Creador. Él te
da a ti está cualidad, corrección desde “arriba”.

Solamente con esfuerzo una persona puede desarrollar el deseo por Lishma, es una condición
que el Creador hace antes de que Él te ayude y te de Lishma. Una PLEGARIA se vuelve una
genuina PLEGARIA cuando tu comprendes que sin una PLEGARIA tu no puedes alcanzar
Lishma. Desde el momento en que tu puedes elevar una PLEGARIA real desde la profundidad
de tu corazón. Entonces el Creador responderá tu PLEGARIA y Él te dará el regalo de
Lishma.

Cuando una persona ha recibido la cualidad de Lishma su propia intención será matada, esta
intención egoísta es llamada: “EL MAL PRINCIPIO” - (Jeter Rá)- o en otras palabras: La
intención de recepción para uno mismo. En el momento que una persona se ha vuelto
merecedora para recibir la cualidad del dar-otorgar, la otra cualidad -la recepción para uno
mismo SE HA IDO-. Él la ha matado. Esto significa que nunca más querrá hacer uso de la
intención por la recepción -Kelim de Cabalá-. Esta acción cambiará el rol, el papel del hombre
muerto que el había jugado hasta ahora. (2)

(2) Con la muerte de la intención él aleja de los malos principios las “chispas de
divinidad” (nitsutsut de Kedusha), el fertilizante desde donde ninguna extensión es
posible.

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Deberíamos saber también que alcanzando Lishma una persona pone a la inclinación al mal a
la muerte porque la mala inclinación es llamada “recepción para él mismo” mientras que
alcanzando el objetivo para otorgar él cancela el pensamiento de su propio bien. Y la muerte
de la mala inclinación significa que ya no usará sus vasijas (Kelim) de recepción para él, y al
no ser ya operativas, son consideradas muertas.

Si tomamos en cuenta los esfuerzos que hemos hecho previamente durante toda nuestra vida,
notaremos que no es tan “pesado” volverse un “esclavo” por el Creador. Si somos conscientes
o no, como humanidad estamos obligados al Creador para ser Su esclavo. (3)

(3) Hasta el momento en que él se eleve a sí mismo al mundo de Atzilut y entonces él

será nombrado “El Hijo del Todopoderoso”. (Vet atem banim le HaShem elokejnu).

Esto es debido a dos razones:

1. Uno debe esforzarse en este mundo de cualquier manera, le guste o no. (4)
2. Incluso durante el trabajo, si uno trabaja por el Creador, el trabajo mismo produce placer.

(4) Mientras él está trabajando para la Alegría del Creador (Lishma) una persona
recibe placer desde el trabajo mismo. El gran Magid de Dubno nos dió un ejemplo:
“Está dicho que el que trabaja para el Creador no experimentara un pesado sentimiento
sino placer e intención”.

Mantén en mente que aquel que está trabajando sin la Intención “para la Alegría del Creador”,
no puede venir con cualquier pretension al Creador y preguntarle a Él por ayuda y que le de a
él fuerza e inspiración durante su trabajo. Con dicha reivindicación usted sólo puede ir al
propietario de esa reclamación. Sin embargo, no está claro porqué a una persona que ha
aceptado la regla del Creador, no recibe cualquier conciencia e inspiración en la vida ni
experimenta placer en la aceptación para trabajar con la intencion “para la Alegría del
Creador”. El funcionamiento todavía está invertido. Una persona tiene que aceptar esta
condición “para la Alegría del Creador” contra su deseo, sin poner ningún placer ni el acuerdo
de su cuerpo con esta esclavitud.

No se sorprenda cuando uno asume la carga del Reino de los Cielos, significando cuando él
quiere trabajar solamente para otorgar al Creador, él todavía no siente vitalidad del todo. Esta
vitalidad debería obligarle a uno a aceptar la carga del Reino de los Cielos y uno debería
aceptarla coercitivamente, contra su mejor juicio. ¿Significa, que el cuerpo no debería estar de
acuerdo a esta esclavitud, (5) porque el Creador no se le muestra a él con vitalidad y deleite?

(5) El deseo de su ser exterior.

De hecho, esto es una gran corrección. Si no fuera por eso, y la voluntad de recibir estuviera
de acuerdo a este trabajo uno nunca habría sido capaz de alcanzar Lishma. Por lo tanto, a él le
gustaría trabajar siempre por su propio bien, para satisfacer sus propios deseos.

¿Porqué el Creador no le da a él unos sentimientos agradables? En nuestro mundo ello parece

ilógico pero para el ser interior es la más grande ayuda que uno puede recibir desde el
Creador. Suponga que la propia persona está de acuerdo con la intención de trabajar “Para la
Alegría del Creador”, él nunca podría alcanzar Lishma. Permanecería siempre en la intención
“Para uno mismo”.

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Hay un paralelo con un ejemplo de nuestro mundo, puedes comparar esto con un ladrón que
está corriendo entre la gente y grita: “Atrapen al ladrón”. Es imposible saber quien es
realmente el ladrón. Cuando el ladrón (egoísmo) no experimenta placer en el trabajo “para el
Creador”, su cuerpo no es utilizado para trabajar contra los deseos del egoísmo, sepa que hay
medios que pueden ayudar a alguien a llegar “para la Alegría del Creador”; traer alguien a la
condición de placer “para la Alegría del Creador”. En los primeros días sus esfuerzos fueron
contra sus deseos pero cuando él aprendió a trabajar para la entrega, “para la Alegría del
Creador”, Lishma, (6) él alcanza el placer en el trabajo mismo. Ahora está en la condición en
que puede decir que todo su placer es para el Creador también.

(6) Alejar la fuerza de la persona exterior aprendiendo a trabajar para dar.

La intención de uno debería ser sólo “para el Creador”, como está dicho, “Entonces te
deleitarás en el Creador”. Así, cuando primeramente Le sirvió no sintió ningún placer en el
trabajo. Por lo tanto fue hecho por coerción. Ahora que se acostumbró a sí mismo a trabajar
con el fin de otorgar, el merece deleitarse en el Señor. El mismo trabajo lo hace con placer y
vitalidad y esto es considerado el placer que está dirigido “para el Creador”.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La falta de subordinación al La intención de El recibe la Volverse un

Creador, no hay intención subordinación al Creador absoluta “esclavo” de el
para 'Lishma'. debe volverse completa: intención para Creador. Se da
para vivir completamente trabajar para cuenta de que está
para la entrega y no para la la entrega. obligado a trabajar
recepción. solamente para Él.

Una carencia de esfuerzo y
concentración para trabajar
para la entrega.
A través de todos los Una vasija Él recibe la cualidad
esfuerzos para alcanzar (kli) de Lishma y mata
Lishma, crece el verdadero desarrollado las intenciones
Deseo (la Vasija, el Kli para el trabajo egoístas para recibir
corregido) para corregir la de Lishma. para sí mismo.
cualidad de Lishma.

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21. Cuando Uno se siente en un Estado de Ascenso
Cuando uno se siente en un estado de ascenso, que está en un alto estado de espíritu y no tiene
deseos sino para la espiritualidad, es entonces bueno profundizar en los secretos de la Tora
con el fin de alcanzar su interioridad (LiSHMA ‫( )לשמוע‬Para Oír). (1)

(1) Ascenso espiritual significa que una persona está conectada con su ser interior
porque el no recibe otra cosa sino deseos por lo espiritual.

Es usual aprender los secretos de la Tora incluso cuando tú no comprendas ni entiendas una
palabra. No te decepciones incluso cuando hayas leído el texto cientos de veces. No digas que
es inútil porque no lo comprendas.

Hay dos razones para esta actitud contraria al aprendizaje de la Tora:

1. El esfuerzo mismo para estudiar y comprender los secretos de la Tora, esto es llamado
“PLEGARIA”. PLEGARIA es cuando una persona desea, se esfuerza por ello, ve su escasez -
jisaron. PLEGARIA es un esforzarse por algo que solamente el Creador puede completar,
significando que si tienes un deseo y no hay pensamientos enfocados hacia el Creador, incluso
un deseo egoísta, es una PLEGARIA. Solamente se vuelve real una PLEGARIA, genuina,
cuando tu le pides al Creador que te de lo que estás deseando, preguntar al Creador para
realizar tu deseo es la PLEGARIA. La fuerza deuna PLEGARIA se mide en función del
ESFUERZO. Y el ser humano se esfuerza más duramente sobre aquello de lo que carece.
Cuanto más escasez sienta, más poderoso será su esfuerzo. En general, usted puede decir que
“los esfuerzos fortalecen el deseo”.

Como una consecuencia él desea llegar a la realización. El deseo, el trabajo en el corazón es

llamado “LA PLEGARIA”. Esto es por lo que una persona puede hacer una genuina
PLEGARIA cuando él primeramente ha hecho grandes ESFUERZOS. Cuando tú estás
estudiando la Tora tu corazón tiene que estar libre de todos los demás deseos, de esta forma la
fuerza puede ir al cerebro para hacer el aprendizaje comprensible (Luz Interior). Sin el deseo
en el corazón el cerebro nunca controlará el aprendizaje. Está dicho: “UNA PERSONA
TIENE QUE APRENDER LO QUE EL DESEA EN SU CORAZÓN”. La PLEGARIA tiene
que ser COMPLETA. Solamente cuando hay una ENTREGA COMPLETA al estudio, él
despierta LA PLEGARIA en su corazón y el Creador la acepatrá. Él se vuelve merecedor de
una respuesta y de este modo el Creador dará una respuesta a su PLEGARIA. Hay solamente
una condición: UNA PLEGARIA TIENE QUE SER COMPLETA Y GENUINA, SIN
CUALQUIER OTRO TIPO DE DESEOS.

2. Tan pronto como una persona se separa de alguna manera de su egoísmo y se acerca al
punto de vista de la ENTREGA, más fácil se vuelve el conectar con la parte interior de la
Tora. La Tora le será revelada a aquellos que estén en “Equivalencia de Forma” con el
Creador (2), porque LA TORA, EL CREADOR Y ISRAEL son UNO. En tanto los deseos de
una persona se centren en sí mismo, sus deseos pertenecerán a la parte o aspecto exterior de la
Tora.

(2) La eliminación del egoísmo es al mismo tiempo la eliminación de su ser exterior y el

acercamiento al punto de vista de LA ENTREGA. En tal condición uno está en la
situación de conectarse uno mismo con la parte interior de la Tora. El ser interior

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 acerca la parte interior de la Tora. Esto sucede de acuerdo con la Ley: IGUALDAD EN
CUALIDAD (Equivalencia de Forma). De este modo se vuelve claro que cuando una
persona está todavía en sus deseos egoístas el pertenece a la parte exterior de la Tora y
NO a la parte interior.

Cuando un ser humano se ha elevado el mismo y todos sus organos experimentan esto, todos
sus deseos y esfuerzos son solamente para lo espiritual, ello toma toda su atención y le da
consciencia. ¿Cuál es el siguiente paso para él cuando se encuentra en tal condición?

Es bueno estudiar los libros de la Tora para llegar al interior. A pesar de la elevada condición
en la que se encuetra la persona, no sabe nada. No hay absolutamente conexión con la Tora
interior. Tiene que leer y estudiar muchas veces los textos de los libros. Incluso cuando el se
encuentre harto tiene que volver a leer los textos. NUNCA DIGAS QUE ES INUTIL
PORQUE NO LO COMPRENDAS. El beneficio permanece en la Fuerza y la Luz Oculta en
la Tora y debe haber un intento y esfuerzo por que se revele.

Cuando una persona está muy interesada por algo recibe un deseo para COMPRENDER (Luz)
lo que está aprendiendo. ESTE DESEO APASIONADO ES DENOMINADO PLEGARIA,
esta PLEGARIA despierta la ayuda del Creador y ahora puede ser llenado con lo que nosotros
estamos ANHELANDO. La Fuerza de la PLEGARIA es IGUAL a la Fuerza del DESEO DE
RECIBIR. Cuanto más sienta uno su CARENCIA, más fuerte es el poder para luchar y
esforzarse. El mayor esfuerzo que hace una persona para alcanzar su objetivo hace que
despierte la fuerza por el deseo. ¿Por qué hace mucho un hombre y no recibe nada?

Cuando nada sucede el sufrimiento aumenta y a través de esto la lucha por la realización del
deseo crecerá. A través de esto llegamos a una correcta y honesta PLEGARIA por ayuda.
Cuanto mayor es el esfuerzo que hace una persona, más fuerte se vuelve el deseo de recibir
que él está perdiendo. Cuando una pequeña parte del deseo es completada, hay una fuerte
demanda por completar la parte restante.

El Creador solamente responde a una PLEGARIA sincera y honesta - jisaron- o plegaria

desde el interior del Corazón. Esta PLEGARIA tiene que aparecer cuando una persona está
estudiando la Tora. Es la Tora la que hace que el corazón se libere de todos los deseos
restantes. Ello da un impulso al cerebro, el cual es sólo una máquina para nuestros deseos para
recibir las señales desde el corazón y los convierte en acciones. Por esto es por lo que una
persona debe aprender lo que a ella le gusta. Este deseo dirige al cerebro para hacer esfuerzos
para llegar a la conexión con la Tora de forma que se pueda revelar a sí misma a la persona.

Lo mismo es observado en nuestro mundo cuando son hechos grandes esfuerzos y el resultado
es una experiencia positiva. Una PLEGARIA es una PLEGARIA cuando es realizada
PLENAMENTE. La PLEGARIA es una observación del corazón mientras el cerebro
solamente ayuda para agrandarla. Interiormente la PLEGARIA no debe ser mezclada. Cuando
una persona tiene la fuerza para redimirse a sí mismo desde su egoísmo y alcanza la cualidad
de la ENTREGA (Otorgamiento-Dar), el tiempo para involucrarse con la Tora se encuentra
allí. A aquellos que se aproximan al Creador, a ellos les será revelada la Tora, porque el
Creador y la Tora SON UNO.

Cuando una persona todavía tiene sus propios deseos egoístas, pertenece a la parte exterior.
Un esfuerzo despertará una PLEGARIA: Construirá como si fuera una Vasija (Kli) altruísta en
la cual la Tora le será revelada. Los secretos de la Tora NO nos pertenecen. Ellos están ocultos

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y son los más altos pasos (niveles). Una persona que está en una condición elevada es
merecedora del deseo de un Nivel-Paso más alto. Uno no puede parar a mitad de camino.
CUANDO NO HAY INTERÉS POR LO MÁS ALTO, EL RESULTADO ES UN
RETROCESO. Por esto es por lo que, una persona que está en una condición elevada, tiene
que estudiar los libros sagrados para llegar a la Comprensión (Luz) de lo que antes le resultaba
incomprensible.

Pregunta: ¿Cuando una persona sabe que ha alcanzado el máximo?

Respuesta: En el momento que recibe una respuesta a su verdadera PLEGARIA por lo

Espiritual. Desde “arriba” las Reshimot (Principios-Registros Informativos) están ya listas. El
sistema completo está preparado para dar una respuesta. Solamente espera a nuestra elevación
y la solicitud desde “abajo” para llenar las Vasijas (Kelim) corregidas con Luz.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

A pesar del Aprendiendo los secretos de la Tora, sin Después de Llegar a ser
ánimo y de los embargo uno tiene que leer los textos grandes dignos de que el
esfuerzos no cientos de veces. No te decepciones ni te esfuerzos en el Creador responda
comprendo nada digas a tí mismo que es inútil porque tu estudio de la a nuestra
de la Tora. no comprendes una cosa. Toma una Tora, lanzar PLEGARIA.
firme decisión por aprenderlo. una verdadera
PLEGARIA.

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22. Tora Lishma
La Tora es llamada Lishma (En Su Nombre) principalmente cuando uno aprende con el fin de
conocer con total certeza, dentro de la razón, sin ninguna duda de discriminación la Verdad;
hay un Juez y hay una Sentencia. Hay una Sentencia significa que uno ve la realidad (1) ella
aparece a nuestros ojos cuando nosotros trabajamos con fe y otorgamiento. Al mismo tiempo,
crecemos y nos elevamos día a día porque siempre vemos un cambio para lo mejor.

(1) A través del Ser Interior.

A la inversa, cuando trabajamos en una forma de recepción y conocimiento, vemos (2) que
disminuimos cada día a lo más bajo de la Realidad.

(2) A través del Ser Exterior.

Cuando no estamos viviendo con las leyes de la Tora hay un escarmiento inmediato. Es el
mejor camino hacia la verdad. Solamente de este modo una persona puede llegar a la
realización predestinada. Con conocimiento completo y consciencia tenemos que llegar a
concluir que solamente por fe y a través del otorgar podemos alcanzar el objetivo de la
Creación y más allá de esto nada más. Esto es llamado: La sentencia es justa; solamente de
este modo podemos llegar al último objetivo, significando la comprensión más allá de la
razón, con una completa y absoluta comprensión de que no hay nada más alto, que solamente
por el camino de la fe y el otorgamiento podemos alcanzar el propósito. Aprender con la
intención de alcanzar el objetivo y llegar a la comprensión de que hay únicamente un juez y
una sentencia, esta es “Tora Lishma” (3) “Grande es el estudio que conduce a un acto” (3ª)
Pero estrictamente debería ser... “conduce a acciones” -plural-, quizás a muchas acciones.

(3) Esto conduce a un actuar sin conocimiento que es llamado “más allá del
conocimiento”.

(3ª) “Conducir a un acción” esta en la forma singular; puede representar el resultado

final –el gmar tikun- (corrección completa). Todas las acciones separadas de lo
espiritual pueden ser vistas como una acción común y forman un gran Ma`N (Maljut
Nukvim) que señala la Luz del Mesías (el Liberador).

El aprendizaje tiene solamente un objetivo; la creencia llamada “Mitzva Ejád” ó “una

dirección”. Esto permite que el equilibrio de la sentencia vaya universalmente a la escala del
bien, hacia méritos y no hacia escarmientos o castigos. (4)

(4) Cada convicción separada forma un pequeño -gmar tikun- (corrección completa)
que será integrado en una convicción coordinada. Esta condición de coordinación hace
que el nivel vaya hacia el mérito (a una unión con un nuevo nivel) y no al escarmiento (
la separación obtenida por recibimiento egoísta y conocimiento únicamente) porque a
través de la fe la condición de “rshut harabim”* puede ser alcanzada (*el territorio de
muchas fuerzas diferentes).

La fe es llamada haciendo (5) porque este es el comportamiento del mundo de aquel que hace
alguna cosa, primero debe haber una razón que le obliga a uno a hacerlo dentro de la razón. Es
como la correlación entre la mente y la acción (6).

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 (5) Aquí vemos el movimiento interior, la intención real.

(6) Aquí Rav está hablando acerca de la fe SIN conocimiento como un factor entre la
fuerza de la razón y la acción.

Sin embargo, cuando alguna cosa está sobre la razón, la razón no le permite a él hacer esa
cosa, sino la contraria, entonces debe decir que no hay razón (7) en este acto, sino solamente
una acción. Este es el significado de, “Si uno interpreta una Mitzva , el es feliz, porque el se
ha condenado a si mismo, etc. para alcanzar un nivel de mérito” Este es el significado de,
“Grande es el estudio que conduce a una acción”, significando una acción SIN razón, llamado
MÁS ALLÁ de la RAZÓN.

(7) Hay solamente acción –Mitzva- que permite el nivel de ir hacia el lado del mérito.

MÉRITO = Alcance de un nuevo nivel de comprensión.

ESCARMIENTO = Separación por querer recibir únicamente para uno mismo.

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22. A. Tora Lishma
Tora Lishma (En Su Nombre) significa: SABER LA VERDAD ABSOLUTAMENTE SIN
NINGUNA DUDA (1) Esto significa ver la Realidad como ella es, a saber cuando uno
comienza a trabajar con fe y por el otorgar, entonces hay como términos diarios (de
comprensión) y un ascenso progresivo porque podemos ver los cambios siempre hacia el bien.
(2) Pero cuando el conocimiento y la Cabalá (3) son la más importante razón para nuestras
acciones, es más que probable que veamos dentro de nuestra realidad nuestra caída al area
más baja.

(1) Sin “pilpulim”, en otras palabras sin ninguna construción lógica o conclusión de la
mente.

(2) Cada día vemos la única y real verdad pero incrementando el enfoque.

(3) Aprender a recibir.

Justo en el momento en que no seguimos las leyes de la Tora inmediatamente recibimos un

escarmiento-castigo, entonces comprendemos el único camino, el Camino de la Verdad y esto
nos llevará eventualmente al completamiento (Shalom). Entonces comprenderemos, con
completa y absoluta penetración que el último objetivo está solamente en alcanzarlo por la fe
y a través del otorgamiento.

Dentro de este objetivo están din y dajan (Justo y el Juez) la Tora Lishma. El aprendizaje
lleva a la fe – bejinat emuna - y es llamado un reglamento. La fe es la acción que aprende el
mundo para ir primero a través de “fe sin conocimiento”. Esta es la situación entre la razón y
la acción. Pero en la “fe más allá del conocimiento” la razón no juega ningún rol y ella es
solamente acción -Mitzva- que permite al nivel ir hacia el lado de los méritos.

Cuando a una persona le es dada una “caída” note que esto también es Lishma. Esto significa
que desde “arriba” Él está ocupado consigo mientras que la persona ve en donde din y dajan
están trabajando. Baal Sulam nos explica que todos los resultados de nuestro aprendizaje en
un grupo o en el trabajo, descienden desde “arriba” a nosotros como una reacción a nuestras
acciones. Esta reacción puede ser positiva o negativa, ello no importa.

La cosa más importante es como mostramos nuestra reacción ante el din y el dajan (las
circunstancias que nos son dadas) y de estar trabajando con un juicio, desconocido para
nuestro mundo pero que trabaja perfectamente de acuerdo al Acto de la Creación. Este es el
objetivo que nosotros alcanzamos conforme a un hecho o “emuna” (fe). Cuando nuestras
vasijas (kelim) estén corregidas veremos que el Juicio y el Juez son UNO. Si una persona
reconsidera sus condiciones notará que todo será evaluado de acuerdo a las Leyes de la
Creación. Esta conocimiento le da la seguridad de acuerdo a los hechos del dajan (Juez).

48
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Aprender para la Con completo conocimiento Llegar a la fe vía Estar en la posibilidad

recepción y el y entendimiento acción en el de actuar más allá del
conocimiento y comprendiendo que conocimiento. Este conocimiento, mitzva,
notar que uno solamente a través de la fe y es el acuerdo entre que le permite escalar,
desciende más y de la acción de dar usted la razón y la acción. al lado de las acciones.
más a la situación puede alcanzar el objetivo de
más inferior. la Creación y que sobre esto
nada más es posible.

Alguien que no Trabajando en la fe y a Estar absolutamente La corrección completa

está viviendo de través del dar él crecerá día a seguro que él no de sus kelim y la
acuerdo a las día porque todos los cambios tiene dudas en la justificación del juez y
leyes de la que él ve son para el bien. verdad de su el juicio.
verdadera Tora Esto es llamado Tora conocimiento.
será castigado Lishma.
inmediatamente.

PD: Tora Lishma = Parte oculta de la Ley; esto es Cabalá. (Tora Escuchada)

Tora LO (No) Lishma = Lectura exterior profana de la Ley. (Tora interpretada literalmente sin
comprensión)

49
23. Tú, que Amas al Señor, Odia el Mal
En el verso: “Oh, tú que amas al Señor, odia el mal; Él conservó las almas de Sus jassadim
(sus parientes más cercanos); Él los liberó de las manos del malvado”, él interpreta que no es
suficiente amar al Creador y volverse uno con Él. Uno debería odiar el mal también. (1)

(1) Porque el Creador creó uno contra el otro. Para el fondo de odio vemos el amor de
lo mejor. De ahí proviene la expresión “servir”.

Odiar el mal significa odiar el deseo de recibir (2).

(2) Odiar los deseos del SER EXTERIOR, para la recepción. Para los deseos del SER
INTERIOR debes afilar tus oídos e investigarlos.

Aquí se vuelve claro que no hay otra posibilidad de liberarse uno mismo del mal pero también
se vuelve claro que uno no puede permanecer en esta situación.

Nosotros vemos y experimentamos el daño que hace el mal y al mismo tiempo vemos la
incapacidad de la humanidad para destruir el mal independiente en él. Es su naturaleza recibir
el deseo por placer porque es creado y plantado en nosotros por el Creador Mismo.

En ese estado, el versículo nos dice lo que uno puede hacer, significando odiar el mal para que
el Creador le proteja a él del mal como está escrito: “Él conservo las almas de sus parientes
más cercanos”. ¿Qué es la preservación? “Él los liberó de las manos del malvado”. En ese
estado, uno es ya una persona de éxito, dado que el ha entrado en contacto con el Creador,
aunque sea la más pequeña conexión. Pero el mal permanece y sirve en un partzuf como
“Ajoraim” (3) y solamente a través de las correcciones uno puede alcanzar esto.

(3) Hasta la corrección completa en el gmar tikun, entonces no habrá ningún mal más.
(Belá hamávet lanétsaj).

De hecho, el asunto del mal permanece y sirve como un Ajoraim (Posterior) para el Partzuf.
Sólo mediante la corrección de una persona, en donde a través de odiar el mal en verdad
seriamente es corregido en la forma de Ajoraim. El odio viene porque si uno quiere obtener
adhesión con el Creador, entonces hay una conducta entre amigos y camaradas: si dos
personas se dan cuenta de que cada uno odia lo que odia el amigo, y ama lo que el amigo de
uno ama, entran en una unión perpetua, como una aventura que nunca va a caer.

Por tanto, dado que el Creador ama otorgar, el inferior debería también adaptarse a querer
solamente otorgar. El Creador también odia ser un receptor, pues Él es totalmente completo y
no necesita nada. Entonces, el hombre también debe odiar el asunto de recepción para sí
mismo.

Se desprende de todo lo anterior que hay que odiar la voluntad de recibir amargamente, pues
todas las ruinas en el mundo provienen solamente de la voluntad de recibir. A través del odio
uno se corrige y se entrega a la Kedusha (Santidad).

50
24. Tú, que Amas al Señor, Odia el Mal
Está escrito: “Oh, tú que amas al SEÑOR, odia el mal; Él conservó las almas de Sus santos; Él
los liberó de las manos del malvado”. Él pregunta: ¿cuál es la conexión entre “odia el mal” y
“Él los liberó de las manos del malvado”?

A fin de comprender esto, primero debemos traer las palabras de nuestros Sabios: El mundo
no fue creado, sino para el completo justo o para el completo mal”. Él pregunta: ¿vale la pena
crear el mundo para el mal completo, pero no para el justo incompleto?

Él replica: desde la perspectiva del Creador, nada tiene dos significados en el mundo,. Es
solamente desde la perspectiva de los receptores, significando de a acuerdo a la sensación de
los receptores. Esto significa que, o bien los receptores sienten un buen sabor en el mundo o
ellos sienten un sabor terriblemente amargo en el mundo.

Esto es porque con cada acto que ellos realizan, ellos calculan por adelantado (1) cuando lo
hacen, dado que ningún acto es realizado sin propósito. Cualquiera desea mejorar su estado
actual, o dañar a alguien, pero las pequeñas cosas no son merecedoras de un propósito
determinado.

(1) Porque ellos no están corregidos, todavía hacen cálculos en rosh – la cabeza.

La forma en que uno experimenta la conducción del Creador en este mundo es estrictamente
un proceso individual; lo que tenemos nosotros en común es el entendimiento del alcance de
la Creación para experimentar placer. (Lehetiv le nivra´av es traducido como “dar placer a las
Criaturas”). Pero placer en el sentido del Creador y no a la manera de nuestro propio
autoegoísmo. Es mejor traducir “lehetif le nivra´av” como por el bien de las criaturas. Placer
para que las criaturas puedan llegar a la consciencia del Creador y se unan con Él. En otras
palabras, o uno siente la existencia del Creador y Su providencia o uno imagina: “La tierra es
entregada a las manos del malvado”.

Esta es la razón por la que ellos experimentan en un camino la distancia entre ellos mismos y
el Creador y ellos le dan el nombre de “malo”. Ellos se consideran a sí mismos pecadores. No
hay intervalo en la Creación (2).

(2) En cada criatura y en cada hombre solamente hay dos partes: el interior y el
exterior.

Hay sólo dos cosas que un hombre puede ver; o él ve al Creador y Su sistema de control (3) o
le parece a él que todo está dado por el destino. (4) Es imposible para nosotros decir lo que
podemos observar mientras que no podemos y a través de esto comenzamos a experimentar la
verdad y a elevarnos nosotros mismos al Creador y a pedir Su ayuda, que Él pueda tener
misericordia sobre nosotros y nos libere de las fuerzas impuras y de los extraños
pensamientos.

(3) A través de su ser interior.

(4) En su ser exterior.

51
Cuando él llega a esta observación y realización y eleva su oración en verdad, el Creador
contestará su petición. Está dicho: “el Creador está cerca de aquellos que elevan su oración
sinceramente”. Él los salva de las manos del malvado (su propio ser interior centrado en
pensamientos y deseos.)

En tanto uno no sienta el verdadero sí mismo, es decir, la medida de la maldad de uno en una
cantidad suficiente para despertarle a uno a llorar ante el Creador para que le libere de la
aflicción que uno siente con el propio reconocimiento del mal, uno no es merecedor todavía
de redención. Esto es porque uno todavía no ha encontrado el kli (recéptaculo) para la escucha
de la oración, llamado “desde la parte inferior del corazón”.

El kli necesario no está revelado todavía. Él no está escuchando muy bien a su kli, deseo,
oración, llamado “mi umka b liba”, desde su corazón, porque él piensa que tiene algo bueno
en sus pensamientos, deseos o corazón. En otras palabras, él no ha llegado a las profundidades
de su corazón. Él no ve como la relación tiene que ser considerando la Tora y las
Prescripciones. Por esto es por lo que él no ve la verdad.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

Darse cuenta de No El Creador quiere preservarle Estar en una condición de

que no hay en permanecer a él del mal, como está dicho: felicidad mientras que
absoluto otra en esta “Libera a las almas que están aparece una conexión con el
posibilidad de condición de cerca de Él”. Y sálvalas de las Creador. Incluso la cosa más
liberarse por uno ninguna manos de los malvados. (sus pequeña tiene efecto.
mismo del mal. manera. deseos egoístas).

52
25. Cosas que vienen desde el Corazón
Lo que deja el corazón entra en el corazón. (1) ¿Por qué vemos que incluso si las cosas ya han
entrado al corazón, uno cae todavía desde este nivel?

(1) El Ma´N que viene desde el corazón, (la oración interior) entra en el corazón Ma´D
(respuesta, luz, abundancia desde arriba).

La cosa es que cuando uno escucha las palabras de la Tora de su profesor, él inmediatamente
está de acuerdo con su profesor y decide observar las palabras de su profesor con su corazón y
su alma. Posteriormente, cuando él sale al mundo, (2) ve, codicia, y como es infectado por la
multitud de deseos itinerantes del mundo y él, su mente y su corazón se anulan ante su
mayoría.

(2) Entra en la observación de la comunidad – reshut harabim – y cae bajo la fuerza de

los deseos circundantes de su SER EXTERIOR.

En tanto en los seres humanos son los puntos fuertes los que le permiten doblar la escala de
méritos (lajria et ha´olam le kav zjut) mientras que el mundo se basa en que él mezclara sus
deseos y pensamientos. Usted podría decir que es como una oveja que está sometida a su
rebaño que le conduce a él a la masacre. No hay ni libre voluntad ni libre elección. Él tiene
que pensar, desear y demandar lo que la sociedad espera de él. En tal caso él elige los
pensamientos extraños, los anhelos y deseos y placeres repugnantes también de todo lo que
está en contra de la Tora.

No hay contrafuerza que pueda resistir la influencia de la sociedad. Sólo hay una solución,
unirse uno mismo a su Rabbi y a los libros santos y alimentarse uno mismo con estos libros y
los autores (mi pi sfarim ve mi pi sofrim). A través de esta conexión él puede cambiar su
opinión para el bien. Solamente a través de la unión con su Rabbi y los libros santos una
persona puede regresar al alcance real de la Creación. Solamente cuando un ser humano está
en santidad puede comenzar la discusión con su sí mismo y llevar adelante argumentos
razonables. Ahora, su intelecto está obligado también a seguir el camino que conduce al
Creador.

Con “jojmot”, discusiones, argumentos y pruebas es imposible matar al egoísmo. Todos los
argumentos sensibles que le hacen a él seguir el camino que conduce al Creador salen adelante
desde la unión con el Rabbi. Una vez que él pierde esta base, sus argumentos perderán la
fuerza al mismo tiempo. Por esto es por lo que una persona no debe confiar en los argumentos
de su intelecto; en su lugar, él tiene que adherirse a sus libros y a su Rabbi. Solamente
entonces un Rabbi puede ayudarle. De ninguna manera su intelecto o sus argumentos pueden
ayudarle porque no hay espíritu en ello.

53
25. A. Cosas que vienen desde el Corazón
Lo que deja el corazón entra en el corazón. Aunque teniendo en cuenta el hecho de que las
palabras ya han entrado al corazón, él caerá en algunas ocasiones. Cuando una persona
escucha la Tora de su Rabbi se elevará una gran voluntad para cumplimentar este
conocimiento con el corazón y el alma. De regreso al mundo material, él estará influenciado
por los deseos de los otros y se unirá con ellos. Su conocimiento, corazón y deseos
desaparecerán a través de la comunidad. No hay fuerza en él para permitir que el nivel del
mundo vaya hacia el lado de los méritos.

Los deseos de la comunidad le transforman y él se une con ellos al igual que una oveja antes
de ser masacrada. Él piensa, desea, siente y demanda al igual que las masas. Él elige sus
extraños pensamientos, deseos y comodidades y pierde todas sus fuerzas. Solamente hay una
salida, unirse con su Rabbi y sus libros. Solamente en su influencia puede cambiar su opinión
y deseos. En esta unión hay una belleza especial que le llevará de regreso a la Fuente.

¿De qué manera puede uno estar constantemente cerca y unido? Solamente a través de una
digestión incesante sobre las cosas que escucha y aprende con el objetivo principal de
conectarse uno mismo. En un grupo, bajo la influencia de un Rabbi y el sujeto del aprendizaje,
él se siente como un héroe y no teme nada. ¡Sea, pues! Pero en tal momento nada vendrá o
puede que sean situaciones pesadas. El significado delaprendizaje es sacar a una persona de su
aparente condición elevada. Las caídas y los fallos son inevitables en el camino hacia su
objetivo.

Cada vez que la conexión con el Creador es perdida, es relevante retornar tan pronto como sea
posible a la situación de elevación y conexión con el Creador. Pero ¿cómo puede uno hacer
esto cuando uno está perdido y cada conexión con la Fuente está rota? No hay prescripciones.
Cada uno tiene que realizar su propio camino. Durante las lecciones hay avijut (la delgadez de
un deseo) en el nivel de shores (raíz, cero). Un hombre es separado de sus deseos y unido con
el centro del aprendizaje. Se supone que un estudiante recibe en esos momentos nekudat de
Moshe Rabjnu (el punto de Moisés, nuesto profesor).

Comienza a funcionar en él y ahora está conectado con la Tora. Cuando una persona deja la
atmósfera del estudio y tiene que negociar con sus asuntos diarios, su “aviut” va al nivel de
dalet -4- o al nivel de sus deseos materiales. Pierde la conexión con la espiritualidad y los
deseos de completar su propios deseos. Uno tiene que buscar una posibilidad para unirse de
nuevo con la espiritualidad. Él tiene que eliminar sus deseos del nivel “aviut dalet” e ir paso a
paso al “aviut shores” -0- (deseo raíz).

A través de esto, él puede justificar su situación y aceptar todo lo que le sucede en su vida. El
trabajo consiste en permitir que ambos (aviut -4- y -0-) finalicen juntos. De hecho, uno no
puede realizar esto de una vez. Una y otra vez uno tiene que hacer esfuerzos. Cuando una
persona está en un momento de elevación espiritual él nunca podrá olvidar la próxima caída.
Mire hacia delante y redima su tiempo y aún su ritmo. Con la expresión de la mente es
imposible ganar. Cada elevación y caída es necesaria para aceptar la ayuda de los masajim (las
pantallas, las fuerzas anti-egoístas).

54
 Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

El camino de los Unirse a su Rabbi y al nivel más Él cambia su Retornar a la

argumentos elevado AJa´´P (la parte inferior opinión; la Fuente.
razonables. de) como al autor del libro que él intención de sus
está leyendo. deseos y ahora tiene
la fuerza para
permitirle escalar e
ir al mundo de los
méritos.

Unirse uno mismo Unirse a su Rabbi y a los libros, Unirse con su Rabbi Llegar al
con los deseos y esto es llamado: “alimentarse uno y sus libros. objetivo de la
pensamientos de mismo con los libros y sus Creación.
sus alrededores. autores”.
Caer bajo la fuerza
de su alerededor y
por esto rechazar
su opinión, deseos
y corazón.

Manejar Retornar tan pronto como sea Tratar de permitir Ver las caídas
condiciones posible a la elevación y conexión que los dos espirituales y
difíciles, las caídas con el Creador. Durante el estudio extremos se unan acortar el
y los fallos cuando el aviut asciende al nivel shores entre sí: es llamado tiempo y el
no hay conexión (raíz). Él se conecta a sí mismo con permitir llegar a un, ritmo de las
con el Creador. el aprendizaje y se separa a sí deseo no corregido correcciones.
mismo de los deseos permanentes. de aviut dalet, para
De regreso al mundo exterior, tiene unirlo con el aviut
que buscar una posibilidad para shores (raíz).
unirse de nuevo con lo espiritual.
Paso a paso tiene que eliminar los
deseos de aviut dalet y gimel, él
tiene que justificar todo lo que
sucede y aceptar la ayuda del los
masajim (pantallas y fuerzas anti-
egoístas) para que puedan ayudarle.

55
26. El Futuro de Uno depende y está relacionado con
la Gratitud por el Pasado
Está dicho: “Ram HaShem ve shafal ieré”. Grande es el Señor y solamente aquel que es
humilde le vera a Él, la grandeza del Señor. (1) Los caracteres de la palabra “jakar” (valor) y
“jakir” (conocimiento, lo conocido) se asemejan mucho el uno al otro. Cuanto más valor tiene
algo para una persona, más lo aprecia (la grandeza) y más asombrado está él. Este
asombramiento trae consciencia a su corazón. En la misma medida el placer también es
despertado.

(1) De manera que una persona no puede ser “pequeño” o “importante”. Pequeño o
humilde es una condición en la que una persona se coloca a sí mismo por medio de sus
esfuerzos interiores y por sus pensamientos sobre la grandeza del Creador. Solamente
entonces él puede ver lo pequeño que es.

Si uno conoce su propia bajeza, él no es más privilegiado que sus contemporáneos,

significando que él verá que hay mucha gente en el mundo a quien no le fue dada la fuerza
para trabajar en el trabajo santo incluso en la más simple de sus maneras. Incluso sin la
intención en Lo Lishma (no por Su Nombre), incluso en Lo Lishma o Lo Lishma, e incluso la
preparación para la preparación de la vestidura de Kedusha (Santidad).

A él, por otra parte, le fue impartido el deseo y el pensamiento sin embargo de hacer
ocasionalmente el trabajo santo, incluso del modo más simple.

Si uno puede apreciar la importancia de ello, de acuerdo con la importancia que uno atribuye
al trabajo santo, en esa medida uno debería dar alabanzas (2) y estar agradecido por ello. Esto
es así porque es verdad que nosotros no podemos apreciar la importancia de ser capaces de
guardar a veces las Mitzvot del Creador, incluso sin ninguna intención. En ese estado uno
llega a sentir el júbilo y la alegría del corazón.

(2) Las oraciones sinceras y las alabanzas sinceras al Creador significan que usted
tiene que hacerse pequeño a sí mismo y así permitir que Su deseo ascienda al nivel
(bjinat shores) de la recepción.

Cuando una eleva su alabanza y oraciones al Creador, como una consecuencia su consciencia
se ampliará y sentirá en profundidad cada detalle espiritual. Ahora él comprende lo esclavo
que es. A través de esto él se eleva a sí mismo a los niveles más elevados. (3)

(3) En cada nueva condición él comprende lo esclavo que es. Él se hace a sí mismo
pequeño por la grandeza de un nuevo paso espiritual. Es por esto por lo que asciende a
nuevas alturas: a bejinat shores tav – cada próximo paso.

La alabanza y la grattitud que uno da para expandir los sentimientos y uno está eufórico por
cada punto en el trabajo santo, uno sabe quien es el trabajador y él se eleva incluso más alto.
Este es el significado de lo que está escrito: “Te agradezco a Ti la gracia que Tú has hecho
conmigo”, refiréndose el pasado (4), y uno puede decir confidencialmente, y dice: “y la que
Tú harás conmigo”. (5)

56
 (4) Por la fuerza que Él me dio a mi para llegar en armonía con Él y para elevarme a
bjinot shoresh, como un embrión en el vientre de la madre.

(5) Él me elevará. Él extenderá mis kelim y mi observación de va´k y ga´r bjinot Beth,
gimel y dalet en los deseos corregidos.

57
27. ¿Qué es “El Señor está Alto y el Inferior le
verá”?
¿Cómo puede el hombre ser igual al Creador cuando él recibe y el Creador da? Está dicho:
“Grande es el Creador y sólo aquel que es humilde le verá a Él”. Una vez que una persona se
borra a sí mismo de su punto de vista egoísta independiente, la fuerza que le separa del
Creador, se habrá ido. Él se ha vuelto merecedor de la luz Jojmá, la luz de sabiduría y
comprensión.

Pero aquel que permanece en su egoísmo, en su egoísmo egocéntrico, se separa a sí mismo

del Creador y como consecuencia no hay equivalencia de forma o igualdad en cualidad.

Pequeñez significa hacerse uno mismo pequeño para con los otros. (1) Esta pequeñez una
persona puede experimentarla en su trabajo en cierto modo como una forma de completitud.
(2) No es la misma pequeñez que puedes sentir en este mundo cuando alguien te humilla.

(1) No hay sentido en la reducción de uno mismo por el ser exterior, no para
cualquiera.

(2) Humildad para llegar de acuerdo en cualidad con el Creador, es la humildad que
una persona experimenta en el trabajo en la forma de completitud. Ello le conduce a
una observación de completitud. Y completitud es siempre una forma de elevación. Está
dicho: “En Su ira Él establece el orgullo y Él elevará a los humildes”, a aquel que está
buscando volverse uno con Él en cualidades.

En tal caso, él no puede ser consciente de completitud. Hay un principio: lo que una persona
piensa tiene un impacto sobre los otros. Por lo tanto, cuando la gente lo respeta, él se ve como
perfecto. Y aquel que es avergonzado se siente a sí mismo pequeño.

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27. A. ¿Qué es “El Señor está Alto y el Inferior le
verá”?
Grande es el Creador pero el inferior Le verá. ¿Cómo puede haber una unión con el Creador
cuando una persona recibe y el Creador da? Cuando una persona mata su naturaleza entonces
no hay razón para estar separado desde el Creador. Entonces él es merecedor de recibir la luz
Jojmá y ver al Creador. Pero aquel que permanece en su propio ego está alejado de Él. Estar
cerca o lejos, todo depende del orgullo en el ser humano. Cuando él pueda matar su orgullo se
acercará al Creador. El orgullo en condiciones completas le mantendrá alejado del Creador.

Una persona tiene que elevarse al Creador y humillarse a sí mismo. Cuanto más una persona
se hace menor considerando al Creador más se acercará a Él. Esto no significa que usted se
haga más bajo considerando a otras personas sino que cuando otras personas le humillen, uno
debe verse a sí mismo como el más humilde. Solamente el ser humano puede mostrar ante
otros el sentimiento de grandeza y el sentimiento de completa pequeñez. El Creador nos pone
en tales situaciones por lo que estamos en la vergüenza. El Creador hace esto con el propósito
de que nos arrepintamos de nuestro orgullo. (1)

(1) En una carta a su hijo el gran cabalista Najmanides (Moshe Najmanides, España
1194-1270 Eretz Israel), le dió un maravilloso sistema de corrección
que incluso hoy es de valor en el trabajo espiritual. (Uno tiene que ser cuidadoso de no
mezclar este trabajo con la literatura mussar, -los libros de ética religiosa).

“Escucha hijo mío, la instrucción de tu Padre y no desprecies el método de tu madre. (Mish lei
1:8): Siempre habla con calma a todos (2). Esto te salvará de la ira (3), un mal hábito que
conduce al hombre a pecar”. (4)

(2) Habla con calma, -desde el interior no puede haber ni una sola resistencia a
cualquiera.

(3) La “ira” es una manifestación de orgullo, de alguien que se encuentra en su propio

ego y cuyas cualidades no están en armonía con el Creador.

(4) Recibir para uno mismo.

Como dicen nuestros Rabbis (Nedarim 22ª): “Todo aquel que estalla en ira es un candidato a
las cualidades del infierno (Gehinnom-Gehenna)” (5); (Kohelet/Eclesiastés 12:10) : “aleja la
ira de tu corazón (6) y desvanece la ira de tu carne” (7). El mal significa aquí Gehenna (Mish
lei 16:4): ...”y el maligno está predestinado para el día del mal”

(5) La recepción egoísta en las más bajas 4 sefirot bajo el parsá (NeHY´M)es la
condición de “Gehenna” –infierno.

(6) Desde el cuerpo, el torso, -toj.

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 (7) Desde la parte más baja, Sof. De este modo la ira es más fácil de corregir que
cualquier otra forma de mal.

“Una vez la ira es retirada de ti, la humildad brotará en tu corazón”. Esta es una de las mejores
características admirables que un hombre puede tener. (Mish lei 22:4): “El talón (base) de la
humildad es el respeto por HaShem”. (8) A través de la humildad te llegará también el temor
por HaShem. Ello hará que siempre pienses dos veces sobre un asunto (ver P. Avot 3:1): “De
dónde vienes y a dónde vas. Durante tu tiempo de vida eres solamente un gusano de igual
modo que cuando estás muerto”. Ello te recordará que en el futuro serás juzgado por el Rey de
la Gloria Mismo. (Melajim 8:27; Mish lei 15:11): “Mira, incluso el Cielo (9) y el cielo de los
Cielos (10) no pueden ser comprendidos. ¡Cuanto menos los corazones de las personas!”
(Jeremías 23:24): “No soy Yo el Único que llena la tierra y los cielos”, dice HaShem”.

(8) El Rav da la orden de la corrección espiritual. Primero la liberación de la ira para

obtener la humildad y además el temor a HaShem, -la creación de la vacuidad en un
mismo de forma que él ahora pueda recibir la grandeza del Rey de la Gloria de acuerdo
con las fuerzas de masajim.

(9) Zeir Anpin del mundo de Atzilut.

(10) Abba e Ima del mundo de Atzilut.

“Cuando pienses en todas estas cosas llegarás a temer a HaShem, Él que te creó a ti para
guardarte de los pecados y ser feliz con cualquier cosa que pueda pasar. Cuando hay modestia
y actúas modestamente con todos; teme a HaShem y al pecado, el esplendor de Su Gloria y el
espíritu de la Shejiná descansará sobre ti. (11) ¡Tu recibirás la vida del mundo futuro!” (12)

(11) Interiormente, porque todo lo que está fuera es el Creador.

(12) Una observación adicional de los mundos espirituales.

“Y ahora hijo mío comprende y observa que cualquiera que se rebele contra el Reino de
HaShem (13), quien se siente más grande que todos los demás porque él se adorna a sí mismo
con bellas vestiduras (14), está escrito (Salmos/Tehillim 93:1): “HaShem domina, Él lleva las
vestiduras de grandeza”.

(13) Mientras que él desea recibir solamente para uno mismo.

(14) Levushim (vestiduras). La Grandeza es solamente un atributo del Creador.

Mientras que nosotros estamos trabajando para ponernos de acuerdo con Sus
cualidades estamos también de algún modo en grandeza también. Pero interiormente él
está constantemente en la observación de la humildad porque no hay absolutamente
nada bueno en él.

¿Por qué alguien siente orgullo? ¿Es a causa de su riqueza? (15) – HaShem hace a alguien rico
o pobre (me Shmuel 2:7) (16). ¿Es a causa del honor? (17). Ello pertenece a HaShem como
podemos leer en (me Divrei Hayamim 29:12) “riqueza y honor vienen de Ti” Por lo tanto
¿cómo puede cualquiera adornarse a sí mismo con el honor de HaShem?” (18)

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 (15) Por la forma en que se llena de luz y entendimiento.

(16) Por la forma en que se llena con experiencia y vacuidad, con las subidas y bajadas.

(17) Por la forma de levushim (vestiduras) de la luz.

(18) Entonces él va salir por encima de los límites de su masaj y esto es contra la ley. El
funcionamiento del masaj está extendido solamente desde Él y hacia abajo.

“Y aquel que está orgulloso en su sabiduría será determinado que HaShem es ¡“el Portavoz en
el que la gente confía y quitará el acto de la razón al hombre viejo” (Job 12:20)! (19)

(19) El discurso de dibur viene desde una boca (or pe) .... y la comprensión del anciano
(zekenim) se le quitará para atraer la luz de Jojmá porque la sabiduría pertenece al
Único y Sólo Sabio –el Creador. Pero zekenim, -el anciano en sabiduría, las almas de
los tzaddikim (de los justos) ellos pueden a través de su ma´n despertar la alta luz y la
sabiduría desciende vía saarot dikna (escucha de una barba). En Arameo barba es
dikna y en Hebreo zakan, una barba es el atributo de un aciano, del hombre más sabio y
con experiencia.

“!Aquí vemos que para HaShem todos son igual, allí Él con su ira trae el orgullo y cuando Él
lo desea, eleva al inferior. Por lo tanto quédate abajo (20) y permite que HaShem te eleve!”

(20) No espere hasta que esté en la parte inferior. Hágase a usted mismo pequeño
mientras está en la condición de elevación interior. No pierda esta condición sino
considérela como un nuevo punto para una nueva ola de corrección.

“Es por esto que voy a explicarle como ser modesto. Hable siempre en voz baja con la cabeza
inclinada (21) con los ojos hacia el suelo y su corazón enfocado en HaShem (22). No mire a la
cara de la persona a quien usted le está hablando. Considere a todos más grandes que a usted
mismo. Cuando él sea sabio o rico, muestre respeto. Cuando él sea más pobre o más sabio que
usted considérese a usted mismo como culpable y ofrézcale a él más respeto que a usted
mismo porque cuando él pecó fue a través de una desviación mientras que la suya es con
propósito”. (23)

(21) Todo lo que recibe un partzuf viene desde la cabeza, -rosh. Espiritualmente inclinar
la cabeza (harjanat rosh) significa dar el deseo de un nivel alto a un nivel inferior.
Como un adulto inclina su cabeza por una persona que es más pequeño o como ante un
niño, de este modo uno inclina su cabeza constantemente como un ejemplo de los
partzufim más altos, en la dirección de sus kelim no corregidos.

(22) Pero el corazón, su ma´n neshamot hatzaddikim (almas de los justos) está situado
en zo´n.

(23) No le es dado a usted el penetrar sus kelim y ver el mundo a través de sus ojos.
Piense que el mundo está perfecto a los ojos del Creador.

“Considérate a ti mismo, en todas los actos, palabras y acciones como permaneciendo ante
HaShem y Su Shejiná sobre ti porque Su Gloria llena completamente el mundo (24). Habla
con temor y respeto al igual que un esclavo ante su amo. Actúa con modestia considerando a

61
cualquiera. Cuando alguien te esté llamando, dale una respuesta suave y suavemente, al igual
que alguien que permanece ante su Maestro” (25).

(24) Deja que el primer ma´n permanezca en lo alto, en el nivel más alto de forma que
las demás suplicas se añadan a lo más alto.

(25) Pon atención a tu primer ma´n y que no caiga del nivel más alto debido a tus
intenciones inferiores.

“Siempre tiene que haber una actitud de diligencia para el aprendizaje de la Tora y así estarás
siempre en la situación para completar Sus tareas. Cuando pares con el aprendizaje, refleja lo
aprendido y mira qué y cómo puedes llevarlo a la práctica.” (26)

(26) Tiene que haber un trabajo con fe y devoción. Entonces habrá un crecimiento y
ascenso cada día y noche porque verás cada cambio hacia lo mejor.

“Investiga tus acciones cada mañana y cada noche. (27) De este modo tu día estará en teshuvá
(remordimiento). (28) Concéntrate en tus oraciones y así todo lo concerniente al mundo
desaparecerá de tu corazón. Haz que tu corazón esté listo para HaShem. Purifica tus
pensamientos y piensa antes de hablar”. (29)

(27) Haz una selección (birurim).

(28) Los días de las almas que descienden son designados de antemano de acuerdo con
el número y la cualidad de las correcciones que una persona tiene que hacer en la vida.

(29) No excluyas a tu ser exterior.

“Hacer esto cada día impedirá que vengas al pecado. De este modo todo lo que estés haciendo
deberá ser correcto (30) y tus plegarias serán puras, claras y purificadas, devotas y aceptables
para HaShem como está escrito en los Salmos (tehillim 10:17): “Cuando su corazón está
concentrado en Tí, escúchalos”.

(30) Ello creará en ti un partzuf completo. Las “Palabras” consisten de letras (otijot).
Nosotros vemos –Sof, -en el comienzo de una corrección como los kelim KaJa´´B.
Después tenemos “acciones”, ésta es la parte del cuerpo –Toj, -con JaGa´´T del partzuf
y eventualmente nosotros tenemos “pensamientos” –Rosh, lo cual es una adición al
NeHJ´´M desde un partzuf.

“Lee esta carta al menos una vez a la semana y no descuides nada. Logra esto y sigue este
camino que te lleva a HaShem para siempre. Que Él sea bendito y pídele a Él que te ayude en
este camino, así tendrás éxito y ganarás el Futuro. El mundo que se encuentra oculto para los
justos. Lee cada día esta carta y los cielos responderán todos los deseos que tengas en tu
corazón. ¡Amén. Selá!”

Él nos conduce y ayuda a abandonar gradualmente nuestra naturaleza para que podamos llegar
a ser de la naturaleza del Creador. En todas las situaciones, pequeñas o altas, tenemos que dar
gracias y justificarle a Él. El Creador te trae a una situación más y más inferior de modo que
tu orgullo egoísta se convertirá en orgullo por Él. Solamente cuando estés en la situación más
inferior comprenderás y verás que alejado estás del Creador y hay solamente una posibilidad:

62
pedirle a Él ayuda. Tiene que haber solamente un deseo; volverse uno con Él y permanecer
conectado con el Creador para siempre.

Practica (ver siguiente pagina)

63
 Que Con que corregirlo Resultado Objetivo
corregir

Él tiene A través del camino de la humildad: Siempre piensa Obtener

orgullo. Él sobre el asunto:respeto por
no tiene 1. Siempre habla suavemente con una cabeza “¿De dónde el Creador.
respeto por inclinada: con los ojos hacia el suelo. Tu vengo y adónde Para tener
el Creador. corazón está dirigido a HaShem. No mires a quiero ir?” éxito y
la cara de la persona con la que estás ganar el
hablando. mundo
futuro que
2. Considera a cualquiera más grande que a ti Durante la vida permanece
mismo. Visualiza siempre a HaShem en soy como un oculto para
todos tus actos, palabras y acciones con Su gusano al igual el justo.
Shejina sobre ti porque Su Gloria llena el que cuando esté
mundo entero. muerto. Esto te
llevará al Cada día
3. Habla con temor y respeto al igual que un recuerdo de por que leas
esclavo ante su amo. Actúa con modestia Quién serás esta carta
considerando a todos. Cuando alguien te esté juzgado en el los cielos te
llamando, respóndele con una dulce y suave futuro, llamado responderá
voz como si permanecieras ante tu maestro. el Rey de n a los
Gloria. anhelos de
4. Siempre debe haber un estudio de la Tora, tu corazón.
así serás capaz de completar Sus tareas.
Cuando vengas de tu estudio, refleja con
precisión lo estudiado y mira cómo puedes
ponerlo en práctica.

5. Investiga tus acciones cada mañana y cada

noche así estarás cada día en teshuvá
(remordimiento).

6. Concéntrate en tus oraciones y así todo lo

concerniente al mundo desaparecerá de tu
corazón. Purifica tus pensamientos y piensa
antes de hablar. Tu plegaria debe ser pura,
clara, sincera, devota y aceptable para
HaShem.

7. Lee esta carta al menos una vez a la semana

y no descuides nada. Interpreta y camina el
camino de HaShem para siempre. Que Él sea
bendito y así tendrás éxito y merecerás el
mundo futuro que permanece oculto para los
justos.

64
 Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La carencia de Apreciar al Creador quien te Como consecuencia de Él asciende más y

ver el valor del ha dado a ti el deseo y los las oraciones que uno más alto y alcanza
cumplimiento de pensamientos para da al Creador, su nuevos niveles.
las permanecer, incluso por un conciencia será
prescripciones o corto momento, en lo extendida y se volverá
el deseo del espiritual, porque Él te ha consciente de cada
Creador, incluso encontrado a ti merecedor. detalle del trabajo
si solamente Depende de cuanto trabajes espiritual. A través de
ahora y entonces por la alabanza espiritual y te esto comprenderá de
y sin la eleves al Señor. quién es esclavo.
intención
adecuada.

Él nota que tiene Él tiene que elevarse al Cuanto más bajo sea Constantemente
orgullo y Creador y hacerse a sí mismo teniendo en cuenta al estar en contacto
permanece en su más pequeño. Creador, más se oculto con el Único
egoísmo, bajo la acercará a Él. al que desea
fuerza de su sí acercarse.
mismo.

El enfado es un Aprende a hablar siempre con Para ser preservado del El descenso del
mal hábito que calma. Esto significa que pecado. Con esta nueva espíritu de la
lleva al hombre interiormente no debe haber cualidad puede aceptar Shejina y el
al pecado. resistencia a alguien o a la vida con felicidad. esplendor de Su
cualquier cosa. Paso a paso Gloria, que él pueda
humildemente llegará a ser merecedor de la
su corazón. vida en el mundo
futuro.

65
28. Yo no moriré sino viviré
En el verso: “Yo no moriré sino viviré”, etc. A fin de que él alcance la verdad debe haber una
sensación de que si uno no obtiene la verdad, él se sentirá a sí mismo como muerto porque él
quiere vivir. Este es el significado de “Yo no moriré sino viviré”, etc. Dicho sobre aquel que
quiere obtener la verdad.

Este es el significado de: “Jonah, el hijo de Amithai”. Jonah viene de la palabra (Hebrea)
Hona´a (Fraude), y hijo, de la palabra (Hebrea) Mevin (Entender/Comprender). Él comprende
porque siempre examina la situación en la que él está y se ha engañado a sí mismo no
caminando en el camino de la verdad.

Esto es así porque verdad significa otorgar, intención por Lishma. Lo opuesto de ello es un
fraude y engaño, significando solamente recibir, lo que es Lo Lishma. Porque uno más tarde
imparte la “Amithai”, significando la Emet (Verdad).

Este es el significado de: “tus ojos son como palomas”. Los Eynaim (Ojos) de Kedusha
(Santidad), llamados Eynaim de la Santa Divinidad, son Yonim (Palomas). Ellos nos engañan
y pensamos que ella no tiene Eynaim, como está escrito en el Santo Zohar: “Una hermosa
doncella sin ojos”.

La verdad es que aquel, al que le es otorgada la verdad, ve que él tiene ojos. Este es el
significado de: “una novia con los ojos claros, su cuerpo no necesita ningún tipo de control”.

Él no puede alcanzar completitud, cuando no ha habido ninguna experiencia. En tanto él no

haya alcanzado la verdad, mira como un muerto porque él tiene deseo por su vida. “Yo no
moriré sino viviré” es solamente para aquellos que desean vivir la verdadera vida, para aquel
que está buscando la verdad. Está dicho: “Jona ben amiti” – Jona – el hijo de la verdad. Jona
significa paloma pero también el nombre de una persona. Jona viene de la palabra Onaa –
placer. Ben (hijo) viene de la palabra mevin – comprensión.

Onaa comprende porque él ve que va por el camino de placer para sí mismo y no a lo largo del
camino de la verdad, el camino del dar. Lishma – para el Creador. Onaa ve que él es falso y
opuesto al camino al Creador. Cuando él ve su verdadera situación se vuelve amiti, verdad, él
es merecedor. Está dicho que la Shinah tiene ojos llamados jonin – palomas. Estos ojos nos
traicionan. Para nosotros es como si la Shinah no tuviera ojos pero para aquellos que se han
vuelto merecedores de la verdad, ellos ven que ella tiene ojos. Está dicho: “cuando una novia
tiene ojos bellos, su cuerpo no necesita ningún control”.

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29. Cuando Pensamientos llegan a una Persona
“El Señor es tu sombra.” Cuando una persona tiene dudas sobre el Creador, el Creador dudará
en esa persona. Y cuando el Creador duda, es llamado: la montaña del Creador. (La duda es
“Hirhurim” y montaña es “Har”). Este es el significado de: “¿Quién ascenderá a la montaña
del Señor y quién permanecerá en Su santo lugar? “!El que tenga manos puras y un bravo
corazón!”. Este es el significado de: “Pero las manos de Moisés eran pesadas cuando elevaba
sus manos al Creador”. (1) Y un puro, bravo corazón (2) le es dado a aquellos que están
trabajando para el Creador, y este es el significado de “corazón”. (Avodat liba)

(1) Cuando “las manos están colgando hacia abajo” él duda ante el Creador. Cuando
las manos están en el centro, más allá hay poderosos deseos no corregidos NeHY´M. Y
al contrario, cuando sus manos están, al igual que las de Moisés elevadas a rosh (la
cabeza) en donde están las fuerzas puras, él muestra que interiormente ha conquistado
sus dudas y su enemigo – Amalek – y sus deseos egoístas.

(2) Una persona “con un corazón bravo” vence los deseos del corazón de su ser
exterior. Y entonces su partzuf (el cuerpo interior espiritual) es corregido.

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30. Lo más importante es querer Solamente Otorgar

La cosa más importante es no desear nada sino solamente dar por causa de Su grandeza,
porque cualquier recepción es defectuosa. Es imposible salir de la recepción sino solamente
para tomar el otro extremo, lo que significa dar.

La fuerza motriz, significando la fuerza que se extiende y la fuerza que obliga a trabajar es
solamente Su grandeza. Él debe pensar que por último, las fuerzas y la mano de obra se deben
dar, pero a través de estas fuerzas él puede traer algún beneficio y placer. En otras palabras, se
puede complacer a un cuerpo limitado con su fuerza y esfuerzo y esto es considerado como un
cliente de paso o uno eterno, significando que su energía permanece en la eternidad.

Es similar a una persona que tiene la fuerza para construir un estado entero y aquel que
construye solamente una choza, arruinada por un fuerte viento. Usted encuentra que todas las
fuerzas fueron desperdiciadas. Sin embargo, si él permanece en Kedusha (Santidad) todas las
fuerzas permanecerán en eternidad. Él debería recibir su fundación (base) solamente desde
este objetivo y todas las demás bases son descalificadas.

La fuerza de la fe es suficiente para él para trabajar en el aspecto de dar. Esto significa que él
puede creer que el Creador recibe su trabajo a pesar de que su trabajo no es tan importante a
sus ojos. Sin embargo, el Creador no recibe nada. Si se le atribuye a Él la obra, Él le da la
bienvenida y quiere todos los trabajos, cualquiera que sean.

Si él quiere utilizar la fe por medio de la fe de la recepción no es suficiente para él, lo que

significa que tiene dudas en la fe. La razón es que esta recepción no es la verdadera, de hecho
no tiene nada del trabajo y solamente tendrá al Creador desde su trabajo.

Por lo tanto, sus dudas son verdaderas. En otras palabras, estos pensamientos extraños que
están en la superficie de su mente son argumentos verdaderos. Sin embargo, si él quiere
utilizar la fe en los caminos del dar, él no tendrá con toda certeza ninguna duda en la fe. Si él
tiene dudas, tiene que saber que él probablemente no quiere caminar en el camino de la
entrega porque para la entrega la fe es suficiente.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Dudas en su creencia Él tiene que hacer un Él recibe la fuerza de Dar el fruto de su

porque él desea esfuerzo por lo espiritual la fe par ir a través del labor al Creador.
utilizar su creencia de forma que él pueda camino de la entrega
para su propio bien. dar. (dar).

68
31. Todo esto agrada al Espíritu de las Criaturas
Todo esto agrada al espíritu de las criaturas, etc. Él preguntó: “pero hemos encontrado entre
los más grandes y de mayor renombre que tenían desacuerdos. Así, el espíritu de las criaturas
no está con él”.

Él respondió: ellos no dijeron toda la gente, sin el espíritu de la gente. Significa que
solamente los cuerpos están en desacuerdo, lo que significa que cada uno está trabajando con
el deseo de recibir.

Sin embargo, el espíritu de la gente es ya la espiritualidad y su complacencia. El justo que

extiende la generosidad la extiende para la generación completa, y quienes no han vestido
todavía sus espíritus son todavía incapaces de alcanzar y sentir la generosidad que el justo
extiende.

Está dicho: “Kol she ruaj habrijot noja hejmeno”, que significa: “todos los que se han
inclinado por las almas de las criaturas”. Pero hay ejemplos de justos quienes no tenían dudas.
“Inclinación por las almas de las criaturas” (1) y no inclinación “por las criaturas” (2) porque
el cuerpo está en duda y contradición todo el mundo utiliza sus deseos físicos y egoístas.

(1) Para el ser interior.

(2) Para el ser exterior.

El alma de las criaturas está en su espiritualidad. Ahí es en donde está el afecto. Un justo
recibe la alta luz, la abundancia de la humanidad entera. En tanto haya gente que no pueda
alcanzar su alma, ellos reciben u observan la alta luz que el justo atrae para ellos desde arriba.

Practica:

Que corregir Con que. Resultado Objetivo

Respeto por el Alcanzar su alma. Él puede recibir y observar la luz Recibir abundancia
ser exterior. Aprobación y más alta, que un justo atrae para (shefa) desde arriba
conexión con el ser él desde arriba. para la humanidad
interior. entera.

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32. Una porción es un despertar desde Arriba
“El destino es el deseo (despertarse) desde arriba”. Un inferior no tiene de ninguna manera
ninguna influencia en su destino. Está dicho en “Megilat Ester”: “Hipil pur” – un destino
destinado. Haman acusa a los Jehudim (Judíos) porque ellos no están siguiendo las leyes del
Rey, él dice: la esclavitud espiritual comienza con aquellos que están trabajando para sí
mismos – en Lo Lishma. Él les acusa porque ellos han recibido la Tora.

Cuando él ha corregido sus intenciones y alcanza “Lishma” – por la alegría del Creador, la
acusación permanece en el hecho de que él no es merecedor de recibir la luz y las consciencias
más elevadas.”¿Por qué les es dado a ellos estas consciencias elevadas mientras que ellos no
trabajan todavía en ello? Todos sus pensamientos y alcances fueron solamente para ellos
mismos, Lo Lishma. Está dicho: “el pecador prepara y el justo recibe”. Primero un ser
humano trabaja como un pecador – Lo Lishma y después es merecedor para recibir Lishma.
Todos sus trabajos y esfuerzos vienen en santidad, esto es llamado “el justo recibe”.

Hay un parecido entre la fiesta de Purim y Yom Kipurim. Kipurim tiene dos palabras: Ki
significa igual y Purim. Yom Kipurim significa – igual a Purim. Yom Kipurim se deriva desde
el deseo viniendo desde abajo, desde las criaturas como una consecuencia de su
arrepentimiento y corrección. Dentro está el deseo (del despertar) desde arriba, a través del
destino. Un destino es para el Creador y uno para las fuerzas impuras, pero es el Creador
Quien elige. (1)

(1) Como una consecuencia del trabajo espiritual uno tiene que alcanzar la condición
de “Yom Kipurim”. Hay dos aspectos en sus deseos: 1 – la línea izquierda, el deseo
desde abajo, desde las criaturas como una consecuencia de su arrepentimiento y
corrección. 2 – la línea derecha, el deseo desde arriba, a través del destino. Vemos que
hay un destino para el Creador y uno para las fuerzas impuras. El Creador elige y
desde Él viene la línea en el medio, la luz de corrección.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

El trabajo para Trabajando Él es merecedor Recibir la condición de “Yom kipurim” que

uno mismo –“Lo con la de recibir tiene dos aspectos: 1) la línea izquierda, los
Lishma”. Por intención “Lishma” y todos deseos desde abajo, desde las criaturas como
esto es por lo para sus trabajos y una consecuencia de su arrepentimiento y
que él no posee obtener esfuerzos vienen corrección. 2) La línea derecha, el deseo
influencia en su “Lishma”. en deidad, en el desde arriba a través del destino. De este
destino. acto de dar. Esto modo, hay un destino para el Creador y uno
es llamado: “el para las fuerzas impuras. Pero es el Creador
justo recibe”. Quien elige y Él hace la línea media, la línea
de luz, de corrección.

70
34. El Beneficio de una Tierra
Es conocido que nada aparece en su verdadera forma; solamente a través de su opuesto:
“como la luz sobresale de las tinieblas”. Esto significa que todo señala a otro y a través del
opuesto de alguna cosa, la existencia de su opuesto puede ser percibida. (1)

(1) Este principio es una consecuencia de cómo la observación de la Creación está

estructurada. Todo consiste de dos partes, la interior y la exterior. Con este hecho,
lentamente todas las dudas sobre el sistema de control del Creador que es bueno,
desaparecerán. En cada situación difícil uno tiene que hacer una havdala, una
separación, así no habrá ninguna duda en la decisión que uno debe tomar.

Cuando siento el odio elevándose en mi tengo que preguntarme a mí mismo: ¿quién es este, es
este mi ser interior o mi ser exterior? ¿Cuál de ellos quiere agradarme a mí? Saber que los
vectores siempre están opuestos. Cuando uno quiere dar placer el otro lo odia y viceversa. Sin
ninguna duda tiene que haber una aceptación de lo que el interior odia o lo que quiere
complacer.

No ponga atención en lo que el ser exterior desea. Cuando lo exterior es muy persistente
arrojelé un hueso de la mesa real. ¡Investigue y tome nota de que esto funcionará!

Por lo tanto, es imposible alcanzar algo en claridad completa si su paralelo está ausente. Por
ejemplo: es imposible estimar y decir que algo es bueno si se ha perdido su opuesto, (2)
apuntando a lo malo. Es lo mismo con la amargura y la dulzura, amor y odio, hambre y
saciedad, sed y saturación, cohesión y separación. Resultando que es imposible llegar a la
adhesión de amor (3) antes de adquirir el odio de la separación. (4)

(2) Cuando una persona está trabajando en sí mismo vemos la misma división: el
interior o el “bien” y el exterior o el “mal”.

(3) En la comprensión y la observación del ser interior.

(4) La comprensión y observación del ser exterior.

Para llegar a odiar la separación uno debe saber primero qué es la separación, es decir, de lo
que él está separado, (5) y entonces uno puede decir que él quiere corregir la separación.

(5) Seleccionar y hacer havdalá - separación.

En otras palabras, uno debe examinar desde que y desde quién él está separado y
posteriormente él puede tratar de enmendarlo y conectarse a sí mismo a lo que está separado
de él. (6)

(6) Tomar una decisión indiscutible después de que uno ha hecho una havdala.

Si, por ejemplo, uno comprende que él se beneficiará desde la unión con Él, él puede asumir y
saber lo que uno pierde permaneciendo separado. Ganar y perder son medidos de acuerdo al
placer y al sufrimiento. Uno permanece alejado de algo que le causa sufrimiento, y lo odia. La

71
medida de la distancia depende de la medida del sufrimiento dado que está en la naturaleza del
hombre escapar del sufrimiento. Por lo tanto, uno depende del otro; es decir, la extensión del
sufrimiento así es la medida en que uno se esfuerza y trabaja para mantenerse alejado de ello.
En otras palabras, las tormentas causan odio por la cosa que induce las tormentas y en esa
medida uno permanece alejado de ello. Se deduce de ello que uno debería saber què es la
equivalencia de forma a fin de saber lo que debe hacer, para alcanzar la adhesión llamada
equivalencia de forma. (7) A través de esto, él llegará a saber lo que es disparidad de forma.

(7) El ser interior está solamente interesado en la semejanza de cualidades. Él sólo

abre sus oídos para los dichos de los “Proverbios de los Padres”: mientras que
completas la prescripción (el camino al Creador) pone tus pérdidas y beneficios
opuestos a las pérdidas y beneficios de un pecado. Esto trae claridad.

Sabemos por los santos libros que el Creador es bueno y Él crea solamente el bien: Su
gobierno es comprendido como bueno por las criaturas inferiores. Nosotros tenemos una
obligación de creer esto. Sin embargo, es difícil mantener que el gobierno es bueno mientras
que estamos viendo en nuestros alrededores y en nosotros mismos que hay sufrimiento; y que
esto es enviado para el bien de las criaturas inferiores. Cuando hay una experiencia de
sufrimiento y le está acusando a Él por todo el sufrimiento que Él le está enviando, usted
niega que el Creador esté enviando solamente el bien a Sus criaturas, esto es nombrado
pecador. Un pecador justifica únicamente al Creador cuando Él le está enviando a él placer.
Como ya dijimos: él es el justo que justifica las acciones del Creador. Aquel que dice que el
Creador no gobierna el mundo de una manera justa. Un ser humano que experimenta el
sufrimiento (8) está separado del Creador porque él cambia su naturaleza en odio por el Único
que le está enviando a él este sufrimiento. En lugar de amarle a Él, él le odia a Él.

(8) Sufre por el sufrimiento. Porque si él no pusiera su atención en el sufrimiento de su

ser exterior, no lo cambiaría en el odio por Él Único que le envia a él el sufrimiento.

¿Qué tiene que hacer usted para alcanzar el amor desde el Creador? Nosotros hemos recibido
una sgula – un remedio maravilloso llamado la Tora y las Prescripciones (Cabalá) para
ayudarnos. La luz que está en el interior de la Tora nos ayuda a retornar al Creador. La luz en
la Tora nos hace conscientes del peligro que permanece en la separación del Creador. Cuando
existe la verdadera intención para comprender la luz en el interior de la Tora, al mismo tiempo
el odio por el Creador está desapareciendo. Ahora él ve la razón por la que fue alejado del
Creador.

Una persona tiene que creer que la conducción del Creador es buena; que la Intención , fue, es
y será buena, es solamente lo opuesto lo que el hombre centrado en sí mismo está deseando.
Solamente cuando usted viene a la Intención “por el bien del Creador, llamada igualdad en
cualidad”, usted puede recibir el placer que el Creador quiere darle. La comprensión de esto
despierta en usted el odio a la separación con el Creador porque ahora usted comprende el uso
de las palabras “igualdad en cualidad” y usted puede obtener fuerza a través de estas palabras.
Solamente entonces un ser humano puede luchar por volverse completo con el Creador.

Cada vez que usted experimenta la condición de caída usted está separado del Creador. Esto le
da a usted la posibilidad de comprender ambos lados de la separación. En el momento en que
usted experimente la caída tiene que permitir crecer la comprensión del acercamiento. Puede
comparar esto con la alimentación de una persona que nunca ha estado hambrienta. La caída y
la separación están despertando en usted el anhelo por la cercanía y por la elevación. Un

72
ascenso despierta en usted el odio por la caída. Solamente cuando hay dos observaciones (9)
usted puede ver y comprender la diferencia. Ya dijimos: “la grandeza de la luz permanece en
la oscuridad”. Uno puede apreciar la cercanía con el Creador cuando él ve que este es el único
modo de alcanzar el bien que fue plantado en el acto de la Creación – para dar placer a las
criaturas. Todo lo que él observa fue enviado por el Creador para que así pudiera ver el
camino que él ve. Estos son los caminos para alcanzar el objetivo de la Creación.

(9) Estas dos observaciones son solamente para aquellos que están trabajando
espiritualmente en ellos mismos. Cuando una persona sólo vive de acuerdo a su ser
exterior, el tiene una observación.

A pesar de todo, no es tan simple adquirir adhesión con el Creador. Requiere gran esfuerzo y
el esfuerzo por adquirir la sensación y sentimiento de deleite y placer. Antes de eso, uno debe
justificar la providencia, creyendo más allá de la razón en que el Creador se comporta
bondadosamente con las criaturas y dice: “Ellos tienen ojos y no ven”. (10)

(10) Ellos no ven la luz de la corrección, de A´B y Sa´G porque ojos es Jojma – A´B y
oídos es Bina – Sa´G.

Nuestros Sabios dicen: “Habakkuk vino y les atribuyó a ellos: “El justo vivirá por su fe”. Ello
significa que una persona no necesita entretenerse a sí misma en los detalles sino concentrar
su completo trabajo sobre un solo punto, un regla, que es fe en el Creador. Debería rezar al
Creador para que le ayude a él a ser capaz de avanzar con fe más allá de la razón. Hay una
fuerza en la fe, en la que cuando uno llega a odiar la separación se considera que la fe le hace
odiar indirectamente la separación.

Vemos que hay una gran diferencia entre fe, visión y conocimiento. Algo puede ser visto y
conocido, si la mente requiere que es bueno hacer esa cosa, ella se decide a hacerlo. Una vez
que la decisión está tomada es suficiente con respecto a la cosa que él decidió hacer. En otras
palabras, él la ejecuta en la forma que la decidió. Esto es así porque la mente le acompaña a él
en cada acto con el único fin de no romper lo que la mente le dice y le permite a él
comprender en cada acto individual al ciento por ciento, en la medida que la mente le llevó a
la decisión que él alcanzó. (11)

(11) Por ejemplo: cuando alguien se ha quemado sus dedos una vez, él nunca los
pondrá de nuevo en el fuego porque su fuerza de razón/intelecto llega a la conclusión de
las consecuencias.

La fe es un acuerdo condicional, para actuar contra la razón. En otras palabras, él domina la

mente y dice que de hecho vale la pena trabajar tanto como necesita la fe obligando a ir más
allá de la razón. La fe más allá de la razón sólo vale la pena cuando estamos realmente
ocupados con ella. Solamente cuando usted realmente cree puede poner el esfuerzo para ir
más allá de la razón, el intelecto. (12)

(12) Cada día una persona se despierta e inmediatamente recuerda sus previas
conclusiones sobre las muchas cuestiones de la vida práctica – be toj hadaat. Sin
embargo, en cada momento usted tiene que luchar contra estas previas conclusiones de
forma que pueda tener un comienzo limpio. Cada día de la Creación usted tiene que
hacer una nueva y única corrección además de su propia corrección personal.

73
Tan pronto como la fe más allá de la razón le abandona, usted se debilitará y parará con el
aprendizaje de la Tora y con el trabajo espiritual y ello no le podrá ayudar nunca más.

Mientras que cuando hemos tomado una decisión sensible no tenemos que retornar cada vez
pasando por alto la decisión y motivandonos nosotros mismos.

Es un hecho que usted tiene que trabajar con una cierta visión interior en lo que es bueno y lo
que es malo. Cuando la fe le obliga, usted tiene que alejarse de la fe, de otro modo usted caerá
desde el paso alcanzado a la condición del pecador. Estas situaciones vienen y van cada día
muchas veces; es imposible permanecer para siempre en la fe más allá del conocimiento. (13)

(13) La fe más allá del conocimiento no es posible sin una lucha interior continua. Cada
vez que hay una distracción debida a los deseos del ser exterior hay un retraso en la
creencia más allá del conocimiento.

Creer más allá del conocimiento es duro de comprender porque está en oposición a nuestro
intelecto y a todos nuestros deseos físicos. Y usted tiene que saber que todos los deseos en su
cuerpo se derivan de su propia naturaleza, porque el cuerpo y el corazón quieren disfrutar
constantemente empujándole a usted para alejarlo de ir a través de la fe más allá del
conocimiento. Solamente cuando usted se conecte a sí mismo con la fe, recibirá la fuerza para
ir más allá de la fuerza del cuerpo físico y más allá de su intelecto. Antes de que usted se
vuelva uno con el Creador, no podrá estar para siempre en la condición de fe más allá del
conocimiento.

Cuando la luz de la fe no brilla sobre usted, usted puede ver lo pequeño que es. Esta situación
es la consecuencia de la discrepancia entre el Creador y el propio deseo egoísta. La diferencia
entre cualidades desde el Creador le da a usted la observación del sufrimiento. Ello destruye
todo lo que se necesitaba para acercarse al Creador. En tal momento, cuando la fe está
desapareciendo en usted, usted realiza que está en una situación peor que antes que tuviera fe.
(14)

(14) La fe le da a usted una cosnciencia de los más altos y los más bajos niveles. El
alcance de su consciencia en la profundidad, en la altura y en lo ancho. Cuando la fe
desaparece por un corto momento usted caerá de regreso a profundidades desconocidas
porque solamente hay una delgada capa de creencia a la que aferrarse en el aviut
iluminado. Cuando la creencia desaparece repentinamente a causa de una escasez en
fuerza interior, el aviut se incrementa inmediatamente al nivel de la nueva profundidad
en su conciencia y rueda como una piedra descendiendo por la montaña.

A través de esto llega el odio por la separación considerando las cualidades del Creador
porque en ese momento uno ve el sufrimiento en el mundo y en sí mismo. Él no está en la
situación de justificar al Creador con una buena acción que venga desde el absoluto bien del
Creador. En esta condición él ve oscuridad a su alrededor. Cuando él se corrige su mala
opinión aparece el odio por la separación con el Creador. A través de este odio por la
separación con el Creador debido al empeoramiento de sus propias cualidades, él viene al
amor a través del acercamiento a Él. (15)

(15) El odio por la separación con el Creador y una mejor creencia sobre Su gobierno
hace que su creencia más allá del conocimiento se vuelva más fuerte. Esto hace más
grueso el nivel de la creencia (colchón de la creencia) y uno puede aprender más en este

74
 nivel; él puede permanecer fijado sin caer en una condición que sería peor que antes de
comenzar a creer.

Cuanto más ve usted la oscuridad y el mal, más cerca podrá llegar a la observación del bien y
respecto a esta situación incluso cuando solamente haya una pequeña conexión con el
Creador. (16)

(16) Cada vez que usted va con creencia más allá del conocimiento desde el interior
parpadea una luz de advertencia – las reshimot.

Podemos ver que todas los tormentos que existen en el mundo son una preparación para los
tormentos reales. Estos son los tormentos que uno debe alcanzar o él no será capaz de adquirir
nada espiritual, pues no hay Luz sin una vasija y la condena y difamación de la providencia se
refieren a estos tormentos. En este verdadero sufrimiento (17) él acusa al gobernante de la
nave del Creador hablando con una “mala lengua”. Y él reza al Creador para que le ayude a no
blasfemar de su providencia. Y solamente con este sufrimiento el Creador lo soporta en la
mente. Esto es llamado: “el Creador escucha cada oración desde cada boca”.

(17) Este sufrimiento del ser interior es estructural, necesario y un proceso de sanación
espiritual. El Creador Mismo le da a él amor. Está dicho: “El Creador da sufrimiento a
Sus favoritos”. Ellos son los únicos que vendrán al amor eterno por el Creador. El
Creador es como un Padre para sus propios hijos y los adoptados. De hecho, Él es
severo y exigente porque Él espera que ellos sean como Él. Él no exige de sus hijos
adoptados porque ellos tienen que descubrir las cualidades de su Padre. Al menos ellos
descubrirán Su amor y entonces Él les exigirá también. El ser interior es el hijo del
Creador; el ser exterior es el adoptado.

El Creador da respuestas solamente a aquellos que están sufriendo y pidiendo ayuda pero no
para sí mismos. Si el Creador diera lo que una persona quiere habría una separación entre Él y
la persona porque hay una diferencia entre cualidades. Pero cuando una persona está
suplicando por fe, Él le da a él la fuerza para que pueda resistir su actitud centrada en su
egoísmo y venga a la completitud en cualidad con el Creador. Él nota que la carencia de fe le
aleja del sistema de control. Y cuando él lo hace así es llamado pecador porque él acusa al
Creador.

Todo el sufrimiento permanece en la carencia de fe y en el mal pensamiento sobre el sistema

de control del Creador. “Alabado es el Creador que creó Su grandeza”. El ser humano está
sufriendo porque él no experimenta el sistema de control del Creador y no le alaba a Él. Él no
se revela a Si Mismo a las criaturas inferiores para que ellas puedan elevarse por sí mismas. Y
esto ocasiona que ellas sufran. Cuando hay sufrimiento, hay también acusación sobre el
sistema de control. Y solamente entonces él puede rezar al Creador pidiendo fuerza para creer
y decir: “Él es bueno y todo lo que Él hace es bueno”, y no solamente decir esto sino también
comprender lo que está diciendo., no para sí mismo, no sólo por placer sino que él ahora NO
está acusando al Creador porque esta es la causa de su sufrimiento. (18)

(18) Solamente las súplicas al Creador que han salido desde los sufrimientos
estructurales conducen al desarrollo espiritual.

Cada ser humano puede desear ir más allá del conocimiento y creer que el Creador gobierna el
mundo a través de lo bueno y haciendo el bien. Todo ser humano puede desear que su

75
creencia sea una observación, clara y evidente para comprender su fe. Con la Tora (Cabalá) y
las Prescripciones (el camino al Creador) cada ser humano puede atraer la luz desde el
Creador a sí mismo. Pero él no puede justificar el sistema de control desde el Creador como el
bien y con el objetivo del bien para Sus criaturas., (19) esto despierta el sufrimiento: él eleva
el nombre del Creador como “Él es bueno y hace el bien”; esto está contra su cuerpo físico
(deseos). Esto hace que él sufra porque cuando él está en separación con el Creador no puede
justificar Su tratamiento a los seres inferiores. Este es el odio por la separación con el Creador.

(19) ¿Cómo hace el Rabbi para combinar en una frase dos opuestos en apariencia?
…”!Él desea (leyendo la Tora y las Mitzvot) atraer la luz del Creador no para su propio
placer sino porque él justifica el gobierno del Creador!” No por su propio placer
supone “para el Creador” (Lishma) que justifica su gobierno. En esto el Rabbi dice lo
opuesto y en esto nosotros vemos una gran comprensión y aprendizaje.

Cuando el ser humano está sufriendo tanto, el Creador le da una respuesta a su oración (el giro
del corazón) y le permite a él acercarse. Él es merecedor de venir cerca del Creador. Cuando
él está en esta situación está dicho: “la ventaja de la luz es solamente para ser vista en la
oscuridad”. Y también: “el beneficio de la tierra permanece en todo”. La Creación es la tierra.
¡En todo – cuando él ve la diferencia entre separación y cercanía, entonces él se ha vuelto
merecedor – en todo – para unirse porque el Creador es todo!

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Duramente aceptar que el Estar ocupado con la Tora y los Gradualmente Alcanzar
alto gobierno es bueno. Mitzvot (la Cabalá) porque la luz de allí se convierte amor por el
Encontrar la dificultad la Cabalá nos ayuda a retornar al en odio a la Creador.
con la correcta intención Creador. La luz de la Tora abre los separación del
envíando el bien a las ojos de una persona y así él ve el Creador si uno
personas inferiores peligro de la separación con el tiene la Intención
cuando se observe lo que Creador. de comprender la
está pasando en él y el luz de la Tora.
medio ambiente.

Estar completo en el Recibir desde las “caídas” Valorar la Experiment

egoísmo y esto despierta comprensión sobre el ascenso y cercanía al ar placer en
en él la discrepancia con acercarse. Solamente cuando una Creador. la Creación.
las cualidades del persona experimenta el opuesto puede
Creador. comprender la diferencia. Está dicho.
“la grandeza de la luz proviene de la
oscuridad”.

76
35. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha
El versículo dice (Salmo 104, 25): “ Allí está el mar, grande y ancho, en el se están agitando
innumerables, criaturas vivientes, grandes y pequeñas”. Nosotros deberíamos interpretar el
mar como el mar del Sitra Ajra.

Grande y ancho significa que se manifiesta a sí mismo y grita: “Da, da”, refiriendose a
grandes vasijas de recepción. Criaturas vivientes significa que hay Luces Superiores allí, que
da un paso y uno lo pisotea con los pies. Innumerables, que allí hay pequeños y grandes
animales, es decir, uno que tiene pequeños medios de vida, o si él tiene gran sustento, está
todo en ese mar.

Esto es así porque hay una regla que desde arriba dan la entrega, y tomar, no toman (todo lo
que es dado desde arriba no es recibido en retorno sino que permanece abajo). Por lo tanto, si
uno amplia algo desde arriba y luego se mancilla, ello permanece abajo pero no sucede así con
el hombre. En su lugar, ello cae al mar del Sitra Ajra.

En otras palabras, si uno amplia alguna luminiscencia y no puede sostenerla permanentemente

porque los Kelim (vasijas) de uno no están limpios todavía para fijarlas en la Luz,
significando que uno la recibirá en las vasijas de otorgamiento como la Luz que proviene del
Dador, la luminiscencia debe salir de él.

En ese momento la luminiscencia cae en las manos del Sitra Ajra por varias veces. Significa
que uno lo extiende y entonces sale desde él y por lo tanto las iluminaciones se incrementan
en el mar del Sitra Ajra.

Esto es así hasta que la copa está llena, es decir después de que uno encuentra la medida
completa del esfuerzo que uno puede encontrar, el Sitra Ajra le da a él cada cosa que ella tenía
que tomar bajo su propia autoridad en retorno, a modo de: “Él ha traído abajo las riquezas, y
él las vomitará de nuevo”. Se sigue de esto que lo que el Sitra Ajra ha tomado bajo su propia
autoridad fue solamente como un depósito, es decir, siempre que ella tenía dominio sobre el
hombre.

Todo el asunto del dominio que ella tiene es que no habrá lugar para uno para examinar las
propias vasijas de recepción y penetrar en ellos en Kedusha (Santidad). En otras palabras, no
había gobernado una persona, uno podría conformarse con poco y luego las vasijas de
recepción de uno se mantendrían separadas. Entonces, uno nunca sería capaz de reunir todos
los Kelim (Vasijas) que perenecen a la raíz del alma de uno, instilándolos a ellos en Kedusha
y extendiendo la Luz que le pertenece a él.

Por lo tanto, es una corrección que cada vez uno amplia, uno amplia cualquier cosa, y tiene un
descendiente en él que debe empezar de nuevo, lo que significa nuesvos escrutinios. Lo que
uno tenía del pasado ha caído en las manos del Sitra Ajra y ella lo sostiene bajo su autoridad
como depósito, y después uno recibe todo lo que ella (s´a) recibió de él durante todo este
tiempo.

Ahora, debemos saber también que si uno había sido capaz de sostener alguna luminiscencia,
incluso una pequeña, si hubiera sido permanente, uno lo debería haber considerado completo.
En otras palabras, uno debería haber sido capaz de ir hacia delante con esta luminiscencia.

77
Por lo tanto, si uno pierde la luminiscencia, debería arrepentirse. Es como una persona que
coloca una semilla en la tierra y así un gran árbol crecerá desde ella, pero sacó la semilla de la
tierra de inmediato. Así, ¿cuál es el beneficio en el trabajo de poner la semilla en la tierra?

Mucho más, podemos decir que él no sólo sacó la semilla de la tierra y la corrompió; podemos
decir que él sacó un árbol con frutos maduros de la tierra y los corrompió. Es lo mismo aquí:
si uno no hubiera perdido su pequeña luminiscencia, una gran Luz hubiera crecido desde ello.
De ello se desprende que no es necesariamente que el hubiera perdido la fuerza de una
pequeña luminiscencia, sino que es como si una gran Luz, de hecho se perdió de él.

Debemos saber que es una regla que no se puede vivir sin medios de vida y placer, ya que ello
se deriva de la raíz de la Creación, que es Su deseo de hacer el bien a Sus criaturas. Por lo
tanto, cada criatura no puede existir sin medios de vida y placer y por lo tanto cada criatura
debe ir y buscar un lugar desde el cual pueda recibir deleite y placer.

El placer es recibido en tres tiempos: en el pasado, en el presente y en el futuro. Sin embargo,

la principal recepción de placer está en el presente. Sin embargo, vemos que uno recibe placer
desde el pasado y desde el futuro también, ellos brillan en el presente. Por lo tanto, no
encuentra una sensación de placer en el presente, uno recibe medios de vida desde el pasado, y
él puede contar a los otros como él fue feliz en los tiempos pasados.

Uno puede recibir sustento desde esto en el presente de la imagen que uno espera para ser feliz
uno mismo en el futuro. Sin embargo, la medida de la sensación de placer desde el pasado y el
futuro depende de la medida en la que brillan para uno en el presente. Debemos saber que esto
se aplica a ambos, tanto a los placeres corporales como también a los placeres espirituales.

Como vemos, incluso si uno trabaja en la corporalidad, el fin es que durante el trabajo uno es
infeliz porque él se esfuerza a sí mismo. Todo esto uno puede medirlo en el trabajo es
solamente porque el futuro brilla para él, cuando él recibe el pago por su trabajo. Ello brilla
para una persona en el presente y entonces uno es capaz de continuar el trabajo.

Sin embargo, si uno es incapaz de imaginar la recompensa que recibirá en el futuro, uno debe
tomar placer en el futuro, no desde la recompensa que él recibirá por su trabajo en el futuro.
Es decir, él no disfrutará la recompensa pero no tendrá aflicción desde el esfuerzo. Esto es lo
que él disfruta ahora, en el presente, lo que él tendrá en el futuro.

El futuro brilla para él en el presente, pronto terminará el trabajo, es decir, el momento cuando
él debe trabajar, y él recibirá el descanso. Entonces, el placer del descanso que uno recibirá
por último todavía brillará para él. En otras palabras, el beneficio de uno será que él no estará
afligido por lo que él ahora siente desde el trabajo y esto le da a él la fuerza para ser capaz de
trabajar ahora.

Si uno es incapaz de imaginar para uno mismo que pronto será liberado de los tormentos que
él sufre ahora, llegará a la desesperación y la tristeza y ese estado le puede llevar a uno a
quitarse su propia vida.

Esto es lo que nuestros Sabios, dicen: “Aquel que se quita la vida no tendrá parte en el
próximo mundo”, porque él deniega la providencia, que el Creador conduce al mundo en una
forma de bien que haga el bien. En su lugar, uno debería creer que estas situaciones le llegan a
él porque desde arriba ellas quieren traer un Tikun (Corrección), es decir, uno reunirá

78
reminiscencias desde estas situaciones y así él será capaz de comprender la conducta del
mundo más intensamente y más fuertemente.

Estas situaciones son llamadas Ajoraim (Posterior). Cuando en uno prevalecen estas
situaciones, le es adjudicado el discernimiento de Panim (Anterior), es decir que la Luz brilla
en el interior de estos Ajoraim.

Hay una regla: uno no puede vivir si uno no tiene lugar desde el que recibir deleite y placer.
Entonces, cuando uno es incapaz de recibir desde el presente, uno debe recibir todavía
sustento desde el pasado, o desde el futuro. En otras palabras, el cuerpo (deseos egoístas)
busca sustento para sí mismo con todos los medios a su disposición.

Si uno no está de acuerdo en recibir sustento desde el pasado o desde el futuro mientras está
en ese estado, entonces el cuerpo no tiene elección sino estar de acuerdo en recibir sustento
desde las cosas espirituales porque no tiene otra elección.

Por tanto, debe estar de acuerdo en recibir deleite y placer desde las vasijas de otorgamiento
dado que es imposible vivir sin sustento. De ello se desprende, cuando uno se mantiene
guardando la Tora y los Mitzvot en Lo Lishma (No por Su Nombre), significando recibir
recompensa por el trabajo de uno, uno tiene una habilidad para imaginar recibiendo alguna
recompensa posteriormente, y uno puede ya trabajar, a expensas del deleite y del placer que él
recibirá posteriormente.

Sin embargo, si uno no trabaja con el fin de ser recompensado, sino que quiere trabajr sin
ninguna recompensa, ¿cómo puede uno imaginarse uno mismo no teniendo nada de lo que
recibir sustento? Después de todo, uno no puede crear cualquier imagen, porque no tiene nada
para ir.

Por tanto, en Lo Lishma, no hay necesidad de dar sustento desde arriba, dado que uno tiene
sustento desde la imagen del futuro. Solamente la necesidad es dada desde arriba, no la
lujuria. Por tanto, si uno quiere trabajar solamente para el Creador y no tiene deseo alguno de
tomar el sustento para otras cosas, no hay otro consejo, sino que él debe dar sustento desde
arriba. Esto es así porque uno demanda solamente la necesidad de seguir viviendo y entonces
uno recibe sustento desde el lado de la estructura de la Santa Divinidad.

Esto es como escribieron nuestros Sabios: “Cualquier persona que esté entristecido por lo
público es premiado y ve la comodidad del público”. El público es llamado La Santa
Divinidad, porque un público significa un colectivo, significando la asamblea de Israel, dado
que Maljut es la acumulación de las almas.

Dado que uno no quiere ninguna recompensa para sí mismo sino que quiere trabajar para el
Creador, esto es llamado: elevando la Divinidad desde el polvo, por lo que no estará tan bajo.
Significa que cuando no hay deseo de trabajar para el Creador, todo lo que uno ve le producirá
beneficio para uno mismo, desde esto uno tiene combustible para trabajar. Lo que se refiere al
beneficio del Creador y uno no ve la recompensa que va a recibir a cambio, el cuerpo se opone
a este trabajo porque ello le hace uno tener un sabor del polvo.

Cuando uno quiere trabajar para el Creador, pero el cuerpo se resiste y uno pide al Creador
para que le de la fuerza de ser capaz de trabajar, elevar la Divinidad desde el polvo, uno es
premiado con la apariencia del Rostro del Creador y el ocultamiento le es levantado.

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 35. A. Concerniente a la Vitalidad de Kedusha
La primera vez que uno persona se despierta desde arriba y después lo viola; la vitalidad de la
deidad en las pequeñas y grandes condiciones en una persona se conserva, la vitalidad no
asciende a la Fuente, sino que se mantiene por debajo. Existe más como una fuerza impura –
el egoísmo – en esa persona.

Esto significa; que cuando una persona recibe luz pero él no está en la situación de manejarla
constantemente, en otras palabras, sus deseos no están todavía corregidos para volverse uno
con la luz; él no puede recibir la luz con la intención de dar. La luz se retirará a sí misma y él
volverá a sus deseos impuros.

Esto sucederá muchas veces antes de que se haya llenado a sí mismo con la luz. Esto sólo
sucederá cuando una persona realice un completo esfuerzo.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Uno consigue un despertar
y después lo viola; el
despertar permanece abajo
y no entra en la persona
sino que llega a las fuerzas
impuras
Él tiene que corregir sus Para recibir la luz Recibir la fuerza
deseos que podrían dañarle con la intención de vida de la
para llegar en equivalencia de dar después de deidad para
con la luz. Él tiene que que ha hecho un realizar igualdad
aprender a recibir la luz con esfuerzo con las cualidades
la intención de dar como completo. del Dador.
fue destinado por el
Creador.

80
36. ¿Cuáles son los Tres Cuerpos en un Hombre?
Cada ser humano consiste de tres cuerpos:

1. El cuerpo interior – la vestidura del alma. El ser interior de tsura.

2. Klipat nogá. (1)
3. La jiviha – el ser exterior.

(1) El segundo y el tercer cuerpo están junto al ser exterior por lo cual la klipat nogá es
un nivel entre el ser realmente exterior (Mishjah ha jivijah) y el ser interior.

¿Cómo puede un ser humano salvarse uno mismo desde el segundo y el tercer cuerpo y así no
sería un obstáculo más para evitar que entre la deidad? Hay solamente una opción; cada acto y
cada pensamiento tiene que venir desde el ser interior, así cada pensamiento está en “reshut
hajajid” – la Única Fuerza, el Único, el Creador. Como ya hemos dicho en el primer artículo:
“no hay nadie más delante de Él. Solamente Él hizo, hace y hará toda la interpretación del
Universo”. No hay criatura que pueda desviar al ser humano de su deidad. Cuando él no
piense más en que tiene dos cuerpos ellos morirán porque no tendrán más alimento.

Los pensamientos del ser humano serán desde su vitalidad. Está dicho: “con el sudor de tu
rostro comerás el pan”. Antes de la caída de Adam la vida no dependía del pan. No había
actos necesarios para recibir la luz. Después de la caída de Adam con el “árbol del
conocimiento”, sobre cada cuerpo se adhirió “mishja ha jiviha”. Su vida fue aprisionada con
pan y alimento. En otras palabras, cada ser humano está obligado a percibir la luz a través de
sus dos nuevos cuerpos porque de lo contrario morirán. Es una corrección muy grande liberar
esos dos cuerpos. Trate de no pensar en esos dos cuerpos; está dicho: “pensar en un pecado
es peor que el pecado mismo”, porque los pensamientos son el alimento para esos dos
cuerpos impuros.

Tiene que ser el pensamiento en el cuerpo interior porque este cuerpo forma la ropa de su
santa alma. El cuerpo interior del ser humano está justo fuera de las fronteras de su
“cuerpo”, fuera de su egoísmo, de sus necesidades egoístas. Estas necesidades egoístas son
llamadas cuerpo del ser humano y en el exterior de este cuerpo hay otro cuerpo, el interior en
donde entran las almas. En el exterior de la piel de un ser humano no hay conexión con las
klipot, todas las conexiones con las klipot están en el interior de la piel, en todo lo que
pertenece al cuerpo, al egoísmo. Y todo lo que no está encerrado no puede estar sometido a la
succión y a la conexión con las klipot.

Cuando un ser humano está constantemente con sus pensamientos fuera de su piel, él se
vuelve merecedor como está dicho en el proverbio: “Fuera del cuerpo usted puede encontrar y
desde la carne yo veré al Creador”. Él se vuelve merecedor de la revelación de la Shinah
(Presencia Divina) que está fuera del cuerpo. Hay consciencia de la Shinah a través de la
incrustación en su “carne”: en el cuerpo interior. Esto sólo sucede cuando un ser humano
trabaja fuera de su cuerpo, sin vestidura, mientras que los pecadores, aquellos que desean
trabajar cuando la vestidura está en el cuerpo, ellos morirán sin luz. No hay vestidura y no se
han vuelto merecedores. Mientras que el justo se ha vuelto merecedor de la incrustación en el
cuerpo.

81
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Uno no puede liberarse Pensar solamente en el No pensando en Usted se vuelve

a sí mismo desde el cuerpo interior y estar en el sus dos cuerpos merecedor de la
segundo y el tercer interior del cuerpo así los ellos morirán, revelación de la
cuerpo que es un pensamientos estarán allí porque usted no Shinah que está
obstáculo para vivir en constantemente en el “reshut los alimentará fuera de la piel y
la deidad; o ellos le hajajid” – en la ünica Fuerza, más con sus ella está incrustada
ocultan a una persona el el Único Creador. pensamientos. en el cuerpo
vivir de acuerdo a su ser interior.
interior.

82
39. Y ellos cosieron Hojas de Higuera
La hoja se refiere a la toma de la sombra sobre la luz, es decir, en el sol. Hay dos clases de
sombras:
1 - desde el lado de la Kedusha (Santidad),
2 – debido a un pecado.

1 – Hay dos tipos de ocultamiento desde la luz en el Universo. Al igual que en nuestro mundo
una sombra es ocultamiento desde el sol hay ocultamiento desde la alta luz llamada “sol”
también. Esta luz viene de la deidad como una consecuencia de las elecciones que hace una
persona. Está dicho sobre Moisés: “ y Moisés cubrió su cara porque él temió mirar”. La
sombra se vuelve una consecuencia del temor para recibir la abundancia de luz para él mismo.

Él cubrió su cara porque no tenía la fuerza para recibir en el nombre del Creador. En tal caso
las sombras vienen desde el sentimiento de la deidad, desde el hecho de que una persona
quiere volverse completo con el Creador. Volverse completo significa dar. Él está temeroso de
no poder dar cuando hay una revelación a él de una gran luz desde la abundancia. Parece que
se fusionó con la deidad. Esto es llamado: “la sombra que viene desde la deidad”. (1)

(1) Los Kelim del ser interior.

2 – Existe también una sombra como una consecuencia del pecado. Este ocultamiento no es la
consecuencia de la voluntad que no quiere recibir sino que viene desde el deseo de recibir para
uno mismo. En ese momento la luz está desapareciendo. La diferencia entre la deidad y la
impureza es que la deidad quiere dar mientras que la klipa tiene el deseo de recibir y no dar
nada. Esto es llamado: “la sombra saliendo de la impureza”. (2)

(2) Sus Kelim egoístas del ser exterior.

La única posibilidad de salir de esta situación es lo que está dicho en la Tora: Y ellos cosieron
hojas desde el árbol de la higuera para sí mismos”. (Tora, Bereshit (Genesis) 3,8)

Ceñir – jagurot – son las fuerzas del cuerpo que fueron conectadas después de la caída de
Adam con la sombra de deidad. (3) Considerando el hecho de que no hay luz en ellos porque
esta desapareció con el pecado, ellos hacen esfuerzos para trabajar para el Creador a través de
la fe, la creencia más allá del conocimiento o a través de la “fuerza”.

(3) Ellos ciñeron (rodearon) sus cuerpos inferiores por no prolongarlos a la luz más
elvada, para no recibir bajo el parsá.

Está dicho: “y ellos escucharon la voz del Creador. Y Adam y su esposa se ocultaron a sí
mismos”. Ellos estuvieron ocultandose a sí mismos en la sombra al igual que Moisés ocultó su
cara (4). Esto significa, que Adam estaba actuando del mismo modo que Moisés. “Y el
Creador gritó a Adam y le preguntó: - ¿dónde estás? Y Adam respondió: “Yo he escuchado
Tu voz en el jardín pero estaba temeroso porque estaba desnudo por lo que me escondí”.

(4) Ante el altar de la Shinah – por no hacer Zivug (acoplamiento) y recibir la alta luz
Panim at Panim, cara a cara.

83
 Desnudos significa que ellos estaban desnudos de la alta luz. (La alta luz fue su vestidura y
ahora la vestidura se ha ido). Así, el Creador le preguntó a él: ¿por qué estaba en necesidad de
la sombra, para ocultar su desnudez? ¿Estaba él desnudo por causa de la deidad o por la de
impureza? El Creador le preguntó: ¿comiste del árbol del que te prohibí que comieras? ¿Has
comido tú de ese árbol? Su sombra fue una consecuencia del pecado y consecuentemente
opuesto a la deidad. Como está dicho: “El Creador creó uno opuesto (frente) al otro, La deidad
se opone a la impureza”. Hay muchas fuerzas mostrándonos la notable posibilidad y los
milagros, al mismo tiempo hay fuerzas iguales mostrandonos el otro lado. (5)

(5) Hay también una importante razón para el aparente balance entre dos fuerzas
opuestas en el Universo llamadas: hacer el gobierno del Creador no evidente. Cuando
uno no realiza una elección evidente (la elección por lo espiritual oculto en lugar de la
elección por lo material evidente) la recompensa estará justificada en gran medida y
para siempre.

El justo no utiliza estas fuerzas porque ellas se emparejan; la fuerza en el lado impuro puede
hacer lo mismo en el otro lado. Solamente en momentos especiales, en circunstancias
particulares el Creador no da la misma fuerza a ambas fuerzas. Por ejemplo: Él da al profeta
Elías la posibilidad de hacer sacrificar en la montaña de Karmel y no en el Templo de
Jerusalem como la ley describe. Y Él le dijo: “Ahora ellos no pueden decir de ello que son
actos mágicos”, el acto de ocultamiento de la alta luz.

Por esto es por lo que ellos hacen ceñidores del árbol de la higuera – aleh teena, desde el árbol
del conocimiento. Estas hojas, esta sombra viene del lado impuro porque la razón no es de la
deidad, cuando uno está luchando para hacer una sombra para él, la sombra viene porque no
hay otra salida. Esta sombra nos ayuda a ir hacia delante a partir de la situación de caída, pero
sabemos; que una y otra vez tenemos que empezar de nuevo.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Someterse a la sombra como Ciñendo lo inferior, las Hacer esfuerzos: Justificar la

una consecuencia del pecado. partes “desnudas” de su trabajar por el condición
En otras palabras hay una cuerpo de forma que uno Creador con la de caída y
revelación que es una pueda recibir bajo el parsá. fuerza de la fe más recomenzar
consecuencia para el deseo de Haciéndose uno mismo allá del el trabajo.
recibir para uno mismo. La pequeño al igual que Moisés conocimiento
luz desaparece porque la klipa ocultó su cara por la Shinah. pensando que hay
sólo quiere recibir y no quiere una carencia de la
dar nada. luz a causa de que
todavía queremos
recibir para uno
mismo.

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40. Fe en el Rav, ¿Cuál es la medida?
Es conocido que hay un camino derecho y un camino izquierdo. La Derecha viene de la
palabra la derecha, referida en el verso: “Y él creía en el Señor”. El Targum dice, derecha,
cuando el Rav le dice al díscipulo que tome el camino derecho.

La derecha es llamada normalmente “completitud”, y la izquierda, “incompletitud”, en donde

las correcciones están perdidas.. En ese estado el díscipulo debe creer las palabras de su Rav,
quien le dice a él que camine en la línea derecha, llamada “integridad”.

Hay dos vías: la izquierda – y el camino derecho. El camino derecho – jamin y emuna o fe en
el Creador, provienen de la misma raíz. Cuando un profesor le dice a un estudiante que vaya al
camino derecho se refiere a la completitud mientras que el camino izquierdo es absolutamente
imperfecto, sin ninguna corrección.

Cuando uno se observa a sí mismo, ve que él es pobre e indigente. Además, cuando él observa
el mundo ve que el mundo entero está atormentado.

Un estudiante no es perfecto y todo lo ve malo. Él está decepcionado y molesto sobre su

camino. Todo está fuera de control porque sus kelim tienen que ser corregidos. Su Rabi le dice
que debe hacer para que esté completo. Para una persona es característico sentirse muy infeliz.
Es imposible alcanzar el próximo nivel sin la fuerza procedente de la etapa siguiente. Y esto
sólo puede suceder cuando uno se anula a sí mismo ante lo más elevado. Esta completitud una
persona puede llegar a imaginarla si ya se ha convertido en el valor de la creencia en el
Creador. Él se vuelve consciente de cómo el Creador gobierna con el bien y da el bien a todas
las criaturas. (1)

(1) El principio de emulación: tener una actitud constructiva pues uno ya ha recibido el
objetivo por el cual él conecta la línea derecha (la vía derecha) a pesar de que en
realidad está muy lejos y de que todavía está en el lado izquierdo que es el lado sin
corregir. Pero él está trabajando en sí mismo y eventualmente alcanzará su objetivo.

Cuando una persona se mira a sí mismo y así regresa a su camino izquierdo, se da cuenta de
que no tiene nada y que el mundo entero está sufriendo, los unos más que otros.

Uno debería decir a esto: “Ellos tienen ojos y no ven”. Esto significa que durante mucho
tiempo uno está bajo múltiples autoridades, llamadas ellos, ellos no ven la verdad. ¿Qué son
las múltiples autoridades? Siempre y cuando uno tenga dos deseos, incluso pensando que uno
cree que el mundo entero pertenece al Creador pero que algo pertenece también al hombre.

Por lo tanto, nosotros decimos que los ojos no tienen que ver todo. Mientras el ser humano
existe él cree en el poder del Creador y en el poder de la mayoría. Él tiene que anular el poder
de los muchos por el bien del Creador y decirse a sí mismo: no hay nada para mí mismo,
pienso que todo es para el bien del Creador. De este modo él anula su poder y se rinde a sí
mismo ante la fuerza del Creador. Solamente anulándose a sí mismo; uniéndose con Él sin
ningún cálculo ni condición en cualidades, él puede imaginar verdaderamente como el
Creador nos controla, creando solamente el bien del modo más perfecto. (2)

85
 (2) Solamente cuando él ha visto y comprendido las leyes que el Creador utiliza para la
administración del Universo, puede hacerse una imagen del Universo entero. No hay
nada en lo general que no esté en lo especial (individual) y viceversa.

En tanto el ser humano está bajo el poder de los muchos, en tanto sus deseos estén en su
corazón y cerebros (pensamientos) es imposible ver la verdad. La solución es ir con fe más
allá del conocimiento. ¿Cómo puede una persona alcanzar esta condición? Un ser humano no
puede alcanzar esto por sus propios pies (medios), él solamente puede pedir ayuda al Creador.
Y éste es exactamente el trabajo que tenemos que hacer. Incluso cuando una persona se mira a
sí mismo, él no puede saber si está ascendiendo o descendiendo.

El ser exterior puede pensar que él está cayendo mientras que el ser interior está ascendiendo.
(3) La condición de descenso le es dada a él para mostrarle cuán lejos y separado se encuentra
del Creador. Y a cambio Él le da a la persona el sentimiento de ascenso mientras que de hecho
él está bajo el poder de sus deseos, para recibir para uno mismo.

(3) En su verdadera condición oculta: el ser interior revelado.

Solamente ellos reconocen que la fuerza del Creador puede distinguir la verdad de la mentira.
Por esto una persona tiene que confiar, creer y tener la esperanza en el poder y la fuerza del
Creador. Esto significa que él tiene que actuar como el Creador desea que él quiere actuar,
considerando todas las dudas que tiene. Mientras esté bajo la influencia de los muchos, él no
es merecedor de la revelación de la verdad. La Tora será (4) un veneno mortal para él.

(4) Para su ser exterior.

Los últimos días él experimenta pesadez en el camino. Nosotros vemos hasta que punto va el
camino, no hay un deseo en absoluto y todo es indiferente. Trate de aceptar esto y conéctese
usted mismo con el principal objetivo vía la línea derecha de forma que pueda atravesar esta
pesada condición y la indiferencia. ¿Por qué es la Tora un veneno mortal para aquellos que no
son merecedores? No hay fruto en ello o vida en cualquier paso que debería traerle a él a la
completitud con el Creador; él está todavía eliminándose a sí mismo desde el Creador.

Todo lo que él está haciendo es por necesidades físicas. Cada mala situación, observación o
decepción testifica que él está todavía bajo control de su cuerpo físico. En la línea derecha una
persona puede recibir placer y alegría y volverse uno con las cualidades del Creador, en la
completitud. Cuando él ha alcanzado esta etapa se siente feliz. Separado desde el Creador, una
persona puede ver la pelicula más divertida pero ello no le dará el placer eterno. Esto sólo
puede suceder cuando se conecta a sí mismo con la Vida de las vidas.

Una persona dentro de un grupo que experimenta decepción y amargura puede pedir ayuda a
su grupo. Lo que contribuye a su alegría es mitzva, la recomendación desde el Rabbi de ir
durante un momento a la vía de la línea derecha y durante otro momento a la línea izquierda.
La línea izquierda hace cálculos desde lo que fue y lo que será recibido a través de trabajar
para el Creador. De este modo una persona puede llegar al punto en el que pueda ver que él no
tienen nada. ¿Cómo puede una persona estar en completitud? A pesar de todo continua yendo
adelante en la fe más allá del conocimiento como su Rabbi le dijo.

86
Últimamente no veo ninguna elevación en el grupo. Sin elevación no puede haber progreso.
Desde el Creador recibimos la consciencia de la verdad para conectarnos nosotros mismos con
la línea derecha. La diferencia entre las criaturas y el Creador es el lugar de unidad con el
Creador. El Creador amplia la consciencia para la línea izquierda en la misma medida que
experimentamos la línea derecha. Cada grupo tiene que ayudarse unos a otros y darse fuerzas
para que todos puedan ir hacia delante y dar un paso en el proceso de deidad. ¿Por qué no
comprendemos esto? ¿Por qué no estamos agradecidos de que estemos literalmente siendo
empujados hacia delante? ¿Dónde está nuestra alegría?

Pensamos que somos los más inferiores del mundo. De hecho es bueno ver esta pesada
situación y en ella está el comienzo de nuestros cambios. Nosotros somos todos dependientes
los unos de los otros. Ponga atención para lo que el Rabbi está diciendo; crea en Él y en los
santos libros. Tenemos que utilizar cada fuente que nos acerque al objetivo. El progreso
depende del grupo. ¿Dónde está la elevación del alma? ¿Dónde está el deseo de seguir el
objetivo? ¿Por qué un estudiante que está viniendo por vez primera aquí va hacia delante y
abandona el grupo?

No hay respeto mutuo en este grupo para ayudarnos unos a otros a ascender. Mire el uno al
otro durante las clases y en otros momentos del día. Puede ser el cansancio crónico pero
vamos a ayudarnos unos a otros para llegar a la meta final.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Él está todavía en Pensar y creer que todo No hay ningún Recibir la fuerza del
imperfección y no puede ver está perfecto. deseo en próximo paso. Esto
nada correctamente. Estar absoluto y él es sólo es posible
decepcionado en su camino. el hombre más cuando uno se
Todo va mal a causa de que feliz en el descifra a sí mismo
sus kelim deben ser mundo. para el próximo
corregidos. paso.

Retornar a la línea Anular el poder (la De esta manera Recibir la verdad de

izquierda; vuelváse
consciente de usted mismo y
dese cuenta de que no tiene
nada; el mundo completo
está sufriendo, unos más que
los otros.
fuerza) de los muchos uno puede anular que la
por el bien del Creador. su poder y como administración del
No vivir para usted consecuencia Creador es buena.
mismo sino tener deseos estar en la fuerza
solamente para el del Creador.
Creador.

87
41. ¿Qué es Grandeza y Pequeñez en la fe?
Está escrito: “y ellos creyeron en el Señor, y en Su sirviente Moisés”. Debemos saber que las
luces de Pesaj tienen la fuerza de impartir la Luz de la fe. Ahora, no piense que la Luz de la fe
es una cosa pequeña, porque grandeza y pequeñez depende solamente de los receptores.

Cuando una persona no trabaja de acuerdo con el camino correcto, él piensa que tiene fe y que
puede compartir esto con mucha gente. Que ellos serán tan perfectos como lo es él. Aquel que
está trabajando de acuerdo al verdadero camino para el Creador verifica constantemente que él
está preparado para rendirse a sí mismo completamente para el Creador. Entonces él verá que
siempre tiene una carencia de fe. Siempre hay una escasez en su creencia.

Solamente cuando usted tiene fe puede experimentar estar con el Creador. Cuando hay la
experiencia de Su grandeza, el amor puede ser revelado desde ambos lados: desde el lado
bueno – dima tuva (1) y desde el lado pesado – dina kasha (2)

(1) Cuando él experimenta el amor por Él desde el lado bueno. En el mundo espiritual
esto está en concordancia con el ascenso de Zo´N en el Abba e Ima.

(2) Cuando uno experimenta el amor por Él desde el lado pesado. En los mundos
espirituales esto está en concordancia con el ascenso de Zo´N en Israel Saba u Tevuna
(IshSu´T)

Aquel que pregunta por la verdad necesita la luz de la fe. Cuando el puede recibir la luz de la
fe parece como si hubiera encontrado un gran tesoro. Aquel que busca la verdad lee durante la
fiesta de Pesaj en el siguiente capítulo: “y ellos creyeron en el Creador y en Moisés, su
esclavo”, porque durante ese periodo la luz de la fe está brillando y ahora ellos están en la
situación de alcanzar Moisés.

88
43. El asunto de la Verdad y la Fe
¿Qué es verdad? Lo que usted observa y ve con sus ojos. Es llamado recompensa y castigo. Es
imposible recibir sin algún esfuerzo de antemano. Está dicho: “el Creador es bueno y desea el
bien para todas Sus criaturas y les envía a todas ellas lo que les es necesario”. Usted podría
pensar que el Creador da lo que quiere, así que ¿por qué debería molestarme? De hecho usted
se morirá de hambre. (1)

(1) Está dicho: “!todo lo que tú tienes que hacer, házlo!” y esto incluye los esfuerzos
necesarios para tener las mayores necesidades para el camino de vida. El ser exterior
está dando el razonamiento de forma que él pueda satisfacer sus necesarias necesidades
en este mundo. Desde el exterior él está considerandose a sí mismo con las leyes de la
naturaleza y la sociedad en la cual vive.

Al mismo tiempo él debe creer más allá de la razón que podría obtener todas sus necesidades
sin ningún esfuerzo y problema, a causa de la providencia privada. En otras palabras, el
Creador hace y quiere hacer cada acción, y él no le ayuda a Él en nada, pero el Creador hace
todo y él no puede ni añadir ni sustraer. (2)

(2) El ser interior tiene que creer más allá del conocimiento en la administración
personal. Todo es para la aprobación en cualidad.

¿Cómo puede usted unir dos diferentes, movimientos? Sin esfuerzo es imposible de alcanzar
nada. ¿Cómo podemos decir que una condición opuesta es verdad? La “verdad” no es el
“camino” y la situación sino la consciencia en la que el Creador desea que tomemos
conciencia. La verdad es el deseo del Creador; Él desea que cada ser humano sienta este
deseo.

Al mismo tiempo usted tiene que creer pensando que no puede sentir al Creador ni verle a Él.
Él puede ayudarle a él incluso sin cualquier esfuerzo por su parte. Esto es llamado la
conducción personal del ser humano a través del Creador. Pero usted no puede alcanzar está
conducción personal antes de que haya comprendido “recompensa y castigo”. (3)

(3) Primero usted tiene que comprender el nivel (el segundo cuerpo – klipot Nogá) entre
el ser exterior (misjá b Jivijá) y el ser interior (tsurá). Esto significa que uno conecta las
chispas espirituales de bondad desde la klipot Nogá en el ser interior.

Debido a que la conducción personal es eterna y perfecta y para la razón humana es imposible
que encuentre lugar en en la eternidad perfecta. Después de que una persona ha comprendido
que el gobernador del barco “recompensa y castiga”, esta comprensión se vuelve una parte de
su espacio interior – Kli.

Ahora podemos comprender el versículo: “Oh Señor, salva; Oh Señor, éxito”. “Salvar” se
refiere a recompensa y castigo. Usted tiene que rezar al Creador para que le provea con el
trabajo y el esfuerzo a través del cual será recompensado. Al mismo tiempo usted debería
rezar por el éxito, que es la providencia privada, es decir que usted será premiado con todo el
beneficio en el mundo sin trabajo y esfuerzo.

89
Nosotros podemos ver algo como esto en nuestro mundo también. Dos situaciones
consecuentes que son una en el alma espiritual están divididas en nuestro mundo en dos
cuerpos humanos separados. Hay gente que recibe solamente después de grandes esfuerzos y
duros trabajos una recompensa.

Hay gente que obtiene una recompensa después de no haber hecho nada aparentemente;
quienes son perezosos y se vuelven ricos al mismo tiempo. Estas dos, situaciones materiales
tan diferentes provienen desde la misma elevada raíz: desde el gobierno que da castigo y
recompensa y a través de la conducción personal. En lo espiritual ello es revelado como dos
comprensiones consecuentes en un alma, mientras que en una persona en dos condiciones
diferentes. Mientras que en lo material ello es revelado en un periodo de tiempo pero en dos
personas diferentes.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Uno no puede Con creencia más allá del Comprender que Volverse merecedor
experimentar al conocimiento puede recibir todo por “recompensa y incluso con o sin
Creador que sin esfuerzo porque el gobierno castigo” él llega al trabajo y esfuerzo.
quiere ayudarle personal ya ha decidido por él. espacio interior en Tanto a través de
a él incluso sin Él no tienen ninguna donde puede “castigo y
ningún esfuerzo implicación. comprender el recompensa” como a
desde su parte. gobierno personal. través del gobierno
personal del Creador.

90
44. Mente y Corazón
Uno debe examinar si la fe está en orden, es decir, si uno tiene temor y amor, como está
escrito: “Si yo soy un padre, ¿dónde está mi honor?, y si soy un maestro ¿dónde está mi
temor?” Y esto es llamado: Mente. Nosotros debemos ver también que no habrá ningún deseo
por el amor propio, ni siquiera un pensamiento de querer para sí mismo va a surgir en él, todos
sus deseos serán para otorgar al Creador. Esto es llamado: “Corazón”, que es el significado
de “La Misericordia quiere el Corazón”.

Es necesario verificar constantemente su creencia. ¿Hay amor y temor en un momento así?

Está dicho: “Si Yo soy el Padre, ¿en dónde está tu honor para Mí?. Si Yo soy el Señor, ¿en
dónde está tu temor por Mí?. Esto es llamado – moja – o el trabajo del intelecto.

Siempre tiene que haber atención hacia el propio placer egoísta, que no pueda elevarse en sus
pensamientos, de ninguna manera puede haber un deseo para el placer de uno mismo,
solamente el deseo de dar al Creador. Esto es llamado “libá”, el trabajo en el corazón.

91
 45. Dos Discernimientos en la Torá y en el Trabajo
Hay dos discernimientos en la Torá y hay dos discernimientos en el trabajo. El primero es el
discernimiento de temor y el segundo es el discernimiento de amor. La Torá es llamada un
estado de completitud, significando que no hablamos de en qué situación se encuentra su
trabajo sino que hablamos respecto a la Torá en uno mismo.

El primero es llamado “amor” lo que significa que él tiene un deseo y ansiamos conocer los
caminos del Creador y Sus ocultos tesoros, para obtener Su deseo el hace cada esfuerzo. Cada
comprensión que él aprende en la Torá le maravilla y le vuelve merecedor. De acuerdo a la
apreciación desde la importancia de la Torá más se le revela la Torá a él. El respeto es una
condición desde el ser humano que comienza a aprender las leyes del Creador, este comienza
cuando él comienza a trabajar por el Creador. Si el no conoce las leyes del Creador, ¿cómo
puede él trabajar para el Creador?

El segundo discernimiento es temor; significando que uno quiere ser un sirviente del Creador.
Si él no conoce las leyes del Creador, ¿cómo puede trabajar para el Creador? Cuando una
persona no sabe como trabajar para el Creador está en temor e inquieto. Tan pronto como
comienza a aprender las leyes de la Torá lentamente apreciará la Torá y él se está preguntando
porque se ha vuelto merecedor de entender y comprender la Torá. Finalmente, a uno le son
mostrados los secretos de la Torá, de acuerdo al valor de su labor.

Hay una diferencia entre sabiduría exterior del intelecto humano y la sabiduría interior de la
Torá. En la sabiduría exterior las preguntas disminuyen el intelecto porque la sensación es
opuesta a la mente. Mientras que en la sabiduría de la Torá, el preguntarse es una esencia al
igual que la razón. La razón para esto es que la Torá es vida, como está escrito: “la sabiduría
preserva la vida de él que la posee”, pues sabiduría y vida son la misma cosa.

Cuando la sabiduría aparece en la mente, también aparece en la emoción porque la Luz de

vida llena los órganos. (Es mi opinión es por esto que uno debería siempre estar emocionado
sobre la sabiduría de la Torá, ya que en el embeleso hay una gran distinción entre una
sabiduría exterior y la sabiduría de la Torá).

Una deficiencia es considerada en tres dimensiones: 1) El anhelo desde lo individual; 2) El

anhelo desde lo público; 3) El anhelo por la Divinidad, la Shina. La conciencia de la
deficiencia nos hace rezar para que podamos llenar la carencia.

Dos discernimientos deben ser hechos durante el trabajo: 1) Debido al amor de D-os, en donde
él quiere adherirse al Creador, donde él siente que este es el lugar donde él puede traer la
medida del amor que siente y amar al Creador. 2) A causa de temor, cuando él tiene temor de
D-os. Cuando un ser humano está trabajando, no porque él sienta una carencia sino que existe
el deseo de dar al Creador, él está en condición de Torá”.

92
 Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Estar temeroso
de no poder Estudiar las leyes del Creador con Apreciar la Torá y La revelación
trabajar para el la razón. maravillándose uno de los secretos
Creador. mismo de que es de la Torá.
merecedor de
comprender la Torá.

El deseo del El trabajo en el corazón (libá) tiene Dar satisfacción al La condición de

corazón de que llegar desde su creciente amor Creador. completitud.
disfrutar para sí por el Creador, desde el deseo de
mismo. unirse con Él.

93
46. La Dominación de Israel sobre las Klipot

¿Qué es la dominación de Israel sobre las Klipot (Cáscaras) y la dominación de las Klipot
sobre Israel? Primero debemos comprender lo que es “Israel” y lo que es “Las Naciones del
Mundo”.

Está explicado en muchos lugares que Israel significa “Internalidad”, llamado: “Los Kelim
Anteriores (Vasijas)” con las que uno puede trabajar a fin de otorgar satisfacción al Hacedor
de uno. “Las Naciones del Mundo” es llamado: “Externalidad”, “Los Kelim Posteriores” cuya
sustancia viene únicamente desde la recepción y no del otorgamiento.

La dominación de las naciones del mundo sobre Israel está en que ellas no pueden trabajar en
una forma de otorgamiento y en los Kelim Anteriores sino solamente en los Kelim
Posteriores. Ellos atraen a los trabajadores del Creador para extender las Luces abajo en los
Kelim Posteriores.

La dominación de Israel significa que si ellos dan fuerza a todos y cada uno será capaz de
trabajar a fin de otorgar satisfacción a su Hacedor, significando solamente en los Kelim
Anteriores, incluso si ellos extienden Jojma (Sabiduría), ello es sólo una forma de “Un camino
a recorrer”, y nada más.

“Israel” es la interioridad, la cara de los deseos, los deseos dadores (pnimijut, kelim b panim –
g´e) y con esto un ser humano puede trabajar para el Creador. (1)

(1) El ser interior – kelim b hashpa´a.

¡Naciones del mundo” es exterioricidad, el otro lado de los deseos, los deseos receptores
(jitsunijut, kelim b Ajoraim – AJa´P); estos son los deseos de un ser humano para recibir y no
para dar. (2)

(2) El ser exterior – kelim b Cabalá.

El poder de las “Naciones del mundo” sobre “Israel” significa que Israel no puede dar con el
deseo de dar sino solamente con el deseo de recibir. Estos deseos estimulan a una persona que
está trabajando para el Creador para recibir la Luz en el deseo receptor mismo (Aja´P); el
poder de Israel sobre las “Naciones del mundo” significa recibir de tal modo que todo el
mundo, el deseo dador y el receptor son ambos para el Creador.

No solo existe el deseo para dar (g´e) con el que trabajar, sino también, incluso cuando
recibimos la Luz Jojma, recibimos la fuerza del deseo de dar “Israel”.

Observación: como ya sabemos el ser humano es el deseo de recibir placer mientras que el
Creador desea dar placer a la creación, hay solamente el acto de dar en el Creador cuando
nosotros recibimos con la intención de dar placer al Creador. Dar al Creador es necesario para
recibir placer – de otro modo no podemos trabajar con AJa´P.

94
46. A. La Dominación de Israel sobre las Klipot
Israel significa la parte interior – kelim b Panim – y uno está trabajando ya con el aspecto de
dar – mant lehaspia. Las naciones del mundo significa la parte exterior – kelim b Ajoraim – y
aquí vemos el aspecto de la recepción – mant lekabbel. La fuerza de las naciones del mundo
sobre Israel significa que las naciones del mundo no pueden trabajar con la intención de dar
sino solamente con el deseo de recibir, en los kelim de Ajoraim.

Ellos tienen influencia sobre los trabajadores del Creador y así pueden bajar la luz y pasarla a
través de los kelim de Ajoraim.

El gobierno de Israel significa que si cada uno recibiera la fuerza para dar, ello sería solamente
en los kelim de Panim. Y cuando la luz Jojma fuera dispersada ello sería solamente para
AJa´P de aliha.

Nosotros siempre pensamos que el gobierno de Israel sobre las Klipot fue durante la
dispersión de la shefá (la bundancia de la luz), cuando la luz estaba dispersandose a sí misma
en los kelim de hashpiá, mientras que la fuerza de las Klipot (D-os lo prohiba) gobierna
cuando la luz está esparciéndose en los kelim de Ajoraim. (3) Pero la fuerza de Iasrael sobre
las naciones del mundo está esparciendose también cuando no hay shefá, en la situación de
oscuridad, sufrimiento, temor, impotencia, decepción e incertidumbre. Uno no debe preguntar
sobre quién está gobernando sobre el otro durante la dispersión de la luz sino que también
cuando no hay luz, ello es necesario discernirlo.

(3) Porque el aviut aparece solamente cuando la luz ha abandonado los kelim. Por
ejemplo: la gente que está en una boda está en condición de elevación. Hay bebidas y
dulces. El aire está lleno de deliciosos aromas; la mesa está llena de comida, todo el
mundo es feliz y hay cánticos y bailes…..No hay fin en la alegría. Todos están llenos de
placer – luz. Es difícil ver quién es quién. Pero entonces, de repente, alguien grita:
fuego. El lugar cambia en caos. Hay carreras hacia las puertas y aquel que esté débil o
sea pequeño estará atrapado. La amistad y felicidad inciales son cambiadas en odio y
fuerza, como resultado; cuando el placer se ha retirado en un segundo hay la fuerza de
aviut. Por lo tanto, sólo cuando no hay luz se puede y se tiene que descifrar quién está
gobernando.

Y las situaciones oscuras son mayoría. En oscuridad, en las más duras situaciones de
oscuridad, temor, duda, pérdida de fe, una persona tiene que encontrar el centro y tiene que
sentirlo, comprender y creer que AJa´P el Elyon está brillando en él y le invita a dar pasos
como una persona individual e independiente. Creer más allá del conocimiento es en tal
situacion más difícil que cuando uno está en una situación de ascenso y en certeza, es en ese
estado de “bajeza” en el que uno ve con exactitud en dónde está el proceso de progreso y
desarrollo.

Pregunta: ¿bajo qué influencia está el hombre a diario?

Una persona tiene que prepararse a sí misma volviendose independiente de lo que el tenga; él
tiene que creer más allá del conocimiento y debe permanecer en una creencia eterna en el Más
Alto. Esto llega gradualmente con la experiencia que el Creador le da. Y solamente esta es la

95
 razón para el progreso. Solamente experimentando el sufrimiento uno puede recibir las
lecciones de la vida.
Pero en esto él no puede encontrar una comunicación o progreso y esto estimula a la persona a
buscar la conexión con el Creador. Él le pide ayuda a Él para aflojar esta carga tan pesada.
Ahora él comprende que este es el único y solitario camino. Tales experiencias le dan a una
persona la posibilidad de ver la situación real y encontrar el camino correcto. Un (peldaño)
inferior corrige el AJa´P el Elyon que está siempre vacío y sólo puede ser llenado con la luz
de corrección. Una corrección encuentra lugar a través de la oración de un (peldaño) inferior
y su deseo para ser unido con AJa ´P (de un peldaño más alto). Cuando la corrección ha
encontrado lugar el (peldaño) más alto es llenado con luz. Por lo tanto, un peldaño Más Alto
está siempre en Panim b Ajoraim – oscuridad considerando un peldaño inferior. El hecho de
que sintamos nuestro mundo es a través de AJa´P el Elyon. Nuestra consciencia de este
mundo es AJa ´P el Elyon. Y es Su deseo que nosotros lo sintamos de esa manera. Cuando
sentimos una carencia en la luz, el AJa´P el Elyon nos está llamando. Y al mismo tiempo,
AJa´P nos está ayudando a alcanzar las situaciones elevadas por lo cual el Aja´P no nos llama.
Cualidades y Fuerzas de “Israel” y “Naciones del mundo”
en el ser humano y en el Universo.
Dibujo 3

‘Israel’ – el ser interior “lado frontal” de deseos; los deseos dadores

(pnimihut, kelim the panim, g”e)
a través de los cuales el ser humano es capaz de trabajar para el Creador.,

1.

1 ‘Naciones del mundo’ – exterior "lado reverso" de los deseos, deseos receptores
(jitsonihut, kelim ajoraim, Aja´P), los deseos para recibir y no para dar.

96
 El ser humano tiene la elección de buscar la solución en el placer mundano o buscar la
solución en el AJa´P el Elyon. En otras palabras, él se coloca a sí mismo en el centro de este
mundo o él se conecta a sí mismo con el Único que da y por lo cual comprende que Él es el
Más Alto; que el Creador está a su alrededor y no la imagen material.

Durante el camino siento el mundo con mi alma y tengo que experimentar que mi alma es una
parte del Creador. No hay satisfacción en lo que yo veo en este mundo pero estoy buscando lo
más elevado y trato de vivir en ambos mundos. O con palabras diferentes: Trato de revelar al
Creador en este mundo y comprendo que el Creador está: a) guiándome a mí; b) guiándo el
mundo; y c) guiándome a mí en este mundo. Desde este punto de vista el mundo, el año y el
alma pueden estar unidos y esto formará un punto de calidad.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Uno no puede dar con la
intención de dar, sólo con
la intención de recibir en
los kelim de Ajoraim. Las
“Naciones del mundo”
gobiernan sobre “Israel” y
tiene la influencia en los
trabajadores del Creador
(Israel) así ellos pueden
pasar a través la luz a los
kelim de Ajoraim.
Encontrar el centro en las
más pesadas situaciones
de oscuridad y temor,
duda e incredulidad y
comenzar a sentir,
entender y creer que en
estas situaciones el Aja´P,
el Elyon está brillando en
él y le invita a dar un paso
adelante hacia el Creador.
Progreso y Uno no tiene satisfacción en lo
desarrollo que hay para ver en este mundo
espiritual en sino buscando por lo más
la persona. elevado. Tratar de vivir en dos
mundos: revelar al Creador de
este mundo y unir estos dos por
lo cual yo comprendo que el
Creador gobierna a: a) a mí; b)
el mundo; y c) a mí en este
mundo.

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47. En el lugar donde Tú encuentras Su Grandeza
“En el lugar donde tú encuentres Su grandeza, allí encuentras Su humildad”. Esto significa
que aquel que está siempre en verdadera Dvekut (Adhesión), ve que el Creador se rebaja a Sí
Mismo, significando que el Creador es encontrado en los lugares bajos.

Él no sabe que hacer y por lo tanto, está escrito: “Quién es como el Señor nuestro D-os, que
reina en la alto, Él que baja la mirada sobre los cielos y sobre la tierra”. Uno ve la grandeza
del Creador y después: “Que baja la mirada”, significando que baja al cielo y a la tierra. El
aviso es dado para pensar que si este deseo es desde el Creador, nosotros no tenemos nada
más grande que esto, como está escrito: “Él elevó al pobre para sacarlo del arroyo”.

En primer lugar, usted tiene que ver que hay una necesidad. Si no, debería rezar por ella..¿por
qué no tengo un deseo?.

La razón de que usted no tenga un deseo es debido a la disminución de conciencia.

Por lo tanto, en cada Mitzva (Precepto/Mandamiento), usted tiene que rezar: ¿por qué yo no
tengo conciencia? ¿^por què no puedo observar la Mitzva en completitud? En otras palabras:
la voluntad de recibir está cubierta de manera que no no verá la verdad.

Si usted viera que está en tan bajo estado, entonces ciertamente no querría estar en ese estado.
En su lugar, usted debería ejercitarse en su trabajo cada momento hasta que llegue al
arrepentimiento, como está escrito: “Él hace descender al sepulcro y hace subir”.

Significando que cuando el Creador quiere que los ímpios se arrepientan, Él hace el mundo
inferior tan bajo para él que el malvado no quiere que sea así. Por lo tanto, uno necesita rezar
suplicando al Creador que le muestre la verdad añadiéndole a él la Luz de la Tora.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Estar en una Diligente el Creador en su Llegar a la humildad a Estar

situación en la que distinguida manifestación. través del deseo de estar de constantemente
uno no sabe que Cuando está Su grandeza, acuerdo con el Creador y en la verdadera
hacer o actuar en lo usted encontrará también Su calidad. unión con el
espiritual. Su humildad. Creador.

98
48. El Elemento Rudimentario
El elemento rudimentario es un camino conocido para todos. El cuidado y la guardia respecto
al intelecto (1) (moja) son porque está construido sobre el fundamento de la pregunta. Si uno
encuentra la pregunta adecuada, hay que estar armado y protegido para hacer guardia y de
forma instántanea responderá con la respuesta conocida. En otras palabras, toda la estructura
se basa en preguntas y respuestas. Cuando uno que está en el camino al Creador y es premiado
construyendo la estructura de Divinidad no hay lugar para preguntas y respuestas, él es
llamado “permanente”.

(1) El trabajo espiritual conoce dos divisiones: 1 – trabajando en su razonamiento

(moja) a través de la mente, comprensión, preguntas y respuestas y así el interior, la
construcción espiritual, su nivel superior se construye. 2 – trabajando en su creencia
(emuna) a través de su corazón.

El Creador ha preparado un lugar incluso a aquellos que ya les ha sido concedida la vestidura
de Divinidad permanentemente y están ya en el camino de grados, cuando ya no tienen un
lugar para el trabajo anterior. En este lugar tienen un elemento libre donde la fe puede ser.

Sin embargo, es difícil comprender como tal cosa puede estar en altos grados, el Creador
Mismo puede hacer tal cosa. Este es el significado de la corrección de la línea media, y la
prohibición de la recepción desde la línea izquierda.

Al mismo tiempo, vemos que Jojma (Sabiduría) aparece solamente en Maljut (Reinado).
Incluso pensando que Maljut es un atributo opuesto desde Jojma todavía, el lugar para la
aparición de Jojma es precisamente aquí, en Maljut.

Este es el significado de: “y permite que esta ruina esté bajo tu mano”. (ejn Adam omed al
dvar halaja, ela iem ken nejsal ba) Halaja es Maljut. Todo el camino que conduce a Maljut
está lleno de obstáculos y preguntas. Si usted no las tiene no hay fe o Shinah.

Nuestros sabios dicen que uno no permanece bajo la ley a menos que haya fallado en ella. Ley
significa un discernimiento de Maljut (y este es el significado de la novia; cuando se va a la
novia es llamada: “ley”*). Está basada únicamente sobre obstáculos, es decir, preguntas.
Cuando uno no tiene preguntas, uno no tiene el nombre “Fe” o “Divinidad”.

*En Hebreo, las palabras “novia” y “ley” están escritas con las mismas letras, excepto en un
orden diferente.

99
49. Lo Más Importante, la Mente y el Corazón
Debe haber una preparación en el discernimiento de “mente” en el trabajo que se refiere al
discernimiento de la fe. Es decir, si uno es negligente en el trabajo de fe, uno cae en un estado
de querer únicamente conocimiento, lo cual es una Klipa (Cáscara), que además está contra la
Santa Divinidad. Por lo tanto, el trabajo de uno consiste en fortalecer el discernimiento de la
“mente” en cada momento.

Similarmente, si uno siente negligencia en el trabajo del corazón, uno necesita fortalecer el
trabajo relacionado con el discernimiento del “corazón” e interpretar operaciones opuestas, es
decir: la aflicción del cuerpo, lo cual es lo opuesto a la voluntad de recibir. La diferencia entre
negligencia en el trabajo de la mente y el trabajo del corazón es que hay una mala Klipa contra
la mente que puede estimular un estado de “examinando el comienzo”.

Por lo tanto, uno debe interpretar acciones opuestas, es decir que en cada renovación del
discernimiento de “mente”, él tomará sobre sí mismo remordimiento por el pasado y
aceptación por el futuro. Uno puede recibir la fuente que lo causa desde el discernimiento de
“todavía”, y el asunto de la vestidura de la fe es una cosa perpetua y eterna. Por tanto, uno
siempre tendrá como una medida sobre si el trabajo de uno está límpio o no porque la
vestidura de la Divinidad se aparta solamente debido a un fallo, ya sea en la mente o en el
corazón.

Uno tiene que trabajar tanto con el intelecto (moja) como con la creencia (emuna). Cuando el
trabajo con la creencia se va, el deseo por el intelecto (jediha) permanece, y esto es klipa
contra la Shinah. Tiene que haber una renovación constante del intelecto – moja. El trabajo
con el corazón – libá- tiene que ser también fortalecido: acciones opuestas o sufrimientos para
su cuerpo opuestas al deseo de placer.

Hay una mala klipa contra moja trayéndola decepciones – tohe al harishonot. Así, vemos que
es necesario actuar de dos formas diferentes: reconocer los errores y arrepintiendose. La
fuente de este camino es recibir desde el nivel sin vida. Llenarse uno mismo con fe es una
constante y eterna condición. Ello puede ser una medida para la pureza de el trabajo. La
Shinah se aleja o se oculta a sí misma del ser humano a causa de los engaños en el trabajo en
moja o libá.

Practica:
Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La situación de uno está en
decpción debido a las
preguntas sobre la razón
(moja). Estar en una
inmóvil, quieta, situación
de estancamiento cuando
no hay preguntas ni
respuestas ya.
Uno está en un proceso Hay una Ser digno de
constante renovando la razón y protección para convertirse en una
está protegiendose uno mismo las decepciones habitación interior
dándose inmediatamente una en el área del (kli) para la luz de
respuesta. Ver los errores razonamiento. la Shinah y para
anteriores y tener misericordia y ascender por los
tomar nuevas responsabilidades, pasos espirituales.
obligaciones para el futuro.

100
Estar perezoso en el Hacer un esfuerzo trabajando en Protección Llenarse uno
trabajar en su corazón el corazón (libá) y conseguir contra las mismo con la
(Libá) estados opuestos a los deseos decepciones en creencia en un
del ser exterior. (Cuerpo, deseos el área de la fe. condición eterna.
de alegría) de algún modo no
tiene que haber una especie de
sufrimiento.

101
50. Dos Situaciones
Hay dos situaciones para el mundo:

1. El mundo de sufrimiento.

2. El mundo de “Shina”. (La apariencia del Creador).

Esto es así porque uno esté dotado con la corrección de las acciones de uno para que sea con
el fin de otorgar, uno siente el mundo con más dolor y tormentos.

Antes de que un ser humano se haya vuelto merecedor para corregir sus acciones (sus
intenciones) por el bien del Creador (al mnat lehaspia), él experimenta el mundo del dolor y
sufrimiento. Cuando él se vuelve merecedor nota que la Shina llena el mundo entero y el
Creador es llamado: “Él que llena la Creación completa”. El mundo entero es llamado Shina
porque ella recibe desde el Creador. Esta condición es llamada la unión del Creador y la
Shina.

Sin embargo, después uno es dotado con la visión de que la Santa Divinidad está vestida en el
mundo entero y entonces el Creador es considerado estar llenando el mundo. Entonces el
mundo es llamado “Santa Divinidad”, que recibe desde el Creador. Esto es llamado “la
unificación del Creador y la Divinidad”. A medida que el Creador da, así el mundo está ahora
ocupado únicamente en el otorgamiento.

Porque el Creador da a Sus criaturas, en el mismo modo las criaturas darán al Creador.
Usted puede comparar esto con una triste melodía. Algunos intérpretes saben como interpretar
el sufrimiento sobre el cual la melodía está compuesta, porque todas las melodías son como un
lenguaje hablado donde la melodía interpreta las palabras que uno quiere decir en voz alta. Si
la melodía evoca el llanto en los oyentes en la medida en que todos y cada uno gritan a causa
del padecimiento que la melodía expresa, entonces es considerada una canción y a todo el
mundo le encanta escucharla.

Sin embargo ¿cómo puede la gente disfrutar el sufrimiento? La melodía no apunta al

sufrimiento presente sino al pasado, significando que la tormenta ya ha pasado y fue
dulcificada y recibió su llenado, por la razón que a la gente le gustaba escucharla. Ello indica
la dulcificación de los juicios y que una vez que el dolor se detuvo se dulcificó. Por esto es por
lo que los sufrimientos son dulces de escuchar, y entonces el mundo es llamado “Santa
Divinivad” o el mundo de la “Shinah”.

La cosa importante que uno debería saber y sentir que hay un líder sobre la ciudad, pues
nuestros Sabios dicen: “Abraham el Patriarca dijo, y “No hay ciudad sin un líder””. Uno no
debe pensar que todo lo que sucede en el mundo es accidental y el Sitra Ajra causa que uno
peque y diga que todo esto es incidental.

Este es el significado de Hammat (vasija de) Keri (semen). Hay una Hammat llenada con
Keri. El keri le lleva a uno a pensar que todo es Bemikreh (accidental). (Incluso cuando el
Sitra Ajra le trae a uno tales pensamientos como para decir que todo es accidental, sin guía,
esto tampoco es por casualidad, sino que el Creador lo quiere de este modo).

102
Sin embargo, uno debe creer en recompensa y castigo, hay un juicio y un juez, y todo está
siendo conducido por la providencia de recompensa y castigo. Es por esto que algunas veces
cuando alguien desea y despierta para el trabajo de D-os le llega una persona y él piensa que
llegó por casualidad, él debería saber, que aquí también tiene que hacer un esfuerzo que
precede a la escucha. Él rezó por ayuda desde arriba para ser capaz de interpretar un acción
con intención, y esto es llamado: elevación de Ma´N.

Uno ya se ha olvidado de esto y no consideró hacerlo porque uno no recibió la respuesta a la

oración de forma instántanea con el fin de decir: “Para que escuches la oración de cada boca”.
Sin embargo, uno debería creer que el objetivo desde arriba es que la respuesta a la oración
puede llegar días y meses después de la oración.

Uno no debería pensar que sea por casualidad que haya recibido este despertar. Algunas veces
uno dice: “Ahora siento que no carezco de nada y que no tengo preocupaciones. Mi mente está
clara y me suena ahora y por eso puedo concentrar mi mente y el deseo en el trabajo de D-os”.

Se deduce; que uno puede decir que su compromiso en el trabajo de D-os es, “su poder y la
fuerza de su mano le han traído esta riqueza”. Cuando uno puede comprometerse y alcanzar
acciones espirituales, debería creer que esta es la respuesta a la oración. Cuando una persona
tiene interés por un libro cabalístico, él recibe algún brillo e inspiración. Esto puede ser visto
sobre todo como una coincidencia. Pero todo sucede estrictamente de acuerdo a las leyes del
Creador.

Aunque se sabe que toda la Tora es los nombres del Creador, ¿cómo se puede decir que a
través del libro que se está leyendo vino algún tipo de sublime sensación? Uno debe saber que
uno a menudo lee el libro y conoce que la Tora entera son los nombres del Creador, pero sin
embargo no recibe ni luminiscencia ni sensación. En su lugar, todo está seco y el
conocimiento que uno obtiene no le ayuda a él para nada.

Cuando uno estudia un determinado libro y pone en Él sus esperanza, el estudio de uno
debería estar basado en la fe, él cree en la providencia y que el Creador le abrirá sus ojos. En
ese momento uno se vuelve necesitado del Creador y tiene contacto con el Creador. Entonces
uno puede alcanzar adhesión con Él.

Hay dos fuerzas que se contradicen una a otra, una Fuera Superior y una Fuerza Inferior. La
Fuerza Superior es, como está escrito: “Cada uno que es llamado por Mi nombre, y a quien Yo
he creado para Mi gloria”. Esto significa que el mundo entero fue creado solamente para la
gloria del Creador. La Fuerza Inferior es la voluntad de recibir; arguyendo que cada cosa fue
creada para ello, ambas cosas, corporal y espiritual, todo es por amor propio.

La voluntad de recibir arguye que se merece este mundo y el próximo mundo. De hecho, el
Creador es el ganador, pero esto es llamado el camino del dolor. Esto es llamado “un largo
camino”. En su lugar, hay un camino corto, llamado “camino de Tora”. Debería ser la
intención de cada uno acortar el tiempo.

Esto es llamado: “Yo haré que esto sea”. De otro modo será “en su momento”, como dicen
nuestros Sabios: “Otorgado, haré que esto sea; no otorgados, en su momento”, “que Yo coloco
delante de ti un rey como Haman, y él te obligará a reformarte”.

103
 Hay una posibilidad para una libre, progresión consciente por su propio deseo que es llamado:
“bueno” – ajishéna. Cuando uno no sigue el camino de ajishéna, él sigue el camino de la
irresistible fuerza del sufrimiento por castigo – bitó. Como dijo el hombre sabio: “bitó o
ajishéna”. O vas hacia delante en tu propio deseo o Yo enviaré un gobernador sobre ti al igual
que Haman que te forzará a retornar al camino correcto”.

La Tora comienza desde Bereshit (lit. En el principio) etc. “Ahora la tierra estaba informe y
vacía, y la oscuridad, etc…” y termina: “a la vista de todo Israel”.

En el principio vemos que la tierra es: “informe y vacía, y la oscuridad, etc..”, pero cuando
ellos se corrigen a sí mismos para otorgar, entonces a ellos les es concedido: “y D-os dijo,
haya luz, etc…” hasta que la luz aparece “a la vista de todo Israel”.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Las fuerzas impuras que La creencia en la completa Tener Volverse

están en nosotros, el Sitra
Ajra que nos hace pecar
mientras que nos
permiten creer que es por
una coincidencia.
administración de recompensa y esperanza de merecedor de la
castigo: en el juicio y en la corte; que uno puede unión con el
que las respuestas a una oración conectarse a sí Creador.
pueden venir más tarde, pueden ser mismo con el
días o meses más tarde. Creador.

104
51. Si Tu encuentras a este Malvado
“Si tú encuentras a este malvado, tráelo al seminario, etc y si no, recuérdale el día de su
muerte”. Lo que significa que le recordará el trabajo que debe estar en el lugar en el que no se
encuentra, que es dentro de la piel de una persona. Esto es llamado: el trabajar en el exterior
del cuerpo de uno, que él no tiene ni un solo pensamiento sobre su propio cuerpo.

Cuando alguien te hiere (el egoísmo, tu mal) atráelo a él a “Bejt-hamidrash”. Bejt-hamidrash”

es llamado el lugar en donde está siendo estudiada la Tora. Bejt es casa, habitación, y Kli o
espacio interior. (1)

(1) Cuando te sientas herido por el ser exterior – cuando tu deseo de recibir para ti
mismo es tan fuerte, puede forzarte a recibir la luz en tus kelim egoístas mientras que tu
quieres luchar por lo espiritual , entonces atráele al lugar en donde la Tora está siendo
aprendida. Atráele a él a la luz de corrección, al lugar en donde los kelim están
preparados para el dar y uno puede hacer esto trabajando para el ser interior.

Hamidrash – ha es un artículo determinado, Midrash viene del verbo lidrosh – exigir.

(exigencia/demanda). Exige una revelación del Creador y por tanto no (2) imagines que el
malvado (3) no está en el trabajo espiritual. Todo el trabajo espiritual está fuera de su cuerpo,
detrás de la piel. Esto es llamado: “el trabajo fuera del cuerpo (4) porque todos sus
pensamientos no son de él mismo.

(2) Cuando el mal no quiere. Usted no puede moverlo y por ahora no tiene la fuerza
para trabajar sobre él.

(3) Córtelo No lo utilice. Haga un completo Tzimtzum deseándole a él la muerte, al

deseo de tener placer para uno mismo. Visualizándo en la forma más completa que ello
realmente le abandona.

(4) En el ser exterior.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

El fuerte deseo por placer: recibir Llamar a la razón (moja) Tus Permitir a la Shina
la luz en los kelim egoístas con la ayuda del ser pensamientos ascender desde el
mientras que uno está luchando interior a través de la luz son cambiados polvo de la tierra,
por lo espiritual. de la corrección. en el deseo de de la klipa.
dar.

105
52. Una Transgresión no Apaga una Mitzva

Una transgresión no apaga una Mitzva (Mandamiento) y una Mitzva no apaga una
transgresión. En el comportamiento del trabajo se tiene que tomar el buen camino, pero lo
malo en una persona no le permite a él tomar el buen camino.

Sin embargo, él tiene que saber que no necesita desarraigar el mal, pues esto es imposible. Por
lo tanto, él solamente tiene que odiar el mal, como está escrito: “Tú, que amas al Señor, odia
el mal”. Solamente se necesita el odio ya que el comportamiento del odio es separar lo
adherido.

Por esta razón el mal no tiene existencia por sí mismo. Por tanto, la existencia del mal
depende del amor por el mal o del odio por el mal. Es decir, si él tiene amor por el mal
entonces está atrapado en la autoridad del mal. Si él odia el mal, sale de sus premisas y su mal
no tiene dominio sobre él.

Se deduce que el principal trabajo no está en el mal actual sino en la medida del amor y en la
medida del odio, (1) y por esta razón la transgresión pide transgresión.

(1) Tener una constante y perdurable atención y concentración en el ser interior,

mediante esto usted se libera a sí mismo de la influencia del ser exterior. El ser exterior
no puede gobernar sobre el ser interior.

Debemos comprender porque se merece tal castigo. Cuando él cae desde este trabajo, debería
ser lógico ayudarle a elevarse él mismo. Pero desde arriba nosotros recibimos más obstáculos,
por lo que caerá más bajo todavía.

Ahora, a fin de que él sienta odio por el mal, le es dado más mal, para que así pueda sentir
como la transgresión le aparta a él del trabajo del Creador. Sin embargo, regresó a la primera
transgresión, él todavía no sintió una medida de remordimiento que le llevara al odio por el
mal.

Por tanto, una transgresión pide una transgresión. Cada vez que él se excusa y se arrepiente
despierta el odio por el mal hasta que la medida de su odio por el mal esté completada. En ese
momento él está separado del mal, dado que el mal induce separación.

De ello, por lo tanto se deduce que si él encuentra una cierta medida de odio en un nivel que
pide separación, él no necesita una corrección de trangresión-pide-transgresión, y
naturalmente, ahorra tiempo. Cuando él ha sido beneficiado, es admitido al amor de D-os.
Este es el significado de: “tú que amas al Señor, odia el mal”. Ellos sólo odian el mal, pero el
mal mismo permanece en su lugar, y es solamente el odio al mal lo que necesitamos.

Esto se extiende desde: “Sin embargo, Tu le hiciste a él un poco menor que los ángeles”, y
este es el significado de la serpiente diciendo: “y sereís como D-os, conociendo el bien y el
mal”. Significa que cuando uno ejerce y quiere comprender el completo comportamiento de la
Providencia tal como el Creador, estes es el significado de: “y el orgullo del hombre le
abatirá”. Significa que uno quiere comprender todo con la mente exterior y si él no lo
comprende, está en “bajeza” (inferioridad). (2)

106
 (2) Cuando él trata con el ser interior para entender la administración del Creador y
todavía él está cayendo por el Alto Entendimiento es alabado porque está dicho: “aquel
que aprende la Torá en pobreza (en la condición de caída) la aprenderá en la riqueza
(la condición de elevación).

La verdad es que cuando uno está despertando, llega a conocer alguna cosa, es una señal de
que él necesita saber la cosa, cuando él vence a su propia mente, lo que desea comprender, y
toma todo en la fe más allá de la razón, esto es llamado la mayor bajeza (humildad) en el
atributo humano. Usted encontrará que en la medida en que tenga una demanda de saber más,
sin embargo lo lleva a la fe más allá de la razón y usted encuentra que él está en mayor bajeza.

Ahora podemos comprender lo que ellos interpretaron sobre el versículo: “Ahora el hombre
Moisés era muy humilde”, humilde y paciente. Ello significa que había tolerado la bajeza en la
mayor medida posible. (3)

(3) Moisés es una condición de la razón (moja) y el corazón (liba) en un estado

completo de paz y completitud. (Shalom es paz de shalem – completitud). Cuando ellos
no quieren gobernar los unos sobre los otros. A través del trabajo interior ellos se
humillan unos a otros considerándose unos y otros. Esta es la experiencia de: el
sufrimiento de la más grande humillación.

Este es el significado de Adam ha Rishon comiendo del Árbol de la Vida antes de pecar,
cuando él estaba en completitud. Ahora, él no pudo caminar más en el grado que había estado,
dado que no sentía ninguna falta en su situación. (4) Por tanto, no podía descubrir todos los
Santos Nombres.

(4) No hay diferencia entre el ser interior y el exterior porque el último no llegó a
exhalar.

Es por esta razón, “Él es terrible en Su hacer hacia los hijos de los hombres” que él comió del
árbol del conocimiento del bien y del mal, y todas las Luces se apartaron de él a través de este
pecado. Por tanto, él estaba obligado a comenzar este trabajo de nuevo, (5) y las escrituras
dicen sobre ello que fue expulsado del Jardín del Eden (Gan Eden) porque si él hubiera
comido del Árbol de la Vida hubiera vivido para siempre.

(5) La alta luz vino a través de sus partzufim y desapareció al no estar corregido el ser
exterior de Adam. La falta de acuerdo con la historia sobre el acto de la Creación es la
fuerza motriz de acuerdo a toda la Creación.

Este es el significado de la interioridad de los mundos. Si él entra allí, él permanece allí para
siempre. Es decir, una vez más se quedaría sin ningún deseo para ser capaz de ir y encontrar
los Santos Nombres, lo cual aparece por la corrección del bien y el mal. Por esta razón él fue
obligado a comer del Árbol del Conocimiento.

Es similar a una persona que quiere dar a su amigo un gran barril lleno de vino, pero su amigo
tiene sólo una pequeña copa. ¿Qué hace él? Él derrama el vino en la copa y lleva la copa a
casa, donde lo derrama. Después de esto, comienza a llenar la copa una vez más y después va
a su casa, hasta que recibe todo el barril de vino. (6)

(6) Y para esto necesitamos 6000 llenados y vaciados.

107
 Yo he escuchado otra parábola sobre dos amigos, en la que uno de ellos se convirtió en rey y
el otro en pobre. El pobre fue a su amigo rey y le contó sobre su mal estado. Después de esto,
el rey le dio una carta al ministro del tesoro para que el amigo recibiera tanto dinero como
quisiera durante dos horas. El pobre vino al tesoro con la pequeña caja y entró llenando la
pequeña caja con dinero.

Cuando él salió, el ministro golpeó la caja y todo el dinero cayó al suelo. Continuó de manera
similar una y otra vez, y el pobre hombre estaba llorando: ¿Por qué me estás haciendo esto a
mí? Finalmente, le dijo: todo el dinero que has tomado durante este tiempo es tuyo y lo
tomarás. Tú no poseías los receptáculos suficientes para llevar suficiente dinero desde el
tesoro, y es por eso que fue hecho el truco sobre ti.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

Sus pecados le conducen a Incrementando el Para liberarse uno mismo El amor por
nuevos pecados, los odio por el mal le completamente del mal porque el Creador
obstáculos le son dados desde llevará a la luz. al pensar que lo odia (al mal) puede fluir
arriba para que él caiga más verá que está tomando más ahora.
bajo que en su primer pecado. distancia. De este modo, él
gana tiempo para la
corrección.

108
53. La cuestión de la Limitación
Entender la limitación es limitar la situación en la que él se encuentra y no quiere Gadlut
(Grandeza). En su lugar, quiere permanecer en su estado presente y esto es llamado eterna
Devekut (Adhesión). Estar preparado para estar para siempre en eternidad (be kvijut). Esto es
llamado la unión eterna (dvikut imidit).

Independientemente de la medida de Gadlut que él tenga, incluso si él tiene la menor Katnut

(1) (Pequeñez), si él brilla para siempre, es considerado habiendo sido impartida eterna
Dvekut. Sin embargo, cuando él quiere una mayor Gadlut, ello es llamado lujuria (motrót)

(1) Esta es la condición en donde el ser interior (kelim b hashpa´a) experimenta que él
está en la zona vaga con el ser exterior, esto es llamado la más baja situación porque
ahora no hay consideración con su ser exterior (kelim b Cabalá).

Este es el significado de: “cualquier dolor será superavit”, es decir que la tristeza llega a una
persona porque él quiere lujurias. Esto es lo que significa cuando Israel llegó a recibir la Torá,
Moisés la trajo para el pueblo a la parte inferior de la montaña, como está escrito: “ y ellos
permanecieron en la parte inferior de la montaña”.

(Una montaña; en Hebreo: Har) significa pensamientos (en Hebreo: Hirhurim). Moisés les
condujo a ellos hasta el final del pensamiento y del entendimiento y de la razón, el grado más
inferior que existe. Solamente entonces ellos estuvieron de acuerdo en tal estado, para caminar
sin nunguna vacilación ni movimiento, sino para permanecer en el estado como si ellos
tuvieran el mayor Gadlut y ser felices por ello.

Este es el significado de: “Servir al Señor con alegría”. Es decir, durante el Gadlut es
irrelevante decir que Él les da a ellos trabajo para estar en alegría, porque durante el Gadlut, la
alegría viene por sí misma. En su lugar, el trabajo de alegría les es dado a ellos para el tiempo
de Katnut, para que tengan gozo aunque se sientan en Katnut, (2) y este es un gran trabajo.

(2) Sólo cuando esté en un vació de alta luz creada por usted mismo, en la condición de
escasez, la alegría por el trabajo será experimentada. Pero ¿es posible permanecer en
este vacío y experimentar la alegría? De alguna manera, si, porque la luz nunca
abandona el kli completamente. La luz solamente deja el kli cuando hay malas acciones
en un nivel inferior. Cuando usted quiere volver a estar en equivalencia de cualidades
con el nivel más alto, usted quiere ascender en la escalera espiritual a un nivel más alto
(luz considerando el nivel inferior) la alta luz siempre quiere dejar detrás una débil
radiación (reshimó) para darle a usted la posibilidad de corregir sus acciones y
estimular sus esfuerzos. Un nivel más alto desea siempre el bien para el nivel inferior.

Esto es llamado la principal parte del grado, que es un discernimiento de Katnut. Este
discernimiento debe ser permanente (kvijut) y el Gadlut es solamente una adicción (tosefet).
También, uno debería anhelar la parte principal, no por las adicciones.

109
53. A. La cuestión de la Limitación
La esencia de una limitación es reducir la situación presente y sin un deseo de ir más allá sino
permanecer en tal condición más a menudo. Esto es llamado una unión constante. El nivel de
crecimiento es irrelevante incluso si el nivel está incrementando. En tanto que el objetivo es
apuntar a la eternidad a él le es concedida una unión constante. Si usted desea más, está
deseando un equipaje innecesario.

Es muy importante para un ser humano, incluso de una manera artificial, estar constantemente
en la línea correcta y estar satísfecho sin deseos por lo mejor o por lo más grande. Entonces
uno está en unión con el Creador, en equivalencia de cualidades considerando el dar porque el
Creador no tiene tampoco un deseo por la mejora. Cuando uno está en la condición de
corrección usted tiene que estar constantemente en una situación de “suficiente es suficiente”
y sin deseos por lo mejor o más grande.

Esto resuelve cualquier dolor porque uno está de duelo debido a la sed de querer más. Cuando
Israel estaba a los pies de la montaña para recibir la Torá, estaba en el nivel más inferior. Ellos
comprendieron y no hubo resistencia para seguir a Moisés y permanecer en esa situación si era
la más alta (para ellos) y tener alegría en ella.

Cuando usted está en la situación de elevación no es necesario permanecer en alegría porque

la alegría ya está allí. Solamente cuando uno está en el estado de caída debe haber alegría y
esto es muy duro para la humanidad. En el momento en el que usted está en la situación de
caída, la limitación es necesaria y usted tiene que ser consciente de ello constantemente. Las
elevaciones son sólo adicciones. Debe haber un deseo por la cosa permanente y no por las
cosas adiccionales. ¿Cómo puede usted estar en la más inferior y peor situación y pensar que
usted está en la mejor y más alta y experimentar alegría y placer? Pues como una persona que
no debe tener miedo a caer.

Tiene que haber un deseo por correcciones y por la equivalencia de cualidades con el Creador
y no por el deseo de “kelim b Cabalá” porque usted desea según sus correcciones. Es
suficiente estar en un estado de alegría cuando usted está caído porque entonces recibirá,
independientemente de él. La cosa más importante es permanecer en equilibrio en la
condición de Katnut. Katnut es una condición de insatisfacción con lo que hizo y no recibió,
de la amargura y vacío interior.

Abandone estas situaciones y permanezca para siempre en alegría y satisfacción. Estas son
observaciones de plenitud. Ello demanda un gran esfuerzo. Decir que no hay nada en mis
manos, corazón ó alma. No importa. Usted está alegre porque no quiere nada, pues lo más
importante es ser uno con el Creador y no exigir nada. Al igual que un embrión en el vientre
de una madre. Cuando mi acción es realizada de esta manera, estoy en equivalencia con el
Creador porque Él no tiene ningún kelim b Cabalá. Y cuando debiera haber una adicción, en
mis kelim de “al mnat lehashpia” (para el dar) está completo. De este modo debe pensar
usted.

La anulación constante de los kelim b Cabalá que son despertados y de este modo usted recibe
la luz por el bien del Creador, dirigéndose al objetivo de la Creación. ¿Cómo puede una
persona manejar la condición de Katnut? Mantenga siempre en su mente: “ello no molestará la
unión con el Creador”. La consciencia del sufrimiento y del placer cambiarán. Hay dos

110
objetos: Creador y Creación. Hay sufrimiento cuando la Creación no está en equivalencia con
las cualidades del Creador. Uno está sufriendo considerando las carencias en este mundo.
Cuando nosotros damos nuestros esfuerzos al Creador, sufrimos bajo la ausencia del Creador
porque los pensamientos moraban lejos.

Consecuentemente el sufrimiento tiene muchas caras. Esto es lo mismo que con la alegría. Yo
puedo estar alegre porque mi bolsillo está lleno o porque estoy lleno del Creador. Todo
depende de si usted está preocupado con el Creador o no. El sufrimiento físico para tan pronto
como hay una observación hacia el Creador y esto redime la ausencia de luz. La cosa más
importante es: no olvidar al Creador y pensar siempre: “no hay nadie más aparte de Él”.

Pregunta: ¿hasta que punto tiene que ir la evolución técnica antes de que el hombre pierda su
interés? Todo es creado para descubrir al Creador. Cada vez que despertamos completamos
nuevos deseos. Pero todos los nuevos inventos y tecnologías no traerán la felicidad. ¿Cree
usted que los habitantes de las cavernas eran infelices? Lo nuevo nunca finalizará. Es una
búsqueda constante. Cuando un nuevo kli es formado, será vacíado. En cada acción espiritual
hay incrustaciones materiales.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Los esfuerzos Configure por sí mismo una limitación. Por La luz de eta Volverse
por cosas el contrario, esté preparado para condición te dará merecedor de
innecesarias, permanecer para siempre en la situación en la consciencia de la unión
porque siempre que usted está ahora. No piense sobre más eternidad. eterna.
habrá un escasez grandes, mejores situaciones (gadlut)
y tristeza sobre experimente la condición más inferior,
ti. mantenga en mente si usted ya está en la
más perfecta situación y sienta alegría.

111
54. El Propósito del Trabajo
Es sabido que el más importante servicio es otorgar satisfacción a la Única Fuerza Creadora –
lehaspa´a nájat roeaj. ¿Qué significa otorgar – lehashpa´a – a la Única Fuerza Creadora? En
la voluntad de dar está incorporado el deseo de recibir placer – ratson lekabbel taanug.
Cuando hay la intención por el bien del Creador eso es una corrección – tikun. Sin corrección
del deseo de disfrutar no hay conexión en absoluto con la Única Fuerza Creadora. También
cuando una persona no utiliza su deseo en el estado corregido no habrá correlacción entre el
Dador y el receptor. Para tener un compañero real tienen que darse uno al otro, el amor del
uno por el otro tiene que ser igual.

Está dicho: El amor tiene que venir de ambos lados. El profeta Jeshajáhu (Isaías) dice: “y el
Creador preguntó a Tsion: ¿con quién están ellos?” “¿Quién es tu Compañero? Las criaturas
tiene que estar en asociación con la Única Fuerza Creadora. Cuando las criaturas inferiores
tienen el deseo de dar al Creador está será la asociación. Así como el Creador da, así da el ser
humano. Cada persona tiene que tener el deseo y el esfuerzo por unirse con la Única Fuerza
Creadora y así puede recibir Su Luz y Vida porque el objetivo del acto de la creación es dar
placer a sus criaturas.

Como una consecuencia del rompimiento de los kelim en el mundo de Nekudim todos los
deseos cayeron en poder del egoísmo, las klipot. A partir de esto, dos discernimientos fueron
desarrollados:
1. El esfuerzo para disfrutar separado de la Única Fuerza Creadora (taanugim shel perud)
y..

2. El trabajo para liberarse uno mismo de las fuerzas de la klipa (fuerza impuras), esto es
llamado purificación – tahará.

Eliminarse a uno mismo de la satisfacción espiritual es estar viendo como una carencia en el
esfuerzo espiritual. Esta corrección es llamada Kedusha – deidad y esto es solamente para ser
alcanzado a través del esfuerzo que usted hace por Su grandeza. La medida donde los kelim b
tahará (los kelim puros (1) están presentes, es sinát ra (odío por el mal, egoísmo) y entonces
él puede trabajar en Kedusha como está escrito: “tu que amas al Señor, odia el mal”.

(1) Una vez que él ha alcanzado los kelim b haspa´a por medio del trabajo con la
prescripción de “no haciendo” – lo taase.

Se deduce que hay dos discernimientos: el primero es pureza – tahará y el segundo es

Kedusha. Un kli en la Kedusha es la preparación para la recepción de la abundancia (shefa)
desde el Creador que tiene que estar en equivalencia con Su intención de dar placer a Sus
criaturas. Este kli pertenece a la Creación. El ser humano tiene la obligación de purificarse a sí
mismo y esforzarse por el bien. El camino para hacer esto es ocupándose usted mismo con la
grandeza de la Única Fuerza Creadora y analizando su propia inferioridad y pequeñez. (2)

(2) El logro de los kelim b hashpa´a a través de trabajar con las prescripciones de
“haciendo” – osé.

Ahora, la abundancia que debería aparecer en el kli de Kedusha está en las manos del Creador.

112
Él es el Único que imparte al inferior con abundancia; el inferior no tiene en manera alguna
influencia en este proceso. Esto es llamado: “Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro
D-os” (hanistarót le HaShem elokéjnu). La única cosa que una persona tiene que hacer es
hacerse a sí mismo receptivo aprendiendo la Cabalá.

El pensamiento de la Creación, llamado: “hacer el bien a Sus criaturas”, comienza desde Ein
Sof (Sin Fin). Por esta razón rezamos a Ein Sof, es decir a las conexiones existentes entre el
Creador y las criaturas. Este es el significado de lo que está escrito en las escrituras del Ari
que nosotros tenemos que rezar a Ein Sof y no a Atzmutó (Su Esencia) porque no hay unión en
absoluto entre Atzmutó y las criaturas. La unión entre el Creador y las criaturas comienza en el
Ein Sof en donde nosotros encontramos Su Nombre, kli, la raíz de la creación. Este Nombre,
el kli en el Ein Sof es llamado “migdál male kol tuv” – la torre llena de abundancia.

Por esto es por lo que rezamos (nuestro ser interior que se extiende hacia el Más Alto) al
Nombre, para recibir todo lo que está en Él, y lo que Él ha preparado para nosotros.

Ahora podemos comprender el nombre de Keter: Su deseo de hacer el bien a Sus criaturas: el
infinito, la Única Fuerza Creadora. La abundancia misma es llamada Jojma – Sabiduría.
Jojma no es la Creación porque en ella está solamente luz sin un kli. Nosotros vemos a Jojma
como la ünica Fuerza Creadora porque no hay alcance en la Luz sin un kli. La diferencia entre
Keter y Jojma es: en Jojma la raíz de la Creación será más manifiesta.

113
56. La Torá es llamada Indicación
La Torá es llamada “indicación” desde las palabras “disparar a través”**. Es decir, cuando
una persona está ocupada en la Torá, en esa medida siente su lejanía. En otras palabras, a él le
es mostrada la verdad, significando que a él le es mostrada la medida de su fe y esta es la base
completa de la verdad.

La base de la existencia de la Torá y las Mitzvot está en la medida de su fe, porque entonces
se le aparece que toda su base es solamente la educación que recibió. Esto es porque su
elevación es suficiente para él mantener la Torá y Mitzvot en todas sus complejidades y
detalles, y todo lo que viene desde la elevación es llamado fe más alla de la razón. (1)

(1) Durante el tiempo en que una persona recibe una educación, él hace un límite entre
su ser interior y el ser exterior y una capa con imágenes terrenales y reglas que no
tienen nada que ver con lo espiritual. Hay todas estas variantes del deseo del ser
exterior que quiere recibir (kelim b Cabalá). Estas actualizaciones culturales pueden ser
religión (fe por debajo del conocimiento) , superstición, sabores encantados y la moral
de un académico o la implacabilidad de un malvado. Ello no importa.

Esto va contra su razón. En otras palabras, la razón necesita que de acuerdo a su incorporación
en la Torá, debería sentirse más cercano al Creador. La Torá siempre le muestra a él la verdad.
Cuando él busca la verdad (2), la Torá le acerca a la verdad y él ve su medida de fe en el
Creador.

(2) Su ser interior.

Esto está hecho así para que él sea capaz de pedir por misericordia y rezar al Creador para que
le acerque genuinamente a Él, entonces él será capaz de dar alabanzas y gratitud al Creador
por haberle sido concedido acercarle más al Creador.

Sin embargo, cuando él no ve la medida de su lejanía y piensa que está en progresión perpetua
no hay necesidad para una oración al Creador para que Él quiera acercarle. A él le parece que
no hay lugar para un esfuerzo para conseguir plena fe. Una persona sólo hace algunos
esfuerzos cuando él siente una carencia.

En tanto que él no es merecedor de ver la verdad todo sucede variado.

Cuando él está aprendiendo la Torá y las Mitzvot se siente a sí mismo más en completitud, él
no nota ninguna carencia. Por esta razón, no se compromete ni con acciones ni con oraciones
al Creador para pedirle a Él que le vuelva merecedor porque solamente aquellos que sienten
sus deficiencias, sienten la necesidad de corrección.

**En Hebreo la misma palabra es utilizada para disparo y para indicar algo.

Tan pronto él está ocupado en la Torá y Mitzvot en verdad, la Torá le indica la verdad a él
porque la Torá tiene sgula, una cualidad especial para llevarle a poner una atención especial
para ver la verdad, la medida y la verdadera condición de su fe.

114
La Torá le muestra a él su verdadera condición (3) es decir, su medida de lejanía de la
espiritualidad y él ve que es una criatura tan baja que no hay peor persona en la tierra que él,
junto con el Sitra Ajra – las fuerzas impuras le conducen a depresiones, debilidades y
decepciones.

(3) Para llegar a ser digno de mirar a través de las ásperas cortinas de su actualización
cultural a su ser interior. Estas ásperas cortinas impidieron su búsqueda de la
verdadera permanencia en el Creador.

Este Sitra Ajra teme, después de ver sus propios hábitos y condición, que él comience a desear
correctamente para sí mismo. Y así, las egoístas fuerzas impuras están de acuerdo con que la
persona se diga: si, tu eres pequeño, indigno y no posees cualidades para lo espiritual pues de
otro modo él podría vencer su mal y corregirlo y sería capaz de alcanzar Dvekut (Adhesión)
con el Creador.

Estos argumentos de las fuerzas impuras tenemos que vencerlos y decir lo mismo que está
escrito en el Talmud llamado el tratado Taanit (ayunando):

“Rabi Eleazar, el hijo de Rabbi Shimon bar Iojai fue a casa. Él fue invitado a una gran (luz
Jojma) casa (Kli) de su rav. (Rabi – mi profesor “rav”) en otras palabras, el podría alcanzar
un gran nivel espiritual. Él montaba un burro (burro = jamor; que viene de la palabra jomer =
material) y él estaba controlando el burro con la intención para el bien del Creador. Él fue a lo
largo de la orilla del río (la corriente de luz, de sabiduría – orilla del río es “safa” de la
palabra “filo, borde”). Así Rabi Eleazar alcanzó el límite exterior de la sabiduría. Él estaba en
gran alegría. Su propia imágen era grosera y llena de orgullo porque él había aprendido un
montón de Torá.

En su camino se encontró con una persona muy fea. En realidad el vió sus verdaderas
cualidades. Él dijo a Rabi Eleazar: “!shalom rebbe!”, pero a Rabi Eleazar no le hizo gracia
tenerle de vuelta, pero dijo: “¡que horrible estás en tu deformidad!” ¿Son todos en tu ciudad
tan feos como tú? Y el respondió: “Yo no conozco a mi Hacedor. Dile a Él que Kli tan terrible
ha hecho”. En ese momento Rabbi Eleazar vió que él había pecado….él bajó de su burro…”.
Porque él había aprendido la Torá se volvió digno de saber en verdad lo lejos que estaba del
Creador. Por esto es por lo que está dicho que su opinión sobre sí mismo era grosera. Él
solamente vió su orgullo, el deseo de recibir placer de modo que estaba preparado para
encontrar a la persona más fea en el mundo – su deformidad egoísta. (4) ¿Cómo alcanzó esto
él? ¡A través de aprender una gran cantidad de Torá!

(4) Él aprendió la Torá a través de su ser interior, desconcertado por las falsas,
imágenes terrenales en la forma de capas de invenciones culturales o de la educación
“en el conocimiento”. Ahora el podía ver al Creador en el fondo de su revelación
revelada: él fue la persona más egoísta sobre la tierra, grande en su desgracia. Con su
modernización cultural y dioses extraños (Elokim ajerim) él no podía ver de lo que
carecía. Él acariciaba una observación. Él está añadiendo una carencia más grande a
la deficiencia que ya tenía. . Él es como un rey con una gran cantidad de trabajadores
aduladores.

¿Cómo va a ser él capaz de escindirse de Él dado que él ya es una persona tan fea (egoísta) y
opuesta al Creador? Esta es la razón por la que preguntó si toda la gente era tan fea como él o
¿fue él la única persona egoísta en absoluto de la ciudad?

115
 ¿Cuál fue la respuesta? “Yo no lo se”. Significa que ellos no sienten, por lo tanto, ellos no
saben. ¿Y por qué no podían ellos sentir? Por la simple razón de que carecían de la Torá
porque la Torá nos muestra a cada uno de nosotros, nuestra verdad.

Así, Elías replicó: “ve al Artesano que me hizo”, porque él vió que había llegado a una
situación desde la cual él no podía ascender. Por esta razón Elías apareció y le dijo a él: “ve al
Artesano que me hizo”. En otras palabras, dado que el Creador te hizo tan feo, Él debe saber
que pasa con estos kelim para que el objetivo pueda alcanzarse, así que no se preocupe, siga
adelante y tenga éxito.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

No hay Mantengasé ocupado usted Volverse Si el Creador creó en el

notificación de mismo con la Torá le
la retirada con el conduce a ver claramente la
Creador y cree situación: con la
que está eliminación de lo espiritual
mejorando. ves lo egoísta que eres. No
existe una criatura menor
creada por el Creador.
merecedor de horrible egoísmo, Él también
conocer la sabe exactamente como
verdadera trabajar con el kli: como
distancia entre alcanzar el objetivo perfecto
uno mismo y el en el trabajo espiritual llamado
Creador. la unión con el Creador.

116
57. Lo traerá a Él como una ofrenda quemada a Su
Voluntad
Está escrito: “Permite que él acerque su deseo”. Literalmente el poema dice: “Tráele a él para
sacrificar, realizar un sacrificio de acuerdo a su propio deseo”. La palabra “korban” –
sacrificio significa “karov”, acercamiento: sacrificar su egoísmo para acercarse al Creador.
¿Cómo podemos llevar el egoísmo a la cualidad opuesta y así él diría sorprendentemente:
“como me gustaría eso”? Nosotros rezamos: “en su deseo”, pero está dicho: “una vaca quiere
alimentar al ternero más de lo que el ternero puede beber”. ¿Por qué tenemos que orar el deseo
debe ser en el Creador? (1)

(1) Con o sin su petición el ser exterior está dando el más necesario equipamiento de
acuerdo con el siguiente principio: “una vaca quiere alimentar más de lo que un ternero
puede beber”. Al igual que un niño necesita leche, la leche es para nosotros un paralelo
de la nutrición ligera hasta el momento en que él reciba el intelecto y la fe (carne). La
diferencia entre el ser exterior y el interior es que el ser interior tiene que esforzarse por
un verdadero y corregido deseo. Solamente en ese caso la alta luz pude ser recibida en
una condición de completa consciencia.

Es sabido que a fin de extender abundancia desde arriba, debe preceder un despertar desde
abajo (hitaruta b letata).

¿Por qué tiene que venir el deseo desde el ser humano mientras que el Creador tiene el deseo
de dar a Sus criaturas, un deseo mucho más grande que el que la Creación puede recibir? ¿Por
qué orar. “que sea tu deseos”? ¿despertar desde arriba el deseo de darnos a nosotros?

No es suficiente tener un deseo, sino que tiene que haber también una buena voluntad por
parte del Dador. Incluso pensar que hay un deseo general de hacer el bien a Sus criaturas, Él
todavía espera para que nuestro deseo despierte Su deseo.

Solamente cuando nosotros estamos genuinamente preparados para recibir la Alta Luz nuestro
deseo se volverá verdadero, corregido y perfecto. A través de una oración verdadera nuestro
deseo recibe su cualidad. Al mismo tiempo debemos saber, que todas nuestras acciones, las
buenas y las malas (la así llamada Providencia Privada) viene desde el Creador mientras que
nosotros tenemos que sentir dolor, el Creador nos está enviando estas malas acciones.

La mentalidad que necesitamos es que no debemos lamentarnos sino justificar el juicio porque
nos merecemos las malas acciones. Sin embargo, es al contrario, nosotros debemos
lamentarnos de no tener permitido hacer buenas acciones, lo cual es sin duda el resultado de
un castigo, lo que significa que no somos dignos de servir al Creador.

Si cada cosa es guiada ¿cómo podemos decir que somos indignos ya que no hay actos abajo?
Se nos han dado malos pensamientos y deseos que nos alejan del trabajo por el Creador,
nosotros no somos dignos de servirle a Él. Ellos nos separan a nostros del trabajo de
corrección porque no somos merecedores todavía. Por lo tanto nos es dada la oración como
una corrección de forma que nos volvamos merecedores para hacer el trabajo que el Creador
nos da. Todos nuestros sufrimientos vienen desde arriba, desde el Creador. Es un castigo pero
de alguna manera es una corrección también. Hay una ley diciendo que cada castigo es una
corrección. ¿Por qué deberíamos rezar al Creador para hacer nuestra corrección? Una oración

117
es una corrección más efectiva que un castigo. Cuando una persona reza anula el sufrimiento y
el castigo. La oración es la corrección de su cuerpo – deseos.

Nuestros Sabios dicen sobre el versículo: “entonces tu hermano deberá ser deshonrado ante
tus ojos”, etc., cuando aparezca la oración en un lugar de castigo, la aflicción se levanta y la
oración se coloca en su lugar, para corregir al cuerpo (deseos).

Este es el significado de lo que nuestros Sabios dicen: “El beneficiado a través de la Torá, no
fue beneficiado a través de la aflicción”. Debemos saber que el camino de la Torá es más
exitoso camino que rinde más beneficio que el camino del dolor. Por esto es por lo que los
Kelim (Vasijas) serán llenados para recibir la Alta Luz siendo más amplios, y pueden producir
Dvekut (Adhesión) con Él.

Este es el significado de: “Él es forzado hasta que dice: “Yo quiero””. Significa que el
Creador dice: “Yo quiero las acciones de los inferiores”.

El significado de la oración es lo que nuestros Sabios dicen: “El Creador anhela la oración de
los justos”, en donde a través de la oración los Kelim son aptos para el Creador para después
dar la abundancia, porque hay un Kli apto pàra recibir la abundancia (shefa).

118
57. A. Lo traerá a Él como una ofrenda quemada a
Su Voluntad
Lo más importante es orar por un deseo. Pero la vaca desea alimentar más de lo que el ternero
puede beber. ¿Por qué tenemos que orar por un deseo? Allí puede venir desde arriba un placer
cuando hay desde abajo una suplica. Pero el deseo no es suficiente. Desde arriba tiene que
haber un buen deseo aunque el hecho de la voluntad común de arriba es para dar placer a sus
criaturas. Él está esperando todavía a que nosotros despertemos con nuestro deseo Su deseo y
cuando no tenemos suficiente fuerza para despertar el deseo desde arriba; es una señal de que
el deseo de recibir no está completado todavía. La oración para recibir desde arriba da a
nuestro deseo una forma perfecta. Ello hace un kli preparado y capaz de recibir la shefa (luz,
abundancia). Y ahora, nuestras acciones, las malas y las buenas vienen desde el Creador.
Ambas son para que nosotros lamentemos nuestras malas acciones. Pero es nuestro intelecto
el que dice lo contrario.

Por lo tanto, tenemos que justificar el juicio porque ello tiene influencia en nuestras malas
acciones. Pero debemos sentir lástima de que no recibamos la fuerza para hacer buenas
acciones. De hecho, esto es un castigo. Los malos pensamientos y el deseo nos separan del
Creador. De este modo no somos dignos de servirle a Él. Y por esto es por lo que tenemos que
orar, para volvernos dignos y purificarnos nosotros mismos de forma que podamos recibir el
trabajo por el bien del Creador. No hay castigo, sólo corrección. (1) Una oración tiene que ser
una corrección del cuerpo; la corrección tiene que seguir el camino de la Torá y no el camino
del sufrimiento. El camino de la Torá trae felicidades y florecimientos y tiene la especialidad
de hacerle merecedor para la unión con el Creador.

(1) El proceso de corrección tiene dos interpretaciones:

1 – el ser exterior lo experimenta como un castigo. Él siente si alguien está tomando
algo alejándolo de él.
2 – para el ser interior cada forma de corrección es bienvenida, independientemente de
su observación.
El camino del sufrimiento significa que él quiere dar placer a su ser exterior. Allí el
camino de la Torá significa que uno elige trabajar por el bien del Creador; “el deseo de
darle placer a Él” por equivalencia en cualidades.

Trate duramente de despertar el deseo en su corazón de recibir Shefa desde arriba. Todas las
malas situaciones y acciones viene desde arriba; ellas son necesarias para despertar, a través
del sufrimiento por lo que habrá un anhelo por retornar al Creador. Solamente hay corrección
cuando el sufrimiento es muy profundo, solamente entonces una persona grita por ayuda.
Solamente entonces el sufrimiento desaparece. Recuerde esto, nosotros no somos culpables de
lo que nos baja desde arriba. Ello son señales. Nunca piense que habrá castigo después de una
mala acción.

Pida al Creador que corrija sus Kelim de forma que pueda recibir la Shefa (abundancia).
Cuando una mala acción no nos despierta, obtenemos más sufrimiento. Pero cuando vemos la
verdadera comprensión del sufrimiento, sabemos desde dónde viene y conocemos el porqué,
entonces acortamos el camino de sufrimiento. Esto es llamado: “él se acercó a Él por deseo”,
ers decir, él conoce el verdadero deseo para acercarse a Él. No saque cualquier conclusión. El
Creador Mismo hizo todo lo que ha sucedido. Eso es todo. Nosotros tenemos que ir hacia

119
delante mediante la fe más allá del conocimiento y el pasado es solamente una parte de
soporte en ello.

Birur significa que una persona tiene que salir de su consciencia y dar un paso en el intelecto,
ir al camino del corazón a los cerebros y sin emoción verificar su situación, solamente
observando lo que está sucediendo. Observar si es para alguna otra persona. Y hacer lo que los
cerebros han decidido.

Por ejemplo: usted quiere dormir ahora. Usted cierra cada apertura en su cabeza y se acuesta,
sin pensar en nada hasta que esté mejor. Háblese a sí mismo si usted está hablando con otro,
anímese, esté despierto, avergüéncese a sí mismo, (2) etc

(2) El ser interior está hablando con el ser exterior sobre la actitud correcta en el
trabajo espiritual, pues alguien que está en una alta posición aprende de un inferior.

Entonces retorne a sus observaciones y trate de hacer lo que tiene que hacer. Algunas veces,
los cerebros no están de acuerdo con lo que usted quiere hacer porque el corazón los
influencia. Ocupesé a sí mismo con algo diferente. Vaya al gimnasio; lave los platos, etc. todo
para hacernos más fuertes. El Creador le da a usted para que usted aprenda y se haga más
fuerte. !!Es Su decisión que usted le experimente a Él, su reacción no es importante, Él ya lo
sabe!!

Practica:
Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La carencia del Hacer el deseo completamente Purificarse Ir al camino de la Torá y

despertar el por la oración interior. Ello le da uno mismo recibir sgula (liberación):
deseo desde autenticidad al deseo y lo fija para recibir el un trabajo muy especial
arriba. para recibir la shefa trabajo para el para realizar la unión con
(abundancia). bien del el Creador.
Creador.

120
58. La alegría es un “Reflejo” de las Buenas Acciones
La alegría es un reflejo de las buenas acciones. Si las acciones son Kedusha (Santidad), no
para ti mismo sino para el Creador, la alegría aparece. (1)

(1) Él experimenta una elevación en su trabajo a través del ser interior.

Sin embargo, debemos saber que hay también un discernimiento de una Klipa (Cáscara). (2)
Con el fin de saber si es Kedusha, el exámen aquí es la razón “en la mente” de Kedusha,
mientras que no hay ninguna razón (3) en el Sitra Ajra (Otro Lado), porque otro dios es estéril
y no porta fruto.

(2) Hay alegría también en el ser exterior a través de la recepción de las fuerzas
impuras.

(3) ¿Quién es alegre: el ser exterior o el ser interior?

Cuando una persona siente alegría él tiene que aprender la Torá y así la sabiduría, la opinión y
el conocimiento de la Torá le será revelado.
Debemos también saber que la alegría es percibida como una sublime luminiscencia que
aparece por el MA´N***, lo que es buenas acciones. El Creador observa lo que una persona
está haciendo. En otras palabras, si uno toma sobre sí mismo el yugo del Reino de los Cielos
por la eternidad, hay una inmediata y sublime luminiscencia en ello. Solamente para aquellos
que tienen constantemente el deseo de hacer el bien, la luz puede brillar. Aunque el Creador
sabe que él caerá en cada momento de su nivel espiritual, Él juzga el acto que ha emprendido.

Esto significa que si uno ahora hace que su mente tome sobre sí misma el yugo del Reino de
los Cielos por la eternidad, esto es considerado completitud.

Sin embargo, si uno toma sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y no quiere permanecer en
ese estado para siempre, ello no será considerado como completitud y la Alta Luz no puede
brillar en él. La Alta Luz es completa y eterna y no va a cambiar mientras que una persona,
incluso en su estado actual no tiene deseo de eternidad.

***Abrev. Para Maym Nukvim – lit. Aguas Femeninas.

121
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Hay dificultad Profundizando uno mismo en la Torá, la Hay Por siempre y

para distinguir sabiduría será revelada y la opinión y el constanteme para siempre ve
entre la alegría conocimiento de la Torá será de ayuda para nte un deseo al Creador en
en un deseo verificar con comprensión desde donde viene por el bien. cada deseo.
puro y uno la alegría. ¿Viene desde el Ma´N: una
impuro. petición para hacer el bien o es solamente
desde el placer para recibir para uno mismo?

122
59. Sobre el Cayado y la Serpiente
“Y Moisés respondió y dijo: “pero, observa, ellos no creen en mí, etc.”. Y el Señor le dijo a él:
“¿Qué es lo que está en tu mano?”. Y él dijo: “Un cayado”. Y Él dijo: “Échalo en el suelo…”
“y se convirtió en una serpiente; y Moisés huyó de ella”. (Éxodo 4)

Debemos comprender que no hay nada más que dos grados, o Kedusha (Santidad), pureza,
altruismo, la voluntad del Creador, o el Sitra Ajra (Otro Lado), egoísmo, autoegoísmo. No hay
estado intermedio; el mismo cayado se convierte en una serpiente, si se arroja al suelo.

La Shinah (la apariencia del Creador) se revela a sí misma siempre en simples y modestos
deseos que parecen irrelevantes para una persona.

A fin de comprender esto vamos a proceder con las palabras de nuestros Sabios, que Él ha
puesto Su Divinidad en los árboles y las rocas. Árboles y rocas son llamados cosas de inferior
importancia, y de esta manera Él colocó Su Divinidad. Este es el significado de la pregunta:
¿Qué es lo que está en tu mano?. Una mano significa alcance, desde las palabras, “y si una
mano alcanza”. Y moisés respondió: “Un cayado”. Cayado en Hebreo es “maté” lo que
significa de importancia inferior.

Un cayado significa que todos los alcances de uno son construidos sobre el discernimiento de
importancia inferior, que es fe más allá de la razón. La fe más allá de la razón es considerado
como teniendo menos importancia y como inferior. Uno aprecia solamente los hechos basados
sobre el conocimiento. . Él cree en el conocimiento. Si una persona no puede comprender o
contradice su entendimiento, su fe tiene que ser más relevante y más elevada que su
conocimiento, su entendimiento de consciencia.

De ello se desprende que en el momento en que la mente del inferior nota que su
entendimiento se resiste al camino del Creador, esa fe es más importante que su mente. Esto
es porque todos los conceptos que contradicen el camino del Creador son conceptos carentes
de valor.

Ello no es relevante a sus ojos. Está dicho: “sus ojos no ven, sus oídos no escuchan”. Una
persona que analiza todo lo que escucha y ve lo que no está de acuerdo con el camino que
conduce al Creador, esto es llamado “fe más allá de la razón”.

Una persona ve esto como inferior y pequeño pero para el Creador creer es muy importante.
Un ser humano no tiene otra posibilidad que este camino. Él está obligado a ir con la fe más
allá de la razón.

El Creador ha elegido para nosotros específicamente el camino de la fe más allá de la razón;

es nuestro fundamento y lo mejor para el camino espiritual. Él debe haber elegido esto porque
es mejor y más exitoso.

Si el cayado es arrojado al suelo y él quiere trabajar con un discernimiento más alto, es decir,
con la razón, degradando el camino de más allá de la razón y ve este trabajo como inferior, la
propia Torá y el trabajo inmediatamente se convierten en una serpiente. “Él y yo no podemos
habitar en la misma morada”.

123
Podemos encontrar la Shinah en las cosas más irrelevantes para un ser humano, en la fe, en el
dar, en la simplicidad. Cuando una persona arroja su cayado en el suelo y se eleva a sí mismo
para trabajar con lo más alto, más cualidades valiosas, esto es ya una serpiente, orgullo. Es o
el cayado, deidad, Kedusha o la serpiente, impureza. No hay otra elección.
La Torá y el trabajo del ser humano llena su ser o con el cayado o con la serpiente. Es sabido
que el Sitra Ajra no tiene Luces. En lo material, en el egoísmo por lo tanto hay solamente un
deseo pero no placer. El placer permanece incumplido. Aquel que recibe 200 o más deseos,
muere con todos sus deseos incumplidos.

Esto se extiende desde las Raíces Superiores. La raíz de la Klipa (Cáscara) es la vasija de
recepción tzimtzum (Restricción) y esto es colocado sobre ellos y ellos no tienen corrección en
los seis mil años. Por tanto, ellos no tienen Luces y abundancia y es por esto es por lo que
ellos tienen una prohibición del primer tzimtzum (Ts´A – Tzimtzum Alef).
Porque estos deseos están vacíos y ellos nos seducen. Ellos están susurrando en nuestros oídos
para atraer la luz a nuestro grado. A través de esto lo impuro, las fuerzas egoístas retiran la
fuerza completa de la vida, toda la luz que una persona ha recibido trabajando para el lado
bueno, el dar. De este modo la Klipa tiene poder sobre el ser humano, esto le da a una persona
“alimento” y la obstaculiza para ir hacia delante.

Ello aleja la necesidad de elevación de uno mismo de su situación. Y sin un deseo no hay
movimiento. Cuando él está en el medio de tal condición, no pude saber cuando la acción es
buena o mala. Las fuerzas impuras alejan todas las fuerzas para trabajar más duro. Ahora él
está “con la razón”. Él está trabajando con su intelecto y existe la oportunidad para
permanecer en la esclavitud de las fuerzas impuras para siempre.
A fin de que uno no permanezca bajo la autoridad del Sitra Ajra, el Creador ha hecho una
corrección especial. Cuando él deja la condición del cayado, inmediatemente cae en la
condición de la serpiente. Ahora ya no hay fuerzas que le fortalezcan. Cuando una persona
toma de nuevo el camino de la fe (sheflut – el camino de las situaciones sin importancia – el
cayado) los fracasos le llevarán a aceptar los nuevos niveles de la “fe más allá del
conocimiento”.

Este es el significado de lo que Moisés ha dicho: “Pero, observa, ellos no creen en mí”.
Significa que ellos no quieren tomar sobre sí mismos el camino del trabajar en la fe más allá
de la razón.
En ese estado el Creador le preguntó a él: ¿Qué es lo que está en tu mano? – “cayado” –
“Echaló en el suelo”, inmediatamente, “se convirtió en una serpiente”. Esto significa que no
hay estado intermedio así que usted tiene que saber que hay Kedusha, o el Sitra Ajra.

Se desprende de ello que en cualquier caso, porque nosotros no tenemos otra elección que
tomar sobre ellos el discernimiento de fe más allá de la razón, llamado un cayado. Este cayado
debería estar en la mano; el cayado no debería ser arrojado. Este es el significado del
versículo: “El cayado de Aaron reverdeció”.
Significa que todo el reverdecimiento en una mano en el servicio al Creador está basado
específicamente en el cayado de Aaron, es decir que Él quiere darnos una señal para saber si
estamos caminando en el camino de la verdad o no. Él nos da una señal para saber la base del
trabajo, es decir, con que base está uno trabajando. Si la base de uno es el cayado, ésta es
Kedusha, y si la base es con la razón, este no es el camino de alcanzar Kedusha.
Sin embargo, en el trabajo mismo, es decir, en la Torá y en la oración, no hay distinción entre
aquel que le sirve a Él y aquel que no le sirve. Esto es porque ello aquí es lo opuesto: si la base
es con la razón, es decir, basado en el conocimiento y la recepción, la:

124
 Fe y conocimiento
Dibujo. 5

I – fe y conocimiento caminan juntos: él observa junto con el crecimiento de su

conocimiento también su observación de la fe creciendo en la misma medida. (Él
experimenta esto como una condición de elevación.)
p. 1- el comienzo del periodo de “con conocimiento”, cuando él experimenta que su
conocimiento crece pero no cree que va hacia delante (Él experimenta esto como una
condición de caída.)
II - Periodo de “con conocimiento” con el crecimiento consciente de caída.
p. 2 – el punto más externo del periodo de “con conocimiento”; él rinde su propio intelecto
ante el Alto Intelecto.
III – detrás del p. 2 él llega a la fe más allá del conocimiento.

III

1 II 2
60. I

I – Condición “Los hijos de Israel fueron fructíferos y se propagaron por ellos mismos y se volvieron
muchos, la tierra estaba llena de ellos”.
т. 1 – Condición “y entonces les llegó un nuevo Faraon en Egipto desconocido para Josef.”
II – Periodo “y entonces los Egipcios hicieron la vida de los hijos de Israel amarga para permitir que
trabajaran duro en el Cuerpo les dio combustible para trabajar, y así uno puede rezar más persistentemente
y una más franca esclavitud….”
p. 2 – el punto más exterior del periodo de arduo trabajo para el climax “y entonces con entusiasmo, dado
que esto está basado en “con la razón”, los hijos de Israel lloraron a causa de su arduo trabajo.
III – detrás del p. 2 uno llega a un cambio cualitativo: en la condición” y el Creador respondió a sus
llantos”. Y es por esto que se volvieron merecedores de salir de la esclavitud a través de la fe más allá del
conocimiento. 125
Sin embargo, cuando uno toma el camino de Kedusha, cuya base es el otorgar y la fe, uno
requiere gran preparación pues esta Kedusha brillará para él. Sin la preparación, el cuerpo no
le dará la fuerza para trabajar y él debe siempre ejercer extensamente dado que la raíz del
hombre es la recepción, y con la razón.

Por tanto, si el trabajo de uno está basado en el materialismo (para uno mismo), uno puede
estar siempre bien. Si la base para el trabajo de uno está en el discernimiento de otorgar y más
allá de la razón, uno necesita esfuerzos perpetuos para no caer en la raíz propia de la recepción
con la razón.

Él no puede ser negligente ni por un minuto de otro modo caerá en la propia raíz de
materialismo, llamada “polvo”, como está escrito: “ pues polvo tú eres y al polvo retornarás”,
y esto fue después del pecado del Árbol del Conocimiento (etz haDaát).

Uno exámina si está avanzando en Kedusha o por el contrario, porque otro dios es estéril y no
porta fruto. El Santo Zohar nos da esta señal, específicamente sobre la base de la fe, llamado
“un cayado” es impartido, “sed fructíferos y multiplicaos” en la Torá. Este es el significado de
“el cayado de Aaron reverdeció”, como el reverdecer y el crecimiento llegan específicamente
a través del cayado.

Por lo tanto, al igual que uno se levanta de la propia cama a diario y se lava así mismo para
purificar el cuerpo de la suciedad del cuerpo (deseos egoístas), así uno mismo debería lavarse
de la suciedad de la Klipa, para comprobar uno mismo si el discernimiento del “cayado” de
uno está completitud. Esto debería ser un exámen perpetuo, y si uno se distrae de ello,
inmediatamente cae bajo la autoridad del Sitra Ajra, llamado recepción egoísta.

Uno se vuelve inmediatamente esclavizado a ella, pues es conocido que la Luz hace la Vasija,
por tanto, en tanto uno trabaja a fin de recibir, en la medida que uno necesita sólo un deseo de
recibir para sí mismo y se vuelve alejado de los asuntos relacionado con el otorgamiento.

Ahora podemos comprender las palabras de nuestros Sabios: “Se muy, muy humilde”. ¿Qué
es este jaleo para que ellos digan: “muy”? Es porque uno se vuelve necesitado de las criaturas,
por haber sido honrado una vez. Al principio uno recibe el honor no a causa de que él quería
disfrutar el honor, sino por otras razones, tales como la gloria de la Torá, etc. Uno está seguro
de este escrutinio dado que uno sabe sobre el que él no tiene deseo por honor en absoluto.

Se desprende que es razonable pensar que a uno le está permitido recibir honor. Sin embargo,
todavía está prohibido recibir porque la Luz hace la Vasija. Por tanto, después de que uno ha
recibido el honor, se vuelve necesitado del honor y está ya bajo su dominio y es difícil
liberarse del honor.

Como resultado, uno adquiere su propia realidad y ahora es difícil anularse ante el Creador,
dado que a través del honor, uno se ha convertido en una realidad separada, y a fin de obtener
Dvekut (Adhesión), uno debe anular su realidad completamente. Por tanto, el “mucho”.
“Mucho” es que está prohibido recibir honor para uno mismo, y el otro “mucho” es que
incluso cuando la intención de uno no es para sí mismo, aun así está todavía prohibido recibir.

126
 Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

No en la forma de que Reducir el interés en su Tomar el camino de la Inclinarse

hay contradicción en su intelecto. Llegar a la
corrección. comprensión de la fe es más
importante y más elevado
que el conocimiento, el
entendimiento y la
consciencia. Trate de anular
todo lo que está en su
camino al Creador.
creencia. El camino de en cada
las situaciones situación
irrelevantes; el Cayado. por el
A través del camino de Creador.
fallos una persona va
constantemente a niveles
más elevados a través de
la fe más allá del
conocimiento.

La dependencia de lo Analizando continuamente el Uno puede anular todos Alcanzar la

circundante de acuerdo a camino del “cayado”: estar los deseos personales unión con
la regla: “la luz hace el en completitud y así las para que ellos no el Creador.
kli”. La espera por honor. fuerzas impuras no tienen gobiernen nunca más.
Ser consciente de la fuerzas. Ellos pertenecen al ser
fuerza del honor. exterior.

127
60. Una Mitzva que llega a través de la Transgresión
El asunto de una Mitzva que llega a través de una transgresión significa que si una persona
toma sobre sí mismo el trabajo con el fin de recibir una recompensa, ello está dividido en dos
partes:

A. La recepción del trabajo, que es llamado Mitzva.

B. La intención de recibir una recompensa, que es llamado un pecado, dado que una
recepción le separa a uno de la Kedusha (Santidad) hacia el Sitra Ajra (Otro Lado).

La base entera y la razón que le da a él la fuerza de trabajar fue la recompensa, por tanto, una
Mitzva “que llega”, significando que él fue llevado a interpretar la Mitzva, esto es la
transgresión. Por esto es que es llamada una Mitzva que llega: lo que trae la Mitzva es la
transgresión, sólo esto es la recompensa.

El consejo para ello es hacer el trabajo en la forma de: “sin ver más”, éste es el completo
alcance del trabajo en el que será incrementada la gloria del cielo en el mundo. Esto es
llamado trabajar con el fin de elevar la Divinidad del polvo.

El asunto de la elevación de la Divinidad significa que la Santa Divinidad es llamada el

colectivo de las almas. Ello recibe la abundancia del Creador, y la dispensa a las almas. El
administrador y que transfiere la abundancia a las almas es llamado “la unificación del
Creador y Divinidad”, momento en que la abundancia se extiende a los inferiores. Sin
embargo, cuando no hay unificación, no hay extensión de abundancia a los inferiores.

Para hacerlo más claro, porque el Creador quería dar placer a Sus criaturas, Él por lo tanto
pensó en dispensar la abundancia, así como Él pensó en la recepción de abundancia. En otras
palabras, los inferiores deberían recibir la abundancia y ambos estarían en potencial. Esto
significa que posteriormente el alma vendrá y recibirá la abundancia real.

También, el receptor de la abundancia en potencial es llamado Santa Divinidad, dado que el

pensamiento del Creador es una realidad completa y Él no necesita un acto real. Por lo tanto,
con el inferior no hay continuidad.

Practica:

Que corrregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Para el cumplimiento de las tareas Para evitar este De este modo, Ayudar a la
que han llegado a través de su pensamiento de que usted usted obtiene Shinah a
propio pecado. El deseo de lo está haciendo en honor que las chíspas salir del
recompensa, porque eso hace del Creador. santas brillen polvo.
impura la tarea. fuera de la
Klipa.

128
61. Alrededor de Él irrumpió Poderosamente
Nuestro Sabios dijeron sobre el versículo: “y alrededor de Él irrumpió poderosamente”, que el
Creador es particularmente meticuloso con el justo. Él preguntó: Si ellos son justos por lo
general ¿por qué se merecen un gran castigo?

La cosa es que todos los límites de los que hablamos en los mundos son desde la perspectiva
del receptor, es decir, el límite del inferior y ellos se restringen a sí mismos en algún grado,
por tanto permanecen abajo. Arriba, están de acuerdo en todo lo que hacen los inferiores, por
tanto, en esa medida la abundancia se extiende abajo. Por tanto, por sus pensamientos,
palabras y acciones , los inferiores inducen a que la abundancia venga desde arriba.

Resultando que si el inferior se refiere a un acción menor o palabra como si no fuera

importante, tal como considerar un cese momentáneo en la adhesión con el Creador es como
si rompiera la prohibición más seria de la Torá, entonces hay consentimiento arriba para la
opinión del inferior y es considerado el rompimiento una seria prohibición. Entonces, el justo
dice que el Creador es particularmente meticuloso con él, y como dice el inferior, así se
acordó arriba.

Cuando el inferior no siente una leve prohibición como una seria, desde arriba ellos tampoco
consideran bagatelas las cosas que rompió como grandes prohibiciones. Por tanto, tal persona
es tratada tal como ella piensa que es una persona pequeña, es decir, sus preceptos y sus
pecados son considerados pequeños. Ellos son pesados igualmente y generalmente se le
considera a él como una persona pequeña. Sin embargo, aquel que se refiere a las cosas como
bagatelas y dice que el Creador es muy meticuloso sobre ellos es considerado una gran
persona y tanto sus pecados y sus preceptos son grandes.

Uno puede sufrir cuando comete una transgresión en la medida que siente placer cuando lleva
a cabo una buena acción. Hay una parábola sobre esto: Un hombre cometió un terrible crimen
contra el reino y fue sentenciado a veinte años de prisión con duros trabajos. La prisión estaba
fuera del país en algún lugar desolado en el mundo. La sentencia fue ejecutada
inmediatamente y él fue enviado al lugar desolado al fin del mundo.

Una vez allí, encontró otras personas que estaban sentenciadas por el reino para estar allí al
igual que él, pero enfermó de amnesia y olvidó que tenía una esposa e hijos, amigos y
conocidos. Pensó que el mundo entero no era más que lo que aparecía en el lugar desolado
con las personas que estaban allí; y que el nació allí y no sabía de otras cosas. Entonces, su
verdad estaba de acuerdo a su sentimiento presente y no tenía ninguna relación con su
presente realidad, solamente su conocimiento y sensaciones.

Allí le fueron eseñadas las reglas y regulaciones para que no las rompiera una vez más,
guardándose a sí mismo de los delitos escritos allí, y para saber como corregir sus acciones a
fin de ser sacado de allí. En los libros del rey él había aprendido que aquel que rompe esta
regla, por ejemplo, es enviado a una tierra lejana y separada de cualquier acercamiento. Él está
impresionado por el duro castigo, y de que sean concedidos tales castigos severos.

Sin embargo, él nunca podría pensar que el mismo es el que rompió las reglas del estado, que
él ha sido condenado con dureza y el veredicto ha sido ejecutado. Además, desde que enfermó
con amnesia, nunca sintió su estado real.

129
Este es el significado de: “y alrededor de él irrumpió poderosamente”. Uno debe considerar
todos sus movimientos, que él mismo ya había roto el mandamiento del rey y ya había sido
desterrado del asentamiento. Ahora, a través de muchas buenas obras, su memoria comienza a
funcionar, y comienza a sentir hasta que punto se ha alejado desde el lugar establecido del
mundo.

Él comienza a participar en el arrepentimiento hasta que es liberado de allí y regresa la lugar

establecido (1) y este trabajo llega específicamente a través de su trabajo. Comienza a sentir
que ha crecido mucho desde su origen y raíz hasta que él es dotado con adhesión con el
Creador. (2)

(1) El retorno de la observación del ser exterior.

(2) A través de la observación del ser interior.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

No hay ninguna Pensar sobre cada paso que usted da. Volverse Volverse
experiencia de la Cuando él está trabajando para el Creador lentamente merecedor de la
verdadera el proceso de la corrección comienza y él merecedor de unión eterna
realidad. experimenta lo lejos que está de sus Raíces, retornar a su con el Creador.
el mundo verdadero. Fuente.

130
62. Desciende e Incita, Asciende y se Queja
Desciende e incita, asciende y se queja. Una persona siempre tiene que examinarse a sí
misma, si su Torá y su trabajo no descienden al abismo. Esto es porque su grandeza es medida
por su medida de Dvekut (Adhesión) con el Creador, es decir en la medida de su anulamiento
ante el Creador.

En otras palabras, su amor propio no hace referencia al mérito, sino que él desea anularse a sí
mismo completamente. Esto es porque si él trabaja con el fin de recibir la medida de su
trabajo, es la medida de la grandeza de sí mismo. En ese momento, se convierte en un ser, un
objeto y una autoridad independiente. En ese estado es difícil para él anularse ante el Creador.

Sin embargo, cuando trabaja con el fin de otorgar y cuando completa su trabajo, significa que
él ha corregido sus completas vasijas de recepción para sí mismo desde lo que tiene en la raíz
de su alma, entonces él no tiene nada más que hacer en el mundo. De ello se desprende que
debe pensar y concentrarse en ese punto solamente.

Uno puede ver la señal de que está caminando en el camino de la verdad si él está en la forma
de : “descendiendo e incitando”, es decir, su trabajo entero está en un estado de descenso. En
ese estado, está bajo la autoridad del Sitra Ajra (Otro Lado) y después él asciende y se queja,
es decir, se siente a sí mismo en un estado de ascenso y se queja sobre otros. Ahora, él que
trabaja en pureza siempre se queja sobre sí mismo y ve a los otros en un grado mejor de
lo que se siente a sí mismo.

No tenga pensamientos sobre deseos para recibir, por el contrario, tenga pensamientos de dar
– al mnat lehaspia. Nosotros estamos en el camino correcto cuando experimentamos en esta
etapa caída y el aparente estancamiento: cuando estamos en el Sitra Ajra. Cuando ascendemos
acusamos a otros. Cuando él está purificándose a sí mismo del mal no puede acusar a otros,
solamente a sí mismo. Él siempre ve a los otros en un nivel más alto que en el que él está.

Esta etapa es llamada caída cuando los ojos de una persona miran hacia abajo, hacia sus kelim
de Cabalá. Cuando él llega a la unión con el Creador ve a los otros mejor que lo que él está.
No puede hacer ningún mal y se hace a sí mismo más pequeño que a otros. Cuanto más alto
asciende una persona, mayor y más cercano ve al Creador y menos a sí mismo. Él no acusa a
otros; habla con ellos como si fuera desde el lado del Creador. Él les puede señalar su
verdadera condición; puede ayudarles sin maldad y sin acusación. Para él es doloroso ver sus
situaciones.

El ser humano consiste de dos puntos opuestos: Keter y Maljut. ¿En qué condición está, hay
Kli y luz (or)? La medida de su comprensión depende del or jozer – la luz reflejada y de la
medida de su conocimiento del mal. Él puede estar en el nivel de caída. Conoce su valor y
puede estar en un paso más elevado porque él está trabajando en el aspecto de dar.

131
 Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

Encontrarse a uno mismo bajo el Comenzar a Trabajando por el dar es más Crecer en la
poder de las fuerzas impuras: avergonzarse fácil que su Yo se reduzca ante unión con el
estar en la condición de caída y uno mismo. el rostro del Creador. No hay Creador.
construir. Su trabajo está en el Ver a otros en interés en el beneficio personal
aspecto de caída. Él se eleva y un nivel más y todo el egoísmo se ha ido.
acusa. Él se siente a sí mismo en elevado que
elevación y acusa a otros. en el que
usted está.

132
63. Me fue pedido Prestado y Pagaré
Para entender lo que dijeron nuestros Sabios: “Me fue pedido prestado y volví a pagar”.
Significa el fin de hacer que los cielos y la tierra es la Luz del Shabat. Esta luz debería llegar
para ser divulgada a los inferiores y este propósito aparece a través de la Torá y los Mitzvot y
las buenas acciones.

Gmar Tikun (fin de la corrección) siginifica cuando esta Luz aparece en su completitud a
través de un despertar desde abajo (hitaruta b letata), es decir precedida por la Torá y los
Mitzvot. Ahora, antes del Gmar Tikun hay también un discernimiento de Shabat, llamado:
“Una semejanza del otro mundo”, (miéjn ha´olam habá) cuando la Luz de Shabat brilla en
ambos, el individuo (1) y lo público como una totalidad.

Esta luz desciende sin ningún esfuerzo de antemano desde las almas aquí abajo. Entonces las
obligaciones de las almas retornan y dan a las almas los esfuerzos que necesariamente había
que hacer antes, antes de que ellos fueran merecedores de la luz perfecta.

(1) Desde el ser exterior las chíspas de luz ascienden cuando uno está en la condición
de Shabat en el ser interior por lo cual las influencias de las klipot son eliminadas. A
través de esto, él experimenta una observación reseñable que es llamada: “un paralelo
con el mundo futuro”.

Está dicho: “lavu aláj ve ani poréa” – “me fue prestado (recibo hoy la luz de Shabat) y
pagaré”. El Creador revela las luces de Shabat, en otras palabras: sólo cuando Israel pide
prestado, o desea recibir sin embargo ellos no son merecedores todavía. De este modo Israel
puede (no directamente) recibir.

133
64. De Lo Lishma a Lishma
Desde Lo Lishma una persona llega a Lishma. (Mi toj she lo Lishma baim Lishma). Si
prestamos atención podemos decir que el periodo de Lo Lishma es el periodo más importante
dado que es más facil el acto con el Creador.

Esto es así porque en Lishma (para Su Nombre) la persona dice que él no hizo esta buena
acción porque el sirve al Creador en completitud y todas sus acciones son para el Creador. De
ello se deduce que él es el propietario de la acción.

Sin embargo, cuando una persona se ocupa en Lo Lishma (No para Su Nombre), él no hace la
buena acción por el Creador. Resulta que no puede llegar a Él con una queja de que merece
una recompensa. Para él el Creador no está en deuda.

Por tanto, ¿Por qué él tiene que hacer una buena acción? Solamente porque el Creador le
proporcionó una oportunidad de que este SAM le obligaría y forzaria a él a hacerlo.
Por ejemplo, si una persona llega a la casa de uno, y él está avergonzado de estar ocioso, toma
un libro y estudia Torá. Entonces ¿Para quién él está estudiando Torá? Ello no es por los
Mitzvot o el Creador, para ser favorecido a los ojos del Creador; sino para los invitados que
vienen y están bajo su autoridad, para caer en gracia ante los ojos de los hombres. ¿Cómo
puede uno buscar beneficio del Creador por esta Torá con la que está ocupado para los
invitados?

De ello se desprende que para él, el Creador no se convirtió en deudor y en su lugar, puede
cobrar a los invitados para que le paguen una recompensa, es decir, el honor para él por
estudiar la Torá. Sin embargo, uno no puede hacer deudor al Creador de ningún modo.

Cuando se lleva a cabo un auto exámen, y dice que finalmente, yo me ocupo con la Torá,
dejando a un lado la causa, es decir los invitados, y dice que ahora está trabajando solamente
para el Creador, entonces él debería decir inmediatamente que todo es guíado desde arriba.
Significa que el Creador quiere garantizarle su ocupación en la Torá y que él no es merecedor
de recibir un elemento de verdad, para recibir la verdad, por lo tanto el Creador le provee una
causa falsa y a través de esta causa el se ocupa en la Torá.

Se desprende que el Creador es el operador y no el individuo. Entonces, mucho más, él

debería alabar al Creador que incluso en el estado de inferioridad en que él está, el Creador no
le abandona y le da fuerza, es decir, combustible para continuar ocupado en las palabras de la
Torá.

Usted encuentra que si él pone atención a esta acción, el percibe que el Creador es el operador,
en la forma de : “sólo Él hace y hará todas las obras”. (Hu levadó osé ve jaasé le kol
hama´asim). Ahora, él no pone atención en las buenas acciones (obras). Sin embargo, hace
Mitzva, él no lo hace por una Mitzva, sino por otra causa, el hombre, la causa se prolonga
desde la separación.

La verdad es que el Creador es la causa y Él es la razón que lo impulsa, pero el Creador está
investido en él en otra vestidura, no en una vestidura de Mitzva, sino por otro temor y otro
amor. Se desprende que durante la completa Lo Lishma , es más fácil atribuir la buena acción
y decir que el Creador que realiza la buena acción, y no el hombre.

134
Esto es simple, porque él no quiere hacer la cosa por una Mitzva, sino por otra causa. Sin
embargo, en Lishma, el sabe en su interior que está trabajando a causa de la Mitzva.

Esto significa que él mismo fue la causa debido a una Mitzva, pero no porque el Creador puso
la idea y el deseo para hacer la Mitzva en su corazón, sino que él mismo la eligió. La verdad
es que el Creador lo hizo todo. Es imposible comprender la Providencia personal (hashgachá
pratit) antes de que el ser humano (el nivel) aprenda a comprender la providencia de
“recompensa y castigo” (shar ve ónesh).

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Él trabaja para el Analizando sus actos y La comprensión de que todo Alabar al Creador. Él
Creador “Lo diciendo que está llega desde arriba, el Creador nunca nos dejará,
Lishma”: con la ocupado con la Torá y que él se corrija a sí mismo incluso en nuestra
intención para no preguntar el porqué: de forma que ahora pueda situación más
uno mismo. ni incluso por una hacer el trabajo de Torá. A inferior. Él siempre
recompensa sino por el través de esto él se vuelve nos envía fuerzas;
bien del Creador. consciente de “la conducción existe el deseo de
a través de recompensa y estar constantemente
castigo” y en consecuencia el ocupado con la Torá.
nivel de “la conducción
personal”.

135
65. Lo revelado y lo oculto
“Lo que está oculto es para nuestro (2) Creador (1). Lo que está revelado es por la eternidad,
para nosotros y nuestros hijos para poder completar lo que está escrito en la Torá”. ¿Cuál es la
razón para esta sentencia? Nosotros ya sabemos que lo que está oculto (3) no lo podemos
comprender y lo revelado es para comprenderlo. Hay gente que conoce la parte oculta de la
Torá y hay gente que no conoce la parte revelada. (4)

(1) Para el ser interior es fácil ser devoto en el Creador. A través del estudio de la Torá
(Cabalá) y nuestras buenas acciones (el trabajo espiritual interior) podemos hacer
ventanas a nuestro ser interior.

(2) “Nuestro” es tanto la parte interior como la parte estructural exterior del ser
humano. Trabajando para el Creador, Su Torá interior es por ahora solamente posible
a través de la parte interior. (De acuerdo a al equivalencia en calidad y la cercanía al
Creador).

(3) “Lo oculto para el Creador”, el ser interior que se anula a sí mismo por el Creador
está oculto para el ser exterior. Ello pertenece a las fuerzas del ser interior y está
predestinado a conocer la parte oculta de la Torá.

(4) El ser exterior no conoce incluso la Torá revelada y sin embargo está ocupado con
ella. Sin ninguna conexión del ser interior, con el grupo de estudio de la Torá es
imposible para el ser exterior comprender la parte revelada. Por lo tanto, está dicho:
“….Lo revelado es para nosotros y para nuestros hijos para siempre”.

En nuestro mundo todo el mundo puede entrar en las acciones que están abiertas para nosotros
y hay hechos que suceden pero el ser humano no tiene ninguna influencia sobre ellos. Hay
fuerzas invisibles en el interior de una acción. Está dicho: “con tres personas un nuevo ser es
creado, el Creador, el padre y la madre”. La prescripción revelada dice: “sed fértiles y
multiplicaos”, es la acción por los padres cuando ellos se manejan de un modo correcto que el
Creador le da un alma al feto. Los padres están haciendo la parte revelada porque ésta es la
única parte revelada. Pero en la parte oculta, la transmisión del alma al feto, los padres no
tienen ninguna influencia; este es un acto del Creador Mismo.

En la interpretación de las prescripciones nosotros sólo hacemos la parte abierta, hacemos lo

que podemos y podemos llamarlo estar ocupados con la Torá: haciendo una Prescripción – osé
dvaró. La parte oculta, el alma de la interpretación no es controlada por el ser humano. (5) Por
lo tanto, usted tiene que rezar al Creador durante la interpretación de una acción para que Él
tome parte; en otras palabras, Él trae el espíritu en nuestras acciones. Esta acción es llamada:
“la vela de una Prescripción” – ner mitzvah, la vela tiene que estar iluminada a través de “la
luz de la Torá”, la activación del Alma.

(5) La parte abierta es el trabajo interior, la purificación y formación de los kelim por el
hombre mismo. “Solamente este puede hacerlo”. Mientras “la parte oculta”, las
interpretaciones del alma no pueden ser controladas por el hombre. Este es la “shefa”
descendiendo sobre nosotros desde el Creador cuando estamos en equivalencia.

136
Está dicho: “la parte abierta es para nosotros”. Tenemos que hacer todo lo que está en nuestras
fuerzas y solamente dentro de esto podemos actuar. Comprender el alma depende de la
voluntad del Creador. Esto es llamado: “la parte oculta es para el Creador”. El Creador nos da
la garantía cuando estamos de acuerdo con nuestras acciones y con la Torá y las
Prescripciónes, el Creador traerá el espíritu en la acción. En tanto no seamos merecedores de
la aprte oculta, el alma, todas nuestras acciones son como un cuerpo muerto. Usted puede ver
que es muy importante volverse merecedor de la parte oculta del Creador.

137
66. La presentación de la Torá
La presentación de la Torá sobre la montaña del Sinaí no fue en el pasado sino justamente
ahora. La Torá fue presentada una vez de acuerdo a la regla: “nada desaparece en lo
espiritual”, en lo espiritual todo es para siempre y por la eternidad. Porque debido al hecho de
que no fueron merecedores de recibir la Torá, la presentación paró de ser vista desde el punto
de vista del Creador. Cuando la Torá fue presentada en el monte Sinaí, la nación completa de
Israel estaba preparada. “A los pies de la montaña ellos se juntaron a sí mismos como un ser
con un corazón”. Había solamente una intención, un pensamiento: recibir la Torá.

Desde el punto de vista del Creador no hay cambios. Él presenta la Torá siempre. Como dijo
Baal Shem Tov: “el ser humano tiene que escuchar cada día los Diez Mandamientos del
monte Sinaí”. La Torá puede ser un fruto de vida – sam hajaim – pero también un veneno
mortal – sam hamávet. ¿Cómo es esto posible? Es difícil para nosotros comprenderlo. La Torá
no es comprendida con nuestro intelecto terrenal. Nosotros comprendemos nuestras
concepciones. Nuestra impresión depende de nuestras concepciones. Cuando el estudio de la
Torá nos elimina y nos aleja del Creador es un veneno mortal (1) y al contrario, cuando nos
acercamos al Creador, nos da Vida (2).

(1) Cuando él desciende a través de los pasos de la elevación espiritual.

(2) Cuando él asciende a través de los pasos de la elevación espiritual.

Sin un Kli la luz dentro de la Torá no puede ser comprendida. Cuando estamos hablando sobre
la Torá nos referimos a nuestras observaciones, nuestra consciencia de la realidad que una
persona recibe desde la Torá. Cuando una persona trabaja para uno mismo es llamado. “Lo
Lishma”. Cuando una persona comienza a corregirse a sí mismo gradualmente alcanzará la
condición de “Lishma”, para el Creador. Si él no recibe la Torá este año, espera recibirla el
año que viene. Tan pronto como una persona ha alcanzado completitud, es decir la corrección
“para el Creador”, él no tiene nada que hacer en este mundo, él ha hecho todas sus
correcciones para hacer todo con la intención “para el Creador”.

Ahora usted puede comprender porque cada año hay la presentación de la Torá. Este es un
momento muy especial para “el deseo desde abajo” – hitaruta b letáta. Durante este momento
particular en el tiempo, en el presente cuando la Torá fue revelada, se despierta de nuevo. Por
lo tanto, hay una estimulación desde arriba para dar al inferior para que ellos puedan hacer las
correcciones necesarias para recibir la Torá como fue entonces.

Cuando una persona va por la vía del camino “para uno mismo” a el camino “para el
Creador”, va en el camino correcto. Hay esperanza para él de volverse merecedor de recibir la
Torá, sin embargo él tiene que estar siempre consciente, de mantener el objetivo a la vista para
no ir por otro camino porque el cuerpo es el deseo de recibir y este le arrastra a él al tiempo de
sus raíces, para recibir para uno mismo lo que es lo opuesto al “Árbol de la Vida”. Por esto es
por lo que la Torá es para el cuerpo un “veneno mortal”.

138
139
67. Retiraté a ti mismo de la maldad
Retiresé usted mismo del mal y mantenga los cuatro pactos (pacto – brit)

1- “brit eynáim”, el pacto de los ojos”. Sea cuidadoso cuanco mire a una mujer (intelecto –
cuerpo físico). No piense que esta prohibición es solamente para los hombres jóvenes; es
también para los ancianos. ¿Por qué? Esto se deriva de una raíz muy elevada y el significado
del aviso es: cuando usted mira a las mujeres, despierta el deseo de mirar a la Santa Shina. (1)

(1) Cuando esto sucede él no puede anularse a sí mismo para el Creador y alcanzar el
pacto con Él – equivalencia en calidad. ¿Qué es lo común (natural) entre “mirando a
las mujeres” y “mirando a la Santa Shina? En ambos casos, él desea tanto en las ramas
como en la raíz, la extensión egoísta de la luz Jojma (ojos). “El pacto de los ojos” es el
análisis de los pensamientos, que no habrá un deseo en la cabeza – rosh, para disfrutar
uno mismo. Este pacto es reflejado en este mundo con la prohibición; “no mirar a las
mujeres”, una prohibición de mirar a tus propios anhelos egoístas. Mirar esto ya es un
pecado y le quita mucha fuerza.

2 – “Brit lashon”, el pacto de la lengua. Sea cuidadoso con el análisis de “verdad –

mentira”, que se convirtió en lo más importante después del pecado de Adam mientras que
antes del pecado de Adam le análisis estaba en “amargo – dulce”. Estos 2 análisis son
completamente diferentes. En el comienzo puede ser dulce y el final amargo, aún así durante
todo el tiempo pudo haber sido la verdad. Aquí vemos la necesidad del idioma (lengua) para
no cambiar (que no cambiamos la amargura en una mentira o lo dulce no lo vemos en la
verdad) Incluso cuando alguien actúa injustamente con su amigo, usted tiene que saber que el
cuerpo es solamente una máquina. (2)

(2) “El pacto de la lengua”; la lengua pronuncia palabras. Las palabras consisten de
letras (otiot) – kelim, cuerpos de un partzuf (objeto espiritual). La luz entrando al
cuerpo de un partzuf – el ser interior – no llega desde los ojos sino desde la boca – pe.
Lo cualitativo no es la luz Jojma sino vapor – “hevel”, la difusión de uno mismo en los
propios kelim egoístas. “El pacto de la palabra” es el análisis de los deseos del cuerpo
(JaGa´T NHJ´M). Este pacto es prácticamente reflejado por la atención de la lengua,
atención por las palabras que una persona pronuncia, como una prohibición de “la
mala lengua” – un gran pecado haciendo que se alejen las fuerzas de una persona.

140
67. A. Un mal hábito
Pare con los malos hábitos y sea cuidadoso con los cuatro pactos.

1 – El pacto de los ojos. Este pacto está allí para evitar el deseo de recibir. Todo lo que podría
conducir al placer o recepción egoísta está prohibido mirarlo, para prevenir decepcciones.

2 – El pacto de la lengua. Este es un aviso para que sea cuidados con lo que es verdad y lo
que es mentira. Este análisis aparece después de la caída de Adam haRishon (el Primer Ser).
Antes él estaba buscando por lo amargo y lo dulce. Estos dos análisis no se miran uno a otro,
por ej.: en la realidad no puede haber amargura. Nuestro cuerpo es como la maquinaria.
Funciona como está hecho. Una persona que es utilizada para mentir y engañar va a hacer esto
una y otra vez.

Distinguir la verdad de la mentira tiene que cumplirse, ya sea para uno mismo o para los
demás, sin perjuicio de amargura o de dulzura. Una persona se traiciona a uno mismo en la
mentira. De algún modo, podríamos decir que cuando usted traiciona a su amigo, usted
traiciona al Creador porque solamente el Creador existe – ejn od milwado – no hay otro que
Él. Ser verdadero le acerca a usted al Creador. Cuando él promete algo al Creador, mantiene
su palabra. El Creador mantendrá su promesa considerandole a usted también. Hay un
principio; nunca sea sincero así su corazón no estará desnudo porque si usted lo hace así usted
le da la posibilidad al Sitra Ajra (la fuerza impura) de escindir la deidad.

La modestia es el camino perfecto, el Sitra Ajra no obtendrá la oportunidad de volverse

consciente del trabajo que una persona está realizando, ella no sabrá la verdad y no podrá
romper el trabajo espiritual. Dentro de la persona todo es en voz alta pero él tiene que revelar
su lado interior de tal manera que mantenga la pureza en el trabajo espiritual. La
intranquilidad viene de aquel que siempre se está quejando. Así que evite hablar mal incluso
en su trabajo diario porque entonces también permanecemos con nuestra consciencia abierta,
sea consciente en todo momento de lo que está hablando y pensando. Nosotros somos lo más
valioso durante el periodo de ascenso porque cuando estamos cayendo es difícil seguir el
camino de lo grande. Durante este periodo uno no tiene control, el Sitra Ajra ya le controla.

Sea cuidadoso con los ojos y la lengua y así podrá ser verdadero. Nunca camine con una
mentira, prohíbala. Cada ser tiene que buscar para sí mismo lo que siente en su corazón por
el Creador. Puede que no lo experimente a Él, puede que Él no sea relevante para él o que Él
sea una mentira para él. Él comprende que la verdad es diferente pero por ahora no puede
experimentarla. Pero recuerde, siempre hable con la verdad a los demás, despierte la
relevancia de la grandeza del Creador. Aquel que mira cosas deseables, las buscará y a través
de eso alarga su tiempo de corrección. ¿Comprende usted ahora la prohibición: “no mirar a
una mujer”? (3)

(3) Ellas son su lado izquierdo – sus deseos egoístas.

Por tanto, cuando una persona suprime su sentimiento, el Creador le enviará a él más bellas
mujeres (4) para que sus ojos no puedan evitarlo, hasta que haya tantas mujeres bellas que no
haya otra salida (5) que tener que rezar y pedir ayuda al Creador. Cuando él acorta sus deseos,
acelera el tiempo para la corrección y la velocidad de la corrección.

141
 (4) Porque ahora él tiene la fuerza para resistir una mujer menos bella.

(5) Hasta el momento en que Él le envía la más bella mujer – el más deformado y
poderoso lado de sus deseos no corregidos.

Nunca, y digo nunca reduzca su deseo de mirar a las mujeres. Usted tiene que utilizar
este deseo de otro modo; corregir este deseo después de que ha recibido masaj (pantalla)
para poder cambiar la intención para “uno mismo” por la intención “para el Creador”.
Y por favor, comprenda esto del modo correcto. Exprimir sus ojos no tiene sentido o
mirar cuando la mujer está pasando (6), usted no alcanza nada con esta actitud en tanto
su acción no esté de acuerdo con su objetivo.

(6) Este es un acto del ser exterior.

Cuando la gente exprime sus ojos “por el Creador” está trabajando con el deseo de no recibir
para sí mismo sino para el Creador. La naturaleza de la mujer es el deseo – y el aspecto
seductor para que podamos corregirnos nosotros mismos.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La trampa para uno Haga un nuevo hábito para hablar la verdad y de Ello le Y el Creador
mismo del esta manera puede apuntar a sí mismo a su ser traerá a le mostrará a
ocultamiento de la interior. usted la usted Su
verdad porque el verdadera verdad
ser exterior no está relevancia considerando
interesado. del le a usted.
Creador.

Hablar con todos Seguir el camino de la modestia así el Sitra Ajra Mantener Acelerar el
con honestidad y no sabrá nada acerca de su trabajo. Cuando ella pureza en tiempo de
mantener abierto su no conoce la verdad, no puede destruir lo el trabajo. corrección y
corazón. A través espiritual. Evitar escándalos. La consciencia del acortar la
de esto usted le da corazón será abierta incluso cuando usted corrección.
al Sitra Ajra la discuta sobre cosas comunes. El peligro más
oportunidad de grande es durante el ascenso porque durante la
romper la deidad. caída es ya pesado seguir la parte de lo grande.
Pero siempre hable con una voz verdadera para
despertarse a sí mismo y a los demás, la
relevancia y la grandeza del Creador.

142
68. La conexión entre el hombre y las sefirot
Antes de la caída del hombre, el cuerpo (deseos) de Adam fue formado o se definió a través
de Bina y Maljut, la Maljut del mundo de Assia, ello fue llenado con la luz NaRa´N del
mundo de Bria y NaRa´N del mundo de Atzilut. Después de la caída del hombre, el cuerpo
(deseos) de Adam cayó en “mishja b jivieha”, la klipa de Bejiná Dalet, afar, (polvo, deseos de
este mundo). (1)

(1) El ser exterior.

Dentro de este cuerpo (deseos egoístas) podemos encontrar el ser interior (deseos espirituales)
de la “klipa noga” y esto consiste de la mitad de buenos deseos y la mitad de malos deseos.
De alguna manera esta es un área neutral en donde los desos pueden ser utilizados para lo
espiritual o para el cuerpo egoísta. Todas las buenas acciones que el ser humano hace las
realiza desde el cuerpo de “klipa noga”. (2)

(2) Dentro del ser exterior vemos una parte interior del ser exterior (klipat noga) y esto
escinde al real ser interior (tsurá).

Cuando una persona se ocupa con la Torá y las prescripciones (Cabalá) para alcanzar el
objetivo de llegar a la unión con el Creador, él redime lentamente su cuerpo noga (deseos
neutrales) regresando a las completas buenas condiciones utilizandolas para el Creador (3)
mientras el cuerpo de “mishja b jivieha” (sus egoístas, deseos no corregidos) le abandonan (4).
A causa de sus esfuerzos para redimir sus deseos egoístas, él se vuelve merecedor de la luz
NaRa´N (Nefesh, Ruaj y Neshama).

(3) Entonces el abandona al ser interior.

(4) Él separa los deseos corregidos desde su ser exterior. Él procede al acto de
“havdalah”.

La conexión entre las luces NaRaNJa´J del hombre y las sefirot:

La luz de NaRa´N del hombre viene desde Maljut, desde las 3 sefirot: Biná, Z´A y Maljut
desde cada uno de los mundos ABiJ´A:

Primero – cuando el se vuelve merecedor de NaRa´N de la luz Nefesh él recibe esta luz de 3
maljut, llamadas: maljut de Biná, maljut de Z´A y maljut de maljut del mundo de Assia.

Segundo – cuando él se vuelve merecedor de NaRa´N de la luz Ruaj, él recibe esta luz de 3
maljut, llamadas: maljut de Biná, maljut de Z´A y maljut de maljut del mundo Yetzira.

Tercero – cuando él se vuelve merecedor de NaRa´N de la luz Neshama, él recibe esta luz de
3 maljut, llamadas: maljut de Biná, maljut de Z´A y maljut de maljut del mundo de Bria.

Cuarto – cuando él se vuelve merecedor de NaRa´N de la luz Jayá, él recibe esta luz de 3
maljut, llamadas: maljut de Biná, maljut de Z´A y maljut de maljut del mundo de Atzilut.

143
La duda desde los seres humanos viene desde su corazón. El cuerpo completo es visto como
su corazón. Hay 4 deseos característicos en el hombre: los sin vida, los vegetales, los animales
y los deseos humanos. Todos ellos pertenecen “al corazón” de un ser humano. (5)

(5) La corrección completa comienza para el cuerpo (Zo´N) y no en los partzufim más
elevados.

A causa de la caída del hombre el cuerpo de Adam cayó en “mishja b jivieha” ó klipa de
Bejina Dalet, o en otras palabras: “el polvo del mundo”. Cuando un ser humano toma una
decisión o cuando él piensa, sus pensamientos están llegando desde su corazón, desde “mishja
b jivieha”. Aprendiendo la Torá, las prescripciones o a través del estudio de la Cabalá y a
través de su trabajo sobre sí mismo se purifica a sí mismo y la “mishja b jivieha” le abandona.
(6)

(6) Desde ese momento él puede asociarse a sí mismo completamente con el cuerpo de
su ser interior porque todos sus pensamientos vienen desde rosh (la cabeza) en donde no
hay klipa.

La klipa noga era hasta ese momento mitad buena y mitad mala, el cuerpo interior (7) le
estaba empujando a él hacia la Torá y las Prescripciones y ahora ello se ha convertido en
completamente bueno. Ahora él alcanza la semejanza con el Creador y se vuelve merecedor
de la luz NaRa´N de acuerdo con sus actos. Primero él tenía NaRa´N desde la luz Nefesh
desde el mundo de Assia. Después, cuando él había corregido todos los deseos del mundo de
Assia, recibió la luz Ruaj desde el mundo de Yetzira, etc. hasta que alcanza la luz de Jayá
desde el mundo de Atzilut.

(7) Desde su ser exterior.

Una y otra vez nuevas construcciones se elvan desde el corazón del ser humano. En el lugar
en donde antes estaba el cuerpo interior de la klipa noga – medio buena – medio mala, allí
existe un nuevo cuerpo claro (deseos), purificados por la Torá y las Prescripciones. La Torá es
el resultado de la luz. Las Prescripciones son los esfuerzos contra todas las obstrucciones.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

El pensamiento de su ser no Vivir de acuerdo La Volverse merecedor en su

se corrige y las decisiones a la Torá y las purificación acción en la similitud con el
que vienen de su corazón: Prescripciones, el del cuerpo Creador y la luz NaRa´N.
desde el cuerpo externo del estudio de la (deseos) y Primero los deseos de Assia,
ser exterior, “mishja b Cabalá y el “mishja b después Yetzira, etc. hasta la
jivieha”. trabajo espiritual jivieha” le luz de Jayá desde el mundo de
en usted mismo. abandona. Atzilut.

144
69. La corrección del mundo entero
Primero usted recibe la corrección del mundo, después la completa liberación (ge´ulah
shilemah) o la llegada del Mesías, esta es la condición de : “y sus ojos verán el Reinar”
(gobernante). “Y la tierra estará llena del conocimiento del Creador”. Todo estará de acuerdo
con la ley, la primera parte de la parte interior de los mundos es corregida y posteriormente la
parte exterior desde la parte exterior es un nivel más alto. (1)

(1) En la condición corregida. Cuanto mayor sea la condición avihut corregida, más
alto ascenderá. Esto es también a causa de que la or makif (luz circundante) es más
grande que la or pnimi (luz interior).

Israel pertenece a la parte interior de los mundos. Como dijimos: “ y tu eres la más pequeña de
las naciones”. (2) Después de la corrección de la parte interior, la parte exterior será corregida
en pequeños pasos. Una y otra vez la parte exterior será corregida. Y todas las partes serán
reunidas hasta que la parte exterior esté completamente corregida. (3)

(2) A través del pequeño avihut (la delgadez de un deseo).La parte interior del ser
humano es mucho más pequeña que la parte exterior.

(3) Como en los mundos M´A Y Bo´N. M´A hajadash con un pequeño avihut corrige en
pasos pequeños el anterior mundo Bo´N, el cual es un producto de Sa´G que tiene un
avihut más grande. Por esto es por lo que M´A hajadash es la parte interior
considerando el no corregido Bo´N. Cuando la parte exterior de Bo´N está corregida se
convierte en la parte interior, un paso más alto considerando M´A hahajadash. Y esta es
la condición de completa liberación – ge´ula shlemah.

Nosotros podemos comprender las acciones entre la parte interior y la exterior solamente
cuando vivimos de acuerdo a las prescripciones. Por ejemplo, cuando la parte interior quiere
la parte exterior sufre. El cuerpo siempre está en contradicción con el alma. Ellos no están
hablando en los mismos términos el uno con el otro. (4)

(4) El ayuno es un método de corrección sobre los deseos del ser exterior. El ser interior
no utiliza los deseos del ser exterior hasta que él puede resistir las fuerzas llegando
desde arriba. En esta condición, él recibe la actitud “para el dar”.

Es en el alma en donde podemos ver la diferencia entre Israel y las naciones del mundo. En el
cuerpo (5) ellos son idénticos porque el cuerpo de Israel quiere cuidarse solamente a sí mismo.

(5) En los deseos del ser exterior.

Cuanto más se corrija a sí mismo Israel; las naciones del mundo serán corregidas también.
Pues el gran hombre sabio dijo: “cuando él se vuelva merecedor, no sólo se corregirá y se
justificará a sí mismo sino también al mundo entero”. No está escrito: “corrige y justifica a
Israel, sino al “mundo entero””, porque la parte interior corrige a la parte exterior.

145
70. Una regla: No hay violencia en lo espiritual
¿Qué significa: “con mano dura y agitación Yo los gobernaré”? No hay violencia en lo
espiritual, hemos dicho. Baal haSulam dice: “no todo el mundo que quiere trabajar para el
Creador recibe la posibilidad en una sola vez de unirse con Él y entrar en Su palacio. De
antemano será controlado si tiene otros deseos” ¿Cómo se pueden controlar las personas? Él
envía a la persona toda clase de obstáculos, extraños pensamientos y todo tipo de enviados le
serán enviados para impedirle y conducirla desde el camino verdadero a uno lateral (1) en
donde la mayoría está caminando.

(1) Si una persona está en el verdadero camino del trabajo espiritual, Él le está
enviando obstáculos, extraños pensamientos y toda clase de enviados. Estos son
completamente diferentes de las dificultades estructurales que las dadas para la
progresión y crecimiento de la cultural “clase superior” de la mayoría a la cual el
Creador protege y sustituye. Esta “clase superior” fue construida en la época antigua
por su ser exterior y la compañía a su alrededor.

Cuando una persona puede manejar todas estas dificultades, él las destruye. Cuando la
dificultad de un pequeño obstáculo no es suficiente uno más grande le será enviado a él, una
klipot más grande que le convencerá para bucear en lo espiritual para que así tenga un solo
deseo, unirse con el Creador. Esto es llamado: “con Mano dura el Creador le lleva a un
camino lateral”. El Creador no debería ser severo si fuera pesado para la persona cambiar su
mente para unirse con el Creador porque su deseo es muy grande. Para el Creador es más fácil
llevar a la gente al camino lateral a quien tiene grandes deseos materiales, Entonces Él no
necesita una Mano dura.

La idea “mano dura y agitación” significa que el Creador permite a la persona no acercarse a
lo espiritual sino al contrario. Él le persuade de hacerlo de otra manera. Él le da la libertad, de
acercarse o separarse a sí mismo del Creador. De esta manera debe interpretar usted la ley:
“no hay violencia en lo espiritual”. Nadie nos arrastra con violencia hacia lo espiritual sino al
contrario; Él intenta que aquel que tenga un gran deseo pueda elegir de otro manera. Y los
débiles reciben el deseo de placer animal en la medida que ellos permitieron perder lo
espiritual. Cuando una persona puede manejar estas dificultades y obstáculos no es fácil para
Él cambiar su mente, entonces usted necesita una Mano severa.

Cuando una persona se esfuerza en volverse uno con el Creador le parecerá que el Creador no
utiliza más violencia. Pero el Creador es sólo duro con las mentes de aquellos que tienen un
gran deseo y están determinados. Solamente a ellos Él les muestra la entrada de Su palacio.
(2) En primer lugar aparta a la persona a través del sufrimiento físico y los problemas del
mundo. Cuando una persona puede manejar esta “libre elección” de sufrimiento, Él le da más
severos obstáculos espirituales. La dificultad es construida lentamente, usted puede comparar
esto con un niño que aprende a caminar y gradualmente aprende a vencer las dificultades.

De alguna manera recibe un tipo de sufrimiento que él pueda manejar. Una vez conectado con
el Creador no hay más sufrimiento. Él está contento con la experiencia de uno porque ahora el
sabe que cada rechazo hace el deseo más grande en él para unirse con el Creador. El Creador
desea que el hombre comience a sentir y comprender para que él sepa que sin Él, sin Sus
fuerzas, sin Su presencia el hombre no puede hacer nada. El objetivo del Creador es enseñar al
ser humano volverse igual en calidad que Él.

146
 (2) Desde el principio al final de este artículo el Rabbi apunta a la forma más general y
completa del principio y la secuencia del estado en el trabajo espiritual, para el
resultado de la fusión con el Creador.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

Cuando existe un Primero tiene que Aceptar con alegría la Volverse merecedor
pequeño deseo para vencer la debilidad Mano severa del para entrar en Su
corregirse uno mismo, el y después los Creador. Sólo a través Palacio, entrar en lo
Creador necesita obstáculos más de grandes esfuerzos la espiritual y unirse con
solamente un débil pesados sin fuerza del Creador le el Creador.
obstáculo para rechazarle abandonar el deseo será revelada.
a él, Él no necesita una de volverse uno con
mano fuerte y la persona el Creador.
abandona el trabajo
espiritual.

147
71. En la oscuridad LLORO
“En la oscuridad llora mi alma porque soy una persona orgullosa”. La oscuridad llega como
una consecuencia de la audacia de Israel (1). Pero está dicho sobre el Creador: “fuerza y
orgullo están en Él”, así que ¿cuál es el significado de “llorar” en lo espiritual?

(1) El orgullo y la audacia llegan desde el ser exterior. Él llora porque “la luz llena
solamente la parte interior de un kli y no está revelada al exterior”. Esto es posible
cuando no hay kli en el ser exterior para recibir la luz. El ser exterior está lleno con
egoísmo y él no puede anularse por el Creador, crear en él un espacio de vacío por lo
cual la “shefa” (abundancia” no pude ser propagada. Si él observara la fuerza y la paz,
el llanto se detendría.

Hay un llanto cuando no hay posibilidad de ayudarle y él espera que alguien le ayude. (2) “En
oscuridad” significa lo opuesto, en ocultamiento, en carencia de comprensión, la confusíon le
es mostrada.

(2) El ser exterior cuenta con la ayuda desde el exterior. Él no tiene ninguna esperanza
en el Creador ni cree en Él. Solamente cuando hay completa desesperación, él seguirá
el camino del ser interior y se religará completamente con la Fuente de Vida y
comenzará a desear que Él le ayude.

Este es el significado de: “en la oscuridad llora” mi alma. Todo está en la Mano del Creador,
acepte el temor por el Creador. Está dicho: “usted puede encontrar el llanto en la casa del
fallecido”. En tanto que la luz sólo llena la parte exterior del kli, ello no le será revelado al
exterior porque no hay kli que pueda recibirlo. Entonces hay el llanto. Mientras “en la casa del
gozo”, cuando la luz brilla en el exterior y en el interior, existe visible en Él la fuerza y el
orgullo. Cuando no hay posibilidad de dar en el inferior, esto es llamado: “llorando”. Nosotros
necesitamos un kli inferior.

148
72. La Seguridad es una vestidura de la Luz
La Seguridad/Confianza (bitajón - Netzaj) es una vestidura de la luz, llamada “vida”. No hay
luz fuera del kli. La luz de la vida puede solamente brillar después de haber llenado un kli o
un deseo. El kli llenado con la luz es llamado “seguridad”. (1) Esto significa, que él puede
realizar cada acto pesado o acción. La luz de la seguridad llena el deseo. La medida de la vida
depende de la medida de la consciencia de esta seguridad, la medida de la luz brillando en el
kli. La seguridad dentro de la persona define la medida de la vida dentro de él.

(1) Alma” es el encerramiento de la luz dentro del kli de un ser interior.

En el momento en que la persona se vuelve consciente de la vida dentro de él, la seguridad

está en cada acción y él no ve que haya algo que pueda ayudarle a alcanzar el deseo. La razón
para esto es la luz de vida; la fuerza desde arriba brilla sobre él y le da las fuerzas más
elevadas. Estas son las fuerzas “superhumanas” porque la alta luz es ilimitada en todas sus
posibilidades.

Sin embargo, cuando esta luz de vida desaparece desde la persona (2), lo que es una pérdida
de fuerza de vida, él se convierte en una persona inteligente o en un filósofo. Él evalua cada
acción. ¿Vale la pena hacerlo así? Él se vuelve cuidadoso y ecónomico en lugar de estar lleno
de vida y exhuberante al igual que en días anteriores, antes de que descendiera desde su alto
nivel de vida.

(2) Cuando él pierde la fe en el Creador y solamente observa su ser exterior, se separa a

sí mismo de sus raíces, de su ser interior que es el que está conectado con el Creador.
Esto será experimentado como una pérdidad de fuerza de vida. La filosofía hace la
conexión entre la persona y la fuente de su vida con sus raíces, perdedor. Le hace a él
una persona inteligente. Cada religión le hace soñoliento, inconsciente y estúpido.
Solamente la Cabalá hace más fuerte la conexión con la Fuente de Vida.

Una persona no posee el intelecto para ver que su redención inteligente le separa de la luz de
la vida. Él piensa que se ha vuelto más inteligente que antes de la pérdida de la luz de vida,
cuando él no estaba lleno de vida y alerta. Toda la sabiduría que él tiene ahora está allí porque
la luz de vida se pierde. La luz de vida dada por el Creador fue una medida para todas sus
acciones. Mientras, en el estado de caída, hay impurezas, fuerzas egoístas haciéndole creer a
él que ellas son honestas. El mejor consejo en tal caso es decirse a uno mismo: “Yo no puedo
hablar con mi cuerpo porque estoy muerto. Yo estoy esperando para le elevación de este
cuerpo”.

Pero por el momento, comienzo a trabajar “más allá de la razón”. Le digo a mi cuerpo que es
muy exigente y se queja mucho y que me acusa, lo que está bien y con mi intelecto no tengo
respuesta. Espero poder comenzar de nuevo. Solamente ahora acepto la carga de la Torá y las
Prescripciones (mitzvot) sobre mí mismo, llamado el trabajo espiritual con la intención “para
el Creador”. A través de esto me gusta ser un ger – prosélito. Está dicho sobre un ger: “un ger
mira al igual que un niño”. Yo espero desde el Creador que es mi salvador (de mi egoísmo),
que él me ayude y me permita retornar al camino correcto que conduce a Él.

Tan pronto como tenga nuevas fuerzas espirituales, tendré la respuesta. Pero por ahora tengo
que ir más allá del conocimiento y la razón, porque estoy carente de la deidad, lo que significa

149
“para el Creador, el otorgar”. No hay otro camino que creer lo que los hombres sabios dicen:
“completa la Torá y las Prescripciones (la corrección a través del otorgar) yendo más allá de la
razón y cree en la fuerza de la fe (fuerza de Biná, el otorgar). Yo me volveré merecedor como
está dicho: “aquel que viene a la pureza, será purificado”.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La desaparición de la Usted tiene que decirse a sí mismo: “Yo no Ir más allá El retorno
luz de vida que será puedo hablar con mi cuerpo porque estoy del al camino
experimentada como muerto. Yo espero por la elevación de este conocimient correcto
una pérdida de fuerza cuerpo muerto, y por ahora comienzo a o y la razón que
de vida. Él se vuelve trabajar con “más allá de la razón”. Yo le porque él conduce al
una persona digo al cuerpo que tiene razón en todo lo que tiene una Creador.
inteligente y filósofo. está demandando, quejándose y acusando. No carencia en
Evalua si cada acción hay nada que decir con mi intelecto. Espero el “espíritu
vale la pena. Se poder comenzar de nuevo, ahora acepto la santo” – por
vuelve ecónomico y carga de la Torá y las Prescripciones para mí el bien del
cuidadoso en lugar de mismo; comienzo a trabajar con la intención Creador.
lleno de vida y alegre espiritual “para el Creador”. Yo confio en que
al igual que en días Él me salve de mi egoísmo, estoy seguro de
anteriores cuando él que Él me conducirá de regreso al camino
estaba descendiendo correcto. Y cuando tenga de nuevo las fuerzas
desde su alto nivel de espirituales, sabré ahora como responder.
vida.

150
76. Añadir un poco de sal en el sacrificio
Está escrito en la Torá: “añade un poco de sal en el sacrificio para Mí”. ¿Qué significa “ el
Pacto de la sal”? Parece ilógico. Cunado dos personas están bien la una con la otra, entre ellas
hay amistad y amor, ¿es necesario tener un acuerdo o pacto? Justamente en este tiempo (1)
vemos gente que llega a acuerdos y pactos. Ello no es para este momento sino para el futuro.
Si en el futuro la conexión empeora estos pactos le traerán recuerdos del amor y la amistad
que tenían.

(1) Aquí vemos la elevación del Ma´N y el descenso de Ma´D.

Esto significa: “añade sal en todos los sacrificios para Mí”. Todos los esfuerzos y sacrificios
para el Creador deberían estar encerrados con las palabras “el pacto de la sal”. (2)

(2) La sal preserva del decaimiento. En este camino todos los esfuerzos y sacrificios en
el trabajo tienen que ser para el Creador. Es necesario preservar “el pacto de la sal”.
Cuando añadimos sal a la comida nos conduce a que corra por la sangre y purifique la
carne por lo cual la carne es apta para ser comida. Sucede lo mismo con nuestra
intención; dar (scrificar) purifica el cuerpo (deseos). Nosotros solamente podemos
volvernos uno con el Creador en igualdad de calidad (equivalencia de forma).

PD:
Sal = MeLaJ = 40-30-8 = 78 + 3 Kolel (3 letras) = 81.
Intención = KaVaNaH = 20-6-50-5 = 81.
La Sal es la Intención.

151
77. El alma enseña al hombre
Una persona estudia la Torá solamente por la necesidad de su alma. Es para aquellos que ya
han alcanzado el alma. (1) Ahora ellos deben buscar y luchar lo que otras almas revelaron en
la Torá: los nuevos caminos (para ellos) presentados por los cabalistas ancianos en la Torá. A
través de este camino los estudiantes pueden ascender por el camino de los niveles elevados
de comprensión. (2)

(1) Su ser interior.

(2) Cada alma comprende su semejanza con su raíz elevada. Hay almas del tipo de
Keter, Jojma, etc.; el alma puede ser desde la derecha, izquierda o desde el centro. Hay
10 clases de almas del tipo de la izquierda en donde el intelecto controla el corazón y
hay 10 tipos de almas del tipo de la derecha donde el corazón controla el intelecto.
Nosotros tenemos que aprender de aquellos que han aprendido tanto de la derecha
como de la izquierda y así alcanzar el centro.

Cada alma tiene la obligación de hacer una elección independiente, análizar y corregir. Estaba
prohibido revelar la Torá a aquellos que no habían completado su trabajo. Por esto es por lo
que los grandes cabalistas ocultan sus comprensiones. Merece la pena para las almas aprender
y recibir las comprensiones de otros grandes cabalistas. El alma enseña a la persona, cómo y
qué recibir y a utilizar esto como una ayuda con la revelación escrita por otros cabalistas pero
también la parte revelada en ellos.

152
78. La Torá, el Creador e Israel son Uno
La Torá e Israel son Uno. Cuando usted aprende la Torá, la aprende por el Creador – Lishma,
con esta intención la Torá le enseñará. Torá proviene de la palabra Morá – educación, (la letra
T reemplaza a la letra M) por esto es por lo que el Creador e Israel son Uno. La Torá le enseña
a usted los caminos del Creador y como ellos están vestidos en la Torá. (1)

(1) La alta luz del Creador está incrustada en las fuerzas del Universo: en los mundos,
partzufim y sefirots. La Torá es la Instrucción del Creador, otorgada a nosotros (los
niveles inferiores, las criaturas) para atraer la alta luz. Israel la atrae por medio de la
Torá la alta luz del Creador y la transmite a las criaturas.

153
81. La elevación de Ma”N
Como una consecuencia de la ruptura de los deseos (shvirat kelim), las chispas cayeron en los
mundos de BiJ´A (1) (estas chispas de la pantalla y la luz reflejada son llamadas: netsutsim)
pero allí las chispas caídas no podían corregirse a sí mismas. Solamente es posible bajo una
condición, llamada: cuando ellas ascienden al mundo de Atzilut. (2)

(1) En el cuerpo espiritual del ser humano (partzuf) esto es llamado: el ser exterior.

(2) En el cuerpo espiritual del ser humano (partzuf) esto es llamado: el ser interior.

La corrección encuentra lugar cuando una persona realiza buenas acciones con la intención
“para el Creador” (el otorgar a través de su pantalla –resistencia al deseo egoísta- , masaj) y
no para sí mismo. Solamente entonces las chispas pueden ascender al mundo de Atzilut. Allí
ellas serán incrustadas en el rosh (pantalla de la cabeza) de un nivel más alto que está en
constante unión (zivug) con la luz. Tan pronto las chispas estén incrustadas en la pantalla, un
zivug (cópula) sucede. La luz, nacida de este zivug (el acto de unión entre la pantalla y la alta
luz) se propaga en uno mismo hacia abajo en todos los mundos del mismo modo que las
chispas que se elevaron.

Ello parece como un proceso de revelación de la pantalla (debilitación de la pantalla –

hizdajejut masaj) (3). La luz dentro del guf – cuerpo – desaparece porque la pantalla se eleva
con reshimot desde el tabur en el pe de rosh (desde el ómbligo a la boca). El masaj del cuerpo
(guf) se eleva a la cabeza (rosh) cada vez (4) que una persona para de recibir la luz como una
consecuencia del debilitamiento de la pantalla – mizdajej mi avihut.

(3) En el mundo de Adam Kadmon.

(4) Esto puede suceder por una parte a causa de las malas acciones, cuando la luz deja
el kli ó por otra parte a causa de los deseos de un nievel inferior llevándose a sí mismo
de acuerdo a las cualidades (el dar) de un nivel más alto, como una consecuencia de la
corrección o comprensión.

Tan pronto como el bien (pantalla del cuerpo) para de recibir la luz desde arriba hacia abajo
como una consecuencia de la carencia de pantalla, esta desaparece por “bitush pnim u makif”,
o el masaj del bien (pantalla del cuerpo) se libera a sí mismo del avihut (la delgadez de un
deseo, el uso del deseo) y asciende con sus reshimot (prescripciones de información desde
situaciones anteriores). Las netsutsim (chispas) ascienden al nivel más alto en el masaj de rosh
del mundo de Atzilut, incluso cuando una persona estudia la Torá y las Prescripciones no para
sí mismo sino para el Creador. Cuando ellas están incrustadas en el masaj, nace un partzuf y la
medida es igual a la pantalla y en todos los mundos la luz es añadida. Cada persona que
aumenta la luz en todos los mundos recibe también una parte de luz.

154
84. Adan fue expulsado del paraíso para que no
pudiera tomar del Árbol de la Vida
Y el Creador le preguntó a Adan: ¿Dónde estás tú? Y Adan respondió: “yo he escuchado Tu
voz y me volví temeroso porque estoy desnudo, así que me escondí yo mismo”. Y el Creador
le expulsó del Jardín del Edén para que no pudiera tomar del Árbol de la Vida. ¿Cuál fue el
temor que sintió Adan cuando descubrió que estaba desnudo y que le forzó a ocultarse? Antes
Adan había comido del Árbol del Conocimiento, el comió desde Biná, la libertad. (1) Después
de que había saboreado del Árbol del Conocimiento, él vió su desnudez. Él se volvió temeroso
de que podría tomar la luz de la Torá “para sí mismo, dentro del conocimiento” y no “más allá
de la razón”. (2)

(1) Desde el lugar sobre el jazé (pecho) de un partzuf (los deseos dadores) de su ser
interior.

(2) Que el pudiera tomar la luz bajo el jazé de un partzuf (los deseos receptores) en su
ser exterior.

La diferencia entre “dentro del conocimiento” y “más allá del conocimiento”: El camino “más
allá del conocimiento”utiliza la luz revelada de la Torá porque él necesita fe. La fe es una
bendición. La luz de la Torá es revelada a causa de que él estaba “en fe más allá del
conocimiento”. Esto está conforme con el camino correcto. El Creador preguntó a Adan: ¿Por
qué estás tú temeroso de tomar esta luz? ¿Es a través de la duda, de la incertidumbre que tú
quieres recibir para ti mismo? Pero ¿quién le dijo a él que estaba desnudo? Porque él había
saboreado del “Árbol del Conocimiento”. Si él hubíera saboreado solamente los otros árboles
en el paraíso, es decir, la luz “para el Creador”, no hubiera estado temeroso.

Y el Creador expulsó a Adan del paraíso (3) de forma que no pudiera saborear de nuevo desde
el fruto del “Árbol de la Vida”. El temor era que debía hacer “tshuvá” – arrepentimiento,
corrección y que vendría en el ´”Árbol de la Vida” sin corregir su pecado, el sabor del “Árbol
del Conocimiento”. Él había pecado en el “Árbol del Conocimiento” y esto tenía que ser
corregido. (4)

(3) Expulsado de la observación de la deidad (otorgar) por su ser interior.

(4) Significando ir “más allá del conocimiento”.

El Creador expulsó a Adan del Jardín del Edén (el paraíso) y así el podría corregir el Etz
haDaat (el Árbol del Conocimiento) pudiendo después retornar al Gan Edén (Jardín del Edén).
El objetivo del Gan Edén es el ascenso de Maljut a la Biná en donde la Luz Jojma puede
recibir y esto es llamado Edén. Maljut es el Gan – el jardín. Maljut llenado con la Luz Jojma
es llamada “Gan Eden”. (5)

(5) Para conectar al ser exterior con la observación de la deidad.

Cuando una persona se vuelve merecedor (digno) y la Torá le protege, no experimenta

dificultades en el trabajo “para el Creador”. Está dicho: “el alma de una persona le enseña a
él”.

155
94. Preserva Sus Almas
Aquí se entiende preservar el alma espiritual. El ser humano no necesita preservar su alma-
animal, sin ninguna indicación de la Torá él experimentará solamente su alma-animal. Las 620
leyes del Universo o Prescripciones le señalan su objetivo. Si no hubiera quien le mostrara
esto a él, no lo haría. Él hace esto porque es una Prescripción. De este modo una persona
siempre tiene que verificar sus obras y acciones: “¿estoy procediendo de acuerdo a la
Prescripción (1) o estoy siguiendo mi propio deseo?” (2). Cuando actuamos sin la
Prescripción tenemos que ser muy cuidadosos y verificar que estamos siguiendo las
instrucciones dadas desde arriba y no solamente para nuestro ser sin ninguna instrucción desde
arriba. (3)

(1) Destinado para su ser interior.

(2) Siguiendo a su ser exterior.

(3) Por ejemplo: Usted decide no comer carne de cerdo nunca más porque le
desagrada, usted no está siguiendo la prescripción que dice que está prohibido comer
carne de cerdo sino solamente porque a usted le desagrada.

Cuando actuamos de acuerdo a las instrucciones dadas desde arriba, sobre esta acción, sobre
esta Prescripción, sobre este kli la alta luz puede brillar y llenar. El trabajo más importante es
la protección de nuestra alma espiritual y no la animal (el instinto) en nosotros. (4)

(4) Hay una regla común: cuando un alma animal (el instinto) está de acuerdo con una
Prescripción, no hay resistencia o no es necesario un esfuerzo, esta acción no tiene
efecto, la alta luz no brillará porque no hubo acción de acuerdo a la Prescripción.

156
98. Lo espiritual es eterno
Lo espiritual es eterno. Esta es la razón por la que el deseo de recibir para “uno mismo”
(placer) gashmi es material ya que esta forma actual desaparecerá dando lugar a una nueva
forma, llamada “para el Creador”. La existencia de un lugar en la escalera de Jacob es un lugar
real solamente visto como es en realidad por aquellos que ya han alcanzado este lugar.
Solamente aquellos que reciben el mismo lugar verán el mismo cuadro. La fantasía es un lugar
poco realista porque la fantasía cambia en cada momento.

Los 70 rostros de la Torá significan 70 niveles. En cualquier nivel en el que usted esté, la Torá
le será revelada de acuerdo con el nivel de ese paso. El “Mundo” es la existencia en alguno de
los 70 niveles. Cada ser humano ascendiendo a un nivel particular experimenta lo mismo.
Ahora usted puede comprender porqué el hombre sabio dijo sobre otros en la Torá p.ej.: “Y
Abraham dijo a Itzjak (Isaac)…” ¿cómo podían ellos conocer sus conexiones mutuas con tanta
precisión? Fue porque ellos habían alcanzado el mismo nivel, el mismo paso en donde
Abraham e Itzjak han estado.

Todos los niveles y situaciones existen desde el principio. El ser humano solamente tiene que
caminar a través de ellos y él mismo decide a que velocidad será. Esta es la elevación
espiritual. Cada hombre decide la velocidad de su corrección y la necesidad de sus obras y
acciones por sí mismo, también. Hay muchas situaciones en las que una persona sólo puede
pasar por una situación determinada sin ninguna acción, sólo la observación – be koaj ve lo be
poál. No hay necesidad de experimentarlas físicamente. Lo que él puede hacer es transferir el
sufrimiento material, el sufrimiento porque no hay conexión con el Creador. (1)

(1) No es necesario ser un hombre de negocios y un político y un científico al mismo

tiempo. El estudio de la Torá (Cabalá) le da a usted la posibilidad de caminar a través
de todas estas observaciones y transferirlas al sufrimiento espiritual, es decir, con amor
por la alianza con la Creación.

157
100. La Torá escrita y Oral
La Torá escrita es el despertar desde arriba; la Torá oral es el despertar desde abajo. Juntas,
ellas son: “Seís años tú deberás trabajar y el séptimo serás libre”. Lo más importante es que no
habrá resistencia. Este lugar es llamado: “mundo” – olam, que proviene de la palabra alama ó
ocultar. Cuando hay ocultamiento hay resistencia. (1) ¡En cualquier caso, hay trabajo que
hacer!

(1) Zo´N es llamado “Mundo” – olam. Zo´N es el lugar en donde la corrección

encontrará lugar y no en los partzufim más elevados. Cada nivel inferior es llamado
Zo´N considerando el próximo nievel más alto.

Está dicho: “6000 años son los días del mundo y entonces uno se rompe”. La ruptura significa
la desaparición de los mundos o en otras palabras, los ocultamientos. Cada vez que desaparece
la ocultación, el trabajo está desapareciendo también. (2) Pero el Creador tiene una forma
especial de ocultamiento para que ellos pudieran trabajar. Esta forma de ocultamiento es
llamada: - knafaim – alas.

(2) Cuando no experimentamos todas, las 10 sefirot hay ocultamiento y trabajo que
hacer.

158
107. Dos Ángeles
La tarde antes del Shabbat, antes de que haya el pronunciamiento de la bendición sobre una
copa de vino hay una canción: “Venid con paz, oh ángeles de shalom (paz), Reyes de Ángeles,
el Creador Bendito….y alejaros en paz ángeles de shalom, Reyes de Ángeles, el Creador
Bendito”. Dos ángeles están guardando al ser humano en el comienzo del Shabbat: el bueno y
el malo. El ángel derecho es el bueno y ayuda a una persona en el trabajo para acercarse al
Creador. (1) El ángel izquierdo es el malo y el que obstruye a la persona para que haga su
trabajo. Él nos levanta extraños pensamientos y la resistencia en el corazón. (2)

(1) Destinado para su ser interior.

(2) Destinado para su ser exterior.

Cuando una persona vence las obstrucciones del ángel malo y llega cerca del Creador, va
hacia delante. A través de esta victoria sobre el mal él se unirá al Creador. Ambos ángeles nos
están ayudando a acercarnos al Creador. Ambos ángeles completan sus tareas específicas.
Ellos traen al ser humano (3) a la unión con el Creador y entonces Él dice: “Ven con Paz”.

(3) En general.

Tan pronto como una persona ha finalizado su trabajo, ha traído a su lado izquierdo a la
deidad, no hay ya trabajo en la izquierda para el ángel malo. Él lo ha vencido a través de todos
sus esfuerzos, todas las obstrucciones y todas las dificultades que los ángeles malos le trajeron
a él de acuerdo a las instrucciones del Creador. Entonces, el ángel malo le abandona y la
persona puede decir: “Vete en Paz”. (4)

(4) Él permanece detrás completamente en deidad. No hay ninguna duda más en él: ni
las partes interiores ni las exteriores, solamente él mismo – igual a su Creador.

159
113. ‘Escucha Oh, Israel”
Existe una corta oración: “Escucha, oh Israel”. Es decir, el Creador escucha a todo el mundo y
tiene misericordia por aquellos que pertenecen a la nación de Israel. El Creador escucha a todo
el mundo incluso a aquellos que no deberían ser escuchados. Las dificultades en el trabajo
para el Creador son las dudas. Cuando una persona va a través del camino del sufrimiento, no
siente completitud y sobre el orgullo de uno el Creador dice que: “Él no puede vivir con él”.
Hay opuestos en el sufrimiento también. Él le está enviando sufrimiento y él tiene fe en que el
Creador es bueno y en que este sufrimiento seguramente será útil para esta persona.

¿Por qué rezamos al Creador y le pedimos a Él que aleje el sufrimiento? En todo existen los
opuestos. Volverse humilde y volverse orgulloso. Recibir el sufrimiento con amor y rogar que
Él lo aleje. ¿Cómo podemos ver esto en la forma correcta? El sufrimiento le es dado al ser
humano para hacer correcciones de forma que esté preparado para recibir la luz del Creador.

El sufrimiento purifica el cuerpo como lo hace la sal con la carne “koshert” o débil. Pero el
camino de la Torá, una oración purifica mejor. Por esto es por lo que se le ofrece rezar sobre
su sufrimiento de forma que él pueda recibir y sumarse al bien. El opuesto tiene su
contribución en la dificultad del trabajo. Los alejamientos están dando lugar a un mal estado
de ánimo y a la incertidumbre pero tan pronto como toda la intención esté en el nivel de fe,
para continuar la grandeza del Creador y se encienda la Shinah desde el polvo, el Creador
escucha a todo el mundo incluso a aquel que está alejado de Él.

¿Cuál es el beneficio de todos estos opuestos y confusiones en el trabajo para el Creador? Que
él elevará sus manos y pedirá ayuda al Creador. Solamente a través de la fe más allá de la
razón y no a través de su propio intelecto él pude ir hacia delante. El Creador escucha a todo
el mundo cuando la nación de Israel reza por la elevación de la Shinah (Shejina) del polvo, la
súplica para recibir fe. Puede comparar esto con alguien que no ha comido durante 3 días, él
está suplicando por comida, solamente comida y nada más, comida para mantenerse vivo. Es
lo mismo con el trabajo para el Creador, cuando una persona está entre el cielo y la tierra no
necesita nada más, solamente la luz de la creencia en que el Creador iluminará sus ojos.

Esto es llamado la elevación de la Shinah del polvo de la tierra y tal oración será escuchada.
Esto es pedir por misericordia, que desde arriba se tenga misericordia con él y se le de vida.
No ponga condiciones; el Creador no escuchará entonces. La fe misma es la Biná y está
siempre sin conocimiento. ¿Cómo podemos distinguir lo que está más allá del conocimiento o
inferior? Caminando en la línea izquierda (intelecto) y hay la elección por la fe que está más
allá del conocimiento. Sin embargo, si hay un caminar en el lado izquierdo que es fe bajo el
conocimiento, sin el deseo de ir más allá del conocimiento, no es favorable incluso cuando
usted está preparado para aceptar las necesidades que sólo son necesarias para seguir con vida.

160
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Elevar las manos y

La experiencia de tantas El sufrimiento purifica el cuerpo, elevar una Elevar la
dificultades en el trabajo pero una oración o el camino de la verdadera plegaria Shinah
espiritual porque hay Torá lo purifica mejor. Esta es la pidiendo ayuda al (Shejiná)
tantos opuestos en cada razón por la que una persona debe Creador. del
situación y nivel, uno no rezar. Él recibe algo para añadir al Solamente a través polvo.
puede proceder: él se está bien. Estas observaciones le están de la fe más allá
sintiendo horrible. La siendo enviadas a él para su del conocimiento y
falta de dignidad para corrección de forma que él mismo no a través del
aceptar el poder del pueda prepararse para recibir la luz propio intelecto
Creador que lo ha hecho. del Creador. uno puede ir hacia
delante.

161
115. El inerte, el vegetal, el animal y el ser humano
Hay 4 etapas en el desarrollo de la purificación interior de acuerdo con las 4 formas existentes
en la naturaleza.

1 – piedra: aquí vemos que no hay libertad o fuerza sobre uno mismo. Él está bajo el control
de su propio jefe (Hacedor) y está obligado a completar todos los deseos de su jefe. Dado que
la Única Fuerza Creadora creó a todas las criaturas por Sí Mismo, Su carácter está impreso en
cada uno de nosotros y así todo el mundo es su propio jefe, es decir cada criatura actuando
solamente para uno mismo. (1)

(1) En esta condición usted puede encontrar el ser exterior, en la parte más exterior de
un ser humano: en el tercer cuerpo – “misja b jiviha” en donde no hay ninguna
observación de cualquier profundo nivel de un alma, uno está completamente sumergido
en sus deseos para disfrutar para uno mismo.

2 – vegetal: aquí vemos el primer comienzo de un deseo independiente. Ahora él es capaz de

hacer algo contra el deseo de su jefe. De alguna manera puede hacer algo completamente
diferente, llamado: dar, que es lo opuesto de el deseo de recibir, el deseo inherente en él
cuando fue creado. (2)

(2) Él experimenta en sí mismo todos los niveles exteriores de la parte interior de su ser
exterior (La parte exterior de su segundo cuerpo – klipa nogah): el bien y el mal pero él
no tiene la fuerza y muchas veces elige el mal.

Como podemos ver en las palabras sobre los vegetales todos ellos siguen una especialidad
aunque él puede cambiar en anchura y altura, llamado: ellos mantienen su naturaleza. Ellos
tienen que obedecer las leyes de los vegetales. No hay fuerza para hacerlo de otro modo: no
hay vida independiente. Sus vidas son parte de la que poseen todos los vegetales. Ellos tienen
solamente un estilo de vida; de algún modo ellos forman un vegetal enorme – tsoméaj – y
cada vegetal es una parte de ello (los órganos). Vemos esto de nuevo en lo espiritual; el ser
humano tiene la fuerza para recibir su deseo y poco a poco él puede vencerlo mientras que
todavía está bajo el control de la esclavitud de la sociedad y no es capaz de rechazarlo
interiormente. Él está haciendo lo que su propio deseo quiere recibir; él trabaja con el deseo
de dar.

3- animal: cada animal tiene su propia especialidad. No está bajo esclavitud de su alrededor.
Cada uno de ellos tiene su propia observación y calidad. En la fase de animal – jai – uno
puede resistir el deseo del jefe y comienza a trabajar para el dar. El ya no es más dependiente
de su alrededor. Vive una vida personal sin depender de otros. Solamente que no puede
observar más de sí mismo. No hay consciencia para los exteriores y así no puede cuidar a los
demás. (3)

(3) Ahora él está experimentando sus niveles interiores en su parte interior de su ser
exterior (la parte interior de su segundo cuerpo – klipa nogah): el bien y el mal y
muchas veces elige el bien. Su libertad de elección está creciendo, sin embargo todavía
es inconsciente de su caída y de que en cada momento el mal está dentro de él.

162
4 – Ser humano: él tiene un montón de ventajas: 1) Él está actuando contra el deseo de su
jefe. 2) Él no es dependiente de sus camaradas o de la sociedad como lo hace un vegetel. 3) Él
es consciente de los exteriores y puede cuidar de ellos y darles placer. Él sufre porque ve el
sufrimiento de otros y es feliz cuando otros están felices. En esta etapa el – medabbér – el
“parlante/hablante”, uno puede recibir tanto del pasado como del futuro mientras que alguien
del nivel animal solamente puede ver el presente y solamente a sí mismo. (4)

(4) Él está experimentando en sí mismo los niveles de su ser interior (la parte exterior
del primer cuerpo, la vestidura del alma – tsurá.) él todavía no ha recogido todo lo
bueno del segundo cuerpo, está buscando para el bien desde el segundo cuerpo y
añadirlo a su parte interior de su ser exterior. La medida de su propia elección está
creciendo, sin embargo hay veces que cae porque es muy difícil “caminar con el
Creador”. Él tiene un objetivo y lo sigue a través de su fe más allá de la razón porque
quiere unirse con el Creador. Después de haber hecho todas las correcciones, ha
recogido todas las chispas de santidad, desde arriba la alta luz de su “gmar tikun
personal” descenderá: la luz de la unión completa con el Creador.

Primero: domen o sin vida es la cualidad por la cual nada es personal o independiente. Él
está sin cualquier movimiento interior personal, al igual que una roca. Él solamente
comprende la fuerza de su jefe y satisface sus deseos completamente. Igual que el Maestro
que lo había traído en esta naturaleza, así está trabajando. Usted puede ver esto en los
animales e igualmente en los niños recién nacidos. Cada criatura en este nivel (domen) actúa
tal y como le ha programado la Madre Naturaleza. La Única Fuerza Creadora creó esta
Creación para que actuara estrictamente como Él la programó.

Segundo: Tsoméaj o el vegetal. A este grupo pertenecen todos aquellos que tienen el deseo
de hacer algo opuesto a lo que el jefe quiere que él haga; es decir, hacer cosas que no fueron
programadas en él. Al contrario, que el domen, que tenía solamente el deseo de satisfacer sus
propias necesidades, el tsoméaj (vegetal) puede dar – lehashpia. Hay sin embargo solamente
el movimiento en longitud y en anchura igual que en el mundo de los vegetales. En cada uno
de ellos hay la cualidad de un vegetal, cada uno de ellos forma parte de una totalidad. Lo
mismo sucede en lo espiritual. Hay deseos que en parte pueden resistir el deseo de recibir para
él mismo. Esto es llamado: tsoméaj. Él está todavía dependiente de su alrededor, no lo puede
resistir. Ellos caminan juntos. El medio ambiente le da a sus deseos (ratson lehashpia)
dirección. Es un pequeño desarrollo pero todavía es dependiente de su medio ambiente que le
dirige.

Tercero – jai o el animal. En cada miembro de este grupo una cualidad diferente fue
programada. Ellos son independientes de su medio ambiente. Los sentimientos y cualidades
son estrictamente individuales. Ellos pueden actuar contra el deseo del jefe a pesar de la
cualidad del domen. Ellos son capaces de dar (lehashpia) independientemente del medio
ambiente que no les obliga a hacerlo así. El acto de dar está dentro de la jai (vida)
independiente. Él no está conectado con el de al lado sino que es completamente libre en su
deseo para dar al que no está bien. No hay ninguna posibilidad de salir completamente de uno
mismo para entrar en el otro. Él no puede meterse en la piel de otro.

Cuarto: Medabber o el ser humano parlante/hablante. Aquí vemos cuatro aspectos:

1º. – Él está actuando contra los deseos de su jefe a pesar de su domen.

2º. – Sus acciones están dentro del colectivo como hemos visto con el vegetal – tsoméaj.

163
3º. – Él siente que hay alguien cercano a él: puede cuidarse por sí mismo cumpliendo sus
deseos y los de su entorno.
4º. – Él puede recibir tanto desde el pasado como desde el futuro porque sale de sí mismo; es
independiente y no está conectado a un lugar. El pasado y el futuro no son lo que nosotros
comprendemos en nuestros kelim egoístas. Está más allá de la definición de vida.

Jai (Vida) Solamente siente el presente y su personalidad. Medabber (Parlante) es consciente

de su momento presente pero también del pasado y del futuro. Él llega desde su consciencia
personal al aspecto de dar a su alrededor. Es completamente independiente de su jefe, de su
medio ambiente y de sí mismo. En esta condición el ser humano recibe gradualmente la
cualidad del Creador. Domen, tsoméaj, jai y medabber son comparables con los cuatro tipos
diferentes de la or yashar o luz directa en algo.

Usted puede comparar domen con la Bejina Jojma/Alef (el aspecto alef), que es creado por el
Creador y está lleno de Su luz; él experimenta y recibe lo que el Creador le da. Bejina
tsoméaj es comparable con la Bejina Biná/Bet (hashpa´a). Que les es dado a ellos por el
Creador de la comunidad (jevra), fuerza desde el exterior – está obligado por ellos. El nivel de
Jai (Bejina Z´A/Guimmel; Jai/Z´A) es comprable con Zeir Anpin (Z´A), ni la Cabalá ni
hashpa´a están conectadas entre sí, solamente el deseo personal. Él no es libre del todo.
Solamente el nivel de medabber (Bejina Maljut/Dalet; Medabber/Maljut) le da libre elección;
le hace absolutamente libre; le da la observación del pasado, el presente y el futuro. Cuanto
más trabajo esté llevando a cabo más estará en equivalencia con el Creador y se unirá con Él.

164
116. Se pueden hacer prescripciones sin Intención
Las prescripciones no necesitan intenciones. No hay recompensa por su interpretación en este
mundo. La intención es el pensamiento y el sabor dentro de la prescripción. Esta es la
recompensa. Tan pronto una persona saborea el bien de la prescripción y comprende la
intención, él no necesita más. (1) Así, cuando las prescripciones no necesitan intenciones no
hay recompensa en este mundo. La gente que lo dice de otra manera no han experimentando
ningún sabor del significado de la prescripción.

(1) Todo es dependiente de la consciencia de los niveles inferiores porque la alta luz
está cambiando. En la medida en que una persona inferior experimenta el pensamiento
y el sabor (la intención) de las leyes del Universo de las Prescripciones, él recibe una
recompensa por su interpretación en este mundo: una fuerza adicional de pensamientos
y sabor cuando él esté haciendo la siguiente prescripción (mitzva goreret mitava), etc.

Cuando una persona no experimenta la intención o la situación en la que está bajo la

condición de pensamiento no hay recompensa en este mundo porque la recompensa por la
interpretación de una prescripción está en la mente y en el sabor de la prescripción misma. Sin
esto, no hay de hecho recompensa por la interpretación de la prescripción en este mundo. (2)

(2) Tampoco hay pensamiento ni sabor en la condición de “domen”, él no experimenta

o espera una recompensa desde la interpretación de la prescripción en este mundo. Él
está alimentándose a sí mismo con el mismo alimento y sus cualidades son llamadas: sin
vida, en otras palabras: el interpreta las prescripciones solamente “con sus manos y
pies”, es decir, sin ninguna intención.

165
134. El vino que te hace borracho
Uno no puede volverse merecedor del nivel de la Torá en completitud, sino “bebiendo” del
vino (Torá) (1) que le permite sentir que el mundo entero es suyo. (2) A pesar de su carencia
en la “Jojma” perfecta, le permite a uno sentir (3) y pensar en completitud.

(1) A través del estudio de la Torá en la línea izquierda.

(2) Se conecta a sí mismo con la línea derecha a través de la simple creencia.

(3) Desde arriba la línea en el medio será creada, el nivel de Torá, la completitud, el
objetivo de su corrección.

166
138. El temor y el espanto dominan al hombre bajo
su control
La única razón para temer viene desde el Creador Mismo, incluso la magia. Cuando el temor
es abrumador no es una coincidencia sino una posibilidad que nos es dada desde arriba. La
mejor cosa que hacer es estudiar: ¿Por qué esto me es dado desde arriba? Para permitirnos
decir: ¡no hay nadie más al lado de Él! El temor por el Creador, para que él pueda volverse
merecedor debe estar allí en el mismo grado que el temor exterior de su cuerpo. (1)

(1) El temor exterior por un objeto en este mundo tiene que estar en equivalencia con lo
espiritual: con temor por el Creador, en otras palabras, un temor eterno. De este modo
Él deseó crear Su Creación: “Así el ser humano tendría temor por Él”. Véalo, como en
este mundo, el niño pequeño que es ignorante y pequeño, tiene que tener temor para
honrar a su padre. Cuando él crezca será como su padre. Su temor será convertido en
amor sin la desaparición del temor porque”uno opuesto al otro” los creó el Creador.
Solamente a través del temor por el dar el amor puede crecer.

El temor es dado desde arriba; en sus kelim de Cabalá, es decir, en sus kelim que no están
corregidos todavía. Nosotros necesitamos temor, no para la parte receptora (temor por
pérdidas, enfermedad, pobreza, todo tipo de intereses personales) sino para dar en los kelim
corregidos (el temor por el Creador, un cuidar continuo por Él, el temor por si sólo no es
suficiente). Cuando una persona realiza que no hay nadie excepto el Creador, sus temores
inferiores desaparecen y una gran alegría y placer por experiencias positivas del Creador
aparecen.

Los Kelim de Cabalá están creados de esta manera y permanecerán de esta manera. El
Creador NO cambia Su Creación. La única cosa que tenemos que hacer es reemplazar la
experiencia de temor sobre nosotros mismos y para nuestos prójimos en el cuidado eterno por
el Creador. Si no permanecemos en nuestra ansiedad sobre nosotros mismos y sobre nuestros
prójimos y en el temor por la pérdida. En primer lugar, a una persona le es dada la ansiedad
por su salud física y la de su familia para que así pueda darse cuenta de ello muy
profundamente. Este es un periodo a través del cual todos debemos atravesar; es complicado y
muy desagradable. Los entornos pueden ayudarnos; si tratamos de hacer esto de forma
independiente será más complicado.

Paso a paso las visiones internas aparecerán y veremos que todo está conectado con el Creador
y que todo está relacionado con Él. Una persona necesita tiempo para llegar a la comprensión
de que todo lo que sucede es para su propio beneficio. Todos sus pensamientos, tanto los
buenos como los malos, tienen que estar conectados con la Fuente, el Creador. Los temores
inferiores nos son dados para que recordemos para siempre la conexión con el Creador. La
más pequeña pérdida de tal conexión nos lleva a ese horrible temor eterno, a la conmoción
eterna. En todo, una persona tiene que conectarse al Creador y permanecer en una conexión
continua con Él. Incluso el trabajo en grupo debe ser enfocado hacia el Creador.

Un grupo está en un nivel más alto que domen la Kedusha (Santidad). En el grupo
encontramos la energía para traer la observación del temor en la Única y Verdadera Fuente.
Para un ser humano es imposible elevarse por sí mismo. Solamente cuando él tiene el deseo de
elevarse a sí mismo, necesita recibir desde sus entornos y tiene que hacer grandes esfuerzos

167
para aprender la Torá. Cuando una persona elige el mejor medio ambiente gana tiempo y
energía porqué él está luchando por un buen entorno.

Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

El sentimiento de temor Reemplazar la intención del En todo lo que Experimentar

despierta a través de sus temor sobre uno mismo y sus usted haga, satisfacción en
kleim no corregidos que entornos por el cuidado eterno conecteló con el cada situación
quieren recibir (temer la por el Creador; tener temor por Creador y y condiciones.
pérdida de los intereses sí mismo no es suficiente. permanezca en
personales). contacto con Él.

168
141. Cuando un hombre se mantiene firme
Cuando una persona ha alcanzado el estado de ser uno con el Creador y todos sus deseos son
para el Creador, la Sitra Ajra viene en rebelión porque piensa que todo le pertenece a ella. En
un discusión cada uno piensa que tiene razón. El cuerpo duda entre el dador y el receptor.
Cuando él se da cuenta de lo lejos que está en su separación del Creador, se siente preocupado
y le pide a Él una creencia eterna para poder ir más allá de la razón. Realmente se vuelve
merecedor de esta creencia. Ahora comprende todas las cosas malas, el sufrimiento porque él
había perdido la conexión con el Creador, le es dado por el Creador Mismo para que pudiera
necesitarle a Él y comenzar a aceptar el poder del Creador. (1)

(1) En estas negociaciones con la Sitra Ajra uno tiene que ser impalcable. ¿Cómo?
Dándole a ella algo desde el exterior, algo sin importancia, sobornándola y
silenciándola para así permitir que deje sólo y tranquilo al ser interior. Vender y
comprar porque la Sitra Ajra se alejará de lo espiritual si usted le da algo a cambio. El
ser interior se sienta en la mesa real y arroja un hueso silenciándola para que le deje a
él sólo: jav, jav; es decir, dame, dame.

Uno puede alcanzar la fuerza en la deidad solamente entrando en la deidad; es decir,

acercándose al Creador pero también en la separación con el Creador. Cuando la Sitra Ajra
está incrustada en el cuerpo y demanda todo, usted tiene que desarrollar talentos para manejar
ciertas situaciones y permanecer seguro. Usted tiene que involucrar al Creador en todo.
Cuando usted se vuelva merecedor de la unión con el Creador, se dará cuenta que en verdad
todo proviene desde el Creador.

Por tanto, permanezca siempre humilde y modesto al igual que Moisés. Acepte la humillación
y manténgase usted mismo unido en cada nivel. Tan pronto como lo deje ir, perderá todos los
niveles. La paciencia conduce a la alegría, sin alegría no hay fuerza en la Shina. Siempre usted
tiene que elegir entre la deidad y la Sitra Ajrá. Y nosotros fuimos creados con la “ratsón
lekabbel” (voluntad de recibir) y eso nos lo pone muy difícil. La Sitra Ajra es nuestra
naturaleza y nos encontramos a nosotros mismos en el medio. Ella da placer y es difícil
permitir que se vaya. ¡Una vez que usted ha recibido un poco, usted quiere más! Es nuestra
mente la que elige por ella, para elegir la Kedusha (Santidad) tenemos que recibir fe más allá
de la razón.

Esto significa que haciéndose usted mismo pequeño (desde el interior) puede ver y
comprender. Bloqueé su mente e intelecto y vaya más allá de la razón. Entonces le será dado
una mayor comprensión y esto también tiene que ser bloqueado. Aquel que va por el camino
de la deidad se vuelve más sabio y más sensible. Aquel que elige el camino del intelecto se
vuelve más estúpido. Sus deseos serán simples y su mente se volverá más pequeña. Ir más allá
de la razón significa verificar todo, análizarlo y considerarlo, comprender y ver, entonces
anular este conocimiento y aceptar todo a través de la fe más allá de la razón. ¡Este es un
regalo desde los cielos! ¡Y no todo el mundo es merecedor de recibir esto!

169
148. ¿Qué es Amargo, qué es Dulce?
Hay una idea de amargura y dulzura y de verdad y mentira. La primera idea viene desde el
corazón (1) y la segunda desde el intelecto. (2) Uno tiene que ser consciente de lo que viene
desde el corazón para que podamos recibir la intención del dar en lugar de la de recibir. La
parte receptora es la dulzura para el ser humano y la parte dadora es la amargura. Tenemos
que reemplazar la parte receptora en la parte dadora. En el trabajo con el intelecto usted tiene
que creer lo que el hombre sabio ha dicho e ir con fe más allá de la razón para que así pueda
distinguir la verdad de la mentira.

(1) Esta es la parte de evaluación del ser exterior.

(2) Esta es la parte de evaluación del ser interior.

Uno tiene que reemplazar lo amargo – y la dulzura en su corazón para que así la parte dadora
se convierta en una experiencia dulce y la recepción en amarga. Usted tiene que volverse
consciente de su propio mal. Cuando el corazón comprende y el intelecto aparece, así ahora él
comprende de un modo correcto lo amargo – y la dulzura, tenemos que reemplazar la
recepción en la parte dadora. La parte dadora se vuelve dulce y agradable, la receptora se
siente amarga. Esto sólo puede ser alcanzado a través del sufrimiento y con la ayuda de la
gente que hace el mismo trabajo, el profesor y los libros correctos. Trabajando con el intelecto
es la recepción de fe más allá de la razón; ello está basado en los consejos del hombre justo y
sabio. Solamente sobre esta base se vuelve posible comprender la verdad y la mentira de una
forma correcta.

Cuando decimos que el corazón comprende, nos referimos a que tiene la correcta consciencia
de amargo- y dulzura. La persona se vuelve temerosa de recibir; él lo ve como un castigo, sin
embargo desea recibir. Cuanto más recibe, más grande la experiencia de castigo. Su mente
experimenta el castigo antes de que él lo reciba. La recepción misma es la bofetada hasta que
cambiemos el recibir en el dar. El dar se vuelve dulce tan pronto como la persona experimenta
la grandeza del Creador.

Sin embargo, un gran trabajo tiene que ser hecho. Algunas veces de una forma artificial hasta
que se convierta en nuestra segunda naturaleza. Considerando el camino en el que estamos ya
es muy antinatural y en esto está incrustado lo espiritual. Está presente en nosotros aunque
muy débilmente. En tanto que no haya alianza usted no puede ver las conexiones con el
Creador en todo. Pero el ser humano no puede permanecer para siempre en negación o vivir
con carencia; él tiene que volverse consciente para cualquier tipo de otorgamiento de utilidad.

Algo tiene que ser útil para él, incluso lo espiritual y desear una recompensa. Pero ¿en dónde
está ella? El temor a perder algo es muy importante para el ser humano. Gradualmente el
trabajo en el corazón se vuelve más claro para él. El trabajo del cerebro es más complicado.
Pero ¿dónde están los hombres sabios? ¿En qué puedo yo creer? Hay un montón escrito. Para
nosotros la fe en el profesor y la ayuda de un grupo es muy importante. Cuando él es capaz de
anularse a sí mismo ante el Rabbi y los estudiantes avanzará hacia delante y recibirá fe. Pero
¿en dónde obtenemos la fuerza para anularnos a nosotros mismos? Trabajando en un grupo.
Cuando usted invierte en un grupo le será dado de nuevo a usted en lo más profundo de su
corazón. ¡No es posible recibir en su propia fuerza!

170
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

La experiencia de Volviéndose consciente de El corazón es el Volverse

amargura y dulzura su propio mal. Al final del aspecto de consciente de la
por la cual el trabajo en el corazón la entendimiento: el dar grandeza del
receptor despierta consciencia del recibir y el se vuelve dulce. Creador.
el placer para uno dar tiene que ser
mismo (dulce) y el reemplazada.
dar despierta la
amargura.

Aprender a Creer en lo que el hombre Para recibir fe más allá Él está

distinguir la verdad sabio y justo ha dicho. de la razón. Solamente acercándose al
de una mentira. entonces él puede Creador porque se
distinguir de un modo vuelve más y más
correcto la verdad de la de acuerdo con
mentira. Sus cualidades.

171
 el mundo el ser humano

Izquierdard Derecha
a

Justicia Misericordia

Severidad Indulgencia

linea del
medio

fórmula del templo perfecto:

1) el templo perfecto personal dentro del ser interior

TH = f (Cp)
Indicaciones:
Th –el templo perfecto en el corazón de cada ser.
f– la función de...
Cp –la corrección personal de un ser.

2) el templo perfecto de toda la humanidad

TM = f (C∑m)
Aanduidingen:
Tm – el templo perfecto de toda la humanidad.
f – la función de…
C∑m – El total( ∑ ) en correcciones personales de todos los seres.

172
172. Obstáculos e Impedimentos
Todos los obstáculos e impedimentos que nos son revelados vienen desde el Creador para que
así nos acerquemos a Él. Si no los tuvieramos nada podría mostrarnos que el Creador quiere
que nos acerquemos. Todo el material que el Creador ha plantado en nosotros nos aleja de Él.
Solamente cuando el ser humano comienza a acercarse se da cuenta de la distancia entre él y
el Creador. Cuantas más situaciones y condiciones vence, más corto será el camino. A un lado
de la línea izquierda el Creador nos da la fuerza del deseo de recibir, aquí vemos la
contradicción y cuán lejos estamos separados de Él. Cuando hayamos vencido todos los
obstáculos y problemas comenzaremos a acercarnos al Creador.

Cuando la línea izquierda es revelada solamente vemos esta línea, las líneas están, nosotros las
encontramos; la línea derecha no es visible para nosotros. Por ejemplo: una persona se acerca
al Creador a través de 50 descensos y ascensos por lo cual las condiciones se alternan. En el
paso 51-izquierdo él solamente experimenta sus profundidades, no hay diferencia entre los
niveles 50 y 51. Un nuevo nivel, un nuevo kli es revelado completamente. Esta consciencia es
horrible. Él no sabe como manejarla. Es por esto por lo que tenemos que ir con fe más allá de
la razón. Una persona que está caminando junto a la línea que le separa a él del Creador,
siente cuán alejado está de Él. No hay cambio porque él sabe que está yendo junto a la línea
de separación y la distancia entre él y el Creador es enorme.

Pero ello no le retiene. Antes del gmar tikun (la corrección completa) el ser humano tiene que
vencer con fe más allá de la razón todos los obstáculos e impedimentos que puedan llegar.
Todo le que le es dado a él tiene una razón. El objetivo es alcanzar al Creador, tanto para el
individuo como para la humanidad entera. Una persona está siempre en su camino hacia el
objetivo. Para estar en el camino correcto usted tiene que conectar la peor observación con el
objetivo de la meta. Incluso en la peor consciencia uno tiene que conectarse a sí mismo con el
Creador porque todo lo que está sucediendo proviene desde Él.

Practica:

Que corregir Con que Resultado Objetivo

Sentir cuán alejado Tratar de ver incluso la Todo sucede con razón. Una fuerte
está del Creador, no más simple consciencia es Cada momento en el conexión con el
habiendo cambio en una parte del proceso de tiempo, movimiento o lugar Creador.
ello. corrección, que usted sepa nos da el cambio para
que está en el camino acercarnos a Él.
correcto.

173
181. Respeto
El homenaje daña el cuerpo y es perjudicial para el alma. Esta es la razón por la que el
homenaje a un justo es un castigo porque perjudica a su alma. (1)

(1) La Luz forma el kli. La observación del homenaje hace automáticamente un kli para
el honor y de este modo es perjudicial para su alma. Él la admite en sí mismo para
formar rshut harabim (el territorio para muchos) y a través de esto él se separa a sí
mismo del Creador.

Cuando el Creador se preocupa por Su gran rectitud, Él vela por ellos para que así no quieran
volverse una celebridad y ese honor no pueda perjudicar a sus almas. En la medida que ellos
se vuelven famosos y reciben honor, existen fiscales que los acusan de todo tipo de pecados y
liquidan su honor.

174
184. La diferencia entre fe y razón
La virtud en la creencia es más fuerte en el cuerpo que en el intelecto porque es más estrecha
con el cuerpo; creencia y cuerpo pertenecen a Maljut. (1)

(1) La luz en la creencia (la línea derecha) es recibida a través del reflejo de la or jozer
(la luz reflejada) hasta el nivel de Maljut el gufa (maljut del cuerpo). Aquí el cuerpo
solamente observa la luz nefesh – la luz dadora. Sin embargo, esta luz no es recibida
dentro de los kelim a pesar de que está brillando sobre el partzuf completo al 100%.
Cuando la creencia desaparece, la observación de la radiación desaparece también,
nada será añadido ni en el futuro ni en el presente.

El intelecto (más allá de la fe) pertenece a las 9 primeras sefirots y no tiene una fuerte
influencia sobre el cuerpo. Sin embargo es considerado como espiritual. En lo espiritual existe
la ley: “nada desaparece en lo espiritual”. Cada nueva corrección es añadida a la corrección
anterior. La fe (bajo la razón) es vista como material. Ella pertenece al cuerpo y desaparece. El
pasado está declinando y no será añadido al presente o al futuro. Por tanto, la fe considerando
al intelecto está al 100% activa dentro de un ser humano, pero la acción de la fe es temporal.
Mientras, el resultado del intelecto, incluso al 1% permanece constante. (2) Cientos de tales
resultados serán reunidos hasta el 100%, como lo fue la fe una vez en el tiempo. La fe
desaparece mientras que el intelecto permanecerá para siempre.

(2) El resultado del intelecto (en la línea izquierda) deja detrás reshimot
(recuerdos/estelas), después de que la luz ha dejado el kli porque la luz del intelecto
pertenece a las 9 primeras sefirots que poseen la fuerza para entrar en el partzuf. Cada
siguiente reflexión y recepción desde la luz conducirá a un nuevo nivel, desarrollando el
kli. Soló que esta luz llega a través de un cierto lugar, límite. Ella no brilla a través del
partzuf completo como vemos que sucede con la fe. ¿Qué es mejor: fe o intelecto?
Ambos tienen sus defectos y sus ventajas. Solamente cuando se corporizan conducen a
una completitud, a una condición perfecta (la línea en el medio) a través de la “fe más
allá de la razón”, cuando no hay contradicción entre el corazón y el intelecto sino sólo
shalom.

Incluso si usted olvida lo que ha aprendido, allí permanecerán algunas ideas y comprensiones.
En la medida que uno utiliza su intelecto ello será desarrollado. Mientras que lo material no
cambia ni en el tiempo ni en el espacio: el este nunca puede alcanzar al oeste o el pasado no
puede llegar junto con el presente, así en lo espiritual todo sucede en un lugar al mismo
tiempo.

175
196. La succión del egoísmo
Las intenciones inmundas existen solamente cuando no hay llenado, sólo imperfecciones e
incertidumbre. (1) Cuando la totalidad se está manifestando, los pensamientos inmundos
desaparecerán de inmediato y no tendrán la posibilidad de tocar las buenas intenciones. La
ruptura de los kelim, intenciones, es la separación entre la luz Jojma y la luz Jassadim.

Allí se eleva un parsá (separación) entre el mundo de Atzilut y los mundos de BiY´A. La luz
Jojma no puede descender bajo el parsá. La luz Jassadim sin embargo, puede descender al
lugar en donde antes estaba la luz Jojma. Allí estaba la fuerza detrás de la situación anterior.
Esta acción es llamada: “primero la intención impura o las klipot descienden”.

(1) Escasez – cuuando no hay consciencia de 10 sefirots.

176
201. Lo espiritual y lo material
La mayoría de las personas trabajan muy duramente, algunas veces con peligro para su propia
vida para obtener lo material. Algunas veces una persona está de acuerdo para trabajar duro
por una pequeña recompensa. Recibir algo de lo espiritual no está en sus mentes. Hay
preguntas y dudas mientras él cuenta lo que recibirá sobre lo que está pidiendo. Esto es muy
asombroso porque está absolutamente claro que el cuerpo y lo material son temporales. Nada
permanecerá detrás. Así que, ¿por qué es más fácil trabajar por un cuerpo temporal (los
propios deseos) que para el alma eterna (el deseo altruista)? Porque las klipot (los propios
deseos) se rebelan contra lo espiritual, los deseos altruistas y ellos son muy difíciles de resistir.
(1)

(1) Al comienzo de su trabajo con el aspecto dador su ser exterior le controla a él.

Los laicos en la Cabalá no tiene problemas para resistir su cuerpo (los propios deseos) porque
la klipa no está funcionando todavía. (2) La dificultad para tomar distancia desde sus deseos
del cuerpo forman el otro lado (AJa´P) de los futuros deseos puros (la intención “para el
Creador”).

(2) Hay gente que solamente puede observar su ser exterior. Ellos están trabajando
completamente en el ser exterior sin ninguna observación de su interior.

Estos deseos puros son llamados: “mesirut nefesh” – abnegados. Debido a ellos y en ellos el
ser humano se vuelve merecedor de la luz del Creador. Antes de que una persona esté
preparada para sacrificarse uno mismo es imposible alcanzar cualquier nivel espiritual. Cada
nuevo deseo egoísta, él lo tiene que corregir a través de la “abnegación”. (3)

(3) A través del sacrificio el avihut (deseo) asciende al nivel de shoresh (raíz), es decir,
él quiere volverse un nuevo embrión en el nivel siguiente.

177
202. En la cara del sudor comerás el pan
La reducción de la luz es su corrección. Él no puede alcanzar nada sin esfuerzo. No es posible
comprender la luz en completitud o en conocimiento completo: tiene que ser reducida.
Solamente cuando la luz es reducida podemos comprenderla y recibirla con menos esfuerzo
porque el esfuerzo sin embargo es necesario. Cuando usted construye una casa, la construye
piedra a piedra y no con un ladrillo. Por lo tanto, vemos desde arriba el ocultamiento y la
reducción de la luz para que el ser humano pueda con un pequeño esfuerzo alcanzar la
completitud y la perfección. (1)

(1) Está dicho: “En la cara del sudor”. Cara (rostro) – la parte frontal de un partzuf
desde donde sale la luz. Sudor - pequeño como gotas (medida escasa) usted recibirá la
luz reducida y oculta. “Tu pan” – ganado con esfuerzo en nombre de la corrección.

178
203. La grandilocuencia conduce a la humildad
Está dicho: “Lo artificial conduce al ser humano a una caída”. El ser humano es la criatura
más baja. (1). Tan pronto como él conozca su verdadero nivel, no sufrirá. Por ejemplo: las
piernas no experimentan ninguna humillación por pisar lugares inmundos o por sostener al
cuerpo. Ese es su destino. Sin embargo, si su destino fuera interpretar el rol de la cabeza y
estuviera en el nivel de las piernas ellas sufrirían por estar tan bajas. Pero ahora son lo que
ellas tienen que ser.

(1) De esta manera el Creador quería que la Creación recibiera Sus ganancias. Por
tanto, que él alcance a través de su trabajo espiritual un alto nivel excepcional “como la
más baja” criatura, así él llegará a la completitud en su vida.

Si él desea permanecer en su inferioridad lo experimentará como bajo. Él no experimentará el

sufrimiento por haber nacido tan bajo sino que debido a su anhelo de permanecer en lo
artificial, experimenta su inferioridad y es consciente del sufrimiento. (2)

(2) Él no está de acuerdo con la instrucción de acuerdo a como tiene que funcionar. El
orgullo es solamente la prioridad del Creador Mismo porque Él es el Único que está
“vestido en vestiduras de orgullo”. Solamente Él puede combinar el orgullo con la más
externa humildad. Él puede y desea dar desde Sus más externas cualidades mientras que
la Creación NO puede: hay orgullo – que él no puede dar, o hay humildad – con el
aspecto dador. Pero juntos no pueden existir en un ser humano. Está dicho: “lo
artificial y Yo no podemos estar bajo un tejado”.

El sufrimiento y la consciencia de pequeñez están juntos. Cuando no hay sufrimiento él es

considerado estar en la misma condición de acuerdo con la medida de su orgullo. O cuando él
desea orgullo pero no lo tiene, él considerará esta condición como inferior. Y esta condición
inferior será cambiada por orgullo. Cuando hay una unión con el Creador, habrá orgullo y
grandeza en la misma medida que la hay en la experiencia de lo inferior. En la medida del
sufrimiento uno se vuelve merecedor de la grandeza del Creador. (3)

(3) A través de ignorar el orgullo que usted siente, es decir, ese no es su orgullo.

179
204. Creencia y Placer
No hay ninguna persona que espontáneamente se pregunte: ¿por què tengo yo placer? Incluso
cuando hay el más pequeño pensamiento sobre el sentido de la vida, él no conoce el verdadero
placer. La verdad, el deseo adecuado, llena todos los vacíos del deseo por lo que no se quedará
atrás un deseo lleno. En tal caso, también los pensamientos, el intelecto y la consciencia están
sin un lugar para esta pregunta. Preguntar por el sentido del placer significa que el placer no es
perfecto todavía. Por lo tanto, todos los lugares vaciós del deseo no pueden ser llenados. (1)

(1) Cuando todavía hay una pregunta, hay todavía jisaron, escasez, por lo tanto el
placer no es perfecto todavía.

Esto es lo mismo que con la creencia. La creencia y no el conocimiento tiene que llenar todos
los lugares. Por esto es por lo que es necesario imaginar como el conocimiento podría llenar
todos estos vacíos (deseos) y posteriormente él lucha para llenar los mismos lugares con
creencia. (2)

(2) Esto es llamado el llenado de todos los lugares vacíos a través de la fe más allá del
conocimiento.

180
 208. El sentido de los esfuerzos
Todos los esfuerzos que haces son sólo preparaciones (1) para llegar a la condición de un
sacrificio eterno – mesirut nefesh. Es imposible controlar un nivel si no existe la cualidad de
ese nivel particular. Es la cualidad la que hace posible subir a ese nivel. (2)

(1) Los esfuerzos son cambios cuantitativos para controlar el siguiente nivel.

(2) Sacrificar – mesirut nefesh, es un cambio cualitativo extremo. Es sólo posible

cuando no hay ninguna resistencia en el alcance del nivel espiritual, cuando él no puede
imaginar un camino de regreso.

181
209. Tres condiciones para una oración
Hay 3 condiciones para dar una oración:

. Creer que el Creador puede salvarle a él a pesar del hecho de que tiene malos hábitos,
cualidades y circunstancias considerando a todos los demás en su generación. (1)

. Todo lo que él podría hacer, lo ha hecho pero no hubo ningún rescate. (2)

. Si el Creador no le salva a él, él por lo tanto quiere morir antes que vivir. (3)

(1) Mientras él ve las peores cualidades de la línea izquierda (gbura, din) él tiene que
encontrar la fuerza para justificar al Creador para ir a la línea derecha (jesed,
rajamim).

(2) En primer lugar él hizo todos los esfuerzos que pudo pero nada cambió y no hubo
rescate.

(3) Solamente cuando él alcanza la decepción más exterior y daño, en este punto, él
dice: “Si el Creador no me salva, yo más bien prefiero morir que vivir tal vida”, y él
permanece firme sin girarse hacia su propio vómito: el vendrá, en la condición de
sacrificio – mesirut nefesh. Y solamente entonces y no antes el rescate ha de llegar.

Una oración llega desde la consciencia de la pérdida del corazón. Cuanto más fuerte la
consciencia de “carencia”, más fuerte la oración. Una oración melancólica por lujuria no es
comparable con la oración de aquel que está condenado a muerte.

182
 Tres fases en una oracion.
Dibujo. 6

I – Él cree que el Creador puede liberarle-. Él está en consciencia de elevación.

p. 1 – Al comienzo de una observación la respuesta no quiere llegar. Él experimenta esto
como caída.
II -En el periodo del incremento de decepciones y desesperación la respuesta no quiere
venir. 2 – el punto absoluto de desesperación (jihush totále) – él ve que no hay salida y que
no está en la situación para transformar su condición para el bien.
III – después del p. 2 él se rinde a sí mismo completamente al Creador -– (auto sacrificio,
mesirut néfesh)...y desde arriba la respuesta llega.

III

210. 1 II 2

Usted tiene que alcanzar las últimas circunstancias de estas 3 condiciones para una oración
real. Nosotros no podemos decir ni definir cuán lejos estamos a menos que obtengamos una
respuesta porque solamente cuando hay una oración real, una respuesta llegará

183
inmediatamente. La persona se señala así mismo a aquel que él siente interiormente y para la
imagen que creó el mismo. Constantemente estamos formando una noción de aquel que nos
encontramos.

A esta noción dirigimos nuestro ser. Y del mismo modo dirigimos a nuestro ser al Creador
dentro. En esta imagen formamos la bestia, lo más grande en lo que nos distinguimos del
Creador a través de la formación de Él por nuestra alma. Él desea que nos acerquemos pero
está esperando nuestra oración. Y en la respuesta experimentamos completitud.

Pregunta: ¿si yo debo sentir al Creador en mí, cómo puedo retirarme a mí mismo?

Esto no es necesario. Usted tiene que retirar sus deseos, esfuerzos e intenciones para usted
mismo y llegar a una intención correcta. Esto sólo es posible a través de fe más allá de la
razón. Busque todo dentro de usted mismo. El único camino para volverse consciente del que
está a nuestro lado es cuando tenemos un lugar en el corazón. Al mismo tiempo usted puede
ayudar al de al lado durante su oración.

184
211. El que está de pie ante el Rey
Estar tranquilo en la casa no es comparable a permanecer de pie ante el Rey. La fe tiene que
ser de tal manera como si usted estuviera constantemente ante el Rey. Esto despierta el amor y
el temor. (1) Hasta el momento en que usted haya alcanzado este tipo de fe, no debe descansar
o tener cualquier retraso porque se trata de su vida. No desee otra recompensa que la
recompensa de la fe.

(1) El límite interior de ver su ser interior.

La consciencia de la carencia en la fe tiene que ser un hábito, su segunda naturaleza. Como

dijimos: “mientras que pienso en Él, no puedo dormir”. Las impresiones del mundo extinguen
la carencia de fe. Cada placer anula el sufrimiento, el hambre y el dolor. Por esto es por lo que
él no quiere confort. Manténgase consciente de los deseos materiales y de recepción porque
ellos anulan los esfuerzos por lo espiritual. La única forma de que usted puede volverse
consciente de esto es cuando usted ve que el placer ha extinguido el deseo por la intención
pura, la consciencia para la carencia de espiritualidad. Su pesar y dolor tiene que mantenerlo
en su corazón y así usted no podrá perder sus puros deseos espirituales.

Si pudieramos imaginarnos permaneciendo de pie ante el Creador, habríamos alcanzado todo;

de hecho, seremos llenados con amor y temor considerandole a Él. El ser humano tiene que
llegar a una condición lleno de amor por Él aunque no pueda verle a Él. No tiene que haber ni
un momento de descanso o quietud hasta que hayamos llegado lejos porque nuestra vida es
muy preciosa. Solamente a través de la fe uno puede estar lleno de amor. La fe más allá de la
razón da al ser humano temor y amor por el Creador: él no necesita una recompensa. Las
escaseces – jisaron – en la creencia tienen que penetrar el cuerpo incluso hasta su parte más
pequeña, para que así pueda convertirse en su segunda naturaleza, esto hará que no se quede
dormido. Todo lo material, los deseos mundanos extinguen estas jisaron.

Cada satisfacción de los inferiores, deseos materiales anulan el jisaron y el dolor. El dolor
tiene que crecer. Tiene que crecer hasta que se vuelva lleno de fe. Usted tiene que estar
preparado para volverse incosnciente de este dolor. No desee llenar cualquier deseo con otra
cosa excepto con la fe. De este modo los kelim de Cabalá – masaj – pantalla y or jozer luz
reflejada serán construidos. Tenga cuidado de que los llenados propios o egoístas no destruyan
el jisaron o las chispas de los kelim de Kedusha. Mientras usted está en el abismo imagínese
que usted está ante el Creador. Cuando usted reciba los kelim de hashpa´a alcanzará esto.

El ser humano no sabe de hecho que tipo de deseos estarán allí por llegar. Pero si usted
permanece ante el Creador en su imaginación y pide por amor y temor, el trabajo estará en la
forma correcta. ¿Es posible lamentarse y tener deidad al mismo tiempo? Lamentarse en los
kelim de Cabalá no incrementarán los alcances. El lamento no puede ser a menos que antes
usted haya alcanzado la oración real y recibido la ayuda de los kelim de hashpa´a, hasta el uso
de los kelim de Cabalá con la intención de al mnat lehashpia. El dolor sobre la ausencia de los
kelim de Cabalá es solamente para un reemplazo desde y a través de los kelim de hashpia.

185
Practica:

Que corregir Con que corregirlo Resultado Objetivo

Las impresiones No desear ningún confort. El dolor Llegar a la oración real y Venir a las
del mundo, tiene que crecer e incrementarse recibir la ayuda en condiciones
considerando la hasta que usted esté lleno de forma de kelim de para justificar
carencia de su creencia. Estar preparado para hashpa´a. Y además en al Creador,
fe. llenarse usted mismo con el dolor la utilización de los amarle a Él y
más terrible. No estar de acuerdo kelim de Cabalá con la sin embargo
con las promesas que obtenga, intención de – al mnat no podemos
solamente con fe. En el abismo lehaspia. verle o ser
imaginar que está de pie ante el conscientes de
Creador. Él.

186
232. La realización de esfuerzos
Nunca creer que no no ha encontrado nada mientras que él está trabajando muy duro. “…Él no
encontró lo que anhelaba”. Esto significa que él no ha encontrado la benevolencia del
Creador. (1)

(1) La unión con Él.

“Nunca creer que uno puede alcanzar lo último sin ningún esfuerzo”. Alguien que lo diga de
otra manera no está hablando para uno mismo sino para las grandes masas de gente. Y si él
encontrara benevolencia a los ojos del Creador, ¿qué tiene esto que ver con “incrédulo”?
Algunas veces una persona se vuelve merecedor a través de su oración a los ojos del Creador
porque su oración tiene tal fuerza equivalente al esfuerzo. Pues en nuestro mundo hay gente
que obtiene sus ganancias a través de duro trabajo y hay gente que reza para recaudar y recibir
todo el camino. (2)

(2) Algunas veces un ser exterior recibe incluso la benevolencia del Creador por fe en
una verdadera oración sin ningún esfuerzo en el trabajo individual o sin la construcción
del masaj (pantalla anti-deseos). En estos momentos especiales, el Creador juzga a la
persona después del principio “beasher hoe sam”: de acuerdo a la condición por la
cual él estaba en el momento durante la oración. Posteriormente él puede retornar a
recibir para uno mismo.

Aunque él se vuelva digno a los ojos del Creador, él tiene que poner atención en el significado
espiritual para hacer el mismo esfuerzo, que cada uno tiene que hacer. Si lo rechaza, pierde su
kli. Está dicho: “nunca creas a aquel que dice que encontró lo que estaba buscando sin ningún
esfuerzo”, porque él puede perderlo todo. Él está obligado (3) a hacer esfuerzos
posteriormente. Así, se consciente de que lo que has alcanzado o recibido, que llegó desde
arriba, para perderlo. Porque lo que se le ha dado por adelantado y usted no ha estado a la
altura de las expectativas, usted lo perdió.

(3) Su ser interior que ha ganado a través del esfuerzo y fe hace que el avance dado
valga la pena.

187
 EN EL
ASCENSO
ESPIRITUAL
Acerca de este libro

Este libro acerca del trabajo espiritual individual está escrito sobre la
base del libro maestro del gran cabalista Baruj Ashlag “Los Peldaños
de la Escalera”. Éste, por su parte, utilizó el Santo Zohar, un
comentario de los cinco libros de la Torá, parcialmente los Profetas y
los Escritos – para escribir “Los Peldaños de la Escalera”. Solo me
queda proporcionar durante nuestras clases nocturnas una explicación
y aclaración de este libro.
Sea consciente: si lee el texto sin haber escuchado la grabación del
audio el lector puede tener la impresión de que no todo se desarrolla
en forma fluida. El uso del lenguaje a menudo no es correcto y en
ocasiones se producen interrupciones para brindar explicaciones
adicionales. Mientras escucha las lecciones, puede notar que esta es la
única manera de mantener el poder en el libro. Para obtener lo
máximo de las lecciones no se apresure ni trate de entenderlas solo
con su mente; antes bien, permita que el texto penetre en usted.
Porque este libro le proporciona la base para el trabajo espiritual
individual, se aconseja trabajarlo en forma meticulosa. Todavía es
necesario para experimentar los mundos espirituales.
Este libro electrónico es solo una ilustración para darle a la persona
una impresión de este paquete de estudio de nuestro Instituto de
Cabalá Luriana.

3
 Plegaria previa al estudio de la Cabalá
(del Arizal)

Ribón ha-Olamím va-Adonei ha-adoním, av harajamán ve-haslijót.

Modím anájnu lefaneja ADONÁI ELOHÉINU ve-ELOHÉI avotéinu,
4
be’kidá u-vehishtajaváia, she-kravtánu letoratéja ve-laabodateja,
avodát ha kódesh. Ve-natáta lánu jélek besodót toratéa ha-kedoshá.
Ma ánu, ume jaiéinu ashér asíta imánu jésed gadól kazé. Al ken
anájnu mapilím tajanunéinu lefanéja, she-timjól vetisláj lejol jatotéinu
va-ahonotéinu, ve-ál iheiú honotéinu mavdilím beinéinu leveinéja.
Uvején i’hi ratsón milefanéja ADONÁI ELOHÉINU ve-ELOHÉI
avotéinu, she-t’jonén et levaveinu leir’atéha u-l’ahavtéja, we-takshív
oznéja ledvaréinu éle, ve-tiftáj l’vavéinu hearél be-sodót toratéja, ve-
ih’ié limudéinu ze nájat ruaj lifnéi kisé kevodéja keréaj nijóaj, we-
taatzíl aléinu or mekór nishmatéinu bejol bejinatéinu. We-she-
it’notzetzú nitzutzót avadéja ha-kedoshím ashér al iadám guilita
devareina éle ba-olám, u-z’jutám u-zejút awotám u-zejút toratám u-
t’mimutám u-k’dushatám iaamód lánu leval nikashél bi-dvarím éle. U-
vizjutám taír ejnéinu ve-má she-ánu lomdím kemaamár neim zemirót
israél gal einái ve-abitá nifla’ót mi-toratéja. Ih’iú l’ratsón imréi fi
wehegueión libí l’fanéja ADONÁI tsurí ve-goalí. Ki ADONÁI itén
jojmá mi-pív dáat u-tevuná].
Amo de los mundos y Señor de los señores, padre de la piedad y el
perdón. Te agradecemos, ‫יהוה‬, nuestro Elokim y Elokim de nuestros
antepasados, haciendo reverencias y arrodillándonos, que Tú nos has
traído más cerca de Tu Torá y Tu servicio sagrado. Tú nos has
iniciado en los misterios de tu sagrada Torá. ¿Qué somos? Qué es
nuestra vida que Tú nos has dado tanta piedad. Por esta razón te
damos nuestra oración y nos arrodillamos ante Ti, porque Tú das
misericordia y Tú perdonas todas nuestras transgresiones y pecados.
¡Que nuestros pecados no causen una separación entre nosotros y Tú!
Por esta razón, sea Tu voluntad, ‫יהוה‬, Elokim nuestro y Elokim de
nuestros antepasados, que adaptes nuestros corazones de tal manera
que te temamos y amemos. Escucha nuestras palabras y abre nuestros
corazones incircuncisos a los misterios de Tu Torá. ¡Ojalá que nuestro
estudio, que estamos a punto de realizar ante el trono de Tu gloria, sea
agradable como una fragancia agradable! Que brille sobre nosotros la
5
luz de la fuente de nuestras almas en todas nuestras condiciones.
Ojalá brillen las chispas de Tu santo servicio, a través de quien Tú
revelaste estas palabras al mundo. ¡Ojalá que sus méritos y los de sus
antepasados y los méritos de su estudio y pureza asistirnos, para que
no tropecemos con la cuestión de las palabras que estamos a punto de
estudiar! Ojalá Tú brilles sobre nosotros debido a sus méritos por lo
que aprendemos, como expresión agradable del elogio de Israel:
"Abre mis ojos para que yo vea las maravilla en Tú Torá".
Ojalá las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón puedan
ser agradables para Ti, ‫יהוה‬, mi roca y mi redentor; porque ‫יהוה‬,
otorgará con Su boca la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento.

6
 (Ashrei Ish Mefajed Tamid)
Alabado sea quien teme siempre

7
 Lección 1

Empezamos con la lección, la primera lección nocturna Amsterdam;

es el 10 de noviembre del 2005. Estamos reunidos en un Ático y junto
conmigo hay cinco integrantes del curso, entonces tengo con quien
conversar.
¿Por qué es tan importante estudiar de noche? El Zohar nos enseña de
los poderes creativos cómo funciona todo y nos dice que en este
momento todos los Poderes Superiores están, por así decirlo,
estimulados y están aguardando el estímulo y ser llamadas desde
abajo, desde el ser humano. Sabemos que nada viene de Arriba si no
es estimulado desde abajo. Sabemos que por la noche nukva, Maljut o
din, rige el juicio. Y por la mañana y el resto del día rige Jesed, la
misericordia y el amor. Esta es la manera en que se ha hecho siempre:
en la primera parte de la noche rige din, el juicio.
Por la noche también vemos que lo aparenta ser malo e imperfecta a
nuestros ojos, llegan al exterior poderes malos, todo se revela a sí
mismo, todo quiere vivir. Y todo esto dura hasta las 2 o las 3 de la
madrugada, dependiendo de la estación del año. Dependiendo del
calendario eterno. Y en ese momento, tal como ahora (alrededor de
las 3 de la madrugada), cuando el hombre se despierta y vence a su
cuerpo y se compromete con la Torá…La Torá es la línea media.
Todo lo que aprendemos de la Torá es la línea media y la línea media
es como si fuera la verdadera realidad. Y cuando estudiamos Torá, es
como si nuestra longitud de onda aumentara y le diera una especie de
estímulo a los poderes superiores.
No es simple lo que estoy tratando de expresar, pero quiero decir…
que todavía no somos capaces de experimentarlo. Más adelante se lo
explicaré en otros términos, para que lo podamos comprender. Por lo
cual es como si nosotros provocáramos Arriba la línea media y luego
la Luz Jojmá descenderá a nosotros, el poder de la sabiduría mezclada

8
con misericordia. Podemos merecer eso. No existe ninguna otra
manera para jalar Jojmá, de lo contrario sería como el pecado de
Adam.
Pero si se mezcla con el amor, la misericordia, en el modo que
nosotros lo convoquemos de abajo hacia arriba, entonces descenderá
hacia nosotros y al mundo entero. Esta ha sido una breve introducción,
no quiero adelantarme a las cosas, pero todavía quiero darle un poco
más de información para que esto pueda movernos.
El hombre consiste en tres partes, sabemos que todo consiste en cinco:
Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Cinco poderes, cinco fases.
Entonces ¿por qué decimos que el hombre tiene tres compartimientos?
El hombre, el alma del hombre también consiste en cinco
compartimientos. Pero solo podemos experimentar los tres inferiores,
no podemos recibir Luz de los dos superiores. Y eso por el bien de las
correcciones. Cuando todas las correcciones sean completadas,
también podremos ser capaces de recibir Luz en nuestros dos
compartimientos superiores. Entonces tendremos el poder de recibir
Luz en todos nuestros compartimientos. Hasta la venida del Mesías no
podemos recibir nuestros dos compartimientos superiores.
Pero nosotros experimentamos la Luz que tiene que venir a los dos
compartimientos superiores como Luz Circundante, viene hacia
nosotros, pero no puede entrar en los kelim, solo brilla en nosotros
como Or Makif, una Luz que es como si brillara desde el exterior.
Esto nos ayuda a corregir continuamente nuestros kelim.
Así es que nosotros tenemos únicamente tres kelim. Cada hombre
tiene tres kelim. Desde el principio hasta el fin de la Creación. Y a
esos tres kelim los denominamos luces posteriores: kli Nefesh, kli
Ruaj, kli Neshamá. El kli Nefesh es el kli en el cual la Luz Nefesh
puede residir o ser experimentado, la Luz más baja. El segundo
compartimiento en el alma del hombre es el compartimiento donde la
Luz Superior Ruaj puede entrar. Ruaj significa espíritu. El tercero es
Neshamá, y esa es el alma verdadera. Es lo más elevado que el
9
hombre puede experimentar dentro de sí. Estas tres forman el alma
del hombre.
Cuanto más elevada, más fina y más fuerte es la Luz que puede ser
recibida. La Luz Nefesh y la Luz Ruaj son luces de Jasadim, luces de
misericordia. Pero ya hemos dicho, una más baja, así Maljut de
Atzilut, no puede existir sin un poco de Jojmá; también somos un
producto de ella, entonces también necesitamos tener un poco de
Jojmá.
Simplemente mire como todo encaja, hay tres compartimientos en el
hombre. Los primeros dos en los cuales reside las Luces Nefesh y
Ruaj, son luces de Jasadim. Eso es bueno, es como si nos diera vida,
existencia. Nos proporciona la Luz que es estrictamente necesaria, lo
cual significa estrictamente necesaria para el ser humano. Pero
entonces también necesitamos un poco de Jojmá y eso viene de Biná,
de la Luz Neshamá del alma. Y arriba de esos tres todavía
permanecen dos de nuestros compartimientos que todavía no
experimentamos y donde ingresa la Luz Jaiá., que es la Luz de Atzilut.
Jaiá es Luz de vida, una Luz que es más fuerte, la Luz de Atzilut.
Y la última es la Luz Iejidá. Iejidá significa unidad, cuando los cinco
compartimientos, cinco luces pueden ser recibidas. Así es que los dos
compartimientos superiores es como si brillaran sobre nosotros a la
distancia, porque no todavía no tenemos el lugar para recibirlas.
Digamos algo así: Nefesh es la inferior, es el poder que está asociado,
conectado al cuerpo. Nefesh es la parte inferior de nuestra alma; la
Luz inferior que es la parte inferior del alma del hombre. Nefesh se
asocia con la parte inferior del cuerpo. Ya hemos dicho que nosotros
en la Cabalá no tenemos nada que hacer con el cuerpo.
Si decimos ‘cuerpo’, por supuesto significa el deseo de recibir. Sepa
que nunca tenemos nada para hacer con el cuerpo. Por supuesto, el
cuerpo es una parte de nosotros, nuestra envoltura y es necesario que
nuestros deseos residan en él. Así el cuerpo es el ‘deseo de recibir’.

10
Eso es lo que existe. La envoltura física se necesita para que resida en
ella lo Superior, porque lo Superior nunca puede venir sin envoltura.
Nefesh es la más densa que existe. Nefesh es el primer
compartimiento, la primera sección del alma del hombre y la más
baja y la más persistente. ¿Por qué es la más persistente? Hemos
dicho: para conducir un coche se requiere la mayor potencia para
arrancar el motor. Cuando el coche ha arrancado se necesita menos
poder para que hacerlo mover. Pero para empezar… allí reside el
problema.
Es exactamente lo mismo con Nefesh. Nefesh está conectada con el
cuerpo, con la parte más primitiva del hombre. Y cuando estudiamos
lo espiritual, por ejemplo el Zohar u otra fuente, por supuesto
llegamos al Nefesh, pero además de Nefesh, principalmente llegamos
al siguiente compartimiento, que es Ruaj, el segundo compartimiento
del alma.
La más elevada es Neshamá, el alma verdadera, que es la tercera
parte, el tercer compartimiento. Nefesh corresponde a Maljut, el nivel
más bajo. Ruaj corresponde a Z’A y Neshamá corresponde a Biná.
Solo trabajamos con estos tres. También veremos que todas las
correcciones que hacemos solo conciernen a estas tres partes.
Los compartimientos superiores son Jojmá y Keter o la cuarta y la
quinta Luz.. Jojmá corresponde a Jaiá, vitalidad y Keter corresponde
a Iejidá, unidad. La unidad absoluta se logra con Iejidá.
Uno solo obtiene de esos dos compartimientos superiores Luz
Circundante. Circundante significa que ésta no entra, sino que brilla.
Esas dos entonces entran en Biná. Así estas dos vienen al kli Biná, a la
sección Biná. Pero ellos están como latentes. Recibimos de ellos
gradualmente. Por supuesto que recibimos algo de ellos, cierto efecto.
Cuando la persona estudia lo espiritual, digamos el Zohar, la Torá. La
Torá es dada desde Arriba y la Torá es la línea media. Solo estudiando
la Torá… el Creador Mismo se oculta en la Torá.

11
No podemos decir ‘camino por la calle y pienso encontrarme a D’s’.
Por supuesto que hay un efecto, pero no podemos saber quién o qué es
el Creador, cuáles son los poderes, cómo funciona el sistema. Y la
Torá nos lo da. La Torá es por ejemplo el poder de Ruaj, o el poder de
Ruaj es la Torá. Neshamá, por ejemplo, también puede ser el poder de
la Cabalá, más elevado, así el poder de lo interior, los poderes
interiores del Universo. Así la Neshamá nos proporciona la Cabalá, la
Torá interior, lo más elevado y Ruaj nos brinda la Torá habitual.
Lo que aprendemos ‘no hagas esto o haz lo otro’, como está escrito en
la Torá, son todas leyes del universo, solo que en palabras del ser
humano. El hombre puede aprender eso y, por supuesto, cuando
alguien lee por ejemplo la Torá o Cabalá, entonces esto influirá en
nuestro Nefesh. Pero esto no es suficiente.
Nefesh es muy persistente y está limitado a la gravedad del ser
humano. Así como cuando encendemos el motor del auto, para lo cual
necesitamos una enorme potencia para arrancarlo. Es exactamente lo
mismo con Nefesh.
Podemos aprender toda clase de cosas, podemos experimentar lo
espiritual, empezar a experimentarlo, pero si nuestro Nefesh todavía
está asociado con nuestro deseo de recibir… El deseo de recibir es un
deseo muy fuerte, porque el hombre es nada más que el deseo de
recibir para sí mismo. Esa es nuestra naturaleza y la Torá dice que el
hombre es solo el deseo de recibir para sí mismo.
Y tenemos que asegurarnos de no someternos a éste. Pero empecemos
a convertir nuestro ‘deseo de recibir’ en ‘deseo de compartir’. Aun
cuando recibimos, tenemos que dar. ¿Puede imaginar cuál es nuestra
tarea?. Nuestra naturaleza es recibir y tenemos que generar poder para
cambiar nuestro deseo a otorgar. Dar también significa recibir. Que
empezamos a recibir, pero con el propósito de dar. Dar también
significa recibir. Que empezamos a recibir, pero con el propósito de
dar, no recibir en forma egoísta y eso es lo más difícil – el Nefesh.

12
¿Cómo entra la Luz Ruaj en el compartimiento de Nefesh?
Únicamente cuando Nefesh es excitado. Cuando Nefesh es excitado, la
segunda Luz, Ruaj, puede entrar en el compartimiento del Nefesh.
Cuando el Nefesh – la parte inferior de nuestro alma, duerme, esta
latente, entonces no hay lugar virtualmente para el Ruaj descanse.
Ruaj es una suerte de Shejiná, la Divina Presencia. Entonces no hay
poder ni lugar para que entre en el kli, en la sección del Nefesh.
Primero se requiere hacer lugar dentro de uno mismo para la Luz. Si
uno no hace lugar, ¿quién lo hará por usted? Nada viene desde Arriba
si no hace lugar dentro de usted para que pueda entrar.
Usted solo come cuando está hambriento. Si no tiene apetito, no va a
comer, aun cuando la mesa esté preparada hermosamente. Aquí en lo
espiritual es exactamente lo mismo. Se necesita hacer lugar. Y
entonces Ruaj estará como si fuera flotando, como está dicho: ‘el
espíritu de D’s flotaba sobre las aguas’. Ruaj entonces flotará por así
decirlo arriba del Nefesh. Y también entra en Nefesh, influencia a
Nefesh.

Pregunta: ¿Ruaj es lo mismo que Ruaj Ha Kodesh, el concepto de

‘Espíritu Santo’?

Respuesta: Si, por supuesto. Ruaj es el Espíritu Santo, que es el

segundo compartimiento. Entonces si queremos el Espíritu Santo…
eso es lo único que nos puede revivir. Mire, cuando despertamos de
nuestro sueño, somos un manojo de somnolencia, porque lo que
ocurre es que Nefesh y el cuerpo están mezclados entre sí. Nefesh es
un poco de Luz, Luz débil; y el cuerpo es completa oscuridad. Y
Nefesh y el cuerpo están como mezcladas entre sí, entonces no vemos
la realidad. ¿Por qué? Porque están mezclados entre sí.
Y cuando nos levantamos, somos como un pedazo de carne y
tenemos que hacer lugar para el Nefesh, pero no en nuestro cuerpo. El
cuerpo es el ‘deseo de recibir’, allí no hay nada, ningún cambio.

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Quiero decir que hay oscuridad, solo el ‘deseo de recibir’, eso es
oscuridad. Tenemos que despertarnos, despertar nuestro Nefesh, para
hacer una separación entre nuestro cuerpo, el ‘deseo de recibir’, y el
Nefesh.
Hacer separación, así es como empieza la Torá: ‘Bereshit’ esa
separación fue realizada. D’s Mismo, lo que nosotros llamamos D’s,
realiza todas esas separaciones. Separación de las aguas, Él separó las
aguas superiores de las inferiores y eso es lo que nosotros llamamos
cuerpo; las aguas superiores son entonces el Nefesh y entre ellas se
traza una línea que las separa.
¿Lo ve? Cada día tenemos que despertar dentro de nosotros
mismos…hacer como si fuera la separación, la separación aparente
entre lo inferior y lo Superior. La intención completa es primero
levantarse, entonces lo que hacemos el liberar nuestro compartimiento
inferior del Nefesh. Que primero generamos poder para separar,
dividir el compartimiento inferior del cuerpo, que es el ‘deseo de
recibir’; solo recibe como lo hace todo animal. Se levanta cada día,
tiene que comer y salir a cazar.
La naturaleza del ser humano es recibir. No hay nada de malo en eso.
Comienza con egoísmo, eso es natural. El ser humano está hecho así,
según la instrucción. El ser humano es diferente a toda otra criatura. El
hombre tiene que generar poder, porque el hombre tiene dos dentro
de sí: la naturaleza Divina y la naturaleza humana; la naturaleza
humana es Nefesh. También los animales tienen Nefesh, pero Nefesh
de naturaleza animal.
Entonces cada mañana nosotros tenemos que trabajar en esto. Por eso
por la noche tenemos que separar el Nefesh del cuerpo.
Preferentemente después de la medianoche (puede encontrar el
momento correcto en nuestro sitio Web). Desde Arriba es el momento
favorable para hacerlo. Y si logramos separar el Nefesh del cuerpo,
como las aguas superiores y las aguas inferiores, entonces dejamos
espacio libre.
14
Cuando los compartimientos inferiores, puede entrar la Luz Ruaj. La
Luz Ruaj es la Shejiná, la Presencia Divina, el Espíritu de D’s, Ruaj
HaKodesh, dejamos que el Espíritu Santo descanse sobre este y esto
nos da vida. Nada más nos da vida. ¿Entiende?
Y esto vence toda resistencia y el hombre se siente unido con los
poderes Divinos aquí en tierra, buena ventura y realización. De este
modo jalamos en la mañana, paso a paso, trozos del ‘deseo de recibir’,
el cuerpo. Si hablamos del cuerpo estamos hablando del ‘deseo de
recibir’. ¡Recuerde esto! Nunca hablamos de la carne y vuelva lo
posible al Nefesh.
Primero viene la Luz Ruaj y flota sobre el Nefesh. ¿Por qué flota?
Porque aun no tenemos el poder para recibirla en el interior, esto se
denomina ‘flotar’, pero usted también tiene que sentirlo. Tener poder,
sentir que flota sobre usted…si nos levantamos en la mañana y
tomamos una taza de café, nada flota, solo existe mi cuerpo, entonces
llega Ruaj, el Espíritu de D’s , en hebreo es llamado Ruaj Ha Kodesh,
comienza flotar sobre nuestro Nefesh, la parte inferior y gradualmente,
estudiando Cabalá y Torá éste entra. Eso es lo que vamos a hacer. No
lo que yo he elegido para ello, sino lo que tengo que hacer: vamos a
estudiar ahora los Peldaños de la escalera.
Un peldaño de la escalera espiritual corresponde a los poderes de
Shlavei HaSulam, los peldaños de la escalera que vamos a estudiar, el
punto es despertar el Nefesh. Los peldaños del Nefesh, que vamos a
estudiar, fueron escritos por Baruj Ashlag, el hijo de un gran hombre
divino y por supuesto se basó en lo que dijo su padre. Su padre hizo
un comentario del Zohar y el hijo lo puso por escrito, por supuesto con
su propia contribución, su hijo tenía un alma tosca. Por ‘tosca’ quiero
decir que no era un genio como su padre, porque de este modo el
Creador crea al ser humano. El padre fue Neshamá, superior. Por eso
cuando estudiamos, por ejemplo, a Iehudá Ashlag, siempre trabajamos
con Neshamá y Ruaj.
Pero el hijo también fue enviado a este mundo para ayudarnos. En
15
particular con nuestro Nefesh. Baruj también escribió mucho, los
cinco libros de HaSulam, por ejemplo, que vamos a estudiar, los
peldaños de la escalera. ¿Ve usted la belleza? Usted tiene que trepar
desde abajo hacia arriba. Es principalmente acerca del trabajo
espiritual, porque el Zohar apenas habla del trabajo espiritual. Pero
este libro habla de ello. Lo que vamos a estudiar aquí, Shlavei
HaSulam, es acerca de los cinco libros de la Torá, solo que en un nivel
diferente, inferior. Eso no significa inferior espiritualmente, sino a un
nivel inferior. Esto despierta nuestro Nefesh, la parte inferior de
nuestra alma alma.
Vamos a ocuparnos de Ruaj, el segundo compartimiento en el Zohar
mismo. El Zohar por supuesto contiene todo, atrae también Neshamá
y Nefesh. Pero Shlavei HaSulam es preeminentemente adecuado para
despertar nuestro Nefesh estudiando a medianoche, en la madrugada.
El Zohar es la pieza que conecta. Y por encima tenemos a Etz Jaim, el
Árbol de la Vida, que es el tercero. Nosotros ponemos al Árbol de la
Vida del AR’I por encima del Zohar.¿Cómo es posible? ¿Cómo
puede decirse esto cuando todo proviene del Zohar? Lo explicaré más
adelante. Pero si un estudiante sólo viene el jueves a la tarde porque
no tiene tiempo, y no hace el estudio nocturno, entonces no es
necesario. ¡Él sólo puede venir el jueves a la tarde, porque el jueves a
la tarde estudiamos el Zohar y el Zojar es imprescindible!
El Zohar es el vínculo entre Neshamá y Nefesh. Neshamá es muy
elevada y nos proporciona Luz Jojmá, Luz de Vida; y las otras dos,
Ruaj y Nefesh; Nefesh es solo la Luz Jasadim, luz de misericordia.
Esto es bastante, pero Ruaj es un poco superior.
El Zohar es el enlace entre esas dos, pero por supuesto, el Zohar
contiene todo, las tres partes. Por ejemplo, Shlavei HaSulam, los
‘peldaños de la escalera’ contiene las tres partes. Estudiando los
‘Peldaños de la Escalera’ también recibiremos Nefesh, Ruaj y
Neshamá, pero del nivel de Nefesh. Y si estudiamos el Zohar también
recibiremos las tres; Nefesh, Ruaj y Neshamá, pero del nivel de Ruaj.
16
Y lo más elevado de todo es por supuesto el Árbol de la Vida, por el
cual también recibiremos esos tres: Nefesh, Ruaj y Neshamá, pero del
nivel de Neshamá.
¿Cómo me atrevo a decir que el Árbol de la Vida del AR’ puede
proporcionar Luz más elevada que el Zohar? El AR’ tiene también
tomó del Zohar, porque no existe nada más elevado que el Zohar.
¿Cómo podemos decir entonces que Etz Jaim proporciona Luz más
elevada que el Zohar? El Zohar es dado al hombre como si fuera un
nexo entre el cielo y la tierra, como un enlace, la línea media, por así
decirlo. ¿Qué tiene el Divino AR’I? …¿qué le fue dado? Tomar como
si fuera lo superior, la Neshamá, solo la Neshamá del Zohar, el Zohar
contiene todo y lo reproduce de un modo maravilloso.
Y ese es entonces el Árbol de la Vida. Vamos a estudiar eso durante la
segunda parte de la lección, por lo cual atraeremos Neshamá. Pero
comenzamos la lección con Nefesh. Empezamos con Shlavei
HaSulam, los peldaños de la escalera, porque eso es lo más difícil que
hay.
Siempre pensamos que deberíamos comenzar con lo más elevado,
pero primero se necesita poner en marcha el motor, primero se
requiere hacer el trabajo desde abajo. Usted tiene que generar un
poder enorme, dividir el Nefesh; tiene que hacerlo cada mañana, en el
comienzo mismo de la mañana (puede encontrar las horas exactas en
nuestro sitio web).
Entonces usted tiene que hacer una separación entre Nefesh y el
cuerpo. Ese es un movimiento interior por el cual el deseo de recibir
es como si permaneciera abajo. Usted lo deja estar allí. Usted no
focaliza en lo inferior y jala todas las chispas de Luz y realiza una
separación. A través de eso la Luz puede entrar y vivir, en lugar de
recibirla en usted mismo, en su deseo de recibir, porque cuando usted
recibe en usted mismo, recibe muerte, muerte espiritual.
Cuando usted hace algo para usted mismo, ¿qué sucede después?

17
Usted descansa en su cama, se sienta en una silla y siente que no hay
movimiento en usted mismo. Usted no siente una conexión, no está
completo. Solo siente un fragmento, un pedazo. No se siente completo
en sus poderes.
Entonces necesitamos los tres aspectos. En cada lección esos tres
aspectos también están entretejidos con el nivel de la lección. Un
hombre puede decidir para sí mismo si solo quiere seguir las clases de
Zohar, las clases de la tarde o también las clases nocturnas. De todos
modos, para cada uno de nosotros es importante levantarnos por la
noche para despertar a nuestro Nefesh.
Le aconsejo a todos, también a los que no siguen nuestras clases
nocturnas, levantarse por la noche. Eso es muy intenso, pero tiene que
hacerlo por la noche, aun cuando lo haga una vez por semana. Si lo
empieza a hacer ocasionalmente, notará que se hace muy fácil
levantarse por la noche. Por supuesto que cada vez necesita tomarse la
molestia de levantarse, así como necesita cada vez encender el motor
del auto, pero después de despertarse recibirá toda la Luz del día,
porque se tomó la molestia de hacerlo.
Hemos dicho: nada viene desde Arriba si no es estimulado desde
abajo. Usted puede dormir, pero entonces está durmiendo en el
momento más favorable del día y entonces dice: ¿por qué esto es así y
no de otro modo? …Porque usted durmió!! Mientras todos los poderes
estaban preparados para ayudarlo y usted durmió toda la noche. ¿Lo
comprende? Todo depende de nosotros.
La clase nocturna es para despertar nuestro Nefesh, que es lo más
difícil de hacer. También el rey David se levantaba por la noche y
escribió todos los Salmos. Él estaba despierto al amanecer y esa es la
condición absoluta para progresar más rápido. Está verdaderamente
arraigado en el plan creativo que el hombre se levante por la noche.
¿Por qué? El ser humano ama la tarde, por supuesto. Él trabaja todo el
día y por la tarde puede relajarse un poco. Pero no funciona así en la

18
Creación. Porque cuando está oscuro, todas las fuerzas densas ocupan
lugar y nos jalan.
Todos los poderes por supuesto que son santos, pero ellos tratan de…
porque hemos dicho que cuando está oscuro, es cuando rige la noche,
eso es Maljut. Y Z’A es masculino, allí solo llega Jesed, amor. Pero
nosotros cometemos el error en el elemento femenino, la noche, din, el
juicio.
Por eso es importante irse temprano a la cama. No se puede esperar
nada bueno en la noche haciendo toda clase de cosas. No trate de
persistir a la noche. Mire a la gente aquí en el distrito de
entretenimiento, no solo aquí, sino en todas partes. Ellas tratan de
persistir con la bebida y otro tipo de cosas, porque por la tarde rige
Guevurá, el juicio.
Cuando rige din, nos da como un sentimiento de plenitud. En la
mañana solo sentimos misericordia, un poco de emanación de Nefesh
y Ruaj, pero no poderes densos y por lo tanto a la tarde nos sentimos
plenos, pero sin Luz. Por eso tiene que intentar acostarse temprano y
de este modo sacarle provecho al día.
El mismo Zohar nos enseña cómo funciona en la cuestión de los
poderes espirituales. El mecanismo completo, cómo funciona en el
Universo, en el Sistema Operativo que estoy tratando de transmitirle
con palabras sencillas. Tres componentes de nuestro alma, pero
Nefesh es muy persistente y no hay otra forma que despertarlo…mire,
todo el punto de nuestro trabajo, como está establecido desde Arriba,
es vencer nuestro cuerpo. Porque nuestro hace la oscuridad, nosotros
mismos nos sentimos en la oscuridad.
El cuerpo, por supuesto también nuestro cuerpo, nuestra carne, pero
en la Cabalá hablamos principalmente del ‘deseo de recibir’. Solo
queremos recibir, así como el niño, pero todo el punto consiste en
superarlo. Por supuesto que tenemos que recibir, pero superarlo,
porque eso nos da liberación. Porque si nosotros...

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Mire, la vida es breve. Usted es joven y piensa que puede hacer todo.
Es solo una apariencia …su deseo … qué puedo decir…Cuando el
alma abandona al cuerpo, cuando un hombre muere aquí en la tierra,
esto significa que el cuerpo muere y entonces al hombre se le muestra
todo. ¡Todo!!
El alma ve con claridad, no importa de quién, incluso de un malvado.
Pero si se arrepiente a tiempo, antes de morir…Uno a menudo lo ve en
el hombre, algunas personas lo han experimentado cuando murió uno
de sus parientes. Antes de que el hombre muera, se siente grande,
liberado; ‘ahora finalmente puedo hacer un viaje a Grecia ‘ o ‘voy a
hacer esto, voy a hacer aquello’.
Usted sabe, ellos sienten como...Porque el alma es como si liberara, a
través de toda clase de movimientos espásticos, toda clase de… el
organismo ya está muriendo, el alma es liberada y el hombre dice
‘salgo de viaje, voy a hacer aquello’ y muere repentinamente.
Aprenderemos en el Zohar, que al alma se le muestra lo que no hizo,
lo que hizo, sus crímenes, etc. ¿La vida es breve y si no nos
preparamos ahora, ¿cómo será cuando nuestro alma deje el cuerpo?
Porque pensamos que todo está aquí.
¿Por qué? Nuestro cuerpo, la oscuridad está en nosotros, el ‘deseo de
recibir’ oscurece todo en nosotros y pensamos ‘ahora, eso es todo’. Si
nos despertamos, el Nefesh para empezar, no caeremos al principio
del mal. El principio del mal es lo que nos jala a satisfacer nuestro
propio interés.
Es la naturaleza, la cosa más poderosa que está allí en el hombre y por
lo tanto a veces parece ridículo, o para el hombre que empieza a
aprender lo espiritual y luego se detiene. Lo llamamos lo espiritual, es
simplemente una palabra. En verdad no existe lo espiritual o lo no
espiritual ¿Comprende?
Si usted se despierta a sí mismo a partir de su cuerpo, entonces está en
lo espiritual. Lo espiritual significa la realidad verdadera. Si usted no

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se despierta, entonces se encuentra en los poderes inferiores, los
poderes primitivos, la materia. No está ensombrecido, sino que el
mundo es creado de este modo. Paso a paso experimentaremos y
entenderemos lo que significa todo.
Y ahora voy a terminar este alegato a favor del estudio nocturno.
Shlavei HaSulam es para nosotros la base de nuestro estudio. El Zohar
es el eslabón que conecta; por supuesto que todo gira alrededor del
Zohar, porque éste conecta lo Superior con lo inferior. Cómo
conecta… Por ejemplo, hablamos de Avraham y de otros tipos de
actores. Siempre dije que en la Cabalá no se dice una sola palabra
acerca de nuestro mundo.
No nos referimos a la carne, pero por supuesto que hubo un hombre
Avraham de carne y sangre, pero no nos referimos a eso. Hablamos
del poder de Avraham, de cierta Neshamá, alma, el poder en lo
Superior y más alto y lo conectamos con el poder de lo inferior,
Nefesh, lo que nosotros llamamos Nefesh.

Los Peldaños de la Escalera

La única fuente de lo espiritual, de las leyes del universo es, por
supuesto, la Torá misma. Lo que Moshé recibió, eso es la fuente. Pero
sobre esa fuente fue escrito un comentario. Eso significa, no un
comentario sino una explicación de los Poderes Divinos en sí misma.
No es como una historia que leemos, sino en tanto poderes y eso es
Zohar, por supuesto.
El único Zohar es el libro del Zohar, la reproducción espiritual interior
de las leyes del Universo, la reproducción interior que llamamos
comentario, pero que significa aclaración, aclaración espiritual de la
Torá. La Torá es la única fuente de lo espiritual. Pero entonces aun
tenemos dos fuentes. Tenemos Shlavei HaSulam que despierta a
nuestro Nefesh. Este está escrito en el lenguaje cotidiano, terrenal.
Lo que vamos a leer empieza con Bereshit, ‘en el principio’. En
Shlavei HaSulam también vamos a estudiar los cinco libros, toda la

21
Tor.a. De una manera diferente que en el Zohar. El Zohar es superior
y es lo mismo aquí. Lo que vamos a estudiar esta construido a partir
del Zohar. También vamos a ver un parte del Zohar en Shlavei
HaSulam y el comentario de Iehudá Ashlag, muy especial, desde el
punto de vista del trabajo espiritual.
Todos esos poderes de los cuales hablamos en el Zohar, del Sistema
Operativo, estudiaremos todos esos poderes, pero desde el punto de
vista del trabajo espiritual. ¿Cómo debemos trabajar con la Torá y con
el Zohar? Con un ojo en el trabajo espiritual. Despierta desde abajo
hacia Arriba, mientras Etz Jaim, El Árbol de la Vida nos despierta
desde Arriba hacia abajo. También el Zohar hace eso. El Zohar es el
eslabón que conecta.
En el Árbol de la Vida hay una Luz enorme que construye desde
Arriba nuestros kelim, que hace grabados. Y debido a que es una Luz
enorme desde abajo, jalamos de Shlavei HaSulam… Shlavei HaSulam
es el poder que jala por el cual tenemos que hacer un gran esfuerzo
para hacer una separación entre la parte inferior de nuestra alma,
Nefesh, y el denso ‘deseo de recibir’. De este modo podemos ver las
tres fuentes.
Las tres fuentes giran alrededor del Zohar, las tres provienen del
Zohar. Etz Jaim, El Árbol de la Vida es solo un libro. Un libro.
Ningún otro hombre lo ha recibido, ningún otro hombre. No es que un
Rabí dice esto y otro Rabí dice algo diferente. Sino el único hombre
Divino. Así de Etz Jaim, el Árbol de la Vida, jalamos la Luz como si
fuera desde Arriba. Etz Jaim también está construido a partir del
Zohar. La fuente de Etz Jaim es el Zohar. Continuamente
encontraremos el Zohar.
También el AR’I habla del Zohar, pero él tomo lo más elevado del
Zohar y con ello construyó el Etz Jaim. Mientras el Zohar nos habla
en un lenguaje más fabuloso, el lirio, etc., el Árbol de la Vida no habla
de esas cosas, solo nos proporciona poderes, la escalera completa de
poderes. Él nos da el árbol sin todas esas metáforas, aparentes
22
metáforas.
Entonces las tres fuentes son del Zohar. Y las tres clarifican la Torá y
nada más. Solo existe una Torá y un Zohar. Por consiguiente, los tres
nos ayudan a comprender lo espiritual y a nosotros mismos. ¿Todo el
mundo lo ve? Los tres son uno. Solo diferentes, pero no más que esos
tres.
Y este trabajo – los peldaños de la escalera – solo ha sido dado a la
última generación, a nosotros. Hace tan solo 15 o 20 años que le ha
sido dado a la Humanidad, porque estamos preparados para hacer este
enorme trabajo sobre nosotros mismos.
Todas las generaciones previas apenas pudieron trabajar sobre su
Nefesh. Ellos no sabían, era para ellos…pero es para nosotros es un
dispositivo salvavidas. Nunca ha habido una generación como la
nuestra que haya desarrollado tal amor propio. Por un lado parece una
desventaja, porque estamos muy alejados de lo Divino y por el otro
lado es una bendición.
¿Lo ve? Dos cosas pueden llenar la misma parte. Porque estamos tan
abajo, más abajo que cualquier otra generación previa. Por un lado
estamos en la oscuridad porque hemos caído tan bajo, y por el otro,
cuanto más bajo uno cae, y si uno lo corrige, puede recibir Luz más
elevada.
La generación del autor del Zohar fue la única generación que estuvo
tan elevada, pero esto solo le fue dado a individuos…pero nosotros,
cada persona de nuestra generación ya puede trabajar sobre sí misma,
mientras que entonces eran solo unos pocos.
En nuestra generación es posible porque estamos tan abajo, por el
suelo, bajos en nuestro amor propio, esto es todo durante el tiempo, el
poder del Mashíaj , del poder liberador, por lo tanto se necesita un
medicamento más fuerte. Cuanto peor la enfermedad, más potente
tiene que ser el medicamento.
¿Qué medicamento necesitamos? Por supuesto el Zohar y otras cosas
23
superiores para despertar a nuestro espíritu. Esto es grandioso, por
supuesto, pero ¿cómo puede uno despertar en sí mismo la separación
entre Nefesh y el cuerpo? Observa a todos los grandes filósofos.
Grande filósofos. Aristóteles, Sócrates, todos grander, pero solo
lograron despertarse a sí mismos para las ideas.
Fueron grandes en sus cabezas, pero el Nefesh inferior no fue
corregido. Y por eso necesitamos un medicamento muy poderoso
contra nuestro ego en nuestra época, nuestro amor propio muy
elevado, realizando este estudio por la noche. En lugar de dormir, nos
levantamos.
Solo levantándose uno proporciona una corrección enorme, porque
usted se sobrepone a su cuerpo, a su naturaleza. ‘¿Quien se levanta por
la noche? no hagas el tonto!’. Nuestro cuerpo, nuestro amor propio
nos dice: ‘No hagas el tonto, ¿por qué tienes que levantarte?, otros
duermen y tú te levantas, ¡actúa normalmente!’
Usted vence, porque no hay otro modo de producir una separación
entre el Nefesh y el cuerpo. Ningún otro modo. Y por eso otras
personas eligieron otros tipos de clases. Van a una clase, estudian lo
espiritual, pero no se levantan por la noche. ‘Déjame solo, quiero
dormir. Voy a hacer otro tipo de cosas’. No hay otro tipo de cosas en
nuestra época para despertarnos rápidamente y eficiente y recibir Luz.
¡Solo a través del estudio nocturno!
Se lo digo claro y conciso. No quiero darle falsas esperanzas,
¿entiende?. Solo levantándose…se despierta a usted mismo y la
recompensa es grande. No en lo humano, sino en todo. Usted vence a
la muerte; nosotros superamos a la muerte en lugar de dormir.
Progresamos muy rápido, ¿puede imaginar cuando lo haga cada
noche?. ¿Puede imaginar lo que será en tres meses?. Será como una
resurrección de los muertos.
Nos levantamos por la noche en lugar de dormir y si usted no se
levanta, pierde una oportunidad, el momento favorable, y por la

24
mañana alrededor de 4, las 5 o las 6, llega a nosotros todo el
sufrimiento, toda clase de pensamientos pecaminosos, etc. porque su
oportunidad ya ha pasado. No la hemos aprovechado y seguidamente
nos llegan todos los padecimientos.
Esos pensamientos pecaminosos nunca ocurren al comienzo de la
noche, por supuesto que hay pensamientos pecaminosos, pero sin
embargo no son efectivos porque el alma al inicio de la noche todavía
está despierta. Pero después de las 3, las 4, las 5, el cuerpo se relaja,
llega a sus sentidos y demanda esto y aquello y seguidamente llegan
todos los sufrimientos.
Por eso cuando nos despertamos a la mañana, somos como un trozo de
carne y necesitamos café. Perdimos la oportunidad y eso es una pena.
Todo está en la Luz del trabajo espiritual. HaSulam se ocupa de los
textos de la Torá y de una parte del Zohar; después nos explicará
desde la perspectiva del trabajo espiritual.
Y ahora vamos a empezar con el texto.

25
Lección 2

(Uno de los miembros de nuestro curso es una mujer. En ninguna otra

clase nocturna de Cabalá van a encontrar a mujeres sentadas cerca de
los hombres. No lo va a encontrar en América ni en Israel. Es una
tradición, pero no conozco la razón. Para mí no es un problema en
absoluto. Incluso es mejor cuando hombres y mujeres vienen juntos,
porque para mí existen almas y no cuerpos.
El género y la nacionalidad… nosotros trabajamos sobre nuestra alma.
La vestimenta exterior de la persona no me interesa en absoluto… Por
supuesto que hay una diferencia, también de orden cualitativo, entre
las almas de hombres y mujeres, pero ambos son humanos. Ser
humano significa tener tanto izquierda como derecha, esa es la
diferencia. Es justamente lo opuesto: estas son complementarias.
Estábamos en el primer párrafo. Como regla general el autor empieza
cada artículo con un versículo del Zohar que luego aclara dentro del
marco del trabajo espiritual. ¿Cómo podemos aplicarlo y qué contiene
tal artículo en el aspecto del trabajo espiritual? Ese es el propósito de
Shlavei HaSulam.

Página 1, línea 15 – (Ayer hablamos del versículo de la Torá, del

Génesis, Bereshit ‘y hubo tarde y hubo mañana día uno’, el mismo
26
versículo se repite para cada día. Entonces el Zohar dice que ambos
son estructurales, necesarios. El día consiste en la suma de la tarde y
la mañana, la oscuridad y la luz. Ahora nos va a aclarar esto.
Necesitamos comprender lo que está escrito de acuerdo al modo del
trabajo espiritual (siempre dice algo así: de acuerdo al modo del
trabajo espiritual. ¿Cómo podemos entender lo que está escrito en la
Torá y en el Zohar? ¿Cómo podemos comprender lo que está allí
escrito para nuestro trabajo espiritual? Entonces a priori dice que lo
que la Torá relata no es ni un cuento ni la historia de una nación, de
personas o algo por el estilo, sino que todo esto para nosotros se
corresponde con el trabajo espiritual.
¿Qué significa Luz y qué significa oscuridad? (es un concepto nuevo
que el día se componga de ambos; nos plantea esta clase de preguntas,
que luego va a explicar, y por qué es imposible que el día exista de
otra manera que conteniendo a ambos. Es un concepto nuevo que el
día consista en esas dos. El día se compone para nosotros de Luz y de
oscuridad. Esto es esencial.
A partir de esto se puede entender que el día se inicia a partir del
momento en que empieza la oscuridad. Por lo tanto los judíos inician
el día por la tarde y necesitamos comprender cómo es posible que
utilicemos la palabra ‘día’ para la oscuridad (porque el día empieza a
partir de la tarde). Porque desde el momento que cae la oscuridad, ya
puedo empezar a contar las horas del día (se puede ver que los
tiempos en el Universo son diferentes).

‫ ואחר‬,‫ שהיה בעולמות העליונים‬,‫ כי לאחר הצמצומים והסתלקות האור‬,‫הנה ידוע‬

‫ עד שמקום בי"ע נתחלקה לשתי‬,‫ יצאה מערכת הקליפות‬,‫ ואחר השבירה‬,'‫צמצום ב‬
‫ ומחציה ולמטה נעשה מקום של‬,‫ היינו מחציה ולמעלה היתה בי"ע דקדושה‬,‫בחינות‬
.)‫ דף א' תתקל"ח אות פ"ח‬,‫ כמבואר בתע"ס (חלק ט"ז‬,‫מדור הקבע של הקליפות‬

Línea 20 – Mire aquí, ya nos resulta algo familiar. Hablamos

acerca de esto en el curso básico) que después de todas esas

27
 restricciones y de la retirada de la Luz que estaba en los
Mundos Superiores y después del Tzimtzum Bet (segunda
restricción) y después de la rotura (de los kelim), salió el
sistema de klipot, hasta el lugar de BI’A se dividió en dos
formas, a saber, la mitad superior fue para BI’A de kedushá
(santidad) y la mitad inferior es el lugar donde permanecen
las klipot, como se explica en el TES (Talmud Eser Hasfirot).
Para nosotros, esto es por supuesto Atzilut y antes de eso el mundo de
Nekudim. El mundo de Nekudim fue como una fase intermedia.
Hubo una primera restricción de la Luz, por lo cual toda la Creación
dejara de recibirla y luego la segunda restricción. Entonces primero
hubo una restricción en Maljut, solo Maljut no recibiera, de modo tal
que las nueve sefirot restantes pudieran recibir, pero no Maljut.
Esa es la primera restricción en Maljut, y posteriormente hubo una
restricción en Biná, entonces Biná, las cuatro sefirot inferiores Netzaj,
Hod, Iesod y Maljut también fueron restringidas; y después la rotura
de los kelim, porque también se produjo la rotura de las kelim para
mezclar lo Superior con lo inferior.
Según el Plan Superior, solo de este modo es posible que toda la
Creación se corrija a sí misma. Porque de otro modo solo la parte
superior…por ejemplo solo la parte superior de Atzilut podía recibir la
Luz y no la inferior; ésta emergió del sistema de las fuerzas impuras
(dónde hay una restricción, siempre hay que hablar de ‘fuerzas
impuras’, como por ejemplo la ausencia de comprensión.
También se asume que hay una carencia de santidad; ‘santidad’
significa la totalidad de las diez sefirot. Y en todo lugar donde hay
carencia, hay restricción. Todo es necesario, una carencia estructural,
pero todavía hay klipot, fuerzas impuras.
Las fuerzas impuras siempre están presentes donde hay carencia,
hasta el lugar de BI’A (abreviatura de Briá, Ietzirá y Asiá) dividida en
dos aspectos. ¿Recuerda encima del parsá y debajo del parsá, entre

28
los que se encuentra Nukva, que fue creada con una sefirá en Atzilut;
así una sefirá arriba y nueve sefirot están como caídas debajo de
Atzilut, como si estuviera entre las klipot, lo cual significa, desde la
mitad hacia abajo estaban los tres mundos BI’A de santidad. Santidad
significa que puede entrar allí la Luz Jojmá.
Eso es ‘santidad’. De otro modo hay carencia desde la mitad de
Atzilut, digamos del lugar de Atzilut, a partir del cual lo llamamos
parsá, (la línea divisoria y debajo) se convirtió en el lugar de las
klipot. Entonces desde el mundo de Briá vino a la existencia un tipo
de fuerzas impuras. Hemos dicho que en Briá el 90% de los poderes
se experimentan como buenos y 10% como carencia, no como mal.
Siempre hemos dicho como el bien y el mal no es algo malo, pero lo
llamamos ‘malo’ en relación con Atzilut.
Entonces ‘malo’ significa que el diez por ciento no es experimentado;
es como si el diez por ciento estuviera oculto y es como si las klipot
brillaran, como se explica en el TES (también para él era importante el
TES. También yo utilizo el TES, pero solo cuando no comprendo algo
y no como principal opción.
El TES también es una obra de Iehudá Ashlag. No vamos a explicarlo
en detalle, pero dado que él lo recordó y dijo que hubo una restricción,
un tzimtzum, primero en Maljut, que ocurrió en A’K. Eso significa
que las nueve sefirot pueden recibir desde Arriba, que son las
cualidades del Creador y que la décima no, ¿por qué no?
De otra manera no existiría una Creación y que algo tenía que ser
dejado para la Creación misma. Para que la Creación pudiera llegar
más tarde por su propia contribución a su realización, el toque final le
es dado al ser humano y no a los mundos, no a los ángeles; de otra
manera sería un sistema robótico y ese no es el plan del Creador. Por
consiguiente se establece una restricción en Maljut, por la cual Maljut
primero no tenía permitido recibir y la restricción fue colocada por
Maljut misma, pero por supuesto que fue puesta por la Luz Superior
antes de que el hombre fuera creado.
29
Y después de esto Biná se convierte en la segunda restricción, ese es
entonces el mundo que llamamos Nekudim. Por lo tanto: primero
Maljut estaba situada en el punto de nuestro mundo y luego ascendió y
se mezcló con Biná; este es entonces el comienzo de la gran
corrección. ¿Qué es lo que contiene? Maljut es din, ¿cómo uno puede
hacer algo que solo consista en din, solo en juicio? ¿Cuál es la
corrección? Eso significa dar Luz y uno solo puede hacerlo a través de
la mezcla de Biná; Biná es Rajamim.
De modo que el Creador Mismo lo ha establecido de este modo a fin
de que Maljut llegue a Biná. Porque la sensación del algo es cinco o
diez, pero cuando Maljut se eleva hacia Biná, o digamos debajo de
Jojmá, entonces Maljut solo tiene dos compartimientos por encima de
ella y no cinco – Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut.
Cuando Maljut se eleva hacia Biná se hace pequeña y la Luz solo
puede entrar en dos compartimientos, lo que significa tzimtzum bet.
Pero el punto de Maljut no es permanecer allí, sino que es como si
estuviera generando poder para permitir que la Luz también entre en
los compartimientos inferiores. Pero cuando no tenemos fuerza
suficiente, la vamos a restringir.
De este modo fue establecido en los Mundos y nosotros somos un
producto de esto. Tenemos, al igual que Nukva, una sefirá arriba del
agua y nueve debajo. O como hemos dicho hace algunas clases, Nukva
tenía una sefirá, Keter en Atzilut, y luego ella consigue cinco hojas
duras que se convierten gradualmente en masaj y el masaj refleja.
Todo empieza siempre con restricción, sin restricción no hay
corrección y entonces la Luz es recibida adentro, porque ‘adentro’
significa en el lugar en que fue restringida. Entonces luego la Luz
desciende; descender significa subir, descender o subir es lo mismo.
Cuando la Luz asciende obtiene más compartimientos en los cuales
puede entrar la Luz. Ese es el truco del concepto de corrección.
‫ ואין לו שום חסרון‬,"‫ כי האדם "עייר פרא אדם יולד‬,‫ומזה נמשך למטה בעוה"ז‬
‫ עד שנגיד שיש לו‬,‫ מאין בא לאדם הרגש וחסרון של רוחניות‬,‫ נמצא לפי זה‬.‫לרוחניות‬
30
 ‫ כי אנו‬.'‫ בזה שהוא מרגיש שהוא מרוחק מה‬,‫ שנקרא אצלו לילה‬,‫הרגשת החושך‬
‫ כבר מתחיל‬,‫ כי בו בזמן שהוא מתחיל להרגיש שהוא מרוחק מהבורא‬,‫צריכים לדעת‬
‫ שהוא מרוחק מדבר שאין‬,‫ אחרת איך אפשר לומר‬,‫להאמין באפס מה ממציאות הבורא‬
‫ בשיעור‬,‫ שמאיר לו‬,‫ שיש לו איזה הארה מרחוק‬,‫ אלא שמוכרח לומר‬.‫מציאות בעולם‬
.‫שהוא ירגיש שהוא מרוחק מהבורא‬

Y de aquí seguimos hacia abajo, a este mundo, ya que “el hombre

vano se hará inteligente aunque nazca como pollino salvaje”
(Iiov/Job 11:12), y no tiene ninguna carencia en la espiritualidad.
De esto se deduce que, ¿de dónde le viene al hombre la sensación
de que tiene alguna carencia espiritual, hasta decir que tiene una
sensación de oscuridad, que en él se llama noche, por la cual siente
que está muy alejado de Hashem. Porque lo que necesitamos
saber es que mientras él empieza a no creer en absoluto en la
realidad del Creador; de lo contrario ¿cómo se puede decir que
está alejado de algo que no tiene realidad en el mundo. Pero tengo
que decir, que tiene algo de iluminación a la distancia, que lo
ilumina, a razón de que siente que está lejos del Creador.
Línea 24 – (vamos a ver ahora el principio completo de la corrección,
Baruj fue el maestro, el maestro de la corrección. Baruj era un
trabajador concienzudo, superó condiciones muy duras, pero en su
libro nos muestra cómo un hombre común, no un hombre divino,
puede llegar a su realización sin ninguna atención especial y pureza
desde Arriba, eso es lo que hace único a este libro.
En eso (él plantea una pregunta retórica por así decirlo) ¿y que es
entonces atraído abajo, hacia nuestro mundo?
Todavía no hablamos de A’K. Entonces él dice que la Luz entra en
Atzilut y que en los otros mundos hay un tipo de carencia; un poco en
Briá, otro poco en Ietzirá y aun más en Asiá. Y entonces dice – y que
entonces es atraído hacia nuestro mundo. En verdad es una
continuación de BI’A, porque el ser humano es creado como un
pollino salvaje. Mire a un niño o a un bebé: es como un animal, no
tiene nada de humano.

31
Es como si el ser humano fuera creado como un animal; y desde que
nace el hombre no tiene absolutamente ningún deseo por lo espiritual
(solo quiere recibir y no tiene necesidad de lo espiritual). Entonces ¿de
dónde le llega al ser humano la sensación, el deseo por lo espiritual?.
En tanto podemos decir que tiene una sensación de oscuridad (¿cómo
es que un hombre tiene la sensación de oscuridad?, eso es lo que nos
dice) que se denomina ‘noche’ (la sensación de noche, eso es lo que
experimentamos como noche).
La mayor parte del tiempo sentimos que es de noche, que es como si
faltara la Luz en nuestra experiencia, en nuestra observación; eso es lo
que uno siente, que está lejos del Creador, de la Luz (el Creador es
Luz). Entonces ¿cómo el hombre experimenta como si fuera de noche,
o en otras palabras, que está aleado del Creador, de la Luz.
(Uno de los estudiantes pregunta si el Creador es llamado Luz en el
libro - No, eso lo agregue yo).
Entonces dice que uno tiene la sensación de que está muy alejado del
Creador. Y yo digo que es como estuviera muy distante de la Luz. Un
estudiante dice: ¿Entonces es una emanación del Creador? Sí. En
realidad podemos decir que la Luz es el Creador. ¿Por qué?
No podemos afirmar cuál es la esencia el Creador, por eso decimos
que el Creador es aquello que experimentamos, por eso decimos Luz.
No podemos hablar de lo que no experimentamos y el Creador nos
deja experimentar a través de la Luz, placer, placer, todo tipo de
formas de placer, comprensión, sabiduría, todo ello viene desde
Arriba, porque tenemos que saber que en el momento en que el ser
humano siente que está muy distante del Creador (mire lo que dice
aquí), en ese momento él empieza a creer un poco en la existencia del
Creador
En la carencia vemos que nos acercamos al bien. Entonces en el
momento en que el hombre siente que está muy alejado del Creador,
es como si empezara a creer que el Creador existe, pues de otra forma

32
no habría una carencia. El niño lo consume, el animal lo consume, las
plantas lo consumen, hecho.
Y solo el hombre lo experimenta, por supuesto que cuando un animal
no consigue comida también lo siente, pero eso es absolutamente
instintivo, no se da cuenta de eso; solo el hombre es consciente de su
carencia. Mire lo que dice, que la carencia es una forma de progreso y
no que pensemos donde está el Creador, cuando uno se hace esta
pregunta está lejos de la Luz; entonces quiere decir que usted sabe que
allí hay Luz.
Aun cuando sea poca, usted sabe que allí hay Luz. Y que la Luz es el
Creador. ¿Cómo se puede decir que uno está lejos de algo que no
existe en el mundo? (cómo alguien puede decir que está lejos de algo
que no existe, ¿se entiende?). Eso ya significa que el hombre
experimenta, que uno experimenta que tiene una carencia y eso
significa que USTED que allí hay algo, o un estado o que algo existe,
que es Luz, el Creador. Y ese es el comienzo del camino a la
perfección en cada estado.
Pero es necesario decir que el ser humano tiene alguna iluminación a
la distancia (así es que empieza a iluminarlo a uno a la distancia y se
experimenta como una carencia. Uno no tiene la fuerza para verlo
como poder, entonces tiene una carencia.
Por lo tanto la carencia viene porque ya hay algo que ilumina al
hombre a la distancia. Mire qué interesante: cuando la Luz brilla a la
distancia, no en nuestros kelim; cuando está en sus kelim uno la puede
experimentar, eso significa que ya está adentro; pero si no está dentro
e ilumina a la distancia, se siente como si hubiera una carencia, porque
todavía no está en mí; esta iluminación le hará sentir que está alejado
del Creador. Entonces este estado es estructural.
Salga y pregunte si alguien tiene una carencia, por supuesto que hay
quien tendrá una carencia, pero otra clase de carencia, esto no es
bueno, aquello no es bueno, etc. Pero cuando uno siente que en su

33
interior hay una carencia, esto significa que la Luz ya brilla en uno a
la distancia, porque siente una carencia con respecto a la Luz, que es
perfecta).
‫ תיכף מתחיל‬,‫ היינו להרגיש מציאות חושך‬,‫ שתיכף שמתחיל החושך‬,‫נמצא לפי הנ"ל‬
,‫ זאת אומרת‬.‫ ושיעור הארת היום ניכר רק מבחינת השלילה‬.‫האור להאיר באפס מה‬
‫ אלא שהאור מאיר לו‬.‫ שיאיר לו בבחינת החיוב‬,'‫ שאין לו אור ה‬,‫שמרגיש חסרון‬
.‫ שחסר לו אור ה' הנקרא יום‬,‫ שעכשיו הוא מתחיל להרגיש‬,‫בבחינת חסרון‬

Es como el anterior, en el momento que empieza la oscuridad,

sentimos la realidad de la oscuridad, la Luz comienza a iluminar.
Y la iluminación del día significa solo condiciones negativas. Esto
quiere decir que siente una carencia, que no tiene Luz de Hashem,
que lo ilumine por el lado positivo. Pero la Luz que lo ilumina
tiene una carencia, que ahora empieza a sentir que le faltaba la
Luz de Hashem llamada ‘día’.
Línea 30 – (lo que va a revelar ahora es muy importante, por lo tanto
vamos a leerlo con mucha atención. Es muy importante que no
pensemos que las cosas nos van mal mientras que todo marcha bien,
que nos convertimos en bebés a los cuales se les quita un autito de
juguete y nos sentimos mal porque otros tienen esto y aquello,
mientras que nosotros no.
Por lo tanto nos dice que todo es estructural y bueno. Entonces
entendemos lo que se dijo antes, que inmediatamente después del
comienzo de la oscuridad, inmediatamente empieza a brillar la Luz
(Entonces desde el momento en que el hombre empieza a sentir que
hay oscuridad, ese es el momento en que la Luz ilumina. Si podemos
aplicar esto es una enorme comprensión.
No rehúya la sensación de oscuridad; no tome un trago, ni drogas, ni
ninguna otra cosa, porque esto es absolutamente estructural,
¿entiende?. Tiene que aprovechar la oportunidad y perseverar en ese
momento. Porque usted sabe que todo esto es bueno y no se deprime,
por supuesto que lleva su tiempo; y la existencia de la Luz del día solo

34
se ve desde el aspecto de la noche. (Entonces la extensión de la Luz es
vista desde el aspecto de la noche).
Así que si en su experiencia es de noche, (no tiene que ser la noche
física, hablamos de la sensación de noche, porque no hay Luz,
entonces siente que es de noche). Es decir que uno experimenta una
carencia. (Que de ahora en adelante no nos asuste la carencia).
Por lo tanto no diga: ¿por qué soy patético? ¿por qué tengo una
carencia? Tiene que saber que si usted vive bien, cuando comete un
pecado, entonces tener una carencia es su responsabilidad; pero si
usted trata de vivir bien y experimenta una carencia – ‘vivo bien ¿por
qué tengo una carencia?’
En ese momento usted tiene que saber que esa carencia es suya y que
es estructural. Eso es muy importante. Que no haya en usted Luz del
Creador, esa es su carencia, esto es lo que el hombre experimenta,
que la Luz brilla en él a la distancia. Pero esto es el comienzo del día,
de la Luz. Esto es importante que lo entendamos: que ahora empieza a
sentir que le está faltando Or Hashem, que es llamada ‘día’ (entonces
cualitativamente, el día es Luz, dice; el día es la Luz del Creador).
Por lo tanto, cuando la Torá nos habla del día y de la noche, tenemos
que verlos en el marco del trabajo espiritual, el día ya es una fase
avanzada, que llamamos gadlut. Y cuando la Luz solo empieza a
iluminar, al igual que el lirio, una sefirá arriba y el resto abajo, la Luz
brilla a la distancia. También puede ser que las diez sefirot se
encuentren en la oscuridad y este estado se denomina ‘noche’.
Este estado también es absolutamente estructural. Si uno conoce las
leyes del Universo, entonces ¿por qué debe quejarse? Si uno conoce
que el estado de oscuridad es estructural y que no es malo, entonces es
capaz de ir paso a paso manejándolo mejor. Si por ejemplo nosotros
nos despertamos en un cuarto oscuro e inmediatamente nos dirigimos
a un cuarto donde hay una luz muy potente, ¿podremos ver?

35
Con lo espiritual sucede exactamente lo mismo. Simplemente mire
cómo nos despertamos esta mañana, simples pedazos de carne;
también yo me desperté esta mañana igual que un animal. Entonces lo
primero que tenemos que hacer es sacar la parte inferior, el Nefesh de
nuestro cuerpo, que entonces se convierte en un trono.
Un asiento en el que pueda ingresar la Luz Superior, la Luz Ruaj; y
Ruaj se convierte en un trono, en un asiento. Decimos ‘trono’ porque
todo lo que viene de Arriba se sienta sobre lo inferior como un Rey.
Tengo que preparar un compartimiento de mi alma para la Luz
Superior, considerarla como un asiento para el Rey de la Luz
Superior. Eso es lo que nos enseña.
,‫ אם יש מציאות כזאת‬,‫ הוא לא יודע בכלל‬,‫מה שאם כן מי שלא מאיר לו אור היום‬
‫ היינו בגוף‬,‫ ונגיד באדם אחד‬.‫ הנקרא יום‬,'‫שהאדם צריך להרגיש חסרון של אור ה‬
‫ ומשתוקק‬,'‫ היינו שהוא נמצא מרוחק מה‬,‫ יש לפעמים שהוא מרגיש בחינת חושך‬,‫אחד‬
.'‫ בזה שהוא מרוחק מה‬,‫ ומרגיש יסורים‬,'‫להתקרב לה‬

Qué debe hacer entonces aquel que no recibe la iluminación de la

Luz del día? no sabe en absoluto si existe siquiera una realidad
como esta, porque el hombre necesita sentir la falta de la Luz de
Hashem, llamada ‘día’. Y digamos que un hombre en un cuerpo
hay veces que se siente en la oscuridad, que está lejos de Hashem
y desea acercarse a Él, y siente dolor porque está muy distante de
Hashem.
Línea 34 – (gradualmente nos lo explica. Preste atención a lo que
dice) ¿Qué se puede decir de alguien a quién la Luz del día no
ilumina? Que no sabe en absoluto que tal realidad de carencia existe,
cuando la Luz lo está iluminando; el hombre necesita sentir la
carencia de la Luz del Creador (él dice que otros no conocen esto en
absoluto y no experimentan la carencia de Luz, que existe allí una
realidad como esta, porque es necesario que el hombre sienta esta falta
de la Luz del Creador llamada ‘día’ (más adelante veremos que se
trata de Jesed, durante el día es Jesed).

36
Fíjese que ahora nos dice algo muy especial, que está impregnado en
todos sus libros y que nosotros también quedamos impregnados al
estudiarlo. Acaba de referirse a la persona que experimenta la carencia
de la Luz del Creador, que es estructural, ya que empezó a ver la Luz
desde la distancia.
Y también nos dijo que otra clase de persona no experimenta
absolutamente nada, tampoco conoce que existe una realidad tal de
carencia de Luz. Es como si hablara de personas diferentes, y ahora va
a decirnos algo grandioso, sobre lo que tenemos que poner el ojo.
Él dice: hablamos de un hombre que tiene ambos dentro de sí. Tiene
que saber que nunca hablamos de otras personas, de otros grupos, etc.
Siempre hablamos de un hombre, un hombre puede encontrar en sí
mismo un estado o condición por la cual es un hombre santo o en un
estado en el cual es un malvado, ¿entiende?
Eso es lo que él quiere decir: condiciones, estados, solo vivimos en
condiciones. Recuerde que siempre hablamos de un hombre, yo tengo
dentro de mí todas las almas.
Por consiguiente en Iom Kipur, el Día de la Expiación, todos los
judíos le oran al Creador, aparecen ante el Creador sin tener en cuenta
su estado; puede que uno sea en ese momento un hombre santo, pero
dice que ha pecado, que ha matado, y cometido otros tipos de cosas
alocadas y que usted tiene que decirlo.
Y cuando uno habla mal de alguien, es como si estuviera matándolo.
Cuando uno, por ejemplo, dice algo malo de alguien, algo por lo cual
uno evoca la maldad hacia él, ¿qué es lo que le ocurre a esa persona?
Su rostro empalidece, es decir que es como si su sangre desapareciera
de su cara debido a su falta.
Debido a su falta, usted dijo algo y él sintió que lo agarraban por el
cuello, se sintió ofendido por las cosas que usted le dijo. Y le costó
esfuerzo no enojarse, pero tuvo que ocuparse de las cosas que usted le
dijo.

37
Y fue difícil para él no enojarse; por supuesto que es una corrección,
pero usted provocó que la sangre fluyera, por esa razón usted derramó
sangre. ¿Comprende lo qué quiero decir? No es que usted mate en
verdad a alguien.
Si usted insulta a alguien, por ejemplo, o hace enojar a alguien por lo
cual la sangre de esa persona se derrama. No tiene importancia cuánto,
pero es una forma de muerte. Es muy sutil; este acto no se toma
literalmente, usted no será castigado en este mundo, pero será
castigado desde Arriba. Usted le causó eso a otra alma que está
relacionada con usted.
Cuando la Torá dice ‘otro’, significa otro aspecto dentro de uno
mismo. ¿Comprende lo que quiero decir?. Otro, amar al prójimo, esto
se refiere también al otro en uno mismo, a quien uno ve como otra
persona. Tenemos que decir: en mí también hay alguien más.
¿Cuántas veces actuamos movidos por el odio? Todo es uno, por eso
él nos dice, nos enseña que siempre hablamos de un hombre. Por
supuesto que a veces hablamos de alguien más, pero siempre tenemos
que llevarlo de regreso a un hombre, ¿comprende?
Siempre está dentro de la persona. Al proyectarlo en otra persona
cometemos un gran pecado. Esto no le debe interesar, cada uno tiene
sus propias correcciones, ¿cómo se puede decir entonces algo malo de
otra persona? Todo está en usted mismo y tiene que trabajar en usted
mismo, entonces verá la Luz; pero si dice que otros tienen esto y
aquello, está rehuyendo su propio trabajo, y no solo se evade sino que
también comete un pecado.
No debemos hacerlo. Por supuesto que todos lo hacemos, tenemos que
ser cuidadosos. Y mientras más atento esté, más protegido estará por
los jasadim – los diez jasadim – como hemos dicho o trece sefirot, es
decir que usted ya experimenta jasadim con un poco de Jojmá.
Jasadim es únicamente misericordia, que son cinco sefirot (o diez) y

38
son trece sefirot con un brillo de Jojmá. Y en ese momento nadie lo
puede culpar.
Usted tiene que verlo tal como es, una ayuda memoria: si usted culpa
a alguien o algo por el estilo, independientemente de la situación, en
ese momento usted comete un error. Porque usted solo se tiene a sí
mismo y al Creador. ¡Y si usted culpa a otros, esta cometiendo
errores!
La sensación de carencia es causada por usted, pero aquí estamos
hablando de carencia estructural, cuando la Luz empieza a iluminarlo
a la distancia. Siempre hablamos de un hombre. Eso significa en un
cuerpo, siempre hablamos de un hombre en un cuerpo.
Que a veces un hombre (un hombre en un cuerpo) experimenta el
aspecto de oscuridad (entonces no es que un hombre experimenta
oscuridad y que otro no. Nuevamente, solo nos referimos a un hombre
en un cuerpo. Hay momentos en que el hombre experimenta
oscuridad, eso significa que está alejado del Creador (es estructural,
usted no tiene que limitar esto) y desea apasionadamente llegar más
cerca del Creador (él nos da directamente una herramienta para el
momento en que uno experimenta carencia; carencia significa que uno
está alejado del Creador.
Cuando el Creador está dentro de usted, se siente magnífico; en ese
momentos está en afinidad con las leyes del Universo; ningún poder
impuro succionará de usted, que está rodeado por la misericordia,
etc… en ese momento uno no necesita nada de nadie.
Todo está en armonía. Y si no es así sentirá que estás muy distante del
Creador, él dice eso, y se esfuerza por estar más cerca. El hombre
tiene que desear la unidad. Y no escapar de la realidad tomando
drogas o algo por el estilo; y en ese momento siente sufrimiento, por
el hecho de que está lejos del Creador. Mire lo que nos dice ahora, es
como una enumeración de diversas fases. Nos dice que el hombre se

39
siente lejos del Creador. Entonces dicen que en ese momento tiene el
deseo de acercarse.
Al igual que en nuestro mundo cuando alguien está alejado de su
amada o amado y busca contacto con ella o él. Aquí sucede lo mismo.
Y siente que sufre porque no lo tiene. Sufre porque está muy alejado
del Creador. Pero ¿qué clase de sufrimiento es ese? No es sufrimiento,
son kelim. Es como si el sufrimiento hiciera un lugar para que la Luz
pueda ser recibida y si usted en ese momento resiste, lo hace en contra
de la Luz. Observe: el hecho de que ahora sienta una carencia
significa que la Luz ya está siendo experimentada a la distancia.
Y si en ese momento persevera, desea apasionadamente que entre, es
decir que está fuera de usted y si usted en ese momento lo desea y
sufre porque siente que está muy alejado de Él. Entonces a través de
esto, de su sufrimiento y su deseo (el deseo vendría a ser como una
manifestación positiva de su esfuerzo y sufrir es como algo negativo,
sí). El deseo le brinda una manifestación positiva de impulsos y el
sufrimiento es como si fuera negativo.
Todo consiste en dos y en ambas; más, menos; o derecha e izquierda.
A través de ambos aspectos usted crea un campo de tensión por el cual
usted se hace receptivo a experimentar la Luz. Solo observe cuántos
aspectos hemos nombrado.
,‫ שרואה‬,‫ ולפעמים מרגיש חושך ויסורים‬.‫ מי גורם לו שידאג על רוחניות‬,‫והשאלה היא‬
‫ והוא חוסר הן מבחינת פרנסה והן מבחינת‬,‫שהשני מצליח בגשמיות ברכוש ובנפש‬
‫ הן מבחינת הכשרון‬,‫ אליבא דאמת הוא יותר מוכשר מהשני‬,‫ והוא רואה בעצמו‬.‫כבוד‬
‫ ולמעשה הוא עומד הרבה מדרגות יותר‬,‫ מגיע לו יותר כבוד‬,‫והן מבחינת היחס משפחה‬
‫ וזה כואב לו ביותר‬,‫תחתון מהשני‬

Y la pregunta es ¿quién hace que se preocupe por lo espiritual? Y

a veces se siente oscuridad y sufrimiento, cuando ve que otro tiene
más que él, tanto material como espiritualmente, y que a él le falta
el aspecto del sustento y en el aspecto del honor. Y se ve a sí
mismo, como alguien más talentoso que el otro, tanto en el aspecto

40
del talento como en términos de relación familiar, merece más
respeto, y de hecho se encuentra muchos peldaños más abajo que
el otro, y esto es lo que más me duele.
Línea 38 – (preste atención que todo lo que aprendemos en Shlavei
HaSulam – los peldaños de la escalera, está muy cerca de nosotros, es
nuestra alma, todo lo que estudiamos, todo lo que experimentamos. Y
la pregunta es, ¿quien le provocó eso (al hombre) que se preocupe por
los espiritual? ¿Por qué los otros pasan un buen momento en un bar,
beben sin problemas, mientras que a nosotros nos preocupa el daño
que esto ocasiona, que en cierto modo nos convoca, que nos preocupa
lo espiritual, ¿quien provocó eso en nosotros? Que el hombre de
repente busque… que se interese por lo espiritual, es la pregunta que
él se hace; y a veces siente oscuridad y sufrimiento, cuando ve que
otra persona tiene éxito. Así que nuestro problema no es que no
tengamos éxito, sino que otra persona lo tenga, ese es mi problema
¿comprende?
No nos interesa mirar a los otros y decir que aquel tiene esto y que
aquel otro tiene aquello mientras que yo no lo tengo. Esto le provoca
dolor. El ver que otra persona tiene éxito en el mundo material, en sus
deseos, tanto en las posesiones como en el Nefesh (su alma inferior,
pero esto significa también su interior) que el otro se siente grande;
tanto en lo material como interiormente, mientras que uno, la persona
que siente la carencia, dice: ¿Quién tiene ahora deseo por lo
espiritual? Siente que le falta mérito, parnasá, tanto en sustento como
en el aspecto del honor.
Por ‘mérito’ me refiero al dinero, entonces parnasá significa dinero,
del cual carece, tanto desde el punto de vista financiero como social,
en cuanto honor, posición social, etc… Mientras que otra persona
tiene todo esto. Es lo que la persona siente cuando empieza a
preocuparse de… ) y esa persona mira dentro de sí misma que en
verdad es más conveniente experimentarlo y tenerlo que la otra
persona. En verdad es más conveniente que el otro tenga todo el bien

41
en la vida porque el trabajo tiene que ser hecho en uno mismo. Que
merezca tenerlo más que la otra persona, y además desde el origen
(entonces dice que el otro es inferior también respecto de su origen.
Así afirma ‘el otro es un pueblerino, mientras que yo provengo de un
ambiente de linaje’, por ejemplo.
Él lo da como ejemplo. ¿Por qué él tiene tanto en lo material como en
lo social, mientra que yo no…? ¿comprende?). Eso según el trabajo
que he realizado sobre mí mismo y a partir de mi origen, que es más
adecuado para mí que para la otra persona, pero que en realidad esta
persona (la que tiene una carencia) está varios peldaños más abajo en
la escalera que la otra, y eso lo aflige mucho.
‫ שהוא בעצמו‬,‫ שהיה פעם‬,‫ ואפילו הוא לא זוכר‬,‫ואין לו אז שום שייכות לרוחניות‬
‫ את היסורים‬,‫ שבזמן שהיה רואה אותם‬,‫ שלמד איתם בהישיבה‬,‫הסתכל על כל החברים‬
‫ היה נראה בעיניו כמו ילדים‬,‫שלהם על מה הם דואגים להגיע לידי שלימות בהחיים‬
‫ לזה הם‬,‫ אלא כל מה שעיניהם רואות‬,‫ שלא יכולים לעשות חשבון תכליתי‬,‫קטנים‬
‫ ופעם הבינו עיקר החיים הוא לקבל‬,‫ פעם הבינו עיקר החיים הוא כסף‬,‫משתוקקים‬
‫ ועכשיו הוא נמצא ממש בדברים שהיה צוחק‬.‫ וכדומה‬,‫עמדה של כבוד בין אנשים‬
‫ אלא שהוא יקבע את שלימות תקות‬,‫ ועתה הוא מרגיש שאין לו טעם בחיים‬,‫מהם‬
.‫ שזה נקרא מטרת החיים‬,‫ שהם קבעו‬,‫ושלות החיים באותה הרמה‬

Y entonces no tiene nada que ver con lo espiritual, e incluso no

recuerda que una vez, él mismo veía a todos sus amigos con los
que estudiaba en la Ieshivá, en la época que los veía, cómo sufrían
por aquellas cosas que les preocupaba; le parecían como niños
llenos de vida, a sus ojos eran como niños pequeños que no saben
hacer una cuenta; y que quieren todo lo que sus ojos ven, lo que se
les antoja, ya que entendieron que lo más importante en la vida es
el dinero, y que entendieron que lo más importante de la vida es
tener un puesto de honor entre la gente, y así sucesivamente. Y
ahora se está riendo de las cosas que le divertían de ellos y ahora
siente que no le siente el gusto a la vida, sino que determina la
totalidad de integridad de la esperanza y la tranquilidad de la

42
vida en ese nivel, que ellos determinaron, que se denomina el
objetivo de la vida.

Línea 43 – Y él no tiene absolutamente ninguna relación con lo

espiritual (él siente en su interior que no tiene nada que ver en
absoluto con lo espiritual), y él ni siquiera recuerda que trabajó en lo
espiritual y observaba a sus amigos con los cuales estudiaba lo
espiritual (en esa época estudiaba con ellos en la academia talmúdica,
estudiaba con ellos acerca de lo espiritual). Y en la época que
estudiaba con dedicación veía cómo sus amigos sufrían por el hecho
de cómo alcanzar el éxito en esta vida. Esto significa que estaban
preocupados por las cosas terrenales; los amigos con quienes había
estudiado espiritualidad estaban preocupados por lo material, por
cosas sin sentido), que en esa momento (cuando su trabajo espiritual
estaba florenciente, veía a sus amigos como a niños pequeños, que
solo querían tener éxito en la vida.
Pero él se encuentra ahora en el estado de carencia y olvida la época
de su vida en que tenía una vida prospera y cuando miraba a sus
amigos y pensaba que eran niños pequeños porque sólo se
preocupaban por cosas materiales sin sentido.
Pero ahora está en un estado de carencia y oscuridad y olvida esos
momentos. Por eso nos dice que recordemos los buenos momentos y
que entienda que el estado de carencia solo es temporal y que eso va a
cambiar.
El estado de carencia es necesario y puede que en ese momento uno
esté ocupado con un peldaño superior y éste solo lo ilumine desde
afuera y que todavía no haya entrado en usted. Y solo se trata de la
percepción de que uno tiene una carencia, porque la Luz todavía no ha
entrado, entonces la experimentamos como iluminando desde afuera y
miramos a los otros, aquel tiene esto y aquello, porque no he llevado
mi parte al interior. Cuando recibo mi parte, no observo a los otros.

43
En esos momentos trate de pensar en los buenos momentos que ha
tenido; no piense en el pasado, sino que trate de experimentarlo. Usted
tiene que vivir ahora, pero evocar lo bueno en usted mismo si esto lo
ayuda a salir del estado en que se encuentra. Solo porque usted no es
capaz de estar en ese estado de oscuridad.
Y si usted es capaz de soportar el estado de oscuridad, también puede
estar en ella. Y verá que ambos estados son buenos para usted, el
estado en el que llega la Luz y el estado cuando de oscuridad. Ambos
son buenos para usted, pero tiene que aprenderlo.
Tal persona es llamada tzadik, una persona llamada ‘justa’, no porque
ella lo justifique. Un hombre no puede ser justo, un hombre puede
estar en un estado de justificación del Sistema Operativo y tal persona
se denomina ‘justa’.
Pero no podemos llamar a alguien ‘justo’; también está escrito ‘no
debes confiar en ti mismo hasta tu ultimo día’. Lo que está escrito en
los capítulos de los principios fundamentales de la ‘Ética de los
Padres’ acerca de un gran Rabí, está escrito en el Talmud que él le dio
la espalda al Creador luego de ochenta años de estudiar Torá. Esto nos
enseña que todo es posible. El hombre no debe confiar en sí mismo.
Por un lado se puede decir que este Rabí no trabajó lo suficientemente
bien sobre sí mismo, con todo su intelecto. Mientras no trabajemos
con nuestra mente en lo espiritual y mientras más sigamos adelante,
más difícil será para nosotros pecar.
Entonces preste atención, todavía tiene tiempo para retomar, porque
luego ya no tendrá la fuerza para pecar, ¿entiende lo que quiero decir?
Es el resultado de esto, de nuestro estudio, mientras alguien estudia
Talmud y toda clase de cosas todavía puede pecar.
¿Por qué esto es así? ¿Por qué el Talmud también es santo? Porque el
Talmud y la Torá escrita vienen de los mundos de Briá, Ietzirá y Asiá
y en esos mundos están el bien y el mal, lo kosher y lo no kosher, lo

44
permitido y lo no permitido. Mientras que nosotros nos esforzamos
por experimentar Atzilut.
Solo se puede experimentar Atzilut a través de la Cabalá; no se puede
experimentar otras cosas. El Talmud, por ejemplo, uno lo estudia
durante cincuenta años, pero hemos aprendido al principio de esta
lección que Briá, Ietzirá y Asiá es como si hubiera caído … eso es la
segunda parte, la parte en la que se encuentran las klipot, las fuerzas
impuras.
De modo que alguien puede estudiar durante mucho tiempo, pero
seguir representando una comedia, porque trabaja con su cabeza y
comprende, pero no necesariamente se corrige a sí mismo. Recibe un
cosquilleo espiritual, por supuesto que también recibe Luz, pero no es
comparable con lo que hacemos con la Cabalá. Nosotros quemamos
todas las naves que dejamos atrás; siempre decimos que en la Cabalá
uno siempre llega a una nueva isla, lejos de la anterior. Y uno siempre
quema las naves, de modo que no puede regresar a sus pecados, pero
podemos experimentar carencia, a veces incluso más fuerte, porque
cuanto más cerca se encuentra uno del Creador, más se hace más
aparente que uno tiene una carencia, porque más resplandeciente se ve
el rostro del Creador.
Entonces más resplandeciente vemos el rostro del Creador…que
somos como un reflejo de la Luz, entonces sentimos que tenemos una
carencia. Tiene que saber que todo es estructural y que eso es una
señal de que se está acercando. En el momento que siente la carencia,
significa que está más distante que en el estado en el que veía a los
otros como niños pequeños. ¿Por qué eso era así? Entonces los veía
como niños pequeños, que solo pensaban en las necesidades de
nuestro mundo, mientras que él vivía elevado; pero ahora de repente
se siente en un estado de caída, que tiene una carencia y por lo tanto
que ya no tiene poder siquiera para recordar los momentos en que
estuvo en un estado de animación elevado.

45
Y piensa que la vida no vale nada, etc. Mientras que todavía ahora
está en un buen estado, solo que en el sentimiento de carencia; eso
significa que quizá se aproximó a un nuevo peldaño superior, pero que
todavía no lo experimenta, entonces lo ve y lo experimenta como
oscuridad.
Pero ahora sabemos que tanto la oscuridad como la Luz son partes
estructurales de un todo. Entonces uno no tiene que sentirse patético
cuando se encuentra en un estado de oscuridad, cuando sabe que
ambos, la oscuridad y Luz son estructurales. No es que uno se dirige
hacia la oscuridad, entonces si está en un estado de miseria es su falla.
Cuando lo hace normal, trabaja sobre sí mismo, lleva una buena vida y
siente carencia, entonces es estructural. Por lo tanto también usted
tiene que estar absolutamente agradecido. Tiene que esforzarse por
estar más cerca. Estudiar Cabalá…
Por lo tanto se refería al estado en el que miraba a los otros y pensaba
que eran como niños pequeño,) que no podrían siquiera hacer un
cálculo, (hacer un cálculo significa mirar el objetivo final de la vida)
sino solo mirar hasta donde sus ojos alcanzan a ver (esa era su
ocupación) por aquello que se esfuerzan (solo lo que ven sus ojos, sus
amigos, pero más adelante veremos que está hablando de una
persona, pero él nos dice que es como si … a veces ellos miran la vida
como si la meta principal fuera el dinero. Qué tan a menudo no
pensamos en el dinero.
Y a veces piensan que la meta principal de la vida es tener las honras
de otras personas. A veces uno piensa en el dinero o piensa en
alcanzar una posición social. ¿Qué es lo que no hace el hombre para
obtener honores y posición?
Y ahora él encuentra en esos estados, en el estado en el que se reía de
ellos y ahora siente que ya no tiene gusto por la vida (él ve a su estado
como algo negativo, mientras que en realidad es estructural).

46
Entonces lo que hemos ahora aprendido fue una aplicación de lo que
está escrito en la Torá: ‘hubo tarde y hubo mañana, día uno’. Él la
tradujo para nuestro trabajo espiritual. Él ahora va a hacer lo mismo
con toda la Torá.

47
 Shlavei HaSulam
Los Peldaños de la Escalera
Es importante que primero yo lea en voz alta, de este modo puedo
jalarlo y luego voy a traducir cada párrafo y a hacer un breve
comentario.

‫ – בראשית‬Bereshit
Este es el primer capítulo del Génesis y significa ‘En el principio’.
También nosotros vamos a empezar con el primer capítulo de la Torá.
Nuestro conocimiento de la Torá se incrementará en gran medida,
porque iremos recorriendo toda la Torá, todo el Talmud, y también
las leyes, solo estudiando este libro. No nos perderemos entre esos
diversos libros, porque solo vamos a hacer el núcleo.
‫ויהי ערב ויהי בוקר‬
‫ תשמ"ה‬,‫מאמר נ"ה‬
‘Y hubo tarde y hubo mañana’
Así todo en este artículo se refiere a esta cuestión, a este versículo que
se encuentra al comienzo del Bereshit.

Página 1, línea 6 – (generalmente no leemos lo que está escrito entre

paréntesis, que es una cita de otras fuentes) acerca del versículo: ”y
hubo tarde y hubo mañana’, dice el Santo Zohar, y esas son sus
palabras (traducido literalmente: esa es su lengua o lenguaje, pero lo
traduzco por ‘palabras’), cita fuera de la Torá y parte del comentario
48
del Zohar; que el versículo dice que se extendía desde el lado de la
oscuridad, lo cual significa Maljut. (Y en la Torá, en el Génesis está
escrito) y hubo mañana (entonces el Zohar dice) que se extendía desde
el lado de la Luz que es Z’A (primero vamos a traducirlo palabra por
palabra y luego vamos a observar en el interior y a realizar alguna
aclaración).
Por consiguiente está escrito ‘un día’, para aprender que la tarde y la
mañana son como un cuerpo y que ambos hacen un día. Rabí Iehudá
dice: ¿cuál es la razón de esto?
Él pregunta, desde la cita (también explica, dice) ‘entonces hubo
tarde y hubo mañana’ (está escrito en la Torá), lo cual nos enseña
acerca de la unidad de Zo’N (Zo’N es Z’A y Nukva), por el cual a
partir de ambos aparece la luz del día. Por eso dice el versículo, ¿cuál
es entonces la razón de que cada día de la Creación esté escrito: ‘y
hubo tarde y hubo mañana’?
Y él contesta: para hacernos saber que no hay día sin noche y que no
hay noche sin día y que no están separados uno del otro. Por eso el
versículo repite (también la Torá) para hacernos saber que es
imposible que alguna vez haya luz del día sin el precedente de la
oscuridad de la noche.
Y por consiguiente ninguna oscuridad de la noche ocurrirá sin estar
seguida de la luz del día, porque nunca se separarán uno del otro.
Hasta aquí el lenguaje del Zohar.
Todo está construido sobre la base del Zohar y del comentario de Baal
HaSulam. En el primer párrafo solo explicaremos las cosas que son
estrictamente necesarias para comprender el contexto. El resto seguirá
después de cada artículo. Lo que hemos escuchado es una traducción y
la explicación de Shlavei HaSulam y una pequeña aclaración de mi
parte.

49
Lección 3

50
Pagina 2, línea 3 – La última vez leímos una parte acerca de alguien
había realizado el trabajo espiritual, pero que cuando se encontraba en
un estado de caída, ya no le sentía el gusto a esto y no podía recordar
los buenos momentos. Ahora va a decirnos en qué estado se
encontraba realmente esa persona, porque estudiaba, trabajaba sobre
sí misma, vivía bien, pero inesperadamente se encontraba en un estado
de caída y ahora va a decirnos qué fue lo que le ocurrió.

¿Y cuál es la verdad?. Pero ahora HaKaB’H se apiadó de él

(HaKaB’H es la abreviatura de Hakadosh Baruj Hu, ‘Bendito sea Èl’.
Está tomada de la Torá: ‘el Santo, bendito sea Él’. Pero nosotros
decimos HaKadosh Baruj Hu.

Más adelante lo recordaremos, también vamos a empezar a utilizarlo.

El Creador le mostró misericordia, y le iluminó el aspecto del día.
Así, cuando esta persona experimenta oscuridad, en realidad en ese
momento desde Arriba se le está demostrando misericordia, porque es
el estado del inicio del día, porque este día empieza a partir del
aspecto de la noche, lo cual significa que éste comienza a iluminar
en su corazón en el aspecto de oscuridad, esto se denomina el
comienzo del amanecer. Cuando por la mañana la luz empieza a
iluminar en forma paulatina, este es el estado en el que uno se
encuentra en la oscuridad; este es entonces el comienzo del día.

51
Entonces ‘día’ significa el estado del renacimiento espiritual. Y él
empieza a darle forma a los kelim dentro suyo (utiliza la palabra
lehitrakem) y esos kelim serán adaptados para que ilumine en ellos
el día en el aspecto de obligación. Esta es la Luz de Hashem,
porque él empieza a sentir el amor de Hashem en el estado de
oscuridad, y empieza a sentir el sabor de la Torá y de las mitzvot.

Y a partir de esto entenderemos las palabras del Santo Zohar

citadas anteriormente, que precisamente entiende que de ambas,
de la oscuridad y la luz juntas emerge el día (entonces la oscuridad y
la luz, la noche y el día conforman un día.

Este es un concepto muy importante. ‘Como esta escrito en la Torá:

‘y hubo tarde y hubo mañana, día uno’.

Por lo tanto está escrito en la Torá ‘día uno’ y no ‘primer día’, como
suele traducirse en las Biblias comunes. Debe ser ‘día uno’ porque
ambos conforman un día, ambos día y noche… en lo espiritual ambos
estados son necesarios, para enseñarnos que ambos, noche y día
constituyen un cuerpo. Por lo tanto no tenga preferencias, no pretenda
tener solo el estado de día y no el estado de noche. Experimentar
únicamente lo bueno no es correcto, necesitamos experimentar ambos
para poder avanzar.

Por ejemplo, puedo contarle que cuando empieza el Shabat el viernes

por la noche, mi esposa enciende las velas y yo siento que
gradualmente la presión cae cada vez más bajo en mí mismo.

Y paso a paso uno tiene, especialmente el viernes a la noche, la

sensación de estar siendo succionado, vaciado. Uno no sabe qué

52
ocurre, pero esto sucede el viernes por la noche cuando empieza a
regir Maljut, por lo tanto el Din. Y éste empieza a crecer y es como si
uno tuviera la sensación de estar solo, porque la luz del día, Jesed, se
ha ido cuando anochece.

Siempre es así: cuando Jesed se va, cuando la misericordia se ha ido y

cuando está oscuro (también físicamente) uno tiene la sensación de
que Jesed lo abandona, aun en Shabat.

Es muy importante que no nos escapemos de la sensación de

oscuridad. Porque la mañana no puede venir sin oscuridad. Es un
estado que tenemos que atravesar, y esto es lo que dijo Rabí Iehudá,
, que la Torá regresa a nosotros para permitirnos conocer que
cada día es como este. Por eso también está escrito en el segundo día
de la Creación: ‘hubo tarde y hubo mañana’.

¿Por qué esta escrito de este modo? No hay palabras superfluas en la

Torá, ¿por qué de este modo? Para que sepamos que los siete días y
cada uno de los días de la Creación consisten en dos compartimientos:
tarde y mañana, que juntos forman un día; para enseñarnos que
nunca existe la luz sin el precedente de la noche, de la oscuridad.
Hemos aprendido en la lección siete del Curso de Zohar que se en la
historia de la Creación, en el Génesis, se puede hallar todo lo que va a
suceder en el futuro. Porque todo se puede encontrar en germen, en la
raíz, por eso el Zohar presta mucha atención al libro de Bereshit, el
libro del Génesis.

Hay dos versiones del Zohar; una de 21 libros y otra de 10. Es el

mismo texto, solo que el tamaño es diferente. La versión de 10 libros
es más pequeña y más gruesa. Entonces el Zohar presta mucha
atención al libro del Bereshit, que son dos libros de diez, o cuatro de
veintiuno. Puede imaginar…
53
Porque todo lo que esta en el principio, también se puede encontrar en
todo lo que tendrá lugar más tarde. ¿Comprende? Porque no hay nada
más que los siete días de la Creación.

Todo estaba como programado en los siete días de la Creación y luego

todo esto se manifestó como poderes. Y todos los poderes creativos
descendieron hasta nuestro mundo, al mundo inferior.
Todos los poderes creativos descendieron a nuestro mundo, ningún
Apocalipsis tendrá lugar. Ahora es nuestra tarea elevarnos y
corregirnos.

Y lo mismo sucede con la oscuridad, la noche, laila: después de la

oscuridad viene la luz del día. Porque ahora llegamos a una
conclusión, siempre busca una conclusión, ambas no pueden ser
separadas una de la otra.

Así es que la oscuridad y la luz, el día y la noche no pueden ser

separados porque son como una. ¿Puede imaginar que son una? Es
una gran revelación si uno se da cuenta de lo que esto significa.

Hay un momento en el que usted recibirá un nirvana dormido. Todo es

una corrección porque nuestro cuerpo es muy pertinaz. Tiene que ser
de esta manera, no se pregunte por qué; solo tiene que ser como es. Ya
le he dicho que el gran sabio también necesita ser prudente para no
perderse. El Creador creó el mundo de este modo, para que el ser
humano siempre lo necesite a Él. Imagine que usted no necesita al
Creador, a los Poderes Superiores nunca más (D’s no lo permita) ¿en
qué se convertiría usted entonces? Si uno se siente como King Kong,
¿qué sucederá entonces con uno? Nada.¿Lo entiende?

Por eso es importante que tengamos en cada situación el día y la

54
noche, para que podamos trabajar sobre nosotros mismos, de modo
que tenemos trabajo que hacer.

Recuerde esto y no busque el descanso, sino trabaje sobre usted

mismo. Es una gran cosa que podamos trabajar sobre nosotros
mismos y no trate de relajarse, porque esto solo causa la muerte en
usted mismo. Y esto significa como se dijo anteriormente. De
acuerdo con dos principios, un principio es muy importante para
nosotros, el hombre tiene que aprender principios, no los principios
del ser humano en este mundo, sino los principios espirituales, las
leyes del universo, pero él lo llama principio para no decir siempre
‘leyes del universo’:

‫ )א‬No hay luz sin klí – sin un receptor - – (¿qué

significa esto? Que siempre hay Luz, pero no podemos hablar de la
Luz misma a menos que ésta se encuentre en mi interior, a menos que
la reciba. ¿Lo entiende? Solo cuando la Luz ingresa en mi kli puedo
experimentarla y puedo saber qué es.

Por ejemplo: no se puede conocer qué tipo de pájaros vuela por el aire
a menos que vuele hacia usted un pájaro, lo capture y lo encierre en
una jaula. Entonces puede decir de qué clase de pájaro se trata. Lo
mismo sucede con el principio que recién hemos aprendido: ‘no hay
Luz sin kli’. Recuerde esto muy bien. No hay cuestión de Luz cuando
no hay kli. No podemos saber nada acerca del café si no lo hemos
saboreado.

Lo he experimentado una vez cuando era niño en los Urales.

Acompañé a mi madre a visitar a alguien en el hospital. Era una chica,
una adolescente de un pueblo cercano y yo conocía la banana, pero
ella no. Ella tendría catorce o quince años.

55
Mi madre le dio una banana y ella la tomó y lo agradeció. Pero vi que
ella no sabía qué hacer con el fruto. La miró y pensó que era un
juguete o algo por el estilo… mi madre también se percato y le dijo
que era para comer.

De acuerdo, pero ella no sabía cómo hacerlo. Mi madre le peló la

banana y así ella finalmente pudo comérsela. Ella ni siquiera la
conocía. Después que la comió, supo de qué se trataba y tuvo un kli
para la banana. También nosotros tenemos que desarrollar nuestro kli
espiritual.

Entonces la Luz también es placer. La banana no implicaba para ella

absolutamente ningún placer antes de que tuviera un kli, antes de
probarla. Previo a eso, la banana no le atraía. No había Luz para ella;
Luz es placer.

O el café, el placer espiritual. Entonces la ley es: ‘no hay luz sin un
kli’. Y ahora el segundo principio.

‫ )ב‬Para hacer un kli necesitamos Luz, y esta es llamada ‘día’.

(Entonces necesitamos Luz para formar un kli, que es llamado ‘día’.
Así que día es Luz. El estado de ‘luz diurna’ construye un kli en el
hombre, para saborear lo que es el día.

Página 2, línea 13 – Pero tenemos que entender por qué si un

hombre es digno de experimentar un poco el día, lo experimenta

56
como noche. Porque siente que toda su vida ahora solo depende de
si es digno para fusionarse con el Creador y empieza a sentir
pesar, ¿qué clase de pesar?, el de estar muy alejado del Creador,
como dijimos anteriormente.

¿Y cuándo siente esto? Cuando está en un estado de oscuridad. La

sensación de noche es una señal de que en uno todavía brilla un poco
de Luz, pero solo se trata de la fase inicial. Y solo en esta fase una
persona siente pesar, porque sabe que está muy lejos de experimentar
al Creador y esto le causa pesar.

La última vez dijimos que no se trata de un verdadero pesar, sino de

su sensación, porque tenemos carencias en nuestra semejanza con las
cualidades de lo Superior.

Si esto es así, ¿quién es el causante de que su pesar? esto es muy

importante, ¿es su vecino, la sociedad, su jefe? ¿de que caiga de su
estado de elevación, esto quiere decir del estado en que siente que
el significado de toda su vida tenía que ser únicamente espiritual.
No quiero decir que lo material no sea importante, es absolutamente
necesario, sino que lo espiritual es para él lo principal y el resto es
como un desierto. Es como si fuera un estado de renovación. Que él
siente que lo espiritual es muy importante para él.
Porque hay estados en los que uno se pregunta qué es lo que está
haciendo, y eso significa que se encuentra en un estado de caída, y
esta es toda su esperanza, y de pronto cae en el aspecto de bajeza,
el estado del que siempre se había reído de otra gente. Cuando se
encontraba en un estado de renovación se reía de otras personas cuya
única preocupación era el mundo físico. Pero ahora el también cayó en
este estado y no tiene el poder para reconocer esto.
Toda lo que esperaban ellos de la vida era satisfacer sus pasiones
animales, pero ahora él mismo está en el mismo estado que ellos y
57
se alimenta de los mismos alimentos que ellos. No olvide que todo
se encuentra dentro de la persona.

Está dicho de este modo, pero siempre es dentro de la persona. A

veces tenemos deseos terrenales y nos preguntamos para qué
necesitamos lo espiritual; a veces solo queremos enfocarnos en lo
espiritual. Son estados diferentes en la persona.

Por eso es importante ocuparse cada día ocupado de lo espiritual.

También está escrito:”si deja de estudiar un día, estará
desperdiciando dos”

Después de un tiempo tendrá un sistema, kelim, en usted mismo que le

demandarán esto. Pero usted tiene que ser cuidadoso y perseverar.¿Por
qué?

No puedo decirlo; llevo estudiando Cabalá veinte años, porque cada

día uno tiene nuevas correcciones, cada día es absolutamente diferente
del anterior. Si deja de hacer sus correcciones del día, estas se van
acumulando.

Del mismo modo que cuando uno sale de vacaciones, cuando regresa
tiene una pila de de documentos, correos, … Es lo mismo cada día, si
no lo hace un día, entonces terminará en lo material; nadie puede
resistir esto; este es el trabajo que el Creador nos ha dado, tenemos
que hacerlo cada día.

Así como uno toma café por la mañana, o algo por el estilo. Es lo
mismo en lo espiritual. Porque sólo no tenemos un cuerpo, ¿sí o no?
También tenemos que alimentar nuestra parte espiritual, ¿comprende?.
Tenemos que alimentar ambas y no únicamente nuestra parte material.

58
Línea 19 – Y aun más sorprendente es cómo se pudo olvidar de
que una vez él también estuvo en un estado de elevación, como se
ha dicho.

Que él ahora se encuentra en un estado de inconsciencia, está

estancado y no recuerda que una vez se reía de esas personas y
que ahora se encuentra en medio de ellas, entre las personas que
solo dedican sus vidas a banalidades, y ahora también él tiene deseos
de un nivel tan bajo, porque ahora se encuentra en un estado de
caída y no recuerda que también él tuvo estados de revelación
¿comprende? y no siente vergüenza por la manera en que ahora
llena su corazón con este aire, mientras que siempre huyó de este
aire, el aire que él inhala completamente, es un aire malo, un aire
que solo les permite pensar en cosas terrenales e infantiles, siempre
dijo que este aire sofocaba la santidad.

Realmente es así. Si uno entra en el mundo material, es como si

estuviera siendo sofocado, pero ahora se encuentra en éste, en este
aire, y no siente absolutamente ninguna carencia. Una vez que el
hombre se encuentra en lo material no siente absolutamente ninguna
carencia, porque está totalmente enfocado en lo material, mientras que
la realidad verdadera, las cosas más sutiles, más elevadas, la vida
misma, se evaporan de uno.

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Línea 25 – Y la respuesta está en la Escritura, que dice:
‘Bienaventurado el hombre que no anda en el consejo de los
malvados’ (Tehilim/Salmos, I)

Y tenemos que entender cuál es el consejo de los malvados. Por

supuesto que todo está dentro
del hombre, pero también importa en qué compañía anda uno. De
modo que sea cuidadoso y no ande por ahí con personas que lo jalan
para el Otro Lado. Su entorno es importante.

Él hace una pregunta: ‘¿cual es entonces el consejo de los malvados?’,

este es ‘cuál es tu trabajo?’. Así cuando uno llega a una reunión de
este tipo de gente le preguntan cuál es su trabajo? ¿De qué se ocupa?

¿Comprende? Y entonces el hombre siente que se van a burlar de él y

no tiene el poder para resistirlo, eso es muy difícil. Mi padre,
maestro y Rabí, mire cómo habla de su padre, dijo que en el período
en que el hombre empieza a trabajar, cita del Talmud Eser
HaSefirot y especialmente del Zohar), a dar, en el más alto sentido.
Que uno otorga desde su ego, desde su amor propio, por el bien de lo
Superior. Eso es dar. Por supuesto que hay otras formas de dar, pero
esta es la forma principal. Recuerde muy bien esto, no solo entregar
dinero, que también es importante.

Pero cuando usted dé dinero, también trate de dar algo de sí mismo.

No solo dar cosas superfluas; el dinero nunca es superfluo, pero
cuando dé, dé algo de sí mismo. De otro modo no ha hecho nada,
¿comprende? Eso es muy importante.

60
Entonces cuando uno empieza a trabajar sobre sí mismo, significa que
empieza a dar de sí mismo. Bien, levantándose por la noche, incluso
en casa, ya es dar. Cuando en lugar de dormir uno da de si mismo, de
este modo uno ya está dando, entonces viene la pregunta del
malvado. En uno mismo, en cada hombre surge esta pregunta,
entonces no es que haya algo exterior a uno con otras personas, eso
también es posible, pero siempre se está refiriendo a un hombre.

La pregunta que le formula el malvado está en usted y él le pregunta

qué es lo que obtendrá de esto; ¿lo ve? Él quiere atraparlo de modo
racional, le pregunta qué es lo que sacará usted de esto, cuando no
trabaja sobre sus propias necesidades, cuando no trabaja para sus
propias necesidades. Porque es absolutamente imposible para el ser
humano, no nos ha sido dado no trabajar sobre nosotros mismos,
desde el momento en que nacemos ¿comprende?

No es diferente con nosotros, por eso es ridículo para las personas de

nuestro mundo, porque nacemos de este modo, por eso tenemos que
… por eso está dicho: por encima de su naturaleza, creer por encima
del sentido común, esta es la herramienta. No podemos discutir en
absoluto con nuestra mente terrenal, es imposible.

Línea 30 – Y cuando el hombre recibe una pregunta como esta,

entonces desde su Otro Lado (en realidad no es el Otro Lado sino el
sentido común, pero lo denominamos malvado en sí mismo) empieza
a deliberar sobre esto y coincide con el consejo de su ego, que él
llama ‘malvado’.

61
Entonces cae en una trampa, en una red. Por lo tanto podemos
explicar el versículo del Salmo primero, él lo dice una vez más, no
importa si lo dice una vez más, se trata del trabajo tenemos que hacer
y no … por lo tanto usted me ve siempre los pasos de otros, por lo
cual a veces repetimos ciertas cosas etc.)

‘Bienaventurado el hombre que no anda en el consejo de los

malvados’, significa que en el momento en que los malvados le
aconsejan que no vale la pena trabajar, es decir trabajar para dar,
en aras del Creador, si ve que a través de su trabajo no obtiene una
ventaja para sí mismo, de modo que si no obtiene algún beneficio,
no tiene sentido hacerlo, en ese momento no debe escuchar esas
voces sino que tiene que fortalecer su trabajo y decir: (decirle a
aquellos que llamamos ‘malvados’, que es el susurro dentro de uno,
siempre hablamos de un hombre, que en ese momento tiene que
decirse ‘ahora veo que estoy caminando por el sendero de la
verdad, uno siempre que decir esto, pero ellos quieren arrojarme a
la confusión.

Así el hombre que está de acuerdo con esto, con el consejo de los
malvados, entonces es feliz. Entonces de esto habla el Salmo, del
hombre que coincide con el consejo de los malvados y con los
pensamientos que están siendo susurrados en su cabeza.

¿Qué es lo que cree que piensa mi gente? Usualmente piensan: ‘no me

siento afuera, no voy al mercado, no me quedo dando vueltas con
personas que desperdician sus vidas haciendo nada, por lo tanto soy
bueno’, ¿pero qué es lo que nos dice?

Que todo hombre tiene esa clase de pensamientos y que no piense que
eso es simple, que estos lo dejarán en libertad, porque eso también es
parte de la realidad y también es parte de nuestro crecimiento y no
que usted siga durante un tiempo terapia de Cabalá, se libere de esos
62
pensamientos, sienta el nirvana, etc.

Miriam dice: ‘si los pensamientos no vienen a su mente, se trasladan y

se instalan en su cuerpo, porque cuando toco el piano, mis dedos
actúan en forma muy extraña’. Michael dice: Sí, funciona
exactamente de este modo.

Tenemos que que verlo de este modo: los malvados tienen diversas
formas de disfrazarse de buena gente. Esto es muy especial. Ellos
susurran por ejemplo: ‘sabes lo que Henk, ve y trabaja sobre ti mismo
ahora, haz esto y aquello’. Por ejemplo, hay una persona que tipea las
lecciones de Zohar para nosotros. Y si los malvados notan que usted
está interesado en algo van a tratar de sacar ventaja de su bondad, de
modo que se van a disfrazar de buena gente y van a decir: “ve y tipea
las lecciones, es bueno lo que estás haciendo. Házlo al menos durante
unas horas’. De este modo se va a cansar y va a tener que poner
mucha energía en esto, lo cual hará a costa de su trabajo espiritual.

Entonces siempre sea precavido para no caer en la trampa de los

susurros. No es simple pero vamos a aprenderlo gradualmente. Hubo
una vez una larga conferencia en la que estaban presentes una buena
cantidad de grandes Rabís. Primero empezó a hablar un gran Rabí de
esa generación que tenía alrededor de 75 años y empezó a hablar de
que necesitaban dinero para todos esos proyectos y sería bueno si
contaran con ayuda, etc. y finalmente dijo: ‘¿ustedes me conocen
bien? Este gran Rabí dijo esto.
¿Ustedes me conocen, verdad? Ya tengo esta edad y he pasado por
bastante, entonces no voy a pedir por algo que sea malo o que no sea
bueno.
Y en el salón estaba sentado otro gran Rabí, que levantó su dedo, se
puso de pie y dijo: ‘no sabemos nada acerca de ti’. ¿Puede
63
imaginarlo? Dijo eso llanamente. El hecho que seas mayor no quiere
decir nada, ¿por qué?

Los ojos de todo el mundo se abrieron. ¿Por qué no? Cuando alguien
es joven es capaz de ver sus deseos y aspiraciones con mucha
claridad. Uno no tiene que disfrazar nada porque sus malos
pensamientos le susurran algo y hace exactamente lo que le dicen.

Pero tan gran Rabí de 75 años, quiso decir que ya está lejos y que no
está sujeto a tales anhelos, etc. De modo que el Rabí que había
levantado su dedo sabía cómo funciona el ser humano y no como el
resto de la gente presente en el salón.

Quiso decir lo siguiente; que tú ciertamente eres mayor y que ya no

conquistas mujeres, pero tu ego, tu amor propio ha adoptado otra
forma. A tu edad ya no estas sometido al sexo, a los anhelos y a otras
cosas, pero tu Inclinación al Mal encontró un reemplazo, ¿cuál?

El honor sale a escena, dice algo. En lugar de bajos anhelos, su ego

está disfrazado de otra cosa, ni drogas ni mujeres, sino el honor. Son
cosas sutiles. ¿Puede imaginarlo? Siempre tenemos que ser
cuidadosos para no ser víctimas de… y pensar: ‘Ahora soy perfecto’.

Línea 36 – (continúa con el versículo del Salmo I: ”Ni se detiene en el

camino de los pecadores”. Y tenemos que explicar esto, ¿cuál es el
camino de los pecadores en el cual dice que no debe detenerse?
(ahora va a explicarnos de qué se trata el pecado).

64
El aspecto del pecado, como hemos explicado (y dice dónde lo ha
explicado) lo que el pecado significa tanto si rompe el principio de
no añadir en el aspecto de ‘no añadiréis’ (este principio existe en la
Torá, ‘No añadireis a la palabra que yo os prescribo, ni quitareis
nada de ella’ (Devarim/Deuteronomio 4:2).

Todas estas prescripciones…pero el ser humano tiene la tendencia a

añadir o a quitar cosas; y el hombre añade cosas para mejorar.
Entonces ‘si hay algo escrito, voy a hacerlo más pesado, porque
entonces voy a ser mejor’, pero eso está prohibido.

Por ejemplo, no se debe encender la luz en Shabat, pero por supuesto

que uno necesita luz, por lo tanto se coloca un dispositivo que
encienda y apague la luz en forma automática.

Pero existe un movimiento judío llamado caraísmo que toma todo en

forma literal. Por ejemplo, está escrito en la Torá: ‘no enciendas la
luz’ , entonces andan en la oscuridad…

Esa no es la manera de hacerlo, pero a veces agregan cosas, entonces

¿qué está diciendo con ‘no añadirás’? ¿cuál es entonces el pecado?.
Esto significa que el verdadero camino es ir por encima de su
comprensión. Esto es algo muy especial que vamos a aprender, a
sobreponernos a nuestro entendimiento.

Ellos no lo comprenden, entonces solo actúan literalmente, lo hacen

con su intelecto terrenal e intentan interpretar la Torá con su mente.
Pero nosotros tenemos que ir por encima de nuestro entendimiento.

Y esto es llamado el aspecto de la fe, porque la mente solo dice lo

que los hechos son en mi realidad, pero tenemos que ir por encima de

65
nuestro entendimiento, creer por lo cual todavía busco, pero vamos
por encima de nuestra mente, y lo opuesto a esto es el aspecto de
conocimiento; lo opuesto de creer por encima del entendimiento es el
aspecto de conocer.

Queremos saber que el cuerpo entiende que no hay otra

alternativa, excepto la de creer que no hay otra solución que ir
por encima de su entendimiento. Nuestro cuerpo siempre quiere
conocer y necesita hechos.

Tenemos que enseñarle a nuestro cuerpo que no hay nada que hacer
con esto, excepto ir por encima de nuestra mente. Porque los susurros
dentro de nosotros quieren entender…’vuelve a dormir, ¿para qué
tienes que levantarte a la noche? ¿Estás loco? No vas a obtener ningún
beneficio con esto’ y así sucesivamente.
O por el contrario; los susurros dicen cuán santo es usted, que usted es
tan bueno, que hizo lo suficiente. Los susurros dentro de uno tienen
como único propósito alejarlo de su trabajo. Solo yendo por encima de
su entendimiento su cuerpo se va a rendir.

Su cuerpo lo escucha, lo deja solo y justo en el momento en que uno

piensa que venció, lo atrapa nuevamente. Esto no significa que toda su
vida sea una batalla, por supuesto que no. Uno solo tiene que estar
atento, porque en todas partes hay tentaciones. Las tentaciones no son
malas, su propósito es convertirnos en adultos, para que no actuemos
como títeres.

Pero si sigue estudiando, surgirá en usted una especie de

espontaneidad, un tipo de sistema que le dará señales y lo ayudará en

66
el momento de hacer o de no hacer ciertas cosas.

67
 Lección 4
Cada vez que comienza la lección tenemos que tener en mente y
despertar en nosotros mismos por qué razón lo hacemos. Decir que
servimos al Creador al principio es quizás una meta que apunta
demasiado alto, pero cada vez que conquistamos nuestro cuerpo,
servimos al Creador.

Por otra parte cuando nos sometemos a nuestro cuerpo y solo nos
ocupamos del mundo físico, le provocamos enojo a la
Shejiná…porque no experimentamos a la Shejiná. Entonces es como
si le provocáramos enojo, pero por supuesto que no es así.

La Shejiná pasa a través de nosotros, pero no sentimos nada. A través

de esto le añadimos una carencia adicional a nuestro mundo. Pero si
nos levantamos por la noche, si hacemos lo mejor que podemos,
entonces traemos a la Shejiná a nuestro mundo. Éste es todo el asunto,
al igual que Avraham introdujo amor en este mundo: dando.

Estamos siguiendo los pasos de Avraham, no es mérito nuestro, pero

lo hacemos porque nos es impuesto desde Arriba y tenemos que
llevarlo a cabo.

Así que lo que estudiamos ahora no está destinado a nuestra parte

intelectual, a obtener placer de esto, sino que tiene la intención de
atraer la Luz, y eso es lo que puede corregirnos. Y si ésta me corrige,
entonces también corrige el mundo. Por eso es que uno siete que no
solo está trabajando sobre sí mismo, sino que también, directa o
indirectamente, (lo hace) sobre alguien más. Así es que antes de que
empiece la lección, sintonice siempre en esta longitud de onda.

Antes de comenzar, solo unas pocas palabras acerca de la actitud de

68
los otros respecto de las lecciones nocturnas. Cuando uno tiene
esposa, marido, amigo, novia, familia o parientes, y…pero
especialmente familia y se dan cuenta de que uno de pronto presta
mucha atención a lo espiritual… Cuando lo hace durante el día o por
la tarde está bien para ellos; pero cuando se hace por la noche sienten
como si se les quitara algo. Para un ser humano en nuestro mundo esto
funciona de esta manera, como niños.
De modo que cuando alguien se levanta por la noche, a las 3 o las 4 de
la madrugada, el otro piensa y siente celos como si uno les prestara,
en tanto lo espiritual acapara mayor atención. Al igual que un niño, se
siente celoso y piensa: ‘¿por qué haces esto?’, No entiendo por qué
tienes que hacerlo…vuelve a dormir, no seas tonto’. ¿Cómo tiene que
comportarse en tal situación?

Por un lado ser perseverante y por el otro tiene que entender que no
importa qué o cómo piense la otra persona acerca de usted, tiene que
seguir adelante, porque se trata de su desarrollo y este no le concierne
a nadie en absoluto, ni a su mujer, ni a sus hijos, a nadie. Entonces
tiene que ser persistente y no ceder, porque es una clase de tentación,
una clase de prueba a la que nos someten para ver si somos
persistentes.

Mi mujer dijo: ‘No, y ahora detente …’ lo siento, no puedo,

socialmente es muy hermoso, pero desde Arriba uno es como un niño,
¿entonces cómo tiene que comportarse en tal situación?, En forma
cuidadosa y cortés. Trate de explicarlo de una manera calma, que se
trata de algo importante para usted, que es su vida.

No pegue un puñetazo en la mesa de un día para el otro, en absoluto;

pero sea persistente, resuelto. Conquiste esto también cuando se
burlan cuando les dice… usted no tiene que decirles, es asunto suyo.

69
Cuando le cuenta a alguien, por supuesto que éste piensa que es
ridículo, mientras que otros no piensan eso, pero no tiene importancia.
Tiene que ser cuidadoso con las burlas que lanzarán como dardos
venenosos sobre usted; nosotros no vemos cómo funciona esto y ellos
nos apartan de nuestro trabajo espiritual; entonces aprenda a
sobreponerse a esto, pero sea persistente.

Vamos a empezar ahora con Shlavei HaSulam. No voy a hacer un

resumen de la lección anterior. Nuestra tarea es avanzar aunque no
sepamos de que trató la lección previa.

Página 2, línea 41 – Ayer estudiamos acerca del versículo de los

Salmos, el primer Salmo: ‘Bienaventurado es el hombre que no anda
en el consejo de los inicuos’ y él ahora continúa.

Por consiguiente, en el momento en que él siente algún sabor en el

trabajo (con ‘trabajo’ siempre se está refiriendo al trabajo espiritual)
él piensa que ya no es necesario tener el aspecto de creer, porque se
siente muy fuerte y esto lo hace sentir bien, entonces piensa que ya no
necesita creer.

Ya trabajé sobre mí mismo, entonces no necesito creer, porque solo

necesitamos la fe como un soporte. Como no tenemos el poder de ver,
de comprender, necesitamos creer. Pero, no obstante veremos que
Avraham y otros todavía optaron por creer.

Aunque uno pudiera ver a la Shejiná, etc., porque siempre elegí creer
por encima del entendimiento, de la mente. Entonces uno piensa que
ya no necesita Emuná, fe, como lo resolvió… porque ahora tiene
cierta base, ha construido alguna base y dice: Ya no necesito creer.
Así como a menudo nos volvemos temerarios y sentimos que estamos
en un estado de renovación, en ese momento sentimos una forma de
70
gadlut, y pensamos que estamos viviendo un momento perfecto; pero
es importante que sepa que el estado de gadlut son siempre pequeños
flashes y que la base por supuesto es ‘creer por encima del
entendimiento’, entonces en realidad katnut, hasta siete sefirot, a las
que tenemos que sujetarnos.

De modo que tenemos que permanecer la mayor parte del día en

nuestro propio estado de katnut; de modo que uno elige katnut, aunque
pueda tener gadlut, uno elige katnut. ¿Qué tan bueno es para uno
cuando transcurre su día en gadlut? Uno tiene que ser capaz, tratar de
tener gadlut, pero no tiene que experimentarla.

Cuando uno siente llegar el estado de gadlut, es como si lo golpeara,

para que usted tenga un nuevo comienzo, katnut por así decirlo; deja ir
su gadlut, la evita, ¿comprende? Desde Arriba usted merece tener el
estado de gadlut, pero debido a que uno es modesto… sí…es un arte,
son matemáticas judías en las que no entramos… no ser King Kong,
porque allí acecha el peligro.

Por esto tiene que ser muy prudente y permanecer la mayor parte del
día en ‘creer por encima del entendimiento’, al igual que un caballo
con orejeras. El caballo solo puede a mirar hacia adelante, nosotros
también tenemos que actuar así, sin mirar alrededor.

Entonces él piensa que ya no necesita creer, que siente…¿por qué?

porque tiene una cierta base, un fundamento, pero
inmediatamente cae de su peldaño; por lo tanto siempre esté atento
de no hacerlo, porque ¿qué es eso para usted? Y el hombre que está
atento a esto y no se detiene siquiera a pensar siquiera durante un
momento si vale la pena el esfuerzo de cambiar su base, la base es
‘creer por encima del entendimiento’, se dice que tal persona es feliz
(que no piensa ni por un instante en cambiar su base, que no cambia
constantemente su mente, sino que avanza con determinación.

Uno entonces construye algo. Las personas a menudo son… también

nosotros lo hacemos y, por supuesto, mientras más invirtamos en este
estudio, más determinación tendremos.

71
Gradualmente nuestra base se va haciendo cada vez más sólida,
entonces ¿por qué uno es feliz? porque no anda en el sendero de los
inicuos, no los mira. Esto por supuesto se refiere a la persona, siempre
tenemos que recordar esto, pero por supuesto también en personas
diferentes.

¿Ve que esto no es blanco y negro? Por un lado en el exterior de uno

mismo y por el otro en uno mismo, porque también tenemos en
nosotros mismos todos los pecados, todos los pensamientos
pecaminosos, los deseos pecaminosos. El pensamiento pecaminoso
viene desde Arriba, pero nuestra actitud hacia ese deseo… entonces
cuando se cruza un pensamiento pecaminoso, depende de uno si se
introduce en él, si enfoca su atención en ese deseo o no. Uno no tiene
que pecar, puede hacer todo en su pequeño ático. No los oprima,
porque éstos le devolverán el golpe dos veces y más fuerte, solo deje
que se procese en su interior y no fije su atención en ello. Uno se
alimenta con las cosas a las que presta atención.
Entonces cuando se le ocurra un pensamiento como ese, déjelo ir.
Naturalmente tenemos un cuerpo y por consiguiente toda clase de
necesidades, aun cuando no queramos satisfacerlas, éstas sin embargo
no nos dejan solos, ¿comprende?. Simplemente no enfoque su
atención en ello y se corregirá por sí solo, ¿comprende?

Línea 45 – A veces hay cuestiones prácticas, consejos prácticos que

también provienen de la Torá: y luego dice el escrito: (‫ הכתוב‬hakatuv) y
continúa así con el versículo del primer Salmo ‘que no anda en el consejo
de los inicuos’ (‫ליצים‬, leitzim) tenemos que prestar atención a ambos
lados, tanto a los inicuos extenos como a los inicuos que habitan en
nuestro interior.

Constantemente esté atento a no fijar su atención en pensamientos

72
jocosos y sarcásticos. Recuerde muy bien esto. Y los pensamientos
burlones también son una herramienta para ayudarlo, para conquistrarlo.

Y es bueno saber, qué significa andar en el consejo (‫ – מושב‬moshav

quiere decir ‘asentamiento’, pero lo traducimos como ‘consejo’) de los
inicuos. Es decir, de dedicar sus días a personas, en realidad
‘desperdiciar’ sus días, que no toman sus vidas en serio (así está escrito
literalmente).

De modo que una persona inicua no toma su vida en serio. Ya que un

engañador no toma su vida seriamente, inventa excusas. Todas las excusas
que el hombre inventa, por supuesto que a veces puede hacerse una
broma, pero no es … muy esporádico, la gente lo hace porque ya está en
su sistema e inventan excusas para todo, mientras que cada instante
debería ser precioso para ellas, y uno se sienta y piensa en ellas. ¿Lo
ve? Hasta el momento uno piensa en los otros y no trabaja sobre sí
mismo… en ese momento usted es igual de imprudente, se siente aliviado
porque lo proyecta en otros, si esas personas están bien y hasta qué
punto ellas necesitan corrección, estamos hablando de la corrección de
otros.

Es algo así. Los otros tienen que hacer correcciones, los otros son malos,
mientras que no se preocupan por sí mismos, esto nos alcanza a todos,
o hablamos de otros grupos, de religión, de… uno tiene que estar muy
atento… por supuesto que a veces resulta útil decirlo, pero siempre
hablamos de estados, acerca del estado de otra persona, pero también aquí
tenga mucho cuidado, recuerde esto: todos nosotros cometemos un pecado
frente a esto, todos nosotros.

Dentro de nosotros, dentro de nuestra cabeza, tenemos que estar siempre

atentos de que…entonces no solo esté atento para no decirlo, sino también
para no pensar en esto… de pronto usted se enoja con otros y piensa por
qué no se corrigen. En ese momento usted tiene que hacer una corrección
73
en sí mismo, porque en ese momento usted es el inicuo en relación con su
trabajo espiritual.

Porque si lo hace de todos modos, jalará nuevamente dentro de su corazón

todos los poderes que ha desechado, de modo que éste se agitará. Es un
trabajo enorme el que tenemos que hacer, éste es un consejo mayúsculo
que tenemos que seguir, porque ¿quién tiene el poder de hacer esto? Pero
nuestra tarea es luchar por ello y entonces estos nos sucederá.

Si uno quiere subir cada vez otro peldaño tiene que lograrlo paso a paso,
que ellos deberían preocuparse por sus propias vidas, porque esto es
lo que provoca toda su caída; esta caída es causada por… un cabalista
nunca usa palabras superlativas si no es necesario. Toda la caída es
causada por los pensamientos inicuos acerca de otros y de pronto uno cae,
entra en un estado de caída.

No sabemos por qué uno le presta demasiada atención a los otros y no a sí

mismo; a los otros que no están bien y a cómo los otros deberían
corregirse, con buenas intenciones, que ellos deberían corregirse a sí
mismos.

Esto nos conduce a todos nosotros a un estado de caída. Rabí Radak –

‫ רד״ק‬dice: Radak fue un gran Talmudista que sobresalió especialmente en
gramática. Era un gran estudioso del idioma hebreo y también escribió
largos comentarios sobre la Torá y acerca del uso de la lengua. Pero
también fue un gran Rabí, por supuesto. También definió palabras, etc. Él
dijo, realizó un comentario acerca de qué son los inicuos. Que los inicuos
son aquellos que están desnudos de intelecto, no cubiertos, esto
significa que ellos miran sin cuidado, sin vergüenza y sin modestia a una
persona que está desnuda.

Entonces están desnudos de intelecto y actúan mal y muestran el defecto

dentro de los seres humanos (defecto, carencia dentro del hombre) y
74
revelan este secreto a uno y a otro, ellos en realidad chismean, se lo
pasan a otros, y esto se refiere a los zánganos, los vagos. Puede que tenga
trabajo, pero ‘vago’ significa que no trabaja sobre sí mismo.

Desperdician su tiempo en estupideces; pero no solo estupidiza el hecho

de que sea vago, sino que le hace daño a otros hablando mal de ellos y
esto a veces es aun peor que el verdadero mal, porque es muy difícil de
erradicar. Aun cuando sea cierto, uno no tiene por qué hablar mal de otra
persona, porque también esto se denomina escarnio, aun cuando sea
cierto, uno no tiene por qué hacerlo.

Cuando es necesario, por supuesto que podemos reprender a alguien, pero

debemos tener mucho cuidado.

¿Está preparado para escuchar? También está escrito que si alguien no

está preparado para escuchar su consejo, entonces no debería dárselo.
Porque hemos dicho que existe un principio: ‘nada viene de Arriba si no
es despertado desde abajo’'. Aquí es exactamente lo mismo. Si por
ejemplo alguien está deprimido o hace algo malo y usted quiere darle un
consejo, usted quiere darle como si fuera un consejo desde Arriba, porque
desde Arriba solo viene lo bueno. Y quiere darle consejos que el otro no
quiere escuchar, en tanto no hay elevación desde abajo. Y usted quiere
darle desde Arriba, ¿qué sucederá con su consejo? Nada. Porque él no
quiere escuchar su consejo, no lo acepta.

Y si lo acepta, entonces lo tomará en sus kelim no corregidos y en su

intención no corregida. Él no tenía una intención, ¿entiende lo que quiero
decir? Si alguien tiene la intención de escuchar, entonces también tiene el
kli para recibirlo.

Puede ocurrir que pase por su mente que necesita consejo, entonces uno le
puede señalar algunas cosas, pero no hay que dar el consejo
inmediatamente cuando el otro no está preparado para escuchar. Esto
75
quiere decir que uno le pide a alguien que beba algo, pero que el otro no
tiene un recipiente para hacerlo.

Entonces se refiere a los holgazanes, aquellos que se sientan en los

rincones más alejados. Literalmente existen personas que se sientan por
ahí y hablan con unos y otros, pero se refiere a nuestros propios
pensamientos y deseos que le dan su consejo a los vagos, y por lo tanto
dice: y en el consejo de los inicuos no se sienta, porque esta es la
principal razón de toda la caída; entonces en el mismo versículo dice
que él, por consiguiente, será plantado en las aguas y crecerá y tendrá
mucho follaje, producirá muchos frutos, etc. ¿Por qué? Porque preserva
todos sus poderes, todos los poderes permanecen en su corazón, etc.

‫ענין חשיבות הכרת הרע‬

‫ תשמ"ז‬,'‫מאמר ב‬
La importancia de reconocer el mal

Página 3, línea 10 – Como siempre, el autor inicia citando un

fragmento del Zohar y luego proporciona un comentario adicional
acerca del Zohar HaKadosh como siempre se ha dicho. Está escrito
en el Zohar Bereshit y estas son sus palabras, aquello de lo que
trata. Literalmente, ese es su lenguaje.
Y ahora cita un fragmento del Zohar, pero de Bereshit, Génesis, de la
Torá misma. 'Júntense las aguas de debajo del cielo en un lugar y
aparezca lo seco’. Que todas las aguas fluyan hacia un lugar, esto
sucedió una vez que las aguas superiores fueron separadas de las
inferiores y fue creado el firmamento. Aprenderemos lo que significa
parsá, la línea de separación, esto es de lo que se trata todo y entonces
el Creador dice ‘júntense las aguas de debajo del cielo en un lugar y

76
aparezca lo seco’.

Lo seco significa el lugar donde pueda aparecer la vida; a

continuación explica el significado de que las aguas se junten en un
lugar: eso significa que la Torá es llamada maim, - ‫ מים‬algo que
fluye; ahora va a decirnos qué significa ‘en un lugar’: así la Torá
tiene que juntar en un lugar a nosotros, Israel, a aquellos que se
esfuerzan por lo Superior, por lo espiritual, por lo Eterno.

Y eso es lo que está escrito, ‘que las aguas se junten en un lugar’,

¿qué significa aquí que las aguas tengan que juntarse en un lugar?.
Hemos dicho en la lección de Zohar que allí se puede encontrar todo
lo que va a acontecer en la historia de la Creación y por lo tanto puedo
decir que lo que está escrito en el Génesis, que las aguas se separen y
se junten en un lugar, luego, agrego, durante la recepción de la Torá,
las aguas fluirán hacia Israel, hacia aquellos que son afines a lo
espiritual, ya que ‘aguas’ significa Torá y ‘un lugar’ significa
Israel, ¿lo ve? lo repite, está todo bien. Él sabe por qué lo repite, esto
tiene que ayudarnos, los que reciben la Torá, entonces Israel es el
receptor de la Torá. ¿Lo ve? ¿Quién es Israel? quienes reciben la Torá.

Quienes se hacen afines para recibir la sabiduría Superior, ellos son

Israel. Se dice directamente algo así, esto es en tanto poderes, nada
más. Y aquellos que no se hacen afines, no son Israel.

Quien no escucha la Torá no es Israel. Porque Israel está siempre

unido a la idea de darle a la Torá; eso es Israel y no un grupo étnico o
de otro tipo. Todo aquel que llega al Creador se convierte en Israel.

Al contrario de las naciones, no tenemos que pensar inmediatamente

en otras naciones, éstas también existen, pero siempre tenemos que
pensar acerca de nuestros pensamientos que pertenecen a las naciones
del mundo, pensamientos que todavía no están corregidos. Y cuando
pensamos en Israel y en las naciones del mundo fuera de mí, entonces
hacemos una separación y no una unidad en nosotros mismos.

77
La intención es que reunamos todo en nosotros mismos y trabajemos
sobre nuestras ‘naciones del mundo’, para que éstos se corrijan,
nuestros pensamientos y deseos, que se negaron a recibir la Torá y
por lo tanto la tierra permanece informe y vacía, tampoco aquí
tenemos que pensar en otras naciones.

¿Por qué no? Porque eso no nos ayuda. La Torá no se refiere a eso. Se
trata de los pensamientos en el ser humano y de los deseos que aun no
están corregidos, que pertenecen a las ‘naciones del mundo’ y esto
significa que una parte del ser humano permanece seco y vacío.

Todos los lugares en nuestro interior se sienten secos, vacíos y sin

agua, sin vida y secos significa ‘sin agua’ y ‘agua’ es Torá. Así todos
los lugares en nuestro interior que no son irrigados por la Torá están
secos y vacíos. Esos son nuestros pensamientos y deseos que no
aceptan la Torá.

Entonces los lugares en uno mismo que están secos y vacíos, donde no
hay Torá, donde no hay vida, donde no fluye el agua de los
manantiales y se sienten como muerte, como si fuera un iceberg, esos
lugares dentro de uno son como ‘naciones del mundo’.

La Torá es el asiento del mundo, el lugar donde se encuentra el

mundo, el ‘mundo’ significa donde se encuentra la vida.
Eso es la Torá, también los sitios en nosotros donde recibimos Luz
cuando escuchamos, cuando no nos resistimos, cuando examinamos y
vamos con nuestra fe por encima de nuestro entendimiento. La vida
llega a estos lugares, por la Torá, la vida se hace duradera. De
modo que nuestra tarea es ser receptivos a la Torá, para que la luz de
la Torá entre en los sitios que llamamos ‘naciones del mundo’ y quien
piense que no las tiene, bueno… dejémoslo pensar eso. Pero sepa que
cada hombre tiene estos sitios, hasta el hombre más santo los tiene.

Pero tenemos que trabajar sobre ellos mientras nos provocan una
sensación de aridez. Y cuando alguien no acepta la Torá…¿qué
significa no aceptar la Torá? Que vive su propia vida ‘Soy el jefe y no
permito que la luz de la Torá entre en mí’ , como sucedía con la ley

78
británica durante la Edad Media, que decía que ningún Rey podía
poner los pies en casa de un Inglés sin estar invitado.

Tener un territorio en nuestro mundo es algo bueno, pero en lo

espiritual tenemos que permitir que el Creador entre donde quiera en
nosotros, porque de este modo hacemos un territorio. ¿Comprende?

Y no tema perderse, usted no se puede perder en absoluto. Solo

entonces uno puede llegar a su interior. Y no cuando lucha o cuando
se resiste a la Torá. Esta es una sumisión enorme y tiene que darse
cuenta de que ésta es la única manera.

No es que seamos buenos tipos, pero llega un momento en que es así y

no hay otro modo. Y las naciones del mundo, ‫ואומו העולם‬: que no la
reciben (a la Torá) permanecen informes y vacíos. Observe
nuestros pensamientos que no reciben la Torá. Hay mucha sabiduría
aquí, pero sabiduría descarnada, no hay amor debajo de ella, hasta
aquí es el lenguaje de Zohar, entonces va a trabajar sobre esta cita
del Zohar.

Línea 16 – Ahora va a trabajar sobre este párrafo del Zohar. Se puede

ver que todo es acerca del Zohar. Es el trabajo que tenemos que
realizar desde abajo hacia Arriba. Porque NOSOTROS somos el
motor que pone todo en movimiento.

Recuerde esto muy bien, que nada está predeterminado. Por supuesto
que todo viene desde Arriba, porque desde Arriba quieren darnos,
pero aun depende de nosotros, aun cuando sea aparente, todavía
depende de nosotros despertarlo desde abajo. Desde Arriba viene
un…en verdad nada viene de Arriba, solo hacemos un sitio dentro de
nosotros mismos y automáticamente lo sentimos, lo experimentamos,
es grandioso.

Simplemente leer el Zohar, seguirlo con la vista y mirar las letras, eso
79
ya es una gran cosa. Paso a paso… Yo tampoco conocía el hebreo,
también para mí eran letras extrañas, raras. De vez en cuando uso el
diccionario y procedo palabra por palabra, me mantengo trabajando.
Ahora veo que estoy debajo de sus pies. Ahora va a decirnos algo en
un breve párrafo, mientras que yo necesito muchas más palabras para
explicar. Es muy relevante lo que voy a traducir ahora; es muy
importante porque esta es la aproximación completa a nuestro estudio
de la Cabalá.

Y ahora tenemos que entender las palabras del Santo Zohar, que
nos explica que el aspecto general, siempre decimos: ‘todo en el
mundo tiene dos aspectos’ Esto tiene que estar grabado en usted. Que
en cada momento y en cada estado existen dos aspectos. De este modo
no se perderá en detalles.

De modo que cada aspecto, cosa o fenómeno consiste en dos, ‘lo

general y lo particular’. Siempre tenga esto en mente, que es Israel
‫ ישראל‬y las naciones del mundo, fuera de uno mismo, este es el
aspecto general.
Como cosas separadas, entidades, pero ¿cómo puede explicar ahora
el aspecto particular, es decir el aspecto Israel y las naciones del
mundo en un mismo cuerpo?. Hemos hablado de esto, que todo se
encuentre en un cuerpo.
Así es que Israel y las naciones del mundo están en un cuerpo.
Nuevamente: hay dos aspectos, el aspecto general, que significa que
hay dos entidades separadas. Israel tiene la cualidad del altruismo, de
esforzarse por la Luz, directamente hacia el Creador. Y el otro aspecto
son las naciones del mundo, el aspecto que no se esfuerza, sino que
quiere recibir para sí mismo.

De modo que este es el aspecto general. Y el aspecto particular es que

todo se encuentra en un cuerpo. Esto es importante para nosotros.
Quienes estudian Cabalá solo deben enfocarse en el aspecto
particular…por lo tanto siempre decimos que tenemos que prestar

80
atención a la actitud particular del ser humano, la actitud particular
hacia el Creador. Sí o no.

Siempre hablamos de construir una relación particular con el Creador.

¿Qué significa esto? Que no decimos que Israel y las naciones del
mundo se encuentren fuera de nosotros, como dicen las religiones
nacionalistas: somos esto y somos aquello, o ese grupo es esto y aquel
grupo es aquello. Por supuesto que esto también existe, pero eso es
para la masa.

Entonces en un cuerpo, este es el lado particular. Por lo tanto hay un

lado general y un lado particular, ¿lo ve?. Lo particular está todo en un
cuerpo. Como es sabido, el Santo Zohar dice: ‘que cada hombre,
el Zohar no dice Israel o las personas del mundo, es un pequeño
mundo en sí mismo '. ¿Lo ve? No dice esto o aquello, etc. Cada
hombre es un pequeño mundo en sí mismo.
Esto quiere decir que el hombre tiene todos los poderes en sí mismo,
¿sí? Que es un mundo en sí mismo, dice el Zohar, que el hombre
incluye en sí mismo a las setenta naciones y a Israel, ¿lo ve? dice
que cada hombre…esto es lo que nos dice el Zohar, el escrito más
santo que han recibido los judíos.

Lo particular es nuestro modo de acercamiento. ¿Por qué? El Creador

es uno y usted es uno. Esto también está dicho en la Torá, que el
Creador es uno y que uno también tiene que ser uno. Esto significa
que uno tiene que sentir y corregir todos los poderes en uno mismo
como los que se encuentran en el Creador.

81
 Lección 5

Página 3, línea 19 – Él a menudo cita de otras fuentes. Y en el Pirkei

Avot, ‘Tratado de los Padres’, este es un libro muy importante que
data del siglo primero. En aquel entonces había un grupo de hombres
realmente sabios llamados Tanaim.
Ellos tenían una fuerte conexión con las raíces, las raíces espirituales.
Y por eso sabían cuál oración tenia que pronunciarse, cuáles palabras,
cuáles nombres utilizar para causar cierta corrección en nuestro
mundo.
Por consiguiente, el ‘Tratado de los Padres’ es muy importante para
nosotros. Dice Rabí Iaacov: ‘este mundo es como un pasillo para el
mundo futuro. Prepárate en la antesala antes de entrar en el salón
del banquete’. Entonces dice que nuestro mundo es como una antesala
en la que tenemos que prepararnos para ingresar al salón del trono,
donde reside el Rey. Es muy interesante lo que dice. Se parece a lo
que hemos aprendido respecto de Nukva. Ella primero realiza toda
clase de correcciones, primero una sefirá que es Keter, luego consigue
cinco hojas fuertes que conforman el masaj y solo después ella es
capaz de reflejar la Luz, Gvurot, por lo cual ella forma una antesala a
lo largo de la cual ingresa también el alma de los humanos.
Es muy claro y evidente que no hay nada que corregir cuando no
hay allí defecto. Cuando uno no encuentra un defecto ni una falla, no

82
hay nada para corregir. Entonces tiene que haber allí algo para
corregir.
Porque durante la educación para el servicio del Creador, uno es
instruido para la perfección. Entonces cuando alguien es instruido
para servir al Creador, que significa aprender lo espiritual, lo Eterno,
primero aprende el camino perfecto. Pero no todavía el verdadero
servicio del Creador.
Porque el verdadero servicio significa que uno es capaz de trabajar
sobre sí mismo, pero las masas por supuesto aprenden primero el
camino perfecto. ‘Haz esto y aquello’ e inmediatamente se sienten
mejor y completos. Pero no cómo trabajar sobre sí mismos.
No hay nada de malo en lo que hacen. Sucede que todavía no están
preparados para trabajar sobre sí mismos. Ya es suficiente tarea para
ellos asistir a una reunión; ni hablar de levantarse cada noche o por lo
menos tratar de levantarse. Porque ‫ שבהכלל‬significa la masa, una
persona que todavía es parte del espíritu del grupo. Se encuentra en
una fase en la que no está preparado para trabajar sobre sí misma, en
la masa todavía hay muchos individuos que son diferentes de los
otros, como han dicho los sabios. Siempre hablamos de los sabios de
la Mishná hasta el año 2000 de nuestra era y de los sabios del Talmud
hasta el siglo 5 de nuestra era.
Por supuesto hubo también otras personas que fueron muy sabias, solo
unas pocas, pero después se terminó. Por supuesto que también
existieron hombres santos, pero ya no vieron esas conexiones, las
conexiones entre la raíz espiritual y la manifestación espiritual en
nuestro mundo.
‘Así como las caras de las personas difieren, también su sabiduría/
conocimiento difiere de uno a otro’. ¿Lo ve? utiliza la palabra
‫ פרצופים‬partzufim para caras. Partzuf literalmente significa cara.

83
Línea 24 – Y por lo tanto uno tiene la obligación de guiar a las
masas de modo similar para cada Nefesh ‫ נפש‬a cada alma inferior,
porque ellos educan a cada miembro de la masa del mismo modo;
todos están pintados con la misma brocha, al igual que en la religión.
No separan uno de otro. Uno aprende un poco más, otro recuerda un
poco más, todo se trata de recordar. Hay quien puede recordar más,
quien tiene mejor talento para recordar, entonces se siente mejor que
otros…de este modo atraen a la gente al servicio del Creador, que
también es algo, que otorga cierto marco.
A fin de que cada individuo tenga algún sostén en Torá y las
mitzvot. Y eso es lo que dijeron los sabios: “Rabí Ami ‫ ר׳ אמי‬dijo,
las palabras de otro Rabí.
Un Rabí cita a otro Rabí. Porque no apela a su propio conocimiento,
sino que retorna a las fuentes y le añade algo relevante para nuestra
generación, entonces Rabí Ami dice en nombre de Rabí Iosi, que aun
cuando un hombre (Adam en hebreo se refiere a la persona Adam,
pero también quiere decir hombre, ser humano) estudie por la
mañana un capítulo; la oración matutina y una oración por la
tarde (con oración se refiere a: “Escucha Oh Israel, D’s es Uno’, con
esto es suficiente. Con esto cumple el precepto/ley llamado ‘el libro
de la Torá no abandonará su boca’.
De modo que cuando un hombre perteneciente a la masa dice una
oración, incluso un párrafo, por la mañana y por la tarde, cumple con
el precepto/ley que es llamado ‘el libro de la Torá no abandonará su
boca’. Esta es la forma en que aprende la masa.

84
Dice Rabí Iojanan, que fue un gran líder de los sabios de Israel …
De modo que había dos escuelas principales. Una en Israel y otra en
Babilonia.
Es notable que hubiera una profecía en Babilonia. Ezequiel, por
ejemplo, vivió en Babilonia. Resultaba asombroso que le fuera dada
su profecía fuera de la tierra de Israel. Porque el Creador lo arregló de
modo que la profecía solo pudiera ser realizada en la tierra de Israel.
Nadie fuera de la Tierra Santa pudo hacerlo porque está fuera de la
longitud de onda, la Luz está oscurecida para proporcionar una
profecía clara. Pero entonces fue por necesidad, temporalmente, que el
Espíritu Santo pudo estar presente fuera de la tierra de Israel; pero no
se trata de una profecía en la cual el Creador le habla a un gran Profeta
y luego éste habla para todos los tiempos, no de esta manera.
Ha pasado mucho tiempo desde que había profecías. Ya no tenemos
Profetas, desde digamos el año 600 de nuestra era. Porque vino tanta
sabiduría desde Arriba, que probablemente ya no hay necesidad de un
Profeta.
En nuestra época no necesitamos en absoluto hombres sabios, ser
educados, ser instruidos en lo espiritual. Solo las personas
comprometidas como maestros y quienes acompañan y guían a otros,
pueden a su vez hacerlo sobre sí mismos. Pero no la masa, por
supuesto que siempre existe la masa y así será hasta la llegada del
Mesías.
La masa no quiere pensar ni trabajar; trabajar no es el problema, sino
trabajar sobre sí mismos. ¿Qué le dijeron a Moshé cuando el Creador
se apareció ante él en el Sinaí?
Fue genial: la manifestación, el ruido, el fuego y la voz del Creador
salían del cielo y la gente se asustó. ¿Qué le dijeron a Moshé? ‘No
permitas que el Creador hable con nosotros, habla tú con nosotros’.
¿Por qué? ¿Lo ve? Es más profundo que simplemente la voz del
Creador. Ellos dijeron: tú eres un ser humano, un hombre santo,
podemos escucharte a ti, pero no al Creador.
¿Comprende? Ellos tenían miedo del Creador, y eso es correcto,
porque quién trabaja sobre sí mismo, tiene que ver con el Creador. Y
85
el Creador no es un ser humano, usted no Lo ve frente a usted. En
ciertos momentos Él brilla en usted y en otros momentos usted se
encuentra en completa oscuridad.
Y en esos momentos uno se siente absolutamente abandonado por el
Creador, y mientras más se acerca al Creador, más difícil se hace. No
puede hacer esto, no puede hacer aquello… no con sus manos y sus
pies, sino que recibe una disciplina en su interior por el cual elige…
ya no puede hacer esto, ya no puede pecar como ayer. Tiene que ser lo
mismo con nosotros, que como resultado de nuestro estudio uno peca
cada vez menos. Y esto quiere decir que uno, internamente, teme más
al Creador.
No estoy hablando de temor al castigo, como lo hace la masa, sino del
temor de estar alejado del Creador, o del temor de no darle placer al
Creador. ¿Qué es placer?
Que uno es consciente del hecho de que se está haciendo cada vez más
afín al Creador. Pero no la masa; él dice en la última línea, que si ellos
recitan solo un pequeño capítulo por la mañana y por la tarde, antes de
ir a trabajar, es suficiente para ellos.
Pero en otra opinión, Rabí Iojanán de la escuela de Jerusalén, dice en
nombre de alguien que vivió antes que él, Rabí Shimón bar Iojai,
que cuando una persona que pertenece a la masa pronuncia por la
mañana y por la tarde las palabras “Escucha, Oh Israel, el
Creador es uno’, entonces es suficiente. Pero una persona que no
pertenece a la masa, por supuesto necesita decirlo con la kavaná, la
intención, correcta. Para éste no es suficiente solo pronunciar estas
palabras.
También podemos pronunciar estas palabras ‘Escucha, Oh Israel, el
Creador es uno’. Usted también puede decir esto con su nombre,
‘Escucha, Jan…el Creador es uno’ si esto lo acerca; y esto no se
puede decir a las personas normales, de otro modo dejarían de
estudiar y solo dirían estas líneas. Está prohibido decirle a la masa que
es suficiente con decir ‘Escucha, Oh Israel, el Creador es uno’.
Porque no son conscientes de esto. Si lo supieran estudiarían menos y
pecarían más. Permítales que estudien, de este modo pecan menos.

86
Y Ravá, un gran sabio, dijo que es una mitzvá decirle a la gente del
pueblo, que es suficiente decir la oración dos veces por día a la
mañana y a la tarde. Lo que él quiso decir es que hay dos modos de
hacerlo. Para la masa y para el individuo. Porque primero usted tiene
que guiar a la masa para que se sientan bien.
Simplemente considere las diversas religiones en nuestro mundo, que
le dicen ‘danos dinero y reservaremos un lugar para ti en la Otra
Vida’. Esta es la manera en que aprende la masa, porque no tienen
conocimiento, tal como se hace con un niño, haz esto y obtendrás
aquello.
Toda religión existe gracias a la expectativa y la recompensa. O en
este mundo o en el Mundo por Venir. Y cuando uno aprende Cabalá,
solo los individuos aprenden Cabalá, una persona se ve a sí misma
como un alma individual, que ya no pertenece al espíritu de equipo.
Entonces siente la necesidad de tener una conexión personal, empieza
a trabajar sobre sí mismo y se da cuenta de que no es lo suficiente con
pertenecer a la masa.
Pero observe que también existe una suerte de masa en la Cabalá. En
las lecciones en Inglés Americano dicen que uno se hará rico y que va
a tener éxito. Este es el modo en que estudian, pero aun cuando éste
sea el caso, si uno no quiere trabajar sobre sí mismo como adulto,
tiene que abandonar paulatinamente sus expectativas.
El punto es que despertamos para lo Superior y no para el éxito.
Debido a su afinidad con lo Superior, recibirá todo de este mundo,
pero eso es bueno para usted. Y no es que diga ‘dame esto o dame
aquello’. Uno no sabe lo que es bueno para uno, esto es muy
importante.
De modo que tenemos que tratar de estudiar Cabalá no para tener
éxito en el mundo…pero al comienzo…por supuesto que usted ve el
éxito de las estrellas pop que estudian Cabalá, etc… y piensa: ‘bien’.
Por supuesto que las estrellas pop también sienten que la Cabalá es
mística y que en ella reside la fuente de todos los poderes. Y cuando
utilizo todos mis poderes creativos profundos, por supuesto que me
traerá éxito en todo lo que haga, pero esta no tiene que ser su meta.

87
Entonces uno llega a ser como el rey Salomón que escogió la
sabiduría, lo cual significa creer por encima del entendimiento.
Y a través de eso conseguirá todo lo demás. Pero no vincule su estudio
con su éxito terrenal.
Lo que obtenemos de Arriba es afinidad con esfuerzo y eso significa
que usted recibe desde Arriba lo que es necesario para usted. Hemos
aprendido del gran Rav Eleazar, que fue un gran erudito, joven, pero
muy cercano al Creador. Él era pobre y le pidió al Creador un poco de
dinero, pero no lo recibió mientras que era el más gran de toda su
generación.
Pero debido a que tenía tanto poder, era bueno para él y para su
progreso estudiar Cabalá siendo pobre. Y él tuvo el poder para
manejarlo, por lo tanto no le fue dado desde Arriba salir de la pobreza.
También está escrito en el Tratado de los Padres que si uno estudia
Torá en la pobreza, también estudiará Torá cuando sea rico. Y que
quien se rehúsa a aprender Torá cuando es rico, vivirá sin Torá cuando
sea pobre.

Línea 30 – A partir de aquí vemos que en la Torá hay diversas

lecciones para la masa. ¿Y a qué se debe esto? En primer lugar a
no hay persona que sea igual a otra; también en la masa existen
diferencias. Y si esto es así, que cada persona es diferente, no se
requiere que la persona cumpla con ‘la Torá no se apartará de tu
boca’, cada persona tiene su modo de cumplir con esta plegaria, sino
que cada uno según su capacidad. ¿Lo ve? Incluso en el segundo
siglo de nuestra era, los sabios señalaron que cada hombre es único.
No es presionado por el tiempo, en absoluto.

88
Y ahora va a decirnos algo…Por un lado dice que ninguna persona se
parece a otra, pero por otra parte dice: y dado que la masa en su
conjunto se considera como un cuerpo, si un alma no se distingue
de otras, todavía está latente, entonces es vista como un cuerpo.
Por supuesto que cuando hablamos de ‘cuerpo’ no nos referimos a
nuestro cuerpo de carne y hueso. La Torá nunca habla del cuerpo
físico. ‘Cuerpo’ significa el deseo de recibir para sí mismo, vemos
que en general cada uno está conectado con la masa; uno todavía
no trabaja sobre sí mismo y para la masa hay escrito un libro con
leyes.
Por ejemplo, ‘el pequeño libro de leyes judías’, el Kitzur Shulján Aruj.
Por supuesto que esto va para todos, pero para la masa este libro es
indispensable, porque le brinda como un marco. Pero para alguien que
trabaja duramente sobre sí mismo, este libro solo brinda un alcance de
izquierda a derecha y no es obligatorio.
Resulta que en la masa en su conjunto hay mucha Torá, uno
estudia las leyes de matrimonio, otro estudia las leyes criminales, un
tercero estudia acerca de la comida, pero todos ellos en conjunto
integraron la Torá. Y por supuesto que tenemos que proyectar esto en
una persona.
También a veces tenemos los deseos de la masa y otras los deseos de
los individuos. Así es. Si cierto deseo no se ha desarrollado aun, si
todavía no está corregido, entonces uno es una parte de la masa.
Tenemos que verlo tal como es. Lo que aprendemos aquí no es blanco
o negro. Por supuesto que ahora está hablando por un lado de la masa
y por el otro de los individuos, pero uno no tiene que verlo como
blanco y negro. Porque allí reside lo general y lo particular.
Si hablamos del aspecto general ciertamente tenemos la masa y los
individuos fuera de usted mismo. Y si lo vemos como una persona,
tenemos un montón de deseos que aun no están corregidos y que
pertenecen al espíritu de la masa, del pueblo-masa.
Siempre tenga esto en mente, entonces no se perderá en Yo y los
OTROS, porque la Torá siempre habla de una persona. Todo está en
una persona, recuerde esto muy bien. Siempre proyecte todo lo que
89
aprendemos en usted mismo, tenemos que poner todo lo que
estudiamos en afinidad con el Creador.
Resulta ahora que la persona que pertenece a la masa, cumple con
todas sus obligaciones solo con decir por la mañana y por la tarde
‘Escucha, Oh Israel’, una plegaria pequeña, según la opinión del
rabí Shimón bar Iojai (el autor del Zohar, porque existe allí una
ley alternativa de éste:) 'pronunciarás las palabras de la Torá de
día y de noche'.
Está escrito que uno tiene que pronunciar las palabras de la Torá de
día y de noche. De modo que cuando alguien solo estudia durante el
día, lo cual es comprensible, entonces pertenece a la masa y no quiere
hacerlo de noche.
En cualquier lugar del mundo, los cabalistas estudiaban de noche y al
mismo tiempo trabajaban durante el día. Y no en la academia
Talmúdica, como sucede hoy en día. Antes, cuando había verdaderos
sabios, todos ellos trabajaban, tenían un oficio.
Se rehusaban a convertirse en Rabís, a recibir un pago por ser Rabís.
Tenían un trabajo regular para no estar conectados constantemente
con lo Superior. Y también estudiaban Torá por la tarde o noche,
mientras que durante el día trabajaban.
Pero hoy en día, ¿qué hacen los estudiantes de Talmud tradicionales?
Dedican todo el día a estudiar Torá y piensan que se acercan más al
Creador. ¡Pero uno tiene que trabajar! Aun cuando tenga mucho
dinero, aun cuando sea multimillonario.
Trabajar quiere decir… si usted tiene trabajo que hacer por supuesto.
Si no tiene ningún trabajo que hacer, entonces tiene que hacerlo de
otra manera. ¡Dedíquese por ejemplo a traducir o algo por el estilo, no
importa en qué, pero trabaje!
Esto ayuda y no que uno dedique a estudiar Torá todo el tiempo y al
mismo tiempo reciba dinero del mercado de valores y piense que está
haciendo negocios. No, uno tiene que trabajar, es indispensable.
Cuando uno estudia por la noche, por supuesto que está más cerca del
Creador, porque esta concentrado, etc. Pero durante el día uno ve

90
gente, trabaja en la sociedad, por supuesto que a sus ojos pareciera ser
que uno está más alejado del Creador, porque eso aparenta.
Por otra parte, su progreso, sus méritos espirituales se incrementan,
porque uno hace un gran esfuerzo, incluso durante el día cuando se
gana la vida trabajando o cuando está ocupado con el mundo exterior,
porque también en el mundo exterior transmitimos algo que regresará
a nosotros en señales para corregirnos.
Es algo así como untar el pan de uno de ambos lados. Si por supuesto
lo hace del modo correcto y no piensa que lo va a disfrutar, porque
esto es también parte de ello. Si tiene perturbaciones y continúa y las
supera, entonces progresará el doble de rápido.
Cuando dedica todo su tiempo a estudiar Torá… Por supuesto que hay
diferentes grados. Algunas personas se imponen hacerlo, pero no solo
para sí mismas sino también para otros.
El mismo principio rige también aquí: lo general y lo particular.
Cuando alguien solo estudia Cabalá, noche y día, a solas o como un
maestro, o como un Rabí. Entonces por un lado lo hace para sí mismo
y por el otro lo hace para otros. Porque tenemos que saber…que está
escrito ‘Bendita es aquella persona que estudia, pero aun mayor es la
bendición cuando la persona estudia y se lo transmite a otros’
Entonces es el deber de uno, de alguien que estudia lo espiritual,
enseñarle también a otros. Aun cuando uno sepa poco, también uno es
capaz de dar. Por supuesto cuando hay alguien que esté preparado
para escuchar. Nunca tiene que imponérselo a nadie.
Si usted siente, empieza a hablar y si siente que la otra persona se
rehúsa o no tiene interés, no debe continuar. Éste es un gran principio.

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Línea 36 - Esta es una parte de Talmud… ¿Qué dice? Que hay dos
opiniones, puntos de vista y que ambos son buenos. Tiene que verlo
como que ambos son buenos. Cuando hay dos opiniones en la Torá,
no es como en nuestro mundo que una es mejor que la otra, o que una
tiene un punto de vista inadmisible, mientras la otra es correcta.
No, porque hemos dicho… que en un nivel superior hay unidad
cuando hay dos opiniones. Así como hemos dicho que existe el
aspecto general y el aspecto particular.
Así es que un Rabí se refiere a un mismo aspecto pero desde un punto
de vista general y el otro Rabí se refiere a lo particular. Si sabemos
que estos dos existen en cada fenómeno, entonces podemos entender
que no hay contradicción entre las dos opiniones.
Y esto es algo nuevo, que Rabí Shimón bar Iojai, acerca de quien
se dice que … así es que había dos opiniones, digamos dos escuelas.
Uno de Rabí Ishmael y otra de Rabí Shimón bar Iojai. Rabí Ishmael
fue un gran Rabí, pero era de carácter general, también
espiritualmente por supuesto.
Él se ocupaba de la forma de actuar en nuestro mundo, de las
aplicaciones, de la forma práctica. Mientras que Rabí Shimón bar Iojai
tenía otro punto de vista; por supuesto que todo proviene de Arriba,
que cada persona es única y que la ejecución de cada acción también
es única para cada persona.
Y sabemos a cuál aspecto pertenece Rabí Ishmael, porque tenemos el
aspecto general y el aspecto particular. El particular es por supuesto
Rabí Shimón bar Iojai, el autor de Zohar. Esto significa que todo está
en mí, en la persona. Y que todo es único respecto al alma del ser
humano.
Pero a la masa por supuesto se le enseña de otra manera. En la medida
que no piden la unicidad de sí mismos. Y eso es correcto hasta tanto
llegue el momento en el que alguien de la masa diga: ‘He obtenido
esto con esto’ y de repente siente tiene una carencia, carencia de lo
que hace y se pregunte cuál es su ocupación. Quiere progresar, pero ve

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que el estudio de la Torá como lo hace la masa no le está dando lo
necesario… no recibe vida de ello.
Esta persona hace todas las cosas estándar, pero no tiene profundidad.
Entonces empieza con la Cabalá, pero como lo hace Rabí Shimón bar
Iojai, se ve solo: él y el Creador. O encuentra a un pequeño grupo de
personas que también se esfuerza individualmente por el Creador,
pero cada persona de ese grupo se ve a sí misma como individuo y
tiene su propio progreso. Esa es lo único que une a esas personas y por
supuesto también ellas realizan conexiones interiores.
Pero no del modo que lo hace la masa. Cantan entre ellos, bailan,
etc.… y sin embargo dentro de ellos existe una enorme distancia, odio
y otras cosas. Mientras que un cabalista no puede… alguien que
estudia Cabalá, hace trabajo interior, no quiero que nos
autoelogiemos, pero alguien que estudia Cabalá, puede poco a poco
ser debilitado por el odio.
Su capacidad de odiar simplemente disminuirá como resultado de su
estudio, ya no podrá odiar y esto por supuesto viene desde Arriba,
porque una persona en nuestro mundo no puede odiar.
Cuando uno está en la panadería y pone la mano en su bolsillo,
necesita 20 centavos, pero saca 50, entonces siente una especie de
irritación; no se nota, pero por supuesto existe una pequeña irritación
que uno experimenta, porque le habría gustado sacar directamente 50
centavos.
Experimentamos toda clase de irritaciones que también son una forma
de odio que se interponen con nuestro trabajo espiritual. Pero
notaremos que gradualmente nos irá dejando de molestar. En tanto, lo
confrontarán otras irritaciones.
Porque siempre funciona de este modo. No se puede decir que uno va
a alcanzar el nirvana y no tiene que hacer nada; si no tiene nada que
hacer, entonces su vida no tiene sentido. Usted es un santo y es hora
de sepultarlo, muchos hicieron como Rabí Ishmael (es decir, el
aspecto general) y tuvieron éxito. ¿Por qué? La forma general, ‘haga
esto y ya está listo’.

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Y muchos hicieron como RaShb”I. Rashb”I es la abreviatura de
Rabí Shimón bar Iojai y no tuvieron éxito. Rabí Ishmael dijo que
está escrito que usted recogerá la cosecha, esto está escrito en la
Torá en el segundo capítulo, cuando decimos en el Shemá: ‘Escucha,
Oh Israel’, está escrito que usted recogerá la cosecha, como una
bendición, ¿qué significa esto? ‘no apartes el libro de la Torá de tu
boca’. Esto corresponde con lo que se dice en la Torá, que uno
recogerá su cosecha.
¿Extraño, verdad? Mientras hay algo escrito acerca de la cosecha, no
parece estar en consonancia con el estudio de la Torá, porque Rabí
Ismael siempre lo interpreta literalmente, sería posible aplicar las
palabras 'recogerás tu cosecha', como está escrito en la Torá, para
entenderlo literalmente.
Él dice algo así. Según Rabí Ishmael, quien siempre hizo lo general, si
está escrito en la Torá ‘recogerás tu cosecha’, entonces lo comprende
en forma literal como recoger la cosecha en nuestro mundo, como se
hace en la tierra.
Rabí Ishmael dice que lo que está escrito en la Torá, tiene que
entenderse literalmente. Esa es a su opinión y también la masa que
estudia Torá piensa como Rabí Ishmael.
Además, también otras religiones hacen exactamente lo mismo. Una
vez conversé con un sacerdote prominente y le pregunté qué
significaba lo que está escrito en el primer versículo de la Torá 'en el
principio el Creador creo el Cielo y la Tierra'. Por supuesto que no
estaba burlándome de él ni preguntándole en forma provocativa, D’s
no lo permita.
Él era como un Rabí tradicional y me dijo; ‘¿ve usted el Cielo? y
apuntaba con el dedo hacia arriba, ‘eso fue creado por el Creador’,
después señaló abajo con su dedo y dijo, ¿ve la tierra?, esto es lo que
creó el Creador’.
Esa es la opinión de Ishmael. ¿Por qué? Porque ven todo en forma
literal, mientras que en la Torá no hay ninguna palabra escrita acerca
de eso. Rabí Ishmael era absolutamente santo, porque la posición
general le fue dada a él, lo general para la masa; y a la masa por

94
supuesto tiene que decirle: ‘sí, el Cielo arriba de nosotros’ y usted
apuntar con su dedo hacia arriba.
Es así, entonces ellos se sienten felices o satisfechos y perfectos. Vaya
a una sinagoga o a una iglesia el sábado o domingo. Mire su
apariencia, ellos se sienten perfectos, ‘hago cosas buenas, soy bueno’,
se sienten perfectos al igual que un niño de 5 años.
El sábado o el domingo se ponen ropas bonitas y se sienten
estupendos. Van a instituciones religiosas y hacen lo mejor que
pueden, no tienen fricciones en sí mismos, no tienen problemas
consigo mismos, no tienen problemas con el Creador… el Creador me
ama, el Creador es amado, al igual que papá es agradable y mamá es
agradable, entonces el Creador también es agradable.
Él me da todo lo que quiero. ¿Sí? Creo en el Creador… Dame esto,
dame aquello. Ésta es la opinión de Ishmael, mientras que RaShb”I
tuvo que conseguir el vínculo individual entre el hombre y el Creador.
Y por eso estudiamos Cabalá.
En la primera lección nocturna aprendimos que ‘Y hubo tarde y hubo
mañana: día uno’. Que el día consiste en dos y no solo cuando brilla el
sol, pero no se le puede enseñar esto a la masa. Entonces RaShb’I
dice: también es posible que una persona are cuando sea el
momento de arar.
Por supuesto que no está hablando literalmente, sino que significa que
hay un tiempo para el desarrollo, lo cual significa trabajo individual, y
siembre en el momento de sembrar, entonces trabajo individual, y
coseche en el tiempo de la cosecha. ‫ ודש‬dash es el momento de la
trilla, es decir cuando se lleva el grano para molerlo, y cuando hay
viento, con la ayuda del viento se separa la paja del trigo, ¿qué quiere
decir con esto?, ¿qué está tratando de decirnos la Torá? Que todo
es individual. Que existen dos aspectos.
Ahora sabemos lo que significa, porque allí está lo general para la
masa y lo particular para las almas individuales que son convocadas
desde Arriba para construir una relación individual del Creador. No
depende de nosotros preguntarnos por qué tenemos que hacerlo. No es
nuestra tarea decir que somos los elegidos. ¿Significa que tenemos

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que separarnos de la masa? Claro que no. Todos somos uno. Nos
completamos el uno al otro, quiero decir que ya sabemos que todos los
deseos están en la persona.
No podemos separarnos de la masa, pero sin embargo tenemos que
hacer el trabajo individual. Y tratar conectarnos con la masa hacia
adentro.
¿Por qué? Porque por un lado hacemos el trabajo espiritual en forma
individual, así seguimos la opinión de RaShb”I y desarrollamos en
nosotros un aspecto, porque en cada aspecto hay dos. Entonces
desarrollamos nuestro aspecto particular, pero durante ciertas
festividades uno tiene que ser parte del pueblo, hacer lo que hace la
gente común, entonces nos conectamos con el aspecto general.
Por un lado tenemos que hacer las cosas generales como las hace la
gente común y por otra parte tenemos que realizar el aspecto
particular. En este sentido no vemos ‘yo’ y ‘ellos’, ya que esto no
existe, sino solo mi parte general y mi parte particular.
Tenga presente que todo el mundo tiene la parte particular, también
aquellas personas que pertenecen al espíritu de la masa. También ellas
tienen un aspecto particular, su alma particular; solo que no lo
utilizan, pero tiene algo particular.
Progresamos paso a paso. Entonces hoy aprendimos acerca de dos
aspectos. El aspecto general y el aspecto particular. El momento de
estudiar es crucial. No haga resúmenes luego, como lo hacen en las
academias de Talmud. No es necesario. ¡Lo único que cuenta es su
actitud, el momento de estudiar!
En ese momento están siendo construidos los kelim dentro de
nosotros, mientras escucha o lee lo que tengo para decir. Aun cuando
no lo entienda, entra en usted.

96
 Lección 6

Página 3, línea 42 – Ahora voy ahora a leer en Hebreo en voz alta para
que me pueda seguir con el dedo y luego voy a traducirlo y a darle
explicaciones adicionales. Como podemos ver estudiaremos en esta
lección nocturna, la mayor en la primera parte, mucha Torá.
Y se tiene que comprender lo que Rabí Iojanán dice en nombre de
Rabí Shimon bar Iojai: ‘aunque la persona lea solamente el Kiriat
Shmá, ‘Escucha, Oh, Israel’, por la mañana y por la tarde, cumple
con la regla que dice ‘el libro de Torá no se apartará de su boca’,
pero se tiene que interpretar respecto de la masa, como dice
RaShb’I. Como aprendimos ayer, existe un aspecto general y otro
particular.
Este versículo solo puede aplicarse en la lectura de la mañana y de
la tarde a la masa. Pero él se refiere de un modo diferente a los
individuos, les dice, que es posible que la persona are en el
momento de arar, entonces ¿qué significa que el individuo pronuncie
esta oración por la mañana y por la tarde?
Rabí Ishmael que mira desde el aspecto general dice que es suficiente
con que la masa pronuncie la oración por la mañana y por la noche.
Pero Rabí Shimón bar Iojai dice que con solo pronunciar la oración no
es suficiente, porque la kavaná/intención es lo principal durante la
oración. Mientras que para Ishmael la intención juega un papel
secundario. Y esta es una enorme diferencia con cómo la masa
aprende Torá, y cómo lo hace el individuo.
La masa solo lo hace, sin kavaná. Porque para elevar kavaná se
necesita una preparación especial. O un alma tiene que estar dispuesta
a ver la Torá bajo otra luz. Tiene que ser lishmá, tiene que ser ya un
97
poco algo en nombre del Creador, mientras que la masa lo hace lo
lishmá. Por supuesto que esto también significa que el Creador es
bueno, etc. pero ellos esperan una recompensa. Lo cuál por supuesto
está permitido.

Línea 42 – Y debido a esto siempre hay que distinguir entre la

masa y el individuo, en Hebreo está escrito ‫ הכלל להפרט‬que puede
traducirse por ‘lo general’ y ‘lo particular’. Podemos ver que uno
pertenece a la masa y otro al individuo. Solo con respecto a la actitud
interior y no a las relaciones sociales.
En las relaciones sociales somos todos iguales. Hay pequeñas
diferencias, por ejemplo uno tiene cierta posición, etc…pero en
principio tenemos los mismos derechos y somos lo mismo. Pero en la
cualificación interna existe lo general ‫ הכלל‬y lo particular ‫להפרט‬.
Y es posible explicar que la masa (o lo general) se denomina
‘conocimiento del sentido común’ y que el individuo, o lo
particular, las personas pertenecientes a lo particular, se dice que
tienen el ‘conocimiento de la Torá’. ¿Qué significa el ‘conocimiento
del sentido común’?
Esto significa, y este es mi aporte a lo que se dice, que es alguien que
lo hace todo para el interés propio. También estudia Torá para el
interés propio. Y no hay nada de malo en esto, pero todavía es un
modo de aprender Torá como lo hace la masa.
Y los otros, los individuos que estudian Torá, lo hacen con una
intención por la cual siempre tratan de mirarse a sí mismos, corregirse
a sí mismos, comprometerse en una batalla dentro de sí mismos para
socavar su interés propio mientras estudian Torá o que tratan de
convertir su interés propio en en hacerlo ‘por el bien del Nombre’, que
es llamado ‘daat Torá’ ‫דעת תורה‬, ‘conocimiento de la Torá’. Entonces
uno toma la opinión de la Torá, no su propia opinión.

98
Línea 48 – Y la interpretación del conocimiento del sentido común
es que cuando alguien compra una casa, se dice que ésta le
pertenece a él y a nadie más.
Y lo mismo sucede cuando adquiere un objeto pequeño y cuando
se preguntan uno al otro a quién le pertenece este objeto cosa, el
mismo le pertenece a la persona que la tomó en posesión a través
del esfuerzo, entonces tiene que ser suya. Y el nombre de la
persona es el del objeto.
Está tratando de conducirnos en alguna parte. Al principio del artículo
hablamos de lo general y lo particular, de la masa y el individuo.

Línea 4 – Y también en el servicio al Creador, sabemos que el

servicio al Creador es hacernos afines a las leyes del Universo y de
este modo prestamos servicio y jalamos todo el bien hacia nosotros tal
como está predestinado en el plan de la Creación, la persona otorga
su esfuerzo y quiere un pago a cambio de eso, preste atención que
en Hebreo no está escrito ‘poner el esfuerzo’ sino ‘otorgar el
esfuerzo’…también nosotros utilizaremos la combinación de palabras
en nuestro lingüístico; esto es llamado ‫תמורת‬: esperar algo a cambio,
parece que la recompensa que espera recibir es llamada en Su
Nombre.

99
Y ésta desea obtener una recompensa en nuestro mundo y una
recompensa en el Mundo por Venir. Parece que todo entra en su
territorio, o en su posesión, que es el propietario - ‫ הבעל בית‬baal
bait, tiene dos significados, por un lado ‘propietario’ y por el otro
‘casero’ de todas las cosas que él posee por medio del esfuerzo.
Aprenderemos que la opinión del casero significa que la persona
todavía tiene y experimenta su propio territorio. ‘Sí, existe el Creador
y yo, y también yo tengo mi propia casa’, que significa mi propio
territorio dentro de mí mismo, en el que nadie puede entrar.
‘Este es mi territorio y ningún rey puede entrar en mi territorio.
Respeto al Creador, pero nadie puede entrar, hasta aquí y no más’.
Esta es la opinión de la masa.

Línea 7 – Él nos lleva paso a paso a la cualificación de la opinión de la

Torá, alguien que lo hace ‘por el Creador’. Esto significa que esta
persona es consciente de su propio crecimiento espiritual, mientras
que la otras lo hace con “sus manos y sus pies”, lo cual significa que
toma todo en forma literal.
Por supuesto que se pueden encontrar ambos en una persona, en lo
particular. Cada uno de nosotros abriga en su interior deseos que
pertenecen a la masa o a la opinión de los caseros dentro de la opinión
de la Torá o la opinión de los individuos. Esto solo puede ser realizado
a través de la Luz de la Torá y a través del esfuerzo y la actitud de
hacernos afines a la Luz.
Y estas personas son llamadas ‘conocimiento del sentido común’,
porque el conocimiento que ellos comprenden es no hacer nada

100
que no sea para su propio beneficio, ventaja o uso. Esto significa
que hay allí propiedad de las cosas. Entonces dice que cuando pueda
tener la propiedad de algo, no importa lo que haga, entonces lo hará;
no de otro modo.
Es muy normal en nuestro mundo, no hay nada de malo en esto, pero
en lo espiritual por supuesto es diferente, en el contexto Eterno, en la
meta Eterna, esta persona todavía no ha desarrollado. Entonces la
propiedad que esperan es algo que pueden lograr a través del
esfuerzo.
Y cuando se dan cuenta de que no lograrán nada para su propio
beneficio, entonces no tienen voluntad de esforzarse. Y esto es
llamado ‘amor propio’ o la opinión del sentido común.

Línea 12- Lo cual no se puede decir acerca de los individuos que

son llamados ‘conocimiento de la Torá’.Vemos que la masa o la
opinión de los caseros no hace nada excepto para su propio beneficio
o recompensa en este mundo o en el Mundo por Venir.

Pero en este parágrafo ahora se esta refiriendo a los individuos, prat -

‫ פרט‬que adoptaron la opinión de la Torá. Esto significa que todas
esas personas que tienen propiedad privada, tienen conocimiento
de la Torá, cuando uno expresa su opinión por amor a la razón
Superior, esta persona pertenece a los individuos, porque quiere
cancelar su particularidad (como si la anulara) como si no tuvieran
ninguna realidad propia, ¿cómo uno puede ascender con esto y
esforzarse por esto? Y él dice que esta es la actitud hacia la

101
realización, porque no quiere ser llamado por ese nombre. Este es
mi aporte, que el no quiere ser llamado por una cosa como esta, él se
libera a sí mismo de la mortalidad.
Es decir que no desea ser el propietario de nada, ‘propietario’
significa límite, pero límite en lo material. Entonces la persona es
como si atontara una parte de su interior, la matara, traza un límite en
sí mismo – hasta aquí y esto me pertenece y no voy a dejar esta parte,
Maljut de Maljut, ser iluminado a través de la Luz, porque de este
modo desea despojarse de su amor propio, no hay otro modo de
quitarse su amor propio que renunciar a toda clase de pertenencia en
su interior y para liberarse de cada cosa e idea en este mundo que no
pertenezca a la eternidad, para que no tenga que preocuparse por
nada, sino solamente para entregarse al Creador.
Anularse uno mismo por el Creador significa que uno se pone en
afinidad con lo Eterno. Sacrificamos nuestro ego, nuestro amor propio
que se interpone en nuestro camino a la felicidad, nuestra realización y
no lo que la religión nos dice que nos sacrifiquemos, por ejemplo, para
su prójimo, por su país natal.
Que no nos obstinemos y nos atemos a pequeñas cosas y nos
apropiemos de ellas para nosotros mientras el mundo entero es
penetrado con la misericordia del Creador. Y quedamos adheridos a
esas cosas y con eso nosotros atraemos din –juicio hacia nosotros
mismos, ya que hay discrepancia con las leyes del Universo.
Y esa es toda su meta, anular su propio territorio, su propia
posesión – en el lenguaje sagrado ‫ – רשות‬reshut significa tanto
‘territorio’ como ‘propiedad’.
Y él desea que solo exista una autoridad, que es la autoridad del
Santo, bendito sea Él, porque cuando me uno con Aquel que vive por
siempre, recibo vida a través de hacer mis esfuerzos naturales,
desvíos de lo mío con respecto a las leyes eternas y perfectas del
Universo, que es el territorio del Santo, Bendito sea Él, que no
desea que haya dos autoridades sino una sola. Preste atención a
cómo nos conduce al texto verdadero. En nuestras clases previas
siempre hemos hablado de ‘yo y el Creador’, esto ya es una gran

102
comprensión, también una gran sumisión cuando uno dice ‘yo y el
Creador’.
Pero ahora dice que eventualmente tiene que llegar una fase en su
conciencia, en su sabiduría por la cual uno reconoce que solo hay un
territorio, el territorio de lo Eterno y que uno se adhiere a Él, uno se
fusiona con ese único territorio del Creador. Solo este es el camino a
la perfección.

Y cuando recitan el ‘Kiriat Shemá’, ‫ שמה ישראל‬, esta es en realidad

la oración más importante que proclama la unidad el Creador, tienen
la intención correcta al decir: 'Escucha, Oh Israel, Hashem es
Uno’,
‫ אלוקינו ה׳ אחד‬,‫שמע ישראל ה׳‬, la intención de que solo hay un
propietario en el mundo y quieren abolir su propiedad privada
para que solo esté el Creador, que es Uno - ‫ ה׳ אחד‬, de modo que
el Creador es unidad, unidad en Uno, diferentes fenómenos, diferentes
manifestaciones, diferentes combinaciones de poderes, pero todos
ellos están en el Uno Superior absoluto, y esto se denomina
‘conocimiento de la Torá’ ‫ ״דעת תורה״‬, puesto que los sabios
dijeron en las brajot (¿lo ve?, ellos estudian Talmud, Mishná.
Nosotros al mismo tiempo estudiamos toda la Torá mientras
estudiamos Shlavei HaSulam, ‘no hay palabras en la Torá solo son
sostenidas firmemente por que se quitan la vida por ella; extraño,
¿qué quiere decir cuando alguien se quita la vida con las palabras de la
Torá? Así solo aquellos que se permiten morir con las palabras de la
Torá, solo ellos se vuelven resistentes a la Torá.

103
Muy especial, porque también estudié el Talmud y cada día me sentí
lleno de conocimiento como si hormigueara su cerebro y uno siente
como si creciera con el día porque uno recuerda cosas.
Su cabeza se pone más pesada, toda su actitud se hace más pesada,
mientras que la Cabalá investiga el estudio interior, entonces es como
si… uno estuviera tan hambriento de esto, que uno sigue comiendo,
pero no pierde su apetito y siempre quiere comer más. Es como que
cae en alguna parte de uno, pero no sabe dónde. No tiene que recordar,
vive dentro de usted.
Esta es un modo completamente diferente de aprender, un modo
diferente de experimentarlo. Lo que cuenta es el proceso de
aprendizaje y no algo que uno analiza después de haberlo estudiado.
Porque lo va a sacar de contexto.
Lo puede comparar con el acto de comer. Uno saborea y experimenta
el alimento que come y traga. Uno no analiza el alimento después de
haberlo comido. También tiene que saber que al comer, usted alimenta
tanto la parte física ya que el ser humano consiste en dos. La parte
física y la parte espiritual – la parte Eterna. La parte física es temporal,
pero tenemos ambas y uno tiene que alimentar a ambas.
Entonces comemos cada día y no omitimos eso… su café diario, el
desayuno, la cena…Uno no prescinde de eso. Es exactamente igual
con su parte espiritual. Si una persona no alimenta su parte espiritual,
la hace sufrir. Si no va a la basura, sino que queda sepultado, ya no
funciona dentro de usted.
Bueno, estamos en la mitad de la segunda línea – y esto se denomina
la opinión de la Torá – cuando alguien cede su territorio a favor de lo
Eterno, la verdadera realidad.
En realidad todo esto se reduce a su propia realización, y eso significa
que uno acaba con su amor propio, ¿lo ve?, nos dice que las
palabras de la Torá acaban con su amor propio y solo entonces la
Torá permanece resistente y viva.
Eso es lo que dice. Y no que alguien que estudia mejor, puede
recordar mejor, tiene más conocimiento. Si él todavía alimenta su
amor propio, no está haciendo nada ante los ojos del Creador. Tiene
104
entonces la opinión de los caseros. Él por supuesto aprende bien, pero
para sí mismo.

Línea 23 – Se deduce de esto que lo individual y el conocimiento de

la Torá son uno (es lo mismo) esto significa que se trata de lo que
uno hace para lograr la adhesión, que es llamado de acuerdo con
la cualidad (entonces ser afín con la cualidad se denomina ‘fusión’) y
la renuncia al amor propio, pero todo su esfuerzo para anularse/
borrarse uno mismo tiene que ser para el Creador.
Y en tanto la persona siente que todavía está sumida en su amor
propio, a pesar del hecho de que cumple con la Torá y las mitzvot
con precisión, y él no puede ver que él es completo, shalem en su
servicio, en su trabajo, su trabajo espiritual, que él podría decir
que hace el trabajo para sí mismo (o para el Creador, que es lo
mismo) es el servicio perfecto, porque todo lo que él hace, todavía
desea que entre en su propiedad, entonces la propiedad esa es
llamada la opinión del sentido común. No hay una diferencia para
él que tenga dos territorios (un territorio para el Creador y un
territorio para sí mismo. Así es que él también resiste al Creador.
¿Recuerda la historia que he contado acerca del Jafetz Jaím, el gran
Rabí que vivió entre 1838 y 1933. Que él tuvo solo un hijo y ya era un
hombre mayor. Cuando su hijo falleció, él fue al cementerio para
enterrarlo y todo su… sus estudiantes, que le conocían muy bien cada
gesto de él.
Vieron que él no derramó una sola lágrima en el funeral de su hijo.
Pero durante el descenso del cuerpo de su hijo a la sepultura parecía

105
que su rostro resplandecía, empezó a brillar de amor, alegría y gratitud
y sus estudiantes no lo podían comprender. Era todo un gran Rabí y
ellos no lo podían comprender. ¿Cómo podría ser? ¿no tenia corazón?
Y al cabo de un momento se puso aun mejor, los judíos se afligen
durante una semana y cuando él había reanudado su vida diaria, sus
estudiantes le preguntaron: Rabí, ¿qué fue todo eso? Cuando su único
hijo estaba siendo descendido a la sepultura vimos que su rostro
brillaba de felicidad.
Les respondió que toda su vida había dicho el ‘Shemá Israel’ –
‘Escucha, Oh Israel, el Creador es uno’ – ésta es la oración más
importante cuando el judío, me refiero a todo aquel que se esfuerza
para ser afín al Creador por lo cual en ese momento renuncia a todo; el
judío en ese momento necesita renunciar a toda su vida en aras de la
unidad con el Creador.
Él se mata a sí mismo el 100%, desde el interior por el bien del
Creador. Entonces el Rabí dijo que él había pronunciado la siguiente
oración toda su vida: ‘Shemá Israel’ – ‘Escucha Oh Israel, el Creador
es Uno y amarás al Creador con todo tu corazón, con toda tu alma y
con todas tus fuerzas’. Y dijo que siempre había sentido que no podía
cumplir con esto, porque él sentía que había una parte pequeña en su
corazón que amaba a su único hijo.
Y ahora veía que su hijo le había sido quitado y entendió que
finalmente pudo realizar esa plegaria en forma apropiada. Esta es la
grandeza sin precedentes y esta es la opinión de la Torá. De modo que
le demostró a sus estudiantes, el gran Jafetz Jaím, también su nombre,
su mote, significa ‘aquel que desea vivir apasionadamente’.
Así es que les dijo a sus estudiantes que él vio en ese momento con
todo su corazón y con toda su alma la unidad. Y esta es la opinión del
prat, el individuo, esta es la opinión de la Torá.
Lección 7

106
Página 4, línea 29 -. Habíamos terminado la lección anterior con el
asunto de alguien que tenía la sensación de que tenía dos territorios
dentro de sí. Esto significa que en su interior siente que por un lado
existe él y que por otro lado existe el Creador, pero por separado. Y
ahora continúa Ashlag.

Entonces es capaz de dar una oración verdadera (¿lo ve?, en

hebreo se dice ‘dar una oración’, es importante conocer cuáles son las
palabras que se utilizan. Entonces cuando uno experimenta esta
dualidad, ese es un buen momento.

En verdad es un progreso. Porque solo entonces se puede ‘dar’ la

verdadera oración - vamos a traducirlo como ‘dar’, para que podamos
sentir el poder de la palabra -. ‘dar una oración’, desde los muros de
su corazón, que significa desde lo profundo de su corazón. Pero en
Hebreo se dice ‘desde los muros de su corazón’ y en su oración pide
que el Creador le permita salir de su propio territorio (su propia
posesión) y que le permita entrar en el territorio del Santo bendito
sea Él ‫ הקב״ה‬- HaKadosh Baruj Hu (Hakadosh es ‘el Santo’, Baruj
significa ‘bendito’ y Hu es ‘Él’. También este Nombre tiene un
significado especial en poder.

Esto quiere decir que entonces puede empezar a sentir que solo
existe en el mundo el territorio del Único, este es nuestro problema,
que no podemos experimentar esto, y todo es anulado por el Santo,
bendito sea Él, (por el Creador, por la vida eterna. Y por lo tanto
existe una educación especial para la masa, es decir una educación

107
separada para la masa y otra educación para el individuo. Ser
‘individuo’ significa que uno se experimenta como individuo. No por
orgullo o arrogancia, sino que siente que el camino de la masa ya no
es para él.

¿Por qué? Es así... No se pregunte por qué. ¿Por qué me siento más
relacionado con la educación del individuo? Porque es la manera por
la cual una persona admite que solo existe el territorio del Creador.

Línea 32 - Sin embargo, tenemos que entender por qué se le

enseña a la masa por el camino de la perfección, a la masa se le da
el camino perfecto, se le dice qué hacer y ésta se siente perfecto. Pero
he dicho que esto se refiere a los deseos no corregidos de la persona
individual que trabaja sobre sí misma.

Debido a que el individuo también tiene deseos, aspiraciones, que

todavía no están corregidas. Entonces siempre tenemos que verlo en la
perspectiva de una persona. A veces ayuda dividirlo, observando
desde el punto de vista general, por el cual uno tiene a la masa y a los
individuos. Por otro lado tenemos el punto de vista particular por el
cual todo se encuentra en la persona, tanto los deseos de la masa como
los deseos del individuo, esto significa que todo lo que hacen (la
masa) tiene perfección.

¿Lo comprende? Él hace lo que está escrito y se siente perfecto. Pero

108
lo hizo sin tener la intención correcta. Por supuesto que tenía una
intención, pero la intención de obtener una recompensa en este mundo
o en el próximo. Mientras el individuo progresa en forma gradual y se
separa de las recompensas, solo entonces se puede recibir las mayores
recompensas. Por supuesto que esto es estructural, no se puede hacer
en una noche. La persona tiene que trabajar muy duro para llegar a
este punto. Hay un tema muy interesante. A veces parece como si el
Zohar contara una historia, pero en tanto poderes es algo estructural.

El Zohar cuenta acerca de Rabí Iehudá, uno de los diez sabios que
escribieron Zohar. Él vivía en algún lugar de Israel y tenía allí una
escuela, similar a nuestra escuela, pero él era un gran Rabí. Entonces
un día un joven que no estaba casado se acercó a su escuela y le pidió
a Iehudá: ‘Quiero aprender Torá, porque quiero hacerme rico’. Tenía
razón y sabía que uno podía hacerse rico gracias al estudio de la Torá.

Por lo tanto también podemos ver en nuestro mundo que cuando

alguien estudia Torá con una intención determinada, puede hacerse
rico. También puede ver esto en los Estados Unidos. Todo depende de
lo que uno quiera. Es interesante que se mencione este ejemplo en el
Zohar.

Entonces Rabí Iehudá le respondió: siéntate y estudia. Iehudá no le

dijo que esa no era una buena intención. Cuando alguien está todavía
en estado de aprender para recibir una recompensa, uno tiene que
aceptar esto. No tiene que decirle esto a él, porque si éste fuera
perfecto no necesitaría su ayuda.

Así que empezó a estudiar y después de un tiempo le preguntó al Rabí

por qué todavía no era rico. En aquellos días, cuando un Rabí tenía un

109
problema iba a una habitación aislada donde pudiera meditar en
solitario, sin prisas, sin presiones, para obtener una respuesta a toda
costa. Entonces se separaba del resto y obtenía una respuesta desde
Arriba. Por supuesto en sí mismo. Se le dijo: 'no lo despidas porque se
va a convertir en un gran hombre, permítele estudiar en tu escuela’.

Esto le fue dicho desde Arriba pero no le dijeron el por qué, no en

detalle. ¿Por qué no? Porque la persona tiene que hacer el esfuerzo por
sí misma. Se le dijo lo que iba a suceder, pero él tenía que darse
cuenta de esto, tenía que ser el vínculo activo. Si uno escucha esta voz
y trabaja sobre sí mismo, también le va a ocurrir. Puede ser el camino
más corto o el largo camino con muchos trayectos secundarios. Uno
puede dirigirse hacia su punto final directamente o a través del
sufrimiento. Todo esto depende de usted.

¿Y cuán consistente sería uno para seguir el consejo? Al igual que con
Jonás, un gran profeta al que le fue asignado ir a la ciudad asiria de
Nínive, fuera de Israel. Tenía que asistirlos, ayudarlos e instruirlos,
porque estaban en el punto de la destrucción si no se arrepentían.

En esa época Nínive era una gran ciudad, una metrópolis. Toda la
ciudad tomó esto en cuenta y todos los ricos se arrepintieron, por lo
que la ciudad fue salvada. Pero Jonás huyó a borde de un barco y en el
camino hubo una tormenta que lo arrojó por la borda. Fue tragado por
una ballena y allí se arrepintió. Después fue devuelto a la playa y
regresó a Nínive para completar su tarea. Mucha Torá. La Torá nos
proporciona una gran cantidad de eventos. De modo que él no era
capaz de escapar de la tarea que le había sido encomendada desde
Arriba. Pero, por supuesto, la contribución de la persona también
cuenta...

110
Desde Arriba se dice lo que tenemos que hacer a pesar de que no nos
sintamos bien. Antes, solo estudiábamos una vez a la semana y un
poco durante la semana. Y ahora, de repente tenemos que estudiar
todas las noches. ¿Se siente mejor? No, es agotador y extenuante, pero
sin embargo lo estamos haciendo.

De modo que Rabí Iehudá abandonó su habitación y se acercó al

joven que quería hacerse rico. Fue advertido de que no lo despidiera.
Más tarde entró en la escuela otro hombre que le contó al Rabí que era
muy rico. Su padre le había dejado trece copas - todo por supuesto es
espiritual, pero también sucedió en la vida real - en paz, oro de muy
alta calidad, platino, pero mucho más caro, lo mejor que existe, y le
mostró una copa. Este hombre era rico, pero sabía que la persona
también tiene que aprender lo espiritual, la Torá. Era rico, pero no rico
en Torá.

Está escrito que si uno no puede estudiar, por ejemplo, si es un

hombre de negocios, si tiene una vida muy ocupada en la política, etc.,
entonces tiene que encontrar a alguien que pueda estudiar por uno.
Usted le paga, se hace un contrato profesional por el cual él estudia
día y noche y ambos comparten la Torá.

La persona rica sostiene a la otra que estudia Torá para sí y para quien
su auspiciante. ¿Cómo puede darse esto en nuestro mundo? Si se llega
realmente a un acuerdo, es posible que otra persona estudie por usted.
Nada desaparece en lo espiritual. Si se alcanza un acuerdo, entonces
ocurrirá.

De modo que este hombre rico vino a la escuela y le dijo a Iehudá que
quería estudiar Torá. Quería encontrar a alguien que pudiera estudiar

111
Torá por él, pero una parte le tenía que serle dada a él.
No es suficiente con ser rico sin Torá. ¿Por qué? Cuando alguien
muere y su alma se libera, se le pregunta qué ha logrado en la tierra.
Todos los bienes materiales quedan atrás y ya no son suyos. Entonces
¿qué queda de él? De modo que recibe una parte de la Torá, porque
hizo un acuerdo con alguien.

Entonces Rabí Iehudá se dirigió al joven y le dijo que él podría

estudiar Torá para otra persona. Por supuesto que aceptó porque
quería hacerse rico. El hombre rico le dio una copa y comenzó a
estudiar Torá por él y por el dinero.

Y, por supuesto, un día, después de haber estudiado Torá durante un

tiempo, el Rabí vio que este joven, llamado Iosi estaba llorando.
Entonces le preguntó qué le ocurría, por aquel entonces ya había
aprendido mucho... y Iosi tenía la sensación de que por estudiar Torá
de esta manera estaba renunciando a su vida y a la verdadera riqueza
en la Otra Vida.

Ya sea que estemos aprendiendo acerca de la línea derecha o de la

línea izquierda. Siempre hemos dicho que la línea derecha es la
misericordia, el amor y la eternidad, mientras que la línea izquierda es
Jojmá, din, juicio sin misericordia. Quien se esfuerza por hacerse rico
en nuestro mundo tiene una vida muy dura, puede verse en su rostro
que es como una roca. Está trabajando en forma deliberada sobre su
sufrimiento.

También Iosi, que quería hacerse rico a través del estudio de la Torá
se dio cuenta de algo: que le faltaba el Mundo por Venir. ¿Qué
significa esto? Que él quería hacerse rico a través del estudio de la

112
Torá, y por eso tenía su propio territorio próximo al territorio del
Creador. Esto era lo que lo desgarraba.

De modo que estaba llorando y entonces Rabí Iehudá entendió que

finalmente estaba preparado para trabajar en el Nombre del Creador,
que quería recibir sin esperar una recompensa a través de la Torá.
Había empezado a estudiar Torá para enriquecerse y estudiar Torá; la
luz de la Torá poco a poco lo había transformado. Cuantas más
recompensas obtuvo, más comprendió lo maravilloso que es trabajar
sobre sí mismo sin recibir recompensas (visibles).

Entonces llamaron al hombre rico... y desde entonces fue llamado

Rabí Iosi. Al principio, cuando empezó a estudiar, Iehudá le había
dado un nombre diferente: Iosi ben Pasa, hijo del platino. Como ya
hemos dicho, la intención también está grabada en el nombre,
entonces cuando uno recibe un nombre extra desde Arriba esto es
parte de su destino. Cuando alguien quiere hacerse rico, también es
iniciado desde Arriba que él se haga rico como una fase de su
desarrollo.

Entonces estaba llorando porque se dio cuenta de que no quería

estudiar Torá por una recompensa, porque entonces tendría su propio
territorio. Entonces llamaron a ese hombre rico y Rabí Iosi – De allí
en adelante fue llamado Rabí, no importa si había recibido una
certificación o no, ¿cuántos Rabís tienen una certificación? Sino que
desde Arriba fue llamado Rabí, ¿por qué? Desde el momento en que
alguien empieza a trabajar sin esperar una recompensa, desde Arriba
es visto como Rabí. Pero cuando alguien todavía pide y espera una
recompensa entonces...
De modo que convocaron al hombre rico y le dijeron que tomara su
copa nuevamente, pero que se le daría más que la mitad... - porque
113
todo lo que aprende en el Zohar da poder. No está estudiando palabras
sino poderes que se elevaron a través de la Torá en Rabí Iosi y todas
las correcciones que realiza, esto también le será dado a la otra
persona en el Mundo por Venir, cuando ambas almas se separen de
sus cuerpos. Luego se van a unir las partes que ha aprendido de él,
más de la mitad de la Torá será transferida a la otra alma.

Esto nos resulta difícil de entender porque todavía estamos atrapados

en nuestros cuerpos. Él también le pidió al hombre rico que le diera la
copa al pobre, esta era su condición.

A partir de ese momento Rabí Iosi empezó a hacer grandes progresos

y pasó a la historia como Iosi ben Pase, hijo del platino. Se convirtió
en un gran sabio y también sus hijos se convirtieron en grandes
cabalistas.

Así que esta es la historia de alguien que en un principio quería

hacerse rico, pero que después se dio cuenta de que el placer más
elevado y más grande es el conocimiento de lo Eterno. Entonces, de
repente ya no se necesita recompensas, las puede regalar. A través de
esto él había obtenido un territorio con el Creador.

Es muy bueno experimentar momentos de ser uno con la Eternidad.

Esto es que en un momento determinado del día, las longitudes de
onda de uno se corresponden con las longitudes de onda de la
Eternidad y esto sucede a plena luz del día y no en un sueño ni en una
visión. Un cabalista, una persona que trabaja sobre sí misma no
necesita visiones; ¡uno puede hacer esto cada día!

De esta manera su nombre será escrito en el Libro de la Vida. Y

114
cuando uno tiene un día ocupado, etc.... si tiene que trabajar, que hacer
cosas... aun así tiene que encontrar un momento en el día para trabajar
en lo Eterno, para hacerse afín a lo Eterno.

Bien, entonces la masa es educada en la perfección. ‘Haga esto y

aquello y obtendrá una recompensa en este mundo y en el Mundo por
Venir’.

... Que incluso el RaSh’BI (Rabí Shimón bar Iojai), que era más
estricto en su posición que Rabí Ishmael; porque ya hemos
explicado que Rabí Ishmael dice que uno tiene que hacer literalmente
lo que está escrito en la Torá, mientras que el RaSh’BI hace hincapié
en el trabajo individual y en la intención correcta, que dice que ‘es
posible que la persona are en el momento de arar, esto significa
que realice el trabajo individual y no únicamente para la masa,
entonces qué es lo que significa la Torá para él’. Todavía el
RaSh’BI dice: “incluso cuando la persona diga ‘Escucha, Oh
Israel’ en la oración de la mañana y de la tarde (es una breve
oración que proclama la unidad, dos veces al día) de esta manera se
cumple con la mitzvá dada desde Arriba: ‘que la Torá no abandone
tu boca’. Tenemos que hablar de lo Eterno cada día. También hay una
indicación de que leer solo con los ojos no es suficiente. Recuerde
muy bien esto. Por ejemplo, cuando leí el Zohar, siempre leí con mis
labios, susurrando un poco, de este modo uno no molesta a nadie.
Trate de hacerlo también. Porque leer con sus labios también significa
hacer zivug.

¿Por qué? Dos elementos de su paladar se tocan cuando pronuncia las

palabras y luego esto sale afuera. El habla nos ha sido dada para que la
usemos. No mire solo con sus ojos, eso no es suficiente. Solo para lo

115
espiritual, no estoy hablando de cierta información en nuestro mundo.
Pero por lo Eterno uno tiene que pronunciarlo con sus labios. Esto
también lo llevará al estado de ‘ahora’. Cuando solo lee con sus ojos
puede estar en cualquier lugar, pero cuando lo pronuncia, esto lo
obliga a permanecer en el ‘ahora’. Esto es muy importante. Trate de
hacer esto.

En voz muy baja, nadie tiene que saber, pero tiene que pronunciar las
palabras en voz muy baja. Por eso dice: ‘que no abandone tu boca’.
Esto es como si hubiera cumplido con el versículo: ‘lo
pronunciarás de día y de noche’. Esto confirma que se tiene que
pronunciar en voz baja, no tiene que ser fuerte. Esto es muy
importante.

De modo que él enfatiza la posición del RaShB’I acerca de la

importancia del trabajo interior como lo hace el individuo y el punto
de trabajo de la masa. Debido a que la persona no puede ser arrojada a
las profundidades desde el principio. Una persona no puede trabajar
desde el principio por el Creador, tiene que trabajar poco a poco sobre
sí misma y llegar a esta fase. Hay personas que estudian la Torá
durante cincuenta años y todavía lo están haciendo por su billetera y
también por otras cosas. Aunque tiene que ser al revés.

Línea 37 -. Estamos llenando nuestra copa de platino gota a gota. No

vamos a explicar todo en detalle, solo trate de escuchar y su interior va

116
a entender el contenido.

El pasaje acerca del pobre y el rico es muy importante. Si trabajamos

sobre nosotros cada día, vamos a crear en nuestro interior un nuevo
sistema. Sin embargo, la masa debe adherirse a la Torá y las
mitzvot; no importa cuál sea la intención que tenga. Al principio se
deben adherir a ésta, y podemos ver una ley de la naturaleza, la ley
de la naturaleza se corresponde con las leyes del Universo, de lo
espiritual.
Y vemos que ‫ – חוק‬jok significa la Ley que es eterna, inmune; que la
persona no es capaz de hacer nada si no ve avances en sus actos.
Está diciendo que esta es una ley de la naturaleza, por lo tanto es
importante para nosotros ir por encima de las leyes de la naturaleza.
Porque esto es lo que dice la naturaleza: ‘si no puedo ver ningún
progreso, no soy capaz de hacer nada’. Porque no va a recibir una
recompensa.
Y puesto que la masa sigue la opinión del propietario; la opinión
de la Torá y la opinión del propietario. Propietario significa que está
haciendo todo para sí mismo, para recibir una recompensa. Él estudia
Torá por los premios, está haciendo un trato con el Creador. Una
persona se dice a sí misma: ‘Si voy a la sinagoga a la mañana, o la
iglesia…mis hijos van a tener una buena vida, van a ser ricos y tal vez
yo vaya al Mundo por Venir, etc.’ Esto es lo que nos está diciendo
acerca de la masa.

Un propietario es dueño de una casa, tiene un territorio propio. Se

beneficia con ella y no permite que nadie entre en su casa. ¿Lo ve?, no
hay nada de malo en tener una casa en nuestro mundo. Se trata de lo
espiritual.

117
Si tiene una casa o un yate, el punto es que uno aprende a aceptar que
hay solo un territorio. No importa lo que tenga, esto le es dado, pero
uno tiene que aceptar que el Creador es uno, que solo existe un
territorio y que usted es su gerente, usted tiene que administrar su
propiedad.

Por lo tanto las personas ricas, si son conscientes de esto, donan

dinero. Es obligatorio, ellos sienten que tienen que hacer esto.

y si le dijeran que también existe la opinión de la Torá, no

entenderían de lo que está hablando.

¿Ve lo que nos está diciendo?; cuando uno le dice a alguien que
pertenece a la masa y también a alguien que no pertenece a la masa,
porque todo está en una sola persona. Entonces esas personas no lo
entienden.

La opinión de la Torá significa que la persona hace el esfuerzo para

llegar a la kavaná/intención correcta para estudiar Torá por el Creador
y no por otras razones, pero para alcanzar este punto uno tiene que
crecer.
Puede ver que en nuestro curso he subrayado esto desde el principio.
En el pasado los hombres sabios estudiaban de otra manera, tenían que
encontrar esto por sí mismos, paso a paso, entonces el tiempo no
estaba maduro. Pero en nuestro tiempo podemos hacer
inmediatamente que una persona sea consciente de esto sin darle
esperanzas superiores.

También vimos esto con Rabí Iosi, quien quería aprender por dinero.
Rabí Iehudá le permitió estudiar en su escuela porque toda intención

118
proviene del Creador. Tal vez su intención cambiara después. Por
tanto, yo nunca le pregunto su intención, por no hablar del grupo que
solo viene los jueves y no estudian de noche.

Su intención viene de Arriba. No es mi tarea cuestionar esto. Aunque

no sepa por qué está haciendo esto, ¿lo entiende? No importa por qué
está haciendo esto. Si quiere hacerlo, entonces hágalo, pero la
intención no importa. El objetivo final es la salvación, la salvación
completa, la unidad completa con las leyes del Universo y esto lo
llevará a realizarse usted y toda la Creación, todo se trata de esto.

Línea 40 - Ahora va a explicar el último párrafo en detalle. Que la

masa no entendería si le dicen: 'hazlo sin esperar recompensa’. Ellos
piensan: '¿Cómo se puede trabajar sin recibir nada a cambio?’. Esto
también nos concierne. ¿Quién puede decir que puede trabajar sin
esperar absolutamente nada a cambio? Nadie; pero todavía estamos
tratando y cuanto más rápido lo hagamos, más rápido progresaremos.
Porque esto se parece a una persona que solo habla Hebreo y le
hablan en Inglés, por supuesto que no va a entender una palabra.

Lo mismo sucede con la opinión de los propietarios, que solo

entienden el lenguaje del amor propio. Mire cómo está explicando
esto, en un lenguaje simple. La masa sólo conoce un lenguaje.
Recuerde esto muy bien, por supuesto que no entiende otro
lenguaje, es decir el lenguaje del dar (el lenguaje del altruismo).

119
Ellos solo entienden un lenguaje. ‘¿Qué gano yo con esto? Cuando
voy a una sinagoga o una iglesia’, solo hay una cosa en su mente, ¿qué
gano con esto?. Quizá nada material, sino una gran sensación, un
momento agradable, ... Todo para uno mismo.

¿Ve lo que estamos aprendiendo? Esto no se puede encontrar en

ningún otro sitio. Es un desafío superar sus aspiraciones humanas.
Tiene que aprender a dar, esto no significa solo en lo material, sino
también una parte de usted mismo, de su ego, su amor propio.
Aprenda paso a paso el otro lenguaje. El lenguaje del dar. Porque todo
el mundo conoce el lenguaje del recibir, todas las personas, animales,
plantas, entienden este lenguaje desde que nacen - el lenguaje del
amor propio - por supuesto que no hay nada malo en este lenguaje.

Estamos hechos para recibir. El punto es que podemos superar esto,

entonces vamos a ser como el Creador Mismo y no como niños que
solo quieren recibir. Porque uno nunca tiene suficiente para recibir,
nadie. Esto siempre nos atrae, nos tienta...cuanto más tiene, más
quiere. ¿Con cuál el hombre se detiene? Éste continúa hasta que sufre
un ataque al corazón y entonces se ve obligado a parar.

He visto muchas personas a las que les sucede esto. Tuvieron

problemas cardíacos y se les recomendó dejar de trabajar. Durante un
tiempo se toman un descanso y una vez que se sienten mejor,
empiezan a trabajar nuevamente. Mientras que esto debería haber sido
su salvación. Un ataque al corazón, una hernia u otra enfermedad que
sobrevenga, si alguien no responde adecuadamente a ella entonces
algo malo tiene que suceder, D's no lo permita.

Así, después de tomarlo con calma, empieza a recuperarse y se puede

120
ver en su rostro y actitud que aprendió algo de esto. Pero el mal
elemento en su interior empieza a perseguirlo de nuevo: '¡vamos, ve a
trabajar, hay mucho que hacer!’ Y olvida lo que le sucedió y continúa
su carrera hasta que llega otro golpe, D's no lo permita, pero esta vez
mucho peor para ponerlo nuevamente en el camino correcto.

Recuerde esto muy bien, trabaje sobre usted mismo. Escuche sus
propias ideas, pero tenga cuidado. Hay una ayuda-memoria: las ideas
e inspiraciones que usted tiene solo son constructivas cuando lo
llevan a dar más en vez de recibir. Entonces recibirá pero de una
manera kosher. No tendrá ninguna enfermedad, miseria, etc.

Antes, cuando daba sesiones privadas, me encontré con un Rabí de

Bélgica, un gran cineasta. Él quería tomarlo con calma a través del
estudio de la Torá, la Cabalá, porque constantemente estaba teniendo
nuevas ideas... otra película, una más, otra, etc.

No estoy tratando de decir que él debería dejar de hacer películas,

pero no apresurarse ni ser atrapado por su mal elemento, de lo
contrario nunca llegará a realizarse, porque él estaba constantemente
buscando más y más... mientras que no estaba recibiendo ninguna
bendición. No hay bendición en 'más', ¿por qué? El ‘más’ no tiene fin.
Uno está tentado constantemente desde el interior, el elemento malo le
va a susurrar que haga esto y lo otro, pero ¿por qué? Su mal elemento
se beneficia con los deseos materiales.

Por supuesto que no todo es malo. Todo lo que hace la gente en

nuestro mundo para la economía es necesario. Aun cuando sea para
ellos, también lo hacen por la sociedad y su progreso. Ellos están
forzados indirectamente a hacerlo también por otros. Aun en forma
egoísta también lo hacen por los demás. Un panadero, por ejemplo,
121
que se despierta por la noche – 3 de la madrugada - al igual que
nosotros, para hacer pan. Pero lo hace para sí mismo, para su familia,
para su empresa y sus hijos. Sin embargo, él también lo hace
indirectamente para los demás porque la gente necesita pan a la
mañana.

Línea 43 -. A fin de que la Torá y las mitzvot permanezcan con

ellos. La estructura de la oración a menudo resulta complicada, porque
él viene de Nefesh, la parte inferior del alma, en contraposición a su
padre, cuyo lenguaje era brillante. También el lenguaje que utilizaba
el Arí era puro porque cuanto más se asciende, más simple se vuelve;
es bueno para ellos que tengan perfección (la masa). Y si uno les
dijera (a la masa) que no hay perfección en su trabajo, por
supuesto dejarían de cumplir la Torá y las mitzvot. Cuando uno le
dice a la masa que su trabajo es egoísta y no por el Creador, no para
dar y por lo tanto no es completo, entonces se detendrán. ¿Por qué?

Porque esta es la ley de la naturaleza, ‘si no progreso, no voy a

continuar’. ¿Cuántos estudiantes tuvimos? Ellos vinieron y querían
ver resultados. Y cuando alguien no ve resultados...tal vez estaba
apuntando a otro objetivo, tal vez no estaba preparado, no importa que
luego se haya ido a otro lugar a aprender Cabalá.
¡Vaya, si quiere! No hay otra Torá y Cabalá. Por supuesto que hay
otros cabalistas, pero el camino que estamos tomando no es agradable.

122
¿Cómo comenzamos con nuestros cursos? al principio yo solo hablaba
de cosas generales. Gradualmente y ahora después de tres años
estamos trabajando sobre nosotros mismos. En un tempo muy rápido y
esto garantiza un gran progreso. Pero no tenemos que mirar nuestro
progreso como lo hace la masa. Ellos solo miran su billetera.

Y estas no son mentiras que se les enseñan, D’s no lo permita.

Mire lo que nos va a decir ahora: que no es una mentira. ¿No es más
fácil decirles simplemente que tienen que tratar de dar desde el
principio? Mire cómo lo hizo Rabí Iehudá. Alguien llegó a su escuela
para hacerse rico y él le dijo que podía estudiar en su escuela, esto no
significa que no se le diga la verdad. Dado que esto ya es un apego
a la Torá y las mitzvot, no importa en qué forma, ya es algo muy
grande.
Aun cuando la persona quiere hacerlo en una forma primitiva, sigue
siendo algo bueno porque uno se apega al Árbol de la Vida y no se
malogra, porque cada centavo se añade a otro centavo hasta que se
convierte en una gran suma, entonces todo lo que la persona hace,
cuando uno se levanta por la noche y otra noche y cada noche se
agrega a las demás. No es 1 + 1 + 1, no es como una cuenta material,
donde 1 + 1 es igual a 2, sino que cada vez se agrega mucho más...),
porque Israel son responsables unos de otros, esto significa que
todos los deseos altruistas en la persona, eso es Israel, todo lo que
quiere dar en el interior de la persona, eso es Israel, entonces cada
chispa que usted da, se agrega y se mezcla con otra chispa de dar y
otro tanto sucede con el cumplimiento de las mitzvot en la Torá y con
respecto a la masa.

Porque uno va a la sinagoga o a la iglesia por la mañana y otro visita

el hospital ... ¿entiende? Juntos cumplen la Torá, ¿está claro? El
tercero hace otra cosa, por ejemplo le da el dinero a los pobres. Pero

123
alguien que trabaja sobre sí mismo - mi agregado: como individuo, él
cumple toda la Torá por sí mismo. Porque cuando la persona trata de
cumplir la Torá, como nosotros lo hacemos, todo está integrado; y en
tanto uno no está tratando de hacerlo para uno mismo, no está
esperando nada a cambio, entonces todos sus deseos, esto significa
que todo lo de Israel que está dentro de usted, más todas las personas
del mundo que también están dentro de usted, que son los deseos
egoístas, todos ellos trabajan en una dirección. Usted los orientará en
una dirección.
De este modo uno trabaja sobre sí mismo y esto significa que tiene a
todas las personas, a toda la humanidad en su interior, mientras trabaja
sobre sí mismo. Pero la masa lo hace de diferente manera. Uno
cumple con cierta mitzvá, otro cumple otra. Así lo hacen en conjunto,
esto es lo que está tratando de decir, entonces si esta es la forma en
que funciona cuando alguien da trabajo. En Hebreo se dice: 'dar
trabajo’ y no ‘hacer el trabajo’.Así que la Cabalá dice que uno tiene
para dar el trabajo que está haciendo, de la masa, entonces todos
ellos están conectados entre sí y se convierte en un trabajo enorme
de la masa.

Esa es la diferencia entre ellos y nosotros. Cada corrección que

hacemos afecta a todos nuestros poderes. Incluso cuando trabajo en
una corrección muy pequeña, mi sistema interno completo recibe de
esto, es afectado por esto positivamente.

Mientras que alguien de la masa va al hospital para ayudar a las

personas enfermas, pero esta es otra forma de dar. Él tal vez lo hace
por otro motivo, no tiene importancia.

Aun cuando el individuo realiza la corrección más pequeña,

inicialmente esto es para usted y luego para su entorno. Al igual que
124
cuando hay un terremoto o un tsunami. Las primeras olas están en el
epicentro y luego amplía su alcance y después se producen efectos en
cincuenta o tal vez cientos, miles de kilómetros de distancia, sacudidas
que cada vez llegan más lejos.

Lo mismo sucede con nosotros. Cuando uno trabaja sobre sí mismo,

inicialmente lo afecta a uno y no a otros. El punto es que uno trabaja
sobre sí mismo y luego también trabaja para el mundo entero. Cuando
uno vive en Ámsterdam, primero se ve afectado por esto su entorno y
después todo el país y después se extiende aún más. Como círculos
concéntricos, lo más potente está en el centro, incluso para la
corrección más pequeña, sin hablar de cuando se despierta por la
noche para trabajar sobre sí mismo.

125
 Lección 8

Página 4, línea 48 -. Este párrafo va a dar para mucho, por lo que

recorrerlo lentamente En lecciones anteriores hemos hablado de la
masa y el individuo, sobre las maneras de acercarse a lo espiritual que
tiene la masa y el individuo. Ahora va a explicarlo con mayor detalle.

Y al igual que mi padre lo ha dicho (él llamaba a su padre ‫אאמו״ר זצ״ל‬,

un título largo, porque él y su padre eran jasídicos, también en
posición pertenecían a la comunidad jasídica.

126
Iehudá no podía salir de la comunidad, al igual que su hijo. Era una
situación difícil en la que estaban. Vivían en un lugar donde la masa
los rodeaba, hay dos tipos de héroes: héroe en cantidad y héroe en
cualidad.

El héroe en cualidad es el león (nos está dando una imagen) y el

héroe en cantidad es el saltamontes (Es comprensible, uno tiene el
poder del individuo y el otro tiene el poder de la masa, los
saltamontes), y ambos tienen poderes que son difíciles de superar.

Si es así, entonces necesitamos la masa, ya que son héroes en

cualidad. Yo diría que ellos son héroes en cantidad. Tal vez sea un
error? Ya veremos...

Y sobre esto se dice que cuando se reza, incluso si no se conoce el

significado de las palabras, y los más, la mayoría de mi pueblo no
conoce el significado cuando dicen una oración. También en Israel, la
mayoría no entiende las oraciones. Por no hablar fuera de la Tierra de
Israel, igual es una gran cosa (él está diciendo que aun cuando la
persona no entienda el significado de las palabras en el idioma santo,
sepa que aun así es un gran acto que la persona pronuncie estas
palabras, porque existe una gran cualidad en las palabras santas,
que brillan en la frente de la persona como Or Makif (Luz
Circundante) a pesar del hecho de que uno no sienta la Luz como
Or Pnimí. (Cuando la Luz está dentro de uno).

Cuando la persona desde adentro pertenece a la masa y todavía no está

dispuesta a trabajar sobre sí misma, si dice una oración y no entiende
una palabra, incluso entonces va a recibir la Luz Or Makif.

127
Si alguien no entiende la oración, entonces la Luz brilla para él desde
fuera, porque la Luz no entra en él. Pero si alguien conoce el
significado de lo que está diciendo y pronuncia cada palabra... Nadie
en nuestra generación conoce lo que es una oración verdadera. Nadie,
tampoco yo. Quiero decir: yo sé de lo que estoy hablando, pero el
poder…cuando se dice una oración todo el mundo recibe Or Makif, la
Luz Circundante.

Las generaciones anteriores tenían el poder de ver la conexión. Con

las generaciones anteriores, me refiero a los tanaim, en los años 200
hasta el 500 o incluso el 700 de nuestra era.

Después las personas ya no tuvieron el poder de hacer la conexión

entre las raíces espirituales y las manifestaciones de esas raíces, y
mucho menos que pudieran saborearlo. Por ejemplo, para mí es
suficiente con leer un pasaje de Shemá Israel. Puedo saborear eso,
pero no tengo el poder para más, ¿entiende?

Al terminar la oración un gran Jasid solo puede permanecer tres horas

en la Shejiná. Por supuesto que la Luz permanece con uno durante
todo el día...Pero en nuestra generación y en las generaciones que nos
antecedieron nadie puede permanecer en la Shejiná más de tres horas.

No piense que los poderes impuros no pueden atraparlo después de

decir una oración. Aquí, en Amsterdam, en la sinagoga ya están
atrapados un segundo después de su oración. Pero el verdadero pueblo
santo podía durar hasta tres horas.

128
Shejiná es la Presencia Divina, que siempre está presente, pero no
puede permanecer más de tres horas en nosotros. Cuando se tiene la
sensación de que la Luz no puede entrar, cuando se tiene la sensación
de que está a su alrededor, como un aura, entonces está fuera de usted.

En realidad, no hay nada fuera de usted. Todo está penetrado por la

Luz y la santidad; creemos que va a brillar para nosotros en el futuro.
No hay futuro...eso es lo espiritual. Solo existe el ‘ahora’, pero
sentimos que va a ocurrir mañana, más tarde, porque pensamos que
brilla para nosotros desde afuera. Pero cuanto más tiempo se ocupa
uno de lo espiritual... Todo el propósito de nuestras aspiraciones es
purificar y desarrollar nuestros kelim - por un lado, purificarlos y por
otro desarrollarlos - para que podamos experimentar la Luz.

Nada ingresa y nada está fuera de nosotros, solo que nosotros no

somos capaces de experimentarlo. Nuestros kelim no están limpios, no
están en afinidad con la Luz misma y debido a esto experimentamos
como si brillara fuera de nosotros, cuando nuestro ego es demasiado
fuerte y no nos permite experimentarlo
.
Todo el propósito es no romper su ego, D's no lo permita, eso no va a
ayudar, ni tampoco huir. ¡Solo tiene que abrirse a la Luz, necesita
rendirse porque es absolutamente imposible con la mente!

Pregunta de un estudiante: ¿La Shejiná es la Luz de coordinación?

Respuesta de Michael:

Todas las almas que han estado aquí conforman la Shejiná. Todas las
almas, incluyendo a las almas que todavía están en este mundo y a las

129
almas de las personas fallecidas. La carne muere, pero el alma
continúa existiendo. El alma es eterna. Un pequeño trozo de Luz viene
a este mundo y luego regresa a su fuente y se une allí, mientras que
todo lo que fue construido y experimentado aquí es tomado Arriba.
El cuerpo queda atrás, junto con las reshimot, los rastros de sus
acciones.

Pregunta de un estudiante: ¿Entonces la Shejiná se está fortaleciendo

constantemente?

Respuesta: Por supuesto, todo proviene de Maljut de Atzilut. El

resplandor de Maljut de Atzilut es para nosotros la Shejiná, la
representante Divina. Pero todo ya está presente allí, en la raíz.

Estudiante: ¿entonces se fortalece? ¿O se añaden almas nuevas?

Respuesta de Michael: Sí, por supuesto que se han agregado almas.
Las nuevas almas solo pueden venir a la vida a través de los poderes
de la Gran Persona Justa.
Es increíble lo que le ha sido dado al ser humano. Mire: una gran
persona justa, por ejemplo, tiene un enorme poder y puede desarrollar
poder a través de su compromiso. ¿Cómo sucede esto? ¿De dónde
provienen las almas? A través de la fusión.

La mayoría de las almas provienen de la ruptura del alma de Adam, la

primera persona, que lo tenía todo en sí mismo. Estas son llamadas
‘almas viejas’, las que provienen de Adam. Pero potencialmente en el
transcurso de la historia hay también otros poderes presentes que
crean nuevas almas.

130
Está escrito: ‘Voy a renovar sus almas cuando llegue el Mashíaj'. No
podemos profundizar más en esto porque de lo contrario se va a
convertir en filosofía. Pero se dice acerca de Avraham y Sará que
hicieron almas en Jarán - se trata de un lugar en Israel. Ellos crearon
almas.

¿Cómo? Avraham atrajo a la población local al Creador, porque se

dice cuando se contribuye al despertar de otra alma uno adquiere parte
de esa otra alma.

Esto significa que cuando uno se adentra en sí mismo va a obtener la

ayuda de otra alma. Un alma que ya ha hecho su trabajo aquí. Esta
alma puede entrar en usted, por ejemplo, porque tiene la misma
estructura, la misma raíz. ¿Por qué? Hay una ley que dice que todo lo
que es afín con las cualidades, va hacia lo otro. Así que si usted tiene
la misma raíz que otra alma, por ejemplo, alguien que ha muerto o
alguien que todavía está vivo, entonces es como que el otro puede
entrar en usted, después de haber nacido, como si fuera a ayudarlo,
porque lo Superior siempre quiere ayudar a lo inferior.

Quiero decir ‘Superior’ cualitativamente, no superior en este mundo.

Entonces entra en su vida para ayudarlo, pero tiene que ser muy
cuidadoso para conservarla; usted tiene que convertirse en el trono, el
carro, el vehículo en el que pueda residir el alma, que es superior a
usted. Entonces tiene que ser cuidadoso. Porque si hace cosas malas,
D's no lo permita, ésta se irá. ¿Por qué? Debido a que ya no hay
semejanza.

131
Recuerde que todo está dentro de usted. Si hay afinidad con lo
Superior dentro de usted, esto lo va a sanar. Usted tiene que decir que
es más pequeño que cualquier otro, pero tiene que ser constructivo.
Persevere cuando su vida es importante para usted. Superamos a
nuestro cuerpo levantándonos por la noche a estudiar. De esta manera
progresamos. Ustedes, los estudiantes, vienen hasta aquí desde
afuera, mientras que yo no tengo que salir, tengo que ir a otra
habitación. Lo digo en serio, cada esfuerzo cuenta.

El punto principal es superar a su cuerpo. El cuerpo es bueno para

encontrar excusas como: ‘No estoy dispuesto a hacerlo; en otra
oportunidad’,…No diga que va a hacer algo más tarde, es siempre una
instantánea en el tiempo.

No piense en el futuro, ya le he dicho esto. Además, no haga planes

para el futuro. Solo rápidos destellos de lo que usted puede hacer en el
futuro, pero no piense en el futuro, tampoco en lo espiritual.

¿Conoce el sentimiento, las emociones que tendrá en el futuro? Yo no.

Incluso no sé cuáles impulsos van a ser estimulados en mi interior en
un minuto. No es mi tarea, esto viene de Arriba. Si yo dijera: ‘Estoy
seguro de que voy a hacer esto y aquello', entonces estaría
obstruyendo a la Shejiná como si fuera yo el que decidiera si la
Shejiná entra en mí.

¿Por qué? Existe una ley, un principio – todo puede tomar como
principios – ‘no hay coerción en lo espiritual’.

La Presencia Divina, la Shejiná es construida tan delicadamente... por

supuesto que penetra en usted. Pero todo el punto de la Presencia

132
Divina desde Arriba es que usted la experimente. No es suficiente con
ser penetrado por ella. ¿Comprende?

Por supuesto que desde Arriba todo es Ein Sof; cada uno de nosotros
va a llegar a su destino. Pero todo el punto es que uno atraiga lo que se
considera deseable. Que usted comience a experimentarlo y sea
consciente de que esto proviene de Arriba. El poder, la Luz Divina
está Arriba, todo está presente allí potencialmente.

Todo lo que está abajo también está presente Arriba. Pero no es

necesariamente Arriba. Solo Maljut lo necesita y la Creación, que es
en esencia un producto de Maljut. Necesitamos un poco de Jojmá. La
Presencia Divina es donde también está presente un poco de la Luz de
Jojmá cuando la Creación experimenta jasadim. El número trece es la
Presencia Divina en la Creación.

Recuerde esto muy bien, de este modo podrá descubrir una gran
cantidad de fenómenos; por ejemplo, que lo Superior no necesita
gadlut. Arriba siempre hay completa calma y serenidad, que es gadlut
pero en su estado más pequeño. ¿Y cómo puede un estado pequeño ser
sereno? Porque ellos no necesitan gadlut; para ellos es lo mismo. Pero
para nosotros es importante experimentar a veces gadlut, pero en
destellos cortos. Entonces usted tiene diez sefirot, o digamos que usted
experimenta trece poderes y luego regresa a su estado más pequeño.
La mayor parte del día solo experimentamos katnut. Todo depende de
usted.

133
Línea 4 - Él nos está enseñando el trabajo espiritual, esto hace que el
libro sea único. Nos está proveyendo cosas prácticas para la vida
cotidiana y para nuestro Nefesh, que por supuesto seguimos
estimulando.

La parte más difícil es estimular su Nefesh. Estimular su parte inferior

es muy difícil. Por la mañana su cuerpo se despierta con usted. Su
cuerpo, el amor propio, solo quiere descansar y siempre tratará de
convencerlo de que lo tome con calma. Pero tenemos que elevar
‘chispas de santidad’ poco a poco y dejar el resto abajo. Gradualmente
trate de hacer esto porque nada desaparece en lo espiritual.

Si elevamos chispas gradualmente, cada día, cada noche y lo hacemos

con la intención correcta, llegará un momento en que todas las chispas
hayan sido elevadas, por sobre el parsá, por encima de la línea de
separación, por encima de la línea donde residen las fuerzas impuras.

Al igual que Atzilut respecto a Briá, Ietzirá y Asiá. Estos son, con
respecto a Atzilut, poderes impuros. Mientras Briá, Ietzirá y Asiá son
mundos espirituales para nosotros, pero a través de los ojos de Atzilut
todavía están presentes allí poderes impuros.

134
Usted también tiene que construir estos cuatro mundos dentro de sí, en
su interior. Y todo el punto es llevarlo todo a Atzilut. Su propio Atzilut,
que corresponde en tanto cualidades al Atzilut general.

Este es todo el punto. Y cuanto más lo hacemos, más poder tenemos

para superar a nuestro cuerpo. Por supuesto, tras los pecados de todas
las generaciones... la inercia aumentó. En el principio todo el punto
era que la persona pudiera, a través de sus propios esfuerzos, llevarse
hacia el lado puro, pero debido a todos los pecados…pero eso está
bien, porque lo que ocurrió fue necesario, fueron las expresiones del
libre albedrío de la personas. Este sufrimiento desencadenado, las
guerras, las epidemias... esto fue necesario para que nosotros fuéramos
libres después. Podría haber sido diferente, pero está bien, porque todo
sucedió de acuerdo con los estados, condiciones de las personas, de
acuerdo con las expresiones del libre albedrío de la gente.

El libre albedrío también se podría expresar de otra manera. Todo

depende de nosotros, ¿comprende? Ya podríamos haber estado en un
nivel superior de vida. No todo depende de la suerte. ¿Lo entiende?
Todo depende de nosotros.

Pero no se le dice a la persona, que la persona, por ejemplo, recibe la

Luz Circundante aunque no entienda el significado de la oración.
También es una gran cosa cuando alguien pronuncia una oración en la
Lengua Sagrada, incluso sin entender el significado. Porque tiene el
poder, segulá para atraer la Luz. A pesar de que es una Luz
Circundante, que significa que uno puede experimentarla desde el
exterior.

Ya es una gran cosa experimentar la Luz desde el exterior. En ese

135
momento se siente el aura, pero no dentro de uno. De modo que una
persona normal que dice una oración y pronuncia las palabras hebreas
experimenta que hay Luz a punto de entrar en ella.

Veremos más adelante por qué uno necesita palabras para entender el
significado, y que cuando mira las palabras y comprende un poco
el significado de lo que está diciendo, ahora está refiriendo a una
persona que trabaja sobre sí misma y no a la masa, entonces
experimenta que su cuerpo no está de acuerdo con lo que él dice;
¿qué está diciendo? Alguien de la masa dice o lee una oración en un
libro de plegarias en forma ocasional, sin sentir nada. Dice la oración,
siente la Luz que lo circunda y se siente completo y perfecto...

Sin embargo, el individuo siente más que palabras, porque las mira y
se confronta a sí mismo con las palabras. Siente resistencia, siente que
su cuerpo se resiste a lo que está pronunciando. La masa no siente esto
porque ésta se siente completa y perfecta. Ellos existen y el Creador
existe, dos territorios.

Así, la persona de la masa se siente muy bien. Pero alguien que trabaja
sobre sí mismo y entiende las palabras que está pronunciando,
también puede entender el significado de lo que los grandes sabios
escribieron en sus oraciones para llevarnos a Atzilut a través de
nuestras oraciones.

De modo que la oración es una fórmula completa. Cuando la persona

trabaja sobre sí misma y aprende el significado de las palabras y su
conexión con el mundo espiritual, a través de esta fórmula puede
ascender a Atzilut.

136
Cuando se levanta por la mañana, usted está en nuestro mundo. Se
lava las manos, dice una bendición y poco a poco entra en el mundo
de Asiá. Usted continúa orando y entra a Ietzirá como poderes, luego a
Briá y, finalmente, cuando dice la oración de pie se introduce en
Atzilut.

Por lo tanto también es llamada oración de pie. De pie, con las tres
partes en uno. Uno tiene todo el partzuf, experimenta gadlut en sí
mismo y por la mañana tiene mojin durante todo el día.

Por la tarde se dice otra oración, porque entonces uno tiene otros
poderes como gvurot; como jasadim están comenzando a debilitarse
por la tarde, alrededor de la una o las dos de la tarde. Mientras tanto
las gvurot son cada vez más fuertes por la tarde. Por la noche ya no
hay jasadim.

El anochecer está lleno de gvurot porque el poder de nukva rige por la

noche. Esto no es malo, porque este es también un poder sagrado, solo
que está más a la izquierda; por lo tanto se tiene que pronunciar otra
oración para mitigarla un poco. Así es como se construye todo.

De modo que está diciendo que poco a poco uno entiende un poco de
la oración, pero su cuerpo protesta, no está de acuerdo con las palabras
que pronuncia. Por ejemplo está escrito: 'amarás al Creador’, pero él
siente en su corazón que este no es el caso. ¿Comprende lo que digo?

Yo no tengo el poder para pronunciar las oraciones. Se lo estoy

diciendo en forma sencilla. Solo digo, por ejemplo, el 'Shemá Israel'

137
en Shabat. Pero en la semana no tengo el poder para decir más
oraciones.

Mi estudio del Zohar es la oración. Pero por la mañana no tengo el

poder de decir una larga oración como cualquier judío. Yo no lo
siento. No puedo fingir, pero no puedo. ¿Para quién debo fingir? ¿Para
otros? Yo tomo el Zohar y de inmediato siento la conexión, la Luz.

También en Shabat apenas pronuncio una oración. Simplemente no

puedo hacerlo. Sin embargo, sería algo bueno hacerlo. Si uno no
puede, pero aun así lo hace, recibirá la Luz, Or Makif. Si no tiene
mucho tiempo, tiene que trabajar, etc., sería bueno hacerlo más a
menudo.

No es blanco o negro. Para la masa tal vez, pero desde que yo estoy
profesionalmente ocupado con la Torá, para mí es suficiente con decir
una sola frase: ‘Shemá Israel’, Escucha Israel. Si digo esto con
devoción, entonces para mí es más que suficiente para todo el día.

Pregunta de un estudiante:
Al igual que en la Amidá, la oración de pie, la parte cuando se pide
por la recuperación de los demás... cuando lo hace con la intención
correcta, ¿es complementario al estudio del Zohar? ¿O ya está
entretejido en el estudio del Zohar mismo?

Respuesta de Michael:
Por supuesto, todo está en el Zohar, también las oraciones etc. Pero
uno todavía no está relevado de decir una oración. El Arí sabía que
iba a morir en un año y medio. Nadie conoce el día de su muerte. Esto
no nos es dado, solo el último día lo sabrá, por supuesto. Pero el Arí

138
sintió que moriría pronto. Tenía 36 años e hizo todo. Por la mañana
fue a la sinagoga y dijo todas las oraciones y más tarde lo hizo en
arameo.

Todos los feligreses regresaron con sus esposas, pero él se quedó.

Hizo todos los extras a pesar de que no tenía mucho tiempo. Tenía que
transmitir la Cabalá a la Humanidad. Pero todavía fue capaz de
hacerlo todo. Cada día estudió el Talmud, con todos sus extras, leyes,
lo hizo todo, también las cuatro partes de la Torá. Encontró tiempo
para hacerlo todo.

Solo tomo lo que es importante para mí, porque la vida es breve. Por
lo tanto, solo tomo el Zohar, ya que el Zohar cubre todo, desde todos
los lados. Es la forma más rápida. El Zohar brinda las cuatro clases de
Torá, en cuatro niveles.

Cuando tomo el Talmud me canso rápidamente, quiero dormir porque

hay más levushim, está más cubierto, la Luz es más densa. También es
hermoso, pero me hace dormir. ¿Comprende? Y otra persona se
duerme cuando el Arí habla de lo espiritual. No todo el mundo puede
soportarlo.

Al principio yo tampoco lo podía soportar. Al comienzo de nuestro

curso también hubo gente que no pudo soportar el material. Personas
que querían usar su cabeza. ¿Entiende?

Por lo tanto está diciendo que la persona que trabaja sobre sí misma
siente que su cuerpo no está de acuerdo con lo que está haciendo. Al
igual que conmigo. Yo no experimento la conexión al decir una
oración. Estoy siendo honesto. ¿Quién la siente en nuestra

139
generación? Tal vez alguien la siente, pero no es mi tarea averiguarlo.
Aunque entiendo las palabras de la oración. Entro en Atzilut, Briá,
Ietzirá y Asiá. Y aun así, es demasiado para mí.

Entonces le dicen, a la persona que trabaja sobre sí misma, ésta siente

que la oración no rima con su corazón, no preste atención a los
pensamientos extraños que se le ocurren, ya que no le pertenecen.
Durante la oración. El pensamiento extraño viene de Arriba cuando
uno dice una oración que lo llevará a perderse. Nadie es inmune a los
pensamientos extraños.
Los sabios siempre iban una hora antes de la oración para preparase,
para meditar antes de dar comienzo a la oración.

La oración misma duraba una hora y después se quedaban una hora

para meditar y dejar que los poderes que habían recibido fueran a su
lugar. No es que podamos decidir dónde deben ir.
¿Quién puede hacer esto? El Arí dice que incluso las generaciones de
hace mil años no tenían el poder para ver la conexión entre las raíces
espirituales y las palabras.

Para no hablar de que podamos entender algo. Pero no tiene

importancia para nosotros. Fueron escritas por los últimos profetas en
la Gran Asamblea. Ellos las escribieron. Por otro lado somos
superiores a ellos, porque estamos más cerca del final. Nuestro ego es
más fino que las generaciones anteriores. Si observamos a las
generaciones anteriores podemos ver que son más toscas que nosotros.
Nosotros somos muy inferiores, nuestro ego es más fino.

Nosotros hemos escondido nuestro ego detrás de la cultura, etc...

Antes se mataban unos a otros por el interés propio. Ahora es

140
diferente. El ego es más fino, la cultura se desarrolla y nosotros nos
damos más unos a otros, a pesar de que todavía queremos matar.

Nuestro ego se adapta al espíritu de la época. Ahora es más difícil

admitir que los deseos están presentes en nosotros. Por lo tanto, en
nuestra época la gente miente más. Todo se centra en el amor propio,
en cumplir nuestros deseos para que uno pueda sentirse como D's,
ellos están ocupados en los deseos humanos.

En nuestra época hay ángeles muy refinados y hay una razón para
esto. Poco a poco, más gente cae tan bajo que gritan pidiendo ayuda:
‘sáquenme de aquí, es terrible’. Nosotros no somos capaces de ver
cuál es la aflicción que se sufre en nuestro tiempo, está oculta detrás
de nuestra cultura, etc. Pero todo es estructural, para llevarnos
nuevamente.

Cuanto más refinada sea la tecnología, mayor será nuestro deseo de

pedir la liberación. Las novedades provocarán un mayor impulso hacia
lo Eterno.

Porque lo que el cuerpo le dice es que no está de acuerdo con los

argumentos de su cuerpo. Cuando dice una oración su cuerpo le
dice:.. 'No actúes como si estuvieras diciendo una oración’. Sin
embargo, uno tiene que perseverar ¿Por qué? Cuanto más alto uno
obtiene, el lado malo quiere obtener. Los peores pensamientos se
producen cuando uno está diciendo una oración. ¿Por qué?

Porque en ese momento los poderes impuros también quiere

beneficiarse de su oración. Ellos también quieren recibir la Luz. Ellos

141
no tienen nada de sí mismos. Al igual que un parásito chupa de los
demás para vivir.

Es exactamente lo mismo. Cuando alguien no lava su cuerpo, de su

dulce y del alimento de su piel nacen todo tipo de parásitos e insectos.

Pregunta de un estudiante:
¿Es posible que los poderes impuros ya estuvieran presentes pero que
empezamos a verlos debido a la oración?

Respuesta de Michael:
Por supuesto que todo ya está presente, nada se añade a la persona.
Acabamos de decirlo de este modo, con las palabras de nuestro
mundo. Por supuesto que nada se le añade. Todos los poderes impuros
ya están presentes en usted, en nosotros.

Esto significa que no tenemos el poder para experimentar el número

trece. ¿Comprende? Solo recibimos un poco de jasadim, pero no lo
suficiente. Todavía hay una gran cantidad de cobertura y por lo
tanto...estos son los lugares donde experimentamos los poderes
impuros.

Pero cuando perseveramos y experimentamos el número trece,

entonces podemos anular absolutamente todos los poderes impuros.
Entonces no vamos a experimentar los poderes impuros. Pero si nos
quedamos cortos, inmediatamente volverá a aparecer. Este es el modo
en que está establecido desde Arriba. Es un estímulo para seguir
adelante; de lo contrario no estaría motivado para hacer nada.
¿Comprende?

142
Cuando nos quedamos cortos experimentamos los poderes impuros.
Los poderes impuros no son tan malos como pensamos, son klipot.
Klipot quiere decir piel. Una manzana también tiene una piel porque
de lo contrario se pudriría muy rápidamente. Lo mismo sucede con
nosotros.

Trate de familiarizarse con estos términos, como klipá. Paso a paso,

porque los poderes impuros no son exactamente lo mismo que klipá.
El término ‘poderes impuros’ se siente como si fuera algo malo, pero
no hay nada malo con los poderes impuros, es solo klipá. Klipá es la
piel/cáscara que protege la fruta. ¡Recuerde esto muy bien!

Por lo tanto la piel que protege la fruta es el poder impuro. Siempre y

cuando uno no sea capaz de comer la fruta, incorporándola porque no
tiene el poder, experimentará la piel.

Pregunta de un estudiante:
¿Existen también poderes para construir el masaj?

Respuesta de Michael:
Sí, es una especie de Luz Circundante. Cada Luz pura siempre está
rodeada por una especie de piel. Esto protege a la persona de atraer la
Luz de Jojmá en su estado sin corregir. Imagínese si esta piel
circundante no existiera. No habría ninguna protección, la persona
podría atraer la Luz de Arriba hacia abajo, hacia sus deseos egoístas y
no vería la Luz. Pero debido a las klipot podemos experimentarlo paso
a paso. ¿Comprende?

143
La verdad está en el interior, el poder, Jojmá es interior pero rodeada
de todo tipo de cubiertas que se denominan poderes impuros.
Queremos trabajar sobre nosotros mismos para llegar gradualmente a
jasadim, que es otro tipo de capa dentro de la piel, pero aun así es una
cobertura.

La primera capa de la piel es jasadim y en el interior hay Jojmá.

Jojmá es la semilla, por así decirlo. La persona tiene que atravesar las
capas. Por lo tanto, cuando se dice una oración, al principio las
palabras que se pronuncian golpean a los poderes impuros o la piel.

¿Comprende? Al principio es de este modo. Al comienzo de su

oración uno entra en Asiá. Uno empieza a construir la oración en Asiá
y Asiá consiste casi el 90% de piel y 10% de fruto (¿o carozo?).

Toda la escalera es santa, pero si se mira desde la perspectiva de

Atzilut, entonces hay klipot en Briá, Ietzirá y Asiá. Uno siempre tiene
que recordar desde cuál perspectiva está buscando. Desde nuestra
perspectiva toda la escalera es santa.

Cuando se dice una oración, primero llega a Asiá. Este mundo

también es santo. Por un lado usted tiene que recibir santidad de Asiá;
pero por el otro lado este es el primero de cuatro mundos, Adam
Kadmon no está incluido. Con respecto a Atzilut es 90% malo y 10%
bueno en Asiá. Usted también experimentará esto cuando entre en
Asiá. Por lo tanto nosotros experimentamos una especie de malos
pensamientos al principio, malos deseos... Y entonces uno asciende
paso a paso.

144
Cuando decimos ‘Escucha oh Israel’, por ejemplo, ya entramos en
Briá. Y cuando nos paramos durante la oración, cuando se dice la
Amidá que se deriva de la palabra Amod, pararse, uno ya no debería
experimentar poderes impuros. ¿Por qué?

Cuando se dice la oración de pie no debe haber ninguna succión de los

poderes impuros. Si usted experimenta poderes impuros antes de la
oración de pie, entonces está bien, porque esto corresponde un poco
con las imperfecciones de los mundos de Asiá, Ietzirá y Briá respecto
de Atzilut.

Por supuesto que los poderes impuros nunca va a desaparecer... pero

cuando se dice la oración de pie, entonces cualitativamente, desde el
interior... todo desciende para experimentarlo desde adentro.

Decir una oración es 100% bueno. Pero uno tiene que sentirla, de lo
contrario se hará mecánico. Para mí la lectura de una frase del Zohar
es suficiente. Estudiaremos el Zohar del arameo. Es el lenguaje más
íntimo del Creador y los ángeles no entienden una palabra de lo que
significa. ¿Qué quiere decir esto en términos de poderes? Los ángeles
están situados en algún lugar de Asiá, Ietzirá y Briá pero no en Atzilut
porque están cara a cara en tanto poderes, no hay coberturas en Atzilut.

Y el poder del arameo es el poder que brilla a través de todo. Ellos no

pueden experimentar esto porque los ángeles no están en Atzilut. Solo
hay poderes superiores en Atzilut. Jojmá. Y por lo tanto, la lengua es
el arameo. También hay arameo en el Talmud babilónico, pero el
arameo de Zohar...por supuesto que ambos son el mismo arameo.

145
Aún así, el arameo del Zohar tiene algo especial que no puedo
explicar. Paso a paso vamos a experimentarlo. Pero el hebreo es
también grande. Más adelante veremos que cuando el Creador quiere
cubrir ciertas cosas de los ángeles porque quiere hablar con una
persona en privado.

Mire, el Creador se reveló a Sí Mismo ante Avraham en una visión.

¿Por qué en una visión? Debido a que no estaba circuncidado. No
estar circuncidado no significa que todavía tuviera el prepucio.
Significa que las klipot todavía lo tenían atrapado. Por lo tanto,
Avraham no podía ver a la Shejiná, la Presencia Divina. Solo pudo
hacerlo luego, cuando fue circuncidado.

Todo se refiere a la afinidad con lo Superior. Solo pudo ver cuando

fue circuncidado de los poderes impuros. Y cuando el Creador le pidió
que ‘fuera a alguna parte’... cuando tuvo visiones, estas visiones están
escritas en la Torá en arameo.

El Zohar nos cuenta la razón de esto, ¿por qué las visiones de la Torá
están escritas en arameo? Para que los ángeles que cercan al Creador
no Lo puedan acusar, como lo hace un fiscal, porque el Creador estaba
hablando con un hombre que no estaba circuncidado. Lo cual significa
que no había alcanzado su perfección para hablar con el Creador cara
a cara.

Podemos ver en la Torá que cuando el Creador habló con Moshé o con
cualquier otra persona, esa persona estaba en afinidad con las leyes de
Atzilut. Entonces no eran necesarias las visiones.

Por lo tanto Él hablaba en arameo con Avraham para que los ángeles

146
no entendieran nada y dijeran: '¿Qué estás haciendo? ¿Estás hablando
con alguien de carne y hueso que no es afín con las leyes del trabajo
espiritual... que no ha crecido hasta Atzilut? '. Por lo tanto Él le habló
en arameo.

Así en arameo la persona es como si estuviera protegida. Él le habla a

la persona sin que los ángeles sepan. Por ejemplo, directamente de
Atzilut a la persona con respecto a la labor que está haciendo.

Tal vez no está circuncidado en ese momento, pero el Creador sabe

que esta persona está circuncidada en tanto esfuerzo. ‘Circuncidado’
significa estar circuncidado de tres klipot, tres klipot pesadas que tiene
la persona. Vamos a aprender sobre esto más adelante en el Zohar. A
esto se le llama estar circuncidado interiormente.

Entonces usted no tiene que escuchar a su cuerpo, porque

finalmente le llegará a usted el honor. Tener honor significa cuando
uno es afín a lo Superior y 'honor' es como si brillara en usted. Esto
significa superar a su cuerpo.

Esto significa que solo cuando usted dice todas las palabras que
están escritas por los sabios, ya hemos dicho que el Libro de
Oraciones es perfecto y está escrito de acuerdo con la escalera
espiritual, en su orden completo, es decir oraciones, preguntas y
pedidos al Creador.

Tenemos que decir todo porque está construido de acuerdo a la

escalera espiritual. Las oraciones y también la Torá.

147
Especialmente en la primera fase de su estudio usted puede ascender a
las Alturas diciendo oraciones, pero puede disminuir. Sin embargo,
tiene que seguir haciéndolo, no solo con su boca, sino también con su
corazón y su mente.

Usted no tiene que prestar atención a las cosas que su cuerpo le

está diciendo. Está escrito por los sabios de tal manera que la persona
pueda ir a través de toda la escalera, una vez al día. Entonces usted
puede recibir el poder. ¿Cómo podemos recibir el poder? De lo
contrario, solo tenemos una pequeña Luz para sobrevivir.

¿Cómo se puede recibir más Luz? Si usted solo se ocupa de su trabajo

y otras cosas diarias, pero no de lo espiritual...Poco a poco va a morir
y terminará teniendo demencia u otra miseria, etc., pero cuando la
persona estudia Cabalá, estudia desde adentro entonces crecerá cada
día desde dentro, no desde afuera.

Y cuanto más envejezcamos, más fuertes vamos a ser. ¿Entiende lo

que digo? El cuerpo no nos interesa, pero usted se hace más fuerte en
términos de poderes.

Esto significa que no tiene que prestar atención a las cosas que su
cuerpo le está demandando, de lo contrario se podría pensar que
está mintiendo. Nos está diciendo que no preste atención a lo que el
cuerpo le está diciendo. ¿Lo ve? El cuerpo quiere hacerle creer que
está diciendo mentiras ‫ שקרים‬- shekerim. Es exactamente lo mismo
con nuestro estudio por la noche. Cuando uno se levanta, su cuerpo le
dice cosas extrañas. Su cuerpo dice: ‘no quieres levantarte y prefieres
dormir, ¿por qué estás haciendo esto’. Es exactamente lo mismo.

148
Levantarse por la noche ya es la más grande oración que uno puede
decir. Recuerde esto muy bien. Levantarse por la mañana y decir las
cosas tradicionales, mientras su cuerpo duerme es mucho más fácil.
Primero café, luego la oración. Esto también es bueno, pero hay
niveles, grados para todo.

Cuando uno logra levantarse por la noche, esta ya es una oración.

¿Comprende? Incluso sin decir una palabra. Sin embargo, quiero
aconsejarles a todos que se laven las manos apenas despierten,
especialmente las puntas de los dedos. Al tiempo que lo hace tiene que
ser consciente de que está lavando la klipá, los poderes impuros que
han entrado en su sueño. No piense lo que esto significa. Solo lavar la
klipá de sus manos al despertarse.

También le estoy aconsejando a todos que se laven las manos antes de

comer, especialmente cuando comen pan y no para otras cosas.
También pueden hacerlo para otras cosas, pero laven sus manos antes
de comer pan.

Uno debe tener la actitud correcta internamente, que no está comiendo

para sí mismo, para su estómago, sino que come para servir al
Creador. La gente hornea pan que tiene cierta cualidad y usted lo lleva
hasta el altar. Ingerir algo es como un altar. Así que lávese las manos
antes de comer pan. No porque sus manos estén sucias, sino porque...

¿Por qué? En todo lugar donde termina la Luz… la Luz entra en

nosotros. ¿Dónde se detiene? La Luz viene y termina en la punta de
los dedos. La Luz también desciende a los dedos de los pies. Mire
cuán sensibles son las puntas de nuestros dedos, también tenemos

149
uñas en las puntas de nuestros dedos.

También es necesario cortar las uñas porque este es el lugar espiritual

donde residen las klipot. Por lo tanto debajo de ellas se reúne una gran
cantidad de suciedad. No me estoy refiriendo a la carne, sino a lo
espiritual.

De modo que cuando coma pan lávese primero las manos, pero no
piense solo en lo físico, piense que está lavando sus manos antes de
hacer un sacrificio.

En la época de Arón y sus hijos, junto al altar en el Templo también

había un lugar para lavarse las manos. Allí se lavaban sus manos y sus
pies. No porque estuvieran sucios, sino para purificarse.

Esto significa (dice su cuerpo) que todo lo que sale de su boca es

una mentira; su cuerpo le está diciendo que todo es una mentira, que
‘solo tiene que relajarse’. Pero tiene que superar esto. Verá que nada
es errado dentro de usted. Uno piensa que tiene que dormir más,
descansar más, pero estos son solo sugerencias de su cuerpo; usted
pide algo, en su oración, pero para ser honesto, no está
considerando su intención de ajustarse al pedido que está
realizando. Entonces, en otras palabras, en el momento en que uno
dice una oración, piensa que su actitud no se corresponde con el
pedido que está presentando. Así usted presenta una solicitud, pero su
cuerpo está en contra de ésta.

Entonces, ¿qué tiene que hacer? No hay nada que pueda hacer. Ya
hemos dicho varias veces que no se enfoque en los pensamientos que

150
se le ocurren. Trate de superar las sugerencias de su cuerpo.

El Creador creó todo por una razón. Tenemos que superar esto y solo
entonces recibiremos la salvación. ¿Cómo puede alguien recibir la
salvación si no está preparado para ello? ¿Puede alguien recibir la
salvación si no lo merece, si no ha hecho nada? No, una persona solo
puede lograr algo cuando hace un esfuerzo.

Lección 9
La última vez hablamos sobre alguien que está trabajando sobre sí
mismo, un individuo y no una persona de las masas. Un individuo no
se siente perfecto, en comparación con una persona de las masas, él
siente una discrepancia entre lo que él está diciendo y su verdadero
estado interior. Él no cree en su propia oración.

Antes, yo era como las masas pronunciando cada oración en el orden

correcto y me sentía perfecto. Pero cuando usted comience a trabajar
en sí mismo notará que algo no está bien; la oración misma es perfecta
y completa, escrita por los hombres sabios, pero lo que usted dice no
rima con su sentimiento interior. Ahora le daré un ejemplo.

‫ כי‬,‫ ואתה לא חושב אפילו מה שאתה מבקש‬,"‫ אתה אומר "השיבנו אבינו לתורתיך‬,‫מא‬
‫ אם כן הוא טוען‬.‫ וכדומה‬,‫ וכסף‬,‫ הוא כבוד‬,‫ מה שאתה מרגיש שחסר לך‬,‫החסרון שלך‬
‫ מה‬,‫ אלא שזה‬,‫ שאין לך להסתכל מה שהגוף טוען‬,‫ אז אומרים לו‬.‫טענות אמיתיות‬
,‫ אלא הוא רוצה להכשיל אותך‬,‫ אינו טוען שאתה תבקש באמת על תשובה‬,‫שהוא טוען‬
‫ שאל‬,‫ אלא שזהו מחשבות זרות‬.‫ לכן הוא בא אליך וטוען טענת צדיק‬,‫שלא תתפלל‬
.‫יסתכל עליהם כלל‬

151
Página 5, línea 12 – Por ejemplo, usted dice: “tráenos de vuelta,
nuestro Padre, a Tu Torá” (estas palabras están escritas en la
oración), pero usted ni siquiera piensa lo que está pidiendo (así,
usted dice: tráenos de vuelta, pero usted ni siquiera piensa en regresar,
usted sólo está diciendo las palabras), porque todo lo que nosotros
decimos en nuestra oración es nuestra escasez (usted necesita
escasez a fin de elevar algo con su oración. De lo contrario no sirve de
nada.

Una persona que no experimenta una escasez desde dentro pero pide:
“haz esto y haz aquello”, no siente aquello por lo que él está pidiendo.
¿Es esto una oración? Recuerde esto muy bien, es muy importante que
nosotros tengamos un sentimiento de escasez, solamente entonces
tendrá sentido recibir una respuesta) y usted ni siquiera piensa en lo
que está pidiendo, que usted quiere que se le traiga de vuelta a la
Torá, para su estudio a causa de la escasez que realmente siente
(lo que en el corazón) son honradas (con otras palabras, carencia de
atención), dinero, etc. (Estas son sus verdaderas carencias y aún está
pidiendo por algo que usted no siente.)

Y cuando su cuerpo se adelanta con sus verdaderas pretensiones,

aquel le dice a él (a esta persona: ¿lo ve usted,? usted tiene
antecedentes en todas partes. Esto es hecho a propósito para hacernos
trabajar.

Por lo tanto, las preguntas realizadas a los Cabalistas siempre son

respondidas de tal modo que una persona no pueda comprenderlo
inmediatamente. Porque eso no va a ayudar. Yo solamente respondo
cuando siento que sus kelim están preparados para ello.

Lo mismo sucede al realizar preguntas, deberían ser preguntadas en

unas pocas palabras, no más. Y solamente una pregunta, no dos
inmediatamente. Usted está autorizado a hacer muchas preguntas en

152
nuestro mundo, pero en lo espiritual usted necesita aprender a realizar
una sola pregunta por vez. Solamente entonces le daré una respuesta.
Pero posteriormente no presente argumentos sobre lo que he dicho,
porque eso significa que usted está teniendo dificultades para aceptar
mi respuesta.

Sin embargo, usted necesita ver mi respuesta como el comienzo para

el trabajo que necesita hacer y no esperar una respuesta obvia, lista
para su uso, porque eso no va a ayudar. Por el contrario, más y nuevas
preguntas se le tienen que ocurrir a usted, a través de las cuales usted
necesite continuar buscando las respuestas, etc.

¿Lo comprende? Esto es un proceso. Necesita una respuesta para

iniciar su posterior búsqueda, hacer conexiones y pensar sobre otros
lugares en nuestro material de enseñanza para encontrar la respuesta a
su pregunta. Pero no espere una respuesta lista para usar. Porque eso
no ayudará.

Así, se dice que esta persona; que experimenta en su corazón que

necesita más atención u honor pero sin embargo pida retornar a lo
espiritual, al verdadero estudio), no lo mire (ponga atención a) lo que
su cuerpo está demandando, pretendiendo, contándole a usted,
porque él no quiere que usted pida respuestas sino que el cuerpo
quiere su tropiezo.

Un cuerpo no quiere respuestas. Un cuerpo quiere que tropiece. Ello

se origina desde el lado malo y el lado malo no tiene ningún
argumento constructivo; ello solamente quiere que usted caiga en su
trampa.

153
Es muy importante no darle ninguna respuesta al lado malo, porque
con cualquier cosa que usted diga, encontrará nuevos argumentos; su
inventiva es la misma que la de una serpiente. Ella es muy buena en la
argumentación de nuestro mundo porque ella está sometida a los
poderes inferiores y solamente quiere que usted tropiece. Y desde el
momento en que usted cae, ella tiene alimento para sobrevivir.

Sin alimento ella no puede vivir, ella es como un parásito. Si una

persona se lava regularmente, entonces no hay parásitos, pero desde el
momento en que alguien rechaza tomar una ducha, los parásitos
regresan.

Es lo mismo con nuestro cuerpo, porque cuerpo significa el deseo de

recibir par uno mismo. Nosotros no estamos hablando de nuestro
cuerpo de carne y sangre, sino sobre el deseo de recibir para uno
mismo.
Cuando alguien dice que su cuerpo quiere algo: “mi cuerpo no quiere
nada! Es mi deseo de recibir el que quiere algo y no el cuerpo mismo.

Su cuerpo quiere que usted tropiece de muchas formas. Observe,

puede decir, por ejemplo: “Por qué piensas que el Zohar es la
verdad?” o “una frase del Zohar es suficiente, pues vale más que todo
lo demás”. Trata de atraparle a usted en diferentes niveles. Él pude
sugerirle que se encuentra demasiado cansado para el estudio
nocturno, que el Zohar es suficiente y ya le da suficiente luz, etc. Todo
es posible.

154
Por tanto, usted tiene que ser cuidadoso aquí. ¿Cómo? Todo aquello
que proviene desde dentro y le sugiere a usted que haga un esfuerzo
extra es bueno. Pero todo lo demás que le sugiera a usted mejor no lo
haga porque proviene desde el lado malo. Como: “continua
durmiendo, no seas loco, esto no es nada para ti, etc.”

Y a la inversa: el lado malo trata de presionarte para el bien: “continua

traduciendo….haz esto y aquello y así estarás cansado y no tendrás
tiempo para otras cosas. Tenga cuidado para que no le aleje de su
trabajo. Porque el lado malo puede ser muy sutil.)

Por tanto, el cuerpo viene a usted y pretende ser justo (se disfraza
a sí mismo como siendo justo) pero ello son pensamientos extraños
(extraño - ‫ זרות‬- significa extraño para el Creador, extraño para la
Torá y para la santidad), y por tanto en lo general no los mire. (¿lo ve
usted?. No dicen: no les escuche a ellos, sino no los mire. No mirar
significa no poner la atención sobre algo dentro de usted, porque uno
también puede mirar en el interior.

Nosotros estamos mirando constantemente en nuestro interior. Cuando

una memoria cruza de repente por su mente, usted puede mirarla sin
estar realmente concentrado o al despertar puede estar fijado por los
pensamientos dentro suyo. Por tanto, mirar no significa
necesariamente hacerlo hacia fuera de usted.

Por tanto, él nos está diciendo que no mire a nuestro cuerpo que tiene
el deseo de recibir para sí mismo. Mirar significa estar fijado sobre
algo; sea en el interior, detrás, fuera, a su izquierda o a su derecha. No
importa, no ponga atención sobre ello.)

155
‫ הוא‬,‫ שכל מה שהוא עושה הוא בחינת שלימות‬,‫והסיבה שמחנכים אותו ללכת בבחינת‬
‫ כדוגמת‬.‫ שאין הוא רואה שם התקדמות‬,‫ שאין האדם מסוגל לעבוד באיזה דבר‬,‫כנ"ל‬
,‫ כשהאדם מתחיל ללמוד מקצוע של נגרות‬,‫ למשל‬.‫הסדרים הנוהגים בדברים גשמיים‬
‫ אלא תלמד‬,‫ נגרות אין זה בשבילך‬,‫ אומרים לו‬,‫ורואה שאין הוא מתקדם בהמקצוע‬
‫ אין אתה יכול‬,‫ אז אומרים לו‬,‫ ואם במק צוע השני אינו מצליח להתקדם‬.‫מקצוע אחר‬
‫ אלא הוא לא מסוגל להיות‬,‫ כיון שאין לך שום התקדמות בלמודים האלו‬,‫להמשיך בזה‬
.‫ אלא הוא יכול להיות רק פועל פשוט‬,‫בעל מקצוע‬

Línea 17 – Y la razón de que una (persona) se eleva para seguir

este camino, el camino en que todo lo que él hace es perfecto
(como las masas), como se dijo anteriormente, (así uno le dice a una
persona haz esto y haz aquello y usted se sentirá completo y perfecto.
Usted recibirá todo en este mundo y en el mundo futuro. Entonces él
se siente completo en su servicio porque él sabe que recibirá algo en
retorno por el trabajo que ha realizado.) porque una persona no es
capaz de realizar cualquier tipo de trabajo si él no ve algún
progreso (él lo está diciendo directamente). Como en nuestra vida
de cada día para las cosas materiales. (como en nuestro mundo
material, cuando alguien no hace progresos entonces él no continua.
El dará un ejemplo de cómo es en nuestro mundo).

Por ejemplo, cuando una persona aprende una profesión (un

carpintero) y se da cuenta de que él no progresa (en la profesión que
él esté aprendiendo), entonces uno llega y le dice a él que el trabajo
de carpintero no es para ti, ve y aprende otra profesión (para unos
es más fácil que para otros).

Y si él no hace progresos en una segunda profesión tampoco,

entonces uno le dice a él, tu no puedes continuar esta profesión
porque no estás haciendo ningún progreso en este estudio y por lo
tanto no eres capaz de volverte un profesional (tener una
profesión), sino que sólo puedes ser un trabajador regular (sin
tener una profesión) (‫)פועל פשוט‬.

156
(Es lo mismo con una oración, el estudio de la Torá o cualquier cosa.
Ellos dicen: si usted no puede administrar algo entonces enfóquese en
cualquier cosa. Por ejemplo, existe un código para la Misná. Dice que
si una persona no puede aprender el estudio tradicional, el Talmud, las
leyes, etc. dentro de tres años tendrá que parar porque él no será capaz
de hacer progresos. Los hombres sabios dicen que uno tiene que
hacerlo dentro de los 5 años y si él no puede tiene que probar otra
cosa.

Muchos de los que aprenden el Talmud piensan que ellos progresan.

Ellos están memorizándolo todo y son capaces de razonar sobre
construcciones lógicas. Sienten que están progresando, pero en
realidad su progreso no significa nada. Progresar significa
experimentar más lo espiritual, cuando ello le da a usted vida. Así,
jasadim con un poco de jojmá, esto significa progresión, cuando usted
siente que poco a poco está yendo más profundo. Esto es progreso.
Pero si usted está aprendiendo la Torá tradicional y después de tres
años no experimenta nada, entonces uno tiene que parar. ¿Qué hará
usted ahora?

La Torá interior, por tanto Cabalá. Suena un poco extraño, porque las
personas que aprenden el Talmud piensan que usted tiene que dominar
primero el Talmud antes de comenzar con la Cabalá. Pero ¿quién
domina el Talmud? Nadie, pero así es como piensan ellos. Al revés.

Nosotros solamente tenemos que escuchar a los primeros hombres

sabios, a los que el Ari también escuchó, porque ellos vieron la
conexión entre las raíces espirituales y la gente y después de ellos no
lo vieron más. Nosotros tenemos que mirar sus acciones, cómo ellos
experimentaban las cosas….Este debería ser el libro de las leyes para
usted y no los libros que están escritos por rabís después de ellos.

Y está escrito: cuando una persona comienza aprendiendo Cabalá, él

157
tendrá éxito más rápidamente. La fe de una persona no es importante
en la Cabalá. Si alguien no progresa a través del aprendizaje del
estudio tradicional, si él no experimenta lo espiritual, no ve la
salvación entonces él tiene que ir a la esencia, al núcleo y éste es la
Cabalá.

Podemos ver también que en nuestro tiempo que más gente va a la

Cabalá. Todos tendrán éxito en la Cabalá. Esto también está escrito.
¿Por qué? Porque la Cabalá le habla a su ser interior y el interior no
reconoce a nuestra fe terrenal.

Desde el exterior una persona puede ser Judío, Cristiano, Musulmán o

Budista, pero el interior es como Adam. Adam era la persona interior
y por lo tanto, el interior de cada persona reconoce la Cabalá. La
Cabalá está escrita para la persona interior.

La persona interior no sabe acerca de las diferentes religiones. ¿Lo

comprende? Por lo tanto, todos pueden tener éxito en la Cabalá. Y
cuando usted les pregunta a mis hermanos ortodoxos, ellos dicen: no,
la Cabalá es para el pueblo divino.

El lado malo dice exactamente lo mismo, pero realmente todo el que

aprenda sobre el interior, la Cabalá, las leyes del universo tendrá éxito.
¡Absolutamente, todos!

Ellos dicen que usted necesita talento para aprender Cabalá. Pero la
única cosa que usted necesita es un fuerte deseo con la correcta
intención/kavaná. Entonces tendrá éxito.

‫ מטעם שברוחניות כל מה‬,‫ שהוא כן ימשיך בעבודה‬,‫ שרוצים‬,'‫וכמו כן כאן בעבודת ה‬

‫ לכן אסור להגיד איזה חסרון‬,‫שעושים הוא בגדר השלימות מבחינת הכלל כנ"ל‬
‫ מטעם שכל פרוטה‬,‫ כל מה שאתה עושה הוא שלימות‬,‫ אלא אומרים לו‬.‫בעבודתו‬
‫ אלא כשיבוא‬,‫ ואין שום מעשה ברוחניות הולך לאיבוד‬,‫ופרוטה מצטרפין לח שבון גדול‬
.‫ אז כל המעשים יתקנו‬,‫הזמן של גמר התיקון‬

158
Línea 24 – Y es lo mismo aquí en el servicio para el Creador (servicio
para el Creador significa que intentamos estar de acuerdo con las leyes
del universo. Este es el único servicio que da placer al Creador,
cuando una persona trabaja sobre sí mismo.

Así, cuando usted trabaja sobre sí mismo, usted también trabaja para
el Creador. Es diferente que en nuestro mundo. ¿Lo ve usted? En
nuestro mundo usted tiene que trabajar para su jefe y a su jefe no le
importa cuanto puede hacer usted, mientras que el trabajo sea hecho.
Él quiere explotarle. También un rey quiere explotarle.

Por supuesto, él hace todo por sus ciudadanos. Pero todavía, sus
ciudadanos se mantienen llenando su cofre del tesoro. Uno tiene que
servir al ejército, seguir sus planes, etc. Mientras que el Creador
quiere que nosotros intentemos adquirir las leyes del universo, que son
leyes completas/perfectas que pueden conducirnos a la salvación. A
través de esto, nosotros le damos placer al Creador.

Al igual que una madre que alimenta a su hijo, Si el hijo come

entonces ella es feliz. Cuando su hijo no quiere comer y la madre le
pide al niño que la haga un favor comiendo y si el hijo la escucha y
come, entonces, por supuesto, la madre se siente genial. Es lo mismo
con el Creador y nosotros.)

Este quiere (aquel que educa a las masas, por supuesto, ellos
quieren….) que una persona continúe a su servicio (no como
dijimos anteriormente, cuando una persona quiere convertirse en
carpintero pero él no tiene éxito, para. Aquí, ellos quieren que una
persona continúe.

Y cuando usted inmediatamente le da a él trabajo difícil, por supuesto,

él no quiere continuar. ¿Lo comprende? Por lo tanto, se le da el
159
trabajo de las masas por lo que se siente perfecto y siente que recibe
una recompensa por todo lo que hace.

¿Por qué le es dado este trabajo? Tal vez, más adelante va a crecer y
trabajar….se dará cuenta de lo que el verdadero servicio al Creador es.
Así, ellos quieren que el continúe su trabajo espiritual), por la razón
de que todo lo que se hace en lo espiritual está dentro del contexto
de la perfección de las masas (él está diciendo que no está
equivocado lo que las masas están haciendo, de otro modo ellos
deberían parar de trabajar. Si ellos no ven algún progreso, perfección
en su trabajo entonces ellos pararán.

Entonces ¿cuál es el punto de partida de los educadores de las masas?

Ellos quieren que las masas continúen su servicio para el Creador.
Pero a ellos le son, por así decir, dadas las cosas más fáciles para
trabajar.

Pregunta de un estudiante:

Pero ¿el Shabbat es un día especial, correcto?

Respuesta de Michael:

Absolutamente. Todo lo que ellos hacen es bueno, no es una mentira,

es un camino también….todas las leyes, esas miles de leyes hechas en
nuestro tiempo tienen el propósito de guardar a una persona de romper
la Torá.

Al principio ellos hicieron un par de leyes, posteriormente unas pocas

más, etc. Pero alguien que conoce los principios sabe lo lejos que él
puede ir. Por tanto, él no rompe las leyes de la Torá. Cuando alguien
aprende y aplica la Cabalá él es capaz de vivir sin estas leyes, y al
mismo tiempo es leal a la Torá.

Todas estas leyes tienen el propósito de hacer que las masas se sientan
perfectas. Nosotros tenemos que concentrarnos en los principios.

160
Recuerde esto muy bien y no los casos especiales, los detalles no nos
ayudarán. Desde arriba solamente los principios, las leyes generales
son dadas para que las apliquemos en nuestro mundo.

Nosotros tenemos que ascender al igual que nukvá, a los principios

generales. A lo más elevado, lo más general y lo más eterno. Y para
comprender lo eterno usted tiene que ascender a los principios y tirar
de ellos hacia abajo y aplicarlos en nuestro mundo en lugar de
participar en cosas que no son importantes, que sólo duran un corto
tiempo y mueren muy pronto.

¿Lo comprende? La gente en nuestro mundo participa en cosas que no

son importantes, que tiene un corto lapso de tiempo y que no le dan
fuerza de vida a usted. El punto entero es atraer las leyes del universo
desde arriba para cubrirse usted con ellas o permitir que le penetren. A
través de esto, usted estará protegido contra las cortas destemplanzas,
todos los tipos de deseos que usted experimenta ese día. Los
principios internos que usted haya atraído desde arriba le protegerán.)

Por lo tanto, está prohibido hablarle a una persona (a una persona

de las masas que sea religiosa) sobre cualquier tipo de carencia que
él pueda tener en su servicio. (¿Ve usted lo cuidadoso que tiene que
ser? Esta puede ser también una de las razones por las que yo no voy a
una sinagoga. No tengo la sensibilidad para jugar una comedia con
ellos. Ellos pertenecen a las masas, al espíritu de equipo. Es lo mismo
con cada religión y con cada cultura.

Aprendiendo Cabalá, usted aprenderá los motivos de una persona.

Sabrá lo que puede obtener de una persona, usted sabrá que nadie es
resistente a pecar. Por lo tanto, usted no mirará a los otros. El Rey
Salomón dijo: “No hay una persona justa que haga el bien y que no
peque”. Él no dijo: algunos pecan y otros no. Esto es como es. No hay
nadie que sea bueno y que no peque, ¿lo comprende? Incluso
inconscientemente….¿cuántos pecados cometemos nosotros? Pero

161
todo está bien, usted tiene que caer y levantarse de nuevo. Pero nunca
caiga en la misma trampa, sino trate de progresar.

Por tanto, usted nunca puede reprender a alguien por el trabajo que
esté haciendo. Recuerdo que cuando comenzaba a aprender Cabalá,
estaba tan sorprendido y quería contárselo al mundo entero. En primer
lugar a mis hermanos ortodoxos. Incluso traje gente aquí para celebrar
el Shabbat juntos y les hablé a ellos sobre la Cabalá. Pero ellos no me
comprendían. Ellos pensaron que les había traído para instruirlos,
como si fuera una secta…..

A ellos les es dada una tarea enorme, todo depende de ellos, el

progreso entero.

Pero aquel le dice a él (a la persona que se siente perfecta y completa

en su trabajo, a una persona de las masas que hacen el trabajo de las
masas para el Creador. Pero él cree en D-os. Nosotros no estamos
hablando sobre alguien que sea un profesor o intendente, Judío o no
Judío. Alguien que hace algún tipo de trabajo y cree en D-os, sino
sobre las masas que no trabajan sobre sí mismas), todo lo que tu
haces es perfecto porque cada penique es añadido a otro penique
(realmente se convierte en una gran cantidad de dinero. ¿Lo
comprende? Uno hace esto, otro hace un poco de cualquier otra cosa.
Con o sin intención todos hacen un poco de algo) y ninguna acción es
perdida en lo espiritual. (Por tanto, incluso el trabajo que hacen mis
hermanos, incluso pensando que ellos no lo hacen por el Creador, sino
para sí mismos, para su familia, para su mundo, el mundo futuro, estar
saludables…todo eso ayuda como trabajo y no se pierde.

¿Por qué? Él hace un esfuerzo. Él se levanta temprano, va a la

sinagoga o a la iglesia, no importa a cuál exactamente. Él pone su
esfuerzo, incluso pensando que es desde el exterior) Y cuando el
momento del Gmar Tikun, la corrección final llegue, todas las
acciones serán corregidas. (También las acciones que son lo lishmá,

162
es decir, no realizadas para el Creador, sino solamente realizadas para
recibir para sí mismos.

“Si yo completo una cierta regulación entonces ganará más dinero,

honor o descanso”. No importa, cuando llegue la corrección final para
toda la humanidad, también este tipo de acciones serán corregidas.
Pero nosotros no queremos esperar, nosotros queremos trabajar
conscientemente en nosotros mismos incluso pensando que parece
demasiado ambicioso.

Por un lado no queremos hacerlo, pero por otro lado somos empujados
desde arriba. Desde arriba le es dado a usted recorrer este camino,
aprender Cabalá. Todos conocen este método pero nadie está
interesado en este corto pero poderoso método que no está relacionado
con ningún grupo.

Para entrar a la verdad espiritual uno necesita coraje para traerse a sí

mismo, individualmente a la perfección. Yo no puedo y no quiero
caminar otro camino nunca más.

‫ מסיבת שאין‬,‫ אלא בשבילו מספיק עבודה זאת‬,‫ שלא אומרים לו חס ושלום שקר‬,‫נמצא‬
,‫ ששם מלמדים את האדם ללכת בדרך הבקורת‬,‫הוא מסוגל לעבוד בבחינת הפרט‬
‫ אם פיו ולבו‬,‫ זאת אומרת‬,‫ האם באמת הוא מסוגל לקיים את מה שהוא מבקש‬,‫היינו‬
.‫ שאין הגוף מסכים למה שהוא מבקש‬,‫ או שהוא רואה‬,'‫ במה שהוא מבקש מה‬,‫שוים‬
.‫וצריך תמיד לראות את מצבו האמיתי‬

Línea 29 – Y nosotros no estamos diciéndole una mentira a él, (a

una persona de las masas. No importa que él lo haya dicho ya antes.
Un gran rabí puede repetir la misma cosa muchas veces, pero en otro
contexto, porque estamos en evolución.

El punto entero es que esto nos ayuda. Y si el rabí piensa que la

repetición es necesaria entonces tenemos que seguirle. Sabemos que él
nos está guiando hacia la salvación y por lo tanto, tenemos que saber
163
que esto es estructuralmente necesario para nosotros. Mire lo que él
está diciendo, él no está contando una mentira….) para ellos este
trabajo es suficiente (para ellos personalmente esto es suficiente,
para las masas. Por tanto, usted no tiene que darles más a ellos.
Nosotros ya hemos dicho que usted no tiene que dar algo más de lo
que él necesita, ¿lo comprende?

También, cuando usted le da a alguien un presente: si usted sabe que

no lo apreciará no tiene que darle ese presente. Todo lo que usted de
tiene que ser apreciado. Todo se trata sobre el llenado de una persona.
Si alguien no tiene una carencia, ¿qué puede darle usted?

Recuerdo cuando era un hombre de negocios: Yo era amigo de un

gerente de una gran compañía. Una vez, fui a él con mi esposa y él
nos dijo que todo lo que él le daba a su esposa no era bueno.

Él dijo: “cuando yo la compro un Jaguar rojo nuevo, ella dice que ¿por
qué no es blanco? Y cuando es blanco, ella dice ¿por qué no es azul?”.
Él estaba dando un ejemplo. ¿Por qué? Si alguien no experimenta una
carencia, entonces es miseria y por tanto, no damos nada.

Es lo mismo en lo espiritual. No diga: ves y aprende lo espiritual o

incluso piense que uno puede tener una carencia por lo espiritual. Si
alguien no tiene la carencia adecuada, entonces no le pregunte ni le
aconseje sobre Cabalá.

Al principio di unas pocas entrevistas porque pensaba que podría ser

útil para otros para que descubrieran nuestra página web. La última
semana alguien desde la TV: NCRV llamó para una entrevista. Pero le
dije a él que no daría entrevistas nunca más. Entonces ellos me
preguntaron si sabía de alguien que lo hiciera. Le dije que no sabía,
pero que podía aconsejarles. Pregunté si ella tenía un lápiz preparado
y le dije a ella que escribiera lo siguiente: http://www.kabbalah-
arizal.nl/es_start.html y ella también comenzó a reír. Le dije a ella
que podría encontrar más en la página web que entrevistándome a
164
mí….

Así, él está diciendo que esto es suficiente para las masas. Como él
dijo, ellos se sienten perfectos y es importante que continúen con su
trabajo. Incluso pensando que ellos no lo están haciendo en el Nombre
del Creador, ellos todavía hacen buenas acciones, inconscientemente.
Porque cada penique es añadido y realmente se convierte en una gran
cuenta. Y durante el gmar tikun todo será corregido. ¡Por tanto, su
trabajo también es útil!

Ahora, veamos por qué es suficiente para ellos.) por la razón de que
él no es capaz de trabajar individualmente, (bien, entonces, ¿cómo
puede usted avergonzarse por no trabajar como un individual? ¿Lo
comprende? Es importante comprender esto. Antes, yo tampoco tenía
el sentimiento para esto.) porque lo individual es enseñado (como le
enseño a usted) (para examinar la exactitud y veracidad de sus
acciones….

Una persona de las masas no tiene que hacer esto. Él sigue un montón
de regulaciones. Él solamente lo hace. De acuerdo, él hace algún
esfuerzo para traer fe, pero su creencia permanece bajo el
conocimiento. Mientras que nosotros traemos fe por encima del
conocimiento. Por encima del conocimiento significa que tenemos que
superar nuestras dudas, etc…Una persona que trabaja sobre sí mismo
tiene dudas, tanto a la derecha como a la izquierda porque existe
misericordia y juicio, jasadim y guevurot y ellos permanecen el uno
contra el otro, ellos no luchan pero están en confrontación.

Y sentimos esto cuando estamos haciendo el trabajo espiritual.

Siempre tenemos la derecha y la izquierda, por lo tanto, nosotros
tenemos dudas. Mientras que alguien de las masas no siente esto, él se
siente perfecto y completo. Es genial observarles. Yo lo he visto
muchas veces.

165
También como ellos se tratan los unos a los otros y a sus hijos….es
genial ver esto. Ellos se sienten perfecto, como ángeles, se sienten más
importantes, más elevados que los demás. Ellos piensan que están
haciendo el servicio perfecto y otros que están haciendo trabajo
individual se están extraviando del camino recto.

Yo hice lo mejor, pero después de muchos años….para mí solamente

la Cabalá puede traer completitud. Nosotros no podemos saber por
qué esto es como es. Desde arriba ellos le observan a usted y le es
dado una señal para transitar este camino.

Así, el individuo examina sus acciones y se pregunta a sí mismo: ) si

él es realmente capaz de lograr lo que se le está pidiendo, (mientras
que algún otro sólo dice palabras sin pensar sobre ello.

Así, el individuo se pregunta a sí mismo, porque el cuerpo le dice a él:

usted no sabe lo que está diciendo, deseas el éxito y el dinero ¿por qué
estás fingiendo que quieres algo más?) esto significa, que él se
pregunta a sí mismo si su boca y su corazón están en igualdad de
condiciones (porque uno dice algo mientras que su corazón desea otra
cosa), él se pregunta si su lengua y su corazón están en igualdad de
condiciones, si es que riman entre sí cuando él le pide al Creador
por algo o él se da cuenta de que su cuerpo (el deseo de recibir para
sí mismo) no está de acuerdo con lo que él le está pidiendo. Y uno
constantemente necesita mirar si este estado es el estado
verdadero.

(¿Lo ve usted? Y el individuo tiene que examinar su estado

constantemente, mientras que una persona de las masas se siente
perfecto en lo que él hace. Ellos solamente eligen el lado derecho, un
poco de emuná, un poco de fe, un poco de bajo el conocimiento pero
ellos no examinan sus acciones, ellos no tienen un lado izquierdo.

Es lo mismo que si alguien caminase con una pierna. ¿Puede alguien

caminar con una sola pierna? Incluso pensando que usted tiene una

166
sola pierna, necesita una pierna artificial, un bastón o alguna otra cosa.
Es lo mismo con nosotros. Nosotros solamente podemos caminar
sobre dos piernas. Si alguien trabaja sobre sí mismo, entonces necesita
dos piernas. Esto es realidad.)

167
APRENDIENDO
DEL
ZOHAR
 En la cueva donde fue escrito el Zohar, se encuentra una
piedra con los nombres de diez rabies.
Todos ellos son colaboradores del Zohar bajo la guía de
Shimon bar Yochai. El lugar en el que se encuentra la
cueva es llamado ‘La Iedra’ (cámara).

Ha-Iedra

r. Shimon bar Yochai en r. Yosi y r. Chizkia y r. Yosi

ben Yaakov
y r. Yehuda y r. Aba y r. Eliëzer y r. Yitschak y
r. Chija y r. Yejsi.

Prefacio

Leer y estudiar el libro del Zohar. ¿Qué significa para nosotros?

La importancia de estudiar el libro secreto del Zohar quizá se ilustra mejor con algunos
comentarios de los antiguos sabios de la Torá y de los Cabalistas mismos. Además el
texto del Zohar nos muestra muy claramente cuán crucial es que nos ocupemos en ello.

No incluimos citas referenciales a pie de página, porque no tienen importancia para

nosotros. Además; todo lo atraemos de una sola Fuente.

Tikunei Zohar (parte del Zohar):

“En este tiempo… un espíritu partirá y no retornará, es el espíritu del Mashiaj (Mesías).
¡El infortunio sea para aquellos que causan su partida y alejamiento del mundo, nunca
sin retorno! Estos son los que hacen que la Torá sea como un lugar seco y estéril, y que
no deseen sumergirse en la sabiduría de la Cabalá.. Aflicción para aquellos que traen la
pobreza, la guerra, la desgracia, el asesinato y la destrucción en el mundo”.
“Las letras de la palabra Bereshit (Génesis) pueden ser reacomodadas para ser leídas
como atar yavesh, que significa ‘un río de la Torá destruido y seco’. En ese momento,
cuando está seco, los niños debajo gritan al unísono y dicen: “Shemá Israel!" – no hay
sonido ni respuesta aún. Estos se refiere a aquel que causa que la Cabalá y la sabiduría
partan de la Torá Oral y de la Torá Escrita provocando que otros no intenten
entenderlas, diciendo que no hay otra cosa que el pshat, el significado simple en la Torá
y el Talmud”.

“Ciertamente es como si fueran la causa de que el flujo divino parta de este jardín y del
río de la Torá. Miseria para aquellos – pues hubiera sido mejor no haber sido traídos al
mundo y no haber estudiado nada de Torá Oral, pues se considera como si hubiera
retornado el mundo a la falta de forma y el caos, causando pobreza en el mundo y una
prolongación del período de exilio”.

6
"Uno está obligado a involucrarse hasta el límite de sus mejores capacidades en los
secretos de la Torá..."

Rabí Avraham Azulai:

“Considerad que, si uno no conoce la sabiduría de la Cabalá, es como una

bestia...porque guarda mitzvot, preceptos, sin saber la razón y gustar de ellos, sólo
menteniéndolos como una tradición. Y se parecen a bestias que comen heno, que no
tiene el sabor del alimento hecho para el hombre. Y aún si uno está muy involucrado en
cuestiones de negocios y muy preocupados, no está eximido de ocuparse de la sabiduría
de la Cabalá. Debe tratar de sustraer algún tiempo de sus actividades cada día para
sumergirse en esta sabiduría, porque es el fundamento de la Torá. Usted no está exento
de estudiar la Torá interior, es decir, la Cabalá, porque, sin ello, la persona es como un
buey que come paja”.

“Involucrarse abiertamente en el estudio de la Cabalá ha estado prohibido sólo por un

período limitado de tiempo, hasta el año 5250 (1490 A.E.C). La generación que llegó
después es llamada la ‘Última generación’, y aquello que estaba prohibido se permitió.
Y este permiso se nos ha concedido para que nos ocupemos del estudio del Zohar. Y
desde el año 5300 (1540 A.E.C.) es sumamente deseable que las masas, grandes y
pequeñas, se ocupen del estudio de la Cabalá. Y por este mérito el Rey Mesías vendrá
en el futuro – y no en cualquier otro mérito – No es correcto ser desanimado al estudio
de la Cabalá”.

Rabí Yaakov Abujatzeira:

“No hay alegría que pueda compararse con el regocijo de conocer la sabiduría secreta
de la Torá, porque esta es la razón principal por la cual el alma viene a Este Mundo”.

“Mientras el hombre no conoce la sabiduría secreta de la Torá, camina en la oscuridad,

como un ciego en un túnel. Cuando uno conoce esta sabiduría, emerge de la oscuridad
hacia la luz”.

“El conocimiento del hombre no queda establecido ni ampliado excepto a través del
conocimiento de los secretos de la Torá a través del libro del Zohar”.

Ramjal (Rabí Moshé Jaim Luzzatto):

“Respecto de una persona que gime todo el día en sus plegarias y aún no conoce el
secreto de la unificación del nombre HaVaI”Ha apropiadamente, está dicho: "Entonces
vendrán a llamarMe, pero no responderé; me buscarán temprano pero no me
encontrarán, porque han aborrecido el conocimiento y no eligieron temer al Señor."

“Pero aquellos discípulos de la Cabalá ascienden a las alturas y se conectan Contigo con
un vínculo de fé para suscitar la divina y buena voluntad que emana delante de Tí, e
inmediatamente un océano de bendiciones se abre ante ellos...y todos tus misterios son
revelados delante de ellos… Y esto es la Cabalá, Sabiduría de la Verdad que revela Tu
Verdad en el mundo”.

7
“Es sabido a través de las palabras de nuestros sabios que incluso la lectura del Zohar
sin comprender una palabra de él es un mérito espiritual grande y poderoso y uno será
merecedor de cosas grandes y milagrosas. Y esto puede compararse con alguien que
está enfermo y necesita un doctor con urgencia. Este le proporciona la medicina. Y
aunque la ciencia médica no conozca cómo curar esa enfermedad, la medicina que el
doctor le dá funciona y lo sana.”

“La humanidad se restaura y acelera la redención de ‘la nación de Israel’ (yashár-Él –

todos aquellos que desean la unidad con HaVaI”Ha) a través de la compasión, como
está escrito: ‘A través del libro del Zohar será redimido con misericordia del exilio”.

“Todas las pesadas regulaciones están siendo anuladas, y no hay nada como el Zohar
que es como un muro opuesto a todas las posibles regulaciones pesadas. Este purificará
y santificará el alma hasta que ella es purificada y radiante. Este lo protegerá contra
eventos malignos en este mundo y en el mundo por venir. Uno sera inalcanzable para
los acusadores y su mala inclinación.”

“El libro del Zohar permanece oculto hasta que al final de los tiempos habrá una
generación a la cual le será revelado. Por el mérito de ocuparse de este libro, vendrá el
Mashíaj; entonces la tierra estará llena de conocimiento.”

“Y así como Israel no fue liberado de Egipto hasta ser santificado desde lo alto por el
único Santo, Bendito sea Él, con la sangre del sacrificio de Pesaj y de la circuncisión
(ambos ‘sacrificios’ significan que los hombres rinden su nefesh animal en favor de
dar), la futura redención (gueulá) no será liberada hasta que la misma gente cause desde
abajo la redención final y se haga merecedora de convertirse en un kli – un receptor
completo de la bendición como santo efecto de la luz del Zohar. Este es el deseo del
Uno Único, Bendito sea Él. Bendito es aquel que se hace merecedor de la luz del
Zohar.”

“A través del mérito de estudiar este libro, el Zohar, la nación judía saldrá del exilio de
una forma misericordiosa”.

Del Ari”zal (Rabí Itzjak Luria Ashkenazi):

“La persona no completa del todo su obligación de estudiar Torá involucrándose con el
Tanaj, la Mishná, la Hagadá y el Talmud Babilónico. Mejor, uno está obligado a
compromer lo mejor de su habilidad en el Zohar, en los secretos de la Torá y en el
Trabajo de la Carroza, porque no hay mayor placer para D-s en toda la creación que
cuando Sus hijos abajo se invlucran en los secretos de la Torá – para conocer Su
grandeza, Su belleza, y Su supremacía.

“Mi maestro, de bendita memoria, solía decir respect a aquella persona muy inteligente
y de agudo ingenio en el estudio del Talmud, que es bueno para ella una o dos horas por
día y no más – para quebrar las klipot, las cáscaras. Pero respecto de la persona que
tiene dificultad con el estudio profundo del Talmud, es mejor probar el interior de la
cosa, por ejemplo de la fruta, antes que las klipot”

Rabí Baal Shem Tov:

8
“En esta generación, la del ‘talón del Mashíaj’, el Ari”zal y el Shem Tov han dicho que
es una mitzvá revelar aspectos ocultos de la Torá y secretos sobrenaturales para quemar
las "espinas del viñedo ".

“La redención de Israel y todo el valor de Israel depende de estudiar el Zohar...”

Rabí Gaón de Vilna:

“Aquel que es capza de entender los secretos de la Torá y no trata de comprenderlos

será juzgado duramente, quiera D-s tener misericordia ”.

"la esencia de la Redención depende de estudiar la Cabalá..."

“La Redención vendrá solo con el estudio de la Torá, y la esencia de la redención

depende de estudiar la Cabalá”.

“Todos aquellos que no entienden el significado secreto detrás del pshat, el significado
simple, ni siquiera entienden el significado simple”.

“El Mal Impulso es incapaz de vencer a aquellos que se ocupan de captar los niveles
secretos de la Torá”.

Rabí Ben Ish Jai:

“Escuchen, aquellos que pueden oir y comprender, aquellos dotados de inteligencia, de

los cuales nuestros sabios han dicho y que advertido e informado a cada judío: de
acercarse al Santo involucrándose en los secretos de la Torá y sus aspectos ocultos.
"Ella es Árbol de Vida para aquellos que la comprenden"

Rabí Shlomó Elijashiv:

“Ellos dicen: ‘Está escrito, 'El secreto de HaVAI”Ha es para aquellos que Le temen’.
Este versículo se refiere a la idea de que aún si el judío estudia Mishná, Guemará y sin
embargo no siente temor de los Cielos – de nada le sirve chapotear en las grandes aguas
de la Cabalá, todo su esfuerzo es vano. Y todo aquel que es temeroso de D-s debe
aplicarse activamente a los aspectos ocultos de la Torá, que son la esencia de la
sabiduría y del conocimiento, por ejemplo, 'La gloria de D-s' es algo oculto'. ¿Cuándo le
darás gloria a HaVaI”Ha? Cuanto te ocupes de la Cabalá y de los aspectos ocultos de la
Torá”.

“Me asombran mucho aquellos estudiosos de la Torá de la generación que no saben

nada, porque no se involucraron en el studio de la Cabalá. ¿Cómo pueden resistir sin
involucrarse con la Cabalá, que esel aspecto interno de la Torá? Les resulta extraña al
punto tal que ignoran completamente de qué se trata”.

“Y todas sus excusas y razones para no estudiar Cabalá son totalmente inadecuadas,
como está dicho: "Porque la Torá no se encuentra solamente en los Cielos ". Pero si
estuviera en los Cielos, uno tendría que ir en pos de ella. Y es simple que el significado
de este versículo se refiere a todas las partes y niveles de la Torá, y que el aspecto
oculto ‘es superior a todos los demás’ ".
9
Baal haSulam (Rabí Yehuda Leib Ashlag):

“La redención de Israel y el valor de Israel depende del estudio del Zohar y del aspecto
más profundo de la Torá”.

"¿Cómo pueden resistir sin involucrarse con la Cabalá, el aspecto interior de la Torá..."

“Lo opuesto también es verdad. Todas las aflicciones y degradaciones que han caído
sobre los Hijos de Israel son a cuenta de su descuido de la parte más íntima de la Torá,
y no haberla valorado sino habiéndose relacionado con ello como algo superfluo, D´s no
lo permita”.

Rabí Abraham Itzjak HaCohen Kook:

“Debido a la alienación de la Cabalá, los ‘secretos de D-s’, las más elevadas cualidades
de las profundidades de una vida devota son reducidas a banalidadesque no penetran la
profundidad del alma. Cuando esto ocurre, la más poderosa fuerza se ausenta del alma
de la nación e individual, y el Exilio encuentra un terreno favorable... No debemos
negarnos a cualquier concepción basada en la rectitud y el temor de los Cielos en alguna
forma – solo el aspecto de tal aproximación que desea negar los misterios y su gran
influencia sobre el espíritu de la nación. Esta es una tragedia que debemos combatir con
el consejo y comprensión, con santidad y coraje”.

“Ahora, cuando la salvación final es inminente, ‘la voz de la paloma se escucha en

nuestra tierra, y los capullos se pueden ver’ y la exigencia de buscar la luz de
HaVaI”Ha, de la búsqueda exaltada de la redención espiritual, dela fuente de
HaVaI”Ha y de Su bondad, se acrecienta y florece. Ahora, los tiempos requieren el
estudio de la Cabalá, la Torá interior, con santas visiones que no pueden comenzar a
escucharse sino a través del ascenso del alma y la exaltación de su fortaleza en la luz de
su vida elevada y pura. Una masa cuyos corazones han sido tocados por D’s, de este
campo divino, será el poder que sienta las bases de la salvación, el poder que otorga
gracia, la luz de vida y el orgullo de grandeza al entero élan esencial del renacimiento
nacional en la Tierra de Israel. El Zohar, que abre nuevos caminos, crea un camino en el
desierto, una vía en la aridez – el y toda su cosecja están listos para abrir las puertas de
la redención”.

Rabí Michael-ben-Pesaj Portnaar

Ningún grupo, ni asociación ni movimiento espiritual alguno, o de otro tipo, que se

ajustan a métodos externos,y mayormente conducidos por líderes (socialmente y
bestialmente), lo conducirán al desarrollo último que es determinado y exclusivo solo
para esa persona. Solo a través del método INDIVIDUAL de la Cabalá Luriana, que
esel método eterno revelado en esta época a la humanidad, hay una verdadera
oportunidad para ello. Por consiguiente los libros del Ari y el Zohar son dados al
mundo, para que cada individuo – y de esta manera toda la humanidad – pueda llegar al
camino más rápido para la redención completa, y recibir el último rescate de su
esclavitud egoista.

10
Oración previa al estudio del Zohar
(por el Arizal)

Ribón haolamím vaadonei ha-adoním, av

harajamán vehaslijót.
----------------------------------------------------------
Modím anájnu lefaneja ADONÁI ELOHÉINU
veELOHÉI avotéinu,
----------------------------------------------------------
be’kidá uvehishtajaváia, she-kravtánu letoratéja
ve-laabodateja, avodát
----------------------------------------------------------
ha kódesh. Ve-natáta lánu jélek besodót toratéa
ha-kedoshá. Ma
----------------------------------------------------------
ánu, ume jaiéinu ashér asíta imánu jésed gadól
kazé. Al
----------------------------------------------------------
ken anájnu mapilím tajanunéinu lefanéja, she-
timjól vetisláj lejol
----------------------------------------------------------
jatotéinu va-ahonotéinu, ve-ál iheiú honotéinu
mavdilím beinéinu
----------------------------------------------------------
leveinéja. Uvején i’hi ratsón milefanéja
ADONÁI ELOHÉINU ve-ELOHÉI
----------------------------------------------------------
avotéinu, she-t’jonén et levaveinu leir’atéha u-
leahavtéja, ve-takshív
----------------------------------------------------------
oznéja ledvaréinu éle, ve-tiftáj l’vavéinu hearél
be-sodót toratéja,
----------------------------------------------------------
ve-ih’ié limudéinu ze nájat ruaj lifnéi kisé
kevodéja keréaj
----------------------------------------------------------
nijóaj, vetaatzíl aléinu or mekór nishmatéinu
bejol bejinatéinu.
----------------------------------------------------------
Ve-she-it’notzetzú nitzutzót avadéja ha-
kedoshím ashér al iadám guilita
----------------------------------------------------------
devareina éle ba-olám, u-z’jutám u-zejút
avotám u-zejút toratám
----------------------------------------------------------
u-t’mimutám u-k’dushatám iaamód lánu leval
nikashél bi-dvarím
----------------------------------------------------------
éle. U-vizjutám taír ejnéinu ve-má she-ánu
lomdím kemaamár
----------------------------------------------------------
neim zemirót israél gal einái ve-abitá niflaót
mi-toratéja.
----------------------------------------------------------
Ih’iú leratsón imréi fi vehegueión libí lefanéja
ADONÁI tsurí
----------------------------------------------------------
ve-goalí. Ki ADONÁI itén jojmá mi-pív dáat u-
tevuná].

11
 Oración previa al estudio del Zohar
(por el Arizal)

Amo de los mundos y Señor de señores, Padre de la misericordia y del perdón. Te

agradecemos, HaVaI"Ha, nuestro Elokim y Elokim de nuestros antepasados, inclinándonos
y arrodillándonos, porque Tú nos has traído más cerca de Tu Torá y de Tu santo servicio.
Tú nos has iniciado en los misterios de tu sagrada Torá. ¿Qué somos? Qué es nuestra vida
que Tú, con tu gran misericordia nos has dado?. Por esta razón te damos nuestra oración y
nos arrodillamos ante Ti, porque Tú das misericordia y Tú perdonas todas nuestras
transgresiones y pecados. ¡Que nuestros pecados no nos separen de Ti, Señor!

Por esta razón, sea Tu voluntad, HaVaI”Ha, Elokim nuestro y Elokim de nuestros
antepasados, que adaptes nuestros corazones de tal modo que te temamos y amemos.
Escucha nuestras palabras y abre nuestros corazones incircuncisos a los misterios de Tu
Torá. ¡Que nuestro estudio, que estamos a punto de realizar ante el trono de Tu
gloria, sea agradable como una suave fragancia! Derrama sobre nosotros la luz de
la fuente de nuestras almas cualquiera sea nuestra condición.

Haz que brillen las chispas de Tu santo servicio, a través de quien Tú revelaste estas
palabras al mundo. ¡Ojalá que sus méritos y los de sus antepasados y los méritos de su
estudio y pureza nos asistan, para que no tropecemos con el recto entendimiento de las
palabras que estamos a punto de estudiar! Que Tú brilles sobre nosotros debido a nuestros
méritos por lo
que aprendemos, como expresión agradable de la alabanza de Israel: "Abre mis ojos para
que yo vea las maravilla de Tú Torá".

Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sean agradables para

Ti, HaVaI”A, mi roca y mi redentor; porque HaVaI”A dará de Su boca la
sabiduría, el conocimiento y la comprensión.

12
 ‫ בדרך אל הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino hacia la Escalera

Lección 1
Ha llegado el momento de aprender el Zohar; nos es dado en este momento. Cada
generación tiene su oportunidad y debemos tomarla. En su momento también Moshé
tomó esta oportunidad. Moshé dijo que no podía hablar porque su boca no era buena. En
esa época la oportunidad en parte se perdió por la construcción del becerro de oro. Y
también Noé tuvo la oportunidad, él había construido el Arca durante 120 años. El
Creador lo había distinguido pidiéndole que construyera el Arca. Y la gente se rió de él.
Cada generación tuvo posibilidades... el Ramjal, el Ari... pero no como nuestra
generación, porque ya estamos preparados para oír. Hemos llegado tan bajo (por
consiguiente en cierto modo tan alto) en nuestro ego que podemos entender y tomar lo
que se dice en el Zohar.

Las lecciones son para los estudiantes de esta generación y para todas las generaciones
por venir. Hasta la víspera de la llegada del Mesías sólo tenemos el Zohar. En tanto
llegue el refinamiento, lo único que puede traernos la liberación, el rescate y el logro.
Inconscientemente el Zohar nos lleva a un nivel cada vez más profundo de nuestra
liberación.

Por consiguiente es un deber que estas lecciones en esta generación también le sean
transmitido a usted, esto es algo que tiene que ocurrir.

Nada viene de arriba si no ha sido despertado aquí. Sólo poniéndonos en armonía con lo
que está sobre nosotros, los milagros ocurren y ocurrirán. ¿Por qué? Porque nos hemos
vuelto receptivos.

Es importante que usted desee recibir la luz que le trae el Zohar, para que pueda entrar
en unión con lo que usted leyó y escuchó sobre el tema.

No hay sufrimiento en el mundo espiritual. El Zohar no utiliza palabras que se refieran

al sufrimiento. Lo que siempre ocurre, nunca es acerca de sufrir. Justifique todo.
Cualquier cosa que usted haga, hágala con alegría. La experiencia de sufrir como tal
sólo viene por nuestra falta de conexión.

No intente recordar algo porque ése es un instrumento de nuestro mundo; intente

absorberlo en usted. Conducirse conforme a las palabras que leyó o escuchó, para unirse
con ellas; ése es el milagro que ocurrirá.

El Zohar ha sido escrito en Arameo. El Arameo del Zohar es la fuerza más interna del
universo. El Hebreo de la Torá es la primera cáscara que cubre al Arameo. Leyéndola
primero en Arameo, usted alcanza la cáscara más profunda. Luego, cuando empieza a
leerla en Hebreo alcanza la primera envoltura, y finamente la lee en su propio idioma.

El acento en el Hebreo generalmente está en la última sílaba, que no es el caso en el

Arameo. El Arameo es como el Hebreo escrito de derecha a izquierda, o de

13
corregido a no corregido. Es la tarea de Israel hacerse transparente, elevarse primero él
mismo y luego a todos los pueblos. Israel es la fuerza (de la columna) derecha en el
hombre, y los pueblos son la fuerza (de la columna) izquierda en el hombre.
Del lado derecho proviene la luz, del lado izquierdo proviene la sabiduría y la verdad se
ubica en el medio. Este medio también es llamado Tora, ésta es vida. Todo el Zohar
habla sobre el curso medio.

Diez sabios han tomado parte en la escritura de este libro bajo la guía de Rashbi.
Primero citaron una parte de los 24 libros del Tanaj y después hicieron sus comentarios;
cómo los procesos mentales para ser entendidos tienen lugar en el libro. Si ve nombres
no piense en personas porque sólo se refieren a fuerzas en la Creación, y no a personas
de carne y hueso. En una época existieron las personas de carne y hueso en la tierra,
pero esto no le concierne al Zohar.

Las fuerzas impuras quieren ganar la verdadera luz. Cuando estemos aprendiendo el
Zohar, todo tipo de fuerzas intentarán evitar que nos ocupemos del Zohar. Aún así, si
encontramos la fortaleza como para continuar aprendiendo del Zohar, las fuerzas
impuras dirán: esto es nada para usted… usted no tiene que hacer esto. Su ego, sus
rudimentos básicos, las ganancias de su sufrimiento, de las fuerzas oscuras y no hay
fuerza oscura mientras usted está aprendiendo el Zohar.

Si una palabra termina en una vocal y la próxima palabra empieza con un bet/pe/kaf,
debe pronunciarlas como wet/fe/jaf. Las figuras siempre están indicadas en hebreo con
caracteres.

Ot (parágrafo) alef (1)

Maamar ‫( מאמר‬asunto) haShoshana ‫( השושנה‬la azucena).

‫ כתיב‬,‫ וכ"ה בזהרי חמה ובנסחת ארץ ישראל) פתח‬,‫ רבי אלעזר‬,‫א) רבי חזקיה (נ"א‬
‫ (בגין דאית‬,‫ דא כנסת ישראל‬,‫ מאן שושנה‬,‫(שיר השירים ב) כשושנה בין החוחים‬
‫ אוף כנסת‬,‫ מה שושנה דאיהי בין החוחים אית בה סומק וחוור‬,)‫שושנה ואית שושנה‬
‫ אוף כנסת ישראל אית בה‬,‫ מה שושנה אית בה תליסר עלין‬,‫ישראל אית בה דין ורחמי‬
‫ אפיק‬,‫ אוף אלהים דהכא משעתא דאדכר‬,‫תליסר מכילן דרחמי דסחרין לה מכל סטרהא‬
.‫תליסר תיבין לסחרא לכנסת ישראל ולנטרא לה‬

1) Rabí Jizkiá comenzó a demostrar con el versículo: "como la azucena bajo las
espinas" (Shir Hashirim 2:2). Él pregunta: ¿Qué es la azucena? Y se responde:
"ella es la comunidad de Israel" (Israel), que es Maljut. Porque hay una azucena;
y hay una azucena. Así como la azucena entre las espinas está coloreada de rojo y
blanco, también la comunidad de Israel es influenciada por las cualidades de juicio
y misericordia. Así como la azucena tiene trece hojas, la comunidad de Israel está
rodeada por trece atributos de misericordia. Del mismo modo, desde que el
nombre Elokim aparece mencionado en el pasaje: "En el comienzo creó Elokim"
(Bereshit 1:1) hasta que aparece mencionado por segunda vez, hay trece palabras
en el versículo, que son: el cielo, y, la tierra, y la tierra, era, sin forma, y vacía, y la
oscuridad, estaba sobre, la superficie, del abismo y el espíritu" (Ibid.2). Estas
palabras circundan e instruyen a la comunidad de Israel.

14
Traducción de Yehuda Ashlag (p.1, columna derecha, aproximadamente en la mitad):
R’ Jizkiá comenzó con etc. ‫ר׳ חזקיה פתח וכו׳‬, para abrir el versículo, el libro o la Torá,
la demostración, su boca. R' quiere decir Rabí. Está escrito ‫כתוב‬:

Como una azucena entre las espinas: ‫כשושנה בין החוחים‬

Usted debe estar prepararse para hacer todo lo posible por la unidad en el mundo, pero
eso sólo es posible si usted se independiza absolutamente de todas las otras personas.
Sólo entonces puede amar a toda la humanidad. Usted debe ser uno con la fuente.
Primero tiene que trabajar sobre usted mismo y luego podrá amar a otras personas. No
sabemos en absoluto qué es el amor. No existe el amor, es sólo un juego - yo le rasco su
espalda y a cambio usted rasca la mía. Lo que existe sin embargo es el esfuerzo para
actuar de acuerdo con las leyes del Universo, para ser uno con las fuerzas del Universo
que es amor.

La gente generalmente traduce ‫( שושנה בין החוחים‬azucena entre espinas) a partir de

su comprensión terrenal de la azucena, como una rosa, porque está escrito - entre las
espinas – cuando en realidad es la azucena porque proviene del segundo capítulo del
Shir Hashirim, y allí el rey Salomón habla sobre la azucena.

Lily, no la azucena, la flor, en sí misma, tiene la cualidad de hacer ciertas

comparaciones. Hay en ella algo de la azucena y algo de la rosa, ambas cualidades; y no
nos importa si algo existe o no, porque el Zohar no dice una sola palabra referida a
nuestro mundo, entonces, ¿cómo podemos aprender utilizando la palabras de nuestro
mundo? Todo el Zohar tiene un propósito, llevar al hombre hasta cierto punto más allá
de la gravedad, mientras experimenta la gravedad. Obtendremos una nueva dimensión
de la vida: la delicada línea del medio.

Debemos experimentar las palabras del Zohar, tal como está escrito, no tratando de
ponerlo en consonancia con todo lo que sabemos. Debemos eliminar nuestro
conocimiento ahora porque ¿de qué modo podríamos experimentar la dimensión
desconocida de la perpetuidad? Experimentarla significa que debe moverse en forma
separada del intelecto terrenal, ya que nadie se lleva su intelecto terrenal!

Él pregunta ‫שואל‬: ¿qué es la azucena? ‫מאן שושנה‬: y responde: Ella es la colectividad

(Knesset) de Israel: ‫זו היא כנסת ישראל‬

Esto no tiene nada que ver con el Israel de carne y sangre, (solamente si se unen con sus
raíces espirituales) sino que se refiere a fuerzas espirituales. Usted no debe pensar en la
Knesset como el parlamento porque ni en el Zohar, ni en la Torá. se menciona palabra
alguna referida a nuestro mundo.

Aprenderemos lo que significa cielo, tierra, etc. porque no hay otra manera que utilizar
el idioma de nuestro mundo. El Arameo y el Hebreo de la Torá se han preservado
auténticos, en ellos todas las fuerzas del universo permanecen con su forma auténtica.
No realice ninguna acción porque eso está equivocado a priori. Entender con su cabeza
no lo llevará a ninguna parte en lo espiritual, sólo cuando experimente. La experiencia
trae la comprensión. Permítase ser guiado por el Zohar.

15
No tenemos apuro con el Zohar. Si sólo estudiamos un versículo puede ser suficiente,
porque todavía no tenemos kelim, ni puertas para la percepción que nos proporcionen
una percepción de lo espiritual. En otros términos, usted no ha abierto las puertas para la
nutrición espiritual. Gradualmente la luz de Zohar va a ir dejando ligeras marcas en
usted, en su yo interior; ahora es una secuencia de eventos como comer, tomar, sexo,
etc. No se aferre a su ego, usted no perderá su ego, pero permítale al Zohar hacer Su
trabajo, sea como la cera de una vela, receptivo y manso para hacerse suave para que
puedan ser hechas las ranuras por las que la luz del Zohar pueda brillar ligeramente.

Esto es Maljut ‫מלכות‬. Maljut del mundo de Atzilut. Todo tiene diez sefirot y la más
baja, es Maljut, la unión de todas las fuerzas. En otras palabras, Maljut es la creación
real.
Pregunta de un participante del curso: ¿lo físico?
No, no nos referimos a lo físico. Hay 10 emanaciones de luz, la nueve superiores son
las propiedades de la luz misma, las cualidades del Creador, y la décima es Maljut, la
creación en sí misma. Porque el Creador quiso crear una creación que fuera única. Pero
Maljut también tiene 10 (sefirot) en sí misma; 9 de Maljut también son propiedades de
la luz misma; sólo ‘Maljut de Maljut ' es la creación real.

Paso a paso, no iremos más allá de lo que indica el Zohar, daré una breve explicación
sobre el Sulam, pero permitamos que el Zohar sea nuestra guía.

Porque existe una azucena y allí existe una azucena: ‫דאית שושנה ואית שושנה‬.
Se trata de trazar una comparación entre dos formas - dos situaciones – de la azucena.
Así como una azucena, que se encuentra entre espinas: ‫מה שושנה בין החוחים‬,
esa azucena tiene rojo ‫ יש בה אדום‬: y blanco: ‫ וחוור‬en ella. Hemos dicho que
hablamos de una azucena que sin embargo tiene algunas propiedades de la rosa, el rojo
y el blanco.

También la colectividad (Knesset) de Israel: ‫אף כנסת ישראל‬: una cierta fortaleza,
Maljut del mundo de Atzilut tiene en sí misma juicio: ‫יש בה דין‬, y misericordia:
‫ורחמים‬.
¡Mire qué comparación traza el Zohar, para traernos, paso a paso la percepción de esta
familia espiritual! Knesset Israel es el Maljut del que provienen todas las cosas buenas
que nos llegan. El Blanco o claro no tiene fuerzas impuras pero el rojo sí.
Knesset Israel también tiene en sí mismo juicio-din - y misericordia-rajamim -, porque
la creación está construida con esas dos fuerzas: misericordia y l juicio; no podemos sin
esas dos fuerzas.
El Zohar nos enseñará cómo tenemos que tratar con estas fuerzas.

Así como la azucena tiene 13 hojas: ‫ מה שושנה יש בה י"ג עלים‬, también Knesset
Israel ‫ כך כנסת ישראל‬tiene 13 cualidades de misericordia: ‫יש בה י״ג מדות הרחמים‬,
que la rodean por todos lados: ‫ המסבבות אותה מכל צדדיה‬. Ésta es la segunda
comparación. Así como el blanco y el rojo de la azucena se corresponden con din y
rajamim, otro elemento de la azucena es que una azucena tiene 13 hojas, también
Knesset Israel está rodeada por 13 cualidades de misericordia. ¿Puede imaginarlo por sí
mismo? Así todos aquellos que estamos estudiando la cabalá, aquellos que estén listos
para ponerse a sí mismos de acuerdo con Maljut, Knesset Israel, todos nosotros
aprenderemos de esas fuerzas administradoras superiores. Mientras estamos
16
aprendiendo nos permitimos marcar las mismas 13 propiedades de misericordia en
nosotros, estaremos rodeados por las 13 propiedades de misericordia.

También Elokim: ‫אף אלקים‬, el nombre del Creador, que se refiere a Su actitud respecto
de las creaciones más bajas bajo la ley, din. Si significado vendrá más adelante,
permitamos que hable el Zohar y no que yo les deletree cada palabra porque pierden
toda su vitalidad. Usted experimentará todo a su debido tiempo. Yo pronuncio ese
nombre como Elokim a pesar de que está escrito con un ‫ ה‬en lugar de una ‫ק‬. Lo
pronuncio como Elokim porque no quiero usar Su nombre en vano.
Recuerde eso. Y por eso yo hablaré sobre Elokim y lo escribiré con ‫ק‬.

También en la vida cotidiana, por ejemplo, si corre por la calle y golpea un pie, usted
maldice. ¿Qué tiene que ver el Creador con eso? Usted debe permitir que las cualidades
del Creador se incorporen en usted. Él desea ávidamente que seamos como Él según Sus
cualidades. Él es misericordioso, así debemos ser. Como Él es misericordia, nosotros
debemos serlo también. Entonces, de ahora en más, si tropieza con algo, aunque lo hiera
mucho, no intente usar Su Nombre. Sea consciente de lo que está haciendo, no use Su
Nombre en forma negligente. ¿Por qué? Todo lo que construyó desde su corazón, en ese
momento lo escupe. Ése es el significado del proverbio: colgar diamantes dorados de la
nariz de un cerdo.

Así el nombre Elokim, desde el momento en que es mencionado por primera vez:
,‫ משעה שנזכר‬, cuyo nombre es utilizado en el versículo de la Torá: ‫שבמקרא שבכאן‬
“Bereshit bará Elokim" (en el principio creó Elokim - Bereshit 1:1) ‫בראשית ברא אלקים‬,
hasta la segunda vez que aparece el nombre Elokim, hay trece palabras: ‫הוציא י״ג מלים‬
y además, para rodear al Knesset Israel: ‫לסבב את כנסת ישראל‬, y para protegerlo:
‫ולשמרה‬.

Aquí habla de 13 hojas y 13 propiedades…... quiere darnos una prueba de la Torá,

porque la Torá es la fuente de todo. Entre la primera y la segunda mención de Elokim
hay 13 palabras, y entre esas 2 indicaciones hay 13 palabras dadas por las cualidades de
misericordia por las cuales Elokim protege al Knesset Israel.

sal Ennos: ‫( שהן‬preposición:) ‫את‬, el cielo ‫השמים‬, y la: ‫ואת‬, tierra: ‫ הארץ‬, y la tierra:
‫והארץ‬, estaba: ‫היתה‬, caótica: ‫תהו‬, y desolada: ‫ ובהו‬, y oscuridad: ‫וחשך‬, sobre: ‫על‬, la
superficie: ‫פני‬, del abismo de las aguas:‫תהום‬, y el espíritu: ‫ ורוח‬hasta que aparece
nuevamente el nombre Elokim (mediante la conjunción ‫ ו‬- "y" en Hebreo ambas
palabras se convierten con la siguiente en una sola).

Lo que quiere decir; entre las dos indicaciones de Elokim 13 palabras, así, están
colocadas hasta la siguiente mención de la palabra Elokim flotó etc.
‫דחיינו עד אלקים מרחפת וגו‬, con lo cual se indica que Elokim protege a la entidad
Knesset Israel.

Hasta ahora simplemente hemos traducido el primer ot (párrafo) del Zohar, y

comenzaremos con la explicación de Baal HaSulam, Yehudah Ashlag.

Al principio experimentamos muy poco, porque no tenemos kelim. Nacemos como

17
animales y gradualmente debemos desarrollar la percepción de lo espiritual, porque ésta
no le es dada a la humanidad, y debemos desarrollarla. Es por esta razón que un hombre
se convierte en un hombre real sólo cuando comienza a trabajar sobre sí mismo. Por
supuesto que todos somos seres humanos, porque a los ojos del Creador todos somos
perfectos, sólo que nosotros no lo experimentamos aún.

Por consiguiente no desarrollamos nada, no conseguimos nada, sino que nos

purificamos a nosotros mismos, nos hacemos transparentes y como resultado
conseguimos más percepciones, conseguimos una percepción espiritual e intelectual
reales, no es posible verlas separados. En nuestro mundo tenemos sentimientos o
intelecto. Si un hombre sólo usa su intelecto es un esclavo de su intelecto y cuando
hace todo con su corazón, descuida su intelecto. Separar uno del otro no contribuye a la
realización de las personas.
Tiene que haber un camino intermedio, donde los corazones se fusionen con los
intelectos y el hombre no sienta ninguna separación entre el corazón y el intelecto.

Antes de que el hombre llegue a la Cabalá, se dice que respecto de algo, con su mente
piensa una cosa y con su corazón otra. Éstos son los tres reinos. Por esta razón todas las
confusiones llegan a las personas. Todas las formas de impotencia vienen como
resultado de esto, también la física. A través de la Cabalá usted unirá el intelecto y los
sentimientos, y como resultado obtendrá el curso medio y ésa es la verdadera realidad.
Sólo en el medio podemos alcanzar la totalidad. Entonces podemos experimentar
milagros todos los días. Ya no necesitamos a los profetas, porque todos los profetas
convirtieron, con enorme devoción, sus carencias terrenales en nada; no necesitamos
hacer esto en nuestra generación.

Lo que tenemos que hacer es ponernos en armonía con las fuerzas espirituales del Zohar
que llegan a nosotros. Hacernos receptivos y así atraer luz. No soy yo quién hace algo
sino que la luz está trabajando conmigo y lo único que tengo que hacer es hacerme
como la cera, la cera blanca y ése es el problema, esto es muy difícil. Todos tenemos la
actitud de que lo sabemos todo.

Así, cuando haya leído estas palabras, trabaje duramente sobre esta actitud de saberlo
todo. Comience a trabajar sobre sus malos principios.
En su trabajo por supuesto que no, porque en eso usted debe ser un especialista, sino en
lo espiritual, donde usted no sabe de qué se está ocupando.

Hágase receptivo y recibirá. ¡Cada uno de nosotros recibirá, absolutamente!

18
‫ – מרגלות הסולם‬Marglot haSulam – El pie de la escalera
Clase 1
Estamos empezando, por primera vez, con nuestras clases de Zohar en inglés. Hace
varios años que nuestros lectores en inglés me piden que dicte lecciones de Zohar en ese
idioma, para brindarles una ayuda. Ayudar es el principal objetivo del Zohar. El Zohar
le ha sido dado a la humanidad para permitir que la gente pueda enfrentarse con su
mala encarnación y superarla. Entonces la persona verá la luz, la luz perfecta, la luz que
da vida y realización, sobre la base de todo su trabajo y de sus logros. No respondí a
todos estos pedidos, primero y principal porque el inglés no es mi lengua materna y
porque no vivo en un país de habla inglesa, sino en los Países Bajos, en Amsterdam.
Aunque todo el mundo habla un poco de inglés, no es un país de habla inglesa. Pero la
verdadera razón era que todavía no había llegado el momento, no estaba listo para
hacerlo. Y ahora estamos comenzando esta clase del Zohar.
En este estudio combinaré todo el estudio de la Cabalá, tomando al Zohar como eje,
como la parte central del estudio. Por otra parte tomaré algunos aspectos de la Cabalá
del Etz Jaim, el Arbol de la Vida, del Arí. Principalmente todo estará basado en el Arí,
en su libro Shmone Shearim, las Ocho Puertas, así como de otros.
Antes que nada, y previo a comenzar con el Zohar, tengo que hacer una breve
introducción para librar a los estudiantes de Cabalá de muchas actitudes que han
recibido de otras escuelas dispersas por el mundo. Hay tres escuelas en el mundo: una
en Estados Unidos y dos en Israel. Y todas ellas naturalmente acercan a la persona a la
Cabalá, pero sólo son para principiantes, para aquellos que recién empiezan con la
Cabalá, para aquellos que por primera vez sienten necesidad de espiritualidad. La
actitud es ‘conocer’. Quieren conocer porque piensan que conociendo cosas, que a
través de conocimientos, arribarán a la revelación de la espiritualidad, lo cual les dará
vida, felicidad y realización.
Si ustedes prefieren continuar con esta clase de actitudes, lamento decepcionarlos.
Porque la verdadera espiritualidad solo la podemos encontrar en el estudio puro y
genuino del Zohar, que no es fácil de encontrar en el mundo entero, y en el estudio
genuino de los libros del santo Arí, rabí Luria Askenazi. En estos libros podemos
encontrar el verdadero camino hacia la realización.
La actitud es muy importante. Mis estudiantes de los Países Bajos y de Bélgica ya saben
cómo ajustarse durante las clases, así como cuando estudian Cabalá solos en su casa.
Especialmente cómo actuar en clase, cuando escuchan la voz de su profesor. La
actuación está relacionada con lo interior, con la forma en que uno lo internaliza, la
actitud interior, las intenciones. En el idioma sagrado se dice: kavaná; el plural es
kavanot. Ábrase, sea receptivo. No traten de aferrarlo con su mente terrenal, con su
intelecto.
Tuve muchos estudiantes en las clases de Zohar – hasta el momento he dictado
exactamente 100 clases a mis estudiantes holandeses y belgas. Cada clase dura
aproximadamente tres horas, así que son unas 300 horas de Zohar. Hace
aproximadamente tres años decidimos no permitir que ingresen nuevos estudiantes a
nuestro grupo principal para mantener un nivel elevado, lo más elevado y profundo para
estudiar la fuente de la Cabalá. Los estudiantes no hacen preguntas por una inquietud
intelectual. Saben que sólo tienen que formular una pregunta cuando proviene de un
dolor. En verdad sólo respondo a esta clase de preguntas, porque la pregunta es
carencia, jizaron, y la respuesta del profesor viene a completar esta carencia. Este es el
tipo de preguntas que respondo, pero inclusive en ese caso les enseño que sean

19
pacientes, porque todas estas preguntas forman sus kelim, sus recipientes, la carencia a
la que tarde o temprano llegará un poco de luz.
Este es el tipo de actitud que espero. Por eso comencé esta primera clase hablando
acerca de la actitud y lo repetiré muchísimas veces, y trataré de explicarlo una y otra
vez, cada vez con mayor profundidad.
Hay muchos otros aspectos que están relacionados con el estudio del Zohar. Se trata de
un estudio sagrado y no es a efectos de conocer, como he dicho. Este es el motivo por el
cual uno no ve que en el mundo se estudie el Zohar. En algunos lugares estudian y dicen
que resulta suficiente, e inclusive que ayuda, “escanear” el Zohar y leer la traducción
en inglés o en otro idioma.
Lamento decepcionarlos: ninguno de ellos funciona. Escanear el Zohar con la vista no
los ayudará. Quizás pretendan que ustedes crean esto, pero les digo que … el nombre de
la Cabalá es "Jojmat ha emet”, sabiduría de la verdad. Y por eso debo decirles las cosas
tal como son: escanear con los ojos no los ayudará. Uno puede estudiar todo el Zohar
diez veces y no lo ayudará. Tampoco los ayudará guardar una edición en miniatura del
Zohar en el bolsillo cerca del corazón. Podría ser bueno para su disposición psicológica,
pero el Zohar no tiene nada que ver con la psicología. El Zohar les proporciona a las
personas ascenso espiritual, pero no es que el Zohar debe ser atraído hacia abajo por las
mentes egoístas terrenales de las personas, que sólo quieren utilizar el Zohar. Es
imposible hacer un mal uso del Zohar.
Estudiando con nosotros, no tendrán ninguna chance de escaparse de trabajar sobre
ustedes mismos, de trabajar sobre su ego; no se trata de hablar de Cabalá, sino de vivir
la Cabalá. Esto es lo que veo alrededor: se habla de Cabalá. La gente tiene algunas ideas
acerca de la Cabalá, pero sólo intelectuales, que resultan convenientes para sus mentes
egoístas, sus deseos, deseos de seres terrenales que sólo quieren más: "Dame más, dame
espiritualidad también ". El Zohar dice "jav jav", ladrando igual que un perro. "Jav"
significa dar en la lengua sagrada. Y dicen "jav jav": déme este mundo y también el
mundo por venir. Eso no es lo que encontrará entre nosotros.
Ustedes serán elevados y llevados a las profundidades de su interior para entrar en una
especie de conformidad con el espíritu del Zohar. Sólo esto es lo que los va a ayudar.
Solamente esto le traerá la redención a la persona. Estudiaremos el Zohar para acelerar
nuestra redención personal y con ello también la redención de los otros, pero de una
manera personal y no en grupo, porque ningún grupo puede darle la redención a una
persona.
Más aún, el estudio de la Cabalá no le traerá la redención a nadie que estudie en grupo.
Porque en un grupo una persona puede ser consolada por otra que también está ciega y
por lo tanto un ciego ayuda a otro ciego. Por eso es que debemos dirigir nuestros ojos
hacia arriba, hacia el ojo que siempre ve, el ojo que sabe todo que se encuentra dentro
de cada uno de nosotros. El ojo que no se cierra. Veremos que estas no son solo
palabras, es el ojo de Arij Anpin.
¿Necesitamos espiritualidad? ¿Para qué necesitamos estudiar espiritualidad? ¿Qué es la
espiritualidad? Ya ven cuántas preguntas surgen antes de que ni siquiera abramos el
Zohar. Sé que la mayoría de mis nuevos estudiantes, que estudiarán con nosotros el
Zohar en inglés, ya han comenzado a estudiar el Zohar, quizás durante varios años, en
alguna de estas escuelas. Todas estas escuelas están basadas en el espíritu de grupo. No
es que lo critique, todo es bueno, de otro modo no existiría, pero me ha sido dado el
método para llegar a la espiritualidad por el camino más corto. Y el camino más corto es
el trabajo puramente individual sobre ustedes mismos estudiando solamente el Zohar y
el Etz Jaim, el Árbol de la Vida, y eso es lo que me ha sido otorgado.

20
Siento que estoy buscando las palabras, estoy seguro que HaKadosh Baruj Hu, el
Creador me proporcionará las palabras correctas, la actitud correcta para estudiar yo
mismo y para enseñar la forma de conducirnos y conducir al mundo hacia el objetivo de
la Creación. Y esto con el único objetivo de la Creación: estudiar para conocer a su
Creador.
¿Qué es la espiritualidad? Todos hablan acerca de esto. El mundo está lleno de todo tipo
de conocimientos, de religiones, de movimientos espirituales. La Cabalá no es un
movimiento espiritual. No pude leer ni encontrar en los orígenes más profundos de la
Cabalá, en los libros más secretos de los que se podía tener noticia, en los escritos por la
gente más santa, acerca de la necesidad de estudiar en un grupo. Solamente de modo
personal. Y aún cuando las personas se junten y se sienten alrededor de la mesa, cada
uno está ocupado consigo mismo y desde el punto de vista interior quiere conectarse
con otros, con todos los que estudian Cabalá con uno. Pero no de un modo perverso,
bailando con otros… no hay nada malo en bailar juntos, beber alcohol juntos e ir al mar
juntos, pero esto hace que algunos crean que a través de otra persona pueden conseguir
la espiritualidad, y eso es imposible.
Sólo son ustedes y Ein Sof con todas sus levushim, vestiduras, ropajes, pero son ustedes
mismos quienes deben hacerlo. Las preguntas que les surgen, han sido colocadas allí
por el propio Creador. Todos tenemos el mismo Creador, pero cada uno tiene su propia
alma y cada uno tiene su propio nivel de espiritualidad.
¿Qué es espiritualidad? Esta respuesta la trataremos de encontrar un poco más adelante.
Yo llamo a esta clase la clase preliminar, pero tal vez la llamemos primera clase, aunque
no toquemos en esta clase el texto del Zohar mismo, es la primera clase del santo Zohar.
No es fácil estudiar del Zohar siquiera una hora y media de la forma en que lo haremos.
Sentirán que les llevará toda la semana trabajar sobre ello.
¿Qué es realmente la espiritualidad? Todo el mundo pretende que tiene que hacer algo
espiritual; me refiero a cada movimiento, a cada religión, y cada una tiene perspectivas
diferentes y a veces diametralmente opuestas. Algunas veneran a los animales y otras a
la tierra, y otros van más allá todavía, y creen en la omnipotencia del sol o de las
estrellas. Cómo podemos definir la espiritualidad antes abrir la primera página del
Zohar. Para librarnos de fantasías y conocimientos de cualquier tipo que pueden
perturbar nuestro deseo de construir una relación tête a tête con Ein Sof.
Sería algo así: ustedes pueden comprar una radio de poco alcance, económica, que solo
puede recibir las ondas radiales de la ciudad en la que viven. Pueden comprar una más
potente que capte un área más grande; si viven en Norteamérica, pueden llegar a captar
la mitad del país. También hay receptores que permiten captar ondas radiales de
frecuencias muy especiales y muy altas, que nos permiten entrar en contacto con un
barco que envía alguna información. Entonces todo es cuestión de dónde se recibe la
información. Las frecuencias de las ondas: las frecuencias más altas son las ondas más
breves y son el tipo información más alta. Así funciona todo el conocimiento espiritual
que recibimos aquí en la tierra. A una nación, a un grupo de personas o de individuos
les es dado conocer con las bajas frecuencias, cercanas a la tierra; a otros le son dadas
las más altas. Todo tipo de sabiduría se transmite en la tierra desde un nivel de
frecuencia diferente, como en el ejemplo de las ondas radiales.
Todas ellas, con excepción de la Cabalá, están ubicadas en la placenta del universo,
como un embrión tendido en el vientre de su madre, que está seguro y sobre todo se
siente cómodo en el lugar en que se encuentra. Del mismo modo, todo le es dado a la
humanidad, la que está en la placenta del universo. Por supuesto que algo sensual tiene
similitud con la espiritualidad, pero todo se encuentra en esta placenta, pero a la

21
humanidad le ha sido dada la instrucción de recibir la espiritualidad de la fuente, y eso
se encuentra fuera de esta placenta del universo.
Desde el lugar donde no hay nada material, donde no puede ingresar ningún enlace, ni
moléculas materiales ni átomos. Y también ese lugar está estructurado cada vez más
arriba hasta Ein Sof, donde es totalmente indefinible. Ese es el lugar de los mundos
espirituales y allí se encuentran los cinco mundos espirituales. Por supuesto que no hay
solamente cinco, ya que son infinitos. Decimos que son cinco porque entre el primero,
el más alto, y los cuatro inferiores hay infinitos mundos, pero a través de Ein Sof se
conectan entre sí. De ese lugar proviene la única espiritualidad. En este sentido,
espiritualidad significa ‘or jaiá’, ‘or jaím’, luz de vida. Solamente esta luz de la máxima
longitud de onda conduce a la persona y a la sociedad toda, a todo el universo, a su
redención y realización.
Cada ser humano tiene dentro de sí la estructura completa de todos estos mundos
espirituales, y desarrollándolos puede sintonizar con estos mundos que forman el ‘etz
jaím’, el árbol de la vida. En el ser humano hay cuatro lugares principales que tenemos
que colocar juntos para recibir esta luz, or jaiá, la luz viva, que rompe toda resistencia
en todos los mundos y llega a la persona que la pide y está preparada para ella, que
trabaja sobre sí misma para recibirla. Cómo recibir esta luz, cómo colocarse en
conformidad con esto, nos lo enseñan el Zohar y el Santo Arí.
En pocas palabras, nos enseñan cómo conectar estos cuatro lugares en una persona: sus
ojos interiores, que se corresponden con sus ojos exteriores, por supuesto, ya que todo
está construido en la misma estructura: la boca de la persona, lo que dice; el corazón de
la persona, qué y cómo siente; y "Iesod", el fundamento de la persona que exteriormente
se corresponden con el lugar de sus órganos sexuales. Solamente conectando esto cuatro
lugares, que corresponden con las cuatro letras del Tetragrammaton "YHVH" o "Jojmá,
Biná, Tiferet y Maljut". Cada vez que la persona alinea estos cuatro lugares en sí misma,
entra en contacto con esas áreas externas a la placenta del universo, de las cuales
proviene la luz.
La indicación es aprender cómo conectarse, cómo hacer las conexiones correctas, y
nada puede proporcionarle esto a una persona, excepto el estudio total del Santo Zohar y
del Etz Jaim del Arí. Por eso es tan importante enfatizar en todos estos aspectos antes de
empezar a estudiar el Zohar, el por qué de estudiar el Zohar. El objetivo debe estar
siempre ante nuestros ojos.
La Cabalá no es una religión ni una ciencia. Traten de escuchar lo que digo mientras
desconectan su cabeza. Nunca le diré a nadie "sígame". Después de la clase pueden
pensar lo que quieran, pero primero traten de captar la información, lo que yo digo. En
este momento es muy importante: cada palabra, cada movimiento que hago…. No estoy
trabajando solo con palabras, sino que lo que digo y cómo lo digo, lo hago desde mi
interior. El Zohar crea en mí todo tipo de espacios que son comunes con las áreas que se
encuentran fuera de la placenta del universo. Por eso la información que recibirán,
incluso a través de mi voz, aún cuando no pueda encontrar la palabra precisa en
inglés… de esto ustedes también aprenderán.
El Zohar revela cosas, pero también oculta; ambos van de la mano. Por eso es tan
importante que se conecten con ustedes mismo antes de abordar la verdadera
espiritualidad.
Presten atención a lo que se dice respecto de la luz de jaiá, la luz de vida, que proviene
de la placenta del universo: sólo esta luz tiene más las altas frecuencias que pueden
frenar enfermedades de todo tipo, todo tipo de consecuencias de los pecados de la
persona. ¿Cómo peca una persona? Cuando su deseo de recibir es sólo para sí misma.
Entonces peca, aunque no lo haga con las manos, con los pies o con otros órganos,

22
incluso puede pecar en su fantasía. Cuando comete pecados toma algunas de sus
energías creativas, energías sagradas, que produce con sus fantasías; estas sagradas
energías son tomadas en cautiverio para toda clase de vestiduras. Son revestidas por
poderes impuros. ¿Cómo? Lo estudiaremos. Por supuesto ya saben algo acerca de Lilith.
Y de este modo estas bolas de energía que se presentan y la persona no puede librarse
de ellas. Solo esta luz, si uno sabe cómo conseguirla, se manifiesta, balancea y pasa a
través de ella y da a conocer los poderes sagrados que son retenidos dentro y le da vida
a la persona.
De la misma forma funciona el método de la cura derecha, la cura espiritual, no como
aquí en la tierra cosas paranormales o cuestiones psicológicas sino… por eso decimos
que donde termina toda "lógica", comienza la espiritualidad. Esta es una breve
introducción a nuestro estudio para proporcionarles algunas ideas cerca de cómo
estudiaremos. Por supuesto anhelo comenzar con el Zohar mismo, para que no sea yo el
que hable, sino que sea el Zohar el que lo haga; Yo no le diré palabras sabias, sino solo
seré un medio para acercarle el Zohar. Mis estudiantes saben cómo funciona esto. Esto
requiere también una actitud adicional. Noten por ustedes mismos esta palabra actitud.
Entre paréntesis, van a encontrar algunas palabras que podrán corregirme o para las
cuales se les ocurran mejores sugerencias. Son bienvenidos a hacerlo. Me gusta recibir
sus comentarios ya que no doy estas clases para mí mismo, sino para ustedes en primera
instancia.
Esta actitud especial, el mundo no la conoce. No la encontré en ninguna escuela
cabalística de nuestro tiempo, sino que únicamente en la escuela de Rabí Shimón Bar
Yochai y del Arí uno era obligado a hacerlo, a actuar conforme a esta actitud. Es decir,
que cuando ustedes escuchan la clase tienen que hacer en ustedes mismos como un
punto. Por supuesto que sus egos vive, pero en el momento en que escuchan la clase o
que trabajan sobre ella, se hacen como un punto en ustedes mismos, y entonces podrán
recibir. Yo hago lo mismo: el día que doy a mi lección de Zohar en holandés, los jueves
a las 6.30 p.m., en todo lo día no hago nada. No estudio otras cosas. Por supuesto miro
el artículo de Zohar que estudiaremos para colocarlo en mi interior y dejarlo trabajar,
dejarlo que suceda en mí mismo. Dejar que la clase sólo suceda. Pero también hago en
mí mismo como un punto, todo el día y también a la tarde cuando estoy en la clase de
Zohar.
Hacerse uno mismo como un punto es un pedido y la condición a través de la cual
sintonizarán con lo superior antes y más rápido. Solamente haciéndose a ustedes
mismos como un punto. ¿Por qué? Lo estudiaremos. Haciéndose como un punto
iluminarán su propio deseo para corresponder con lo superior. Y cómo funciona, lo
estudiaremos en el Zohar. Es muy importante y demandó muchas clases explicarlo a
mis estudiantes, hasta que hicimos algo durante las clases, y sentimos que había un
torrente de energías que miran en una misma dirección. Nadie pelea con su profesor.
Porque el profesor quiere que los estudiantes progresen más que ellos mismos.
Así que tomen esta actitud y no se peleen con lo que digo. Aún cuando les parezca
totalmente equivocado respecto de lo que hayan estudiado anteriormente. Tal vez
estudiaron en una escuela en la que les dijeron que el lado científico de la Cabalá era
importante. Miren lo que hicieron, tomaron una realidad indivisible y la dividieron en
dos partes: en el lado derecho está la religión que es una parte de la verdadera realidad,
mientras que otros tomaron la otra parte como ciencia, idea, pero ninguna de ellas tiene
la actitud correcta porque el objetivo del desarrollo es ponerse en conformidad con la
realidad. La realidad verdadera es indivisible, por lo tanto la mente no quiere dominar el
corazón, el sentimiento, y el sentimiento, el corazón no quiere dominar a la mente. Y

23
existen juntos en unidad. Esta es la espiritualidad verdadera. Ni gobierna la mente, ni
gobierna el corazón.
Por eso en este mundo las sabidurías y filosofías orientales, por ejemplo, no presentan la
realidad completa, porque todas ellas provienen del corazón, de los sentimientos.
Pareciera que también trabajan con la mente, por supuesto, pero provienen del corazón.
Y las religiones occidentales, las filosofías y todas las “logías” están estructurados de
manera tal que es la mente la que controla, y descuidan al corazón. El Zohar
proporciona la realidad indivisible, en la medida que la mente y el corazón no luchan
entre sí. Por eso les pido que el estudio lo encaren con la mente y con el corazón. Usted
no me están siguiendo a mí, sino su propio camino para realizarse a través del Zohar.
Esto es una breve introducción antes de que pasemos al Zohar.
Algunas palabras acerca de los idiomas en los que estudiaremos. Ya he dicho que ni el
“escaneo” ni la traducción ayudarán a la persona a conseguir su objetivo eterno. Por eso
les pido a todos que estudien el abecedario hebreo. Eso es suficiente y luego paso a paso
van a ir avanzando, pero no escaneando. Primer leeré muy despacio y ustedes seguirán
el texto con la vista. No se fuercen interiormente, no traten de atraparlo utilizando el
poder del intelecto, sino siguiendo en silencio, amigablemente, amorosamente el texto
en arameo y hebreo.
Solo un idioma le ha sido dado a la humanidad, que es 100 % espiritual y ese es el
Arameo y el Hebreo, nos dirá el Zohar. El Arameo y el Hebreo son dos partes del
mismo código. El Zohar utiliza ambos. El Hebreo no es originalmente la lengua de una
nación, sino un código. Más tarde fue utilizado como lenguaje para el habla corriente.
Es un modo especial de estar en conformidad con las fuerzas del universo. Cuando digo
universo, quiero decir todo lo que existe dentro y por encima de la placenta del
universo. Cada letra tiene una forma, está construida de acuerdo con las leyes del
universo. En eso reside el misterio y no en que las letras existan en algún lugar del cielo.
Pero han sido dadas aquí en conformidad con estas leyes y fuerzas del universo. De
modo tal que si estudiamos el Zohar en el código genuino, esto y solamente esto es lo
que nos ayudará. Estos dos idiomas son los que necesitamos: el sagrado idioma Hebreo
y el sagrado Arameo del Zohar. Cómo funciona lo estudiaremos más adelante. La
persona está conformada por dos partes: la parte superior de su estructura espiritual, y la
inferior. Esto lo estudiaremos luego. Es completamente necesario estudiar estos
idiomas.
La mayoría de mis estudiantes no sabían Hebreo cuando empezamos a estudiar el
Zohar. Ustedes no necesitan hablarlo, solo seguir las letras con la vista y tratar de
combinarlas con los números. Cada letra tiene un número. Debemos unir el número con
la letra. Todo se irá dando naturalmente, pero hace falta estudiar. Solamente a través de
estos idiomas.
Ahora estamos próximos a comenzar con el Zohar. ¿Cómo lo haremos? Nos
encontramos en la página 1. No contaré las páginas con los números habituales, sino en
Hebreo. La página uno no tiene número, pero si miran la segunda página verán la letra
bet, que es dos. Ustedes estudiarán los números con las letras, con las formas de las
letras. Voy a leer primero el párrafo arameo (‘ot’), muy lentamente, para que aquellos
que no saben nada o muy poco de Hebreo puedan sacar provecho de estas clases. El
texto principal del Zohar está escrito en Arameo. Hicimos un archivo en el que ustedes
pueden ver que numeramos las líneas. Van a tener que hacerlo a mano en ambas
columnas ya que no es posible darle forma en forma automática. Entonces colóquelos
ustedes mismos.
Primero leeré el párrafo ‘ot’ del Zohar y a continuación lo traduciré al inglés; luego voy
a dirigirme hacia abajo, hacia el haSulam. En mitad de la página se encuentra haSulam,

24
el comentario de haSulam, la escalera, la escalera espiritual de Yehuda Ashlag. A
propósito, en todo el mundo no encontrará una traducción al inglés de haSulam. Presten
atención a lo que les digo: aún cuando le prometan que existe, yo les aseguro que no.
No hay ninguna traducción hecha de haSulam. Dicen que las personas comunes no lo
comprenderían, que es demasiado difícil. Pero me ha sido dado y veo que esta
generación ya es capaz de captar cosas que anteriormente sólo podían comprender los
grandes piadosos. La Cabalá ya bajó a la tierra, solo tenemos que recogerla y levantarla,
elevarnos a nosotros mismos. La mesa ya está preparada, los deliciosos manjares ya se
encuentran sobre la mesa. Solo necesitamos venir a la mesa y comerlos, tomarlos.
Después de traducir el texto principal del Zohar en Arameo, me dirigiré hacia la parte
derecha , el haSulam y leeré primero el comentario… HaSulam proporciona la
traducción literal del Hebreo, con palabras en Arameo por supuesto, del Zohar con sus
breves explicaciones adicionales. Esto es lo habitual, y luego se dedica a explicar las
palabras. HaSulam está en Hebreo. Muchas palabras están en Arameo, pero las dice en
Hebreo. Lo aprenderemos paso a paso y va a resultarnos tan sencillo que en pocos
meses se sentirán muy cómodos con esto, nunca pensarán acerca del momento en que
ni siquiera sabían como seguir. Al igual que mis estudiantes, ninguno de los cuales tiene
problemas para seguir el texto original del Zohar. Solamente leyendo, escuchando las
palabras del Zohar y seguiéndolo con los ojos, sin ningún escaneo, D’s no lo permita,
sino siguiendo la lectura con la vista, aunque a veces cometa errores, los ayudará
enormemente. A ustedes, a sus familias, al mundo entero. Es trabajo y si trabajan en
ello, se empequeñecen igual que un punto y permiten que la sabiduría superior llegue
hasta ustedes; dependan del Zohar completamente. De este modo lograremos avanzar
con el Zohar y con la explicación del Zohar y creceremos igual que los hongos con la
lluvia.
Ya estamos llegando al momento de empezar el verdadero estudio del Zohar.
Necesitaba decirles todas estas palabras acerca de la actitud, para vencer un poco su
resistencia y prepararlos, su natural resistencia… cada uno tiene su propia resistencia, su
propia personalidad. Si le pido a alguien que venza su resistencia, naturalmente se
resistirá a ello, solo en este caso, traten de ser receptivos y no pelear. Verán un cambio
tremendo en sus vidas. Lo mismo me ocurrió a mí. No podía encontrar la redención, no
podía encontrar el camino hacia la luz. Estudié mucho todo tipo de religiones,
conocimientos, sabidurías, hasta que llegué a la última estación antes del Creador y esta
es el santo Zohar. Por eso se los entrego, porque aquí encontré la redención y el camino
que conduce a la mayor perfección. Empecemos para tener alguna percepción de esto,
que volveremos a repetir la próxima vez, pero también a través de nuestras sensaciones
obtenemos algo del Zohar.
Página 1, línea 1: Rabí Jizkiá y en la cuarta línea vemos "Maamar Shoshana".
"Maamar" es artículo, expresión; "Shoshana” es lirio. En realidad algunos traducen
"Shoshana" como ‘rosa’ y otros como "lirio". En realidad es ambos. En nuestra realidad
puede ser o lirio o rosa, pero en espiritualidad pueden ser ambos. Ambos se combinan
dependiendo del estadio en que se manifiesta Shoshana. El artículo ‘Maamar
hashoshana’ se refiere al lirio. Traten de no depender de lo que aprendieron acerca del
lirio, del nenúfar, porque todo lo que aprendieron y lo que aprenderemos ahora es
completamente diferente. Si quieren que los ayude, no dependan de sus conocimientos.
Lo que saben, pónganlo en algún lugar dentro de ustedes mismos, no se queden fijados
a ello.
Línea 5: ‘ot alef’, párrafo o letra alef pataj, abierta, es un continuación de la primera
línea ‘Rabí Jizkiá’, ‘Rebe’ es el status y ‘Jizkiá’ es su nombre. Luego en la línea 5 del
Zohar mismo ‘pataj’, Rabí Jizkiá abrió. Él abrió la discusión sobre el libro de la Torá,

25
lo que trataba de explicarnos, ketiv, está escrito keshoshaná bein hajojim. Como lirio
o rosa entre las espinas. Maan shoshana, da knesset israel. (Leeré de punto a punto.)
Qué es shoshana (no diré “lirio” para que aprendan la palabra) es la congregación de
Israel.
No piensen en ninguna relación con algo terrenal. No tiene nada que ver con la nación
de Israel. Es importante saber que ninguna palabra de Zohar se refiere a nuestro mundo.
Nada se dice acerca de nuestro universo físico. Es muy importante aceptar lo que les
digo. A través de este estudio deben dejar que se transforme su sistema interno para
sintonizarlo con las leyes del universo y con aquello a lo que se refiere el Zohar.
Primero sentirán que el Zohar habla de cuestiones terrenales, D 's no lo permita, ni una
palabra, ni en la Torá ni en el Zohar. El Zohar utiliza las palabras de nuestro mundo
para expresar todas las relaciones, las condiciones del mundo entero. El mundo entero
es todo lo que existe.
Terminó nuestra primera clase. Traten de trabajar sobre ella, traten de escucharla, de
seguirla. Escriban para sí mismos las actitudes, las nuevas actitudes y deseos en esta
gran aventura hacia la rujaniut, la espiritualidad verdadera y su propia realización
definitiva.

26
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino hacia la Escalera
Lección 2
La fuente es el Zohar, allí encontramos el Arbol de la Vida, y este Arbol de la Vida se
colocará invisiblemente dentro de nosotros. Ya está en nosotros, pero aún no lo
experimentamos. No se resista, no intente entender con su cabeza, entonces
experimentará y comenzará a tener una comprensión más profunda y alivianar el
dominio en nuestro mundo. Usted usará todo de nuestro mundo, pero será el amo y no
se hará adicto a algo o a alguien. Su actitud debe ser que usted desea aprender el Zohar,
que usted está haciendo algo especial.
Todo esto es acerca de su actitud, en la profundidad de su ser hay una devoción
silenciosa y esa devoción es la oración. Debe ser absolutamente descansado, tanto por
dentro como por fuera.

Tan pronto ingresa en la habitación donde comienza a leer u oír, sea consciente que
usted permitió que su cuerpo físico fuera. No piense en su trabajo o en las cosas que
tenga que hacer. Si usted es interrumpido, pídale a la persona que lo deje. En otras
palabras, asegúrese de tener tiempo para usted porque todo se trata de su propia
corrección. Cuando alguien lo perturba no se enoje con él porque no es él quien
perturba, sino el ego de esa persona. Es para que la otra persona le otorgue algún
respeto. La oración exterior no funcionará. Así, si usted empieza a aprender o a oír
hablar del Zohar, sea consciente de estar totalmente con usted mismo, en sus
pensamientos y en todo lo que está haciendo.

HaSulam quiere decir escalera. Así como la escalera de Jacob, que vio la escalera
espiritual en la que los ángeles subían y bajaban, del mismo modo Yehudah Ashlag
llamó a su comentario ‘la escalera'. La intención es que aprendiendo este comentario,
ascendemos en nuestra escalera espiritual personal, porque concierne a nuestro
crecimiento personal. En otras escuelas enseñan Cabalá social, comienzan de manera
fácil, como una madre que alimenta a su bebé primero con sus pechos y después con
carne. De esta manera se hace comprensible, pero el tiempo es tan precioso, que iremos
directamente por el crecimiento personal, absolutamente.

Sólo el anhelo de su corrección personal, como contraparte de su ego, su yo, yo, yo que
es muy alto en este momento, de la misma manera usted debe desear su corrección
personal absoluta, entonces los milagros ocurrirán. Por supuesto, usted debe ser siempre
agradable y cortés con otros, ya que sólo existen usted y el Creador y nada más.

El Zohar es para esta generación la única fuente para el rescate. En este momento no
hay ningún profeta, no hay ningún hombre sabio en el mundo. No se necesita más.
¿Quién puede decir que es sabio? Sólo el Zohar puede ofrecernos la ruta más corta.

Un par de palabras más todavía, porque he dicho anteriormente que el principio malo
también trabaja en mí.

Se dice que todos los caminos conducen a Roma, usted puede viajar a través del
Océano Atlántico, o ir a Roma vía Alaska, desde Amsterdam. Lo mismo ocurre
con las correcciones: todos nosotros alcanzamos el fin, ¿pero cuándo? El medio de
27
transporte más rápido y efectivo es el Zohar. He buscado en cada cosa y en cada
lugar, pero únicamente es el Zohar. No se deje engañar por su comprensión
mental leyendo cada vez más libros, por supuesto le dan un sensación muy buena
pero no lo llevan a la ciudad eterna.

Comentario de Yehudah Ashlag (pág. 1 a la derecha, las últimas cuatro oraciones antes
del punto):
Explicación de palabras:‫ ביאור הדברים‬, 10 sfirot son estas: ‫עשר ספירות הן‬,
keter: ‫כתר‬, jojmá: ‫חכמה‬, biná: ‫בינה‬, jesed: ‫חסד‬, guevurá: ‫גבורה‬, tiferet:
‫תפארת‬, netzaj: ‫נצח‬, hod: ‫הוד‬, iesod: ‫ יסוד‬y maljut: ‫מלכות‬.
Y la esencia de estas 10 sefirot son cinco: ‫עיקרן רק חמש‬.

Por consiguiente hay cinco sefirot.

(1ra. página, 2da. columna):
Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut: ‫תפארת ו מלכות‬, ‫ בינה‬, ‫ חכמה‬,‫ כתר‬.
Porque la sefirá de Tiferet contiene en sí misma 6 sefirot:
‫משום שספירת התפארת כוללת בתוכה שש ספירות‬, JaGa'T: ‫ =( חג״ת‬Jesed, Guevurá,
Tiferet), NH'I: ‫ =( נה״י‬Netzaj, Hod, Iesod).

Así la sefirá de Tiferet contiene seis dentro de sí. Un total de diez sefirot y la cuarta
contiene seis sefirot. Por consiguiente en realidad son cinco, si consideramos estas seis
sefirot como una. Estas seis sefirot tienen todas ellas algo en común, por eso conforman
un grupo.

Ellas se han convertido en cinco partzufim: ‫והן נעשו חמש פרצופים‬.

Partzuf significa rostro, pero en la cabalá significa objeto espiritual, algo que
contiene en sí mismo10 sefirot; todo lo creado contiene 5 sefirot básicas, o 10
sefirot (con 6 de Tiferet). Hay ciertas radiaciones, que llamamos espectro en
nuestro mundo. Así como la luz que contiene 7colores, 7 sefirot en sí misma. Tan
pronto comprendamos todos los fenómenos de nuestro mundo, comprenderemos
las leyes de la naturaleza. De todo experimentaremos el origen, se entiende,
porque recibimos todo desde el sistema de control del universo.

A"A: ‫א״א‬, es la abreviatura de Arij Anpin; Arij significa largo en Arameo, y

Anpin rostro, por consiguiente rostro largo, largo de Jojmá, algo que contiene mucha
Jojmá.

Av"I: ‫או״א‬, es la abreviatura de Aba ve Ima, que significa padre y madre.

Arij Anpin es solo Jojmá y por debajo de Arij Anpin hay otra fuerza. Vemos por
consiguiente cómo las fuerzas han sido estructuradas como cualidades. Por debajo de
Arij están padre y madre. Éstos son el padre y la madre que podemos encontrar en las
religiones, están tomados de la cabalá, aunque no se haya comprendido el significado.

Por consiguiente comenzamos ahora con la familia celestial, las fuerzas del universo,
cómo están vinculadas entre sí, porque nosotros recibimos del mismo modo que lo
hacen ellas, sólo que a un nivel más bajo. Todo está conectado entre sí. Nada existe en

28
lo inferior que no exista en lo superior y nada existe en general que no exista en lo
particular.
Mientras estamos aprendiendo acerca de la familia celestial y del sistema de
control del universo, aprendemos también a repartir y a funcionar según esas
leyes del universo.
Nos volvemos parte de esta familia y a través de esto obtenemos la misma serenidad y
la misma fuerza que tienen ellos. Aprenderemos que Aba e Ima viven uno con el otro
en absoluta serenidad, mientras que nosotros... el mundo entero tiene que tratar con los
problemas de hombres y mujeres que no pueden comunicarse entre sí o dominarse uno
al otro, entonces se destruyen o actúan una comedia de larga duración... pero no pueden
llegar uno al otro del modo correcto. Este un ejemplo que cité anteriormente, puede ser
un ejemplo ordinario pero es absolutamente espiritual.

Y como efecto colateral aprenderemos también a manejarnos con nuestros compañeros

y otras personas. De la Cabalá aprendemos cómo tenemos que hacerlo y no de las
ideas que nos están limitando en este momento; la mujer es libre, el hombre es aquello,
etc, hace 30 años nadie ponía estas palabras en su boca... y no sabemos cuán raras y
extremas ideas habrá dentro de 50 años. En la cabalá aprendemos lo que es correcto, lo
que pertenece al Árbol de Vida, lo que el Creador ha plantado como semillas en la
creación. Y nuestro pensamiento ávido, la moda, las ideas de nuestro tiempo... por
supuesto que siempre hay algo en ellos desde el yo profundo, el progreso; que usted
debe conocer, porque cada día hay, no obstante progreso, incluso en nuestro mundo,
porque el sistema de control trabaja perfectamente. A pesar de lo que estemos haciendo
aquí en la tierra, el sistema de control trabaja sin falla.

Así el segundo partzuf es Aba ve Ima. La 4ta. frase comienza con las abreviaturas
ZO"N: ‫ז״ון‬, esto es Zeir Anpin y Maljut (nukvá). Zeir Anpin es el partzuf más bajo
varón, y nukvá es el partzuf más bajo hembra. Mientras Aba e Ima están en un grado
superior, en absoluta serenidad, armonía, perfección, eternidad y unión, del mismo
modo Maljut y Zeir Anpin a veces se encuentran en perfección y a veces no. La
perfección es como un potencial varón y hembra. Ambos experimentan 10 sefirot y
están a la misma altura.

Así como en nuestro mundo, si un hombre tiene necesidad de una relación perfecta, no
necesita sino que merece, que su esposa esté a su misma altura, debe proporcionarle
una oportunidad para llegar a su mismo nivel; no necesitan compartir las mismas
opiniones, ella debe crecer en su adultez del mismo modo que lo hace él. Por hombre y
mujer me refiero también a compañeros que cumplen ese rol, por consiguiente no sólo
hombre y mujer.
Zeir Anpin y Maljut también son dos partsufim, dos fuerzas del universo.

Arij Anpin es la fuerza más alta del mundo de Atzilut mundial, todas las
vitalidades provienen de este mundo. Entonces Aba e Ima son dos, y debajo de
ellos están Zeir Anpin y Maljut, que también son dos y eso da un total de cinco.
Nosotros experimentamos esas cinco fuerzas… voy a volver sobre ello más
adelante porque no quiero caminar antes que las pisadas de mi maestro. Siempre
debemos seguir Su camino.

(4ta. frase segunda palabra):

29
El keter ha sido nombrado (el abbr. ‫ )נק׳‬en el nombre Arij Anpin:
‫הכתר נק׳ בשם אנפ׳ן‬.
HaSulam nos dice que hay cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut, y
esas emanaciones de luz dan lugar a cinco partsufim, cinco unidades de fuerzas: Arij
Anpin, Aba ve Ima, y ZO"N. Podemos hablar de sefirot o de partsufim. O bien hablar
de los nombres del Creador o de los caracteres, es todo lo mismo, sólo se trata de
diferente forma, una clase diferente pero es todo lo mismo: todos ellos son los nombres
del Creador. Arij Anpin es el partsuf más alto, la unidad más alta de esas fuerzas, y
también es el Keter. Hay un pasaje de uno al otro: Keter es también Arij Anpin.

Jojmá y Biná reciben los nombres de Aba ve Ima: ‫חכמה ובינה נק׳ בשם אבא ואמא‬.
Como emanación de luz es una sefirá, pero cuando ya se formó al partzuf con la esencia
de Jojmá, entonces es Aba. Aba, padre, es sabiduría. Y Biná es Ima, madre, intuición,
entendimiento. Esto no significa en absoluto que los hombres sólo tengan sabiduría y
las mujeres sólo intuición. Esto es lo que todos debemos tener dentro de nosotros
mismos. La Cabalá sólo habla acerca de un ser humano, todas estas fuerzas están en un
hombre.

La abreviatura ‫ ת״ת‬significa Tiferet.

Tiferet y Maljut son llamadas con el nombre Zeir Anpin y Nukvá:
‫ת״ת ומלכות נק״ בשם זעיר אנפין ונוקבא‬.
Como sefirá es Tiferet, y como partsuf es Zeir Anpin. Una sefirá tiene cierta cualidad
en sí misma, pero el partsuf tienen muchas calidades. Por ejemplo, Zeir Anpin tiene en
sí misma: derecha, izquierda, adelante, atrás, arriba y abajo: del mismo modo que ocurre
en nuestro mundo. Maljut es la quinta sefira, es Nukvá. Maljut significa que ella
experimenta todas sus sefirot en ella misma, y que entonces se recorta de Zeir Anpin.
Cuando todavía está unida a Zeir Anpin, al hombre, entonces es llamada Nukvá, y es
como si fuera su lado femenino.

También en nuestro mundo, si una mujer se adhiere internamente a su hombre,

entonces ella es un apéndice del hombre. No se entiende del todo lo que está escrito
acerca de que el hombre debe dejar a su familia, a su padre y a su madre y que
debe adherirse a su esposa y debe convertirse en un solo cuerpo. El Zohar nos lo
revelará. La intención es que tengamos revelaciones en cada lección.

Del Zohar mismo aprenderemos que es G'd. Lo que ocurre en la sinagoga, en las
iglesias no tiene ningún valor si no está vinculado con el yo interior. Si usted no
entiende algo no hay ningún problema, vamos a avanzar poco a poco y lentamente la
familia celestial se hará vívida para usted. Al principio es difícil porque no puede darle
un lugar en su interior, ya que no tiene kelim para ello, como sea, usted no tiene una
bolsa en la que pueda cargar todos estos mensajes, pero suavemente la luz del Zohar
generará en usted hábitos sin que lo advierta, causados por su deseo y a través de su
perseverancia, y un día, de repente, fluirán de usted mismo.

Todo se compone de cinco y la sefirá Tiferet se compone de seis. Por consiguiente

debemos recordar que todo se compone de cinco y no de diez. Todo se compone de
cinco. Tenemos cinco dedos. Cinco dedos del pie y las flores tienen cinco hojas. Se nos
demostrará que todo existe como una pirámide. Por supuesto que todos somos
ciudadanos con iguales derechos, pero espiritualmente es una cuestión piramidal.

30
Quien trabaja por su propio desarrollo llega más alto en la escala, es quien saca ventajas
de su fuerza y por lo tanto se eleva en la escala, llega más alto en la pirámide de fuerzas
espirituales. Incluso las gemas y minerales tienen la forma de una pirámide: hay gemas
y simplemente guijarros y usted pueden encontrar la pirámide en el reino vegetal. Todo
tiene una secuencia horizontal y una secuencia vertical. En todo se puede encontrar lo
general y lo particular.

Cuando hacemos un descanso la gente habla más ruidosamente entre sí y eso es

inexplicable, porque cuanto más avancemos en el aprendizaje tanto más resistencia
vamos a experimentar y trataremos de escapar a través de la charla. Hasta que seamos
concientes de que el mal principio aprende con nosotros y quiere beneficiarse con ello.
Como solemos decir, el diablo siempre está escuchando. Somos nosotros quienes no
reaccionamos de acuerdo con su consejo. ¿Cómo podemos saber cuál es su consejo?
¿Quién me está hablando? Mi maestro me dijo una vez: “Si algo le susurra en su oído y
usted no sabe si es su pequeño diablo o su persona verdadera que quiere escuchar las
leyes del universo y quieren lograr el completamiento, si que lo que está susurrando en
su oído no requiere de usted ningún esfuerzo de hacer algo, sepa que viene del diablo”.
Proviene de su lado izquierdo porque ese lado quiere que usted se relaje.

¿Por qué? Porque de ese modo puede obtener un beneficio de usted. Le dice que se
debe relajar para que pueda chupar de usted, como una jeringa extrayendo sangre. Si le
requiere realizar algún esfuerzo, cada vez más esfuerzo, entonces sepa que proviene de
su lado bueno, el lado derecho. Los dos son necesarios, no es que debamos ignorar al
diablo, él quiere distraerlo, pero superándolo usted crece enormemente, y si usted lo
ignora utiliza menos de la mitad de su potencia. Usted no quiere ver ese lado en usted
pero lo corroerá hasta que, Dios no lo permita, tenga un problema.

Por consiguiente en el momento de descanso la charla es más ruidosa porque quiere que
usted salga de sí mismo, porque no puede beneficiarse si usted está ocupado con lo
espiritual. Usted simplemente ha recibido mucha santidad desde lo espiritual y en el
descanso quiere extraerla de usted, tan pronto como sea posible. Sea consciente todo el
tiempo también en el camino a casa, en el tren o en el auto. No hable mucho, porque no
querrá darle tan alegremente, no se requiere ningún esfuerzo de su parte porque usted ha
recibido mucho del Zohar, quiere hablar con todos, quiere dar aire a sus sentimientos y
eso proviene de su lado izquierdo. Cuando habla vacía su corazón. Usted simplemente
gasta lo que ha obtenido. Así que preste la atención a su boca. No hable demasiado, ni
aún con su compañero. Haga mucho y hable poco.

(Página 1 columna izquierda, la primera antes del último renglón del primer párrafo,
entre paréntesis)
Si algo está entre paréntesis, se está refiriendo a algo; no hacemos nada con eso.
Cada participante en el curso aprenderá y comprenderá gradualmente, no se preocupe si
no logra la aprehensión. Más adelante entrará en su corazón.

Y sepa que el secreto: ‫ שסוד‬,‫ודע‬, Esencia más literariamente sod significa secreto.
De los siete días del principio: ‫ז׳ ימי בראשית‬, el acto de creación.
Ése es el secreto: ‫( ה״ס‬abr. ‫ ה״ס‬hu sod)
De dos partufim: ‫ ב׳ הפרצופין‬.
Z"A y Nukvá de Atzilut: ‫ז״א ונוקבא דאצילות‬.

31
Los siete días en que el mundo es creado que es Z”A y Nukvá del mundo de Atzilut.
Hay cuatro mundos, cuatro capas de experiencia espiritual. En espiritualidad, en los
niveles superiores del universo, existen cuatro capas de fuerzas que son llamadas
mundos- olamot.

Pregunta de un participante del curso: ¿Por qué no cinco?

Cinco también existen, en el curso anterior (BCK - curso elemental de cabalá) en la
lección 39 hemos explicado que, una vez construido, el primer mundo se volvió Adán
Kadmón, pero es mundo no lo contamos, porque nuestro origen está en el segundo
mundo; Adán Kadmón es demasiado delgado para nosotros, nosotros no recibimos nada
de este mundo hasta la llegada del Mesías. Por esta razón el nombre del Eterno
también tiene cuatro caracteres. Nosotros recibimos la luz de cuatro mundos.

Así se dice: Los siete días de la creación son Z"A y Maljut. Hemos dicho que hay
cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut. Tiferet es también Zeir Anpin,
como partzuf, y maljut es Nukvá. Z"A se compone de seis sefirot: Jesed, Guevurá,
Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod y Maljut, que son siete en conjunto. Esto es lo creado,
porque en Atzilut hay cinco partsufim: Arij Anpin - rostro largo - que es Jojmá;
una fuerza en el universo que es el Keter. A”A es un partsuf y Keter es una sefirá.
Bajo A”A, sus productos, son Aba ve Ima.

Respuesta a la pregunta de un participante del curso: nada puede elevarse sin ninguna
razón. Sefirá es una emanación de luz y en los partsufim ya se han construido fuerzas.
Lo que estamos aprendiendo es lógico. Nada crece sin razón, siempre hay una razón y
una consecuencia.

Si usted ve a alguien en el escenario, por ejemplo y él está haciendo algo espontáneo, u

otra persona está actuando en forma muy espontánea, sabe que la espontaneidad
siempre se logra a través de una enorme disciplina desde dentro, como resultado de la
razón y consecuencia. La consecuencia es entonces la razón para lo siguiente.

Nosotros vamos a hacer eso con el Zohar, porque nada puede surgir sin algo previo.
Resta sin embargo un fragmento desconocido, pero vamos a trabajar en el yo interior de
cada uno lo que ahora es un sentimiento indefinido, desde el interior construimos una
nueva construcción, y eso es lo que el Zohar nos enseña. Y no que las cosas tomen su
curso en forma tardía, no buscada, de modo tal que en el resto de nuestra vida no
sabemos qué fuerza está trabajando en nosotros. ¿No es un estilo de vida miserable?

Nosotros debemos regresar una y otra vez, el alma, lo que usted no ha logrado y por lo
tanto ha regresado, una vez más miseria, hasta que usted haya logrado lo que está
escrito en el Zohar. En la Torá está escrito que cada carne verá a G'd, experimentando
las leyes del universo no es necesario enseñarnos otra cosa que la Torá; nuestra
generación resulta favorecida por recibir el Zohar.

Somos la primera generación que está tan cerca del arribo del Mesías, es un privilegio
para nosotros recibir la Torá; recibir significa que usted la recibe, que usted quiere
recibirla y no como un bebé que toma el alimento que su madre le da. No tenemos
ninguna opción, pero no obstante debemos anhelarla. En las generaciones previas sólo
unos pocos individuos recibieron la Torá pero no la masa.

32
La personas religiosas comunes y corrientes no necesitan la Torá. Sólo requieren
reglas. También eso es necesario. En cierto modo nosotros somos super-religiosos.
Como una persona religiosa, el adepto a una religión, que trabaja con sus manos y
pies, cuando este alma deja la tierra, entonces retorna a la fuente (cada uno tiene
su propia fuente, pero todos en una), entonces el Creador pregunta: “Qué hiciste
cuando estabas en la tierra?” Sólo en la tierra nosotros tenemos posibilidad de
corrección.

El alma ve entonces lo que no ha sido corregido. Y entonces responde: “Yo siempre fui
a la sinagoga, a la iglesia, di mucho, visité a muchos pacientes, di dinero a los pobres,
etc.”

Y entonces se le preguntará a esta persona: “Eso está bien, ¿pero qué estás haciendo
aquí? Tenés que ir a alguien a quien hayas servido. Serviste a la religión, a la iglesia,
liberal u ortodoxa, o a los jasadim, pediles un premio por haberlos servido, yo no te
conozco”. Entonces, por supuesto, esta persona se decepciona y ve que todo lo que ha
hecho fue para su propio bien, para su propio honor, para sus hijos, etc., pero nada para
el Creador y eso es lo que está mal.

Usted no puede aprender el Zohar por usted mismo. Más adelante, cuando logre más
sensibilidad con el Zohar, el Creador lo amará, lo cual significa que su cualidad se
corresponde con la de Él. Cuando un niño hace cosas buenas, el padre lo ama. Lo
mismo sucede aquí. Debemos hacer todo para Él, y no para nuestros egos; entonces
obtendremos la vida y ése es el trabajo. Y no que queramos tener cada vez más, el
afuera siempre viene a decepcionarnos.

Así hay cuatro mundos, para nosotros Atzilut es importante porque de allí proviene
Jojmá, la luz del Creador. Z”A y Nukvá en conjunto conforman ZO"n. Esta es la pareja
hembra y varón más baja del mundo de Atzilut, de dónde proviene el gobierno del
universo. La Torá comienza con los siete días del acto de creación, zain j'mej b'reshit.
El significado de esto nos lo dirá lentamente el Zohar, permítamonos sentirlo.

Otro nombre para la sefirá Keter es el partsuf A”A, Jojmá es Aba (padre), Biná es Ima
( madre), Tiferet es Z"A y Maljut es Nukvá.
Nosotros tratamos aquí del mundo de Atzilut, todo proviene de este mundo, incluso el
mundo de Adán Kadmón. ¿Qué es lo que fue creado, entonces? El mundo de Atzilut
ya había sido creado antes de que hubiera personas allí. Bajo el Olam (mundo) de
Atzilut fue construido el mundo: Briá, Yetzira, Asiya y nuestro mundo. Zeir Anpin está
conformado por seis y Nukvá es una, juntos son los siete días del acto de creación. Todo
lo que está arriba por supuesto que llega abajo.

Briá viene de la palabra crear. Todo lo que está construido bajo Z”A y Maljut, eso es el
mundo (olam). Los siete días del acto de la creación provienen por lo tanto de Z”A y de
Maljut, esto es lo que Yehuda Ashlag nos está diciendo.

Quizás usted ya haya notado que esto es un estudio, una ciencia espiritual, y que no
tiene nada que ver en absoluto con la religión. Las leyes del universo no tienen
nada que ver con la religión. El mundo no ha sido creado para ser religioso,
¿entiende esto? Hay dos fuerzas, existe la Derecha y la Izquierda, misericordia y

33
severidad; eso es el mundo. Ya encontramos eso en Tiferet y Nukvá. Todos
nosotros aprenderemos la causalidad. En nuestras sensaciones todo parece
desconocido, infinito. La intención es penetrar la infinitud. Siempre permanece
infinito, porque el Creador es el infinito. ¿Qué cosa buena puede provenir de algo
que es finito? Usted conoce cualquier objeto finito ¿y de dónde proviene algo
bueno de eso? También en el universo la luz proviene solo de Ein Sof y no de Z"A
o de Maljut, que solo transmiten las fuerzas de la luz de infinidad.

Todo proviene de Ein Sof, todas estas fuerzas son sólo revestimientos, engrosamientos
de la luz. Eso pos supuesto es necesario porque sin ese ocultamiento no podríamos
existir.

Ein Sof es la luz lo que descendió de Atzmutó, Su esencia. Hay que saber (viz.) todavía
algo sobre el Creador mismo. El Creador significa el nombre de la fuerza, en su
cualidad de crear el mundo. No podemos entender Su esencia, sólo comprendemos a
partir de la idea de la creación y eso proviene de Su esencia. La heliografía de la
creación es dar placer a sus criaturas.

¿Pero qué significa dar placer? Lo qué entendemos como placeres es egoísmo y no lo
que el Creador ha significado. Debemos comprender que debemos recibir solo para dar.
El Zohar nos enseñará esto sin ningún cálculo de nuestra mente.

(2do subparágrafo, 2da. y 3ra. oración).

Que hay en ellos (en Z"A y Nukvá de Atzilut) siete sefirot JaGa"T NeH"I
y Maljut: ‫שיש בהם ז׳ ספירות חג״ת נה״י ומלכות‬
Estas son abreviaturas de Jesed, Guevurá, Tiferet, y Netzaj, Hod, Iesod.
Kana"l: ‫כנ״ל‬, ésta es la abreviatura de block hamper la'el, encontramos esta expresión
frecuentemente y significa: como fue expresado anteriormente.

Sin ninguna tensión de nuestras inteligencias aprenderemos todo esto, así como un
niño aprende de la madre; esto es un árbol, una casa, etc. un niño quiere aprender
ávidamente, por lo que le pregunta a la madre: ¿qué es esto, qué es aquello?
Debemos demostrar la misma avidez de aprender del Zohar que la que tiene el
niño.

Que, en estas escrituras: ‫אשר באלו הכתובים‬

Del acto de creación: ‫דמעשה בראשית‬
Ha sido explicado: ‫מתבאר‬
Cómo padre y madre: ‫איך אבא ואמא‬
Las dos fuerzas, los partzufim de Atzilut
Que son Jojmá y Biná: ‫( שההם חו״ב‬abr. ‫ חו״ב‬Jojmá y Biná)
Ellas han emanado: ‫האצילו אותם‬
Y han traído a la luz Z"A y Maljut.

Si algo es emanado en el mundo de Atzilut entonces decimos raíz Atzilut. Emanación

proviene por lo tanto de Atzilut. Si algo es traído en Briá, entonces decimos creado, y
de Ietzirah decimos formado y de Asiá es hecho. Cada vez se hace más tosco, crear es
superior que formar y formar es superior que hacer algo. Un arquitecto tiene una idea,
34
por ejemplo, y otro le da forma y otro la lleva a cabo. Así también podemos encontrar el
sistema de la pirámide en nuestro mundo. Primero está la idea, luego la creación y luego
el trabajo con nuestras manos y pies. Siete días de la creación, para que todas las
cualidades del mundo que han sido creadas, Z"A y Nukvá, sean traídas por fuerzas que
nosotros llamamos Aba ve Ima.

Desde el principio de su origen: ‫ מתחילת התוותם‬,

Desde Z"A y Nukvá,
Al término de su completo crecimiento: ‫עד סוף הגדלות‬
Tal como ellos se comportan con ellos mismos: ‫שנוהג בהם‬
Durante: ‫ בהמשך‬6000 años: ‫שתא אלפי שני‬, porque la creación es creada durante
6000 años, pero nosotros podemos acortar este período.
Abba e Ima han traído cuarto Z"A y Maljut, que pueden comportarse ellos mismos con
esas reglas del padre y la madre, hasta el final de la creación.

Y se explica más adelante en Bereshit del Zohar:

‫וענין זה מתבאר והולך כאן בזוהר בראשיית‬.

35
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino hacia la Escalera
Lección 3

Pronunciar las palabras en su idioma original, arameo y hebreo nos proporciona fuerza y
correcciones.

En el momento que llega a la lección y comienza a leer esto, debe desconectarse de

todo lo que lo preocupa. ¿Por qué? Porque de esa manera puede cargarse para toda la
semana y aún más. Acomódese y no tenga ninguna duda de que recibirá lo máximo de
esto. Tenga fe. Su ser interno no quiere estar en contra de la información espiritual,
pero su exterior se resistirá.
Su ser interno se comporta según las leyes del Universo y reconoce la información.

(Página alef (1), ot alef (párrafo 1), 2da columna, 2do párrafo).
Hemos hablado de esto en la lección anterior pero no estaba claro en el audio.

Y sepa que el secreto de los 7 días del acto de creación: ‫ שסוד ז׳ ימי בראשית‬, ‫ודע‬
Ese es el secreto de dos patzufim Z”A y Nukvá,
Dos unidades de fuerza del mundo de Atzilut: ‫ה״ס ב׳ הפרצופין ז״א ונוקבא דאצילות‬
Esto proviene del sistema operativo del Universo.
Zeir Anpin, Zeir en Arameo significa pequeño, y Anpin significa rostro. Por lo tanto
Arij Anpin significa rostro largo, mucha sabiduría, mucha Jojmá, y Zeir Anpin poca
Jojmá y eso no es tan malo porque es en otro nivel.
Ellas contienen dentro de sí siete sefirot JaGa'T: Jesed, Guevurá, Tiferet, NH'Y:
Netzaj, Hod, Iesod y Maljut: ‫שיש בהם ז׳ ספירות חג״ת נה״י ומלכות‬
Hay seis sefirot entre Z”A y Maljut, el Maljut es la última.
Kana"l: como se mencionó anteriormente.

Que se explica en estos poemas del acto del principio (el hecho de la creación):
‫אשר באלו הכתובים דמעשה בראשית מתבאר‬
Como padre y madre son Jojmá y Biná: ‫ שהם חו״ב‬,‫איך אבא ואמא‬
Jojmá es Aba y Biná es Ima, fueron emanados: ‫האצילו אותם‬
Z”A y Maljut. Que lo superior trae la cuarta parte de lo que está más abajo.
Desde el principio de su origen hasta el final de su crecimiento completo:
‫מתחילת התהוותם עד סוף הגדלות‬
Como se comportaron durante 6000 años: ‫שנוהג בהם בהמשך שתא אלפי שני‬
Durante 6000 años Z”A y Maljut se comportaron exactamente conforme a las leyes con
las que fueron creados.
Esta cuestión se explica continuamente en el Zohar, en la parte de Bereshit:
‫וענין זה מתבאר והולך כאן בזוהר בראשית‬
Aquí tenemos mucha información. ¿Qué nos está diciendo HaSulam? Siete días de la
creación que son los partzufim Z”A y Maljut. ¿Cómo llegó a existir tal sistema
operativo?

(Durante la siguiente explicación fue realizado el gráfico 3.1)

Sabemos que en el principio sólo había luz infinita, ninguna criatura, nada, todo estaba
lleno con la perfecta luz de Infinidad. Entonces ocurrió en pensamiento del Creador
36
crear la creación, de acuerdo con ciertas leyes. Estas leyes fueron provistas para ocultar
la luz cada vez más.

Primero hay una pizarra blanca, que se puede comparar con la luz y luego la luz hace
ranuras dentro de sí, todo tipo de matrices, de allí vino una chispa de luz, del mismo
modo que con la primera célula de los hombres: viene una gota del hombre y esta fusión
con el elemento hembra que se desarrolla cada vez más; lo mismo ocurre con la
creación.

La luz se hace cada vez más densa, cada vez más áspera y compleja para crear un lugar
para toda la creación, en el cual colocar a las personas y a la naturaleza.
Así se convirtió en el primer mundo, la primera serie de densidad. Todo consiste en
cinco, la luz consiste en cinco clases de luz, según grados de densidad: Keter, Jojmá,
Biná, Z”A y Maljut.

La luz se hizo densa ella misma y en el centro de la creación, que fue el punto en el que
la luz se retiró para que pudiera haber un espacio sin luz - sin luz significa deficiencia,
deseo, mientras que la completud de la luz es perfección. Entonces la luz (Or) Ein Sof
llegó al lugar dónde comenzaría la creación, primero como un pequeño rayo para que
las criaturas pudieran verLo. Primero debe proporcionar un pequeño rayo de luz, lo
suficiente como para darle satisfacción y poder a la creación, la fuerza para llegar a la
perfección. Así fue creado el primer mundo, el mundo Adam Kadmón. Éste era todavía
un mundo muy delgado. Alcanzó al tabur de emanación de luz.

La luz Ein Sof alcanzó el punto de nuestro mundo, pero se detuvo en el tabur. Hubo
cinco de estas recepciones (ver gráfico 3.1), antes de que el mundo de Atzilut surgiera
abajo. Primero la luz podía ser recibida tan lejos como el tabur, y fue a través del
engrosamiento de la luz que surgió el mundo de Atzilut. Debajo de éste hay tres
mundos más: Briá, Yetzirá y Asiyá, y nuestro mundo. Nuestro mundo no pertenece al
mundo espiritual y no es objeto de nuestro estudio. Pero no obstante encontramos que
el efecto del mundo espiritual superior vuelve a nuestro mundo.

En el mundo de Atzilut no hay fuerzas impuras, ni dualismo, ni bueno ni malo; allí

todavía se encuentra en germen, no ha sido originado todavía. La manifestación del
dualismo comienza en Briá.

¿Sobre qué habla el Zohar ahora, en este principio? El Zohar habla sobre el mundo de
(olam) Atzilut. Todos nosotros recibimos de Z”A (Zeir Anpin) y Maljut, éstos son los
siete días de la creación. Z”A tiene seis y Maljut uno, todo tiene naturalmente diez,
pero... antes ocurrió la ruptura de kelim, de las fuerzas, por el engrosamiento de la luz.
Todo lo que tuvo lugar hasta la creación de los mundos Adam Kadmón, Atzilut, Briá,
Yetzirá y Assyia, fue hecho por el Creador o D's o la luz de Sí mismo. Toda esta
densidad, todas estas matrices, fueron construidas en la luz misma y por supuesto, como
resultado, allí hubo fuerzas más densas, más velos fueron creados en la luz (Or) Ein
Sof.

En lo espiritual hay una regla que dice que lo Superior da vida a lo inferior, trae un
cuarto a lo inferior, permite elevarse al más bajo.
Aba e Ima son un paso superior a Z”A y Maljut. Aba es el padre e Ima es la madre, y
sólo padre y madre pueden producir algo. Zeir Anpin es el hijo y Maljut es la hija; a

37
veces ellos actuarán con otras cualidades. La intención es aprender sobre esta familia
celestial, porque del mismo modo que las fuerzas tienen lugar allí, también lo tienen en
nuestro mundo, sólo que en nuestro mundo esta cubierto, velado. Pero del mismo modo
que es arriba, también es abajo. Hay absoluta unidad entre arriba y abajo. Y todo lo que
estamos haciendo en la Cabalá es seguir la misma proporción que arriba.

Z”A y Maljut es el sistema operativo del Universo, seis y uno, siete días de la creación y
a partir de allí proviene todo.
En nuestro mundo existen seis direcciones: derecha, izquierda, adelante, atrás, arriba y
abajo. Estas provienen de Z”A y la última es Maljut.

En los otros mundos vemos la misma estructura, los mismos partzufim, el mismo
engrosamiento de la luz que en Atzilut, sólo que más denso, hay más bien y mal, parece
más complicado. Antes de que nos corrijamos parece más complicado, más velado, pero
a medida que se aprende Cabalá, uno se da cuenta de que todo es simple.
Usted sólo tiene que comprender que debe trabajar sobre usted mismo, planteando la
noción de que toda complejidad puede ser reducida a proporciones simples, elevadas y
simples porque lo superior es lo más simple, simple en su simplicidad. La luz misma
que nos ha creado, es simple.

Volvamos ahora al Zohar. Los campos de la experiencia Briá, Yetzirá, Assyia y fuera
del hombre. El hombre puede alcanzar Atzilut con su experiencia, en su trabajo consigo
mismo.
Los siete días de la creación son por consiguiente Z”A y Maljut y éstos tienen siete
sefirot: JaGa'T, NH'Y y Maljut. Z”A es Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod.

Dondequiera esté, Z”A siempre tiene seis. El Z”A real también incluye a Maljut dentro
de sí mismo. Cuando hablamos de Keter tenemos una Sefirá, Keter, y las nueve
inferiores es como si estuvieran incluidas en ella, en la fuerza de Keter.

La sefirá de Jojmá también contiene diez: desde arriba obtiene la luz de Keter y desde
abajo, las ocho sefirot que están incluidas en ella. Del mismo modo lo hace Zeir Anpin,
su propia fortaleza y cualidad es seis, y también contiene diez sefirot: Keter, Jojmá,
Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Su propia fortaleza es Jesed
e incluye a Yesod. Por arriba está rodeada de Keter, Jojmá y Biná, y por debajo por
Maljut. Su propia cualidad son estas seis sefirot. Si escuchamos: Jesed, Guevurá,
Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod, entonces sabemos que estamos en Z”A. El Zohar nos
proporcionará una explicación adicional acerca de la sensación de la fuerza del
Universo.

Biná, por ejemplo, también tiene 10 sefirot: Jesed, Biná, Guevurá de Biná, Tiferet de
Biná, etc. Por lo tanto Biná también contiene las propiedades de Z”A. Ima, la madre, es
Biná. En su vientre tiene a Zeir Anpin. De su vientre... debe salir, siempre. Primero hay
una pequeña diferenciación y luego se engrosa cada vez más.

Baal Hasulam dice posteriormente en este párrafo, que lo que nosotros leemos en el
comienzo de la Torá es cómo el padre y la madre han concebido al principio, en el
origen del mundo, a Z”A y Maljut.

38
Esto es todo sobre lo cual habla la Torá y nada más. No acerca de las montañas, ni del
agua etc. todo es absolutamente sobre las fuerzas y nada más: de la densidad de las
luces, del sistema operativo y de cómo el ser humano, como corona de la creación
puede adquirir similitud (de forma) estudiando el sistema operativo. Estudiar permite
hacer surcos en uno mismo y permite que los mismos procesos tengan lugar abajo del
mismo modo que tienen lugar arriba. Porque todo lo que tiene lugar en lo Superior debe
ser edificado abajo.

Padre y madre han producido Z”A y Maljut desde su origen hasta su total crecimiento.
Hasta que ambos alcancen su propio completamiento, hasta que Z”A y Maljut estén
llenos, experimentan 10 sefirot en sí mismos. Z”A tiene seis sefirot y Maljut es como si
fuera la cola de Z”A, ambos deben tener 10 y entonces pueden llegar al mismo nivel y
unirse del mismo modo que Aba e Ima, que son perfectos.

De A”A proviene la luz, la vida, aquello que provee la salvación y en Aba e Ima ya se
encuentra cierto engrosamiento, pero ellos están entre sí en una relación perfecta, lo
cual se denomina Zivug lo Pisuk, fusión sin interrupción. Zeir Anpin y Maljut a veces se
unen entre sí, pero sólo cuando hay perfección, cuando la severidad no se está
manifestando.

Aprenderemos cómo Z”A y Maljut llegan a la perfección. Por supuesto que todo es
perfecto, pero la creación ha sido hecha de modo tal que los seres humanos deben darle
el toque final. Si no solo seríamos marionetas en una cuerda, seríamos como robots.
Ahora tenemos la oportunidad, a través de nuestro propio esfuerzo, de nuestra
contribución, de hacer nuestro mundo y los mundos superiores, de llegar a la perfección.
Sólo el hombre puede hacer esto.
Porque, si no mostramos algún esfuerzo, descuidamos las reglas, etc., entonces desde
arriba nunca pueden ser realizadas 10 Sefirot, Z”A y Maljut tendrán 10 Sefirot, porque
no lo necesitan.

Sólo a través de nuestro estímulo, de cada acción que hagamos, elevando nuestra
plegaria a Atzilut y de Atzilut se dirige a Ein Sof, porque cada eslabón lleva al superior.
Y desde lo Superior llega la luz Ein Sof tan lejos y con la potencia correspondiente a
cada engrosamiento, partsuf, a través del cual desciende. Y en el futuro vendrá un poco
para mí. Pero siempre a través de mi esfuerzo la luz llega a todos los mundos, a Z”A y a
Maljut. Desde abajo causamos la unidad arriba y no al revés.

Desde arriba no vendrá nada si usted no hace ningún esfuerzo y vive bien allí.
Es como un reflejo en el espejo, en la medida que usted dice su oración verdadera, que
usted pregunta lo que corresponde con las leyes del Universo, por consiguiente no
egoísta, porque las preguntas egoístas no ascienden. Todas las regulaciones que nos son
dadas desde arriba, sólo existen para hacernos conforme con las leyes del Universo.
Viviendo estas regulaciones y a través de la verdadera intención, traemos MA"n, las
aguas femeninas, que ascienden y desciende MA"d , las aguas masculinas.
Con el tiempo veremos que esto es acerca de todo. También en nuestro mundo es la
misma proyección. Desde arriba hacia abajo siempre es la luz masculina y desde abajo
hacia arriba siempre es la luz femenina.

El gobierno de Z”A y Maljut, cómo se comportan éstos durante 6000 años es lo

39
mismo. La creación ya no existirá luego de 6000 años. La Torá nos ha sido dada
hace aproximadamente 3000 años y entonces fue escrito que el mundo existiría durante
6000 años, porque el Creador no podía ocultar esto a Sus criaturas. Sólo a las personas
muy consagradas, a los Santos, cuyas almas y cuerpos estaban conforme con el
Universo, Él les dio esto. Por supuesto que no nos referimos al cuerpo físico, al cuerpo
de carne y sangre.

Debemos mantener nuestro cuerpo, así como nuestra ropa, pero nada más porque el
cuerpo es exactamente tan perecedero como la ropa.

Por consiguiente todo se comporta de esta manera durante 6000 años. 6000 años
también significa 6000 correcciones. De qué se trata esto, lo aprenderemos enseguida.
Además dice: el asunto se trata aquí en el Zohar, en el capítulo Bereshit, porque la Torá
completa, los cinco libros de Moisés, están clasificados en capítulos y cada semana se
lee un capítulo, y éstos se corresponden con las fuerzas y las leyes del Universo.

Por ejemplo Bereshit, concierne al acto de la creación, que comienza enseguida, en el

momento en que todas las fuerzas del mundo están en equilibrio y en el Universo
ocurre un juicio. ¿Qué significa esto? Por supuesto que todo es para bien, pero si no
actuamos bien, sentimos como si hubiéramos cedido. Cada semana tiene su propio
capítulo de la Torá, que corresponde con las fuerzas del Universo. Cuando alguien
aprende Cabalá, y se esfuerza por lo eterno, entonces puede, sólo leyendo el capítulo de
la semana, ver qué fuerzas se están manifestando esa semana.

Por supuesto que todos nosotros tenemos nuestras propias correcciones. Cada día
difiere del otro. Este lunes es diferente que el lunes anterior o del lunes que vendrá. Y
cada corrección de cada uno de nosotros es completamente única, pero al mismo tiempo
existe allí lo general y lo particular. Usted también puede encontrar las leyes de Z”A y
Maljut aquí y al mismo tiempo todo es absolutamente único.

Y ahora vamos a avanzar con el último párrafo. ¿Qué nos dice? El Zohar nos habla
todavía sobre el nacimiento de Z”A - el surgimiento de estos surcos que es Z”A, en la
fortaleza del mundo de Atzilut, del que provienen todas nuestras correcciones, toda
nuestra luz-y Maljut.

(P1, 2da. columna, desde el primero hasta el último renglón):

Y rabí Jizkiyá, uno de los diez grandes rabanim que formaba parte del grupo cercano a
Shimón Bar Yojai, abrió su boca, el asunto, la discusión con la explicación de Nukvá
de Z”A: ‫ור׳ חזקיה פתח בביאור הנוקבא דז״א‬

HaSulam empezó con la ot alef para contarnos acerca de Nukvá. Nukvá es otro nombre
para Maljut. Nukvá significa elemento femenino. Maljut, reino, cuando ya ha sido
construido, y Nukvá cuando todavía es un apéndice de la fuerza masculina, de Zeir
Anpin, - cuando su cuerpo todavía no ha sido construido. A veces nosotros lo notamos
en los otros. De la misma forma que en nuestro mundo, primero le decimos niña
pequeña y cuando se desarrolla la llamamos mujer. Cuando es una niña pequeña,
Nukvá, tiene que crecer. Al comienzo de la creación ella no tiene todavía su propio
nombre, todavía es Nukvá de Z”A, porque sólo está construido Z”A y ella es un
apéndice de Z”A.

40
Nukvá de Zeir Anpin; la intención completa es que la mujer sea independiente del
hombre y como resultado, el hombre realmente puede apreciarla. Pero él todavía debe
crecer. Como efecto colateral de lo que estamos aprendiendo, una mujer logrará
independencia de su hombre porque aunque sea una mujer ella debe darle su corazón al
Creador y no a su marido. El tiempo está maduro como para que nos convirtamos en
adultos.

Y los hombres también aprenderán a ser independientes y ordenarse de acuerdo con las
leyes del Universo y aprenderán a dar. En el sistema que controla el Universo, Z”A dará
a Nukva, él hará todo para permitirle crecer; y después que ambos alcancen la
independencia recibirán de Aba e Ima, padre y madre.

El hombre debe hacerse libre aprendiendo a dar. Él aprenderá qué amor puede tener por
su esposa; todo esto como un efecto lateral. Si algo no existe en el sistema de control
del Universo y usted lo inventa por sí mismo, o trata de realizarlo con el poder y la
fuerza de este mundo, eso trae sufrimiento para usted, para su compañera y para otros.

Personas que no pueden enfrentar la realidad y todas sus percepciones del mundo, las
dejaron libres pintando o escribiendo, pusieron sus frustraciones allí y usted va a una
librería y lee tal libro o va a una subasta y paga millones…¿Eso es bueno para usted?
No, sólo para el autor o el artista.

La música es diferente, tiene menos reproducción material. Es más compenetrada. La

música puede venir de Atzilut pero también puede venir de otros mundos, de fuerzas
sucias, que pueden salir de lo más profundo de infierno. Y si las personas se alimentaran
con eso, con las fuerzas sucias de donde surgen, entonces es como si la gente se
alimentara con veneno.

(Fin de la lección 3- primera parte)

El Zohar y la Torá sólo nos hablan acerca del sistema que controla el Universo y nada
más.
(P.1, alef, 2da. columna, último reglón):
….. para explicar el orden de ella (Nukvá de Z”A) la emanación de Ima:
‫לבאר סדר אצילות מאמא‬
porque todavía todo concierne a Nukvá.
(P. 2, bet, 1ra. columna, derecha porque en hebreo va de derecha a izquierda):
La emanación por consiguiente viene de la madre,
Que ella es la Biná mencionada: ‫שהיא הבינה הנק׳‬
Con el nombre Elokim: ‫בשם אלהים‬

Está escrito con una ‫ ה‬pero nosotros lo pronunciamos con una ‫ ק‬porque es un nombre
del Creador. Así Biná es llamada Elokim. En la Torá no está escrito que D's creó el
cielo y la tierra, sino Elokim. Es importante qué nombre se utiliza porque todo lo que
estamos aprendiendo en la Torá son los nombres del Creador, las fuerzas del universo,
el engrosamiento diferente de Ein Sof, y estos son los nombres del Creador.

Biná es un Sefirá e Ima es un Partzuf. Elokim es el nombre del Creador que trae Biná.
Por consiguiente podemos ver los procesos espirituales desde varios ángulos. Ima es el

41
Partzuf del cual surge Nukvá, Ima también es Biná, un elemento femenino y también el
nombre Elokim que aparece en la Torá.

El Zohar explica la Torá, que es la copia heliográfica del proceso de la creación. Por
esta razón nos indica en el idioma de la Cabalá, de las fuerzas del Universo, referencias
a lo que se encuentra en la Torá. Elokim, D's que es Ima.

Y eso es lo que él abrió con la explicación de la azucena: ‫וזהו שפתח בביאור השושנה‬
Que ella es la Nukvá de Zeir Anpin: ‫שהיא הנוקבא דז״א‬
Shoshana también es un nombre del Creador, un engrosamiento de la luz de la
demostración de la fuerza creadora. ¿Qué tiene que ver la azucena con Nukvá? Nukvá
es imperfecta, es un apéndice de Z”A, simplemente apareció, todavía imperfecta, y él
traza un paralelo con la azucena: una azucena es bonita cuando florece, pero todavía
está entre las espinas, él nos dice, espinosa, imperfecta. HaSulam intenta traernos un
poco de la sensación de lo que es Nukvá.

No importa si usted no entiende nada, porque la salvación proviene sólo de

allí, a través de Zohar, y nada más. No hay ninguna otra demostración del Creador que
el Zohar. Todos los otros son velos, por supuesto que hay algo en ellos, pero está
cubierto.

Todos los cursos de Cabalá no lo ayudan. El curso lo ayudará un poco pero de una
manera infantil porque tienen que manejarse con fuentes secundarias. Ellos no tratan
sólo con el Zohar.
Me preparo para continuar con el Zohar, aun cuando termine solo un estudiante; pero
todos ustedes lo manejarán.

El "Talmud Eser Sefirot" de Yehudah Ashlag es un libro de referencia y de un libro de

referencia usted puede aprender pero no puede convertirse en un especialista. Si usted
sólo aprende el "Talmud Eser Sefirot", nunca alcanzará su salvación.

Sin esfuerzo nada ocurrirá, sin esfuerzo, sin estímulo, nada ocurre. Nada viene de arriba
si no se estimula aquí abajo. Así si usted sólo escanea el Zohar con sus ojos, eso no le
traerá la redención.
Hoy estamos viviendo en el egoísmo absoluto, entonces debe haber algo que tenga una
fuerza tal que pueda torcer nuestra naturaleza, que puede hacer lo imposible. Siempre
vaya por encima del deseo de conocer solamente. Pronto aprenderá a conocer a la
familia celestial completa.

Nukvá y azucena. Por la manera en que está escrito podemos experimentar un poco la
azucena y de esta manera experimentamos el espíritu. Ima, la madre de Nukvá, Biná, es
llamada Elokim.

La Tora comienza con: Bereshit bará Elokim et hashamaim v'et ha'aretz, En el principio
G'd creó… y allí aparece: Elokim. Debemos conocer qué nombre aparece allí, qué
Sefirá, así como dónde será encontrado. Entonces podemos ver cómo todo viene desde
arriba hacia abajo.

Él abrió su demostración con la explicación de la azucena.

(2da. frase)

42
Que ella, la shoshana la azucena de la que habla el Zohar, que es Nukvá de Zeir
Anpin: ‫שהיא הנוקבא דז״א‬
Y todos nosotros recibimos de este Maljut.
Y la Nukvá de Zeir Anpin en el período de su completo crecimiento:
‫והנוקבא דז״א בעת גדלותה‬
Es llamada con el nombre Kneset Israel: ‫נקראת בשם כנסת ישראל‬
Mire lo que nos está diciendo: la Nukvá de Z”A recién nació, todavía es pequeña,
todavía no se armó, todavía no tiene Sefirot, las tiene pero en potencia, todavía no han
aparecido. Igual que una niña pequeña, todavía no es una mujer. Lo mismo ocurre con
Nukvá, la azucena.

Así está diciéndonos que la Nukvá de Z”A, el primer pequeño elemento femenino en el
sistema de control, del cual provienen todas las criaturas; da nacimiento a Briá,
produjo, Yetzirá, Assiá, la humanidad completa, las flores, todo.

A Nukvá de Z”A s la denomina, "Kneset Israel”cuando está totalmente madura, Éste es

también un nombre del Creador. Como Israel aquí en la tierra, como nación, se pone a
sí mismo conforme con Nukvá, y también madura en su devoción de las fuerzas
creadoras, al Creador, entonces también será denominado Kneset Israel. Kneset Israel es
Maljut del mundo de Atzilut.

Usted puede construir su relación con el Creador exclusivamente en forma personal. Por
supuesto que si usted no tiene la fuerza, se une a una religión o a un grupo. Nosotros
estamos sentados aquí debido a la unidad, pero todos debemos trabajar para nuestra
relación personal, última con el Creador. Por esta razón nosotros no cantamos y
bailamos. Es posible que quizás más tarde, cuando seamos un poco independientes del
espíritu de grupo porque si lo hacemos ahora, entonces es un acto de adulterio y no nos
lleva a nuestro objetivo.

Cuando Nukvá se hace adulta, Maljut, entonces es llamado Knesset Israel, reunión de
Israel. Ella ha reunido entonces todas las fuerzas en sí. Cuando escuche la palabra Israel
no piense en ella como una nación porque cuando quiere decir la nación lo dirá. Sólo
estamos hablando aquí acerca de fuerzas, sobre las ranuras de la luz y el efecto que eso
provoca también en nosotros. Concierne a los mundos espirituales y no al mundo
material. ¡Recuerde bien eso! El Zohar no se refiere a las personas de carne y sangre.

Debemos continuar. Si usted no entiende algo, sea alabado de no entender. La mejor

manera de ver esto es que sus kelim, las puertas de sus sentidos serán grabadas.
Lo único es que usted todavía no siente. Todo llega a su lugar, pero usted debe querer
recibir, y no entender. Usted tiene que comportarse como el Zohar espera que lo haga.
Debe inquirir lo Superior y permitir que lo Superior lo forme y no decir cómo quisiera
ser formado. Nosotros tenemos que adaptarnos a Él.

Como está escrito más adelante: ‫ כמ״ש להל‬y eso es lo que dice: ‫וזהו שאומר‬
¿Qué es la azucena?: ‫ מאן שושנה‬que es Knesset Israel: ‫דא כנסת ישראל‬

(segundo párrafo):
Y en esa Shoshana hay dos situaciones: ‫ויש בשושנה זו ב׳ מצבים‬
Ya sabemos que en Shoshana, la azucena, Nukvá y Knesset Israel están en situación de
katnut: ‫מצב של קטנות‬

43
Todo lo que nace, nace pequeño. También cuando usted llega aquí debe ser pequeño, en
lo espiritual y de a poco va creciendo.
Esto significa, el principio de su maduración completa: ‫דהיינו של תחלת התהוותה‬
El principio de cada gestación es pequeño. Que entonces ella sólo tiene una sefirá
keter: ‫שאז אין בה אלא ספי׳ אחת כתר‬
En la situación pequeña la azucena tiene sólo una sefirá - Keter.

Que en ella ha sido formada la luz Nefesh: ‫שבתוכה מלובש אור הנפש שלה‬
En ella, y 9, la letra tet también es la figura nueve, todo existe fuera de diez, ella tiene
una Sefirá.
Y bajo las 9 sefirot de ella se considera que cayeron fuera de Atzilut:
‫וט׳ הספירות התחתונות שלה נבחנות כנופלות לבר מאצילות הבריאה‬
Y que están en el mundo de Briá: ‫והן בעולם הבריא‬

Nos ha sido proporcionada una cantidad enorme de información. Dice que Shoshana,
Maljut o Nukvá, la azucena, o Knesset Israel, tienen dos situaciones: una pequeña en la
cual ella no experimenta 10 sefirot y una grande.
En la situación pequeña, Katnut, Shoshana existe, o Maljut, de una Sefirá y las nueve
por debajo caen al mundo de Briá. El mundo de Briá es el mundo dónde están las
fuerzas limpias y las fuerzas sucias. En Atzilut solo hay fuerzas limpias. Por eso es
Katnut, porque sólo hay una Sefirá.

Falta todavía una pequeña introducción. Siempre debemos saber sobre lo que estamos
hablando. Hay dos cosas en la creación: la luz y el Kli, el recipiente. Todo consiste en
10 o 5, porque Z”A consiste en seis.

Estamos hablando acerca de si el kli involucra Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut.
En el principio sólo hay un kli- keter. Para obtener la perfección necesitamos luz en
cinco Kelim.
Esos Kelim son los tanques, las puertas de los sentidos. Si en mí sólo entra la luz de
Keter, entonces sólo tengo un compartimiento que puede observar la luz. Los otros ya
existen en mí pero todavía no han alcanzado su madurez Esto ya ha sido tratado en el
curso anterior, pero no todos estuvieron en ese momento.

(Para el siguiente texto vea el gráfico 3.2):

Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, y Maljut son los Kelim (el singular es kli).
Y arriba hay cinco luces, que también podemos nombrar: Keter, Jojmá, Bina, Z”A y
Maljut. Pero hay otros nombres, nombres para crear una sensación en nosotros.
La luz más baja se llama Nefesh y corresponde con la Sefirá de Maljut .

Siempre debemos distinguir sobre qué estamos hablando; si es sobre Kelim o si

concierne a la luz. La luz es lo que llena los Kelim. La Luz (or - plural - orot) Nefesh es
la más pequeña, la luz más tosca. Encima de Nefesh está Or Ruaj, espíritu, viento, que
se corresponde con Z”A. Biná es Or Neshamá, el alma. Jojmá es Or Jaiá, vitalidad, y
Keter es Or Yejidá, unidad. Más adelante les diré lo que significa todo esto, cómo
pueden experimentarlas.

El Zohar nos dice que Shoshana, Nukvá, en su condición pequeña tiene sólo una Sefirá -
Keter. Si decimos que algo tiene sólo una Sefirá, experiencia, entonces esto significa
que alguien tiene sólo la fuerza para experimentar una Sefirá. ¿Se entiende? Las otras

44
Sefirot están presentes aunque en potencia. Como en un embrión, todo ya se encuentra
allí. Keter es como si hubiera surgido y los otros todavía están en germen.

¿Cómo ingresan las luces en el Kli? Desde arriba. ¿Y qué luz ingresa primero en
Keter? Nefesh. La luz más baja entra en el compartimiento más alto, que es Keter. Por
consiguiente si sólo hay una Sefirá madura para recibir la luz entonces por definición
será ella quien reciba la luz de Nefesh.

Suponga que Shoshana crece algo más, que produce más fuerza y experimenta otra
Sefirá, en otras palabras, ella está en condiciones de recibir más luz. ¿Cómo funciona
esto?
Preste atención; cuando se encuentre en su casa juegue con esto, para que pueda
dominarlo bien. Siempre es de esta manera: en Keter se asienta la luz de Nefesh, la luz
más baja. Ahora es posible que Jojmá, el segundo compartimiento, ahora reciba porque
también ha recibido la fuerza.

Entonces llega la Segunda luz, Rúaj, hace presión porque quiere entrar, pero en Keter se
encuentra la luz de Nefesh.
Cuanto más elevada es la luz, tanto más fuerte se considera su fuerza. O Ruaj empujará
porque hay lugar. Ésta es una lección enorme: si dejamos un lugar libre, la luz entra
automáticamente. No tenemos que pensar que queremos recibir la luz sino que debemos
hacer el lugar y entonces la luz entra en nosotros automáticamente.

Si, por ejemplo, yo solo me he corregido para Keter entonces sólo ingresa la luz de
Nefesh. Y cuando he purificado mi compartimiento Jojmá, lo he acomodado, ¿qué es lo
que va a ocurrir? Porque desde arriba quieren darnos, algo cuesta, pero si no podemos
recibir, entonces no puede ayudarnos.

Así si yo acomodo el compartimiento Jojmá, entonces ingresa la luz Rúaj y la luz Rúaj
empuja a la luz Nefesh que se encuentra en el Keter. Esta luz Nefesh es más débil que
la luz Rúaj, entonces la luz Nefesh se sumerge en Jojmá. Y la luz Rúaj ingresa en
Keter. Tenemos entonces dos luces. Y sigue así hasta que cada compartimiento está
lleno.

El Zohar nos dice que al principio fue creada la madre y que ella creó a Nukvá,
Shoshana, la azucena, Knesset Israel, en la situación pequeña, porque todo lo que es y
nacerá, es pequeño. ¿Qué significa pequeño? Pequeño significa que sus cinco
compartimientos, todo consiste en cinco porque la propia luz consiste en cinco, ella solo
podría experimentar Keter y por esa razón únicamente podría recibir la luz Nefesh.
Siempre hablamos de dos elementos: Or (luz) y kli.

Quizás es más fácil ver esto como el principio de dos cilindros (ver dibujo 3.2). Como
un cilindro entra en otro cilindro de modo tal que la parte más baja del superior entra en
la parte más alta del inferior. El superior es entonces luz, y el más bajo es el kli. La parte
más baja del superior entra entonces en la parte más alta de la inferior.

Cada nueva luz siempre entra en el Keter. Esto hace que Jaia ingrese después en el
Keter, cuando hay lugar para ella, cuando el objeto espiritual está listo para
experimentar.

45
¿Qué hemos aprendido ahora? Que al principio Shoshana es pequeña y por esta
razón también se habla acerca de la azucena y entre las espinas, la débil azucena,
katnut, pequeña, que sólo podría recibir una luz.

Como respuesta a la pregunta de un participante del curso:

Para alcanzar la situación adulta son necesarios cinco pasos. Keter tiene en potencia
todo en sí mismo. Keter lo pasa a Jojmá, y la cualidad de Jojmá es sólo recibir sin
insumo de su parte. Jojmá recibe porque desde arriba algo está descendiendo en ella, así
sin su insumo, igual que un niño. En Biná comienza la primera respuesta en la luz, de
formarse como si fuera una pequeña primera respuesta de la fase.... Biná no quiere
recibir, ella sólo quiere dar, ésa es una fase superior entonces sólo Jojmá, en la
formación de luces. Las cinco fases son suficientemente toscas de luz para venir a
completar el desarrollo de cualquier cosa.

Z”A principalmente quiere dar y recibir un poco, porque tiene padre y madre. La madre
sólo quiere dar y el papá quiere recibir. Él ha aprendido por consiguiente de su padre a
recibir y de la madre a dar un poco. Todo lo que existe en el mundo tiene que atravesar
esas cinco fases. También nosotros tenemos que atravesar esas cinco fases para alcanzar
nuestro completamiento.

Maljut quiere recibir todo. Éste es su deseo. En Jojmá éste no es su deseo. Aquí es
ordinario: allí viene la luz y él la recibe, como un bebé. Pero Maljut es la fase en la cual
ella vio todas esas fases por sí misma.... usted debe verlo de este modo: Keter está
completamente en el medio, en el centro épico, y alrededor de Keter hay una pelota de
fuerzas, como las capas de una cebolla, primero Jojmá y luego Biná, luego Z”A y por
último, Maljut, la forma más tosca.

Y Maljut quiere recibir todo porque Maljut tiene todo en sí misma: padre, madre,
hermano…ha visto que papá quiere recibir todo pero sin hacer su propia contribución.
El papá trabaja como un obrero en una fábrica y Maljut quiere trabajar por sí mismo.
La madre, Biná, sólo quería dar pero ella ha visto que Zeir Anpin puede darle mucho y
recibir un poco y que es grande recibir y Maljut elige recibir antes que nada.

Pero después Maljut tuvo un sentimiento de vergüenza, en lenguaje metafórico, un

sentimiento de vergüenza significa que usted siente que recibe y decide no recibir, para
no ser como un bebé ni tampoco como el papá, por así decir. Esto significa un deseo
adulto y eso es Maljut. La situación adulta en todo es Maljut.

Todos nosotros aprendemos debido a este Maljut. Todos las otras fases: Keter, Jojmá,
Biná, Z”A, sus cualidades, engrosamiento de la luz, pero Maljut ya es un prototipo del
comienzo del mundo. Por esta razón es denominado Reino. En la religión también se
habla por esta razón del Reino de los Cielos. Se habla entonces acerca de Atzilut, sobre
Maljut de Atzilut. El reino, Maljut, tiene todo en sí mismo.

Por consiguiente todo consiste en estas cinco, y Z”A tiene seis componentes, porque
cuanto más bajo, mayor variación, más dimensiones, porque el hombre tenía que llegar,
el hombre no es un ángel, debe tener todos los tipos de facetas en sí mismo, de lo
contrario podría no haber existido en circunstancias tan ásperas como nuestro mundo.
Áspero con respecto a las fuerzas superiores, que no tienen libertad de elegir. Mientras
que Maljut tiene una alternativa en cada situación, en cada componente de la creación.

46
Z”A no la tiene, tiene que dar a Maljut, pero Maljut, por supuesto que Maljut existe en
todas partes, también por ejemplo en Arij Anpin, en Aba ve Ima porque todo tiene diez,
pero el Maljut real, el Maljut del mundo de Atzilut no es el que incluye a Maljut en las
restantes Sefirot.

Keter también contiene diez Sefirot, cada Sefirá también contiene Maljut, pero entonces
es Maljut en el nivel de esa Sefirá, por ejemplo en Biná hay Maljut de Biná. Por
consiguiente realmente, ella no es verdadero Maljut. El verdadero Maljut es el Maljut de
Atzilut que también tiene diez Sefirot: Keter de Maljut, Jojmá de Maljut, etc. El
verdadero Maljut es la creación. Maljut de Atzilut es de hecho un prototipo, claro está
que ya es una creación pero existe en potencia en Atzilut y después llega a nosotros.

¿Por qué el espectro de la luz consiste en siete? Porque el acto de creación, Z”A y
Maljut son siete, por consiguiente la creación del mundo es siete. Debemos distinguir
entre cinco y siete. Siete como resultado de lo cual todo es caracterizado en nuestro
mundo, siete días de la semana, etc. Todo ello proviene del sistema de control del
Universo de Atzilut. Y todo lo que está arriba también está abajo. Y nuestra tarea es
conformarnos a nosotros mismos interiormente y colocarnos exactamente en la misma
armonía con lo Superior. Por esta razón aprendemos sobre Atzilut. También
aprenderemos acerca de Briá, Yetzirá y Assia.

Particularmente Briá,Yetzirá y Assia porque éste es el ambiente del cual provienen

nuestras raíces. En Atzilut por supuesto que también tenemos nuestras raíces, pero sólo
en potencia, pero Briá tiene Guevurot, severidad, y Yetzirá trae más severidad y un
poco de misericordia y en Assia viene cada vez más severidad.

Así Él tuvo que crear el mundo, ya que nosotros no somos ángeles, y nos hacemos
superiores lentamente, no para volvernos ángeles sino para expresar nuestra oración,
que es nuestro deseo, nuestra escasez nos lleva a lo Superior, a nuestra mamá y nuestro
papá.
El profeta también dijo: “¿Quiénes son mi padre y mi madre?” Él es mi padre y mi
madre: Aba ve Ima.

En la medida que aprenda Cabalá entenderá que usted sólo tiene un Padre. Por
ejemplo,uno de los profetas estaba sentado en el templo y le preguntaron: “¿Dónde
están su padre y su madre? Usted está sentado en el templo y ellos se han ido”. Y el
profeta dijo: “Yo estoy sentado aquí hablando con mi Padre. Donde está mi Padre
también tengo que estar yo”. No el padre de carne y sangre, naturalmente.

Usted siempre debe mostrar respeto al padre y a la madre porque ellos son el prototipo,
lo mismo que arriba. Si usted quiere actuar bien, debe hacerlo de esta manera, aún
cuando su padre sea un sinvergüenza, un mujeriego o un borrachín. Desde el exterior
pero particularmente desde dentro usted debe brindar respeto, recuerde bien eso.
Entonces se le enseñará cómo ponerse en armonía con los mundos superiores. Nunca se
enoje con su padre y con su madre, nunca los critique. No le está permitido hacer eso.
Siempre tenga respeto porque con esto usted trabaja en su propio completamiento.
Fin de la lección 3.

47
 Gráfico 3.1
Atzilut – el sistema operativo del
Universo

E”S
Mundo de Adan
Kadmón
C

Z”

Mundo de Atzilut

Tabur
Av “I

Desarrollo adicional del

A”A Gobierno Superior a
(‫)א״א‬ través de los mundos
6 intermedios; Nekudim y
1 “Ruptura de Kelim”.
Parsa

7 días del acto de la creación = El sistema del Universo

del cual provienen todos los tratados de las leyes a todas “las
criaturas inferiores” (por ejemplo, las leyes de la naturaleza).

El punto de
nuestro mundo

48
 Gráfico 3.2
Dos unidades en el Universo: Luz y Klí

Klí (plural; Kelim ):

Luz = “or”
K En su nacimiento Nukvá
tiene solamente una sefirá: K= Yejidá
C Keter. From C= Jaiá
B (Condición de katnut) stronger to B= Nesjamá
Z”A weaker Z”A = Rúaj
M M= Néfesh

Interacción (aproximación de las luces) entre klí y Luz:

La dependencia invertida entre luz y kelim:

- En las luces ingresa primero la luz más baja.

- En los kelim se recibe primero de los compartimientos superiores de la luz.
Y de esta misma manera ocurre luego con las cinco luces y los cinco
compartimientos de la luz.

Luces El principio de los dos

Yejidá cilindros
Jayáa
Neshamá
Rúaj Luces
Néfesh chten

Kelim Inferior
K Superior
C
Klí
B
Z’A
M

49
 ‫ בדרך אל הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino hacia la Escalera
Lección 4
Existen tres cosas: la luz, el kli (receptor), y entre ellos está el engrosamiento de la luz,
los mundos espirituales.
Usted no puede incorporar directamente la luz en forma egoísta, por lo tanto usted tiene
que reflejarla primero con el propósito de que aprenda a recibir la medida insuficiente y
no recibir inmediatamente lo que usted quiere.

Masaj, una pantalla, es una fuerza anti- egoísta que el hombre coloca entre sí, la luz y
los mundos espirituales.
Solamente "escanear " el Zohar con los ojos no lo ayudará porque usted no hace ningún
esfuerzo. Si usted piensa que sí lo ayuda, aunque sea un poco, sepa que se debe a la
sugestión. Si alguien le pide que haga algo y usted no hace ningún esfuerzo, sepa que
proviene del mal, del principio malo.

Todo lo que es cualitativamente bueno - denso a perpetuidad – que es la manifestación

del bien, es infrecuente en cada generación. Por lo tanto nunca camine detrás de la
masa porque nada bueno puede venir de ello. En cada generación siempre son pocos los
que traen desarrollos enormes, y no la masa.

En lo que concierne a lo espiritual, la masa irá detrás del individuo, pero en lo

concerniente a las cosas generales, la vida social etc.., allí el individuo debe
adaptarse a la masa. Cuanto más cerca esté usted del bien, más esfuerzos tiene que
realizar. Entonces no hay otros milagros que llegar cada vez más profundo y
recibir más y más del bien.

No le es dado al hombre terminar su ruta espiritual; por supuesto puede hacerlo,

pero no le es dado ver el resultado de su trabajo espiritual. ¿Por qué? Usted tiene
que trabajar constantemente en usted mismo.
No es como en nuestro mundo, que usted debe ver el resultado.

En Pirkei Avot, los Escritos de los Padres, está escrito que no le ha sido otorgado a las
personas terminar su trabajo. Por otro lado también se dice: "Tampoco están eximidas
de hacerlo”.¿Cómo es posible esto? És la lógica divina. No es de nuestro mundo.
También está escrito: "El Creador lo terminará".

Terminarlo no es para nosotros pero usted tiene que producir confianza y fe. Es en la
intención que usted progresa y no retorna a situaciones viejas. Y la fe, la confianza son
esenciales porque eso quiere decir que usted produce MA”N - oración. No piense que
regresa al mismo sitio. Dígaseasí mismo: Yo confío, tengo fe.
Sin fe no llegamos a ningún lugar. Fe quiere decir que usted produce algún esfuerzo.
Que usted deja atrás huellas de luz. Cuanto más fe, menos dudas. No quiero que esto se
convierta en un sermón; el Zohar mismo dará las instrucciones.

Recuerde, tome nota: todo lo que estamos aprendiendo en el Zohar mismo (y no en el

comentario que explicar Shoshana, lirio, etcétera.), Debemos preguntarnos: ¿dónde está
esto en la escala espiritual? El Zohar habla acerca del mundo de Adam Kadmon o

50
concierne al mundo de Atzilut? ¿Qué partsuf? ¿Qué sefira? ¿concierne a la luz o al kli?
Y no discuta las palabras, como la azucena, misma.

El autor del Zohar juntos con nueve de sus estudiantes y otros cabalistas utiliza la
lengua de nuestro mundo, pero nunca significan proporciones terrenales. Siempre se
refieren a las raíces espirituales, de donde provienen todas las bendiciones; es decir de
Atzilut y de otros mundos. Allí no se habla ni una sola palabra acerca de nuestro
mundo.

Al comienzo esto es muy difícil para las personas, pero esto llega paso a paso. La
religión también nos da imagen de un hombre que es D 's. Esto está hecho para hacernos
más fácil pero no es cierto porque todo es completamente espiritual.

El Zohar habla a veces de los siete planetas del sistema solar, como Jupiter,
o Marte o Venus, pero ¿se refiere a los planetas? No. Más adelante aprenderemos
de donde proviene la fuente de la fortaleza a esos planetas. Por ejemplo: el origen
viene de Briá, de la luz de Briá va hacia estos planetas, pero estos planetas, la más
baja raíz está dentro del segundo firmamento de Assiah pero todo todavía es
espiritual. Los planetas también son materia.

La influencia de los planetas sin embargo está allí, como dicen los astrólogos, pero la
voluntad del hombre atraviesa todos los planetas. Ningún planeta puede detenerla. Las
personas pueden llegar tan lejos como Atzilut pero los planetas tienen su origen en
algún en la segunda parte de Briá, por lo tanto consiguen su radiación, mientras que las
personas se estiran mucho más alto que todos los planetas, incluso más alto que el sol y
la luna.

También el sol recibe su fuerza porque en sí mismo no tiene nada espiritual, como lo
tiene el ser humano. El hombre también es en sí mismo una "caja negra". Cuando la
religión dice que D 's está en las personas quiere decir también que si el hombre no se
maneja conforme con lo espiritual, no tiene nada espiritual en sí mismo. Lo espiritual
viene solamente cuando se da cuenta de que no solo quiere recibir sino que también
tiene necesidad de dar.
Quizás después de haber estudiado cinco o más años Cabalá podemos experimentar que
no podemos dar en absoluto, también entonces debemos producir confianza y fe de que
hemos llegado lejos, más denso que la luz, aunque si sabemos que no podemos dar.
En la Cabalá no se llega directamente al Nirvana. Si el reloj despertador funciona, se
ego también se despierta, y también se despierta y se para derecho junto a usted.

Así que recuerde que lo que el Zohar dice es completamente espiritual, solamente son
diferentes las longitudes de onda. Aunque se utiliza el lenguaje de nuestro mundo, trata
de las raíces espirituales. No se confunda con el uso del lenguaje, pregúntese a usted
mismo constantemente acerca de cuál parte del proceso de control concierne. El Zohar
habla solamente sobre el proceso de control, la fuerza de control en el universo.
Es una lógica fabulosa pero requiere de una dedicación absoluta.

No visualice cualquiera. Tampoco piense que pasando las páginas rápidamente, vamos
a llegar demasiado lejos. Usted no experimentará nada, no obtendría nada. Nadie de
nosotros está listo para ir más rápidamente de lo que lo estamos haciendo ahora. Y sin
embargo, debe ser significativo.

51
 Incluso yo suelo hacer algo de seis páginas por día, y a veces me dedico un día entero a
un solo párrafo.. Y en la próxima lectura del Zohar quizás puedo luchar
una semana conmigo mismo para conseguir un poco de devoción para que pueda recibir
de ello. El gran Ari podía luchar a veces durante una semana con una estrofa: día y
noche aprendiendo una estrofa y no avanzar.

Quizás continuemos durante todo el curso con cinco o diez páginas, eso no importa. El
resultado, que nuestra fe, creencia, experimente un crecimiento espiritual, eso es lo que
cuenta. Todo debe crecer.

Página 2, (bet, la segunda letra del alfabeto, ubicada en el extremo derecho de la

página)
1ra. columna, 1er. párrafo:
Y hay en el en este lirio dos situaciones: ‫ויש בשושנה זו ב' מצבים‬
Situación de katnut: ‫ מצב של קטנות‬, situación pequeña, cuando se experimentan
menos de 10 sefirot.
Esto representa el origen de su completo crecimiento: ‫דהיינו של תחלת התהוותה‬, la
Shoshana.
Hemos dicho que el Zohar representa con el lirio a Nukvá, Maljut del mundo de Atzilut
Que entonces, en su situación de katnut, en ella no hay más que una sefirá- keter:
‫שאז אין בה אלא ספי' אחת כתר‬,
Que dentro de ella está investida la luz nefesh: ‫שבתוכה מלובש אור הנפש שלה‬

En la clase anterior hemos visto el principio de los dos cilindros, luz y kelim, en el caso
de que el kli tenga solamente un compartimento pequeño, solamente keter (siempre
existen cinco pero se experimenta sólo uno, keter. Cuando se experimentan dos es keter
y jojmá) entonces ingresa en la luz más baja - nefesh. Hay una dependencia inversa
entre luces y kelim. En kelim lo superior es llenado primero y la luz más baja entra
primero. Hasta que todas las luces entran en el kli porque entonces todo está puesto por
orden.

Un kli tiene por lo tanto cinco compartimentos y antes de que esas cinco luces puedan
ingresar no hay acuerdo entre las luces y los kelim, dentro de los kelim. Kelim es los
puertas de sentido. Pronto comprenderemos.

Cuando un hombre en cierto paso en dos compartimentos puede reflejar la luz, entran
dos luces, eso es decir que puede experimentar ya dos luces. Esto sigue de este modo
hasta que puede experimentar todos los cinco compartimentos.

Así que en la situación pequeña, Maljut de Atzilut tiene solamente una sefirá - keter y
esto es una luz - nefesh. Por lo tanto, en el kli se asienta la luz. ¿Qué es kli? ¿Algo
físico? Absolutamente no. En algo lo que no es material es algo que es más elevado,
más fino. El kli, que en cierta condición es kli, puede servir como luz para el de más
abajo. ¿Se comprende? No es negro o blanco.

El kli superior con respecto al kli inferioro es por lo tanto luz porque es una forma de
luz más luminosa. Con kelim representamos siempre un engrosamiento de la luz, nunca
nos referimos a la materia.

52
Usted se acostumbrará a utilizarlas, paso a paso se irá aclarando. Superior es más fino,
inferior es más grueso. La fuerza más alta entra en la fuerza más baja. Los Kelim, por lo
tanto, también son formas de luz.
La luz es Yesh miYesh – existencia de existencia, y nuestros kelim son Yesh miAin –
existencia de ausencia, algo que ha venido de la nada. Esto quiere decir que la creación
es algo que no existía y que la realidad fue creada - y esto es llamado de ausencia.
Primero había solamente luz con la cualidad de DAR. Y luego fue creada la creación
con la cualidad de recibir, una cualidad que no existía antes. Y para esta razón es
llamada Miayn le Yesh, existencia desde la nada.

Y a las nueve sefirot inferiores de ella se las considera como si hubieran caído fuera de
Atzilut:
‫וט' הספירות התחתונות שלה נבחנות כנופלות לבר מאצילות‬.
Ya hemos discutido este asunto la última vez. Usted podía decir que en Atzilut sólo hay
fuerzas puras. En la creación del mundo fue de este modo que la fuerza Maljut tenía
una sefirá en sí misma y nueve habían caído en el mundo inferior de Briá.

El Creador creó el mundo de maneratal que hubiera interacción entre Él y nosotros.

Todo hasta e incluyendo Atzilut ha sido construido por la luz Misma. El hombre tiene
que hacer un poco de esfuerzo para atraer a esas nueve sefirot elevadas. Ésa es nuestra
tarea. Ésta es la manera que el Creador creó el mundo. Por nuestra oración, el cumplir
reglas, que con eso... el Zohar nos dirá, cómo trabajan estas herramientas. No hay
ningún equivalente en lo que aprenderemos. Es por nuestra acción que esas nueve
sefirot serán construidas lentamente a toda la creación, Assiah, Yetzirá, Briá, hasta
llegar nuevamente a Atzilut y entonces vendrá la fuerza del Mesías.

En Atzilut queda por lo tanto una sefirá - keter, y nueve sefirot están caídas en Briá.
Caídas significa que no es experimentada en Atzilut.
Y ellas están en el mundo de Briá: ‫והן בעולם הבריאה‬

Están las mismas leyes pero hay fuerzas más impuras. La intención es llevar a Atzilut a
todas las fuerzas en los 6000 años de existencia del mundo. Esa es la intención de la
creación.
6ta. oración.
Y al lado de en ella una situación de gadlut: ‫ועוד בה מצב של גדלות‬
Gadlut viene de gadol que significa - grande: una situación grande. Pequeño, es cuando
estar bajo la mesa y grande es cuando me puedo sentar en la mesa.
Entonces ascienden las nueve sefirot más bajas fuera del mundo de Briá hasta el
mundo de Atzilut: ‫שאז מתעלות ט"ס התחתונות שלה מן עולם הבריאה אל עולם האצילות‬

Para nosotros es importante saber que los nueve sefirot más bajas estaban, en el
momento de la creación, por debajo de ella en el mundo de Briá.
La situación grande es que las sefirot más bajas ascienden a Atzilut y con eso obtiene
diez Sefirot completas y ella es adulta.

Y ella, Shoshana, es construida por ellas: ‫והיא נבנית עמהן‬,,

Las nueve últimas sefirot, para un partsuf perfecto de diez
sefirot: ‫לפרצוף שלם בעשר ספירות‬,
Un partsuf es un objeto espiritual que contiene diez sefirot. Shalem significa perfecto y
completo.

53
Shalom significa paz y viene de la palabra shalem, todo, completo. Uno no puede llegar
a la paz si antes no se hace completo, total.
La paz en nuestra interpretación terrenal es la falta de guerra, pero eso no es paz. En la
palabra Hebrea encontramos la esencia de la palabra. Paz no significa: alto el fuego o
permitirnos manejarnos bien uno con el otro, no comemos en la misma mesa pero
toleramos al otro. La tolerancia no es paz pero sin embargo es el camino hacia la paz.
La paz es amor.

Amor es cuando estamos en total concordancia con las leyes del Universo, cuando
nosotros respecto de algo experimentamos diez sefirot, entonces eso es amor. Entonces
no hay ningún lugar para las fuerzas impuras.

Por lo tanto en la situación grande, dice, ha sido construida con las nueve últimas de las
10 sefirot, un partsuf completo, y entonces es llamado shalem. La intención de nuestro
estudio es que experimentemos cada día un poco de shalem, de shalom. Usted no debe
irse a dormir antes de convertirse un poco en shalem.

No se vaya a dormir cuando esté enojado o cuando quiera "Pelar una manzana" con
fuerzas creadoras. Pida, desee, sentirse shalem este día y no mañana. Hoy.Y de esta
manera fortalecerá en usted mismo, que usted desea en cada momento ser shalem. Usted
verá que shalom, la paz, está solamente en usted y no cuando el vecino u otra persona
lo golpea.

Y si usted siente la paz antes irse a dormir, por lo tanto en ese momento experimenta
diez sefirot. . En ese momento se pone usted mismo en conformidad con el Universo.
Siempre es momento en el tiempo actual, hasta que llegue al punto, trabajando en usted
mismo que sea constantemente shalem. Siempre debemos trabajar en nosotros mismos
pero llega un momento en que el Creador lo termina, que sentimos permanentemente
amor y fe

Y luego asciende con Z "A, su hombre: ‫ואז עולה עם ז"א בעלה‬,

Al mismo paso con Av "A de Atzilut: ‫לקומה שוה עם או"א דאצילות‬
Aba - Jojmá, e Ima - Biná del sistema de control del Universo
Y ella los sujeta: ‫ומלבישים אותם‬
Por lo tanto Maljut y Z"A ascienden a Av"A y los sujetan. Después veremos lo que
significa “y los sujetan”

Y luego Z "A es llamada con el nombre de Israel: ‫ בשם ישראל‬,‫ואז נק' ז"א‬.
Que él (Israel) existe en los caracteres (que forman dos palabras) . li rosh:
‫שהוא אותיות לי ראש‬

Israel consiste en estas dos palabras: Li, mi y rosh, cabeza. Ellos son Mi cabeza. La
fuerza Israel, Zeir Anpin y Nukvá, como sistema de control, son como una cabeza de la
Creación completa. Ya veremos el significado de esto.

Y Nukvá: ‫והנוקבא‬
Nukvá es otra palabra para maljut, el aspecto femenino. En el idioma hebreo es Nekevá
- Mujer. En esta palabra vemos también la raíz de la palabra nekev, que significa
agujero. Ella tiene una apertura en sí misma y a través de esta apertura la luz baja hasta
los mundos inferiores. En Hebreo cada palabra está llena significados de fuerzas.

54
Asi hemos dicho que Z "A, en su condición completa, es llamado Israel.
Es llamado Knesset Israel: ‫נק' בשם כנסת ישראל‬, comunidad de Israel. Nukvá tiene ahora
Diez sefirot en sí misma y por lo tanto es denominada comunidad de Israel.
Debido al hecho de que reúne en sí todas las luces de Israel:
‫על שם שכונסת בתוכה כל האורות של ישראל‬,

Zeir Anpin, su hombre: ‫בעלה‬,

La fuerza de la cual ella recibe la luz,
Que ella traslada: ‫ שהיא משפעת אותם‬la luz a las (criaturas) inferiores: ‫אל התחתונים‬
a nosotros, a las inferiores, hacia los mundos de Briá, Yetzirá, Assyá y todas las demás
criatura.

Hemos obtenido aquí mucha información. En principio toda la Cabalá estáaquí también.
Debe verlo de este modo; la fuerza de la Cabalá, la fuerza de la Creación no reside en
las páginas sino en cada pequeño fragmento, en cada pequeño detalle. Si vamos a través
de un detalle muy bien entonces habremos llegado al objetivo. No tenemos que comer
un pan entero para saborearlo. Lo mismo ocurre aquí. Aquí hay muchos detalles.

Iremos ahora a vuelo de pájaro y al mismo tiempo le daré una explicación.

La escala espiritual, en el sistema operativo del Univeso, es representada con Shoshana,

Lily - Maljut. Cuando Maljut no se ha hecho shalem todavía, no está todavía completa,
por lo cual la llamamos Nukvá.

La situación de Katnut es como si algo faltara, así en la Nukvá de Atzilut. Durante su

completo crecimiento, en la creación del mundo ella tenía solamente una sefirá, keter.
Solamente keter podía recibir. Todo que lo que estaba en Atzilut podía recibir la luz
para sí mismo. Lo que está bajo el mundo Atzilut, tiene una enorme pérdida de fuerza
de lo que uno recibe.
Con respecto a Atzilut, Briá es solamente una fracción de luz. Moisés o en Hebreo -
Moshé – vino a algún sitio en Briá.

En principio usted no debe preguntarse por qué, pregúntese a usted mismo qué y cómo.
Qué es lo que estamos aprendiendo y cómo está construido o cómo ocurre esto. De este
modo usted aprenderá mucho. Las preguntas que no son respondidas aún son su mina.
No busque una respuesta inmediatamente, deje que esas preguntas se cuezan a fuego
lento en usted, usted tiene un deseo y ese deseo reflejará la luz en usted y por sus
propios esfuerzos experimentará, llegará a una explosión de conocimiento.
Y surgirán nuevas preguntas y usted piensa "O querido".... Y otra vez hay luz porque
desde arriba uno no quieren cansarnos. Quieren darnos todo pero debemos estar
preparados. La Cabalá no es complicada, usted debe estar abierto a ella y todo él y todo
se va a abrir para usted.

Estudiando los libros traducidos de Cabalá, usted puede llegar a ser profesor pero no
obtendrá una sola gota de luz. Esos escritores no son Cabalistas aunque conocen mucho,
pero conociendo uno no llega a experimentar lo espiritual.

Así que ella tenía solamente una sefirá - keter. La luz está siempre en el kli. La luz, que
es la vida, continuamente llega más lejos. El kli demarca límites porque aún no tiene la

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fuerza para recibir, si usted recibe sin tener un kli, se quedará con un vestigio. Puede
comparar esto con cuando uno regresa de unas lindas vacaciones, en las que ha tenido
un clima estupendo, usted pudo hacer todo lo que sus corazones querían hacer y
entonces vuelve y necesita a un psiquiatra (¿encogerse, retroceder?) porque usted
recibió entonces más fuerzas, recibió en forma egoísta.

A través del aplauso del azote el hombre aprende a dominarse a sí mismo en nuestro
mundo. El hombre tiene que aprender a limitarse a sí mismo porque ésta es una
proyección de lo Superior. El Superior nos proporcionará el placer. Ingresará en usted.
Es más fácil no beber entonces que parar después de un par de tragos porque usted ya
está debilitado y es más fácil para usted continuar. Por esta razón hay quienes dicen que
no beben hasta que tienen la fuerza de parar después de 2 o 3 tragos y entonces son
libres y felices. Pero la mayor parte del tiempo la gente no hace esto.

No forcejee porque entonces la luz hará surcos, colocará presión sobre usted y no tendrá
más fuerzas para resistirlo. La luz quiere entrar, una y otra vez. Usted es el único que
puede hacer restricciones. Y si usted no puede soportarlo más tiempo usted dice: "Dejo
de observar la luz". Primer usted dejó que la luz (el placer) entrara (y usted disfruta)
porque usted no sabía por anticipado que le proporcionaría una resaca, porque usted ya
no tiene la fortaleza como para hacerlo y lo dejó fluir. Usted no quiere más y ésa es la
razón por la cual no la experimenta más tiempo.

Clase 4- Segunda parte

No le otorgue valor a los dibujos porque en lo espiritual no existe ningún dibujo.

También haré cada vez menos dibujos. En el curso anterior he hecho muchos y quizás
Haré solamente algunas mejoras. Todo debe venir desde dentro.

Debe ser paciente, tener paciencia cuando no siente nada quiere decir que usted sin
embargo siente algo, solo que aún no lo experimenta. Todas las semanas hacemos
progresos, todos nosotros, por cierto. Las chispas divinas y cada tiempo diferente, las
jalamos desde abajo hacia arriba. Aunque usted se sienta totalmente perdido entonces
debe continuar porque cada vez que usted continúe vencerá.

Así se considera por lo tanto que las nueve sefirot de Maljut han caído.
"Considerar" porque nada cae y nada permanece arriba. Ninguna luz cambia de lugar.
Desde la creación todo está en serenidad e inmovilidad total. Sobre tierra nos movemos,
el sistema de control total es inmóvil y al mismo tiempo dinámico. ¿Cómo es posible
esto? Véalo de este modo: mire una sierra eléctrica, cuando la sierra está girando más y
más usted no vé que se mueve, no es cierto? Cuanto más en el mundo espiritual, ellos
tienes tan alta frecuencia que no parece haber ninguna diferencia entre moverse y no
moverse.

Todos los mundos están en absoluto silencio. No hay desplazamiento. En el texto está
escrito: ‘como caído en Briá’. No establece que ella cae porque allí solamente hay
perfección, todo es shalem. Experimentaremos también más y más shalem en nosotros
mismos. Y cuando el Zohar nos levante veremos que no hay más enemigos; solamente
sus propios malos principios lo experimentan a usted como un enemigo.

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Pronto tengo que incluir mi principio malo también en el nivel superior y entonces me
servirá. Nunca maldiga lo malo en usted mismo. En el hebreo decimos blasfemia y no
maldición. Sepa que pronunciando usted ya atrae hacia usted la fuerza negativa, abre
las puertas a las fuerzas impuras.

Incluso la palabra diablo, por ejemplo, usted no debe pronunciarla. A veces uso estas
palabras porque son necesarios para la lección pero desde adentro de mí cierro una
puerta con el propósito de que no me dañe.

Todo es creado en oposición a lo demás. Hay dos fuerzas y eso es funcional, todo es
funcional pero usted no debe atraerlo con cosas desagradables. Así que no
maldiga, no regañe.... Estudiando Cabalá desaparecerán, dentro de un tiempo ya no
sabrá cómo pronunciarlas.

"Como caído" es solamente con respecto al emplazamiento, con respecto a la

percepción. Solamente Keter fue experimentada al principio, en la situación pequeña.
Las otras nueve sefirot no eran aún experimentadas. Cayeron fuera de Atzilut en Briá. Y
se hizo allí una situación de gadlut. Las nueve sefirot de Briá ascienden a Atzilut y a
todo en Atzilut alcanza su perfección. Después veremos que también en los otros
mundos es la forma de la perfección.

Luche todos los días para conseguir la perfección. No se vaya a dormir si está enfadado
con algo o alguien porque de lo contrario, usted no habrá realizado su trabajo diario en
lo espiritual y lo que haya hecho será inservible para usted.

Si usted reza mientras está enfadado usted se sienta con su oración en nuestro mundo y
no asciende nada. La oración es una actitud interior, usted debe producir un esfuerzo
interior para estar en shalem, para estar completo. Concierne solo a este momento:
ahora no estoy completo; y no concierne al después.

Si usted no siente shalem, usted está en katnut, una condición pequeña, usted no siente
diez sefirot. Debe considerar que las sefirot que usted no experimenta es como si
"estuvieran caídas". Si usted pide desde dentro y desea shalem pero se queda enojado
con alguien o con algo, su oración no se irá ningún lugar; no son una oración sino
tonterías. Cuando está enfadado debe continuar hasta estar completo, hasta que obtiene
shalem, en su nivel, por supuesto, porque usted siempre trabaja sobre usted mismo.

Cuando todavía está enfadado pronuncia solamente palabras y no una oración. Su

oración no asciende. Ascender quiere decir que usted obtiene un grado superior de
unidad, usted experimenta más sefirot. ¿Cómo puede probar esto? Si usted está
enfadado y usted no obtiene dudas a través de su oración, entonces usted ha recibido
una respuesta.

Cuando usted experimenta solamente una sefirá esto quiere decir que usted aún no tiene
la fuerza de cruzar, de purificar y dejar ascendera los otros. Asi esto es absolutamente
para nosotros y ése es el asombro más magnífico: es solamente debido a nosotros que
obtenemos integridad, perfección y a nadie más. ¡Esto es fabuloso! Desde adentro usted
tiene que hacer los esfuerzos. Cuanto más sefirot jala, más shalem se siente.

57
Anoche estaba acostado y afuera había una fiesta con la música tan fuerte que mis
oídos, mis oídos físicos se lastimaron. Mis oídos tenían problemas con los decibeles
porque los decibeles no son espirituales. En un momento como ese usted debe decir:
"Gam ze Tov", esto también es bueno. Usted verá por su actitud que la música ya no lo
perturba. Usted alcanza ese sitio en usted mismo donde solo vive lo eterno. Por
supuesto que el exterior de usted molestará, pero el interior no y usted se queda
dormido.
Qué clase de música será o usted consiguió un bien o en absoluto, usted lo soporta con
alegría.

Dígase a sí mismo: Gam ze Tov – esto también es bueno. Incluso si ocurre algo que
parezca malo a sus ojos diga – Gam ze Tov. Más tarde usted no lo dice, pero lo
experimenta. Solamente es malo en su percepción. ¿Qué pasa si ocurre algo que a usted
no le gusta? Usted debe encontrar todo agradable. Por supuesto usted no debe ir a
algunos lugares en los que puede encontrar problemas, pero si algo se presenta en su
camino …

Dice más adelante: "la Nukvá asciende", debido a la corrección, a la perfección. Si

usted se siente elevado por alguna razón terrenal, es decir, si usted tiene que levantarse
usted mismo, es lo mismo en lo espiritual. Podemos aprender todo.

Lo que Moisés - Moshé y todos los otros grandes profetas han hecho a través de su
devoción única, también podemos experimentar esto con menor esfuerzo. ¿Por qué?
Porque ya ha sido, ya existe. Así que no diga: "No me ha sido dado". Esto concierne al
grado de su deseo y dedicación para su logro y eso es cuando usted hace bien al
Creador.

Dígase a usted mismo: haré algo. Si mi realización depende de corresponder con las
leyes del Universo, de amar al creador, estoy preparado para hacer todo. Más adelante
cambiará su mente y usted dirá: si mi progreso significa que tengo que olvidar mi
progreso pero adorar al Creador....aún cuando él me dejara morir, siempre Lo amaré.

Nukvá, las 9 sefirot de Briá que ascienden, por lo tanto, a Atzilut. Entonces tiene diez y
posteriormente asciende con Z "A hacia Aba e Ima; y ellos sujetan a Av"A.
Z "A es entonces llamada Israel – las palabras li rosh.

Dibujo 4:

A la derecha del dibujo está trazada una línea vertical porque eso es más hábil.
Pero es como en la imagen izquierda en el dibujo 4: lo más alto siempre está dentro de
lo más bajo.

Arij Anpin es por lo tanto sujetado por Aba e Ima. Sujetar es como una pantalla.
En nuestro mundo es imposible experimentar la luz sin una pantalla.
Primero fue Ein Sof, la luz y desde allí vino un rayo y allí se hizo más y más denso,
sujetado, las pantallas llegaron al punto en que el ser humano podía ser creado.

De este modo no vemos nada del Creador y era necesario que estuviéramos bastante
lejos, hay tanta ocultación que no experimentamos nada, entre nuestro cuerpo y Ein Sof

58
hay tantas pantallas, la luz no puede brillar, sentimos como si estuviéramos en una caja
negra. Y desde la experiencia de una caja negra debemos hacer el esfuerzo para que
pulgada por pulgada desaparezca la ocultación. Primero experimentamos el
ocultamiento más externo, que luego desaparece. Entonces somos capaces de ver la luz
con una pantalla menos.

Dibujo 4, imagen derecha:

A "A, Av" A, Z"A, una sefirá: Keter de Nukvá en Atzilut y 9 sefirot en Briá

Ésta es la situación del lirio en la condición pequeña acerca de la cual habla el Zohar.
Podemos tener una idea cuando dice que nueve sepfirot se han caído. Pero nos da poca
percepción de lo espiritual. Cuando dice que una sefirá permanece arriba y nueve están
abajo y que ese es el lirio, el Zohar quiere producir una sensación en nosotros.

Cuando las nueve sefirot son ascendidas en Atzilut entonces están encima de las aguas.
El agua también puede estar embarrada, con algas y plantas y de pronto.... Un nenúfar
magnífico. Si surge un lirio entonces usted primero ve el botón de la flor, la corona y
eso es Keter. Los 9 compartimentos magníficos todavía están debajo, hasta elmomento
en que vendrán sobre el agua.

Junto al lirio tenemos que comprender cómo es en el Árbol de la Vida, en la escalera.

Lo que estamos aprendiendo es nada más que el Árbol de la Vida.. Hasta la llegada del
Mesías no cambiará nada, es creado para siempre. La política y otras cosas cambiarán
pero no esto, esto es para siempre.

Nukvá por lo tanto experimenta solamente un compartimento, la sefirá Keter porque

todo en Atzilut tiene luz y todo lo que está debajo está bajo el agua. Por supuesto que
hay vida bajo el agua que vive de una manera diferente, también aquí.

Sulam nos dice que es una condición pequeña: katnut. Esto viene de la palabra katan,
pequeño. pequeño quiere decir que no se experimentan 10 sefirot..
Gadlut significa condición grande. Esto viene de la palabra gadol, grande. Nukvá ha
desarrollado 10 sefirot y llamamos a esto Maljut, Reino o K”I – Kneset Israel.

El Zohar nos está diciendo que ella ha pasado todo a través de su hombre Z "A. Este le
da todo lo que tiene porque debe darle todo para permitirle llegar a la condición grande.
Porque entonces puede hacer un perfecto zivug, fusionarse. En nuestro mundo es igual,
cuando un hombre llega a cierto nivel busca a una mujer en el mismo nivel, no siempre
pero tiene que tener una mujer que sea parecida, así también en Z "A.

Nukvá asciende y se transforma en diez sefirot. Entonces está en el mismo nivel que
Z "A y ambos sujetan a Av"I en Atzilut. Sujetar quiere decir por ejemplo que llego a
cierto nivel en mi comprensión, que comprendo cierto paso, llego al mismo nivel aún un
una milésima parte. Por esa parte pequeña experimento ahora el nivel más alto, recibo
una nueva pantalla porque ahora tengo una nueva situación. Usted se colocó a sí mismo,
como un embrión, en el vientre de ese nivel más alto sin hacer cálculos. Usted apenas
comprende algo del nuevo nivel, las nuevas cualidades porque pertenece a un nivel más
alto y usted de alguna manera es un invitado. Usted tiene que orientarse de la misma
manera que un gatito ciego, en realidad usted todavía está en la oscuridad hasta que

59
llegue al nivel más alto y haya encontrado la fuerza - así primero está la situación de
katnut y posteriormente la de gadlut. Y tú conoces el nivel más alto, tu Creador.

La nueva situación es superior a mí. Z "A es más grande que Maljut porque es
solamente una sefirá y Z"A tiene seis. Juntos sujetan a Av "I. Ambos ascienden y lo
sujetan. La luz dentro de ellos es la luz de Av "I. En ese momento, y no para siempre,
están en gadlut. Esto es el lo que HaSulam quiere decirnos.

Si es Gadlut, esto significa que Z "A y Maljut es como si estuvieran en un nivel, al

nivelde Av "I, ellos sujetan a Av”I.
Por supuesto allí hay una estructura, Z "A sujeta a Aba porque todo corresponde con la
cualidad y ambos son masculinos. Aba tiene también su propia estructura. Nukvá sujeta
a Ima y ambas son femeninas.

Sujetar significa comprender.

Gadlut es siempre temporalmente. No podemos quedarnos en gadlut. Por supuesto nos

gusta esta situación pero quedan otros aspectos en los que tenemos un defecto.
Podemos recibir para cierta condición diez sefirot cuando tenemos comprensión.
Entonces recibimos de la luz cosas nuevas,superiores que no comprendemos, desde
arriba vienen siempre nuevos aspectos.

Así que después de gadlut vamos nuevamente a katnut: katnut en el nivel superior. Es
como un adolescente que dice que encontró el amor de su vida y después encuentra otro
amor verdadero porque ha logrado una nueva comprensión

No se aferre a ciertas ideas, no se aferre a nada excepto su dedicación de experimentar

lo espiritual y no piense en otra cosa porque si usted piensa que esa es la verdad y llega
a una nueva experiencia y entra en otras observaciones entonces como si lo fueran,
usted se derrumba. Usted llega como si estuviera en una nueva ruta y experimenta que
no experimentó antes y que le proporciona la sensación de caerse.

Estoy acostumbrado a esa sensación de caer, ya que la tengo todo el día y

continuamente digo – gam ze tov - esto es bueno también. Trate de encontrar la
intención, desde el interior que usted significa genuinamente las palabras que
pronuncia. Simpre quiera estar shalem.

No se quede dormido antes estar shalem, completo. Trabaje para hacerse shalem,
recuerde esto.

60
 Cortinas del grado cultural superior
Gráfico 4

‘Ein Sof” en el exterior del ser humano

(En la forma de makif igulim)

Ein Sof, encerrado en los mundos, penetra toda la Creación en la forma de

luz directa makif y pnimí. Transmite la luz hacia el ser interno a través de él hacia el ser
externo.

61
 ‫ בדרך אל הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino hacia la Escalera
Lección 5

Página bet -2, columna derecha, 3er. párrafo – consiste en 5 oraciones:

Y la condición de Katnut: ‫ והמצב של הקטנות‬,condición pequeña,
Está en el nombre: ‫ נק' בשם‬con el cual se la llama,
Shoshana entre espinas: ‫שושנה בין החוחים‬..
Porque sus nueve sefirot inferiores: ‫משום שט"ס התחתונות שלה‬
Han quedado vacías de la luz de Atzilut: ‫נתרוקנו מאור האצילות‬

Hemos visto que las nueve sefirot de Atzilut están caídas en Briá. Briá, Ietzirá y Asiá
son los mundos de separación. Ya existe una pequeña separación de la luz. Las nueve
sefirot están como caídas en Briá y eso se debe a que no reciben la luz de Atzilut, la luz
Jojmá.

Hay un total de cinco mundos y cada mundo tiene dentro su propia luz directiva. El
mundo (olam) Adam Kadmón fue el primer mundo que existió y se encuentra bajo la luz
de Keter, la luz más elevada. La Luz Keter significa también luz de Iejidá, unidad.

En el siguiente mundo había menos luz porque había mayor densidad. Atzilut está en
relación con la luz Jaiá – Luz Jojmá. Ese es el motivo por el que todo lo bueno proviene
de Atzilut, de la luz Jojmá. Y a las nueve sefirot de la Shoshana, que están como caídas
en Briá, se las considera como que están sin luz, ni luz de Atzilut ni luz de Jojmá.
Porque Briá está en relación con la luz Neshamá, la luz de Briá: es la misma, pero una
es para cualidad y la otra para sefirá.

La Luz Neshamá proporciona ‘luz nutriente’, es suficiente pero no es como la luz de

Atzilut. En el mundo (olam) Ietzirá hay una luz inferior: la luz Ruaj, luz Z "A. Y en
olam Asiá hay mayor densidad de luz y por lo tanto recibe la luz más baja – luz Nefesh.
Ya hemos aprendido el principio del cilindro.

Pregunta de un participante del curso: ¿El nivel del alma es igual al nivel de la
luz?
Respuesta: sí, se podrá decir eso. Siempre se relaciona con lo que un kli puede recibir y
kli es alma. Cuando un kli alcanzó cierto nivel del desarrollo, nivel de corrección, se
puso en armonía con lo Superior, recibe la luz de Jojmá la luz Jaiá, entonces se podría
decir que el nivel del alma es el de Jaiá de Atzilut.

Cuando hablamos de kelim siempre nos referimos acerca de kelim que son capaces de
recibir la luz. Nunca hablamos de kelim que no están corregidos. El Zohar, al igual que
lo hace el Ari, siempre habla de kelim que son capaces de recibir las luces que estamos
estudiando y no antes de la corrección.

Por supuesto, todos los pasos de la corrección son analizados pero cuando un alma
todavía es egoísta se considera que no existe. En la Cabalá, cuando algo aún no
experimentó la luz es totalmente egoísta, se considera que no existe. Por supuesto que
existe como germen, solo que aún no fue experimentado.
62
Durante Yom Kipur - Día de la Expiación – se pronuncia la siguiente plegaria:
"Inscríbenos en el Libro de la Vida". Esto significa: permite que en nuestros kelim, en
nuestro alma, brille la luz. No hagas ninguna impresión porque no hay ningún libro!

Entonces las nueve sefirot cayeron en olam Briá y allí hay or Neshamá, or Biná y eso es
una fracción de or Jojmá de Atzilut. Lo explicaremos más adelante. No debemos tratar
de ir más allá, ya que el Zohar nos lo explicará.

Mitad de la tercera oración:

Y ellos se quedan en Briá como espinas: ‫ ונשארו כחוחים‬.
Las espinas no florecen porque no hay vida en ellas. No se haga una imagen; tiene que
tomarlo la sensación de la esencia tal cual es. Se quedan en Briá sin luz como espinas.
Si nos sentimos mal o irritados, sentimos puntadas en el estómago, como cuando algo
negativo nos da puntadas, lo mismo ocurre con las espinas. El Zohar no es simbólico ni
alegórico.

Y la condición de gadlut: ‫ והמצב של הגדלות‬, la condición grande,

Se denomina Shoshana común: ‫נק' בשם שושנה סתם‬. .
Shoshana común sin denominación. Shoshana bajo las espinas es la condición pequeña
de Maljut; solo una sefirá tiene luz y las nueve inferiores están como caídas. Cuando
Shoshana puede llenar todo con luz, está en la condición de gadlut, la condición grande.
Todos experimentaremos esto en nosotros mismos, eso se denomina shoshana, lirio,
De Jneset Israel: .‫או כנסת ישראל‬
(Digo Jneset porque la última palabra terminó con una vocal y en Hebreo la siguiente
palabra se pronuncia con J en lugar de K).

El Zohar da otro nombre a Shoshana en la condición de gadlut, su condición grande:

Kneset Israel.

Y esto es lo que él ha dicho: ‫וזה אמרו‬,

Él es Rabí Jizkiá, el autor de esta declaración,
Hay un lirio y hay un lirio: ‫אית שושנה ואית שושנה‬
Hay dos clases de lirios. Un lirio en situación de Katnut, situación pequeña en la cual
solo experimenta una emanación de la luz y las nueve inferiores se considera que están
como caídas en Briá. No tienen luz y son vistas como "bajo las espinas". Y la otra
situación de Shoshana es Gadlut, la situación grande viene de la palabra gadol, grande.
Esto quiere decir que las diez pueden experimentar la luz. Todo se trata de percepción.

Las fuerzas que estamos estudiando aún son del mundo – olam Atzilut. Este es el
sistema operativo del Universo. ¿Dónde estamos? Atzilut es el sistema operativo y
debajo de Atzilut vienen los mundos de Briá, Ietzirá y Asiá. En BrI "A (abrev. de Briá,
Yetzirá y Asiá) están las almas de los tzadikim – los rectos, estas almas muy grandes
suelen estar habitualmente allí. Jalan desde allí su luz y desde Atzilut fluyen a los otros
mundos. Muy pocas almas especiales tienen sus raíces en Atzilut. Solamente encarnan
en un cuerpo físico cada diez generaciones.

Y más allá de estos mundos está la experiencia de nuestro mundo. Todas las almas
restantes de los seres humanos están en nuestro mundo, la experiencia está aunque
63
desde lugares diferentes. Todas las almas están por lo tanto en Briá, Ietzirá y Asiá en
nuestro mundo como una continuación del mundo Asiá. El ser humano corresponde con
lo Superior.

Lo que estamos estudiando acerca de Nukvá de Shoshana son condiciones que podemos
experimentar: Z "A y Maljut. Z "A es el principio masculino, derecho, y Nukvá es el
principio femenino, izquierdo. Veremos que el objetivo del sistema operativo es
reunirlos. En nuestro mundo también nos esforzamos y experimentamos esto. En el
curso del cual experimentaremos ambos - nuestra parte masculina y nuestra parte
femenina. Tanto da si usted es un hombre o una mujer, esa no es la cuestión.

En cada situación el hombre tiene que aprender a experimentar esos dos lados en sí
mismo. Y solo esto nos da el beso de la vida, como si fuera el salvavidas. Cuando un
hombre solamente experimentó el derecho o el izquierdo tiene un defecto. Ya
aprenderemos esto. No quiero pasar adelantarme a los pasos del Zohar.

Han sido dados 6000 años para permitir que Z "A y Maljut se fusionen por completo y
crezcan. Incluso el sol es más grande que la luna. El Zohar habla con palabras de
nuestro mundo. El sol es Z "A y la luna es Nukvá. El sol en estos 6000 años también
seguirá siendo más grande que la luna. La intención es, luego veremos cómo se hace,
que al final de estos 6000 años, 6000 correcciones, lleguen al mismo nivel. Tiene que
ser nuestro propósito llegar, en cada situación, a experimentar por nosotros mismos
tanto lo masculino, Z” A, como lo femenino, Nukvá.

Último párrafo:
Mira aquí el color rojo aprende: ‫והנה גוון סומק מורה‬
Que hay allí absorción de las fuerzas exteriores: ‫שיש שם אחיזה לחיצונים‬
Y de las klipot: ‫ולקליפות‬, fuerzas impuras.
(Klipá significa cáscara. Klipot es plural y klipá es singular).

Rojo quiere decir succionar de las fuerzas exteriores, de las klipot. Las llamamos
fuerzas impuras pero no es una concepción correcta decir que las fuerzas impuras
suenen como impuras, negativas.

Aunque lo contrario no es negativo. No significa que todo sea malo. ¿La cáscara de una
manzana no es buena? La mayoría de las veces no comemos la cáscara pero esta protege
la fruta. Aprenderemos que todo en la creación es bueno, es funcional.

En su momento lo aprenderemos, no quiero adelantarme, el Zohar debe proporcionarnos

la sensación. Solamente el Zohar puede guiarnos.

Succionar de ella: ‫לינק ממנה‬

(En Hebreo succionar tiene el mismo significado que cuando el bebé succiona el pecho
de la madre. Qué lenguaje magnífico – succionar de lo puro, donde se encuentra la luz).

Y esta es la condición de Katnut: ‫וזהו בזמן המצב של הקטנות‬,

En este momento existe la succión de algo que está afuera.
Que estas nueve sefirot inferiores de ella: ‫שט"ס התחתונות שלה‬,,
De shoshana, de Nukvá
Están en Briá: ‫הן בבריאה‬

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Y en ella está también el aspecto de lo blanco: ‫ויש בה ג"כ בחינת חוור‬.
Lo que significa: ‫דהיינו‬.

Quinta oración, segunda palabra:

En el kli Keter de ella: ‫בכלי דכתר שלה‬.
¿Qué nos está diciendo aquí? Repentinamente empieza a hablar de dos colores.
Podemos entender que el lirio tiene color blanco. Ahora dice que las nueve partes
inferiores, sefirot, del lirio, Maljut, Nukvá, tienen color rojo. No es que éste sea un
color, no se refiere a los colores, sólo al contenido cualitativo, para darnos alguna
sensación.

En la sefirá Keter, que permanece en Atzilut, está el color blanco. Podemos llegar a la
conclusión de que es blanco porque hay luz. Ahora nos dice que en las nueve sefirot
inferiores hay un asunto de fuerzas externas y klipot, cáscaras, fuerzas impuras. El
conecta esto con el color rojo. En la sefirá Keter está el blanco.

No hay allí succión de los exteriores: ‫ שאין שם אחיזה לחיצונים‬en este Keter. Así una
sefirá - Keter, donde hay luz, está en Atzilut. En esta sefirá reside el color blanco, no
hay succión de fuerzas exteriores, de fuerzas impuras. Veremos que esto se refiere a
todo. Una sefirá en blanco y las nueve sefirot inferiores todavía están en rojo.

Cuando una mujer se casa tiene un vestido de novia blanco porque es una tradición pero
en esta tradición ella nos muestra con su vestido blanco - no hay lugar en mí para otros,
para que intrusos succionen. El color blanco muestra que ella es pura, que allí no hay
succión ni siquiera con el pensamiento. Nuestro mundo es absolutamente un reflejo de
lo espiritual.

Y esto es lo que está escrito: (abr. ‫)וז"ש‬

Así como Shoshana que está bajo las espinas, tiene los colores rojo y blanco:
‫מה שושנה דאיהי בין החוחים אית בה סומק וחוור‬
Así Kneset Israel contiene en sí mismo juicio y misericordia:
‫אוף כנסת ישראל אית בה דין ורחמי‬
Para reflejar eso también en su condición grande: ‫להורות כי גם בגדלותה‬, de lirio,
Shoshana, Maljut,
En el momento en que es llamada Kneset Israel: ‫בעת שנקראת כנסת ישראל‬,
Porque ella reúne en sí a todas las luces, por lo tanto está en condición grande.
A pesar de (abr. ‫)אע"פ‬
Que se ha elevado y ‘asido’ a Biná:‫שעולה אז ומלבישה את הבינה‬
En una condición grande las nueve sefirot llegan desde Briá hasta Atzilut.
En su condición grande, como se dijo anteriormente:‫ במצב גדלותה כנ"ל‬,
No obstante (abr.‫) מ"מ‬

Primera oración – Segunda columna:

En ella reside el aspecto juicio:‫נשארת בה בחינת דין‬
Porque este: ‫כי היא‬
El juicio - din,
Es necesario para el secreto de la pantalla: ‫נצרכת לסוד המסך‬
Masaj. Así en su condición grande existe din que es necesario para el masaj - la
pantalla.
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Que en ella está instalada debido a la fusión por choque: ‫המתוקן בה לצורך הזווג דהכאה‬,
Fusión por choque. A través del choque llega la fusión. Sea paciente, pronto le diré
porque es de vital importancia. Todo el Zohar desarrollará esto y muchas de las nuevas
dimensiones que recibiremos.

Debido al juicio que está en la pantalla: ‫שמסבת הדין שבמסך‬

Que golpea en la luz superior: ‫הוא מכה על האור העליון‬
Y le permite retornar: ‫ומחזירו לאחוריו‬.
Y desciende con las diez sefirot de la luz reflejada: ‫ומעלה עי"ז ע"ס דאור חוזר‬
Esto se denomina luz de juicio: ‫הנקרא אור של דין‬,
Din también es juicio
Y continúan dentro de ella: ‫וממשיך בתוכן‬,
En la luz reflejada,
Diez sefirot de luz directa: ‫ע"ס דאור ישר‬
La luz directa es luz que no está ligada a un kli. Pronto lo explicaré.
Esto también es denominado luz de misericordia: ‫הנקרא אור של רחמים‬.

Hasta ahora hemos visto tres luces: la luz de juicio, la luz de misericordia y la luz
reflejada.

Por lo tanto (abrev. ‫)וע"כ‬

En Kneset Israel también: ‫גם בכנסת ישראל‬
Nukvá en su situación grande, cuando tiene 10 sefirot,
Contiene juicio y misericordia: ‫אית בה דין ורחמי‬
Opuestos el rojo y el blanco en el lirio bajo las espinas:
‫כנגד הסומק והחוור שיש לשושנה בין החוחים‬.

Tremenda cantidad de información. Trataremos de descifrarla. La clase anterior hemos

dicho que todo lo que el Zohar nos dice acerca de nuestro mundo, debemos ver que el
Zohar habla con cautela, acerca del lugar en el sistema operativo del Universo.

Regresamos al último párrafo, primera columna: rojo quiere decir que hay absorción de
fuerzas exteriores y blanco quiere decir que no hay succión, hay luz. Hemos visto que
en Shoshana está el color blanco también y que eso está en el Keter. En Shoshana
existen por lo tanto dos colores- blanco y rojo.

El mismo Zohar hace la comparación con Kneset Israel, la condición grande de Maljut -
Shoshana. También hemos dicho que allí shoshana, el lirio, está bajo las espinas, es
decir, que está en la condición pequeña de Maljut. Y Shoshana, sin denominación o bajo
las espinas, es la condición grande.

Ahora el Zohar hace una conexión con otra definición: Kneset Israel. Opuesto al rojo
tenemos juicio porque hay un defecto. Opuesta al blanco de Keter, la primera sefirá de
Shoshana, que se encuentra dentro de la luz, también hay misericordia en Kneset Israel.

Nada es rojo o blanco. Solamente es mencionado para darnos alguna sensación. Blanco
es puro y en rojo hay algo dentro. Es también el color de la pasión. No hay nada malo
con el color rojo, sino que solamente hay una especie de succión de fuerzas externas.

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Maljut es la última estación del mundo de Atzilut y la frontera sobre los mundos
inferiores donde ya no hay perfección. Porque es una estación de frontera también hay
fuerzas impuras, klipot de los mundos inferiores.

Es lo mismo que le ocurre a un hombre en nuestro mundo: primer vive en una calle
pequeña, tal vez como estudiante, por supuesto no está mal, pero después, cuando se
recibe se va a vivir a otro barrio. Estar más cerca del "blanco" en su percepción, por lo
tanto se muda a un barrio más bonito. Lo mismo ocurre en lo espiritual: todo se
encamina hacia la perfección.

En la última oración de la primera columna también nos dice algo especial. Podríamos
esperar que nos dijera que solamente en la condición pequeña hay defecto, en la
succión de fuerzas rojas. Cuando hay 10 no hay lugar para el rojo, solamente para el
blanco.

Sin embargo va a decepcionarnos: podríamos pensar que si hay 10, estamos en Gadlut y
está solamente el blanco y nada más. ¿Por qué esto tiene que ser tan difícil?, ¿por qué
tiene que haber dos fuerzas si ya me he corregido para cierto deseo? Aquí hay un
secreto enorme. Es de la vital importancia. Lentamente lo trataré de explicar, paso a
paso… una revelación maravillosa de la luz divina.

Al comienzo de la segunda columna nos dice que a pesar de la condición grande a la

cual llega Kneset Israel hay juicio - din. Después aprenderemos qué significa estar en
condición grande o pequeña, cómo se llega a estas condiciones.

En el comienzo cuando no había ningún ser humano, el Creador actuó como si lo

hubiera, ya construyó el mecanismo para que funcione, para que algo pueda descender,
etc. Una vez que el hombre está sobre la tierra crece por sí mismo o desciende en su
percepción. Todo es dinámico, estable y estático al mismo tiempo. Nada se mueve.
Solamente el hombre se mueve, desde el interior. Solamente el hombre puede
ascender hacia Maljut, Shoshana, y Kneset Israel fuera de Briá.

Las nueve sefirot del estadio de Shoshana están en el modo de descenso y en esos 6000
años de la creación tenemos que elevarlos, llevarlos a Atzilut. No pueden hacer eso por
sí mismos, solamente el hombre puede hacer esto.

Así que cuando anhelamos MA”N, pronunciamos una oración - la oración es muy
diferente de lo que pensamos, es desde el interior que pedimos a lo Superior,
estudiaremos cómo funciona. Es asombroso lo que la oración es. Solamente el hombre
puede desde abajo elevar un pedido, aprenderemos a hacer movimientos desde abajo
hacia arriba y desde arriba hacia abajo. No solamente hacia lo superior. En cierto modo
ascendemos con nuestra propia Torá igual que Moisés. También jalaremos estas fuerzas
hacia abajo.

Hacia arriba y hacia abajo y con esto enriquecemos los mundos superiores por más
extraño que pueda sonar. A través de una buena vida, viviendo de acuerdo a las leyes
del Universo es como si lleváramos la perfección a los mundos superiores. De este
modo el Creador lo creó, somos socios de Él.

67
Y si pronunciamos una oración solo entonces Maljut jala hacia arriba a Shoshana con
sus nueve respectivas sefirot. No necesariamente a las nueve juntas, depende de nuestra
plegaria. Si mi oración es digna de una sefirá, solamente descenderá una sefirá, de rojo
a blanco. Y cuando mi oración sea más sincera, más fuerte, serán más.

Tenemos que saber que nada se eleva si no hacemos un esfuerzo aquí abajo y tenemos
un deseo real. No una queja infantil como “dame esto, dame esto” sino que pedimos ser
elevados con una actitud altruista, de este modo nos ponemos en armonía con el
Universo y despertamos como si hubiera algo en Maljut.

Es desde arriba que despertamos para hacer algo por nosotros. Nada viene desde arriba
si no es provocado aquí abajo. Cuando un bebé duerme en la cuna, el padre y la madre
duermen también. Sería perfecto si durmiera toda la noche. Es más fácil. Cuando el
bebé se despierta y llora, el llanto de un bebé es terrible y es un llanto de demanda. La
mamá se despierta y despierta al padre.

Lo mismo sucede en lo espiritual: Ima, la madre, le pide al padre y el padre se levanta y

va a la cocina a preparar algo caliente, y ella le da directamente la comida de bebé, pero
el padre tiene que hacer toda clase de cosas, no le puede dar directamente al niño…

Aún estamos hablando sobre el sistema de control mismo, por el momento sin el ser
humano pero el hombre está completamente involucrado.

Dice que Kneset Israel, Maljut, de donde todos nosotros recibimos y que nos ayuda con
todos nuestras realizaciones en la vida, nos trae la luz Jojmá, la luz de la vida. Ella está
en una zona limítrofe y puede traérnosla. Consta de dos fuerzas: juicio – din, y
misericordia- rajamim considerando el hecho de que ha recibido la condición de
gadlut, la condición grande.

Ahora va a explicar por qué. Deberíamos esperar haber llegado al Nirvana así como la
gente lo hace en nuestro mundo y entonces fini. Pero no es así. Aún si experimentamos
diez sefirot siempre esas dos fuerzas – juicio din y misericordia rajamim es como si
estuvieran integradas. No vamos a volar como ángeles.

Dice que din es necesario. Podríamos decir: "Danos solamente cosas buenas cosas, ¿por
qué juicio?" Estamos aprendiendo cómo es esto en el Universo y es inquebrantable lo
que estamos aprendiendo, es para siempre, son las leyes del Universo.

No tiene absolutamente nada que ver con la religión. Recuerde esto. No es una religión.
Para nosotros religión significa que tenemos confianza en las leyes del Universo, fe,
porque no la experimentamos aún. Cuando la experimentamos no hay ninguna
necesidad de fe. Solamente cuando vamos más allá hacia el próximo paso necesitamos
fe porque no tenemos aún la fuerza para experimentarlo.

La fe es necesaria para ascender al próximo peldaño, para observar. Si hemos llegado al

siguiente escalón nuestros ojos están abiertos para el paso correspondiente. El peldaño
está en nosotros también y hay conformidad con el escalón en Atzilut.

Cada vez que usted estudia Zohar o piensa en el Zohar usted debe decirse: "Este libro
trata acerca de mí". Este libro habla acerca de todos quienes están dispuestos a aprender

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no acerca de personas que tienen una religión. Incluso si alguien no tiene una religión,
el Zohar también habla respecto de él. Le proporciona a la persona la habilidad de
ponerse en armonía con las leyes del universo. Esto es para todos.

Dice que el juicio-din, (gradualmente iremos utilizando cada vez más palabras en
Hebreo porque la fuerza en la palabra es valiosa también), por eso din es necesaria para
construir la pantalla - masaj.

Nos está diciendo que en la condición grande hay dos fuerzas: din y rajamin, juicio y
misericordia. ¿Por qué necesitamos el juicio? Nos dice que debido al masaj, la pantalla,
la fuerza antiegoísta, la limitación. Sin límites no podemos comprender nada.

En cada situación necesitamos no sólo la misericordia sino también una suerte de

restricción. Por ejemplo, usted está caminando y ve a alguien en una situación terrible,
por drogas o alguna otra cosa, tiene un aspecto descuidado, huele mal y usted siente que
en usted crece la misericordia, le da mucho dinero o alguna otra cosa. En la religión
esto es grandioso, usted recién cobró su sueldo y no hay ninguna restricción en su
sentimiento de misericordia - rajamim y usted le da la mitad o más de su sueldo, un acto
maravilloso.

Sin din éste puede ser un acto de cobardía, un acto que no está en concordancia con las
leyes del Universo, que no será ninguna ayuda. ¿Por qué? Porque deben ser sopesados
uno frente al otro. Suponga que usted le da 500 euros y le dice: "Levántese, consígase
una buena comida, una bebida, o vaya a la seguridad social o busque un trabajo". Desde
su punto de vista está haciendo una buena acción, pero en relación con él se trata de un
acto adúltero. El acepta su dinero y directamente va hacia un “dealer” o se compra
algunas bebidas o cualquier otra cosa y eso no va a ser bueno para él. Todo debe ser
hecho moderando el grado de las fuerzas. En la condición grande usted debe tener
siempre estas dos fuerzas.

HaSulam dice que necesitamos din, severidad debido al masaj, la pantalla. ¿Qué es una
pantalla en nuestro mundo? Todo lo que tiene que ser protegido, lo que hace al borde es
una pantalla. Por qué necesitamos este borde, ya lo veremos. Primero una pequeña
pausa en la que puedan comer y beber sin masaj!

Parte dos de la lección 5:

El juicio – din es necesario para construir el masaj. El comentario, la extensión sobre el

Zohar nos dice que nosotros necesitamos din para el secreto del masaj, que se instaló
en Maljut por obra de la fusión por choque, zivug de hakaa. Explicaré un poco lo que
esto significa, no todos han realizado el curso previo y este curso tiene un nivel
diferente.

Zivug en Hebreo moderno significa copulación. Por lo tanto, para un israelita es más
difícil. El Zohar utiliza términos como pechos, piernas, abrazar etc, cosas que
relacionamos con acciones físicas.

Trate de aprender solamente zivug de hakaa. Zivug es contacto. Tener contacto con otro
significa unión, llegar uno al nivel del otro. Como consecuencia del trabajo interior un

69
elemento desciende en la escalera a otra escalera. ¿Cómo podemos descender? Trataré
de explicar cómo recibimos la fuerza para descender.
Nos dice que por obra del din, que está en el masaj, golpeó a la luz superior y que esto
lo hizo retornar. Es muy importante saber cómo funciona este mecanismo porque todo
funciona de esta manera, cada recepción de luz, cada comprensión actúa de esta manera.

Observe el Gráfico 5 a medida que se brinda la siguiente explicación:

Gráfico 5

Or din (roja)
“Or jozer” Luz (blanco)
La luz desciende en forma directa
(luz reflejada)
K O
r
J
I
Rechazo
B
__ a
J s
J (Jasadim)
Din h
G 9 sefirot á
Rajamim
r
T
Juicio Misericordia
N

M
Pe (boca)
Maljut
Reacción del klí: KL
1. Rechazo
2. Cálculo u
3. Recepción Altruista z
(reflexión)
D
i
r
e
c
t
a
Klí
70
Hemos dicho que siempre hay dos protagonistas: la luz y el klí. La luz brilla como si
traspasara el klí. La luz no tiene ningún límite. En una iglesia o sinagoga brilla la misma
luz superior pero no nos damos cuenta de esto. Para notar la luz, para observar la luz
tiene que haber implicada una interacción. Un klí tiene que ver la luz, aunque sea un
poco. Esto es el mecanismo entre la luz y el klí.

Por supuesto que la luz no tiene ningún límite donde quiera que usted se encuentre. La
luz no está atada a nada, la luz es eterna. Experimentar la luz tiene que ver con nuestra
capacidad de observación; depende de nuestro grado de corrección, de que el klí
experimente la luz. La luz tiene que ser experimentada ¿Cómo? Pasaremos a explicarlo.

El Zohar nos dice que aún en la situación grande dos fuerzas permanecen en el klí. En
un klí hay juicio din, y rajamim, misericordia. Necesitamos la fuerza del juicio para
trazar un límite – hasta aquí y no más.

Una sefirá en el lado derecho siempre es superior que en el lado izquierdo. Por
ejemplo: Jesed está a la derecha y Gevurá (o din que en principio es lo mismo, después
estudiaremos las peculiaridades) es izquierda, la luz viene de Jesed a Gevurá - din. La
dificultad con los gráficos es que tratamos de memorizarlos. Está dibujado de modo tal
que pareciera que Jesed estuviera del lado derecho y Gevurá en el izquierdo, pero la luz
desciende en forma directa.

Hemos escrito que Jesed es Rajamim, el Zohar lo dice pero el significado es luz jasadim
porque rajamim generalmente está en el medio.

Cuando la luz asciende no puede detenerse en Jesed, Jasadim, misericordia porque no

hay ningún límite en la misericordia. La misericordia sola, sin juicio, din, conduce a un
acto inmaduro. Jesed no tiene límites. Dar sin límite en realidad no es dar.
¿Comprende? Cuando alguien da directamente desde su corazón por regla general es un
acto de adulterio.

Por una parte es bueno dar. ¿Cómo puede ser malo dar? Dar verdaderamente es cuando
hay dos fuerzas, por una parte dedicación y por el otro lado un juicio oculto. Esto es dar
de acuerdo con las leyes del Universo y no de acuerdo a la intuición del ‘corazón
humano’ y/o a sus ideas.

La luz siempre asciende al masaj, la pantalla, y el masaj está siempre en maljut, maljut
por lo tanto es la única que tiene la fuerza para sentir din. Si hay masaj en gevurá
queremos decir que Maljut desciende a guevurá. Todo el propósito es que Maljut
descienda a Keter.

Din existe siempre, en un tipo de mezcla diferente del negro porque está mezclada con
la luz, sin embargo existe siempre. Porque siempre hay una clase de Maljut, que es
negro, allí no ingresa absolutamente ninguna luz.

Para cualquiera e incluso para nosotros que estamos tratando de ascender en la escalera
espiritual, din existe siempre. Por supuesto que se hará más fácil, no nos dará la
sensación de din pero siempre está oculto de una manera u otra.

71
Para nosotros es necesario que din esté presente, porque de lo contrario no podemos ver
la luz. El Zohar nos dice que din es la fuerza de Maljut y que es necesaria para la fusión
por choque, zivug de hakaa.

Las nueve sefirot superiores son las cualidades de la luz y debido a esto la luz puede
pasar a través de Maljut, incluso hacia nosotros. Tenemos buenas cualidades también,
podemos ser bonitos porque nuestras nueve sefirot superiores también tienen la cualidad
de la luz y ese es el motivo por el cual podemos ponernos en armonía, ponernos en
concordancia con la luz. Por supuesto que no es una corrección pero nos da la
oportunidad de ser buenos con los otros a lo sumo.

No la décima sefirá. No es posible mostrar la décima sefirá y esto es bueno porque está
toda la miseria. Por esta razón usted no debe hablar de su trabajo espiritual porque si
usted está ocupado con lo espiritual tiene que tratar con maljut, con su lado oscuro y no
hablar acerca de esto, con nadie salvo con la luz.... para darle al negro oscuro Maljut
otra graduación de la luz, para unirlo con la fuerza de jasadim o rajamim, para fundirse
con su rival, para estudiar su Maljut, de exponer a la luz su punto oscuro de modo tan
experto como sea posible.

¿Cómo se va más allá? La luz trata de penetrar en Maljut porque Maljut, el klí, la
creación ha demarcado un límite para que no recibamos en forma egoísta. La ley es
hecha para que cuando recibimos en forma egoísta, no podamos experimentar nada en
absoluto. Lo mismo ocurre en nuestro mundo. Hay una canción: "No puedo lograr
satisfacción...", y el cantante de la canción ha conseguido en su vida todo lo que quería.

¿Por qué? Porque las leyes del Universo están hechas de modo tal que no hay, no hubo
y no habrá satisfacción si no lo hacemos acorde a las leyes del universo. Si no nos
hacemos adeptos a las leyes del Universo solo habrá miseria. Y va de una miseria a la
otra.

La luz directa – or iashar es luz que aún no ha sido encerrada por un klí. El Zohar nos
dice que fuimos creados, así como la luz desciende directamente. Adam Kadmon no
tenía excusas: si usted actúa bien la luz viene de Keter, Jojmá, Biná y de este modo
desciende directamente y si usted no actúa bien, se detiene. Entonces hay miseria.

El ser humano no podía existir de este modo y por lo tanto el mundo fue organizado
para nosotros de otra manera, como Adam Kadmon para que tengamos dos fuerzas. La
misericordia es estupenda pero es una condición inmadura. Cuando el hombre llega a su
completa madurez está poco familiarizado con la derecha, la izquierda, se hace una luz,
directamente hacia arriba . Entonces el hombre no siente dolor.

Or iashar llega a Maljut siempre. Maljut es el único lugar, tanto en los mundos como
aquí con nosotros, donde existe la consideración acerca de si la aceptamos o la
rechazamos. De este modo Maljut hace lo mismo con nosotros: tres tragos y no más; le
doy un beso y no más.

Restringir es muy importante. No es sabio invitar a todos, dejarlos entrar. Usted tiene
que limitarlo.

72
En primer lugar Maljut refleja la luz directa. Lo mismo ocurre aquí con nosotros:
¿tomamos una taza de café o no, hago esa llamada telefónica o no? …. Todo lo hacemos
de acuerdo a la misma ley.

¿Qué tiene que ver la luz de or iashar si bebemos una taza de café? Usted puede ver al
café como la luz directa. El café es un estimulante. El placer espiritual o físico es
solamente una diferencia en la graduación de la luz. Todos los dispositivos de servicio
son dados a nosotros para confrontar. Cuando compra pan en la panadería no se come
todo el pan inmediatamente. Lo come rebanada por rebanada, usted pone en su boca
solo aquello que puede comer, luego lo mastica, el proceso completo para diferirlo.
Exactamente lo mismo ocurre en lo espiritual.

La primera reacción desde abajo, desde el kli siempre es: NO!! Cada satisfacción,
placer, tiene que rechazarlo primero. Siempre ocurre de este modo, es inalterable. Hasta
la llegada del Mesías será de esta manera, nunca ha sido diferente.

Así que primero hay rechazo, luego cálculo porque no estamos corregidos. Cuanto más
haya estudiado Cabalá, tanto más corregido sentirá que tiene que pensar menos, hará
menos consideración. Pensamos porque no tenemos suficiente fuerza, tendremos que
llegar a una situación en la que no tengamos que pensar; debe convertirse en una
observación espontánea. La luz llega a usted y directamente el rechazo y el cálculo.
Calcular cuánta luz puede recibir del mismo modo que la rebanada de pan.

Cuando usted no tiene fortaleza para recibir la luz usted no puede verlo. Por lo tanto es
de vital importancia tener en cada situación rajamim o jasadim, no enojarse o
enfurecerse, eso es horroroso. Todo lo que usted tiene que crecer será jalado a través de
este comportamiento.

Está escrito: si usted obedece las reglas escritas en la Torá, como no matar, etc., pero se
enfurece, incluso en pequeñas cosas es mucho peor que violar las reglas del Torá. Esto
está escrito. ¿Puede imaginarlo? Del mismo modo que la regla “no matarás”. Para todo
lo que un ser humano hace y está prohibido por la Torá existe una corrección. Hay
posibilidad para el arrepentimiento.

El arrepentimiento no es algo en lo que se piensa en una iglesia o una sinagoga, es

establecido por la Creación Misma. A través del arrepentimiento usted puede llegar a
una clara conciencia. Cuando es un arrepentimiento sincero. Pero cuando usted se
enfurece no será perdonado!! Todo que usted ha construido se viene abajo, es como si lo
tirara al cesto de basura. El klí entonces se rompe y no es posible repararlo. Usted tiene
que empezar desde el principio otra vez, volver a repetir su trabajo espiritual. ¡Éste no
es ninguna broma!! Sea consciente de esto.

¡Sea cuidadoso, presté atención!! No se enfurezca, ni siquiera por un breve momento. Y

no se trata solamente de la expresión de su enojo. Cuando usted siente que está
surgiendo la cólera debe tratar de contenerla del modo apropiado para que no ocurra la
reacción.

No está en nuestro poder no enojarnos pero podemos cortar el enojo cuando está
naciendo. No espere a que llegue tan lejos, que se haya producido la sensación y

73
entonces usted se enoje con alguien. No es religión. La religión dice lo mismo pero en
Cabalá usted aprende la razón, viene concretamente de las leyes del Universo.

La cólera, la furia es más perjudicial que el adulterio o cualquier otra cosa aunque a
nosotros no nos parezca tan importante. Usted se enoja o se enfurece y luego se siente
relajado. Relajarse significa que no hay movimiento espiritual. Usted no debe querer
estar relajado. Las personas quieren estar relajadas porque en ese momento no sienten el
dolor. Así como el gato que está tendido junto a mí, roncando, no hace daño. Es bueno
estar con personas relajadas. Por supuesto usted debe luchar por sentir la paz en usted
mismo pero no a expensas de cualquier cosa para sentirse relajado.

Antes de calcularlo tenemos que rechazarlo. Después del cálculo usted busca dónde
tiene la fuerza para la recepción altruista, no para la recepción egoísta. Por supuesto
debe haber placer, pero de modo tal que otorgue placer al Creador, a las leyes del
Universo. Esto significa que se coloca en armonía con las leyes del Universo. Eso es
recepción altruista, recibir del modo correcto.

La Cabalá nos enseñará que todo está permitido, porque en usted se ha construido un
sistema, usted no tiene que pensar más, no tiene que hacer cálculos porque en usted hay
un sistema antiegoísta por el cual usted deja pasar lo que no es bueno para usted. Por
supuesto las gotitas llegarán, no están todavía corregidas y esto es bueno porque
entonces usted tiene algo de trabajo que hacer.

Recepción altruista significa luz reflejada - or jozer. En el gráfico está en color azul, ya
que el azul tiene la característica de rechazar. No tiene flecha porque es un rechazo
corriente; no llega hasta una altura particular. Reflexionar puede ser inclusive leer una
oración en el Zohar. Supongamos que leí el Zohar, el texto es la luz directa – or iashar.
Cuando comienza debe reflexionar inmediatamente, si usted no hace esto se convierte
en una lectura común y corriente.

La reflexión debe estar ahí ahora mismo y entonces empieza a parecerle que puede
experimentarla ya mismo. En primer lugar el rechazo. Entonces se lo denomina fusión
por choque. Primero rechazando y luego reflejando, esto significa ya una reacción en lo
que puedo tomar del Zohar, o de un trozo de carne que quiero comer u otro tipo de
placer. Todo en nuestro mundo es placer. El Creador lo ha creado para que sólo
podamos recibir. Quiere proporcionarnos placer, algo que queremos: pero no podemos o
no lo queremos a veces.

La luz reflejada es llamada - or jozer u or din, luz de juicio. El juicio allí proviene de
mi interior y no de la luz. La luz es perfecta y desde mi reacción; desde el fuego en mí
viene como si fuera una especie de luz, luz de mi resistencia a recibir la luz en toda su
abundancia. La luz de juicio, mi limitación y por lo tanto es llamada or din, luz del
juicio.

La luz de juicio es más gruesa, por supuesto; no es tan fina como la luz directa que
llega. La luz que llega siempre es más fina, más delicada, de una frecuencia más alta
que la luz reflejada. Por lo tanto el Zohar nos dice que or din es de color rojo y que or
iashar es blanca. Es bueno verlo de este modo.

74
La próxima fase nos dice que el masaj rechaza la luz que llega sin comprender de qué
clase de placer se trata. Por ejemplo: ¿le gusta el café? No. ¿Quiere comer? No. Siempre
primero rechazo para luego saborear - eso es or jozer u or din. El reflejo es llamado or
jozer y or din en cualidad, luz de juicio. Or jozer es la dirección que siempre desciende.
Or din, luz de juicio en cualidad porque es luz de limitación.

Voy a una fiesta, por ejemplo y veo diez mujeres; pero no puedo manejar siquiera a mi
propia esposa. El deseo está ahí pero ¿tengo la fuerza? El hombre tiene que calcular
siempre: quiero esto, ¿tengo la fuerza? Quiero tener un Rolls Royce; ¿tengo la fuerza de
comprarlo? El deseo tiene que ser kosher, siempre.

Usted tiene que estudiar qué deseo es kosher para usted. No mire otras cosas. Si no es
para usted entonces tampoco debe ser un problema.

Or jozer, la luz que es más gruesa que la luz directa, circuló formando una especie de
canal, todo lo que es más grueso puede tomar lo que es más ligero. La luz directa – or
iashar, ingresa al canal y confluye en parte con or jozer e ingresa en el kli.

Por lo tanto en el canal está situado el rojo, no totalmente rojo porque ya está mezclado
cuando llega al kli, el kli no está corregido completamente, entonces cuando el placer
ingresa es experimentado de varias maneras. Una persona dice que le gusta el café, así
como otra dice que no. De este modo hay varias correcciones.

El Zohar nos dice que adentro reside la luz directa y que el kli que lo rodea, que es la luz
reflejada. El kli no es nada más que or jozer, toma la luz directa y la atrae hacia adentro,
eso es kli y nada más.

El kli por lo tanto es lo que usted refleja. Lo que usted refleja también es luz, solo que
luz más gruesa y con esto usted absorbe la luz que pude manejar en ese momento. A
través de su boca entra en usted. El lugar por el que ingresa la luz siempre se denomina
pe, boca. En lo espiritual, así como en el ser humano, todo ingresa a través de la boca.
Sentiremos y no perderemos nada de lo que existe en nuestro mundo. Veremos unidad,
totalidad en cada cosa.

Observe esta semana todo lo que haga: Gam ze tov, esto es bueno también. Aunque no
tenga fuerza para verlo en verdad, es bueno decir gam ze tov, no por hoy sino por
mañana y pasado mañana. A través de esto usted puede reflejar la luz y recibir unidad y
shalom.

75
 ‫ בדרך אל הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino hacia la Escalera

Lección 6
En la lengua Hebrea los artículos y las preposiciones siempre van unidos a la palabra
con la cual están conectados.

En la última lección habíamos terminado en la página bet, dos, , segunda columna,

primer párrafo. El tema era el zivug de hakaa, la fusión por choque. Choque porque dos
fuerzas opuestas chocaron entre sí. La fuerza de Maljut, din, es rechazada y la fuerza
que llega es rajamim, misericordia.

Antes pensábamos que alguien podía ser un mensajero de estas cualidades pero ahora
sabemos que nadie es misericordioso. La misericordia es concretamente una cualidad de
la luz que ingresa en un kli, en un ser humano, a través de la actitud del hombre de
colocarse en concordancia con lo Superior. Primero siempre hay rechazo y luego
ingresa la luz. Por supuesto que nada ingresa, sino que cuando usted se abre tiene la
sensación de que la luz está ingresando en usted. Por lo tanto solo es una cuestión de
actitud y de trabajo sobre uno mismo.

Página 2, segunda columna, segundo párrafo:

Y este es el secreto del mar hecho por Shlomó, el Rey Salomón: ‫וז"ס הים שעשה שלמה‬,
Que está parado sobre 12 bueyes, ‫שני עשר בקר‬.
Porque estas nueve sefirot, las más bajas de ella: ‫כי אלו טה"ס התחתונות שלה‬,
De Maljut, las nueve sefirot inferiores
Cayeron dentro en Briá como se dijo anteriormente: ‫ כנ"ל שנפלו‬,‫לבריאה‬,
Tienen que pasar por la corrección,
Instaladas ellas mismas en el secreto de los 12 bueyes, ‫נתתקנו שם בסוד שני עשר בקר‬,
Las nueve sefirot inferiores de Nukva, el lirio, están caídas en Briá, la condición
pequeña. Después veremos por qué algo no es perfectamente correcto desde el
principio. Ya hemos dicho que el blanco, Keter, permanece arriba y que en las nueve
inferiores está el rojo, las fuerzas impuras que están como caídas.

Y aquí nos está diciendo algo más con pruebas de la Torá, porque el Zohar está
conectado con la Torá; la sefirá superior, Keter, permanece en Atzilut. En Reyes II está
escrito: El Rey Salomón, que construyó el primer templo, construyó un mar que estaba
parado sobre 12 bueyes. Del mismo modo que en Amsterdam o que algún otro lugar en
el que hay mucho agua, y se construye sobre cimientos o pilares. Y esos pilares son 12
bueyes.

Y a Salomón le fue revelado cuál era el significado porque había construido el Templo
y el Templo es Maljut. El Templo del que provenía todo lo bueno, todos van al Templo
a recibir la luz. El Templo es Nukva y en la condición pequeña está solamente el mar,
una sefirá y el blanco, arriba, permanece en Atzilut.

De repente se refiere a 12 bueyes y no a nueve sefirot. ¿Por qué? Lo veremos luego.

El punto de Keter, ‫ונקודת הכתר‬,
El pequeño punto de Keter que permanece en Atzilut,
Que permaneció en Atzilut, ‫שנשארה באצילות‬,

76
Como la última estación de Atzilut,
Ese es el secreto, ‫ה"ס‬,
Ha Sod significa secreto pero también esencia, pero en el Zohar es secreto porque usted
tiene que penetrarlo; hacerse receptivo

El mar, ‫הים‬
La única sefirá, Keter, es un paralelo con el mar construido por Salomón,
Que está parado sobre ellos desde arriba, ‫העומד עליהם מלמעלה‬
Y todos juntos son llamados13 vidas, ‫וכללותם יחד נק' תליסר עלין‬.
Primero teníamos diez: una arriba y nueve abajo.
Tenemos también 13 vidas del lirio, ‫דשושנה‬.

Y la cuestión del desprendimiento de estas diez sefirot de ella,

‫ וענין ההתחלקות הזו של עה"ס שלה‬,
De Maljut
El secreto de 13 será explicado luego en el comentario perspectivas de HaSulam,
.‫לסוד י"ג מתבאר להלן במראות הסולם‬.
Ese es un comentario adicional en el que Yehuda Ashlag ha escrito también. Luego lo
veremos. Coloca un comentario para explicar ciertos conceptos.

Hemos visto que hay una sefirá arriba y nueve abajo. Aquí nos está diciendo que el mar
se corresponde con una sefirá, el mar está arriba y doce bueyes están debajo. Y lo
soportan.

El Zohar lo trae a colación para crear en nosotros la sensación y también para realizar
una conexión con la Torá. He leído este pasaje a menudo y solamente el Zohar nos dice
de qué se trata. El Rey Salomón construyó el Templo de este modo. Por arriba hizo el
mar y por debajo colocó los pilares para sostener al mar desde abajo. Por qué hizo esto,
no lo sabemos, solamente el Zohar nos lo explica.

El Templo no es otra cosa que Maljut más las otras fuerzas superiores, pero
especialmente de Maljut recibimos todo. Maljut es el Templo y Salomón nos mostró
que es la misma estructura que en la creación de los mundos: uno arriba y nueve abajo.
Por qué es esto, lo estudiaremos en el Zohar.

Página 2, segunda columna, tercer párrafo:

Y mira aquí Mojín (la luz), ‫והנה המוחין‬
Mojin es también un tipo de luz. Por qué hay varias denominaciones para las luces, lo
veremos después. Moaj también significa cerebro.
De Gadlut, ‫דגדלות‬
La condición grande en la cual todas las diez sefirot irradiaron y experimentaron
De Nukva, ‫של הנוקבא‬
Y mira aquí Mojín de Gadlut de Nukva
‫והנה המוחין דגדלות של הנוקבא‬,
Maljut, el significado completo es tanto conseguir Nukva como obtener Gadlut para que
ella pueda recibir la luz en su gloria completa, porque entonces la puede irradiar hacia
abajo.

Que entre ellos está el brillo de Jojmá, ‫שיש בהם מהארת החכמה‬

77
Estudiaremos que solamente Maljut necesita Jojmá. Todo está enfocado en darle a
Maljut Jojmá, sabiduría. El Rey Salomón fue conocido como "El hombre más sabio de
todos los tiempos" y por lo tanto tenía que construir el Templo, porque la sabiduría
significa que Maljut, en su momento, en su Templo; todas las diez sefirot fueron
irradiadas.

Respecto de los pecados y la miseria no es posible afirmar lo mismo en nuestro tiempo.

Tiene que ser de esta manera, de otro modo din, el juicio, nunca se manifestaría tan
duramente en cada hombre y en la historia como lo ha hecho. Por supuesto la intención
era que hubiera dos fuerzas en el Universo porque ambas son necesarias.

Pero el ser humano ha cometido ciertos pecados a través de los cuales hizo descender
la sabiduría hacia sí mismo, atrayéndola porque quería conocer con mucha avidez y esa
es la miseria. Conocer es bueno, pero debe conocerse de modo tal que no rompa las
puertas de la percepción con las que fueron creados. Si el hombre quiere conocer y no
toma cuenta los problemas o los costos, quedará en la miseria.

Esta es una lección muy importante para nosotros. Usted debe tener la actitud de no
querer saber. Su principio malo lo estimula a que vaya a leer y lea cada vez más porque
vive seduciéndolo para que siga leyendo. Su principio malo saca provecho de esto.
Aprenderemos cómo el hombre puede ponerse en concordancia con las leyes del
Universo.

Tercer párrafo, segunda oración:

En ellos, en ese Mojin, la luz Nukva recibe, el brillo de Jojmá, Maljut tiene que recibir.
Está diciendo que no en su gloria total, sino solamente una chispa. En A"A hay Jojmá
completa, eso es muy elevado. El hombre no puede recibir Jojmá, sabiduría, en su
completa gloria.

Adán trató de atraer la sabiduría para sí mismo, descenderla desde el Creador. Pero la
intención era, sin embargo, que haciendo las correcciones podría jalarse hacia arriba,
allí recibiría y luego descender, y no atraer nada de arriba hacia abajo. Cuando obtuvo
un poco de sabiduría, Jojmá, descendió porque no había lugar para tomar mayor
cantidad. Si recibimos demasiado el klí se romperá, las puertas de la percepción tal
como fueron establecidas desde el origen de la creación, desde el nacimiento. Y lo que
él hizo, lo hicieron muchas generaciones después de él. En cierto modo profundizaron
sus pecados.

La tentación de saber más es enorme. Porque permanentemente sentimos una especie de

falta y pensamos que sabiendo algo más podremos compensar, que experimentaremos
las diez sefirot en nosotros mismos, que recibiremos la satisfacción completa. Y todo
eso es el susurro de la serpiente. Quiere que atraigamos todo hacia nosotros mismos.
Donde siempre estamos: "Tome esto, tome aquello …." Y cuando no puede recibir otro
placer que el conocimiento: “Lea esto, vaya a tal lugar…”.

Una "chispa de Jojmá" es una manera correcta de recibir. Entonces es posible que
Maljut permanezca en armonía con todas las fuerzas. Tampoco podemos atraer Jojmá
hacia nosotros.

Ella, Mojin, es atraída hacia el secreto: ‫הם נמשכים מסוד‬,

78
 “Mi Sod” significa secreto o esencia, llega de la palabra mashaj, atraer. Y de esta
palabra proviene la palabra Mesías, que significa atraer, succionar.
Con 13 nombres son nombradas 13 cualidades de misericordia,
‫י"ג הש‬. ‫מות הנק' י"ג מדות הרחמים‬
No comprendemos nada, seamos pacientes, ya lo experimentaremos.

Cuando hablamos de la condición nos referimos al receptor, el kli y a lo que podemos

recibir, luz. Las diez sefirot reciben. Esperamos recibir tan gustosamente en nuestro
mundo pero debemos tener un lugar para ello. En nuestra oración podemos pedir luz
pero ¿tenemos un lugar para la luz? Por lo tanto debemos hacer algún esfuerzo.

Hay un libro que habla acerca de personas que han ganado mucho dinero en la lotería,
por ejemplo. ¿Y cuál es el resultado? No les fue bien. No pudieron manejar una suma
tan grande de dinero. El hombre tiene que construir su riqueza lentamente para que
pueda manejarla, pero cuando alguien recibe de repente una suma grande de dinero…
lo mismo ocurre con el otro tipo de recepción.

Primero teníamos 13 vidas del lirio y luego el mar de Salomón, que es similar al Keter
de Nukva en Atzilut. Y en Briá hay parados 12 bueyes. Y ahora está diciendo que hay 13
cualidades de misericordia.

Y lo que está escrito también K"I (Kneset Israel), ‫וז"ש אוף כ"י‬
La colectividad de Israel, Maljut de Atzilut, que es todo luz, todas las fuerzas están
reunidas en una, en gadlut, en su gloria total.

Él traza una comparación entre las 13 vidas y Kneset Israel, para darnos alguna
sensación.
A veces incluye una cita o habla del templo de Salomón. Recibimos una nueva
dimensión, de este modo conseguimos un monto invisible de varias impresiones. Y
estas impresiones construyen lentamente nuestros kelim y esta enorme luz puede
ingresar en su interior. Si no hay interés por lo espiritual entonces no hay kelim.

Algunos de nosotros tenemos solamente un objetivo, obtener un resultado y otros tratan

de comprenderlo todo con su mente, cuando no hay kelim no lo pueden recibir. Quieren
obtenerlo mientras no saben de qué se trata y qué es lo que pueden hacer con ello. Hay
una ley que dice: usted no consigue nada más desde arriba entonces puede recibir, que
no lo destruirá. Es un mecanismo de defensa. A menos que usted sea tan terco, tan tonto
que diga que no le importa y lo tome.

Está escrito: cuando alguien se purifica, será ayudado. También está escrito que cuando
alguien se ensucia, también lo ayudarán con eso!!. Esto también viene desde arriba.
Usted no debe ver que algo malo viene desde arriba, sino que la persona que está aquí
abajo está abriendo todos sus canales para ensuciarse, atrae toda la suciedad hacia sí
mismo. Él mismo es la razón de toda su miseria. Es purificarse o ensuciarse a uno
mismo, una forma u otra. En lo espiritual no hay camino intermedio. Su actitud debe ser
perfecta. Entonces consigue lo máximo de ello.

Hay en ella trece perdones de misericordia, ‫אית בה י"ג מכילן דרחמי‬.

Perdón significa que hay arrepentimiento. Arrepentimiento es que usted gira hacia la luz
y no hacia el pequeño diablo, hacia su propio ego, hacia Maljut de Maljut. Y entonces
79
experimentará una luz que en cierto modo causa el arrepentimiento verdadero. Todas las
atenciones de las fuerzas impuras abandonan su observación.

Nada nos detiene. Nosotros mismos dejamos que las fuerzas impuras nos succionen.
Eso no es tan malo pero tenemos que trabajar para recibir kelim puros. Eso nos proveerá
cada día de maravillosas experiencias; seremos cada vez más completos.

Y la esencia, la cuestión principal, de lo que Rabí Jizkiá, todo el párrafo es presentado

en su nombre, quiere que aprendamos, ‫והעיקר מה שבא ר' חזקיה להורות‬
En esta comparación del lirio bajo las espinas y Kneset Israel,
‫בהשואה הזו משושנה דבין החוחים לכנסת ישראל‬,
Rabí Jizkiá quiere mostrar la comparación entre el lirio bajo las espinas, el lirio en una
condición pequeña y Kneset Israel que está en una condición grande. ¿Qué comparación
podemos hacer ahora?

Nukva tiene una sefirá en Atzilut y nueve están debajo y ese es el lirio bajo las espinas.
Kneset Israel, Maljut, el Reino, tiene diez sefirot. En la religión también se habla del
Reino de los Cielos y es el Maljut del cual estamos hablando. Aprenderemos cómo se
comportan todas las cualidades del Reino de Cielos y a través de esto podemos entrar en
el Reino de Cielos.

Se ha dicho que es difícil entrar al Reino, experimentarlo. Puede compararse con

alguien muy rico, con un ego muy grande y para quien es muy difícil escaparse “por la
piel de sus dientes” (Job, XIX, 20) No puede entrar en el Reino porque para entrar
necesita un lugar profundo en sí mismo, un tipo de lugar en el que todas las fuerzas
impuras se queden en la puerta para proteger a Maljut.

Maljut de Atzilut es el Reino de los Cielos. Y aquí encontramos din, juicio y eso es “el
impedimento”. Para los perversos este es el impedimento porque si tratan de atraer la
luz hacia sí mismos la abundancia también; pues bien, entonces din, el juicio rodea a
Maljut. En la Torá podemos leer la historia de Adán que fue expulsado del Paraíso.
Veremos que el Creador no hubiera expulsado a Adán.

¿Qué es el Paraíso? El Paraíso es Atzilut, el lugar que no tiene fuerzas impuras. Ante la
entrada fue colocado un ángel: cierta fuerza, din, con una espada de dos filos. Nadie
puede entrar. Aquí hay un secreto enorme respecto de cómo entrar en el Reino de los
Cielos.

Está escrito, en la religión también, que un hombre rico no puede escaparse por la piel
de sus dientes. Es lo mismo que ocurre con el camello: un camello tiene dos jorobas
grandes en su lomo, no es liso sino que tiene una cantidad de cosas innecesarias. Un
camello tiene como si dijéramos una cuenta bancaria para dos semanas en su lomo. En
la Torá todo se refiere a lo espiritual. ¿Por qué un camello y no un elefante? Porque un
camello ahorra, no vive solo para hoy, cuenta con su suministro que está detrás de él y
no frente a él.

Se ha dicho que es difícil llegar cerca del Creador porque cuanto uno más se acerca,
más pesado se siente.

80
Cuando uno se acerca a Maljut de Atzilut encuentra como si fueran fuerzas denominadas
din, para proteger la entrada al Reino de los Cielos. Cuando alguien se acerca con la
intención equivocada, un perverso que acumuló mucha riqueza material y ahora quiere
también la espiritual, tal persona está en la condición de malicia (en la condición que
aunque lentamente algo llegará a su realización) entonces a través de din que rodea a
Maljut - el guardián de Maljut - será castigado o se castiga a sí mismo.

Pero para aquellos que quieren ponerse en armonía con las leyes del Universo, las
mismas fuerzas, din, que rodean a Maljut, construyen puertas. Puertas porque antes de
ingresar a la habitación del trono, igual que en nuestro mundo, hay muchas puertas. Es
lo mismo para aquellos que trabajan sobre sí mismos. A partir de din, las fuerzas de
juicio construyen como si fueran puertas, que lo llevan al Reino de los Cielos. Entonces
para ellos es positivo.

Estas fuerzas no le dicen: "Por favor entre, querido niño ", o como Lázaro: "Qué dulce
eres”. No es de este modo, que tiene que conquistar y obtener la sensación de que
estuviera siendo llevado sobre las alas.

Algunos pueden preguntarse: ¿por qué es tan difícil, por qué el Creador hizo esto tan
duro, ¿por qué tenemos que merecerlo primero? Antes que nada, quien es perverso
experimenta desde el interior el castigo. El castigo es necesario; debe tener la sensación
de que si alguien lo está golpeando lo hace para corregirse a sí mismo.

En cierto modo es un sistema auto-correctivo instalado por el Creador Mismo. Cuando

todavía hay un defecto en su comportamiento consigue una sensación de irritación,
siente puntadas, ¿por qué? Es necesario para que él se esfuerce por conseguir la
armonía, para llegar más lejos. Si no seríamos niños para siempre. Tenemos que trabajar
sobre nosotros mismos.

Para un profesor en humanidades de una universidad es la misma satisfacción - la

experiencia de lo espiritual – que para el trabajador común. Solamente el cerebro del
profesor constituirá un obstáculo para él. Usted tiene que subir por encima de su
cerebro. Y es muy difícil para científicos que han desarrollado los kelim terrenales
darles la experiencia de lo espiritual. El conocimiento ha causado muerte en nuestro
mundo. Aprenderemos en el momento que sea apropiado.

Así Rabi Jizquiá traza una comparación entre lirios bajo las espinas, Maljut en la
condición pequeña con Kneset Israel. ¿Cómo puede comparar la condición pequeña con
la condición grande?

Tercer párrafo, sexta oración, última palabra:

Para enseñarnos todo lo que está en Nukva en su condición grande es necesario
‫ שכל שיש לנוקבא במצב גדלותה צריך‬,‫הוא ללמדנו‬
Encontrar en ella, opuesto a ella, el aspecto de preparación y buena voluntad,
‫להמצא בה כנגדן בהי' הכנה והכשר‬
Al comienzo de su completo crecimiento que es decir, en la condición de Katnut,
‫עוד בתחילת הויתה דהיינו במצב הקטנות‬.
Aquí nos está diciendo que la condición grande no es correcta allí, uno no se convierte
en millonario de repente, primero tiene que vender diarios, por ejemplo, como

81
preparación para la condición grande. La condición pequeña de Nukva es necesaria
como preparación para su condición grande.

Fin de la primera parte de la lección 6

En la pausa tuvimos comida y bebida. Hoy fue el día de Guedalia, un día de ayuno. Es
bueno ayunar de vez en cuando si uno no padece. Para mí es difícil ayunar porque por
otra parte he tenido un día muy productivo. Usted no se ocupa de cuestiones materiales.
Lo que he hecho este día… sin el ayuno no sería posible. Es bueno ayunar pero cuando
usted pierde su devoción no es bueno. Todo debe ser especial y no sólo porque está
escrito; la cuestión es lo que usted hace con ello.

Fin de la séptima oración:

Así la condición pequeña es necesaria como preparación para la condición grande. Si
usted quiere trepar a la escalera tiene que mirar como si dijéramos a un alto directivo;
¿cómo hace que las cosas funcionen? Y lentamente aprende a hacer lo mismo.

Y esto es lo que está escrito, opuestos el blanco y el rojo de Katnut,

,‫ וז"ש‬,‫שכנגד חוור וסומק דקטנות‬
El lirio tenía dos colores; blanco en Keter y las partes inferiores, que eran rojas, en
Katnut. Ahora está diciendo que el blanco y el rojo de Katnut se oponen, con lo cual una
sefirá está en Atzilut y nueve cayeron en Briá.
Salir de ella, originada de ella,
Juicio y misericordia en Gadlut, ‫יוצא בה דין ורחמי בגדלות‬.

Decimos que hay dos fuerzas en la creación. ¿De dónde provienen? Provienen de
Maljut, como el lirio. Además de una sefirá, blanca, de Atzilut llega misericordia y
desde abajo 9 juicios, din. Ambos son necesarios. Por supuesto que no del modo que lo
hemos experimentado en la historia, todas las masacres y la miseria, ése no fue el
significado. No tenía que ser de este modo. Fue necesario como consecuencia de
nuestro comportamiento.

Adán pecó y hay cabalistas en este momento, en que muchos tabúes están rotos, que
dicen que todo es posible, y que incluso el pecado de Adán estaba en el plan de la
Creación. La consecuencia de su pecado era necesaria sin embargo. Din, juicio y
rajamim, misericordia son necesarias, por supuesto. Son atraídas al mundo para que
podamos llegar a nuestro desarrollo, a nuestra realización.

El Creador es la cualidad absoluta de altruismo absoluto que experimentamos en todas

partes. Y es todo lo que podemos decir acerca del Creador. El quiere que seamos como
Él.

En el momento en que Adán pecó esas dos fuerzas ya estaban allí pero no en esa
cantidad.
Había un poco de din, lo suficiente como para dar una pequeña chispa de fuego al ser
humano, para darle un poco de gusto a la existencia. Es igual que con la sopa: la sopa
necesita sal y pimienta. ¿La sal y la pimienta tienen gusto? No. Pero cuando las
ponemos en la sopa, le dan sabor. Din sola no saboriza, pero junto con la misericordia
hacen una buena sopa. El Creador no quiere que la sopa sea amarga, que cuando la

82
probemos no la querramos. Esta es la consecuencia del pecado de Adán y de Caín y
otros. Este es el motivo por el cual la sopa es amarga; no proviene del Creador. Tiene
demasiado din.

En gadlut por lo tanto hay din y rajamim. Algo que ha estado en la condición pequeña
existe en la condición grande también. Algo similar ocurre con los negocios. Al
principio se debe invertir mucho; al comienzo se tiene la idea de que solo se pierde
hasta el llamado punto de equilibrio, el punto cero, y que después de eso comienza a
mejorar. ¿Cómo podemos sostener esto?.

La mayoría de los hombres consideran sus pérdidas iniciales como pérdidas legítimas;
es algo completamente estructural. Es imposible pasar del punto de equilibrio hacia la
ganancia si primero no se llega debajo de ese punto. Lo mismo ocurre en lo espiritual.

Y opuestas 13 vidas de Katnut se manifiestan en ella, en Maljut, 13 cualidades de

misericordia en Gadlut.‫ וכנגד י"ג עלין דקטנות יוצא בה י"ג מדות הרחמים בגדלות‬.
Maljut en su crecimiento completo está primero en Katnut y después llega a Gadlut, por
medio de lo cual mantiene las dos fuerzas de la última condición.

Existe algo más por lo cual se realiza la comparación con las 13 vidas del lirio. En
Katnut tiene 13 vidas y en Gadlut se manifiestan 13 cualidades de rajamim. Solamente
de rajamim, solamente de la luz que trae el bien y no de din, el lado del que provienen
los problemas.

Y él, ‫והוא‬, Rabí Jizkiá , encontraremos muchas referencias en las cuaeles se confunden
el Zohar o Yehuda Ashlag. ¿Para qué las refieren? Él, ella, ello ocasiona problemas
enormes revelar esto. ¿Quién es él? ¿Quién es ella? Para un cabalista el género no es un
factor constante, por un lado dice “él” y por otro lado utiliza “ella”. Todo es según la
cualidad.

A veces una entidad es femenina, receptiva, una posición correctiva y el cabalista la

llama mujer. En otra situación donde usa lo mismo, lo llama varón. Por ejemplo:
Nukva, femenina, cuando es corregida, es Maljut, entonces ella le da al amante y está en
la cualidad de dador, de varón. Dar es una condición masculina y recibir es una
condición femenina. De este modo está construido el Universo; el lado derecho quiere
dar y el lado izquierdo quiere recibir. Ninguno de los dos es perfecto.

Por supuesto que dar solamente es hermoso pero entonces usted es demasiado bueno
para este mundo. El mundo no está hecho de este modo; el mundo es un proceso de
aprendizaje. Al final usted debe tener ambas fuerzas, experimentar en usted mismo din
y rajamim. Rajamim debe llevar la ventaja, no de un modo artificial, solo como fuerza.
Debemos percibir ambas fuerzas, esto quiere decir que uno se convierte en un ser
humano. No importa de qué género sea usted.

Si usted experimenta el lado derecho entonces quiere dar, el principio masculino. El

lado izquierdo en el ser humano es femenino. Cada ser humano, incluso el machote más
grande y el ídolo sexual tienen que experimentar ambos lados en sí mismos. Así está
hecho el mundo. Solamente entonces un ser humano puede llegar a realizarse. De este
modo un hombre y una mujer pueden tener contacto sobre las mismas bases.

83
El ser humano tiene por lo tanto dos lados en sí mismo; varón y hembra, derecho e
izquierdo. Cuando usted es hombre y quiere ser hombre, empujar y empujar el lado
masculino en usted, no puede llegar a realizarse. Si usted piensa solamente en cosas de
varón no será nada, no está en las leyes del Universo; es una fabricación del hombre
mismo, aunque es una maravillosa idea.

Lo que estamos haciendo aquí es esencialmente un proceso personal y no un

acontecimiento grupal. Es único. Lo que le digo no es desde mí. Solamente si usted
trabaje de un modo personal sobre usted mismo llegará a realizarse, y no a través de
grupos o de otras formas artificiales por las cuales se siente relajado.

Y él, Rabí Jizkiá, lo trae aquí para estudiar las escrituras ubicadas frente a nosotros
para explicar las dos órdenes de katnut y gadlut,
‫ בכדי ללמדנו איך הכתובים שלפנינו מבארים אותם ב' הסדרים דקטנות וגדלות‬,‫מביא זאת כאן‬.
Estos versículos explican, con todas sus maravillosas imágenes, nada más que la
condición de katnut y gadlut. Es una enorme ayuda para nosotros porque cada situación
la tenemos que sufrir en nosotros mismos, todas las facetas; tanto pequeñas como
grandes hasta que uno corrige otro aspecto en uno mismo. Cada aspecto está
relacionado con todo.

Que están en uso en Atzilut de Nukva, ‫הנוהגים באצילות הנוקבא‬,

Cuando el Zohar o la Cabalá hablan de algo que es creado en el mundo (olam) Atzilut,
usamos la palabra ‘Atzilut’ – emanación, radiación. Katnut y gadlut se utilizan en la
emanación de Nukva.

Continuando, "holej" significa caminar y cuando holej es añadido a un verbo indica un

proceso continuo.
Entonces también Elokim desde aquí, '‫ אוף אלהים דהכא וכו‬,‫כמו שממשיך והולך‬.

Hemos visto varias veces el nombre Elokim, el nombre del Creador. Especialmente en
los primeros versículos este nombre es utilizado a menudo. "En el principio Elokim
creó". Elokim y no el Creador o el Misericordioso - el nombre del Misericordioso es el
Tetragrama.

Hemos dicho que hay dos fuerzas: din y rajamim. Usted puede encontrar esto por detrás
de los nombres del Creador. El nombre del Creador es la entidad de las fuerzas en el
sistema operativo del Universo del que proviene todo el din, la ley severa; nos circunda,
la creación. Todo el din que experimentamos, lo experimentamos en el nombre Elokim.

Ambas fuerzas son funcionales en la Creación. En Atzilut el nombre Elokim es 100 %

bueno, 100 % divino. Es la fuerza del juicio pero no de la forma en que la Creación
consigue succionar las fuerzas impuras. Entre paréntesis, toda la Torá está llena de: no
matarán etc.. Esto proviene del nombre Elokim; por supuesto existen otras cosas que
vienen del Creador misericordioso.

Podemos verla en ella también. Nukva tiene en su condición grande al blanco, rajamim
y al rojo - din, como residuo de su condición pequeña. No hay absolutamente nada malo
en esto. En Maljut también hay dos fuerzas.

84
También hemos leído que hay una condición grande en ella, y esta condición aparece en
Nukva, en la condición pequeña, en la que ella tenía 13 vidas. Y ahora, en su condición
grande tiene 13 cualidades de misericordia. Y esto parece ser la ‘crème de la crème’,
eso es solamente misericordia.

Quizás ahora comprenderemos por qué el nombre del Creador al principio es nombrado
din. Hemos visto que Nukva de Atzilut primero es creada en su condición pequeña.
Primero fueron creados el cielo y la tierra. Nada era perfecto directamente.

¿Usted ve lo que estamos aprendiendo de la historia del acto de la creación? Podemos

leer el Talmud; usted tiene que prepararse a sí mismo para tener un buen Shabat para
poder comer, dormir, aprender etc.. ¿Si usted no se prepara para el Shabat ¿qué puede
comer en Shabat? Todo es absolutamente espiritual.

En el principio todo fue creado en perfecta armonía y únicamente que tenía que ser
desplegado. El Creador ha construido todo esto de modo tan ingenioso, debe haber
interacción, combinación y ayuda del hombre mismo; de otro modo no habrá creación.

La estructura de este desarrollo, los seis días también, nos muestra un modelo por el
cual ese ser humano debe crear leyes a pesar de eso, obrar de acuerdo con el mismo
sistema y corregirse a sí mismo, solamente el hombre puede contribuir al gadlut de
Nukva.

Todo es perfecto, inclusive Nukva es creada perfecta solo considerando que en la

creación el Creador lo ha hecho de modo tal, que El la ocultó de forma que solo su
cabeza está arriba y el resto de ella se encuentra en el pantano. Es por lo tanto al
hombre, como la única criatura activa la criatura más elevada – el animal no tiene
desarrollo – solamente el hombre, por su deseo y buena voluntad puede estar en
conformidad con lo Superior, puede llevar al sistema operativo del Universo a la
perfección.

Todo es perfecto y al mismo tiempo para el hombre es Katnut. Maljut nunca puede
llegar a sus diez sefirot, a su completamiento, sin la interacción del ser humano, de
todos. ¿Puede imaginarlo? Ésto es lo espiritual, por una parte hay perfección y por otro
lado usted tiene que trabajar para llegar a la perfección. Usted no puede decir esto en
nuestro mundo - aquí hablamos solamente de perfección de ninguna perfección.

Para una persona común en nuestro mundo esto es comprensible. Una vez una persona
me preguntó, y estaba aprendiendo la Torá "común" y yo también he estudiado la Torá
"Común" y el Talmud, pero lo experimenté como una condición de Katnut. Y esa
persona me preguntó: "El Creador dio la Torá al pueblo de Israel. ¿El Creador estaba
por detrás sin Torá?" Esta es una cuestión de nuestro mundo, de alguien que quiere
comprender con su cabeza. Le expliqué que el Creador no da desde Su Esencia. Es lo
mismo que una madre que alimenta a su niño con el pecho. No se detiene. Ella no da
forma a su esencia; ella no es sus pechos.

Cuando usted mira a una vaca y ve el lugar del que proviene el filete, ¿siente lujuria o
siente hambre? Del mismo modo un hombre que mira a una mujer, debe desconectarse
de su lujuria porque de otro modo se ensucia a sí mismo.

85
También hay un Maljut de Atzilut de fuerzas impuras y podemos ver esto por ejemplo
en la pornografía.... Opuestos a los cuatro mundos de la divinidad, a las buenas fuerzas,
existe el mismo mundo de fuerzas impuras. No es, como muchos afirman, porque el
mundo fue creado de este modo y el ser humano fue puesto en el medio.

El sistema impuro de los mundos fue causado por Adán y Java, Eva y después de ellos
hubo otros que copiaron el pecado de Adán. Veremos que Caín quien mató a Abel,
Jevel, fue el mismo pecado que el de Adán. Solo fue una expresión diferente del mismo
origen.

Cuatro mundos significan una fuerza enorme, e inclusive en Atzilut existe Atzilut de
fuerzas impuras. ¿Puede imaginar cuál elevado el hombre se agarra? En la Torá
estudiamos que llegaron hombres divinos a la Tierra, refaim y nefilim; los caídos
tomaron mujeres de la Tierra y de esa unión nacieron niños. Lo estudiaremos más
adelante. Esto es consecuencia del pecado de Adán.

Pregunta de un participante: ¿cómo podemos distinguir las fuerzas buenas de las

malas?
Respuesta: una fuerza es intrínseca al acto de la creación y la otra es opuesta. Cuanto
más se corrija a sí mismo tanto más desaparecerán de su vista. No es nada que usted
pueda ver, depende del monto de su serenidad y de cómo usted se esfuerce, de cuánto
usted desee. Si un hombre solamente mira hacia abajo, hacia la tierra, se llena hasta las
orejas con otras fuerzas. Piensa que no existe nada más.

Pregunta: ¿esas fuerzas pueden ser muy similares?

Respuesta: estudiaremos esto en el Zohar. Solamente le doy algunas pistas para que sus
ansias de conocer se calmen un poco pero no voy a avanzar mucho más porque luego el
Zohar nos lo explicará. No lo ayudaría; usted solamente quiere saber más. Si ya le digo
que usted solamente consigue una satisfacción intelectual y no me está permitido
hablarle acerca de algo que no le ocasione ninguna ayuda, que no tenga ningún efecto.

Si alguien quiere saber solamente por saber no puedo seguir hablando. Para todo hay un
tiempo correcto.

Tenemos que saber muy cuidadosamente que hay dos fuerzas opuestas en el mundo y
que ellas son un producto del pecado de Adán. Cuando el hombre utiliza esas dos
fuerzas de una buena manera, llegará a la completud pero no cuando está obsesionado
por din.

86
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino hacia la Escalera
Lección 7
Las 13 cualidades de misericordia

1) El - Nombre del Creador en el nivel de Jesed

2) Rajum – Compasivo
3) Ve- Janun – Indulgente
4) Erej – Tolerante
5) Apaim – para la ira (lento para enojarse, muy paciente para mostrar Su enojo)
6) Ve Rav Jesed – Abundante en Bondad
7) Ve Emet - y Verdad
8) Notzer Jesed – Preservador de la Benevolencia
9) Le Alafim – por miles
10) Nosé Avon – Perdonador de iniquidades
11) Vafesha – y transgresiones
12) Ve jatá - y faltas
13) Ve naké - y purificador

En el Zohar hemos llegado a las 13 cualidades de la Misericordia - Rajamim. Estamos

estudiando que Kneset Israel, Maljut, está rodeado desde arriba por esto, protegido por
esto.
Ayer por la tarde y hoy es Iom Kipur, Día de la Expiación. Estas 13 palabras
son muy importantes en este día. Se dicen varias veces a lo largo del día, pero la
mayoría de las personas no comprenden el significado de ellas. Esta noche
pronunciaremos estas palabras, una vez, justo antes de que se cierren las puertas del
Cielo.

Iud guimel medot verajamim - 13 cualidades de misericordia. Éste es el tema del que
habla el Zohar al comienzo y con esto estudiaremos Kneset Israel, Maljut está rodeado,
desde arriba, protegido y rodeado.

De acuerdo con el calendario del Universo, el Calendario Hebreo, este es el momento,

cada año en el mismo momento, en que desde arriba hay un momento favorable para
que el hombre realice un esfuerzo extra y para que sea cuidadoso, atento y consciente de
sus días y de su vida. Que se hace consciente de no estropear su vida en vano. En la
primera o la segunda lección ya nos hemos referido a las 13 palabras escritas en la Torá:
"En el principio Elokim creó …". El nombre Elokim fue usado porque es como si fuera
perfecto, solamente en Katnut.

Entre la primera y la segunda mención del nombre Elokim hay 13 palabras. Estas
palabras corresponden a las 13 cualidades (ver el comienzo de esta lección) dadas más
tarde a Moisés cuando éste le pidió al Creador que le dijera cómo Él administraba el
Universo. Él quería saber ansiosamente cómo funcionaba esto, para saber hacerlo y no
para estimular su intelecto. Conocer para servir, ese es el punto y no conocer para uno
mismo, porque entonces usted está buscando la muerte. Incluso para Moisés era un
problema y lo es para cada generación y para nosotros.

87
En el Talmud Brajot - bendiciones – hemos leído este tratado en el que Moisés le
pregunta al Creador: "Por favor, puede decirme...". Nosotros siempre le decimos tú al
Creador; todas las otras naciones le dicen Tú al Creador, como forma de poner distancia
porque para ellos el Creador está en alguna parte del cielo, pero para el Judío Él está
muy cerca.

Un Judío no puede decirle Tú al Creador. A un desconocido usted lo dice Tú. Si hay una
estrecha relación puede decirle tú a alguien. No estamos hablando acerca de la religión.
Lo diré una vez más; no tenemos nada que ver con la religión! Es el Creador y yo, usted
y el Creador. Y he de ponerme en armonía con Sus leyes, las leyes son lo que son y no
una ilusión o para ponerme a mí mismo en armonía con cualquier religión que exista.
Pero si usted quiere hacerlo, no lo detendré.

Moisés estaba tan sorprendido. Él dijo: "Ribonó shel olam - Maestro del universo,
dígame cómo haces para controlar el Universo porque no lo comprendo". Era el más
grande de todos y no comprendía. ¿Cómo nosotros podemos comprender? Le dijo: "A
veces veo a alguien que es recto, divino, una persona recta que hace el bien y vive de
acuerdo con las leyes y sin embargo está afligido, sufre. Y otros que parecen malvados
tienen posesiones terrenales y una vida maravillosa". Para él esto era muy extraño y
quería saber cuáles eran las cualidades del Universo y aquellas por las cuales el Creador
se revelaría a Sí Mismo a él.

El Creador le respondió: "Soy misericordioso con quien quiero ser misericordioso y soy
indulgente con quien quiero ser indulgente". En otras palabras: no es de su incumbencia.
Porque si hubiera un gobierno obvio seríamos como ángeles y esa justamente es la
intención de que no comprendamos que incrementemos nuestra fe para creer que es
bueno. Si debemos ver a alguien que es agradable y bueno para otros, que vive de
acuerdo con las leyes y recibiera directamente un premio, nosotros haríamos lo mismo.
Pero la intención no es que veamos la razón y la causa. No podemos ver por qué
alguien, que a nuestros ojos es un malvado, puede tener una vida maravillosa. ¡Hay
leyes pero no las podemos ver!

Moisés insistió mucho. Estaba ansioso por saber y debido a que había alcanzado un
nivel en el que el Creador no podía hacerlo si Él no se lo decía, Él tenía que decirle a
Moisés. Lo mismo ocurre con nosotros. Cuanto usted más hace, cuanto más se pone en
armonía con las leyes del Universo, usted puede pedir. Por supuesto pedir con absoluta
modestia y solo cuando usted ha llegado al nivel, un nivel que se haya ganado de esa
manera y no de otra porque si Usted reclama ilegalmente será visto como la exigencia
de un niño.

Él le pidió al Creador y el Creador le reveló las 13 cualidades de la misericordia. Antes

de pronunciar estas 13 palabras se debe pronunciar dos veces el Tetragrama del
Creador. Antes de que las puertas del cielo se cierren lo pronunciaremos juntos
poniéndonos de pie. En una sinagoga todos se ponen de pie.

Cuando usted se pone de pie significa que tiene gadlut, completud. Cuando el hombre
se pone de pie durante la oración, se está colocando en una condición grande respecto
de la plegaria porque las plegarias son realizadas por un gran Hombre Sabio de un modo
perfecto. Estar sentado es la condición pequeña. Esta noche las personas se arrodillarán

88
en la Sinagoga y ello tendrá que hacerse con cierto nivel de devoción durante la plegaria
por lo cual es como si usted se sacrificara a sí mismo.

Sin sacrificio, sin arrepentimiento es absolutamente imposible conseguir algo en la

vida. El arrepentimiento está predestinado para nosotros por el sistema operativo del
Universo. Para que usted se eleve interiormente es importante que diga en voz alta las
13 cualidades como elogio al Rey del Universo. Todas estas cualidades usted las
encontrará en cualquier lugar del Universo y esa es la condición cuando hay gadlut. Si
el hombre no trabaja sobre sí mismo a diario, perderá contacto con lo eterno, con las
leyes del Universo y luego pedirá por miseria.

Estas 13 cualidades de misericordia hoy serán pronunciadas varias veces en la sinagoga

y durante las mismas será abierta el Arca. Abrir significa que la fuerza superior gira Su
rostro hacia nosotros. Y en ese momento el hombre debe realizar su máximo esfuerzo
para aprovechar la oportunidad que se le presenta. En cierta forma no se refiere
solamente a este día concreto, sino a cada día. No debemos esperar este día para
hacerlo.

Página bet, dos, segunda columna (columna izquierda), últimas dos oraciones:
Esto es lo que ha sido escrito, Elokim también etc, en el texto está resaltado con
negrita para mostrarnos que proviene del Zohar y ahora discutiremos este asunto,
Y ahora se han descubierto 13 palabras, ‫ אוף אלהים וכו' אפיק י"ג תיבין‬,‫וז"ש‬
Estas 13 palabras son un prototipo de la misericordia. Usted puede leer estas palabras en
las primeras oraciones en la Torá misma.

Hay un principio: ein mukdam u meujar ba Torá, no hay antes o después en la Torá, no
hay orden cronológico. Por supuesto se trata de una cuestión espiritual: todo lo que le
ocurre a Moisés y a su pueblo, etc. usted puede ver que ya se encuentra en las raíces del
acto de la creación mismo. Todo está relacionado con todo; nada viene de la nada. Más
adelante veremos a través de Caín, por ejemplo, del cual provienen y se originan todos
los pecados. Y por supuesto podemos ver las cosas buenas también.

El Zohar nos está diciendo que entre la primera y la segunda aparición de la palabra
Elokim hay 13 palabras y que estas palabras son las fuerzas de rajamim, misericordia,
solamente en el germen de lo que vendrá luego, que se desplegará. En cada generación
vemos funcionar el mismo mecanismo perfecto, solo que en una forma diferente. En el
acto de la creación podemos ver todo. Incluso en la Torá podemos ver hasta la llegada
del Mesías. Si usted está familiarizado con la historia del acto de la creación, sabe lo
que fue, lo que es y lo que será.. Todas las fuerzas ya se encuentran allí.

Esto enseña el nombre Elokim en este versículo, ‫ שאלהים שבמקרא דהכא‬,‫מורה‬

Aquí está citando a la Torá misma: página 3, comenta Hasulam, primera columna
(columna derecha, ya que recordemos que el hebreo se escribe de derecha a izquierda):
En el principio Elokim creó, ‫בראשית ברא אלהים‬
Usted ve el nombre Elokim y no D’s porque tenemos que saber con qué fuerzas estamos
tratando aquí,
Que el secreto es Biná, ‫שה"ס הבינה‬,
Biná por lo tanto es Elokim,
Emana a Nukva de Z "A, ‫המאצלת לנוקבא דז"א‬

89
Hemos dicho que hay 6 sefirot de Z "A y una de Maljut. Esto es lo que ha sido creado,
los siete días que es lo mismo que las siete sefirot.

Se descubrieron 13 palabras y éstas son, ‫אפיק י"ג מלים שהן‬.

El palabra Hebrea "Et" es una voz pasiva, está escrita con la primera y la última letra del
alfabeto Hebreo.
Et el cielo y et la tierra y la tierra estaba caótica y desolada, con la oscuridad
cubriendo la superficie del abismo y el Espíritu de Elokim,
‫את השמים ואת הארץ והארץ היתה תוהו ובוהו וחושך על פני תהום ורוח‬.
Desde la primera hasta la segunda mención del nombre Elokim, hay 13 palabras.

Todo está en germen en el acto de la creación para ser desplegado más tarde. Estas 13
palabras de misericordia no son las palabras como cielo y tierra, espíritu, etc., sino que
son cualidades. Posteriormente en los niveles inferiores aparecerán como expresión de
cualidades. Se manifiestan a nosotros como cualidades. En las primeras oraciones de la
Torá hay solamente palabras, nombres del Creador, y las 13 palabras de misericordia
son las cualidades del Creador. Son los nombres del Creador, no se imagine un cielo o
una tierra porque no tiene nada que ver con lo material. Verifique constantemente que
no se está haciendo imágenes, porque de otra forma pensará que es sobre cosas que no
tienen significado. Los cabalistas siempre hablan de fuerzas y esto solo es posible en
nuestro lenguaje terrenal.

Cielo, tierra, la tierra estaba caótica y desolada… pero en las 13 palabras de

misericordia ya vemos la revelación del Creador a Moisés, en todas estas fuerzas que
son las cualidades del Creador Mismo. En las 13 palabras que estamos estudiando
ahora; los cielos, la tierra, etc. usted no puede verlas, todavía están en germen.

Cuarta oración en el medio:

Entonces hasta el segundo Elokim, ‫דהיינו עד אלהים תנינא‬,
Hasta la segunda vez que se menciona el nombre de Elokim: "Y el espíritu (aliento) de
D’s flotó sobre las aguas". Ya desde el principio de la Torá vemos estas 13 palabras,
13 cualidades de misericordia, y con esto será rodeada y protegida toda la creación.

Que estas 13 palabras, ‫שאלו י"ג תיבין‬,

A veces utiliza milá y otras teva para referirse a "palabra". Luego veremos cuál es la
razón.
Para dar una pista, ‫רומזים‬
Veremos a menudo esta palabra: dar una pista - romzim
En las 13 hojas del lirio bajo las espinas en el secreto: el mar que está encima de 12
bueyes, como se mencionó anteriormente,
‫ כנ"ל‬,‫על אותם י"ג עלין של שושנה בין החוחים בסוד הים העומד על שני עשר בקר‬

La vez anterior hemos hablado de Salomón que construyó el Templo, esto era una
referencia, remez, al nivel espiritual. Cerca del Templo habían construido un mar y
debajo del mar estaban los pilares, los 12 bueyes. ¿Hay algo sagrado en el mar o en los
bueyes? ¡De ninguna manera! Se refiere a Nukva ya que una sefirá estaba sobre las
aguas y 12 estaban por debajo. Por supuesto que las personas se dirigían allí para hacer
una reverencia. La gente simple, en cada nación, piensa que esas cosas son secretas.
Siempre es más fácil hacer una reverencia ante algo que se puede ver. Es muy difícil

90
comprender que algo es divino, que vive por siempre y que no está hecho de ladrillos o
de algún otro material, que está en el plan y que vive para siempre.

Muchas personas que de otra manera no van a la sinagoga, en estos días concurren a la
misma y hacen una reverencia ante el Arca y piensan que hay algo adentro; ¡no hay
nada divino dentro de ella!! Las cosas divinas viven por siempre, usted debe verlo de
esta manera. Por supuesto que no hay nada de malo en ir a la sinagoga, pero si usted se
reclina ante la Torá y piensa que se está reclinando ante el Creador, el Eterno, eso no
tiene sentido. Usted sólo puede encontrar algo divino en una iglesia o una sinagoga
cuando usted mismo está en armonía; en concordancia con las leyes eternas y absolutas
del Universo porque eso le da a usted la vida. Nos está diciendo que estas 13 palabras
tienen un paralelo con el mar y los 12 bueyes. El mar es algo que circula, ilimitado. Y
los bueyes están parados bajo la parsá, una línea que divide, en Briá. Buey significa
fuerte físicamente.

Esto es preparación y para hacerse a uno mismo kosher (para prepararse) para la
condición de Kneset Israel, ‫שהם הכנה והכשר לכנסת ישראל‬.
Hemos dicho que Kneset Israel, Maljut está en su condición completa. El hecho de que
12 se encuentran todavía en Briá y uno encima quiere decir que ella todavía está en una
condición pequeña y que ese es un período de preparación.

Que ella, Kneset Israel, la congregación de Israel, Maljut en su plena gloria, debe
recibir 13 perdones de misericordia, ‫שתקבל י"ג מכילן דרחמי‬.
Estas 13 palabras: el cielo y la tierra etc.., de las cuales ya hemos hablado, están
indicando que Kneset Israel, Maljut, debe recibir después todas estas cualidades de
misericordia. Estas 13 palabras escritas en la Torá; cielo, tierra, espíritu etc., son
nombres del Creador en germen, pero cuando han sido acabados y llegan a Kneset
Israel, tienen otra forma, la forma de las cualidades.

No hay ninguna diferencia. Todas las leyes del universo son simples y prototipos; usted
debe dejar de lado todo lo complejo. En nuestro mundo a veces resulta necesario pero
usted tiene que elevarse para poder ver la esencia. Siempre es simple. Todo lo que es
complejo en su esencia, en lo superior resulta simple. Complejo significa que hay
antítesis.

Y esto es lo que se ha dicho: rodear al Kneset Israel y protegerlos,

‫ לסחרא לכנסת ישראל ולנטרא לה‬,‫ז"ש‬,
Aquí vemos que ya estaba en el acto de la creación. Desde Rosh Hashaná, año nuevo,
hasta hoy han pasado diez días, diez días significan un partsuf completo. Y hoy es Iom
Kipur, Día de la Expiación y este es un momento muy importante para pronunciar estas
13 cualidades.

Aproximadamente en 4 minutos las puertas del Cielo se cerrarán. Por supuesto que no
es exacto que todo se va a cerrar. Siempre es bueno llegar cuando las puertas están
abiertas o justo en el momento de cerrarse, pero no cuando ya están cerradas. Justo
antes de que el tendero cierre las puertas usted puede negociar. Al comienzo del día el
tendero piensa: “Hazlos venir, tengo un día completo ". Lo mismo ocurre con el
Creador. Aunque la sinagoga esté llena de gente, el Creador ve solamente el interior de
la persona.

91
Cuando pronunciamos estas 13 palabras la devoción interior es muy importante; no
actúe un papel. Trate de hacerlo con completa devoción. No tenemos idea de cuánto el
Creador quiere acercarnos y verter Sus 13 cualidades de misericordia sobre nosotros.
Trate de no dudar. Antes de decir estas 13 palabras pronunciamos dos veces el nombre
el Creador. Después veremos la estructura de cada palabra en Hebreo. De dónde
proviene la fuerza y dónde se encuentran las fuerzas en armonía es en el hombre mismo.

Es un asunto nuestro también pero no pronunciaremos los nombres escritos en la Torá;

tenemos que hacerlo con las sefirot. Lo sabremos cuando está en nosotros mismos. En
qué lugar tiene que armonizarse para ponerse usted mismo en correspondencia. El, por
ejemplo, corresponde con Jesed. Sefirá es emanación, reflejo de la luz y los nombres del
Creador.

Las puertas del Cielo ya están cerradas pero podemos conseguir tal poder, como para
poder abrir las puertas inmediatamente. No somos un eslabón pasivo en una máquina. Si
estamos en correspondencia con las fuerzas superiores podemos pedir.

Un gran santo tiene el poder de dejar salir de él una fuerza enorme a través de la que
puede pronunciar una plegaria que a través de su fuerza puede deshacer todas las
regulaciones, la miseria, etc., que tienen que venir al mundo, porque el Tribunal
Superior ya decidió, pasó el juicio porque esto es inevitable a través del
comportamiento de la humanidad.

Un ser humano puede hacer que se deshaga un veredicto desde arriba. ¿Ve lo que hay
en el ser humano? ¿Lo que el poder del hombre puede hacer?!. Tenemos que parecernos
a Él y no empequeñecernos de una manera hipócrita. Solo depende de usted y no de
algo o de alguien, de alguna religión o de días festivos. Nada ocurre si usted se limita a
ir la sinagoga o a la iglesia. Usted puede pronunciar estas 13 cualidades en casa en una
habitación pequeña o en cualquier lugar donde se encuentre, pero tiene que ser sincero.

Antes de pronunciar estas 13 cualidades de misericordia que usted tiene que pronunciar
dos veces el nombre Adonai. Está escrito el Tetragrama HaVaI’A, pero en cambio
decimos este nombre, pronunciamos Adonai. Pero en una situación común no está
pronunciar en voz alta el nombre Adonai, ya que no se puede utilizar el nombre del
Creador en vano. El Tetragrama significa, “fue, es y será”, ninguna fuerza impura
succiona de este nombre. En Adonai está todo y usted las desplegará como fuerzas.
Aunque usted no comprenda, diga las palabras sin dudar, con completa devoción.

La duda es el problema de todos. La diferencia entre un santo y otros es que un santo

tiene más confianza. Nadie tiene confianza por naturaleza. Usted tiene que construirla,
entonces la experimentará. Experimentarla y no conocerla, a través del conocimiento
no llegan bendiciones desde arriba. Usted debe saber algo: el Talmud, las Sagradas
Escrituras, usted puede conocerlas con el corazón y sin embargo nada ocurrirá. Es la
devoción; a través de la devoción usted recibe todo.

Primera columna, décima oración:

Porque 13 cualidades, ‫ כי י"ג מדות‬, midot significa cualidad pero también medidas.
Todo lo que usted puede medir es una cualidad. Cuando no es medible es luz,

92
De misericordia, ‫ הרחמים‬, rajamim viene de la palabra rejem, útero. También estamos
como si estuviéramos en el útero; todo el Universo es una especie de placenta para
nosotros. Todo está allí, todas las fuerzas, el agua… Todo está en nosotros también.

Que ellos son mojin completos, ‫ שהן המוחין השלמים‬, literalmente mojin significa
cerebros, luz en los kelim de Z "A y Maljut, completo, de Nukva ‫דנוקבא‬.
Nos está diciendo que las 13 cualidades de misericordia son luz, que no son palabras
sino luz. Luz perfecta de Nukva, Maljut de Atzilut de donde proviene todo lo bueno para
la creación. Después lo experimentaremos, paso a paso, porque el hombre está
arraigado en Nukva, somos una parte de esto. Lo que ocurre en lo Superior, ocurre
también en las almas del hombre. Recuerde esto muy especialmente. No estamos
hablando de nuestro cuerpo físico.

Esto no es a saber ningún cuestión de la Cabalá y absolutamente ningún tema de la

Torá. El cuerpo muere. Esto es difícil porque las personas piensan que es sagrado. Mi
cuerpo no es diferente del cuerpo de un perro u otro animal, es tomado de la tierra. ¡No
hay nada sagrado en nuestro cuerpo! ¡Recuerde esto!.
Ningún hombre tuvo alguna vez un cuerpo maravilloso. Los santos tienen interiormente
una enorme purificación, pero la carne apesta como la de otros seres. Por supuesto que
usted debe cuidar de su cuerpo, no hace falta decirlo; está bien, mi cuerpo no es
sagrado, ahora puedo hacer algo con él; el adulterio, por ejemplo. En su cuerpo está su
alma! Usted tiene que lavarse, cuidarse, pero a través de todo ello, usted no se volverá
más sagrado.

Ni siquiera a través del baño ritual, mikve, usted se acerca más al Creador si
interiormente no está abierto y se entrega. Pero si hay una entrega completa desde el
interior usted incluso puede lavarse en un pantano y usted se blanquea y brilla fuera del
agua. Por supuesto que no puedo decirlo, no es apropiado, pero a través de una recta
intención y entrega el lugar no importa para llegar más cerca del Creador. Yo espero
que cada uno de ustedes adelante y eso solo es posible cuando soy honesto y no evito
los sentimientos. Si usted quiere crecer, funcionar del modo que el Creador espera que
funcionemos y no de acuerdo a sus propias ilusiones…

Una vez estuve en un lugar en los Países Bajos y en una calle había cinco o seis iglesias
y había allí tanto odio…Lo mismo sucede con mi gente, hay un odio horrible entre las
diferentes cualidades, liberales y ortodoxos, se miran unos a otros como si fueran
pedazos de suciedad. Y en el Países Bajos hay menor diferencia, católico, protestante...
se odian entre sí; no se saludan uno al otro en voz alta. Y un matrimonio entre esas
creencias es inimaginable. Aún dos jóvenes amantes, ambos de la iglesia Reformista
pero de movimientos diferentes no se podrían casar. Igual que Romeo y Julieta.

Espero que ustedes eviten ese comportamiento. No tiene nada que ver con qué tipo de
color tenemos, todos nosotros estamos en el mismo bote, todos nosotros luchamos por
conseguir el mismo objetivo; cada uno se esfuerza en su propio objetivo pero estamos
relacionados uno con el otro. ¿Se entiende? Gradualmente tiene que aceptar esto con su
corazón. Si usted es católico trate de aceptar a alguien reformista con su corazón porque
con sus corazones estarán más cerca uno del otro, ambos son Cristianos. Y
gradualmente tendrá la fuerza de aceptar a otra persona. Y entonces puede aceptar a un
Judío también; por supuesto que todos ustedes saben qué estoy tratando de decir.

93
¿Por qué siempre es un problema cuando se trata de Judíos? Los problemas están en
usted mismo; usted tiene que aceptar el Judío en usted mismo y no la cultura. Cristiano,
Árabe o de cualquier religión o de ninguna religión, puede llegar solo al Creador si
acepta el “departamento Judío” en usted mismo. Únicamente para el Judío, sus derechos
de nacimiento son Judíos, él es siempre un Judío y debe estar cerca del Creador. El
Judío lleva a todos dentro de sí. El Creador ha dispersado a los Judíos entre las naciones
con el propósito de que pueden recibir todas las cualidades de las naciones y luego
puedan retornar al Tercer Templo y cuándo haya un servicio del Templo, todas las
naciones estarán presentes en los Judíos. Como Judíos todos nosotros estaremos
presentes.

Fin de la primera parte de la lección 7

Decir mentiras es la cosa más horrible que usted puede hacer. Pero está tan
profundamente arraigado en nosotros. Tenemos que aprender a no hacerlo porque
después de un tiempo no se sabe qué es lo verdadero y eso es horrible. Y entonces no
sabe cómo construir una relación con el Creador. Debemos hacer el esfuerzo; lo
estudiaremos, para que quede cada vez más claro. Claro, no complicado porque la
complicación viene a través de las mentiras. El Creador ha hecho al hombre para que
sea genialmente simple.

Simplicidad y no forzar la verdad. En nuestro mundo vemos personas que tienen una
enorme riqueza y son honestos, han realizado negocios honestos; está en su carácter. Y
hay personas que se han hecho adinerados de una manera falsa; no serán felices ni se
acercarán a su satisfacción. Es lo mismo para todas las otras cosas.

Página 3, primera columna, 11va. oración:

Y se considera que ellas, ‫נבחנות שהן‬, las 13 cualidades de misericordia, la rodean con
su brillo por cada uno de sus lados, ‫מסבבות ומאירות אליה מכל הצדדים סביב סביב‬,
Porque Nukva está en condición completa y se considera que está rodeada,
Y ella está protegida por estas, ‫ונשמרת על ידיהן‬,
Estas 13 cualidades de misericordia,
Del contacto con los exteriores, ‫ממגע החיצונים‬
Los exteriores son nuestra propia imperfección; la succión de fuerzas impuras está en
nosotros y se siente como un ataque de exteriores,

Por lo tanto un hombre que es menos educado tiene más odio hacia otras personas. Está
tan lleno de fuerzas impuras y estas lo roen y él siente esto y lo proyecta en el mundo
exterior. En la medida que uno se completa y vive de acuerdo con las leyes del
Universo, se va desconectando de la succión de klipot, las fuerzas impuras. En todo
lugar donde hay una falla en nuestros campos de observación, tenemos la sensación de
que hay algo succionándonos, sentimos el vacío. Paso a paso aprenderemos qué es la
succión de fuerzas impuras. Es una sensación de escape, una fuga en usted mismo. Una
mujer quizás puede comprender mejor esto; todos los meses tiene su período. En lo
espiritual hay también una fuga, en el hombre y en la mujer.

Eso depende de su desarrollo. Su desarrollo no implica leer muchos libros, sino que la
lectura tiene que ser realizada con su buena disposición para trabajar sobre usted
mismo; a través de esto usted trabaja en su realización y en el acto de la Creación. Él

94
nos está diciendo: "Del contacto con los exteriores ", Nukva, la última fuerza de Atzilut,
hasta nosotros para perfeccionarse uno, - para poder ver todas las luces – y que ella está
rodeada por estas fuerzas, estas 13 cualidades de misericordia que todos nosotros
podemos sentir.

En cada situación usted puede sentirse como si en ese momento estuviera rodeado en
por la misericordia del Creador. En ese momento, en su nivel, usted ve con claridad,
cara a cara al Creador, pero a su nivel y no en el nivel en que Moisés podía ver. ¿Por
qué no podemos verLo? Las fuerzas impuras todavía nos están succionando. El Creador
creó también estas fuerzas impuras para permitirnos crecer, para permitirnos llegar a la
adultez. Deber ser una sensación irritante y esa irritación hace que me haga consciente
de que hay un defecto en mí, y entonces empiezo a trabajar sobre mí mismo. ¿Cuándo
va usted al doctor? Cuándo siente dolor y no cuando está sano. A menudo la gente va al
doctor demasiado tarde.

Estar rodeado por 13 cualidades le otorga la sensación de protección. ¿Por qué tenemos
miedo? Somos atraídos por las fuerzas impuras y por pensamientos adúlteros. Tenemos
que aprender a quitar estas ideas adúlteras apenas surgen, cuando todavía están en
germen y no esperar hasta que se hayan convertido en un tumor maligno. A través del
estudio de la Cabalá usted estará cada vez más atento y reaccionará a tiempo. Somos un
producto de esta Nukva, este Maljut del Atzilut del cual provienen todas las cosas
buenas de nuestro mundo. Y ahora vemos que está protegida contra la succión de
exteriores. Estos exteriores siempre son para ella fuerzas exteriores y tanto ella como
nosotros las experimentamos como una condición de Katnut, cuando no tenemos diez
sefirot.

Porque mientras no tiene la gran luz, ‫כי כל זמן שאין בה המוחין הגדולים‬
Mojin, luz de Z "A y Maljut, estas siete sefirot son llamadas mojin,
Con un brillo de Jojmá, ‫בהארת החכמה‬
Maljut de Nukva siempre debe tener un poco de Jojmá, sabiduría. Las otras nueve
sefirot no necesitan esto porque son las cualidades del Creador y tienen suficiente
Jasadim, misericordia.

Solo Maljut necesita la condición grande porque es la más baja de todas, es la creación,
la más tosca de todas. Y la más tosca es la que más Jojmá necesita. Jojmá
puede penetrar en estas toscas condiciones. Mire por ejemplo a dos personas. Una de
ellas tiene un ego pequeño, egoísmo, y la otra tiene un gran ego. Es más fácil corregir el
ego pequeño porque tiene menos necesidades. La otra persona que quiere el mundo
entero tiene mayores problemas para corregirse. Supongamos que ambas se han
corregido, la que tiene el ego más grande es superior, es una bendición para sí misma,
para el Creador y para el mundo entero. Pero si no son corregidas, la que tiene el ego
más pequeño es mejor; es menos peligrosa para la sociedad. Cuanto más grande el ego
de una persona, tanto más esperamos de ella aquí, en el estudio de la Cabalá. Pero
quien tiene el ego más pequeño puede corregirse antes y puede ser de ayuda, puede
ayudar a un perverso. ¿Qué significa perverso? Que se encuentra alejado de su
corrección.

Pregunta de un participante del curso: ¿La medida del ego dice algo acerca de la
calidad del alma?

95
 Respuesta: No sabemos en qué condición está el alma. Nadie puede ver esto, tampoco
Moisés pudo ver esto y se ha dicho que él podía hablar cara a cara con el Creador. No
tenía que hacer tanto esfuerzo como otros. Aprenderemos cómo podemos establecer
contacto con el Creador; esto será tan fácil como marcar un número telefónico. Todo
depende de usted. Si sus ideas estaban en lo externo y se pone a estudiar Zohar - en su
nivel - usted puede ver al Creador justo enfrente de usted.

Usted experimenta el interior, usted ve claramente la realidad y lo que estaba justo

enfrente parece no estar conectado con lo que usted experimenta ahora. Nada crecerá si
nosotros no lo provocamos. Todas las regulaciones y lo que está predestinado
astrológicamente será destruido estudiando Cabalá. La astrología no puede llegar al
alma de una persona. Cuando el hombre vive como un animal o como un animal social,
ya sea que actúe en política o sea profesor o Premio Nóbel, el zodíaco tiene influencias
sobre él y la fuerza de los cuerpos celestes lo afecta. Lo que estamos estudiando llega
mucho más alto, llegamos más allá de los cuerpos celestes y éstos no tienen el poder de
detenernos.

Lo que estamos aprendiendo queda en nuestra alma para siempre. Esa es la razón por la
cual le decimos que no memorice, que no se aferre a lo que está estudiando. Está
entrando en usted y al mismo tiempo no es desde usted. Cuando usted lo necesite
vendrá otra vez y usted puede darlo nuevamente. Todos los conocimientos de nuestro
mundo; la religión y la filosofía, todas ellas pertenecen a la estructura terrenal. Por
supuesto que le resultan de ayuda en este mundo, pero solamente en este mundo.
Cuando usted muera se irán con usted a la tumba.
Lo que estamos aprendiendo no es hecho por el hombre. Ese es el motivo por el cual
usted no debe memorizar. Por más que usted memorice no llegará más cerca del
Creador. Eso es completamente imposible.

Todo este estudio, el Talmud y lo demás, solamente para conocer, para memorizar,
no acercan al hombre al Creador. No le proporcionan la libertad. Solamente unos pocos
entre toda una generación pueden, a través del aprendizaje del Talmud y de toda la otra
ciencia Judía (la ciencia también es dada desde arriba) llegar a la luz. Pero la mayoría de
las veces están sentados allí y gastan sus ropas estudiando todas las secas razones, pero
no llegarán más cerca del Creador. Por supuesto siempre es mejor que hacer malos
negocios.

Primer párrafo, últimas tres oraciones desde abajo, tercera palabra:

Porque todo el tiempo que no hay mojin o gadlut en ella (en Nukva)
‫ כי כל זמן שאין בה המוחין הגדולים‬porque solamente Maljut necesita mojin o gadlut, Jojmá,
sabiduría. Este es el motivo por el cual las religiones no necesitan sabiduría. Ellas sólo
dicen: sea misericordioso. Esto es bueno para los ángeles, no para los seres humanos. El
hombre viene de Nukva, y Nukva no necesita llegar a la perfección, todas estas 13
cualidades de misericordia la rodean y no hay succión de fuerzas impuras, sin un poco
de sabiduría, sin el brillo de Jojmá. Lo mismo ocurre con nosotros.

Jojmá viene del lado izquierdo. Derecha e izquierda están combinados y de ello surge
un promedio que contiene misericordia y en su interior un poco de Jojmá. Jojmá es la
fuerza del acto de la Creación y tiene que estar en nosotros para siempre. Hay siete días
en la semana y el Shabat es Maljut. Cada Shabat el judío debe entrar en contracto con

96
las fuerzas primordiales, con las fuerzas creativas originales. En esta conexión están
todas las fuerzas de los siete días de las fuerzas originales; en ello están todas las
respuestas que pueden ser de ayuda para la humanidad. Hasta el final de la corrección
ellos experimentan un poco de la luz cada semana. Todos tenemos que extraer de
nosotros mismos estas fuerzas creativas y sacarlas a la luz.

¿Cuál es la consecuencia? Si usted compra una batería nueva y la coloca en su minidisc,

escucha un poco y luego carga la batería, escucha un poco y carga, de modo tal que la
batería no se descargue del todo, llegará un momento en el que esta no funcionará
porque no puede conocer su capacidad. Lo mismo ocurre con el hombre en nuestro
mundo. Todos los patrones culturales, tradiciones, etc., hacen que utilicemos solamente
el 2% de nuestras fuerzas creativas. Einstein ha dicho que el hombre solo utiliza el 2 %
de su capacidad.

No era un cabalista aunque podía ver esto, maravilloso. Era un hombre de nuestro
mundo y a través de la física podía ver esto. Después de 2000 años de religión, patrones
culturales, que resultaban necesarias para hacer del ser humano un animal manso,
hay una progresión, por supuesto. Si usted mira un león que vive en libertad, es
hermoso. Y si usted mira a un león en el zoológico es un ejemplar bonito. Usted lo ve
caminar en el zoológico pero usted extraña algo. Todos los días es alimentado, no tiene
que cazar, no utiliza sus fuerzas creativas. Lo mismo sucede con nosotros, tampoco
utilizamos nuestras fuerzas creativas cada día. Por la mañana usted se levanta, bebe un
café y conduce hasta su trabajo, todo está organizado y ¿dónde estás sus fuerzas
creativas?

¿Usted conoce algo de sus fuerzas creativas? Más bien no. "Por favor, déjeme solo".
Solamente vivimos con un máximo del 2 % dado a nosotros. Por supuesto estamos
tranquilos porque sabemos cómo comportarnos en sociedad, pero a través de esto nos
privamos de otras cosas, usted no puede ver la salvación si solamente utiliza una
pequeña parte del 100%. El otro 98 % no está en uso, la mentira duerme en nosotros. Y
entonces nos asombramos de por qué tenemos tantos problemas.
Si usted no utiliza sus fuerzas creativas, sobrevienen las enfermedades.

Si mira la miseria de otras personas y se compadece de ellas en lugar de trabajar sobre

usted mismo, piensa que es una buena persona porque se compadece, pero esto no es
bueno. Si usted no trabaja sobre usted mismo es una comedia. Y eso es lo que todo es
mundo hace: miran el sufrimiento de los otros porque a través de eso se sienten bien. Es
un engaño. Trate de trabajar sobre usted mismo y no se escape. El hombre prefiere darle
dinero al pobre, y esta es una forma de escape para no trabajar sobre sí mismo.

Muchos de nosotros huimos haciendo buenos actos y por supuesto que debemos
hacerlos, pero no es todo, ya que si solamente hacemos esto no nos acercamos al
Creador. Recuerde esto. Todos los días usted tiene que verter sus fuerzas creadoras; en
cada situación. En todo lo que usted hace, incluso la cosa más pequeña debe hacerla
con total atención, con todas sus fuerzas. Cuando estamos en el trabajo utilizamos
muchas de nuestras fuerzas pero cuando estamos en casa, lo hacemos mucho menos. Y
entonces es como si usted fuera una batería. Su capacidad disminuye hasta el momento
en que se le fue la vida entera. Hay personas que solo tienen 30 años y no tienen
ninguna capacidad porque no utilizan al máximo sus propias fuerzas.

97
¿De dónde proviene todo el cáncer? Del hombre mismo, porque no utiliza sus fuerzas
creadoras. El cáncer significa que todas las células comienzan a vivir para sí mismas
porque no llegan a Jojmá. Solo Jojmá tiene el poder de destruir este tumor por
completo, tanto espiritual como físico; es todo consecuencia de un defecto en lo
espiritual.

¿Qué está escrito acerca de Moisés antes de su muerte? "Y Moisés murió", tenía 120
años, nadie sabe donde está enterrado, porque de lo contrario la gente haría
peregrinaciones y creerían en Moisés en lugar de en el Creador. "Sus ojos no fueron
opacados". Sus ojos eran tan brillantes como si tuviera 20 años. Y esto es posible para
cualquiera de nosotros que continue estudiando el Zohar. A través de nuestro estudio
despertamos el otro 98 % de nuestras fuerzas creadoras, les permitimos vivir. Ahora el
porcentaje restante está presente de manera latente, muerto.

Cuando usamos este 98 % y lo sacamos a la luz, la luz superior lo penetrará con el brillo
de Jojmá. El brillo de Jojmá porque es bajo. Un brillo más alto como Arij Anpin
necesita toda la Jojmá. Cuanto más bajo, menos Jojmá se necesita, solamente Maljut
necesita Jojmá. Nadie más en el sistema operativo necesita Jojmá, porque tienen mucha
Jojmá y no la necesitan para sí mismos. Recuerde esto. La totalidad de las nueve sefirot,
todas las fuerzas en el Universo sirven al hombre y el hombre sirve al Creador.

No tenemos que saber lo que nos dice el horóscopo, porque si lo hacemos, mostramos
que los cuerpos celestes son lo más importante para nosotros. Y esto no ha sido creado
de este modo. El cuerpo celeste nos sirve. El hombre es lo máximo, la única criatura que
puede alcanzar la perfección absoluta y que puede tener las mismas fuerzas que el
Creador. Por supuesto que usted debe ser modesto frente al Creador, pero por otro lado
Él quiere que seamos como Él. Esto significa que podemos tener las mismas cualidades
que Él.

De las 13 cualidades, ‫מי"ג מדות‬

Ver al comienzo de esta lección. Hemos dicho que en la medida que Nukva no tiene
ninguna luz de Gadlut, de la perfección, no está en situación de experimentar,
Hay en ella succión de exteriores, ‫יש בה יניקה לחיצונים‬.
En la medida que ella no está en perfección hay succión de exteriores.

Nos está diciendo en qué condiciones se puede encontrar Maljut. Después llegaremos,
paso a paso, al mecanismo por el cual Nukva llega a la perfección. Y entonces podremos
darnos cuenta en nosotros mismos. En cada condición podemos hacer que las 13
cualidades de misericordia nos rodeen.

Paso a paso lo aprenderemos y lentamente irá haciendo carne en usted. Todo lo que
hace, en su trabajo, o cuando recibe una mala noticia o tiene experiencias negativas, ya
no las verá como negativas. Su alma podrá ver la perfección en ello en la medida que
usted mismo se corrija. Toda la miseria está en usted. La miseria no está para ser
corregida, le proporciona a usted la sensación de la miseria o de que otra gente
convierte su vida en un infierno. En ese momento usted tiene la succión de fuerzas
impuras. ¿Qué tiene que hacer en un momento como éste? ¿Proyectar la miseria sobre
otros? Criticarlos?

98
Usted tiene que crecer y conocer mejor de qué se trata su problema. Si usted se irrita,
cruza una frontera y luego debe ir hacia su interior, tomar contacto con el interior y
entonces está listo en un segundo. Usted se preguntará; "¿Cuál era la miseria que yo
tenía anteriormente, la sensación de haber cruzado un límite?" Sólo fue porque un
fragmento de usted fue succionado por otras fuerzas y la razón era su estado imperfecto,
y eso le dio la sensación si otros lo atacaron. Si usted continuamente trata de sostener
las fuerzas en usted mismo, entonces sentirá que las fuerzas creadoras residen dentro de
usted.

Usted y no la sociedad; usted quiere hacer algo por la sociedad.... todo eso es una
mentira, una absoluta mentira. Mire a los políticos, no le digo que estén mintiendo pero
ellos conectan sus aspiraciones únicamente con la sociedad. Y esto no es malo, pero si
usted actúa así, tendrá que vivir nuevamente su vida sobre esta tierra. Todo se trata de
sus correcciones personales. No de la sociedad, no de la historia, fue, es y será algo
malo. ¡Sepa que todos los problemas están absolutamente en usted!

Cuándo usted empiece a trabajar sobre usted mismo será liberado de todos los
problemas en esta vida. Los problemas son la succión de las Klipot, las fuerzas impuras.
No importa qué suceda fuera de usted. Todo está en usted. He aquí un enorme secreto.
Trabajando sobre usted mismo, usted tendrá un progreso tremendo. Lo que nosotros
estamos haciendo a través de estas lecciones en este breve lapso y en los momentos en
que usted trabaja sobre sí mismo, otros no pueden hacerlo en mucho más tiempo.
Trabaje sobre usted mismo. Por supuesto que tiene que ganarse la vida, tiene
obligaciones sociales, etc., y usted puede y debe hacerlo poniendo atención de no cruzar
nunca su límite.

Todo debe ser y residir en su propia fuerza. Si no usted recibe una sensación, tal como
dice HaSulam: "en la medida que Maljut tiene un defecto en estas 13 cualidades …" no
hay ninguna luz completa en usted, entonces se siente traicionado, atacado por otros o
tiene miedos, etc.,etc.,etc.. Todo depende de nosotros. Somos capaces de tener una
relación perfecta con el Creador. Y dependiendo de nuestro esfuerzo, de nuestros deseos
puede llegar a ser verdad en un corto tiempo. Por supuesto que experimentará escalones
espirituales nuevos y más altos, pero si usted recibe la perfección y la armonía en el
escalón en que se encuentra experimentará Ein Sof. Aún en el escalón más bajo usted
puede experimentar estas 13 cualidades, usted puede estar en armonía. Y entonces
usted tiene la experiencia de lo que es la perfección, la armonía.

¿Qué ocurrirá entonces? Usted recibirá un nuevo fragmento de trabajo, un nuevo

fragmento de su ego y nuevamente deberá incrementar las fuerzas en usted mismo para
hacer una rectificación en ese nivel también. Usted llega a un escalón más alto en el que
quizás solo se corrija una sefirá y nueve están debajo, así como con Nukva en la
creación del mundo, con una sefirá en Atzilut y nueve en Briá.

Sobre 1/100 de ella hay luz porque Keter de Nukva también tiene diez en sí misma. Y
entonces usted tiene que construir nuevamente, como si hubiera empujado los nueve
bueyes hacia arriba de modo que ellos lleguen al mar y hagan un gran mar. Usted
consigue la luz perfecta del escalón en el que está trabajando. Y usted se dirige hacia
formas de perfección cada vez más elevadas. Y no pregunte cuando usted tiene que
detenerse, esa es una pregunta de nuestro mundo. Desde adentro suyo tendrá la
sensación cuando se encuentre listo, pero no piense que pueda disfrutarlo cuando esté

99
listo. Piense que puede relajarse. El hombre más sabio sobre la tierra pidió más trabajo
cuando estaba listo porque se sentía miserable, no tenía nada que hacer en la tierra.

Así que no pregunte qué es lo que va a ocurrir después porque no se lo explicaremos.

¿Por qué no? Entonces usted tiene una relación con el Creador, cara a cara y nadie
puede decir nada acerca de eso. Estamos aprendiendo todo tipo de procedimientos, todo
tipo de cualidades del Creador, pero su relación con el Creador tiene que construirla por
sí mismo. No le voy a pedir que me siga porque cada uno tiene su propia relación con el
Creador. Esto es único en el mundo; estamos siguiendo el Zohar y no las características
comunes de un líder terrenal. Cuando usted sigue las características de un líder terrenal
usted recibirá por supuesto sus acciones ordinarias. No le muestro mi trabajo. Usted no
puede aprenderlo de mi trabajo, de mi experiencia, ¿lo comprende?.

Yo solamente le doy una parte del Zohar, que es utilizado por todos. Usted debe sentir
y experimentar por sí mismo. Le doy desde la parte que yo experimento y el otro lado,
la parte que necesita corrección se la doy al Creador. La parte que necesita corrección
solo debe dársela al Creador. Si usted se para sobre los pies de otra persona por
supuesto que tiene que hablar acerca de ello pero nunca hablar acerca de su trabajo
espiritual, con nadie.

Ni con su pareja; ¿sabe ésta lo que está ocurriendo en usted? Usted tiene que tratar, a su
nivel, de hablar con el Creador cara a cara. Esto es una contradicción para nuestro
mundo; en nuestro mundo, la gente quiere que usted se relaje. No queremos relajarnos
sino ir hacia adelante. Aunque me lastime seguir adelante, sé que entonces tengo que ir
hacia capas más profundas que al principio eran para mí como la muerte. Cuando usted
empieza a corregirse debe caminar a través de todos los pecados. Usted no lo puede
evitar, sólo hay una dirección.

Usted ha pecado, su interior está lleno de suciedad y ahora quiere empezar una buena
vida, usted tiene que ir por el mismo canal. Primero lo ensució y ahora debe atravesar su
propia mugre. ¿Cómo es eso posible sin dolor? Si hay un bloqueo y usted no lo sabe,
usted tiene que atravesar este bloqueo. Usted no ha experimentado anteriormente ese
bloqueo y hasta ahora siempre ha dicho: "Este es mi límite, no voy a seguir adelante".
¿Por qué no? 2 % es mi cultura, mi tradición, mi fuerza. Y en lo espiritual usted tiene
que utilizar todas las fuerzas que se encuentran en usted, porque si no lo hace, todos
estos lugares internos en los cuales ha pecado le hacen sentir el dolor. Usted tiene que
atravesarlo.

No es el dolor real, ni dolor físico; usted no tiene que ir al médico. En el momento que
comienza a trabajar sobre sí mismo y no va a un loquero o a los vecinos para limpiar su
corazón, sino que trabaja en usted mismo y pregunta al ’supremo médico’, el único
médico, usted le pregunta a Él y le cuenta a El que usted es miserable y que no sabe
cómo sacar la fuerza para purificar a usted mismo, El lo ayudará, si es sincero. No si
usted interpreta una comedia.

Hoy es Iom Kipur (Día de Expiación) y también hoy todo depende su actitud interior.
Usted puede ir a la sinagoga y decir sus oraciones, pero solo avanzará a través de la
confianza y la dedicación. Recuerde esto. De otra manera solo lo ayudará
psicológicamente pero no lo acerca al Creador. Hemos dicho esto antes, parece una
repetición, pero cada vez es nuevo porque cada vez está en un nuevo nivel. No estamos

100
aquí por el estudio sino por el efecto, lo que nos ayuda. Por eso tenemos que repetirlo.
Todas estas repeticiones no provienen de mí; provienen de arriba.

Lección 8
Pregunta formulada por uno de los participantes del curso como resultado de esta
lección: ¿Si A"K (Adam Kadmon) fue el primer hombre, quién será el último?

Respuesta: La última persona será D’s Mismo, después de la llegada del Mesías, cuando
sean completadas todas las correcciones de toda la humanidad. Después de eso habrá
una serie de transformaciones, a través de las cuales toda la creación y el ser humano
serán completamente renovados porque ya no existirá la muerte. (Aunque esto es parte
de la Cabalá que pertenece a "La parte secreta de la Torá" y no será enseñada. Cada
persona recibirá esto desde arriba cuando esté lista.)
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En esta lección profundizaremos el segundo párrafo – ot bet - del Zohar. Pero antes de
continuar haré una especie de introducción, un tipo de conocimiento o de experiencia,
que se requieren antes de que empecemos con el próximo ot. Si fuera por mí continuaría
con el programa y avanzaría con el ot bet pero en lo espiritual es diferente.

Ayer me fui a acostar pero no pude dormir aunque me sentí completamente descansado,
completo, pleno e íntegro. No era un sueño o una visión sino algo espiritual en el cual
apareció una imagen completa de lo que yo tenía que hacer esta noche.

Ahora comienzo tratando de explicarles esta noche algo que no pude solucionar durante
años por mí mismo. Porque si necesité tantos años y no lo podía comprender, y no digo
que ahora lo comprendo, pero la imagen se aclaró para mí, resultará muy clara.

Lo que hemos hecho los dos últimos años para un recién llegado al curso será ir muy
rápido. Lo que vi ayer no era una idea o algo por el estilo, no era algo nuevo pero lo
recibí de una forma muy clara. En el mundo entero no he visto lo que quiero decirles
esta noche.
Ni siquiera en el Zohar pueden encontrarlo en la forma que quiero dárselos. El Zohar ha
sido dado para la eternidad y se los daré de una manera específica para esta generación,
para que pueda resultarnos de ayuda.

Si continuáramos ahora con el ot bet, aparecerían más variables y no podríamos

digerirlas. Este es el motivo por el cual les pido que por favor sean silenciosos, que
tengan intención también interiormente. Porque no provienen de mí y pueden irse
volando en un instante si no hay cooperación, yo no soy el jefe. Esto por supuesto ha
sido tallado en mí y no desaparecerá nunca pero decírselos… voy a tratar, pero no sé si
funcionará.

Todo tiene que hacerse con el Zohar y obviamente he tomado la responsabilidad, que
me ha sido dada y ese es el motivo por el cual se me ha revelado. Quizás sin ustedes no
lo recibiría.

101
Ahora estamos en la época de Sucot – fiesta de los Tabernáculos. No quiero hablar
acerca de ello. Debajo pueden encontrar un artículo del Zohar, capítulo Noaj, parágrafo
97, que está relacionado con Sucot y con los 4 tipos de plantas utilizadas por cada judío.
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Sucot y arba minim

(Del Zohar - Noaj 97)

Sucot (fiesta de los Tabernáculos) se ubica en el signo del poder que tiene el nombre
HaVaI”A sobre las fuerzas impuras, que ocultan la luz del Creador en los mundos
inferiores y no progresan con Su comando superior (¿nada llega desde arriba si no lo
provocamos aquí abajo!). ¡Cuando el dominio de este Nombre crezca, las fuerzas del
mal se debilitarán y eventualmente desaparecerán!!

El judío, como un embajador del Creador nos muestra en estos días las sagradas cuatro
letras del Nombre; el Nombre que está en concordancia con los arba minim, los cuatro
tipos de plantas, de lulav:
1) Hadasim: rama de mirra, (3 piezas): estas son JaGa"T de la letra IUD del
nombre HaVaI' A;
2) Aravim: rama de sauce, (2 piezas): estas son Netzaj y Hod, que atraen la primera
HEI del Tetragrama;
3) Lulav, rama de la palmera, (1 pieza): esta es Iesod, la letra VAV del nombre
HaVaI' A;
4) Etrog, fruto cítrico, (1 pieza): es Maljut; la segunda HEI de las cuatro letras del
nombre HaVaI' A.

Todas juntas representan los siete campos de fuerzas del sistema operativo del Universo
(Zeir Anpin y Maljut).

Con estas arba minim uno trata de ser favorable a HaVaI' A - de ponerse uno mismo en
concordancia con Sus cualidades - y dejar que la fuerza de Su santo nombre HaVaI'A
reine sobre las fuerzas impuras inferiores. A través de esto el judío despierta al mismo
tiempo las aguas Sagradas – maim kedoshim - esto significa que desciende sobre él la
luz superior, las bendiciones. Y a través de esto verterá el agua sobre el altar que es
Maljut. (Esta es la razón de dejar que las aguas fluyan en abundancia en el altar –lo cual
todavía se realiza en Israel). Con éste se socavan las aguas maliciosas – maim
hazeidonim.

Las ramas y el fruto cítrico en conjunto son llaados lulav. Todo llega especialmente a
Nukva - Maljut, desde Iesod, la última sefirá de Zeir Anpin, la fuerza masculina que le
otorga a ella. Iesod es también brit kodesh, brit milá, que es la unión entre el Creador e
Israel, entre cielo y tierra, entre lo más bajo y lo más elevado. Recibe en sí mismo todo
lo que viene desde lo alto, desde Biná y lo da a través de Maljut, la tierra y el principio
femenino. Y desde Maljut de Atzilut se dirige posteriormente a las almas del hombre.

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Cada judío tiene que comprar un juego de lulav para sí y alguien del curso lo llevará
consigo. Yo no lo compro más porque no me dejo llevar por la apariencia exterior de la

102
religión. Por supuesto que como kosher y ese tipo de cosas, y amo al Creador, pero no
la religión. Cada uno de nosotros llega a su propio modo.

Un juego de lulav es de 6 + 1 = 7 sefirot, el sistema operativo del Universo. Cuando

estudiamos lo espiritual, por una parte penetramos en los secretos del Universo y es una
buena cualidad investigar e ir más profundo. Del mismo modo que Moisés, quien
también quería saber exactamente cómo funciona el Universo. Debe ser modesto y por
otro lado debe demandar por el bien del Creador, que usted quiere penetrar y no para
usted mismo, sino que está haciéndolo para servir. Cuanto más conoce, experimenta lo
espiritual, más puede atraerlo hacia usted y corregirse a sí mismo y al mundo entero,
desde usted y no desde un espíritu grupal porque nada bueno proviene del espíritu
grupal aunque parezca diferente.

Usted debe trabajar de una manera completamente individual, eso es lo que el Creador
quiere eventualmente de nosotros, pero usted tiene que estar listo para ello. Las
bendiciones más grandes en nuestro mundo se reciben en pequeñas habitaciones, sin
gente, sin escándalo, sin necesidad de llorar o de gritar.

Pronunciamos el nombre de HaVaI’A y este nombre eterno del Creador lo podemos

encontrar en todas partes, en cada religión se pronuncia este nombre de cuatro letras.

Traté de penetrar este nombre; quería saber cuál era su significado completo. ¿Quién es
usted como persona para hacer eso? El Creador espera ansiosamente que lo haga; que
Lo conozcamos. ¿Por qué es sagrado el tetragrama IHVH? ¿De dónde proviene este
nombre? Quería saberlo para así poder ponerme más en armonía con lo eterno. No
podía acercarme a lo eterno, no podía ver de dónde estaba viniendo todo y no podía ver
cómo este ha nacido donde nunca lo busqué.

Este nombre es el nombre del Creador eterno, en Su cualidad de misericordia.

Solamente experimentamos la misericordia cuando tenemos diez sefirot. El Ari nos dijo
que no hablemos acerca de Adam Kadmon, lo cual sería enrarecer, sería filosofía
cuando debemos hablar de ello. No está permitido hablar de las cosas que no
experimentamos. Eso es Adam Kadmon, el primer mundo. Quiero mostrarles un
poquito para que puedan sentir de dónde proviene todo, sin ninguna lógica, pero más
elevado.

No tenemos permitido hablar de Adam Kadmon y ahora quiero contarles algo aún más
elevado. ¿Quién soy yo para hacerlo? Pero ayer recibí permiso porque nos ayuda.
Obtuve la conformidad para hacerlo; ¿tengo que pedirle permiso a un Rabi? ¿A alguien
que es de carne y sangre? Usted obtiene el permiso si puede hacerlo. No tiene nada que
ver conmigo.

De Ein Sof, donde no hay nada en absoluto, descendió hacia nosotros. No trate de
entender, no a través de la lógica o de otra forma, podrá hacerlo luego.

El etrog, un tipo de cítrico es Maljut. Es importante que todavía tenga el tallo porque de
otro modo no sería kosher. No lo explicaremos en este momento. El lulav, la rama de
palmera es Iesod porque todo lo que eventualmente llega desde arriba llega a Iesod.
En el hombre se corresponde con el lugar del órgano reproductor - por supuesto no se
refiere al órgano que está entre sus piernas sino a la fuerza que allí se encuentra. Iesod

103
trae todo desde arriba hacia abajo, hacia Maljut. El etrog es Maljut. Se sujeta el etrog en
la parte inferior del lulav y es como si el hombre penetrara en la mujer. Todas las ramas
en conjunto son las seis sefirot de Z "A.

Las tres ramas de mirra representan a jesed, guevurá y tiferet, las tres emanaciones más
altas de Z "A. Estas ramas tienen poca fragancia, el etrog tiene sabor y fragancia porque
es Maljut y Maljut es el propósito de toda la creación. Todo llega desde lo alto hasta
Maljut.

Utilizamos las dos ramas de sauce para Netzaj y Hod. Las ramas del sauce no tienen ni
gusto ni fragancia. La rama de palmera es Iesod. Esto da un total de seis sefirot. Y por
debajo de ellas Nukva, Maljut. Y cuando todo llega a Nukva, ésta se convierte en Maljut
de Kneset Israel, la congregación de Israel.

El Zohar nos dice que el juego de lulav es Israel, como fuerza. Todo que lo que llega
desde Israel, desde Z "A a Maljut es llamado Kneset Israel porque reúne lo dado a
Maljut desde Z" A.

Así como el agitar el lulav (agitarlo hacia la tierra) sólo porque es la tradición, no es mi
modo. Solamente hago algo cuando experimento lo espiritual, cuando siento la fuerza y
esto me da vida. Se agita el lulav en seis direcciones: las cuatro direcciones del mundo,
más arriba y abajo, juntas son los seis lados de Z "A. La creación tiene cualidades de
seis dimensiones. En lo alto todavía están en germen y la séptima es Maljut.

Ahora voy a contarles una tradición o percepción judía pero sólo hablo de aquellas
cosas que puedan resultar de alguna ayuda. Este es el motivo por el que quiero contarles
un poco acerca de Sucot, la fiesta de los Tabernáculos. Sucot dura ocho días. Los
primeros siete días los judíos efectuaban sacrificios en el Templo. Eso ocurría en los
días pasados; ahora pronunciamos oraciones con nuestros labios, que son exactamente
las mismas oraciones como si estuviéramos al comienzo del servicio en el Templo. En
lo eterno nada cambia. En esos 7 días se sacrificaban 70 toros, 70 toros de los 70
pueblos originales; el mundo consiste en 70 naciones. En VN por supuesto usted
encuentra más naciones pero en las raíces hay 70 naciones y el pueblo de Israel -
espiritual, no limitado a un país o una cultura sino en lo Eterno.

Durante estos 7 días no será pronunciada una sola palabra acerca del judío mismo, los
judíos pronuncian sus bendiciones por todas las otras naciones. No porque sean muy
buenos sino porque es una regla que proviene desde lo alto; tienen que hacerlo de esta
manera. Y solamente en el octavo día podrían traer sacrificios – es decir traer todas las
bendiciones para las 70 naciones del mundo aquí en la tierra. Solamente vemos lo
material; en estos días no vemos llegar a la tierra todas las bendiciones para todas las
naciones. En el octavo día - Sheminí Atzeret - el judío puede pedir para sí mismo. De
este modo el Creador enseña cómo tiene que conducirse Su pueblo con lo espiritual. Así
el último día pueden ponerse cara a cara, tener una audiencia con el Creador. Eso es por
ahora Sucot.

Lo que quiero contarles ahora tiene que ser contado en esta generación. No es que lo
diga yo, sino que tengo que contarles lo que nunca ha sido dicho en ningún grupo.
Ahora vamos a hablar de la época muy anterior a la existencia de los mundos, acerca del
primer paso del cual proviene todo. Siempre fue prohibido hablar acerca de esto. Nadie

104
tuvo alguna vez la sensación correcta, el conocimiento previo para hacerlo. Era
completamente imposible.

También está escrito en el Talmud que está prohibido hablar con otra persona respecto
del acto de la creación – maasé Bereshit. Es muy elevado. De otra forma pronunciará
cosas profanas acerca de lo superior, lo cual está prohibido. Y voy más lejos todavía.
Tengo que contarles algo más alto de lo que el espíritu puede llegar. Espero tener éxito
porque no está en mis manos.

Anteriormente hemos dicho que todo era blanco, que solo había luz. Todo era perfecto y
estaba lleno con la luz de la eternidad, que era aún superior, era la esencia del Creador ,
que no puede ser penetrada en absoluto. De esta esencia viene Ein Sof, la luz de
eternidad. Ella llegó al pensamiento de la Luz de la Eternidad para crear la creación.

Ahora vamos a ver cómo se desarrolló esto. En el Zohar hablamos constantemente

acerca de HaVaI’A, el nombre del Creador misericordioso, que es el nombre revelado
por primera vez a Moisés. Veremos que cada ser humano, todos los días y en cada
situación puede evocar este nombre.

El significado de Sucot es evocar la buena voluntad en HaVaI’A con el lulav, así como
desde lo alto llegan las aguas de misericordia, la luz y la bendición que se vierten sobre
nosotros. Y esto llega a cada nación, al mundo entero, a todo lo que vive. Este nombre
corrige a toda la creación y vulnera la resistencia de todo que lo que colabora con los
malvados que se alimentan con las fuerzas impuras. Y eventualmente, como causa de
este desarrollo de la humanidad, después de 6000 años, todas las fuerzas impuras serán
pulidas por estas cuatro letras del nombre – HaVaI”A.

No hay nada más elevado, más eterno que este nombre – HaVaI”A
Elokim también es un nombre del Creador; No es que el Creador tiene nombres
perfectos o imperfectos; todo lo estamos mirando desde nuestro punto de vista. También
hay una fuerza que tiene el nombre Elokim y representa el juicio que también es
necesario. Pero cuando corregimos en nosotros mismos la fuerza del nombre HaVaI”A
– IHVH- el nombre eterno del Creador, brilla sobre nosotros.

Si usted evoca este nombre y puede sentirlo, en ese momento no experimentará dolor.
El dolor está ahí porque no somos capaces de experimentar este nombre eterno.
Voy a tratar de referirles acerca del absoluto primer comienzo, con pies y manos, de
mostrarle cómo nació este Nombre aquí abajo para nosotros, no para El, solamente para
nosotros. Es el momento correcto. El Ari no podía pronunciarlo porque nadie lo
comprendía. Aún los más grandes rabinos que se sentaban junto a él no podían
comprender.

Yosef Karo era un gran científico de la Torá y se dormía durante las lecciones de Arí..
Tan elevado era. Y todo el mundo tradicional judío aprende del libro - Shulján Aruj -
escrito por Yosef Karo, que contiene todas las leyes. Yosef Karo era estudiante del Arí,
y ellos aprendieron de él y no del Arí. Por supuesto que Yosef Karo era un hombre
divino pero solo en este mundo, ya que no podía transmitir la fuerza del Arí cuando
enseñaba. Él sintió sueño y otras personas se sentían débiles porque se trataba de algo
tan elevado. Cuanto más aprendemos, más alto llegamos y descendemos y vamos a
todos lados. En nosotros se despertarán fuerzas enormes.

105
El momento es éste, estamos listos. Yosef Karo, la persona más grande que logró
entender todas las leyes para cada generación, no lo podía manejar. Y él sabía que el
Arí era un hombre divino pero no lo podía manejar, no porque fuera duro en su
sabiduría, su sabiduría divina, sino a través de su intelecto, su fuerza humana. Y el Arí,
lo trajo desde arriba hacia abajo. Quiero tratar de hacer lo mismo. No traten de entender
con la cabeza.

Como el Creador todavía estaba en Su esencia, no hay nada que comprender. Después
de que eso vino el Ein Sof. Primero estuvo Su esencia. Ningún niño puede comprender
la esencia de su padre o de su madre. Sólo puede comprender el exterior de su madre.
Ella hace sándwiches muy sabrosos.

Ein Sof significa “sin fin”. Los cabalistas solamente le dan nombres a aquello que
pueden comprender, cuando existe una concordancia interior. Y en Ein Sof algo provino
de Su esencia. De la esencia del Rey del mundo no podemos conocer nada,
absolutamente nada, pero podemos mirar más allá; lo que es posible que nosotros
experimentemos de Él porque tenemos que colocarnos nosotros mismos en
concordancia, en armonía con Sus leyes del Universo.

Entonces podemos experimentar un poco de Ein Sof. Ein Sof fue lo primero que se
manifestó de su esencia y cuando lo hizo todo era blanco, como una hoja de papel en
blanco, todo estaba lleno de luz y no había lugar que fuera imperfecto.

Todo esto ocurría antes de que la creación fuera creada, antes de que comenzara la Torá.
En el Talmud está escrito que está prohibido que dos hombres hablen acerca del origen,
del primer momento de la creación, como está escrito en la Torá: "Y en el origen el
Creador creó …". Está prohibido hablar acerca de esto y voy incluso más alto. Tengo
que contarlo aquí.

Ein Sof estaba lleno de luz y entonces se convirtió en pensamiento, en el plan de Ein Sof
de crear la creación. Nuestra tarea es investigar de dónde proviene el nombre IHVH.

Primero tenía que haber un lugar que estuviera vacío de luz y en el que pudiera surgir la
creación. La creación ya es una clase de una especie de engrosamiento, algo que no
pertenece al Ein Sof. ¿Cómo es posible eso? ¿Cómo puede provenir lo finito de lo
eterno? Imposible. ¿Cómo todo esto es posible? Para un filósofo o a través de la lógica
de nuestro mundo es completamente imposible de comprender. Estudiaremos acerca de
la lógica de la Identidad Eterna. Antes fue creado un lugar para toda la creación.

Desde el momento en que Ein Sof decidió crear la creación, hizo en sí mismo una
especie de talla en la luz misma. Las tallas representan la falta de perfección. Ese es el
motivo por el cual no es bueno que una persona se haga tatuajes porque se produce a sí
mismo tallas, imperfecciones.

Ein Sof hizo tallas en sí mismo de modo tal que visto desde la perspectiva del Ein Sof
éstas eran como Ein Sof, pero desde la perspectiva de la futura creación eran tallas.
Debemos verlo de esta manera.

106
En la lógica divina dos opuestos pueden encontrarse, algo que es imposible en nuestro
mundo. Desde la perspectiva del Creador, Ein Sof es Ein Sof hasta nuestro mundo. Pero
respecto de nosotros Ein Sof ha realizado tallas. ¿Cómo es posible hacer algo sin un
molde?

107
 Gráfico 8.1 Las cuatro etapas en la formación de la luz Ein
Sof
Ein Sof

Etapa 0

Etapa 1
Mundo de
Luz Ein Sof infinidad
Etapa 2

Etapa 3 Etapa 4
Maljut de
Ein Sof Etapa 4
Recibe
Etapa 0 –
Etapa3

108
 Espacio vacío

‫יה ו ה‬
Etapa 4
Etapa 3
Etapa 2
Etapa 1
Etapa 0

‫יה ו ה‬
Maljut 4
Maljut 3
Maljut 2
Maljut 1
Maljut 0

A”K = Mundo 0 = ‫י‬

Atzilut = Mundo 1 = ‫י‬
Briá = Mundo 2 = ‫ה‬
Yetzirá = Mundo 3 = ‫ו‬
Asiá = Mundo 4 = ‫ה‬

109
 Gráfico 8.1
Ein Sof es luz. La luz atraviesa cuatro etapas. Keter no se considera como etapa. Keter
es como si hubiera una envoltura en la que estuvieran incrustadas las cuatro fuerzas de
Jojmá, Biná, Z "A y Maljut. Fueron realizadas ciertas tallas; por una parte era Ein Sof ,
pero por otro lado hay diferenciación con Ein Sof. Ambas son una. Ambas son Ein Sof y
eso después corresponde con Keter. Entonces llega la primera etapa. El estadio de
engrosamiento de la luz: antes de que la creación fuera creada. Todavía no hablamos de
sefirot.

Es imposible expresarlo, pero gradualmente todos ustedes lo experimentarán, lo

sentirán. No solo estoy pronunciando palabras sino que también trato de traer las
fuerzas. Interiormente comprenderán, internamente lo sentirán. Si tratan de comprender
desde el exterior es como si se ataran una piedra de molino al cuello.

Existir un principio del Arí: mi besari ejezé eloka- “Desde mi carne veré a D's”. Esto
quiere decir que la manifestación de lo más alto la veremos en lo más bajo. Tenemos
todo que lo que está en lo más alto y desde lo más bajo podemos ver lo más alto, como
fuerzas cuya pista podemos trazar.

La primera etapa corresponde con Jojmá y así como en Jojmá hay recepción, en la fase
más prematura hay una pequeña talla a través de la cual todavía permanece Ein Sof. No
hay ningún defecto en la talla. ¿Cómo es esto? Pídale al Creador que lo ayude a
entender.

¿Cómo es posible que estén juntos la finitud y la eternidad? Respecto a lo Superior hay
absoluta unidad y visto desde el inferior hay una pequeña talla pequeña, un
engrosamiento.

La etapa 2 corresponde con Biná, la etapa 3 con Z "A y la etapa 4 con Maljut. Keter es
la corona, Jojmá es sabiduría, Biná es conocimiento, Z "A y Tiferet son el esplendor y
Maljut es el Reino de los cielos. Todo esto se encuentra en la misma luz. Yehuda
Ashlag las denomina “las cuatro etapas de Ein Sof”. Nosotros las llamamos “las cuatro
etapas del mundo de eternidad”.

Ein Sof hace tallas en sí mismo en el lado en el se apunta la creación. Todo llega desde
arriba hasta la cuarta fase, hacia Maljut porque la fase 0 otorga: la fase 1 recibe; la fase
2, Biná reacciona porque no quiere recibir; la fase 3 - Z "A otorga mucho y recibe un
poco; Maljut solamente quiere recibir. Todo esto junto lo llamamos mundo de la
eternidad.

Desde la etapa más temprana, las 4 etapas de la formación de Ein Sof en las cuales Ein
Sof hace tallas en sí mismo en una cierta etapa son para el beneficio del mundo. Aquí
vemos los cuatro elementos que veremos posteriormente en el nombre del Creador, pero
aquí no se están manifestando por sí mismas porque este es el mundo de la eternidad en
el que solamente hay Ein Sof.

La etapa 0 es la parte superior de la letra iud. Para comprender la letra usted puede
compararlo con una hoja de papel en blanco; la letra es la talla; no se trata solamente de
puntos sino también de letras y combinaciones de letras. Hay un paralelo entre escribir
sobre un papel y crear tallas en el espacio.

110
¿Ustedes tienen alguna idea de por qué las letras son tan importantes? Cuando
escribimos sobre una hoja en blanco con tinta negra es similar al espacio dónde solo hay
luz, como la hoja en blanco y las tallas están en la luz, en el espacio. Es como si
hiciéramos marcas con una pluma en la hoja en blanco. El rollo de la Torá está escrito
exactamente de la misma manera. Todo lo que lo fue, es y será creado se puede hallar
en la Torá. Justo como las tallas en la luz, desde arriba hacia abajo, hacia nuestro
mundo, por eso también hay tallas en los rollos de la Torá.

También la forma y la combinación de letras son los nombres del Creador. La primera
talla de Ein Sof, Ein Sof todavía no es un nombre, solamente es eternidad y no hay
diferenciación. Solamente existe la luz. ¿Cómo se puede darle un nombre cuando no
hay nada? Dar un nombre significa engrosamiento, una identificación. Debe haber algo
a través de lo cual se realiza una observación sobre uno mismo, una talla adicional.
Poner nombres es definir, conseguir sacar algo de la masa. La llegada al ser de los
nombres del Creador se ve en la fase 0. El rulo superior de la letra iud será más tarde
Keter.

Todavía no hablamos acerca de las cualidades de las sefirot. En las sefirot se pueden ver
fuerzas específicas que no están en esta etapa. La iud es la etapa 1, la hey es la etapa 2,
la vav es la etapa 3 y la segunda hey es la etapa 4. Así que incluso antes de la creación
ya vemos las formas del nombre del Creador - IHVH. Este nombre no está tallado aún
pero ya está ahí como rudimento.

A través de estas cuatro fases nacerá todo. Es necesario que todo llegue a algo a lo cual
se le pueda dar un nombre. Para dar un nombre debe haber allí cuatro fases más la
etapa 0, en cierta forma son 5 etapas. La etapa 0 es el origen; aún no hay ningun lugar
para la creación.

Las tallas son hechas por la luz misma por causa de la etapa 4 que aún no es Maljut.
Todo es creado antes de la etapa 4 que es el etrog. El lulav y todo lo demás, todo es para
el etrog que proporciona el sabor y la fragancia. Maljut también en nuestro mundo tiene
sabor y fragancia.

A veces parece que nuestro mundo es demasiado duro, que tiene demasiado juicio, pero
solo en nuestro mundo podemos experimentar el sabor de la eternidad trabajando sobre
nosotros mismos. En ningún otro lugar podemos experimentar esto. ¡Recuérdenlo! La
religión dice que vamos a recibir después, cuando ya no estemos vivos. No es verdad.
Tenemos que trabajar aquí. De otro modo solo vemos la miseria y pensamos que éste es
nuestro mundo. Por supuesto que los hombres comunes encuentran consuelo en la
religión, les proporciona descanso y eso también es bueno; gam ze tov.

Usted tiene que trabajar aquí y no pensar que cualquier sea la forma en que lleve su
vida, después recibirá la recompensa.

La cuarta fase recibió como resultado de las cuatro tallas de luz previas porque
solamente la cuarta etapa recibe. ¿Cómo ella experimenta esto? Ya experimentó las
cuatro en ella. Cada etapa es más desarrollada que la anterior.

111
La etapa 0 otorga, pero solamente en germen; la primera etapa recibe como un bebé. La
segunda etapa quiere otorgar, no quiere recibir porque la etapa 2, Biná, mira la etapa 1 y
todavía ve que ella ha recibido desde la etapa 0. La segunda etapa elige la etapa 0
porque es más elevada; dar es más elevado que recibir. La etapa 3 tiene todo en sí
misma, recibe y da. La etapa 4 recibe todo.

La etapa 1 recibe sin esperar nada, pero la etapa 4 ya ha experimentado la resistencia en

sí misma. Todas las tallas de la etapa 2, que no quiere recibir y ha experimentado en sí
mismo las fuerzas de la etapa 3, que otorga mucho y recibe poco, entonces dice que es
mejor recibir.

Todas ellas llegan a la etapa 4 y aquí se produce la recepción de las tres primeras etapas
en una misma. La cuarta etapa, Maljut de Ein Sof, ahora hace tallas por sí misma porque
la cuarta ya ha recibido las tallas de la luz y ahora el mismo proceso se encuentra en
ella. En potencial es el prototipo de la futura creación.

Del mismo modo lo está construyendo en sí mismo. Al principio todo llegó desde afuera
hasta la cuarta etapa, pero ahora todo llega por ella y ahora vamos a utilizar la palabra
Maljut. Maljut contiene en sí misma las etapas 0,1,2,3,4. La luz en Maljut es la segunda
talla de la luz; desde el momento en que la luz se ha engrosado a sí misma.

Primero las 4 etapas se engrosaron a sí mismas y entonces llegaron más abajo en Maljut
y hay un engrosamiento más tosco. Y sin embargo todo esto debe ser visto como Ein
Sof. Por una parte se puede ver que se ha engrosado y por otro lado que ingresa sin el
masaj, sin la pantalla. No era necesario levantar una pantalla; todo ingresó de una forma
normal. Por supuesto en las diferentes gradaciones se refiere a Maljut pero todo es
todavía Ein Sof.

En el momento en que la luz ingresa a Maljut en la cuarta etapa, la luz dijo: "Aquí
tenemos que detener el engrosamiento. El sitio es tan tosco aquí, que está listo para la
creación". Entonces los cuatro mundos existen en Maljut. Adam Kadmon es el primer
receptor de la luz.

Fin de la primera parte de la lección 8.

No importa si usted no experimenta nada acerca de lo que estamos conversando, lo hará

progresivamente. ¿Qué le dijo el Creador a Moisés? "Construye el mishkan, la carpa que
sirva como lugar de reunión, con la idea que has visto cuando te hablé". ¿Moisés vio al
Creador? ¡Por supuesto que no!! ¿Cuál Creador? ¿Qué clase de imagen puede ver usted
de Él? Él es invisible. Y sin embargo él le muestra a Moisés una imagen… y esto es lo
que usted experimentará también. Lo que vi ayer estaba tan claro como el cristal. Estuve
varias horas en mi cama, desperté, y pude contemplar lo espiritual. Es increíble. Esto es
posible para cada uno de nosotros, lo único que tiene que hacer es volverse receptivo.

Nuestra tarea era conocer quién es IHVH. Vimos el primer IHVH en la luz misma y
ahora lo vemos en Maljut, exactamente lo mismo. Maljut: etapas 0,1,2,3,4. Estas son
tallas más bastas de la luz y sin embargo todo se enrarece. Lo llamamos Ein Sof pero
tiene todas las tallas necesarias para las creaciones, ¿cómo las creaciones podían
experimentar estos 5 sabores de una manera distinta a esta?

112
A través de las tallas se originó un lugar vacío, un lugar en el cual pudiera ser creada la
creación. En la etapa 4, Maljut, entran cuatro mundos. Primero Adam Kadmon, y el Arí
dijo acerca de AK: "No hables acerca de este mundo porque eso es hablar por hablar, es
profetizar acerca de nada, es hablar sin conectarse uno mismo con los nombres del
Creador y eso es un pecado." ¿Ven de cuántas maneras puede pecar todos los días una
persona?.

Primero Adam Kadmon ingresó en la cuarta etapa de Maljut y luego Briá, Ietzirá, Asiá y
el lugar más tosco en el Universo, que es nuestro mundo. No existe nada más tosco en
todo el sistema solar. Estamos en el medio; en el centro épico absoluto de la forma más
tosca de la materia de todas las galaxias que existen. Incluso Marte, que está cerca de
nosotros, está enrarecido. Lo que está alejado en el sistema solar está más purificado
hasta el lugar que es completamente espiritual, donde la materia se transfiere a lo
espiritual. Lo material nunca puede llegar allí; ningún transbordador espacial puede
penetrar este espacio espiritual.

Solamente una persona, un ser humano puede hacer esto, sentarse en una pequeña
habitación en el ático de su casa. De manera material nunca funcionará. Einstein ya
había visto esto en las leyes de la física.

El mundo Adam Kadmon, el primer mundo, es para nosotros el mundo 0 y está en

concordancia con el rulo superior de la letra Iud. Atzilut es el mundo 1; este es Jojmá y
es toda la letra Iud. Briá es el mundo 2 y la primera hey. Ietzirá es el mundo 3 y la Vav.
Asiá es el mundo 4 y es la segunda hey. Juntas son las tallas más bastas del nombre
IHVH, pero no son aún el nombre IHVH mismo.

Podemos dibujar estos cuatro mundos como círculos pero también, como lo hicimos
anteriormente, como si un mundo estuviera sobre otro. El más bajo es el más tosco.
(Buscar un ejemplo en el gráfico 41 del año pasado) en la última forma se ve cuál es el
superior y cuál es el inferior. Y si se representa como círculos se puede ver cuál es
interno y cuál es externo, desde el punto de vista de la luz.

Los cuatro mundos están dibujados desde arriba hacia abajo y debajo de ellos está el
más tosco, nuestro mundo. Bajo Adam Kadmon está tabur y debajo de tabur empieza
Atzilut. Decimos que todo viene de Atzilut porque esa es la sabiduría; es el punto
superior de la letra iud, la iud del nombre del Creador. En Atzilut encontramos: Atik,
Arij Anpin, Aba ve Ima, Zeir Anpin y Maljut (Zo”N). Y debajo de Atzilut están los
mundos de: Briá, Ietzirá y Asiá. Juntos forman el nombre IHVH, como dijimos
anteriormente.

Usted solo debe verlo como general porque cada mundo tiene estos nombres en sí
mismo también, solo que como cualidad principal de ese mundo específico.

Para nosotros Atzilut es el mundo más importante, hemos dicho las letras dónde aún no
existen, IHVH donde eran tallas. ¿De dónde se originaron las letras? Del mismo modo
que en nuestro mundo, cuando escribimos en una hoja de papel, en el mundo Atzilut
podemos encontrar tallas espirituales llamadas letras porque todo proviene de Atzilut.
Hasta Atzilut no había ninguna letra - ot significa letra, otiot son letras. Kelim es el
plural de kli. Kli es lo que recibe la luz. Las letras son el engrosamiento completo,
unidades en el papel que aportan diferenciación, cada una de ellos lleva su propia

113
información significativa. Sin embargo no hay kelim en Adam Kadmon. Allí todo es
muy delgado, es tan delgado que no hay nada para estudiar.

Esta es la razón por la cual el Arí ha dicho que no hablemos de Adam Kadmon, no hay
kelim allí. Kelim o letras es lo mismo. Hablamos de letras sobre el papel para trazar un
paralelo con la luz. Cuando la luz es totalmente Ein Sof, es como un papel o un
pergamino en blanco, sin ningún punto sobre él. La segunda etapa es el punto; no es ni
una letra ni Ein Sof. De este modo, todo el Universo es controlados desde el lugar del
que provienen las letras; desde los espacios vacíos en una hoja con letras hebreas. Las
letras hebreas nos proporcionan el engrosamiento de la luz, la información de que existe
algo. Algo existe ya desde la creación.

Estos espacios en blanco, espacios en los que no hay letras sobre el papel o sobre el
pergamino, son como Ein Sof, respecto de las letras es como si fueran vistas como luz.
Cuando vemos las letras es solamente creación. Si la luz aún no se engrosó, no hay
ninguna letra en el papel; esto quiere decir que no se han producido las cuatro fases. Lo
mismo sucede con las fuerzas en el Universo, que también tienen que pasar por estas
cuatro fases.

Todo esto usted debe verlo como preludio de lo que quiero decirle. Todo esto es
necesario antes de que podamos llegar al punto. La mitad de nuestra vida está
terminada y ahora llegamos al punto, la razón por la que estuvimos viviendo. Solamente
un gran hombre sabio puede hacer todo esto más temprano, los otros lo hacen después y
esa no es la cuestión.

Aún no había kelim en Adam Kadmon, solamente contornos pero no kelim. La creación
no ha nacido aún, razón por la cual el Arí ha dicho: no hablar acerca de este tema.

Lo primero en Atzilut es Atik y esto significa antiguo, pertenece a Adam Kadmon porque
debe haber una situación gradual, siempre se necesita una especie de etapa intermedia.
Atik no es kelim. En Arij Anpin hay un poco de engrosamiento, kelim, pero no son kelim
verdaderos, la luz todavía es muy delgada. Aba e Ima, padre y madre, las fuerzas que
hacen nacer a Zeir Anpin y Nukva, de los cuales recibimos toda la luz, todas las
bendiciones.

Lo que quiero decirle es que: Aba e Ima – Av”I - tienen 10 sefirot o 5, todo tiene 5.
Las 7 sefirot inferiores de Av"I es el lugar donde se moldearon las letras. Desde aquí
vienen las fuerzas que podemos comprender en el Universo, solamente letras o
combinaciones de letras, oraciones que podemos comprender. Lo mismo con las fuerzas
de las siete sefirot inferiores de Av"I. Esto lo podemos comprender, concretamente hay
letras. Entonces las siete sefirot inferiores del Av”I, de Biná, es el nombre de Israel
Saba u Tevuna - IshSu"T de Av, aquí vemos masculino y femenino. Lo explicaremos
más adelante.

Podemos comprender esto en todos los niveles: en Atzilut, en Briá, en Ietzirá y en Asiá.
La misma construcción es en todo como en Atik, Arij Anpin, Av"I y Zo” N. Ahora
vemos que, por primera vez, hay un conocimiento posible de las siete sefirot inferiores
de Biná. Aquí vemos las letras completas, en una hoja de papel y en el Universo, ya han
sido construidas de modo tal que se pueden comprender. En Arij Anpin ya estaba ahí

114
pero en las siete sefirot inferiores de Biná estaba surgiendo como resultado. Y todavía
hay Zo"N, Z"A y Maljut.

Resumen:
 • 7 sefirot de Biná - las 3 sefirots superiores de Av"I que no comprendemos; no
podemos alcanzar las 7 sefirot superiores de Biná pero eso es posible.
 • Zeir Anpin.
 • Nukva. Nukva significa; que no ha florecido aún.

En cada partsuf, partsuf es 10 sefirot; podemos ver estos tres puntos. Solamente estos
tres son de nuestra incumbencia, se necesitan uno al otro; Maljut no puede recibir sin
Zeir Anpin. Juntos pueden combinarse y elevarse para recibir la corrección. Todo
concierne a estos tres niveles. Y debajo de Maljut están las almas del hombre y por
supuesto también en nuestro mundo.

También tenemos que elevarnos a nosotros mismos y traer todas las fuerzas a Maljut del
mundo de Atzilut. Estamos en la parte más baja de Maljut. Estamos colgando en Maljut,
del mismo modo que hemos visto que Maljut cuelga del olam Ein Sof. Y si traemos
nuestra oración, nuestros defectos hacia Maljut, ella es como una madre, también tiene
la vocal hey como la tiene Biná. Por lo tanto ella se sintió obligada a apuntar hacia Z "A
que tiene seis – la causa la estudiaremos luego - y juntos van en las siete sefirot de
Biná. Ellas ascienden hacia Av”I y desde allí provienen todas las bendiciones.

Estas siete sefirot inferiores de Biná se comparan con el lulav y con IHVH,
siete respecto al partsuf completo, respecto de sí mismo son diez. Jesed, Guevurá y
Tiferet - JaGa"T – son la iud como se menciona en el artículo sobre Sucot y los cuatro
tipos de plantas al comienzo de esta lección. Aquí también vemos a IHVH. Este nombre
del Creador se ve en todo. Cada sefirá contiene en sí misma el nombre del Creador.
Cada célula de un ratón recién nacido trae el material de IHVH en sí misma, cada
materia viviente trae estas cinco o diez sefirot.

Durante el tiempo que viví en Rusia, tenía un compañero que era un gran catedrático y
un día me llevó con el automóvil a la universidad de Moscú, un edificio maravilloso de
la época de Stalin. Él estaba impresionado por la arquitectura porque esa era la cultura y
para él la cultura era decisiva. El estaba completamente elevado en este edificio
hermoso. En estos días yo no sabía nada sobre Cabalá y vi a un pequeño ratón en la
escalera y le dije: "Mira ese ratoncito, tiene más valor que el edificio porque está vivo".

Todavía no finalicé con la revelación que obtuve ayer. Todavía es un prólogo. Les estoy
diciendo algo que resulta de utilidad cada día; no quiero que estudie teorías. La Cabalá,
lo espiritual es algo que usted tiene que experimentar y no solo hablar acerca de cómo
es la estructura; hay un refrán; "El mejor jinete siempre está sobre sus pies".

Todo consiste en diez como hemos dicho;

Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod y Maljut.
Keter es el punto superior de la iud.
Jojmá es la iud.
Biná es la primera hei.
Z "A es la Vav.
115
Maljut es la segunda hey.

Cada sefirá tiene el mismo orden. Ya hemos dicho que en cada célula de un ratón, por
ejemplo, se puede encontrar al Creador. El Creador representa las cualidades de estos
cuatro estadios. Usted puede encontrarlos también en las piedras pero no podemos
verlo. Cuando vemos una roca pensamos que está muerta, pero está viva.

Cuando usted por ejemplo ha estado de vacaciones durante dos semanas o más y vuelve
a su casa, cuando entra en la casa las piedras parecen muertas, y cuando ya está en la
casa, siente que cobran vida. Con las plantas ocurre otro tanto, ¿por qué? El hombre
atrae todo hacia sí mismo y lo otorga a todas las otras criaturas. ¿Por qué esto es
importante para mí? Emplearlo es muy importante.

En el curso anterior les dije que tenemos que vivir en el presente, no pensar en el pasado
o en cualquier culpa que pueda haber.

No tener ninguna culpa, de ninguna manera; es un producto de su ego. Les dije que no
mantengan contacto con su pasado, pero cuando este llega … lo he aplicado después
porque entonces era demasiado para nosotros, no estábamos listos. Les he dicho, si
viene algo de su pasado, si usted pecó, hecho cosas absurdas, o una persona lo lastimó,
su padre, los alemanes.... No se quede fijado en el pasado, o a cualquier cosa que le
venga.

Pero tampoco lo persiga, no es de ninguna ayuda, de ninguna manera, volverá a usted

con el doble de fuerza. Así que no lo suprima porque de ese modo vuelve con más
fuerza después.

Cuando entra en sus pensamientos déjelo fermentar. No le dije por qué. El poder del
presente aclarar la parte del pasado que ha llegado a sus pensamientos. El mecanismo
que no les he dicho y sin el cual es sólo hablar por hablar. Podemos explicar todo con
las 10 sefirot, con el nombre del Eterno - IHVH. Cuando en cada situación
experimentamos estas 10 sefirot vivimos en la eternidad, entonces no experimentamos
absolutamente ningún dolor.

Ahora vamos a mirarlo desde otro punto de vista. Ahora estamos hablando acerca de las
sefirot. También les había dicho que no vivan en el futuro, porque son sólo expectativas
que le quitan fuerza ya que su atención está colocada en el futuro. Siempre hay miseria
cuando usted vive en el pasado o piensa demasiado en el futuro. Por supuesto que hay
pensamientos, pero déjelas que sean como destellos de luz. Todo acerca de lo que he
hablado proviene de las 10 sefirot pero entonces no encontré las palabras correctas y
ahora estoy tratando, al final de la lección, cuando el tiempo del cual disponíamos ya
casi ha pasado.. El tiempo también está unido al mal principal. Podía continuar toda la
noche.

Keter, Jojmá y Biná son el pasado.

Jesed, Guevurá y Tiferet son el presente - en el cuerpo es el retozo - guf.
Netzaj, Hod, Iesod son el futuro.
Ponemos a Maljut en el futuro también, pero después veremos que allí existe como si no
hubiera Maljut en Atzilut.

116
Primero usted tiene que construir. Keter es el primero que llega a sus kelim. Usted
construye el Keter con un compartimento y allí viene la luz. Todo lo que llega primero
es el pasado. Si usted se encuentra en el presente, ha obtenido sus kelim, ya los ha
recibido. Tenemos que vivir en el ahora, entonces el futuro no se experimenta, de allí
provienen solamente algunos destellos.

Jesed también tiene 10 sefirot: Keter de Jesed, Jojmá de Jesed, etc. Todo contiene 10.
Guevurá también tiene 10 sefirot: Keter de Guevurá, Jojmá de Guevurá, etc.. Lo mismo
sucede con Tiferet.

Cuando usted vive el presente, en el ahora, vive en su tres kelim: Jesed, Guevurá y
Tiferet, ellos moldean su cuerpo, su base. Supongamos que usted vive en Jesed, usted
tiene diez sefirot. Y Keter de Jesed, Jojmá de Jesed y Biná de Jesed, usted los obtiene
del pasado. No es que usted esté en el pasado, el pasado está arraigado en Jesed si usted
trata de vivir totalmente en Jesed.

En Jesed hay Netzaj de Jesed, Hod de Jesed y Iesod de Jesed, así que el futuro también
está en el Jesed. Usted se asienta en el futuro también, pero no de un modo en el que el
pasado no le importe porque todo está en usted, usted tiene que experimentar las diez.

En Jesed usted tiene una parte del pasado, una parte del presente y una parte del futuro.
Usted ahora está en el presente, pero cada sefirá tiene diez en sí misma, entonces en
cada sefirá hay pasado, presente y futuro. Básicamente usted vive en el presente, pero
en lo particular usted tiene 10 de Jesed, 10 de Guevurá y 10 de Tiferet.

Cuando usted vive en el presente, en cada situación, usted tiene tanto pasado como
futuro.
Usted no tiene que pensar en el pasado, está en usted mientras vive en el presente. Su
pasado ha pasado y vendrá, implacable en la experiencia de Jesed, Guevurá y Tiferet.

Usted no puede recibir en la parte inferior - Netzaj, Hod y Iesod: no está permitido
atraer desde arriba hacia aquí abajo. Ese fue el pecado de Adán; él atrajo las fuerzas
desde arriba hacia abajo. Viva en el presente, el futuro también se encuentra en el
presente. No piense que hay un futuro; el futuro existe solamente en su imaginación.
Solamente existe el ahora. Este es el motivo por el cual hemos dicho que el Creador
solamente vive en el presente. Vivir solamente en el presente significa que usted vive en
su Jesed, Guevurá y Tiferet y puede ser que usted solo obtenga una sefirá del presente,
saber que en cada sefirá está tanto el pasado como el presente y el futuro.

Fin de la lección 8

117
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino hacia la Escalera

Lección 9

Esta tarde me llamó por teléfono una de las participantes de nuestro curso. Ella hizo
todo el curso básico y me dijo que quería parar porque no tenía los conocimientos
suficientes como para comprender el Zohar. Es una mujer muy bonita y saluda a todos
etc.. Así que a cada uno de nosotros llega a un momento en el que tiene que tomar una
decisión por sí mismo.

En mi estudio de la Cabalá tengo que reconocer que todavía no comprendo. Y en ese

momento uno tiene que sacar a relucir la fe. Sé que es fácil de decir, pero todos tienen
que encontrarla por sí mismos, pero comprenda que en el límite del conocimiento – no
en el conocimiento, se encuentra la salvación. Aquí en el límite llega un momento en
que usted ya no entiende porque es más elevado de lo que usted puede experimentar. En
ese momento que es medio ensoñación, es como si estuviera sentado en la oscuridad,
ese es el momento en que puede detenerse o continuar.

Recordemos a Moisés cuando subió a la montaña. No hay ningún otro camino; tiene que
llegar más alto y entonces llegan las nubes, se siente oscuro. En ese momento no
comprende nada, no oye nada, pero no es para siempre porque gradualmente
experimenta el sabor. Por supuesto que hace falta suerte, pero uno debe tener cuidado de
que esa suerte también lo impulse a usted para que pueda recibir la luz. A cada uno de
nosotros le es posible recibir la luz cuando continúa.

Cuando empecé no tenía absolutamente ningún sabor, esto no tenía ninguna lógica, y las
descripciones acerca del lirio y lo demás, yo quería fórmulas instantáneas que pudiera
comprender. Una persona beta necesita fórmulas. Cada lección que trato de explicarles
es un trabajo que requiere ser realizado. El conocimiento es un hecho inmutable y lo que
estamos haciendo es el proceso de conocer y no el conocimiento mismo.

Ya hemos tenido ocho lecciones y hemos aprendido un párrafo, un ot. En todos los
cursos alrededor del mundo estarían mucho más avanzados. Hace algunos años en Israel
dieron 6 a 8 páginas en dos horas!! ¿Pero es posible digerir esto? Lo que estamos
haciendo es más fácil. El lenguaje que estamos utilizando en la lección es mucho más
fácil que hace dos años. Lo espiritual no debe utilizar un lenguaje artificial sino uno
simple. Cuando no hay conocimiento, se repite, repite, repite y uno desea interiormente
que esto lo ayude, aunque no comprenda.

Párrafo 2 del texto del Zohar - página 3 – 3ra. oración desde arriba:

)‫ח‬ ‫ בגין ט) לאפקא‬,‫ אמאי אדכר זמנא אחרא‬,‫ב) ולבתר אדכר זמנא אחרא‬
‫ ואינון‬.‫ אקרון ישועות‬,‫ ואינון חמש‬.‫חמש עלין תקיפין דסחרין לשושנה‬
‫כוס‬.‫ דא י) כוס של ברכה‬,‫ ט) כוס ישועות אשא‬,‫ ועל רזא דא כתיב‬.‫חמש תרעין‬
‫ כגוונא דשושנה דיתבא‬,‫של ברכה אצטריך למהוי על חמש אצבען ולא יתיר‬
‫ דא איהי כוס של‬,‫ ושושנה‬.‫על חמש עלין תקיפין דוגמא כ) דחמש עצבען‬
‫ ל) אור‬,‫ כאן ולהלאה‬.‫ מאלהים תנינא עד אלהים תליתאה חמש תיבין‬,‫ברכה‬
‫ ודח‬.‫ ואתכליל בברית ההוא דעאל ה בשושנה ואפיק בה זרעא‬,‫דאתברי ואתגניז‬
.‫ ק"מא באות ברית ממש‬,‫ ו וההוא זרע‬.‫ אקרי מ) עץ עושה פרי אשר זרעו בו‬118
2. Después de que este nombre Elokim es mencionado una vez más en el pasaje:
"Elokim Mismo se desplegó" (Bereshit 1:2). ¿Y por qué se menciona esto
nuevamente? Para dejar creer las cinco pesadas hojas que rodean al lirio. Y estas
cinco hojas representan las cinco puertas de la salvación. Y sobre este secreto está
escrito en el poema: "Levantaré la copa de la salvación" (Tehilim 116:13). Ésta es
la "copa de las bendiciones" que se levanta al finalizar una comida.
La copa de las bendiciones tiene que apoyarse en cinco dedos, y no más, del mismo
modo que el lirio se apoya en las cinco pesadas hojas, que representan los cinco
dedos. Y este lirio es la copa de las bendiciones. De la segunda a la tercera mención
del nombre Elokim, hay cinco palabras, a saber: "movió, sobre, la superficie, de
las aguas, y dijo." Y estas palabras tienen un paralelo con las cinco hojas.
A partir de este punto el poema continúa: "Elokim dijo.... Hágase la luz" (Bereshit
1:3). Después de que la luz fue creada, hubo ocultamiento y encierro en el brit
(unión) que ingresó al lirio y lo fecundó. A esto se refiere con "un árbol que tiene
frutos en los cuales hay una semilla " (Ibid.11) y esta semilla es el brit.

2) Comentario de HaSulam, , page 3, primera columna – la derecha, segundo párrafo

párrafo: 2, bet. (Primero se ven 2 ó 3 palabras en negrita, que son del Zohar mismo):

Y entonces es llamado, etc: '‫ולבתר אדכר וכו‬

Él escribe “etc..” porque no quiere citar la oración completa.
Y después de eso el nombre de Elokim es mencionado una vez más:
‫ ואח"כ נזכר שם אלקים פעם אחרת‬.
Hemos dicho que en la primera oración de la Torá se menciona por primera vez el
nombre Elokim: En el comienzo D’s - Elokim - que es Biná - creó … Y luego se
mencionaron13 palabras: el cielo y la tierra etc.. - y luego nuevamente el nombre de
Elokim. El nos dijo que estas 13 palabras se refieren a las 13 cualidades de la
misericordia. Y ahora nos está diciendo lo que está escrito entre la segunda y la tercera
vez en que el nombre Elokim se utiliza en la Torá, en Génesis, Bereshit. Note que cada
palabra en la Torá es muy importante.

Eso significa de Elokim quién flotó sobre las aguas: '‫דהיינו אלקים מרחפת וגו‬,
Esa es la tercera vez que se utiliza el nombre Elokim.
¿Y por qué es mencionado otra vez?: ‫ולמה נזכר פעם אחרת‬.
Que es hecho para dejar que crezcan las cinco duras hojas:
‫הוא כדי להוציא חמשה עלים קשים‬,
¿Qué quiere decir con "cinco hojas duras"? Sólo dejar que suceda, paso a paso,
lentamente aprenderemos todo. Esta es la manera más simple. El Zohar es simple; usted
solamente necesita oídos para escuchar. Somos nosotros los complicados; es por eso
que no podemos escuchar el Zohar. Respecto de la eternidad tenemos que ponerlo de
modo sencillo, entonces comprenderemos. Mi pueblo no comprende una palabra. Para
ellos solamente brilla la divinidad cuando es intelectual, cuando hay implicada una
lógica compleja. Y el Zohar habla en un nivel muy elevado. No hay complejidad,
solamente tenemos que experimentarlo.

Éstas rodean al lirio: ‫המסבבים את השושנה‬,

119
 Cinco duras hojas rodean al lirio
Y estas cinco hojas son llamadas salvaciones: ‫ואלו חמשת העלים נקראים ישועות‬,
No hay salvación en absoluto en estas palabras, tenemos que aprender a escuchar.
Escuche y desee, que experimentará. Estas cinco duras hojas que rodean a Shoshana son
llamadas, por un lado, duras y pesadas, y por otro lado son la salvación, el rescate.

Y ellas son cinco puertas: ‫והם חמשה שערים‬,

Puertas quiere decir que algo o alguien puede atravesarlas. Alguien del curso que está
leyendo un libro me contó que en el libro se mencionan las puertas del infortunio. Le
dije que no hay tristeza en lo espiritual, lo hemos traducido de ese modo, pero no es el
significado verdadero de la palabra.

Y sobre este secreto está escrito: ‫ועל סוד זה כתוב‬,

En alguna parte de la Torá hay un poema:
Levantaré una copa de salvación, que es la copa de la bendición:
‫ זו היא כוס של ברכה‬,‫כוס ישועות אשא‬
Aquí tenemos una enorme información y si tratamos de comprender esto con la cabeza,
la perdemos.

Tiene que estar sostenida por cinco dedos, y no más:

‫צריכה להיות על חמש אצבעות ולא יותר‬,
Así como el lirio es sostenido por cinco duras hojas, y ellas, estas cinco duras hojas
Que están opuestas como cinco dedos:
‫ שהם כנגד חמש אצבעות‬,‫כמו השושנה היושבת על חמשה עלים קשים‬.
Así estas cinco duras hojas - cuando estamos hablando de la copa de bendiciones y no
acerca del lirio - son los cinco dedos en los que éste se sostiene y la copa es el lirio.
Del lirio eventualmente llega la bendición, la luz. El lirio es el Keter que reside en
Atzilut y de allí provienen las cinco duras hojas.

Y este lirio es la copa de la bendición: ‫ושושנה זו היא כום של ברכה‬.

Sea paciente, la niebla aclarará pronto.
Y desde el segundo nombre de Elokim: ‫מהשם אלקים השני‬,
Por lo tanto, desde el momento que está escrito en la Torá: "Y D’s flotaba sobre las
aguas"
Hasta el nombre Elokim por tercera vez hay cinco palabras:
‫עד שם אלקים השלישי חמש מלים‬.
Aquí nos está diciendo que estas hojas se refieren a Shoshana. Entre el primero y el
segundo nombre de Elokim hay 13 palabras que se refieren a las 13 cualidades de la
misericordia. También hay otras comparaciones: el lirio está arriba y 12 bueyes están
debajo en Briá. Y aquí entre la segunda y la tercera mención del nombre Elokim hay
cinco palabras. Estas cinco palabras de la Torá se refieren a las cinco duras hojas. El
nombre Elokim es utilizado y eso hace referencia a un defecto.

Y ahora enumera estos palabras: éstas son: flotar: ‫ מרחפת‬:‫שהן‬

La Torá no utiliza el pasado: está escrito como flotar, es un proceso que continúa
teniendo lugar en el tiempo presente.
Arriba, superficie, aguas y Él dijo: ‫על פני המים ויאמר‬
Que son opuestos, paralelos en relación con, relacionados con las cinco hojas que se
mencionaron anteriormente: ‫שהן כנגד ה' עלים הנ"ל‬.
120
Nos está diciendo que estas cinco palabras de la Torá, que fueron mencionadas entre el
segundo y el tercer nombre de Elokim, son, respecto del lirio, cinco hojas.

Desde aquí y hasta donde hemos dicho: ‫ שנאמר‬,‫מכאן ולהלאה‬, en la Torá.

Solamente después de que por tercera vez es mencionado el nombre Elokim allí
aparece:
Elokim "hágase la luz" etc..: '‫אלקים יהי אור וגו‬.
La Torá discute también el proceso del origen de Nukva en el comienzo del acto de la
creación.
Ella es la luz que fue creada y ocultada y fue completada en el pacto, que entró en
el lirio, y la realza, a Shoshana, Nukva, la semilla:
‫הוא האור שנברא ונגנז ונכלל בברית ההוא שנכנס בשושנה והוציא בה זרע‬,
Y aquel llamado arbol se hace fruto mientras es semilla:
‫וזה נקרא עץ עושה פרי אשר זרעו בו‬,
Este árbol contiene semillas.
Y en esa semilla se encuentra el signo del pacto, verdaderamente:
‫והזרע ההוא נמצא באות ברית ממש‬.

Aún cuando usted sea un rabí y haya leído esto, usted quiere parar. No es necesario leer
toda la Torá, la Cabalá y el Zohar. Todo lo que está escrito aquí en el Zohar tiene
revelaciones enormes y cuándo lo abordamos lentamente, lo experimentaremos en
nosotros mismos. ¡Hay tanta información, poder y luz dentro de él!

Ahora hemos traducido un párrafo. A veces HaSulam traduce un fragmento y hace un

comentario, y a veces, como en este párrafo, traduce todo de una vez y hace un
comentario al final.

No encontré a nadie que pudiera enseñarme esto. Usted tiene que sufrir, usted debe
querer vivir en ello. Suponga que alguien está muy enfermo – D’s no lo permita - y sabe
que en Australia hay un gran médico que podría curarlo. ¿Qué hace el hombre para
contactarlo? Y para nosotros se encuentra abierto. La verdadera salvación está frente a
nosotros. Me he dirigido a muchos rabís y buscado esto en cada persona.

En las generaciones pasadas solamente unos pocos consiguieron la semilla espiritual y

nadie en esta generación. No es necesario porque tenemos el Zohar y aquí descubrimos
la semilla, y esta semilla nos traerá el Zohar. Usted no tiene que ir a ninguna parte
porque sólo encontrará la salvación en el Zohar. Del modo más simple puede
encontrarlo en cualquier sitio. De mí no viene nada, las simples palabras brotan de mí y
somos privilegiados de recibir y dar la bendición. Desde adentro usted tiene que ser
como Rajel, la esposa del Yaacov. Ella pedía hijos.

Segunda columna, la izquierda, en página 3

Explicaciones de palabras, cinco hojas fuertes, duras y pesadas:
:‫ חמש עלין תקיפין‬,‫ביאור הדברים‬
Este es el secreto de las cinco Guevurot: ‫ה"ס ה"ג‬,
Guevurá también es una sefirá, pero es una fuerza distinta que jasadim, es la fuerza del
lado izquierdo, el poder de la razón, el rigor de la ley.

De Nukva, que refleja sus diez sefirot:‫ שהן ע"ס דאו"ח‬,‫ של הנוקבא‬,
121
La luz que asciende a Nukva a través de la fusión por choque:
‫ שהן ע"ס דאו"ח‬,‫של הנוקבא‬,
Cada comprensión se construye de acuerdo con la fusión por choque. A través de la
forma de la fusión por choque. En el Hebreo moderno esto se denomina coito. Tenemos
que superar esta asociación con o contra, la luz superior: ‫באור העליון‬,

Entonces Nukva deja que las cinco Guevurot, or jozer, la luz reflejada ascienda a través
de la fusión por choque contra la luz superior, luz que ingresa en ella. Ella aumenta al
máxima en sí misma la luz reflejada. Todo el Universo es construido de acuerdo a esta
fusión por choque – Zivug de Hakaá. Ascenso significa comprensión. Usted solo puede
comprender más confrontando lo que quiere comprender. Usted sólo puede hacer esto a
través de la fusión por choque.

Que es llamada, luz de din: ‫הנק' אור של דין‬, rigor.

Or Jozer es la luz de rigor. Todo lo que será reflejado desde abajo recibe el nombre de
or jozer, or din, luz de rigor. Y todo lo que quiere entrar es la luz de misericordia.
Cuando la luz de rigor se eleva desde lo más bajo e ingresa la luz de misericordia,
entonces hablamos de zivug de hakaá, fusión por choque. La luz de abajo hace como si
tuviera entradas a través de las cuales puede pasar la luz de misericordia, la luz que
otorga vida, que llega desde arriba. Está escrito en la Torá: "Deja tus puertas abiertas
para que el Creador pueda entrar". El Creador es la luz de misericordia. Fusión por
choque significa que lo inferior hace el esfuerzo y desea estar en armonía con lo
superior.

Quinta oración:
Porque las diez sefirot de luz directa: ‫כי עה"ס דאור ישר‬
La luz directa no se observa todavía en los kelim aunque ingresa
Ellos son llamados cinco jasadim JaGa"T y N”H: ‫נק' ה' חסדים חג"ת נ"ה‬,
JaGa”T es la abreviatura de Jesed, Guevurá y Tiferet, y N”H de Netzaj y Hod
Y ellos están revestidas en las cinco Guevurot JaGa"T N”H de or jozer:
‫והן מתלבשות בה' גבורות חג"ת נ"ה דאו"ח‬.
La menor está revestida en la superior y la superior está siempre cercada, rodeada por la
inferior. Un partsuf rodea al otro, llega como si encima tuviera la pantalla de una
lámpara. Desde el interior está la energía de la luz, que está rodeada por algo que
permite que la luz pase a través de ella, solo que con menor intensidad. Es la misma luz
solamente que con otra cualidad. Y estas cinco sefirot de Jasadim están revestidas –
tienen un ropaje. La inferior es como una vestimenta de la superior. Es difícil de
explicar con un lenguaje terrenal pero es la única herramienta que tenemos.

Estos cinco jasadim, que llegan desde arriba pero que no ingresan todavía, están
revestidas o se visten en las cinco Guevurot de la luz reflejada. Está claro lo que está
escribiendo aquí, pero nosotros nos estamos familiarizados con esto. Además, este libro
del Zohar es el primer tomo de los 21 libros del Zohar. Es el libro más importante
porque todas las comprensiones están aquí. Y cuando usted ha pasado por todos ellos …
Todo está aquí, incluso el más completo comentario. En este libro usted puede encontrar
todo para llegar a la satisfacción. Cada uno de ustedes puede inspirarse en esto como
instrumento para uno mismo.

Y estas cinco duras hojas son fuerzas de rigor que están presentes en la pantalla:
‫ כחות הדין שבמסך‬,‫ואלו חמש עלין תקיפין הן‬.
122
La pantalla es algo que reviste, protege entre una y otra, y para esto necesitamos fuerza.
Este, masaj, pantalla, retiene la luz superior, que quiere ingresar, la retiene para ser
revestida con la pantalla y desde abajo: ‫המעכב את האור העליון מהתלבש ממסך‬.

Primero se está construyendo la pantalla misma: "Hasta aquí y no más". Esto siempre es
necesario para no cometer errores. Y gradualmente se puede obtener la fuerza como
para permitirle ingresar. Si usted no deja que nadie entre, ni siquiera la luz, ¿qué
ocurrirá entonces con usted? Cuando usted compra un piano y lo deja en el salón sin
tocarlo, después de algunos años usted puede guardar las papas dentro de él pero ya no
puede tocarlo más. Usted tiene que jugar con su interior también y no con el masaj,
levantar la pantalla y decir: "Hasta aquí y no más". Todo el tiempo usted tiene que sacar
la fuerza para dejarla ingresar, aunque sea gota a gota. Cuanto más reciba y la recepción
no sea para usted mismo, puede permitirle entrar.

Este es el motivo por el cual ahora se mencionan sólo cinco duras hojas, porque
ella, Shoshana, todavía no es capaz de unirse con ellas:
‫ כי עוד אינה ראויה לזווג עליהם‬,‫וע"כ נק' עתה רק ה' עלין תקיפין‬, con estas cinco sefirot,
jasadim, que llegan a ella.
Ella tiene todavía cinco duras hojas, no está lista para acoplarse, para el zivug, con estas
cinco luces de jasadim. Mire a una niña de diez años; actúa de la misma manera que un
animal salvaje, camina como un niño. Pero después esto cambiará y habrá en ella
jasadim, misericordia. Lo mismo se ve en lo espiritual. Primero todo es tosco en
Shoshana.

Y en el momento en que ella haya terminado de crecer, cuando su pantalla se

acople con la luz superior:
‫ובזמן הגדלות כשהמסך בא בזווג עם האור העליון‬, jasadim. Entonces ocurre una interacción.
Estas cinco hojas duras son llamadas entonces cinco Guevurot, como se mencionó
anteriormente: .‫ כנ"ל‬.‫הם נק' ה' גבורות‬.
Fin de la primera parte de la lección 9.

Es importante comprender, experimentar, de qué se trata todo esto, porque cada

comprensión, cada recepción de la luz, y cada obstáculo para recibir la luz depende de
lo que quería tratar de explicarle. Solamente el Zohar puede decir esto. Nosotros
seguimos lo que él, HaSulam, nos está diciendo.

Ver el gráfico 9:
Su explicación comienza con las cinco hojas duras. Primero nos había hablado acerca de
Nukva, Shoshana con una sefirá encima de la parsá y nueve sefirot debajo en Briá.
Luego él ha dicho que hay 13 hojas. ¿Por qué 13 y 10? Luego tendremos una buena
explicación. Y ahora nos está diciendo que hay cinco hojas más. Solamente lo que está
arribaa del agua es lirio y lo que está debajo del agua todavía no emergió. Alrededor del
lirio en Atzilut vienen cinco duras hojas. Estas cinco hojas duras son el secreto de las
cinco Guevurot de Nukva y éstas son las diez sefirot de or jozer. Antes de continuar me
gustaría explicarles algo acerca del zivug de hakaá.

123
 Gráfico 9- Interacción entre la luz y el kli (zivug de hakaá)

Atzilut
Lily
Shoshana 1 - light 1
Masaj 5 fuerzas M
Parsá bajo 9 5 hojas del lirio -
= guevurot -
Briá or jozer -
.
Almas del ser humano M
Zivug de hakaá
K
L4 MC
L3 B
L2 -
L1 -
L0 M
Masaj
K4
K3 K4 4
K2 K3 3
K1 K2 2
K 0 Maljut Or jozer K1
1
K0 0

No permite ingresar 5 luces

Solo el rechazo = 1) condición 0: (de la corrección)
5 kelim
Parsa
10
2) Condición del lirio bajo las espinas

124
 Luz

Otorga
Entradas Entradas

Recibe

Jojmá
Keter
Jojmá

Klí Biná- jasadim

Z”A - jasadim

Maljut - guevurot

Zivug es fusión, hakaá significa choque. Usted no puede producir nada sin zivug de
hakaa. Se refiere a cómo usted lo hace. Todo está aquí para llevar adelante el fruto. La
superior proporciona semillas a la inferior. No es que la inferior sea menor, porque
¿dónde estaría la superior con su semilla si no existiera la inferior? Todo se construye
de esta manera.

Con el estudio o la lectura ocurre lo mismo; cuando usted lee un libro, no importa qué
libro, cuando estudia de un libro significa que usted es inferior respecto al libro, ya que
de otra forma no estudiaría de ese libro. El contenido del libro, el tema no es nada más
que una semilla y usted se hace receptivo a través del estudio, de poner esfuerzo para
entender el tema, para dejarlo entrar: usted se hace a sí mismo como Nukva, el elemento
femenino, receptor. En otras circunstancias usted puede transmitir el contenido del libro
a otra persona y entonces está en la cualidad de elemento masculino. Tome un hombre
en nuestro mundo. Respecto a su esposa él es su marido, es el que le da a su esposa. Por
otro lado cuando se despierta por la mañana y va a su trabajo, se dirige hacia su jefe.

Y entre los colegas en su trabajo se ve la relación más baja y más alta también. Incluso
en el Países Bajos donde todo es muy colegial. Usted tiene empleador y empleado.
Quien da es el que proporciona semillas al inferior. Todo lo que se da es semilla,
cuando es conocimiento o cualquier otra cosa. Y respecto a sus niños es superior pero
respecto a su jefe es inferior y tiene que seguir las órdenes de su jefe, porque éste es
superior.

Solamente en lo espiritual existe el principio de que quien es superior debe dar más,
pero dar de otra manera porque las relaciones son diferentes en nuestro mundo. Quien
puede dar más es más elevado.

125
Si quiere ser superior usted tiene que dar más. Y cuando usted está dispuesto a dar más,
esto significa que hay una progresión. Note que usted estudia más páginas del Zohar
pero como consecuencia de su estudio usted está preparado para dar más de sí mismo.

El peldaño más alto es siempre el aspecto masculino y el inferior siempre es el aspecto

femenino. La tarea del varón es darle a la mujer y la mujer tiene que recibir y darlo a sus
niños. De este modo está construido. También podemos ver esto en Maljut, en Nukva.

El Zivug de hakaa solo puede tener lugar cuando uno está listo, pero solo en Maljut y en
ninguna otra sefirá. Ninguna sefirá está lista porque hemos dicho que necesitamos
cincoetapas para llegar a una condición adulta. Y solamente un adulto puede hacer
zivug. Los niños no pueden llegar a acoplarse. Ese es el motivo por el cual el zivug
siempre está en Maljut. Después, cuando hay una corrección especial en Atzilut, tiene
lugar el tikun a través del cual llega a Iesod. Y detrás de Iesod, Maljut se adhiere como
si el zivug estuviera siempre en Maljut. Siempre hay luz y kli, y entre ellos hay
interacción: la luz da y el kli hace como si hubiera entradas para recibir.

Para tener la fuerza de abrir las puertas, para recibir la luz, debe haber una etapa que
tiene que crecer en Nukva para que ella sea capaz de recibir. Cuando era pequeña solo
tenía una sefirá y nueve debajo: eso era todo que tenía. Todo es creado para convertirse
eventualmente en un adulto, es la ley. Usted no puede decir que quiere ser niño para
siempre. Todo tiene que llegar a su crecimiento completo; con dolor, con enfermedades,
pero tiene que hacerse adulto. Adulto significa: unirse con lo superior. Usted no puede
decir "No quiero esto" o que usted odia el aspecto masculino. La mujer interior tiene
que fomentar las diez sefirot en sí misma. Usted tiene que obtener fuerzas para tomar
tantas sefirot como le sea posible: eso es crecimiento completo.

El Kli puede ser todo. Cuando leo un libro yo soy el kli y el contenido del libro es como
luz. Cuando usted bebe una taza de café, debido al deseo de café usted se hace receptor
y el café es la luz, el dador. Dependiendo de la fuerza del kli tendrá lugar la fusión.
Todo depende de Maljut, en perspectiva. Cuando el deseo es realizado de este modo
usted puede observar diez cosas en sí mismo, decimos que hay un deseo perfecto y una
recepción perfecta, entonces usted puede experimentar los 10 sabores.

El lirio bajo las espinas está en su nivel respecto del deseo que usted está corrigiendo,
ya sea café o cualquier otra cosa. Cuando hablamos del lirio, de Shoshana, hablamos de
la construcción general en toda la estructura de la Creación. Cuando uno no tiene la
fuerza suficiente puede recibir una sefirá, Keter y en ella puede ingresar solamente la
luz más pequeña, la luz de Nefesh. Y así continúa su desarrollo. Lo mismo ocurre con
Shoshana. El Creador la creó de manera tal que ella tenía una sefirá arriba y nueve
debajo.

Y por supuesto, a través de nuestro comportamiento, a través de las oraciones de las

almas que están trabajando aquí en la tierra, ella puede ser estimulada a crecer y por
tanto las nueve sefirot pueden emerger del agua. Toda la humanidad en su conjunto
contribuye en cierto modo a la integridad de Nukva. La Torá también habla acerca de
esto: Sara, que no podía tener hijos, no podía descubrir y luego tuvo un niño…todo se
trata de fuerzas, ningún mundo acerca de personas.

Ver el gráfico 9:

126
La luz más baja ingresa en el kli más alto. El kli Keter recibe la luz Nefesh. Cuando un
kli solo es capaz de recibir una luz, que es la única que se encuentra sobre las aguas. Y
cuando dos kelim pueden recibir, habrá dos sobre el agua.

Baal HaSulam también habla acerca de or jozer, la luz reflejada. ¿Cómo puede entrar la
luz? El kli siempre coloca un masaj, una pantalla ante la luz, para que la luz no pueda
ingresar de la misma manera, porque de otra forma recibiríamos la luz sin merecerla y
no saborearíamos lo que recibimos. Maljut siempre llega primero arriba al Keter, así
como con Shoshana. La primera condición para la corrección es que haya diez sefirot
abajo y ninguna arriba. Entre ellos está la parsá, que significa separación.

La segunda situación es la condición del lirio bajo las espinas. Ésta es la situación en la
cual una sefirá se encuentra sobre1a parsá y 9 están debajo. Solamente Maljut puede
reflejar la luz. En la primera situación no hay ninguna fuerza para recibir la luz. Cinco
luces están arriba y cinco kelim están debajo. La luz ingresará al kli y el kli solo tiene
fuerza para decir que no, que no permite ingresar a la luz. Es como tuviera que sentarse
a la mesa real y rechazara la cena solo porque usted sabe que la comerá para usted
mismo.

La segunda situación significa que el lirio puede reflejar una luz. Con una luz ya ha
llegado al acuerdo. Usted ha conseguido 1/10 del conocimiento de una sefirá. Y esto
puede ser algo que usted puede comprender; gustar o cualquier otra comprensión. Hace
uno año yo no hubiera sido capaz de comprenderlo todo acerca del Zohar. Puede
marchar muy rápido; no es algo que uno tiene que aprender durante años. Hace tres años
empecé y no podía comprender algunas cosas, aunque era bueno estar ocupado con lo
espiritual. El Mesías viene del Zohar así que todos tenemos que estudiar el Zohar.

Cada año empecé a tratar, pero solamente ahora estoy tan ocupado con esto, que me es
dado y puedo preceder al proceso superándolo. Cuando usted lo recibe por 1/10, usted
llega a través de lo que está escrito, a su comprensión y no a la comprensión general,
esto quiere decir que puede reflejar la luz del Zohar y luego puede recibir un poco.
Cuando solo hay reflejo y no hay aún comprensión también es bueno. Lo que estamos
haciendo aquí hace que usted construya un pequeño kli a través de la escucha y la
voluntad.

¿Qué representan estas cinco hojas? Primero había una sefirá arriba y nueve abajo. La
pantalla, el masaj, la resistencia a la luz se incrementará. Su propia fuerza empieza a
crecer. Tal como una niña que se convierte en adolescente; entonces cinco pantallas
ingresan en ella –ver gráfico 9. Trato de explicárselo; no es fácil porque ¿cómo se puede
representarlo? En ella ingresan cinco fuerzas, como potenciales en el masaj. Se levanta
una especie de pantalla, pero todavía no tiene la fuerza como para reflejarla. Al reflejar
uno actúa como si hubiera puertas a través de las cuales puede ingresar la luz; uno se
abre ampliamente para que la luz pueda ingresar y aquí todavía no es posible que
ingrese la luz.

Observe a una pequeña niña que dice no, no, no. Ella es como un animal salvaje, como
un niño. Allí hay fuerzas en ella que ella experimenta como rigor. Quiere ser dura
porque siente las Guevurot, la fuerza de la tierra, la resistencia. Después tendrá que
recibir y necesitará estas fuerzas. Los hombres parecen fuertes pero es diferente que en
la mujer. No es lo mismo. Hombre y mujer son muy diferentes; por supuesto que los

127
hombres y las mujeres tienen tanto lo masculino como lo femenino en sí mismos porque
todo consiste en estas dos fuerzas. Y sin embargo hay un mundo de diferencia entre
ellos. En ella ingresan estas cinco fuerzas que son llamadas masaj.

Y estas cinco hojas que crecen en ella no tienen sin embargo ninguna fuerza para
reflejar la luz, para permitir que la luz ingrese, y estas se denominan las hojas duras del
lirio. Es una especie de metáfora que el Zohar no está enseñando; ella, Keter está llena
de luz y estas cinco fuerzas, cinco Guevurot, cinco duras hojas la rodean.
Posteriormente HaSulam dice que tiene un apariencia diferente, pero eso viene después.
Estas cinco fuerzas que se encuentran en potencia son las diez sefirot de la luz reflejada.
Aquí vemos que haSulam lo hace más difícil de lo necesario, y que después lo
explicará.

Primero nos dice que éstas son las guevurot, pero luego en el mismo párrafo nos dice
que estas son los primeras cinco hojas duras. Hojas duras significa que aún no pueden
reflejar la luz. Cuando las fuerzas de Nukva han incrementado su fuerza, entonces
pueden reflejar y esa luz puede ingresar, por lo tanto hablamos de los cinco Guevurot.
La fuerza de Nukva son las guevurot.

Zeir Anpin tiene la fuerza, la cualidad de jasadim, misericordia, el otorgamiento y es la

fuerza masculina. Maljut vive de guevurot, din, limitación y estas son siempre el
aspecto femenino. ¡Recuerde esto! En nuestro mundo todo parece lo contrario porque
todavía no estamos corregidos. La fuerza de Keter, Jojmá y Biná es Jojmá. Biná
también tiene jasadim pero solamente en germen. La fuerza de jasadim está en Z”A y
en las fuerzas de Guevurot que actúan en Maljut. Ambas fuerzas están presentes en el
Universo. Aquí habla de las cinco Guevurot, cuando ella cuenta con las cinco fuerzas
para reflejar la luz que ingresa.

Cuando ella tiene solo las cinco Guevurot en potencia, en la forma de las cinco hojas
duras, entonces éstas rodean a la única sefirá. Las cinco hojas duras representan a
Nukva, que no es capaz de reflejar la luz para las nueve sefirot, que se encuentran en
Briá. No está todavía en posición de traer todas las nueve, de manera tal que pueda
experimentar la totalidad de las diez sefirot. No avanzo: la luz del Z "A que ingresa en
Nukva, ella abre las compuertas – las puertas son las guevurot - y allí puede ingresar la
luz Jasadim. Jasadim es la luz más delgada, más elevada. Y cuando la luz más delgada
ingresa en la luz más gruesa, se manifiesta como un engrosamiento, como una puerta.
Así como el Mar Rojo, que se separó en dos columnas para la nación de Israel. Y esto
es acerca de todo y no acerca del mar, el cual no nos resulta de interés. Podría ser que
haya sido un fenómeno natural, que estaba predestinado a suceder en la creación, pero
ese no es nuestro asunto.

La mujer tiene Guevurot, din. Aquel que piensa que la mujer es dulce no entiende
absolutamente nada acerca de qué es una mujer, de qué tipo de fuerzas actúan en ella.
Después de miles de años de comedia de la religión, la hemos convertido en un dulce
corazón. Un hombre puede aprender mucho de la mujer, de las fuerzas que ella
contiene.

Observe las fuerzas necesarias para el proceso de parto; es la creación del mundo. Las
fuerzas de una mujer son Guevurot, ella vive de Guevurot, rigor, pero no es suficiente.
Las Guevurot de una mujer tienen que ser endulzadas, tiene que llegar luz de jasadim,

128
que viene del hombre. Eso hace la vida en ella porque demasiada Guevurot es
demasiado pesado. Tiene que ingresar la fuerza masculina en ella y esto no significa en
nuestro entendimiento terrenal que tiene que casarse, por supuesto puede ser más fácil
para ella, pero puede también puede agriarse.

Jasadim tiene también un lado derecho y un lado izquierdo, y su hombre le provee

Jasadim de su lado izquierdo, porque todo tiene que estar en armonía. ¿Cómo un
hombre puede darle a una mujer de una manera sana - y no de una manera descortés y
pervertida, para que ella quiera llegar a acoplarse? Primero él tiene que despertarla a
través de sus propias Guevurot, las guevurot masculinas, la fuerza del lado izquierdo y
así despertar en ella las fuerzas para acoplarse. Entonces primero él la jala del lado
izquierdo. Jasadim es la fuerza que pertenece al aspecto masculino y con jasadim él no
puede despertarla. Dentro de su jasadim hay dos fuerzas también: la derecha es jasadim
de jasadim y en la izquierda tiene Guevurot de la cualidad de Jasadim.

Un hombre la atrae primero hacia el lado izquierdo porque todo es creado en armonía
con las cualidades. Una mujer reacciona al hombre con su lado femenino. El hombre
piensa que él es fuerte pero entonces muestra su lado femenino. Puede ser atractivo para
una mujer a través de su lado duro pero no durante mucho tiempo porque un hombre
tiene que traer a Jesed después del zivug, entonces él tiene que traer las fuerzas
creadoras para que poder hacer mas y no traerla a ella, y de esto se trata. Por supuesto es
difícil experimentar estas fuerzas, gradualmente llegaremos al final.

Ha sido una lección difícil pero esto también es bueno. Continúe a su propio tempo.

129
 ‫ בדרך אל הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino hacia la Escalera

Lección 10
Continuamos con el Zohar, el Zohar es el curso principal.
En el primer párrafo hemos estudiado que las cinco hojas del lirio, los cinco guevurot,
cinco din, son cinco fuerzas rigurosas.

Página 3, segunda columna - lado izquierdo, segundo párrafo:

Y estas cinco hojas duras: ‫ואלו ה' עלין תקיפין‬, masaj, la fuerza que ha surgido en el lirio
para resistir a la luz que llega desde lo alto. Cuando el lirio no está en situación de
reflejar la luz se lo denomina cinco hojas: cinco hojas duras. En la próxima fase el lirio
puede reflejar la luz, recibir la luz y por lo tanto se denominan cinco guevurot. Trate de
escuchar aunque no comprenda, y no pregunte ni qué y ni cómo, eso vendrá luego.

...Ése es el secreto de las cinco palabras entre la segunda mención del nombre
Elokim, el nombre del Creador a través del cual es creado el mundo. En su comentario
Baal Hasulam no escribe el nombre (“Elohim”) con "H" sino con "K", para no usar el
nombre del Creador en vano. Ni siquiera en su comentario, ¿puede imaginarlo? Porque
esto solo se admite en la Torá, entonces no utiliza el nombre con ‘h’ en el comentario:
hasta la tercera vez que se usa el nombre Elokim: ‫ה"ס ה' תיבות שיש מאלקים תנינא עד‬
‫אלהים תליתאה‬.

La tercera vez es justo antes de: "Hágase la luz". Entre la segunda y la tercera vez que
se utiliza el nombre Elokim había cinco palabras y a través de ello nos muestra la
relación con la formación del masaj, la resistencia de Nukva. Éstas son las cinco hojas
duras. Luego todo se irá aclarando, porque paulatinamente obtenemos kelim, las puertas
sensibles para el Zohar.

Estas palabras son: flotando sobre la superficie de las aguas y (Él) dijo:
‫המים ויאמר‬, ‫ מרחפת על פני‬:‫שהן‬
Merajefet significa flotando, normalmente se utiliza el tiempo presente de la palabra
flotar pero aquí se utiliza “flotando”.
Y eso es lo que está escrito en el Zohar mismo por qué esto es llamado el nombre del
Creador, una vez más: ‫וז"ש אמאי אדכר זמנא אחרא‬
¿Por qué se menciona nuevamente el nombre de Elokim?

Todo lo que está escrito en la Torá es el nombre del Creador; cada palabra es una fuerza
específica en el Universo. ¡Cómo abusamos de las palabras!! Al principio le parecerá
aburrido, pero cada palabra es una fuerza y nos proporciona la fuerza adicional y la
corrección de los procesos escritos en la Torá. La Torá no habla acerca de la moral o de
cualquier otra cosa, eso es lo que piensa la gente común. Toda la Torá son los nombres
del Creador y fuerzas del Universo y están estructuradas de manera tal que cuando una
persona la lee, y sabe lo que está leyendo a través del estudio del Zohar, penetrará las
fuerzas desconocidas porque no hay ninguna otra manera de penetrar lo espiritual que a
través del Zohar. Aunque no comprendamos, si tenemos completa dedicación y deseo,
recibiremos sin comprender. El conocimiento llegará a su debido tiempo.

Esto significa que hay aquí una nueva actividad: ‫שמשמע שיש כאן פעולה חדשה‬,

130
Cada vez que vemos un nuevo nombre del Creador significa un nuevo acto.
Y él dice: ‫ואומר‬,
"Él" se refiere aquí al Zohar y presumimos que es rabí Jizkiyá porque fue el primero que
comenzó a hablar en el primer párrafo. Encontraremos muchos antecedentes que
tendremos que descifrar. Por supuesto que los ayudaré, para mí también es difícil
descifrar los antecedentes. Eso lo hace tan especial. Está hecho a propósito de esta
manera, para que tengamos que pensar y sentir. Trabajando sobre ello uno empieza a
sentir porque si todo tuviera que ser descifrado por usted, acabaría no recibiendo nada.

No haré para usted una historia suave y delicada. El completo significado es que usted
haga el esfuerzo y de eso se trata. Esto es diferente de lo que solemos hacer. Para
entender usamos cosas y ellas nos impulsan. Pero aquí significa que usted coloca su
mano en la Mano del Superior y atraviesa todas las aparentes confusiones que los
cabalistas han hecho para usted y a través de ellas usted crecerá.

Qué es elegido para dejar salir de Nukva las cinco hojas duras:
‫שהוא כדי להוציא מהנוקבא ה' עלין תקיפין אלו‬
¿Por qué se menciona otra vez el nombre de Elokim, D’s en su cualidad de ley rigurosa?
Está diciendo que esto se hace para dejar salir de Nukva las cinco hojas duras. Y ese es
el motivo por el cual se utiliza el nombre de Elokim y no el nombre misericordioso de
D' s.

A través del uso del nombre podemos ver cuál es la fuerza que se describe. Aquí vemos
que las cinco hojas duras germinan y rodean al lirio. Es como si el lirio estuviera en
Atzilut y ahora aparecen cinco hojas duras, que se refieren a la construcción continua
del masaj en él, la fuerza de recibir la luz superior porque sin masaj, sin una pantalla
nada puede ser recibido.

Estas cinco hojas duras son la preparación para el acoplamiento en el momento de

gadlut: ‫שהם הכנה לזווג בזמן הגדלות‬
Primero llegó una sefirá al lirio, arriba en Atzilut y nueve estaban abajo en Briá.
Entonces vemos un desarrollo adicional. Lo mismo ocurre en cada desarrollo. En
nuestra condición también ocurre lo mismo. Las cinco duras hojas aparecen en el lirio,
todo consta de cinco, porque solo se trata de la fuerza en potencia, para poder resistir la
luz y no para reflejar la luz. Para que la luz pueda ingresar primero se debe tener la
fuerza de resistir. Esto puede verse como una pre-fase; una persona no tiene todavía la
fuerza para resistir la luz: la luz solamente pasa a través de ella pero no sentirá nada.

No hay absolutamente ninguna conciencia para distinguir la luz. Toda la historia acerca
del Acto de Creación, toda la Torá es por consiguiente para aprender y hacerse más
consciente de la luz. Para nosotros se trata de la misma luz. Un niño también tiene que
aprender a distinguir lo que está bien de lo que está mal. En lo espiritual no es distinto;
aquí también hay que aprender a distinguir la luz. La primera fase en la distinción de la
luz es aprender cómo se puede rechazar la luz. No reflejar sino rechazar. Tiene que
crecer en uno la fuerza para decir que no.

Déjeme darle un ejemplo: alguien tiene problemas con la bebida o tal vez es adicto a
mirar pornografía durante toda la noche. ¿Cómo puede librarse una persona de su
adicción? Escuche muy atentamente. Suponga que alguien es adicto al alcohol. No
puede distinguir la luz, el alcohol porque cuando ve el alcohol, lo bebe. No está en

131
estado de disfrutar de la bebida. Y eso lo hace adicto. ¿Y cuál es el primer principio de
la corrección?; ¿de qué manera puede utilizar esto para todo? Primero tiene que obtener
la fuerza de no beber ni una gota de alcohol porque cuando bebe un vaso ya no tiene
ningún control.

Entonces el primer paso es no recibir. Está en casa y quiere un trago pero no está
permitido. Permanece en casa durante 3 meses y tiene una enorme dolor, un
sufrimiento inmenso. Necesita de fuerzas tremendas para no beber. En estos 3 meses
está construyendo el masaj, las cinco duras hojas que hemos visto en Nukva. Estas
cinco fuerzas son la resistencia al alcohol, la pornografía o cualquier cosa a la que sea
adicto. Puede que continuamente esté leyendo libros, porque esa también es una
adicción; viene del mismo origen. Recuerde esto, incluso un ratón de biblioteca es un
adicto. Así que durante 3 meses no bebe y no concurre a fiestas.

El próximo paso es que se dice a sí mismo que tiene alguna fuerza y que ahora puede ir
a una fiesta y beber uno o dos vasos de vino. Ahora es capaz de rechazar la luz, de
rechazar el placer, el café, etc. Ahora dice que es capaz de beber solamente dos vasos de
vino e irse a casa. ¡Ahora tiene masaj! Esto es un enorme paso hacia adelante; lo
mismo ocurre en otros casos. Es más fácil decir que no, que recibir un poco. Uno tiene
que construir.

Exactamente lo mismo vemos en el texto que estamos leyendo. Aquí nos está diciendo
que es una preparación para el zivug, para el acoplamiento cuando llegue el momento de
gadlut. Exactamente igual que cuando una persona ha estado encerrada en su casa
durante tres meses y ahora está en situación de recibir. Estos tres meses son una
preparación para gadlut, para el momento en que pueda ir a una fiesta y disfrutar. Ahora
puede recibir en mayor grado. La diferencia es que ahora está parado en su propio poder
y sobre su propio poder.

Tercer párrafo:
Y el hecho de que estas diez sefirot de luz reflejada sean llamadas cinco guevurot:
‫ומה שאלו ע"ס דאו"ח נקראות ה"ג‬,
Cinco fuerzas rigurosas, que son JaGa’T Na’H: ‫שהן חג"ת נ"ה‬,
Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, y no en el nombre de KAJa’B To’M como se
mencionó anteriormente: ‫ כנ"ל‬,‫ואינן נקראות כח"ב תו"מ‬,
Keter, Jojmá, Biná, Tiferet, Maljut. Tiferet es Z "A. En lugar de Z "A, a menudo se
utiliza Tiferet.
Como se dijo anteriormente. El aspecto de esto se debe a que ellos solo atraen Or
Jasadim y por esto Kaja”B descienden desde su posición superior y ahora son
llamados JaGa’T, y Tiferet y Maljut son llamados Netzaj y Hod:
,‫ ולכן ירדו כח"ב ממעלתם ונקראים חג"ת‬,‫ מפני שאינן ממשיכות אלא אור חסדים לבד‬,‫הענין הוא‬
.‫ות"ת ומלכות נק' בשם נו"ה‬
Parece complicado pero se lo explicaré.

Hemos dicho que las sefirot se denominan: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut. Y
a menudo a Z’A se la nombra por su cualidad más importante, que es Tiferet, esplendor.
¿Por qué esplendor? Porque Z "A tiene en sí dos cosas: un poco de Jojmá y mucho de
Jasadim - mucho de misericordia. Por este motivo es llamada Tiferet. Z "A tiene 6
sefirot: desde Jesed hasta Iesod. Keter, Jojmá y Biná son cabeza, rosh. La luz ingresa
primero en la cabeza. Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod son el cuerpo, el

132
torso, toj. Entonces vemos que las 6 sefirot de Z "A también son consideradas diez
sefirot ellas mismas.

Jesed, Guevurá y Tiferet están en el cuerpo como Keter, Jojmá y Biná: cumplen la
función de la cabeza. Jesed cumple el rol del Keter del cuerpo. Guevurá cumple el rol de
Jojmá y Tiferet el papel de Biná. Todo tiene una cabeza, un cuerpo y piernas. Así como
nosotros tenemos un cuerpo conformado por cabeza, torso y piernas, la misma
construcción se encuentra aquí en lo espiritual. Netzaj es Z "A y Hod es Maljut. Con
Iesod es diferente, eventualmente desciende hasta Iesod y Iesod lo otorga a Maljut.

Cuando hablamos de cuerpo refiriéndonos a un objeto espiritual, observe que Jesed

cumple el papel de Keter, tal como dijimos anteriormente. En el cuerpo, el torso, no
hay cabeza, pero como podemos ver en nosotros mismos, la cabeza tiene efecto sobre el
cuerpo, en el torso.

Cuando sentimos dolor en el oído lo sentimos en el cuerpo. Todo el cuerpo está

conectado pero la fuente está en la cabeza. Nos referimos a un especialista en
Otorrinolaringología. No hay ningún especialista en cerebro que se ocupe del hígado.
Aquí se puede ver lo mismo. Cuando hablamos de la cabeza nos referimos a la fuerza de
la cabeza. Por ejemplo: Jojmá, que también contiene cinco, se forma ella misma como
Jojmá, desde arriba tiene Keter y Biná, Z "A y Maljut están revestidos en ella misma
como los otros órganos. Cada sefirá tiene diez o cinco. Keter tiene de sí Keter, y Jojmá
está revestida en sí misma, pero no es la cualidad de Jojmá, a través del revestimiento
ella la convierte en su cualidad. Jojmá atrae desde arriba a Keter y desde abajo atrae a
Biná y esto conforma Biná de Jojmá porque todo se relaciona con lo demás.

Sabemos que el pueblo judío se dispersó alrededor del mundo. Por un lado porque
habían pecado y por otro lado porque estaba en el Plan del Creador, porque los judíos
tienen la cualidad de la cabeza. ¿La cabeza es superior que el cuerpo? Una cabeza no
puede funcionar sin un cuerpo, y sin piernas una persona es minusválida. Todo se
conecta con todo. Todo debe consistir en 10, también el alma de cada ser humano, pero
en general hay algo por lo cual los judíos tenían que ser esparcidos alrededor del
mundo. Es gracioso, judíos de Rusia se trasladaron a América o a Francia y no
comprendían por qué hacían eso. Y luego se establecieron en un lugar. También
viajaron por Europa y tenían familia en América; incluso yo me establecí en los Países
Bajos.

¿Qué significa esto? Cuando un judío hace su trabajo, atiende su destino, y eso no
quiere decir que tenga que ir a Israel, solo cuando haya llegado el tiempo del Mesías, la
época del Tercer Templo, entonces todos los judíos llegarán a Israel, para servir allí,
pero no es necesario hasta ese momento.

Así que cuando alguien va a Israel de un modo artificial, es posible que no actúe según
el Plan del Creador. Por supuesto, ser sionista es bello, pero el judío no está hecho para
ser sionista o antisionista. El judío está hecho para corregirse y ayudar al mundo entero
a llegar a realizarse. Cuando un judío permanece en los Países Bajos, por ejemplo y no
comprende por qué, quiere decir que… El judío es la cabeza y entonces se dirige al país
en el que está la nación, es como si las 70 naciones estuvieran dispersas en la gente de
ese país.

133
El Creador lo envía a un país que está en concordancia con su propio carácter, con sus
propias raíces. Por supuesto que un judío tiene sus propias raíces, raíces judías, pero
debe ayudar a los otros pueblos, de manera invisible, ayudar a estos pueblos a quitarse
las klipot, las fuerzas impuras y atraer las chispas superiores de divinidad. Un judío
viaja alrededor de todo el mundo y luego se queda en un país, esto significa que es su
función quedarse en ese país, trabajar en ese país y no alguna otra parte. En mi caso, por
ejemplo, yo me siento en casa, y en Rusia no tenía esa sensación aunque hubiera nacido
allí, pero en lo espiritual yo pertenezco aquí.

Cuando llegué a Amsterdam me sentí en casa. ¿Puede imaginarlo? Como raíces. Hemos
sido dispersos para atraer hacia arriba la divinidad de todas las otras naciones. Y esto no
se debe a que seamos buenos; es la tarea de cada judío. Un judío llega al país en el que
tiene que hacer su trabajo, llega a ese país porque es la cabeza para todas las almas de
ese país particular. Y ellas son el cuerpo, el torso. Y es importante que usted reciba de
ellas el torso y las piernas porque juntos conforman diez sefirot, la totalidad.

Mi esposa me contó acerca de un rabí ortodoxo que fue llevado a Israel para ser
enterrado envuelto en su chal de rezo, lo cual yo también quiero, no ser enterrado en un
ataúd. En el Zohar está escrito que cuando un judío no es enterrado en Israel, su alma
tiene que viajar desde el país en el que vivió, a través de la tierra hasta encontrar su
camino a Israel. Por supuesto que es bonito y útil ser enterrado en Israel, porque
entonces no se tiene que hacer tanto problema. Pero es muy egoísta. Si soy convocado
como judío a trabajar aquí en los Países Bajos - y he visto muchos países y solamente
aquí me siento a gusto - entonces también quiero ser enterrado aquí, porque he trabajado
en este país. Y después de la muerte de un cabalista… no significa que la gente haga
una peregrinación como si ese fuera un lugar para rezar…

El cuerpo muere pero el alma de un judío que ha muerto asciende y suplica por ese país
porque esa es su raíz. Entonces no debe querer ser enterrado en Israel porque tenga que
hacer un largo camino, su camino está aquí. Aquí está su trabajo y aquí debe ser
enterrado. Y luego suplica por esa nación, porque esas son sus siete sefirot inferiores.

Fin de la primera parte de la lección 10

En la cabeza siempre están Keter, Jojmá, Biná y la boca, pe. Siempre el primer lugar
para recibir es la boca y luego lo hace el cuerpo. También hay recepción en la cabeza,
de tipo espiritual, también somos nutridos a través de nuestro pelo, llega a nuestra frente
y luego la luz puede ingresar. Tenemos dos entradas en las orejas y en la nariz. El Zohar
nos explicará por qué ciertos órganos son pares, un órgano izquierdo y otro derecho,
pero eso lo veremos luego. Incluso en nuestra garganta tenemos dos entradas, una para
el aire y otra para la comida y las bebidas. En el órgano reproductor del hombre hay dos
aberturas, una para el esperma, la derecha, la buena, y la abertura izquierda para la
orina. La izquierda es din y cuando está en la parte correcta eso es bueno. La mayoría de
los órganos están pareados pero hay órganos que son únicos.

Al principio Nukva tenía solamente una sefirá, pero gradualmente se convirtieron en

tres. La luz siempre quiere ingresar. La primera fase es construir el masaj. La segunda
fase es reflejar. Luego ingresará en el cuerpo. El cuerpo es la luz más tosca y la reacción
es preparar las entradas, así como el agua asciende a ambos lados. Entonces la luz puede

134
entrar, ser rodeada por las ‘paredes’ de los kelim. Zivug es la aproximación de la luz, el
reflejo y luego el ingreso. Esto ocurrirá en el sitio del masaj. En rosh ocurrirá en el sitio
de pe, la boca, allí está el masaj. Exactamente del mismo modo recibimos la luz del
Creador. De este modo podemos dejar ingresar a D’s, no hay ninguna otra forma. Es
una acción combinada.

Fíjese en la Torá, ¿qué hace Abraham? Negocia con D's. En el relato podemos leer que
él sabía que Sodoma sería destruida, que no había masajim (pl. de masaj NdT) y otras
relaciones, que no había contacto con el Creador. Y preguntó: ‘Y si hubiera allí 50
justos?’ ¿Qué significa cincuenta? Cincuenta son las cinco sefirot y cada una de ellas
contiene diez. Juntas hacen 50. Lo que Abraham quiso decir era: si hubiera allí alguien
corregido entonces tendría 50 justos. Pero no había tal persona. Entonces preguntó: ‘¿Y
si fueran 45 (la destruirías)?’. No. ‘Y si hubiera… ‘. Finalmente dijo: ‘¿Y si fueran
10?’Y no había ninguna persona con diez, entonces esto resultó inútil. Porque cuando
no hay ni un solo escalón que pueda reflejar la luz, no vale la pena a los Ojos del
Eterno.

La luz que ingresa en el rosh es la luz Jojmá. Jojmá es la luz más delgada, se trata de
ideas, y la cabeza puede dirigir. Pero para el cuerpo no hay comida porque el cuerpo es
rudimentario. Al cuerpo, a Z "A, el torso, también le llega la luz, la luz jasadim, porque
ha habido masaj, la luz más densa, la luz que se engrosó. La cualidad principal de Z "A
es jasadim, misericordia, otorgamiento. Y debajo está Maljut.

Hay un acoplamiento que tiene lugar en pe, en la boca, porque se ha construido el masaj
y allí será reflejada la luz directa. Nukva construye en su cuerpo su propio masaj, las
cinco hojas duras que no pueden reflejar que llega de arriba. Por el momento pueden
reflejar las denominadas cinco Guevurot.

Todo el Zohar habla sobre esto. Cuando la primera recepción ha sido en el rosh, llega a
Z’A. La luz directa, la luz próxima llega al masaj, al receptor. La luz Jojmá es
concretamente luz, tiene todo dentro de sí y es superior que jasadim, que sólo tiene el
otorgamiento. En relación con Jojmá, jasadim surge para la recepción. Del torso va
hacia maljut y ella ya ha construido el masaj, las cinco hojas duras - se puede comparar
esto con el hombre que está sentado en su casa durante tres meses para construir la
fuerza de resistir a la bebida.
Primero construye la fuerza para parar de beber alcohol. Encima construye cinco
fuerzas, mientras no sabe lo que está haciendo. Y cuando siente que tiene la fuerza
como para no ser adicto significa que es fuerte: que ha desarrollado las cinco sefirot
respecto del licor y esto también es una corrección. Por supuesto que nos referimos solo
a su corrección espiritual. Estudiando Cabalá veremos que las cosas superfluas nos
dejan solos. Cuando algo es demasiado trae muerte. Cuando una persona tiene lujo tiene
que saber cómo manejarlo. Por supuesto que hay diferencia, una persona tiene suficiente
con un filete y otra necesita mayor cantidad. Necesita más poder, tiene un estómago más
grande u ojos más grandes.

Todos tenemos que tomar una decisión por nosotros mismos. Es posible ser
multimillonario y sin embargo no tener nada superfluo. Cuando es un buen director, no
es adicto al dinero y puede trabajar sobre su propia espiritualidad entonces esto es bueno
también.

135
La luz de jasadim ingresa en el cuerpo - toj - como luz directa y quiere entrar a Maljut.
Ella no tiene aún la fuerza de reflejar la luz. El Zohar nos dice que solamente hay una
sefirá sobre el agua. En la Torá, entre la segunda y la tercera mención de Elokim hay
cinco palabras. La Torá nos dice que de acuerdo a las fuerzas, que en la única sefirá de
Nukva se habían construido fuerzas, las cinco hojas duras. Estas son fuerzas para
retener la luz.

Los mundos espirituales están conformados de manera diferente que nosotros.

Queremos decir, no es cuestión pero en lo espiritual esto es imposible. El Creador ha
hecho imposible para nosotros recibir en forma egoísta. El sistema está hecho de modo
tal que uno no puede recibir egoístamente, no hay ninguna recepción que supere los
poderes que usted tenga. Cuando recibimos en forma egoísta sentimos la muerte, la
sensación de resaca. Todas las leyes en la Torá nos prohíben recibir en forma egoísta
durante estos 6000 años. No hay recepción egoísta en lo espiritual.

Toda la escalera espiritual de Jacob está construida de este modo, el Arbol de la Vida, si
se aferra a ese Árbol usted conseguirá vida. Cuando usted se aferra al Arbol de la Vida
verá que en las fuerzas no puede haber recepción egoísta, allí hay solamente recepción
altruista y de esta recepción no obtendrá una resaca. Es lo mismo en Nukva. Primero
aparece Keter y el Zohar nos dice que entre la segunda y la tercera mención del nombre
Elokim, los nombres rigurosos, porque aquí son construidas las fuerzas rigurosas.
Veremos qué nombre fue utilizado en la destrucción de Sodoma y en el Diluvio de Noé.

En Keter vemos las cinco hojas duras, masaj porque no tiene la fuerza para reflejar la
luz. En el tercer párrafo HaSulam nos dice: "El hecho de que sea llamada JaGA’T y no
KaJa’B…” qué quiere decirnos?

La luz no proviene de la boca, pe, la cabeza, sino de Jasadim, de Z "A. Z "A es el

torso y allí están los cinco jasadim: JaGa'T, y coinciden con KaJa’B. Netzaj, en el torso,
coincide con Z "A y Hod con Maljut. Cada partsuf, cada unión espiritual tiene cinco
sefirot. También vemos esto en el torso, en Z’A hay cinco sefirot también, pero no se
denominan KaJa’B y Zo’N sino cinco jasadim.

Es simple pero me ha llevado varios años comprenderlo. No hay ningún cabalista en el

mundo que pueda explicar esto. Necesitamos tantas palabras. El Zohar no lo explica
claramente; el asunto es que uno tiene que preguntar, desear, desde el interior uno debe
llorar por el conocimiento. No trate de entender con su cabeza, el conocimiento tiene
que venir desde el interior. La mayoría de los rabís tienen todos sus conocimientos en la
cabeza, conocimientos enormes, pero el Zohar no les habla como a mí.

En Z’A hay cinco jasadim, y Jojmá no se encuentra allí debido a que Z’A no tiene
necesidad de Jojmá. Jojmá llego a la boca, pe, y fue reflejada por el masaj. Y esta
fuerza reflexiva se denomina or din, luz de din, or jozer porque proviene de la Creación,
desde abajo. Todo lo que está debajo respecto de lo más alto es visto como Creación y
luz. Lo que está debajo del masaj quiere recibir, se hace receptivo y entonces ingresa or
Jojmá en or jasadim y juntos conforman cinco jasadim. En rosh solo está Jojmá,
singular, pero en el torso, en Z "A, hay cinco y ahora son llamadas jasadim.

Estas fuerzas son cinco jasadim. Ahora sabemos que las luces que llegan desde arriba a
Nukva son cinco jasadim: JaGa’T Na’H. Iesod también pertenece a Z "A pero es como

136
si fuera un punto de la colección. Todas las fuerzas son recogidas en Iesod, y Iesod las
otorga a Maljut. En cierto modo Iesod es el marido de Maljut.

Primero el lirio tenía una sefirá, Keter y entonces hay una protuberancia, la
construcción de la fuerza resistente, din y esto se denomina cinco hojas duras. Cuando
todo ha sido construido ella tiene la fuerza de reflejar y no solo de resistir, y esto se
denomina cinco guevurot. El aspecto femenino es guevurot y el aspecto masculino es
jasadim. La cualidad de Nukva es por lo tanto guevurot. Z "A no necesita esto, solo
tiene las fuerzas de jasadim, misericordia.

Observe a un hombre, cuando no quiere ninguna responsabilidad se sienta medio

desnudo en posición de loto a orillas del Ganges, del Nilo o del Tigris. No necesita una
mujer ni a nadie. Pero el hombre solo es creado como Z "A para darle a Nukva, porque
Nukva no tiene nada de sí misma y debe recibir de Z’A. Su propia fuerza es guevurot y
el Creador quiso que existieran estas dos fuerzas. ¿Cómo pueden llegar a ella las
guevurot si no están en embrión en Z’A?. Por supuesto también se las puede encontrar
en él.

Los cinco jasadim se encuentran en él, y cuando Nukva hace en ella misma una
reacción arriba a gran altura y dice: "Quiero tener esa vestimenta", empieza a trabajar en
la noche y le da su vestimenta. No la necesita para sí misma. Lo mismo sucede en lo
espiritual. Tan pronto Nukva tiene la fuerza de reaccionar, Z’A despierta. Es a través de
las guevurot en ella que ésta hace entradas y por ellas ingresa la luz de jasadim, de su
lado izquierdo, internamente. El lado izquierdo de jasadim es como las guevurot y ellas
llegan hasta aquí para fortalecerla. Para ella es jasadim pero para Z’A es guevurot
porque Z’A tiene en su lado derecho jasadim y en su lado izquierdo guevurot respecto
de sí misma.

Respecto de Nukva es jasadim porque sus guevurot son la cualidad de jasadim. Observe
que un hombre tiene dentro de sí tanto el aspecto masculino como el femenino. El
aspecto femenino del hombre es para la mujer el aspecto masculino. Para él es
femenino, Guevurot y esto es lo que le da él a ella. A través de sus cinco guevurot ella
hace cinco entradas en las cuales sus guevurot pueden ingresar. Éstas son las cinco
puertas antes del cielo.

En el Salmo está escrito: "Abre tus puertas y deja entrar a D’s”, ésa es la fuerza de Z "A
que ingresa en Maljut. Y nosotros estamos debajo de Maljut, y cuando hacemos la
misma acción que Maljut abriremos las puertas con nuestras oraciones. La persona
asciende a Maljut. Somos los únicos que elevamos a Maljut y ella sube hacia Z’A y Z’A
va hacia Biná y luego a Jojmá para llegar finalmente a Ein Sof. La luz viene desde Ein
Sof y baja a través de todos los mundos y cada enlace en la Creación será completado.

Y la persona que está aprendiendo a las 3 de la mañana completará todo.

Fin de la lección 10

137
‫ בדרך אל הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino hacia la Escalera
Lección 11
La Cabalá es un estudio que no tiene nada que ver con nuestro intelecto mundano,
entonces no trate de estudiar Cabalá con su cabeza. Cuando estudia de esa forma, se
cansa. Cuando estudia por la noche usted se sobrepone a su cuerpo físico. ¡Es imposible
enriquecerse cuando uno está durmiendo, y esto también rige para lo espiritual! Cuando
se queda en su cama durmiendo toda la noche, su cuerpo será el jefe y todo lo que usted
estudia permanece en el primer grado. El cuerpo representa el deseo de recibir.
Sé que parece ilógico pero usted tiene que salir a la batalla con su propio intelecto
mundano si no quiere que su cuerpo reine sobre usted. Notará que no se cansa, porque
el cansancio llega a través del intelecto, su intelecto quiere mantenerse como jefe y no
quiere rendirse a lo Superior.

Cuanto más se sobreponga usted a su cuerpo - que representa el deseo de recibir -

menos poder consigue éste. Nunca, y quiero decir nunca, entre en discusión con su
intelecto, la serpiente, porque siempre perderá esa batalla. Adán también perdió esta
batalla porque trató de razonar con su intelecto. En cada generación quien debate con su
intelecto resulta perdedor aunque haya conquistado el mundo. ¡Téngalo siempre
presente!
¿Su cuerpo lo consume y lo hace resignarse respecto de quién y qué es usted, pero
cuánto tiempo tiene usted en esta vida?

El objetivo final en el estudio de la Cabalá es gadlut. Cuando usted empieza a estudiar

Cabalá tiene que ser muy cauto porque todavía no dispone de fuerza. Ha habido muchas
cosas en su vida, pecados que comete y ha cometido, y eso no tiene nada de malo si
empieza ahora a trabajar sobre usted mismo. En todo el Universo y aquí en la tierra no
hay dos personas que necesiten la misma corrección. Cada uno tiene su paquete único y
propio.

Así que tenga cuidado, usted hace cada vez menos pero eso no lo conduce al objetivo
final, comienza a temer, a temer a D’s porque ese es un miedo constructivo, este miedo
le dice: no reciba en forma egoísta. El objetivo final es que usted reciba la fuerza y la
seguridad interior de que no hay nada ni nadie a quien deba temer. Usted recibe la
totalidad con la vida eterna y nadie puede perturbar eso. Ese es el objetivo final. Sobre
esto tiene que trabajar, pero por favor tenga cuidado.

En lo espiritual no hay competencia. Si siente competencia quiere decir que no se está

ocupando de lo espiritual. La única competencia es con usted mismo: "Cómo puedo dar
más". Todos aquí en este grupo trabajan individualmente, todos trabajan sobre sí
mismos y a través de esto nos ayudamos entre nosotros.

138
Page 3, guimel, 2da. columna (columna izquierda) último párrafo:
En este párrafo estamos hablando acerca de las cinco hojas duras que rodean al
lirio. Ellas conforman el masaj; la fuerza que proporciona resistencia, ya que la
fuerza que refleja la luz no está presente aún. Reflejar quiere decir que usted tiene
la fuerza como para dejar que algo entre.

Y esto es lo que está escrito, cinco portales, etc, copa de salvación: en el momento
de gadlut, la condición grande: ‫ היינו בעת הגדלות‬:‫ חמש תרעין וכו' כוס ישועות‬,‫וז"ש‬
Por lo tanto cinco hojas duras se han convertido en cinco guevurot, entonces son
consideradas como cinco portales, portales que están abiertos para recibir las
cinco luces de misericordia de la luz directa. Entonces, por esta razón, son
llamadas salvaciones. Luego Nukva es llamada, el nombre siempre es de acuerdo con
las fuerzas, en lo espiritual y en la realidad verdadera, copa de salvación o copa de
bendición:
'‫ שהם שערים פתוחים לקבל ה‬,‫ אז הם נבחנים לחמש תרעין‬,‫שה' עלין תקיפין נעשו לה' גבורות‬
‫ ואז נק' הנוקבא כום ישועות או כום של ברכה‬.‫ וכן הם נקראים ישועות מטעם זה‬.‫החסדים דאור ישר‬,

Porque debido a su poder Nukva se convierte en un kli, siempre existe la intención

de construir un kli porque solamente de este modo puede ingresar la luz. No piense, "Si
tuviera la luz…" porque eso solo es posible cuando usted tiene un kli. El kli es lo más
importante; que puede sujetar la bendición, que ella es, la bendición, las cinco luces
de misericordia antes mencionadas: ‫ שהיא ה"ח‬,‫כי בסגולתן נעשית הנוקבא כלי מחזיק הברכה‬
.‫הנ"ל‬
La bendición llega pero no podemos sostenerla si no tenemos una copa para recibir.
Por favor, tenga en cuenta: ¡nunca piense que lo espiritual es difícil! El conocimiento
no es lo que importa. Le estoy hablando a su ser interior y su ser interior reacciona. El
ser exterior quiere comprender con el intelecto y eso hace que se canse mientras la
Cabalá no cansa. Yo, por ejemplo, podría continuar toda la noche. Un sueño breve es
suficiente.

Cuando usted necesita más conocimiento está en el camino equivocado. Entonces se

provoca usted mismo la muerte, y la muerte es el objetivo de su cuerpo, el cuerpo
quiere proporcionarle placer. Recuerde esto. Esta es la batalla que el Creador ha
destinado para nosotros y todos podemos vencer: "Estoy cansado, soy débil". Yo tengo
menos fuerza que todos ustedes, pero mi deseo de vivir es enorme. La Cabalá nos
proporciona vida.

Primero había mencionado las cinco hojas duras, Nukva tenía solamente una sefirá,
Keter, arriba en Atzilut y nueve estaba caídas en Briá. El próximo estadio es: Nukva
crece en fuerza y consigue cinco hojas duras, masaj, la fuerza que le proporciona
resistencia para retener la luz cuando ella no tiene la fuerza suficiente, porque la luz solo
puede ingresar cuando la luz es reflejada suficientemente. La fuerza de las cinco hojas
duras aumenta y Nukva consigue la fuerza para reflejar la luz que llega, or Jasadim de
Z"A. La llegada de la luz reflejada, ya que ella refleja or jasadim, que está rodeada por
las guevurot, entra en el lado femenino de Z"A que ella ha hecho crecer. Y esto se
compara con los cinco portales. Cuándo or din desciende, or jasadim asciende. La luz
que entra y de este modo se construyen los portales a través de las cuales puede ingresar
la luz.

139
El Zohar trata de darnos la sensación de qué son los portales. Es la fuerza de Maljut
cuando ella puede reflejar. En las cinco hojas duras solamente hay resistencia, hay
fuerza en el masaj pero no la suficiente como para reflejar. En lugar de or din, luz de
rigor, la luz reflejada, or jozer, El Zohar está hablando acerca de estas cinco portales. Es
exactamente lo mismo pero de este modo trata de darnos una sensación de lo que
estamos estudiando. El Árbol de la Vida del AR”I cita al Zohar, pero solo usa el
lenguaje directo de la Cabalá.

Cinco portales porque ahora Nukva está en gadlut, la condición grande, y ahora puede
reflejar la luz y permitirle entrar: entonces existe la posibilidad de experimentar las diez
sefirot. Y en el Zohar esto es comparado con los cinco portales, la luz reflejada como
cinco portales.

Esto lo veremos nuevamente en el servicio del Templo. Por supuesto, la gente piensa
que se sacrificaban animales pero todo es espiritual. Pero si se sacrificaba un animal en
el altar, ¿qué clase de animal era? Es lo mismo que hacemos durante el estudio
nocturno: tendemos nuestro cuerpo en el altar, nos levantamos a la noche para estudiar y
esto puede verse como si lleváramos nuestro animal al templo y lo sacrificáramos,
porque el animal en nosotros quiere recibir, es decir, nuestro cuerpo y eso es lo que
usted colocó en el altar, maljut.

Por supuesto que el Templo era también un lugar en Jerusalén, directamente detrás del
Muro de los Lamentos había un altar, allí se realizaban todos los sacrificios porque ese
era el sitio en la tierra, también geográfico, que coincide con todo el sacrificio que fue,
es y será traído para toda la humanidad, y no solamente para el pueblo judío.

En el mundo inferior el altar es Nukva, la Nukva que está arriba en Atzilut. Sus nueve
sefirot inferiores sólo pueden descender con esfuerzo, sacrificándose.

Cada vez que usted supera el deseo recibir para sí mismo es visto como un sacrificio. En
el Templo había dos altares: uno para las cosas gruesas, para órganos especiales, y otro
para las cosas delicadas. Ezequiel tuvo enormes profecías escritas acerca del Tercer
Templo y el Zohar nos las dirá paso a paso. Cuando los órganos de un animal fueron
colocados en el altar y salpicados con vino, hierbas especiales y fórmulas especiales,
tiene lugar una cremación en el nivel inferior. Entonces un fuego arrollador y consume
todo. Ellos sabían cómo hacer eso, pero por supuesto se producía por la devoción de las
personas y no como reacción a esa carne.

Ellos sabían como entregarse completamente. Abrirse a uno mismo es entregarse y esto
podemos verlo también en Nukva; ella hizo abrir sus cinco portales, or jozer. Primero
tenía que ascender el humo desde abajo antes de que apareciera un fuego desde arriba,
jasadim. La luz de din, la fuerza pesada hace portales por los cuales ingresa la luz de
jasadim, misericordia, y esto la hace dulce. Fragancias deliciosas para el Gran Hombre
que es Z”A. El altar solo podemos encontrarlo en la tierra, pero como fuerza coincide
con Nukva de Atzilut. En Atzilut podemos encontrar el sistema de control de Nukva y
Z"A. En su condición grande Nukva trae din, rigor superior y a través de esyo ella es
apropiada para permitir ingresar a Z"A, or jasadim.

Cuando había una ceremonia de sacrificio toda la gente se arrodillaba porque cada uno
sentía la Presencia Divina. Con su intelecto mundano llegaban al Templo, buscaban el

140
perdón, la sensación interior de estar completos, shalem, y experimentar la eternidad y
no solamente la miseria, el rigor. Está en nuestras manos recibir la fuerza positiva de la
misericordia. Primero Z"A otorga cinco jasadim que ingresan por los portales de Nukva
y luego llega el brillo de Jojmá. Sin Jojmá, Nukva no puede tener placer.

Lo mismo vale para nuestro mundo. El hombre tiene por supuesto un lado femenino y
un lado masculino dentro de sí y tiene que desarrollar la fuerza, lo mismo la mujer, y
juntos ellos dan con misericordia un poquito de Jojmá. No su Jojmá, sino la que
proviene de Biná, solo la pasa.

Cinco portales. La cuarta oración: portales que están abiertos para recibir las cinco luces
de jasadim, Z"A.. Y toda la ceremonia del Templo tenía que ver con la comunicación, la
interacción entre el ser humano y el Creador, en tanto el Creador en ese momento no es
nada más que la fuerza de Z"A. Es para causarnos la reacción correcta e inevitable de
que conseguiremos una respuesta y la salvación, en cada situación.

Todo el tiempo tenemos que vencer. No quiero generarle falsas esperanzas o que piense
que puede llegar a través de trucos o de alguna otra cosa. Hace algunas semanas un
periodista me llamó y me preguntó si quería dar una entrevista para una exhibición. Le
dije que no doy entrevistas. Pero algunos días después me llamó otra vez y le dije que se
dirigiera a nuestro sitio. Y otra vez me llamó, y me gusta cuando alguien es persuasivo,
no le di una entrevista porque todo que lo que quería saber lo podía encontrar en nuestro
sitio, pero lo ayudé un poco. Me preguntó: "¿Qué piensa sobre el caso de Israel? Hay un
cabalista que se llevó una cantidad de dinero por curar a alguien de cáncer. ¿Cuál es su
opinión?"

Ya no leo diarios; no me interesa lo que una persona hace en este mundo. Le dije que
esto no tenía nada que ver con Cabalá. Depende de usted evitar el cáncer. Para todo
usted tiene que hacer un cálculo. No es ojo por ojo, pero usted tiene que superarse a sí
mismo. No funciona con ideas de esta época. Cuando alguien trabaja sobre sí mismo…
hubo cabalistas que tuvieron enfermedades también es diferente; hicieron eso como un
sacrificio por otras personas. Una persona verdaderamente grande y recta puede querer
sacrificarse por otra persona. Mire a nuestros santos, siempre dicen "Hineni", aquí soy.

Yosef también dijo: "Aquí estoy". ¿Por qué? Porque cuando alguien ha llegado a ese
nivel no puede negarse. ¿Qué es lo opuesto? A veces es mejor dar la vida que
preguntarse constantemente "¿qué clase de vida es esta?" Pero usted tiene que trabajar
lentamente.

A través de la ceremonia del sacrificio ellos llegaban a la condición de gadlut. Las

personas venían al Templo y se sentían aliviados después de sentir la presencia Divina.

No tenemos que ir a un templo; podemos experimentar esto más a menudo en nuestra

pequeña habitación bajo el ático. El sitio no es importante. Con la intención correcta es
como si usted estuviera en el templo. Así como Nukva usted ha abierto los portales a or
jozer y por eso la luz puede ingresar. Todo está en nuestras manos pero usted tiene que
hacerlo. No todos tienen que seguir el estudio de noche pero es bueno superar su
intelecto y por lo menos una vez por semana tratar de levantarse y estudiar y verá que le
proporcionará salvación.

141
Primero Nukva era solo una sefirá rodeada por cinco fuerzas que todavía no estaban
despierta. Ahora comparamos a Nukva con una copa y los cinco dedos con or jozer. En
la copa entra la luz jasadim. Todo llega de Atzilut. Vía Iesod de Z "A va a Nukva. El
Iesod de una persona entra en el órgano femenino. Cuando ella es capaz de recibir
gadlut, entonces puede pasarlo a todos los mundos, a Briá, a Ietzirá, Asiá y la persona
que está viviendo allí. Todo el significado de esto es que va a la Creación y la Creación
es el ser humano. Maljut recibe y ella nos da.

Por supuesto debe haber preguntas. ¿Cuando todo está en Maljut para darnos, ¿por qué
no lo experimentamos? ¿Por qué no sentimos que ella nos está dando? Porque no
tenemos las mismas cualidades que ella. Solamente queremos recibir para nosotros
mismos y eso lo hace imposible. Esta es la ley. Ustedes pueden creerme o no, cuando la
recepción es para uno mismo está condenada al fracaso, es como si usted tuviera un
agujero, toda la bendición le llega, pero se le va en el mismo momento y usted no ha
sentido nada.

Cuando Nukva es capaz de elevar las cinco guevurot, cinco dedos forman los cinco
portales. Esto pude compararse con una copa sostenida por cinco dedos. Estos cinco
dedos sujetan la copa, entonces puede haber recepción. A través de esta imagen se
puede obtener una sensación acerca de todo. En el Árbol de la Vida está escrito en
forma completamente diferente. Aprenderemos paso a paso. El Árbol de la Vida es
mucho más elevado que el Zohar. El Zohar es como una transmisión entre lo más alto y
lo más bajo y el Árbol de la Vida es la luz pura.

El Árbol de la Vida también viene del Zohar. Le fue dado al AR”I desde lo alto, él
podía ver la luz, el sistema operativo y extraerlo mientras nosotros vemos en el Zohar
todo tipo de cosas como el lirio, etc. Tenemos que trabajar. No hay nada gratuito en este
mundo. La persona intelectual dice que es complicado; no quiere trabajar sobre sí
misma, prefiere tomar una pastilla. He dejado de aconsejar a otras personas, querían
darme mucho dinero si hacíaa que ocurrieran milagros. Y eso no tiene absolutamente
nada que ver con la Cabalá. Está escrito: "No está permitido ayudar a alguien que no
vale la pena que lo ayuden".

Cuando alguien tiene una forma equivocada de vivir y usted trata de ayudarlo y le dice
una, dos, tres veces, entonces tiene que dejarlo ir, así puede experimentar la miseria y
eso lo ayudará más que decirlo “ven a mí” porque de este modo usted está
corrompiendo el mundo. Cuando alguien quiere bendecirlo, en una iglesia o en una
sinagoga, usted tiene que huir, todo es una ilusión, y solamente lo debilita. ¿Usted
puede hacerle una confesión a alguien que como usted está corregido? Usted solo puede
confesarse al Creador.

Cuando usted hace esto (tratar de ayudarlo a pesar de su oposición N.de T.) está
negando la conducción del Creador, y recibirá un castigo por su actitud errónea. Si usted
cree que un amuleto o el agua puede ser sagrada, que pueden ser de ayuda, está
equivocado, quiere decir que todavía es un niño. Inclusive en Nukva uno puede crecer
solamente de acuerdo con las fuerzas.

En cada nueva situación estamos bajo las espinas. No es difícil pero usted tiene que
aprender a renunciar. Allí es donde tiene que ocuparse de usted mismo. Su intelecto lo
cansa. Por supuesto que existe una limitación, usted está dentro de su pellejo y eso lo

142
hace sentirse a salvo. Trate de conquistar su intelecto; ése es su enemigo número uno.
Es su enemigo porque el intelecto es difícil de vencer. En cuanto lo haya conquistado,
lo ayudará. ¡Su intelecto es un pequeño mecanismo que solo puede ayudarlo en
esforzarse por lo superior, y nada más!

Debido a que usted todavía tiene un defecto el intelecto lo gobierna, tiene que
compensar aquello de lo que usted carece. Usted no trabaja sobre sí mismo, no quiere
ver la realidad y por lo tanto el intelecto se encarga del sistema. Por ejemplo, usted va a
una fiesta con su esposa y ella está hablando con alguien y usted está bebiendo, un trago
detrás de otro, hasta que se emborracha. ¿Qué le dice su esposa? Que usted vaya en el
asiento del acompañante, que ella conduce. Y eso es lo que usted está haciendo en la
vida real también; dejó que su lado femenino, el intelecto lo conduzca. Muchos piensan
que el intelecto está del lado masculino pero están completamente equivocados. En sus
deseos, está su fuerza. Hay un 98 % de nuestra fuerza y esta creatividad enorme la
dejamos suelta. El intelecto es bueno para el 1 ó 2 %. Todos los artilugios en la
actualidad, tales como móviles, espacio etc., son muy bonitos pero solamente son
buenos para ese 2%. Y el 98 % está disponible porque usted no quiere complicarse con
lo eterno.

Fin de la primera parte de la Lección 11

Página cuatro, primera columna: y aquí vemos que el número de sefirot tiene dos
aspectos: o el número es 10, de los cuales 5 de ellos son principios como se dijo
anteriormente, o pueden estar en número de 13, como 13 cualidades de
misericordia. Por supuesto siempre 5 o 10, pero hay algo de 13 en ellas también, como
las 13 cualidades de misericordia. Y la diferencia entre ellas, entre 10 y 13, que el
numero 10 nos enseña sobre las sefirot Zo"N, Z’A y Nukva, que sólo contienen or
jasadim y entonces hablamos de 10 sefirot. (Todo es acerca del cómo y el qué, y no
acerca del por qué, ¿lo tiene presente?) Y el número 13 nos enseña acerca de mojin:
‫ כמו י"ג‬,‫ או במספר י"ג‬.‫ שעיקרן הן חמש בחי' כנ"ל‬,‫והנה מספר הספי' הן בב' בחי' או במספר עשר‬
‫ שהמספר עשר מורה על ספירת זו"ן שיש בהן רק אור חסדים‬,‫ וההבדל ביניהם הוא‬.‫מדות הרחמים‬
‫ והמספר י"ג מורה על המוחין‬.‫לבד‬
Mojin es un tipo de luz dentro de Z "A y Maljut.

Cuando está más arriba, en Biná y Jojmá, hablamos de luz; cuando está más bajo, en
Z”A y Maljut hablamos de Mojin. Moaj es cerebro; en el hombre el cerebro también es
lo más alto, todo proviene del cerebro, pero cómo lo usamos es otra historia.

Cuando hablamos de 13, hablamos de gadlut, con lo cual no solo se recibe or jasadim,
sino también un destello de Jojmá y eso produce la totalidad. No solo misericordia o
solo Jojmá, el lado izquierdo; no podemos experimentar la Jojmá pura. Cuando estamos
haciendo la línea central, y el Zohar nos enseña cómo hacerlo, una chispa de Jojmá está
en or jasadim porque cuando llega a Z "A y Nukva entonces ya hay un brillo en ella.

En lo más alto, Keter y Jojmá, está la legítima Jojmá porque lo superior puede
comprender más. A un niño le hacemos una limonada con agua, no se la damos en
forma concentrada.

Nosotros, como humanidad, también tenemos que aprender a preferir un destello de

Jojmá antes que la Jojmá pura, que va a provocarnos una resaca; el sistema no está

143
hecho para que recibamos en forma pura. Aprenderemos de qué se trata cada cosa y
luego sabremos cómo reaccionar.

Ayer, durante la lección nocturna estábamos hablando acerca de: fue la tarde, fue la
noche, un día. En esta oración está condensada toda la Cabalá. La oscuridad es parte
estructural de la luz. Ambas conforman un día. Esto tiene que aprenderlo la persona con
el corazón. Todas las comprensiones son de esta manera: primero hay oscuridad y luego
llega la luz. No tenga miedo de deprimirse; no se fugue hacia una de estas dos fuerzas.
Solamente usted puede cambiarse a usted mismo.

Con el brillo de Jojmá que es recibido por Zo”N: .‫דהארת החכמה המקובלת לזו"ן‬.
¿Cómo se bebe en forma kosher y cómo se bebe en forma egoísta y tonta? Cuando llega
a algún lugar y le dan whisky y galletas, ¿cómo actúa usted? Si primero toma un par de
whiskys, está tomando or Jojmá puro, lo que le provocará una resaca. Entonces, ¿cuál
es la mejor manera de hacerlo? Primero toma la galleta y la empapa en el whisky antes
de comerla. La comida llama a la bebida.

La comida es como or Jasadim, luz de misericordia y dentro de ella están las gotas de
alcohol, or Jojmá, un destello de Jojmá. Cuando usted bebe alcohol, bébalo durante la
cena, cualquiera sea su cultura. Esto es acorde a las leyes del Universo. Si usted actúa
de otra manera; si toma primero el or Jozer y luego el or Jasadim no es la forma
correcta; tienen que ir juntos, siempre. Estamos hablando sobre principios y no sobre
culturas. No tome la luz inmediatamente. Coma y el efecto secundario es la bebida.

Nukva solamente recibe un destello de Jojmá. Y nosotros, como producto de Z "A y

Nukva no somos capaces de recibir Jojmá pura.

Si lo hacemos de otra manera, entonces seguimos los pasos de Adán, y de Cain y Abel
atrayendo la luz desde arriba hacia abajo. Esto solo puede suceder, sin resaca, cuando
usted está en la línea central, es decir, jasadim, la galleta empapada en el alcohol.
Cuando tiene más fuerza puede empapar un poco más la galleta. Comer es más elevado
que beber y entonces tenemos iain mesameaj - vino que causa alegría. Iain meshaker es
el vino que emborracha. Cuando se está trabajando con lo espiritual no es apropiado
beber. Por supuesto que beber es algo social y placentero pero … cada vez hay menor
necesidad de alcohol. La necesidad de alcohol viene de todas las reacciones exageradas,
cuando uno no tiene control sobre una situación y quiere relajarse. Su cuerpo dice:
"Toma un trago" porque entonces se sentirá somnoliento y cansado. Y el propósito
completo es que no sentimos ningún cansancio, que vencemos a nuestro cuerpo.

Esto le es dado a cualquiera; todo aquel que está aquí sentado tiene el potencial para
liberarse del cansancio. Por supuesto que cuando uno tiene que hacer trabajo físico,
luego tiene necesidad de un breve descanso. Pero cuando alguien sabe cómo hacer su
trabajo … había varios pintores de paredes trabajando y uno de ellos, un muchacho
joven pintaba con mucha fuerza, como si estuviera peleando con una espada, fumando
cigarrillos y gritando, mientras su colega mayor pintaba como si fuera Rembrandt, no se
cansaba.
Cuando usted se cansa, se da a si mismo malos principios. ¡Recuerde esto! ¡El ser
humano no está hecho para estar cansado!! Cuando usted está trabajando en una fábrica
por supuesto lo quieren explotar, pero no se permita apurarse. Cada vez que se apura, el
mal principio tiene influencia sobre usted, porque el ser humano no está hecho para

144
estar cansado. A través de la Cabalá empezará a sentir la fuerza interior y eso hará que
usted se canse menos. Cada vez podrá hacer más y recibirá mayor claridad.

Y este tema, acerca de los números 10 y 13, será explicado en Bemarot HaSulam:
‫וענין זה מתבאר להלן במראות הסולם‬,
En la parte inferior de la próxima página comienza un comentario adicional de Baal
HaSulam denominado Bemarot Hasulam, visión del Sulam. Allí nos enseñará los
principios de la Cabalá. Estos principios son los más elevados, más aún que la
matemática y la física, incluso más elevados que lo que Einstein y otros premios Nobel
usarán e inventarán hasta el arribo del Mesías.

Y al mismo tiempo es simple. ¿Cómo es posible esto? Para la Cabalá la mayoría de

ustedes tiene una sensación. No hay nada para recordar en el Zohar. La tarea es hacerse
uno mismo receptivo y eso es todo y entonces ya nunca estará cansado. ¡Esto es lo
único que debe recordar! Cuando esté cansado, le vendrán pensamientos de adulterio o
deseos exagerados. ¿Usted es el que manda sobre todas estas ideas? Por supuesto que
no, ellas vienen y van, la mayoría de ustedes las reconocen directamente, no las
reprimen ni reaccionan a ellas, entonces no se sentirán cansados. Es simple pero tienen
que tener cuidado.

Paso a paso está conformándose en usted un sistema y las 13 cualidades de la

misericordia lo rodearán y no permitirán que sea succionado. ¿Qué es succionar? Usted
está mirando a través de la ventana; está con la boca está abierta y no puede dejar de
mirar hacia afuera. O está mirando la televisión y algo le llama la atención; sabe que
todo lo que hay en la televisión es para atraparlo! ¡Completamente! Todo está dirigido a
un punto, capturar su atención, incluso cuando está caminando por la calle. Siempre
tiene que tener cuidado, ser consciente, no dejarse succionar. Todo depende de usted.

Página 4, primera columna, segundo párrafo:

Y él, el Zohar, dice, la copa de la bendición nos enseña acerca de la atracción de
cinco jasadim dentro de las 5 guevurot de ella, de Nukva, como se mencionó antes:
‫ כנ"ל‬,‫ שכוס של ברכה המורה על המשכת ה' חסדים תוך ה' גבורות שלה‬,‫ואומר‬

La clase anterior hemos dicho que la fuerza propia de Nukva es guevurot - din. Ese es el
motivo por el cual ella tiene necesidad de Jasadim, misericordia, ella necesita Z "A para
endulzar sus guevurot. Eso hace soportable para ella recibir la luz. Y él dice, la copa de
brajá, bendiciones, representa la copa con las bendiciones – aquellas que vienen en la
copa - vino - nos otorga bendición, jasadim. Eso nos da brajá. Esto no es todo – es solo
el primer paso de gadlut, su condición grande. Ya está la recepción de Jasadim. Nukva
ya tiene 5 hojas duras; tiene la fuerza para reflejar la luz. Por eso todos quieren recibir
bendiciones, lo cual quiere decir que uno no está en la miseria. Usted tiene la sensación,
desde arriba, si hay un poco de socorro.

145
Que tiene que estar en cinco dedos:
‫ כנ"ל‬,‫ שכוס של ברכה המורה על המשכת ה' חסדים תוך ה' גבורות שלה‬,‫ואומר‬

En el texto original, el mismo Zohar, está escrito en negrita y continúa con ‘la copa de
bendición" del párrafo anterior. Cuando tengo una copa apoyada en mis cinco dedos,
mis cinco dedos son guevurot - la reacción de Nukva - y en la copa, que es Nukva, entra
la luz jasadim y eso se denomina brajá, bendición. Se llama bendición porque le
proporciona vida, ella no permanece en la condición de rigor.

Eso es decir, solamente en el número 10: ‫דהיינו רק במספר עשר‬.

Cinco dedos son cinco guevurot, fuerzas que reflejan, y allí llegan las cinco luces
correspondientes de jasadim de Z"A. Por eso hay solo diez sefirot. Cuando hablamos de
10 sefirot quiere decir que solamente está la luz de jasadim y cuando hablamos de las
13 cualidades de la misericordia nos referimos a gadlut, quiere decir que no solamente
entra jasadim sino que también Nukva desciende y jasadim recibe or Jojmá. Esa es la
condición superior por la cual todas las 13 cualidades de rajamim, misericordia, la
rodean.

La circundan porque ella todavía no puede recibirlos en sí misma. Ella ya está asentada
pero tiene que ser aumentada también. Más vale pájaro en mano que cien volando. Es
mejor recibir una sefirá, Keter, que nada. Este pájaro que usted colocó en una jaula en el
jardín y que usted cuida, luego lo visitarán otros pájaros y éste les contará lo
maravilloso que se siente y lentamente irán viniendo uno tras otro. Como pude ver,
tiene que comenzar con uno.

Estos son JaGa”T N”H. Cuando hablamos de 5 sefirot en la cabeza, rosh, estamos
hablando de Keter, Jojmá, Biná, Z "A y Maljut. Cuando hablamos de Jasadim, sobre el
cuerpo de las diez sefirot o sobre algo que solo puede recibir jasadim, estamos hablando
de Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod. Cuando solamente hay jasadim, entonces
Keter, Jojmá y Biná se rebajan y se convierten en jesed, guevurá y tiferet. Netzaj es Z
"A y Hod es Maljut.

… Como se dijo anteriormente y no más, que 10 ó 5 sefirot. En jasadim siempre

hablamos de cinco. Esto es decir en contraste con el número 13:
.‫ דהיינו לאפוקי ממספר י"ג‬,‫שהן חג"ת נ"ה כנ"ל ולא יתיר‬.
Todo es 10 y ahora de repente dice 13.

Y la razón es que Nukva no es capaz: ‫ כי אין הנוק' ראויה‬,‫והטעם הוא‬

Jasadim sin Jojmá no es suficiente; no proporciona plenitud. ¿Por qué recibe solamente
5 o 10?
¿… de recibir Jojmá en el secreto de 13: ‫לקבל חכמה מסוד הי"ג‬
Ella todavía no tiene la fuerza, solo cuando Nukva tiene 13 puede recibir Jojmá.

Repito: estudie el cómo y el qué y no el porqué. Las respuestas acerca del porqué las
recibirá desde arriba. Sus porqué, sus preguntas, son sus kelim. Su intelecto no tiene que
interrogar acerca de los porqué, sino que eso tiene que venir de su incapacidad de
experimentar, ese es su porqué sin definición. Desde el interior están todos los porqué y
todos ellos obtendrán una respuesta, pero no trate de comprender con su intelecto. Su
intelecto solo tiene una capacidad pequeña, 2 %, para cuidarnos, para que no nos
146
quememos los dedos o saltemos de una ventana. etc. Todos los científicos utilizan
solamente este 2 %. Por supuesto que es dado desde arriba, pero no es la salvación.

Cuando decimos que algo no es apropiado queremos decir que no tiene todavía fuerza
suficiente. Cada persona es capaz de recibir la salvación completa a pesar de su origen o
cultura, a pesar del intelecto que le ha sido dado en el momento de nacer, todos pueden
llegar a la plenitud. Todavía no es apropiado porque no ha trabajado sobre sí mismo.

Ella no es apropiada para recibir Jojmá, Jojmá en el sentido de 13, sin la vestidura de
Jojmá en Jasadim: ‫זולת בדרך התלבשות החכמה בחסרים‬
Sin que Jojmá penetre en Jasadim.

¿Cómo puede penetrar? Jojmá es una luz más pesada que Jasadim. Jojmá viene de
Keter, Jojmá, Biná, es más delgada. Y Jasadim es la luz de Z"A. Jojmá siempre entra
porque todo lo superior puede penetrar en lo inferior. Cuando Jojmá entra en ella,
lentamente, dependiendo de su fuerza, ella experimenta las 13 cualidades de
misericordia del Creador. Todo está en nuestras manos, experimentar lo eterno, el amor
del Creador y no estar cansados, etc. Esto solo es posible cuando nos hacemos
receptivos, cuando primero recibimos Jasadim y eso significa bendición. Y entonces
usted puede llegar a gadlut, a la condición grande en la que Jasadim puede recibir
Jojmá.

No Jojmá puro así como una persona bebe vodka puro, toma de golpe algunos vodkas y
se sienta erguido, eso no es por su trabajo interior sino que estaba en su vaso. Cuando
era joven iba a fiestas y después de 37 minutos me iba. Sabía que la intimidad estaba en
su apogeo y que se abrazarían, pero después de 3 minutos cambiaría y habría una pelea.
Trate de hacer esto en cada situación. Sepa que si usted recibe más de lo que puede
manejar, cambiará para mal, a la experiencia de dinim y otras cosas. Ese es el momento
de irse y no escuchar lo que los otros quieren contarle, sus miserias, etc. Usted debe
huir. Deje que otros lo hagan. Hay gente que obtiene fuerza de escuchar la miseria de
otros. Todo es sobre el clima o sobre la pareja, o sobre alguna otra cosa, es una
secuencia interminable, está en nuestro carácter, hay un defecto y no importa el tema
porque una persona puede hablar acerca de todo.

En el interior no hay todavía kelim para la bendición, para recibir Jasadim. Y usted tiene
que buscar Jasadim, y como consecuencia de su búsqueda vendrá un poco de Jojmá. Y
en la condición grande usted verá que no hay cansancio. ¡Solo entonces! Es la chispa de
Jojmá que entra en usted y rompe la resistencia en su cuerpo.

Mire el estudio nocturno. No quiero suplicar por el estudio nocturno, todos tienen que
tomar su propia decisión, pero el objetivo del estudio nocturno es romper las leyes de la
gravedad y no destruirlas, sino atravesarlas porque las leyes de la gravedad y la
sensación física son ambas del Creador. Tenemos que ponernos de pie en la noche para
romper con la gravedad. Nuevamente cada mañana y entonces usted llega a un progreso
y a otro, y luego llega una mañana y usted se levanta a las 3 bailando porque usted lo ha
hecho. Y después de dos horas de estudio usted siente que la luz de Jojmá está
penetrando en usted, entonces usted está en gadlut. Y usted va a su trabajo o a su casa y
se acuesta durante algunos minutos, es suficiente. Hay un poco de entrega y usted tiene
un crédito que le es dado a usted, desde arriba, durante la noche.

147
Si no sigue el estudio nocturno, trate de estudiar algo de Cabalá práctica y una hora de
Zohar, pero usted tiene que pararse durante ese tiempo. El significado completo es que
usted se abra paso a través de las leyes de gravedad en usted mismo, porque estas
existen. Usted tiene la fuerza de atravesar y luego entonces recibe Jasadim con una
chispa de Jojmá. Y despacio seguirá con usted; usted puede despertarlo a cada
momento, como si hiciera un llamado telefónico.

Sentirá como si estuviera dentro suyo, y que puede llamarlo en cualquier momento. El
cómo no se lo enseño porque usted tiene que sentirlo en usted mismo. Lo que es su
relación personal con el Creador - hay solamente un Creador pero todos tienen su propia
experiencia y relación con el Creador. No puedo decirle "Haga como hice yo", eso sería
tonto. No hay dos personas iguales y todos tienen que hacer su propia corrección. No le
digo nada acerca de mí, no es lo importante. Solamente le doy el Zohar, el sistema
operativo y usted tiene que practicarlo.

¿Puede puede imaginar qué tan personal es todo? El AR"I nos dice que ningún día es
igual, que la corrección que usted hizo hoy es para hoy, y mañana usted tiene que hacer
otra. La corrección que yo hago nunca es la misma corrección que hace usted, no hay
corrección que se parezca a otra corrección, ningún santo que se parezca a otro santo.
Así que cuando usted se adhiere a un santo o a un rabino, ¡nunca se pegue a nadie!
Usted puede por supuesto tener cierto respeto por lo que yo hago, por el Creador, pero
nunca me siga. No hay ninguna palabra desde o acerca de mí mismo. Solamente usted y
no un grupo; esta es la única cuestión que usted tiene que recordar, cualquier otra
cuestión es una comedia.

Página 4, primera columna, primer párrafo, séptima oración.

Y desde ese punto uno tiene que atraer la bendición, la bendición no aparece como
luminosidad en un cielo claro, solamente a través de su trabajo interior usted puede
atraer la bendición, jasadim como preparación para la condición grande. Estos son los
cinco jasadim, que es la bendición, a través de la forma de nuestros cinco dedos.
Cuando alguien bendice el vino, tiene que poner la copa en sus cinco dedos y pensar
sobre qué es todo, en ese momento atrae el jasadim y hace el esfuerzo de elevar las
cinco guevurot y entonces puede llegar jasadim a la copa. Jasadim es como vino diluido
y cuando el Jojmá está ahí también, se hace más fuerte.

.. Ésos son cinco guevurot:

'‫ שהן ה‬,‫ שהם ה' חסדים על ידי ה' אצבען דוקא‬,‫ולפיכך אצטריך מקודם להמשיך ברכה‬
Estas cinco guevurot son los cinco dedos. ¿Por qué necesitamos la bendición? Porque
sentimos, desde adentro din, rigor y esto no significa que estemos en rigor, que no es la
verdadera realidad. Cada vez que hacemos consideraciones; debo hacer esto, debo hacer
aquello, es el rigor y lo que causamos, como sacrificio arriba a gran altura y pedimos
ayuda y luego Jasadim vendrá. Nuestro rigor será endulzado, sanado. En otras palabras
traemos un poco de bálsamo a nuestras heridas y eso hace que sea soportable y nos
permita vivir.
.. Y solamente entonces ella, Nukva, es capaz de recibir de las 13: ‫ואז יכולה לקבל גם‬
‫מי"ג‬
Primero ella recibe de las 10 que son 5 Jasadim. La misericordia es solamente una
preparación. Por lo tanto no era suficiente para la nación elegida suplicar por
misericordia y anunciar que este es el principio más importante del Creador, porque la
misericordia nunca será el objetivo de la Creación y el servicio al Creador. Por supuesto

148
que esto era necesario históricamente para la mayoría de los no judíos anunciar la
bendición pero ahora, en este momento estamos listos para ver que hay dos fuerzas en
el Universo y ambas son estructurales y ahora estamos listos para recibir un poco de
Jojmá y no solo misericordia porque el ser humano no puede vivir solamente con
misericordia. Tiene que haber una chispa de Jojmá en nosotros también, eso hace que
una persona pueda llegar a la plenitud.
Fin de la Lección 11

149
‫ בדרך אל הסולם‬- BaDérej el haSulam – Por el camino de la escalera

Lección Nro. 12

Tratad de hacer preguntas que no surjan de vuestro deseo de comprender con vuestras
mentes, porque eso no atrae la salvación. Y entonces veréis que no es difícil. Cuando
leen y escuchan (lo que está escrito en) el texto, intentad encontraros en el presente, con
la mayor concentración posible, para que podáis ser llenados con la Luz del Creador.
Aprended a realizar ciertos movimientos dentro de vosotros mismos, restringiros ante el
(grado) superior, y de este modo experimentaréis al (grado) superior dentro de vosotros.
“Lo espiritual” no tiene nada que ver con la “espiritualización”. “Lo espiritual” no se
encuentra en ninguna otra parte que allí donde está Ein Sof. Sólo cuando lo
experimentáis dentro de vosotros, eso es la espiritualidad.

Nos encontramos al comienzo del Génesis, Berershit, y después continuaremos con

Adam; con el pecado de Adam; aprenderemos lo que todo esto significa; nos
sorprenderemos de ello. Y luego llegaremos a Caín. Aprenderemos que todo lo que
aparece en la teología, con todos los santos, es mera “espiritualización”, y no la
verdadera espiritualidad. No tratéis de aferraros a proposiciones ya existentes (antiguas).
Hubo todo tipo de personas que trataron de alcanzarlo, pero aún no era el tiempo para
esto. Ahora, en cambio, incluso el más pequeño podría recibir más que el gran Agustín.
Aquéllos tuvieron que sacrificarse y castigarse a sí mismos. Nosotros no necesitamos
hacer eso. Esto no significa que podamos hacer cualquier cosa que queramos, pero la
restricción debe llevarse a cabo de forma consciente y no como forma de auto-castigo.

Nosotros no tenemos nada que ver con la espiritualización, porque eso no da vida; eso
(en cambio) representa meramente una esperanza por algo que se encuentra fuera de
vosotros mismos. Sin embargo, la esperanza se encuentra solamente dentro de vosotros;
la esperanza y la salvación están sólo dentro de vosotros, dentro de cada ser humano.
No corráis tras las concepciones medievales de otros, ya que éstas ya no son más
válidas en nuestro tiempo. Tratad, dentro de vosotros mismos, de hacer una oración,
para que de este modo el texto se refleje nuevamente hacia vosotros. Vosotros lo
eleváis, deseáis recibir Luz, y como consecuencia de esto recibiréis Luz. Porque cuando
un ser humano se coloca a sí mismo en sintonía con aquello que aprende, dice el Zóhar
que indudablemente la Luz habrá de entrar. No tratéis de aprehender esto con vuestras
mentes; en cambio, volveos receptivos a esto. Escuchad, aceptadlo; incluso si no
domináis el idioma hebreo; esto no importa, porque yo lo jalo y lo traigo desde Arriba;
no me pertenece. Y de este modo, cada uno de nosotros habrá de lograrlo.

No es difícil. Todo el mundo tiene miedo del Zóhar. Pero si adoptáis una actitud
sencilla, entonces (el Zóhar) os hablará. Pero si tratáis de entenderlo con vuestra cabeza,
entonces todo se os cerrará. La actitud interior es crucial.

Página 4, Dálet, 1ª columna, 2º párrafo, VeOmer:

Y él, el Zóhar, dice que la copa de las bendiciones nos enseña acerca de la acción y el
efecto de jalar cinco Jasadim hacia dentro de sus cinco Guevurot (de Nukva), como se
mencionó antes. Todo el propósito es que al Luz de Arriba, de Z’’A y de Biná, entre
dentro de Nukva, pues así podrá pasarla luego al resto de la Creación; o sea, a Briá,
Yetzirá, Asiá, y finalmente al ser humano.

150
Que la copa debe reposar sobre cinco dedos, los cuales representan la Ohr Jozer, la Luz
Reflejada, que corresponde a Guevurá. Ella (Nukva) eleva Guevurá, y (así) entra
Jasadim. Nosotros, como un producto de Nukva, hacemos exactamente lo mismo. Con
nuestra oración elevamos la parte más densa, más amarga, que está representada por las
Guevurot – ningún ser humano tiene el poder de endulzar y mitigar esto por sí mismo –
y de este modo pasa a ser considerado como cinco dedos; cinco puertas o portones a
través de los cuales puede entrar Jasadim. Jasadim significa compasión o misericordia.
Vosotros podéis experimentar misericordia dentro del Din que eleváis. Y dentro de las
Guevurot que ascienden, entran cinco Luces de Jasadim; y esto recibe el nombre de
“bendición”. Una “bendición” aún no es Gadlut (propiamente hablando); no
corresponde aún con el momento del estado perfecto de Nukva. La “bendición” aún
corresponde a Jasadim.

Es decir – 2º párrafo, línea 4 – sólo en el número diez. Ya nos dijo que el número diez
se usa para jalar/atraer Jasadim. Sólo sabed que esto es así. El por qué vendrá después;
y ni siquiera es necesario, ya que os será dado desde adentro. Esto corresponde a
JaGa’’T Na’H: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj y Hod. JaGa’’T de Z’’A representan
KaJa’’B, Nétzaj representa z’’a y Hod1 representa Maljut con respecto a z’’a. Z’’A
también posee cinco (Sfirot), y éstas reciben el nombre de JaGa’’T Na’H; y la sexta es
Yesod. ¿De dónde surgen estas cinco Jasadim? Z’’A tiene 6 Sfirot. Cinco son Jasadim, y
luego, en el fondo, hay aún otra más: Yesod. JaGa’’T corresponde a KaJa’’B. En
KaJa’’B hay Luz Jojmá, pero Z’’A no posee Luz Jojmá. En cierto modo, KaJa’’B ha
descendieron al cuerpo, y reciben el nombre de JaGa’’T. Nétzaj de Z’’A corresponde a
z’’a, y Hod corresponde a Maljut de z’’a, porque todo posee 5. Nukva, Maljut, también
posee 5; y también ahí reciben el nombre de JaGa’’T Na’’H, pero pertenecen todas al
atributo de Guevurá, de Din. En Z’’A es todo Ohr Jasadim, Luz de Misericordia o
Compasión. Por lo tanto, Nukva necesita recibir Jasadim masculinas de Z’’A.

Entonces, ¿cómo puede recibirlas? Tanto en todas las cuestiones mundanas como en las
espirituales, recibís por medio de una unión por medio de choque, un Zivug, o cópula.
Todo tipo de comprensión representa una forma de cópula. La corrección entera
consiste de unirse con el Superior por medio de reflejar la Luz superior, del mismo
modo que un hombre y una mujer. Al comienzo, encontrándoos en cierto nivel, tenéis
un deseo de unirse con el de Arriba. Entonces, reflejáis esa Luz que el de Arriba vuelca
sobre vosotros a través de su brillo. El de Arriba, parte masculina, ve que hay una
reacción, y así se crea una comunicación, una interacción. De este modo, el de Abajo se
vuelve receptivo, del mismo modo que Nukva; refleja 5 Guevurot, y Jasadim entra; y de
este modo obtenéis Brajá, bendición. No hay otra forma de recibir la bendición.

Si alguien adopta una línea dura, no puede alcanzar nada. Por ende, volveos receptivos
en relación al de Arriba. Nuestra corrección entera, y la de la Creación entera, se basa
en el principio de no jalar hacia Abajo la Ohr Jasadim de Arriba; en realizar un Zivug
allí, una unión, cópula, del mismo modo que lo hizo Adam y que lo intentaron otros,
pues de ese modo no podéis experimentar la Luz. Pero esforzaos en realizar una
plegaria para ser jalados hacia Arriba; para que vuestras deficiencias sean jaladas hacia
Arriba, y así, a través de vuestros esfuerzos, conseguir que Z’’A y Maljut se unan, y de
esta forma todo ascenderá hasta Ein Sof, y regresará con la bendición y con la Luz de

1
N. del T.: Aquí la “H” se pronuncia como una “J” suave, exhalada, o como la “h” del inglés.
151
Jasadim. Y, de esta manera, si perseveráis, dependiendo del poder de vuestra oración,
también recibís Ohr Jojmá dentro de vuestra Jasadim. Y eso da vida/vitalidad. Esto está
de acuerdo con la regla. Debemos conocer los principios, y así podremos distinguir a la
Madera de los árboles; y que todo lo bueno que el de Abajo le provoca al de Arriba, ha
de conseguirlo también del de Arriba. Entonces, con nuestra oración logramos que
Maljut hacienda a Z’’A (llevando la plegaria), y siguiendo hasta Ein Sof, porque sólo
obtenemos Luz de Ein Sof, y de nadie más. Las demás (Sfirot) solamente la pasan.

Y de este modo recibimos todo “lo bueno” que causamos al que está Arriba. “Lo
bueno” viene de Arriba solamente si lo llamamos. Éste es un concepto totalmente
distinto al comprendido por la humanidad durante toda su historia. No es que nosotros
lo comprendamos, pero nos es dado ahora; y sólo el hombre puede atraer el bien para sí.
Si llamáis a “lo bueno” de Arriba, por medio de vuestra oración y de vuestra actitud,
conseguiréis recibirlo de Arriba. De lo contrario, no sucederá nada, y solamente habrá
sufrimiento; y claro que indirectamente habréis de sacar algo bueno a raíz de vuestro
sufrimiento, ya que reconoceréis que habréis sufrido mucho por algo determinado, y por
lo tanto procuraréis evitarlo de ahí en adelante. Esto se consigue a través de negación.
Justamente, la historia entera no comprende más que esto mismo.

Por ende, en la cuarta línea dice “sólo en el número 10”; y diez es como 5, pues Z’’A
está incluido, y éste comprende de 6: JaGa’’T Na’’H. Se le llama así en el cuerpo de 10
Sfirot de Z’’A. Y en la cabeza tienen otros nombres: KaJa’’B Zo’’N. También hay 5 en
Maljut, pero son de Din (heb: Severidad). Din también rige en nuestro mundo, y no hay
nada malo en ello. Pero el hombre debe tomarse la molestia de evitar elegir el Din, sino
elevarlo así como está, ofreciéndolo Arriba, en lugar de jalar el Din hacia Abajo como
hizo Adam y como hace todo “destructor”; y de esta manera habrá de venir Jasadim de
Arriba.

En nuestro mundo no podemos vivir sólo de Jasadim. Si creéis que es posible, estáis
haciéndoos ilusiones. Quizás otros puedan crucificar a alguien por misericordia, pero un
hombre no puede obtener vida/vitalidad sólo de misericordia. Debe haber Din en
nuestro mundo; así es como fue creado. Nosotros debemos elevar y ofrecer el Din, la
severidad, hacia Arriba, porque no podemos vivir dentro de Din. El mundo no fue
creado así, y a través de nuestro deseo por el de Arriba, Jasadim ha de descender y de
entrar en nuestro Din. Por medio de nuestro Din formamos una especie de estuche, una
especia de vestidura, o como si fueran puertas o portones. Al igual que con la reina que
está sentada en el trono, y a cuyos lados podemos ver guardias. De igual forma es con
nosotros: los guardias representan la severidad que elevamos y ofrecemos al de Arriba,
dentro de la cual entra la Luz de Misericordia, la Ohr Jasadim.

En cuanto a poderes, podemos esperar todo tipo de imágenes, “espiritualización”, pero

todo esto no son más que fuerzas. Podéis atraer/jalar Jasadim y seguir procurando cada
vez más, en diferentes niveles. Cada día evocar al Mashiaj (heb: Mesías) de vosotros
mismos. El Mashiaj se encuentra dentro de todo hombre. Debéis ser Mashiaj para
vosotros mismos. Desde Abajo debéis endurecer vuestras duras hojas cada vez más, y
así traerlas hacia Arriba como Guevurot, y allí habrá de entrar la Luz Jasadim (heb:
Misericordia). No es un profeta el que os brinda Misericordia, sino ustedes mismos.
Todo el mundo debe realizar un esfuerzo por su propia cuenta para traer la Misericordia
hacia sí; y no en nombre de alguna otra persona, sino de uno mismo. Vuestra relación es

152
con el de Arriba, con el siguiente nivel, y (con) nada más. Todo se encuentra sólo en
vuestro interior.

Creer que alguien más podrá ayudaros es una actitud infantil. Durante miles de años han
tratado de convertir al ser humano en un animal manso y domesticado. ¿Acaso se ha
vuelto más feliz gracias a ello? Claro que todo esto lo conduce a la finalidad. Ahora se
nos ha revelado, y no porque seamos (más) listos. Al contrario. Debéis renunciar a toda
vuestra viveza e ingenio, a vuestro intelecto, y entonces sucederán los milagros.
“¿Cómo puedo darlo de mí mismo?” Esto es lo que dice la parte terca en nosotros, el
deseo de entender con la mente, mientras se coloca en nuestro camino. Debemos
renunciar a ella; a todo lo que habéis aprendido. Yo también recibí educación superior,
me convertí en doctor, fui a una escuela técnica, estudié todo tipo de cosas; pero he
renunciado a todo. Claro que nada desaparece. No puede eliminarse; pero es como si lo
hubiera botado adentro de un pozo. Ya no significa nada para mí, porque toda sabiduría
de este mundo no es nada en comparación con la Luz divina. A nosotros no se nos pide
nada más que deseo y cada vez más fe. Creer, tener fe; eso es Ohr Jasadim.

¿Qué es la fe? Si tuviéramos alguna especie de rayos X espirituales y pudiéramos ver “a

través del cuerpo”, podríamos ver que el ser humano se encuentra en (un estado de)
plegaria, y que a veces trasciende de su interior, como nubes, nubes de espesa Luz “no
corregida”, con un gran deseo, gran Aviut (heb: Grosor); y allí dentro entra una Luz más
sutil, y ésta es Ohr Jasadim, Luz de Misericordia, que suavizará y mitigará vuestro Din,
vuestra severidad. Todos los días vuelve a repetirse, y cada vez será otra corrección,
hasta que esté tan purificado y sutil que lo que elevemos no será más pesado ni denso,
puesto que Ohr Jasadim estará brillando a través de ello, y de este modo también
entrará allí un poco de Jojmá, y se volverá más sutil, más transparente. Esto es lo que
llamamos “un agradable aroma” para el Creador. Ésa es la ofrenda, tal como cuando se
ofrecían animales sobre el altar, en el templo. Nosotros ya no necesitamos eso. Vuestra
oración sincera es suficiente. Dejáis vuestro ego y vuestro amor propio en el altar,
Maljut, y entonces viene la sanación. Todo está en nuestras manos, y nada más que los 5
dedos sobre los cuales descansa la copa de las bendiciones. Esto representa una
metáfora.

(Página 4, 1ª columna, 12ª línea de arriba)

Por extensión, contrario al número 13. El número 10 alude a las Guevurot o Din que
vosotros, o Nukva, que es lo mismo, elevan; y entonces descienden 5 Jasadim desde
Arriba, y así tenemos 10. Por lo tanto, el número 10 está relacionado con el efecto de
atraer Ohr Jasadim (heb: Luz de Misericordia). En realidad es una preparación para la
verdadera recepción de la Luz Jojmá. Jasadim exclusivamente es insuficiente para
Maljut y (por consiguiente) para nosotros. La Misericordia es placentera, pero no
representa la realidad propiamente dicha. Viene a ser la preparación para la recepción
completa, madura o adulta, que consiste de Jasadim con un poco de Jojmá. Hemos
dicho que Nukva primero eleva 5 Guevurot. Al principio éstas existen como 5 duras
hojas, y, como una reacción, trae 5 Guevurot hacia Arriba, como una oración, y allí
dentro entran 5 Jasadim. De este modo ella recibe 5 Jasadim, bendiciones. Es parecido
a si hubiera ascendido en cualidades hasta Z’’A, porque si el de Abajo asciende hasta el
nivel del de Arriba, se vuelve igual a él. Ésta es la regla. Y si el de Arriba desciende
hasta el de Abajo – claro que no en esencia, sino de manera externa; es decir, para
ayudar al de Abajo – se vuelve igual a éste.

153
Vamos a aprender cómo funciona el sistema de la Creación. Yo he estado buscando la
respuesta, pero no la he podido encontrar en ningún lado; ni siquiera en el Talmud. Yo
me encontraba muerto desde dentro; ya no tenía fuerzas; me encontraba absolutamente
decepcionado. En la religión, en las (diferentes) sabidurías; es demasiado bueno para ser
cierto. Con respecto al Zóhar, todo es en vano. No existe perfección en ello, pues no
viene directamente del Creador; no es más que un velo. Debéis desear más lo espiritual
que la riqueza, el honor, el poder; y así se os revelará. Haced vuestro trabajo y listo;
haced lo que debéis hacer; pero lo que hacéis en vuestro tiempo libre… Es similar a
alguien que no tiene comida, y de repente encuentra un cuarto del tesoro. Y eso no es
nada en comparación con lo que yo he encontrado. Yo no deseaba compartirlo con
nadie, porque quería trabajar con ello día y noche; pero me fue dado para que pudiera
pasárselo a otros.

La recepción de Jasadim, dentro de la cual se encuentra Jojmá, nos abre los ojos. La
Misericordia se encuentra disfrazada; los ojos adormilados; no nos da la Luz de
Sabiduría que nos ilumina. Y esto viene a ser el número 13. La Nukva ha recibido 5
Jasadim, lo cual significa que se ha integrado con Z’’A, que está un nivel más Arriba.
Esto es, porque se adaptó a Z’’A. Éste sólo necesita Jasadim. Aquélla ascendió al nivel
de Z’’A, y entonces recibe Jasadim dentro de sus Guevurot. Y aquello que recibe del de
Arriba, lo hace en esa área común en la cual hay correspondencia mutua de cualidades y
atributos. Eso significa que Maljut trepó hasta Arriba en la misma medida de su
correspondencia de cualidades y de atributos (con el de Arriba). Regla: Nada desaparece
en lo espiritual. Por eso, continúa existiendo en su propio sitio. Por ende, se conservan
todos los poderes que se tenían, y se obtienen nuevas dimensiones. Z’’A se caracteriza
por Jasadim; él no necesita Jojmá. Ella ahora ha subido a su nivel. Él, mi socio, no
necesita Jojmá; pero yo sí. Ciertas características en común os unen, pero vosotros venís
de Abajo, y necesitáis más que (meramente) Jasadim.

(Hubo una vez) un gran gobernador romano nombrado en Judea, Israel, y – esto también
aparece mencionado en el Talmud – se dice que originalmente era un pastor de cerdos,
era judío, y luego se hizo romano. Fue nombrado regente. Los judíos en ese entorno lo
miraban de arriba y lo despreciaban. Él no olvidó eso, y cuando fue nombrado
gobernador, los puso a todos en su lugar. También está escrito que aunque fue un gran
romano, por dentro se seguía sintiendo un pastor de cerdos. Si uno pasa de abajo hacia
arriba, siempre quedan resabios de su lugar original, abajo. Luego de convertirse en
gobernante, cuando se sentaba a la mesa real, aún tenía apetito por la panceta, etc. Del
mismo modo que un pastor de cerdos común y corriente.

Ocurre lo mismo con Maljut. Ella asciende hasta Z’’A, donde sólo hay amor y Jasadim,
y dice “dame un trozo de pan negro, de panceta, etc”. El de Abajo necesita un poco de
Jojmá, y entonces se siente pleno.

Tomad el caso de (la novela) “My Fair Lady”. Ella era una florista, y se la convirtió en
una dama en tres meses. Comía en Londres con la aristocracia, y cuando estaba
tranquila y en la intimidad, comenzaba a hablar como lo hacía antes.

Lo mismo pasa con Maljut. Ella desea algo vívido que Z’’A no necesita. Entonces, él
debe jalar hacia Abajo y traer un poco de Jojmá para ella. Él lo considera brutal, pero
ella lo desea y necesita. Él le da algo de su lado izquierdo; Jasadim, pero del lado
izquierdo. En la primera fase ella, a partir de su propio lugar y con sus propias fuerzas,

154
que son Guevurot, Din, le hace una demanda a Z’’A. Y en respuesta Z’’A le da Jasadim.
Ella lo necesita, (porque) suaviza la dureza o severidad con respecto a él. De esta
manera, asciende hasta él, porque para unirse y fusionarse con él, primero debe
conseguir el poder para subir hasta él. Cuando se encuentra en el nivel de Z’’A, ya tiene
Jasadim, y no sus Guevurot, pues eso ella ya lo domina. Ella necesita Jojmá, y se
encuentra en su nivel de Jasadim. Ahora rechaza/refleja Jasadim hacia Arriba, del
mismo modo que lo había hecho con su Din (heb: Severidad). Ella se encuentra en
Misericordia, y desea algo más vívido, con más vitalidad. Por eso ascendió hasta Z’’A,
pero no se satisface sólo con Jasadim. También necesita un poco de Jojmá. No
demasiado, claro, porque de lo contrario no podríamos ver nada y nos encontraríamos
en un estado de total oscuridad. Por lo tanto, debe ser jalada hacia Abajo con
moderación, en pequeñas dosis: Jasadim con un poco de Jojmá. Por eso, no debéis
echar un poco de café al licor, sino que debéis echar un poco de licor al café. Así será
sabroso.

Cuando Nukva asciende hasta Z’’A, su ambiente pasa a ser Jasadim; pero ella sigue
necesitando Jojmá. Ahora, lo que hace es reflejar la Jasadim hacia Arriba, para que
Jojmá pueda entrar en ella, ya que tanto Maljut como nosotros sólo podemos llegar a
percibir Jojmá si ésta está vestida dentro de Jasadim. Si jalamos hacia Abajo solamente
placer puro y crudo, jamás podremos percibir y experimentar esa Luz, y caeremos en el
pecado.

Entonces, Nukva ahora se encuentra en el nivel de Z’’A, y, nuevamente eleva Ma’’N, la

Luz se refleja, y de este modo ya puede… no Jasadim como en su propio sitio… antes
ella reflejaba Jasadim de Z’’A porque ésa era la Luz que llegaba a Nukva; pero ahora
ella ascendió hasta Z’’A. ¿Quién está encima de Z’’A? Biná; y ella no necesita Jojmá.
Pero cuando el de Abajo asciende a un nivel superior, toda la escalera espiritual
asciende (junto con ella). Nada desaparece en lo espiritual, así que la escalera estándar
sigue estando en el mismo lugar. Pero ella ahora está en la posición de Z’’A; está un
escalón más arriba. De este modo, Z’’A asciende hasta Biná, y Biná asciende hasta
Jojmá. Y aquí (sí) puede recibirse Jojmá. Entonces, al principio Nukva asciende un
nivel; de esta manera se encuentra en el lugar de Z’’A, y recibe Jasadim (heb:
Misericordia) de él. Eso se llama Brajá; o sea, recibir una bendición. De esta forma, el
Creador le dijo a Abraham que él sería como Jasadim para la gente, porque la
cualidad/atributo de Abraham es Jésed. Él logró esto a través de su trabajo espiritual.
También está escrito con respecto a Abraham, que “todos aquéllos que te bendigan,
serán bendecidos; y todos aquéllos que te maldigan, serán condenados”.

Antes yo no entendía ni una sola palabra, y ningún Rabi podía darme una respuesta
(satisfactoria). Pero el Zóhar me abrió los ojos. ¿Qué quiere decir cuando el Creador
haya dicho que Abraham sería la bendición? El Creador viene a ser la fuerza de Z’’A; y
Abraham era un hombre, un alma que se volvió una Merkavá (heb: Carro), un trono
sobre el cual pudiera posarse el Creador. Eso significa que él ascendió a Z’’A, hasta
Jésed de Z’’A. Cuando un alma consigue algo, esto permanece como propiedad del
mundo entero. Esto se debe a que lo que es jalado y traído hasta Abajo, no se va.
Abraham fue el primero, el único, que pudo vestir/envolver la fuerza de Jésed de Z’’A.
Esto quiere decir que pudo, del mismo modo que Nukva, elevar el poder de Guevurot, y
extenderlo hasta la Sfirá Jésed de Z’’A.

155
Por eso dice eso respecto de todo hombre que bendiga a Abraham. Dicho de otro modo,
quiere decir que a través de vuestros esfuerzos es como si os colocarais como un
embrión en su alma, confiando en Abraham como padre de la humanidad. De este modo
os unís con él; tanto los judíos como los no-judíos, porque está escrito que él será la
bendición de la humanidad entera, todo el tiempo. Esto significa que nosotros, por
medio de nuestras plegarias, llevamos nuestras Guevurot hacia Arriba y
vestimos/envolvemos el alma de Abraham. Él es el portador de la Sfirá, la Luz Jésed; y
nosotros, como si conectáramos nuestro vagón a él, siendo él la locomotora. De esta
manera ascendemos junto con nuestras Guevurot; y de la misma forma que Z’’A le da
Misericordia, Jasadim, a Nukva, Abraham nos la da a nuestras almas.

Porque cuando el de Abajo se coloca en la posición del de Arriba, siempre se vuelve

similar al de Arriba. De este modo, recibimos la Luz que corresponde a la posición en la
que nos ubicamos. Por supuesto que el cuerpo de Abraham murió, pero la Luz que él
trajo desde Arriba existirá por siempre. Si ascendéis hasta él, hasta esa alma, él os dará
Jasadim dentro de vuestras Guevurot; y a eso se le llama recibir bendición o Brajá.

¿Y qué significa condenar? Significa que no ascendéis para recibir Jasadim, la elevada
Luz, sino que jaláis hacia vosotros la Luz, a vuestra comprometida situación (presente);
y esto es un pecado. Porque Jasadim se encuentra ahí donde está Z’’A, y las fuerzas
impuras no desean la (Luz de) Misericordia. Durante 2000 años las religiones
transmitieron Misericordia y nada más. Porque con Jasadim estáis protegidos, por un
lado, de las fuerzas impuras; pero no recibís Jojmá. En cierto punto de vista representa
un tipo de protección. Ya sabéis de lo que estoy hablando: Si creéis en el nombre de…
entonces recibís Misericordia. Eso es correcto en cierto aspecto, pero nuestra naturaleza
no consiste sólo de Jasadim. Si fuera así, la religión estaría en lo cierto.

Ésta es sólo una fase en el continuo ascenso de Nukva. En la primera fase, Nukva
asciende hasta Z’’A. Más tarde ascenderá hasta Biná, que representa una forma más
elevada de Luz Jasadim. El siguiente paso es que Nukva, que está (aún) en la posición
de Z’’A, y que está rodeada de Jasadim, eleve Jasadim. Por eso se dice que los 5 dedos
de la mano izquierda, sobre los cuales reposa la copa, representa el primer ascenso.
Primero sostenemos la copa con las dos manos, y luego la pasamos a la mano derecha.
Entonces, al principio reflejamos/rechazamos/ofrecemos/elevamos Guevurot para
recibir (dentro) Jasadim de Z’’A. Luego hacia la derecha, Jasadim. Ella eleva Jasadim
bajo la forma de Ma’’N, como una plegaria, a modo de portones por los cuales entrará
Jojmá. Por lo tanto, la Nukva realiza una petición o demanda desde su posición en Z’’A,
y así Z’’A va a Biná, y Biná a Jojmá. En cierto modo puede decirse que Zo’’N reciben
las fuerzas de Biná; y Biná está en Jojmá. Biná no necesita Jojmá para sí; pero cuando el
de Abajo asciende hasta el de Arriba, se vuelve similar al de Arriba; por ende, ella se
vuelve como Jojmá; y debajo, en la posición de Biná, está Z’’A; y Nukva está en la
posición de Z’’A. La razón de esto es que todo subió un nivel. Biná, que está en la
posición de Jojmá, ahora puede pasar Jojmá.

Z’’A siempre debe darle a Nukva, sin importar en qué lugar se encuentre. Z’’A ahora
recibe Luz Jojmá, pero Biná (sólo) le da un poco de Jojmá; (meramente) la cantidad que
Z’’A puede soportar. Márgaret Thatcher fue Primera Ministra, y en esos tiempos pasaba
el día en el parlamento; sin embargo, en su casa le decía a su hija: shu, shu, shu, y cosas
por el estilo. ¿Acaso era ésta Thatcher? Ocurre lo mismo con Biná, que ahora se
encuentra en Jojmá. Ella le pasa Jojmá a Z’’A en su nivel. Thatcher tampoco le decía a

156
su hija que había dado un buen discurso en el parlamento acerca del presupuesto… Sólo
le daba a su hija lo que a ésta le correspondía. Y pasa lo mismo con Biná. Biná le pasa
un poco de Jojmá a Z’’A, pero él no lo necesita; sólo necesita Jasadim. Pero en lo
referente al poder creador, debe dárselo a su esposa, a Nukva, porque ya tienen una
relación y ella necesita Jojmá. Él está para servirle a ella. Dentro de un rato
continuaremos con Zóhar, y éste os brindará Jojmá dentro de la (Luz de) Jasadim que yo
os paso.

Final de la 1ª parte de la lección.

Sólo tenemos una clase por semana, y por eso estoy apurado por deciros lo máximo
posible. Cosas básicas que necesitáis comprender. Una pausa durante la clase por
supuesto que es placentero; lo entiendo. Habéis tenido un día difícil y queréis relajaros
un poco, hablar de vuestra familia, hijos,…

¿Por qué? Porque de ese modo pareciera que abre una válvula. Es agradable para
vuestra parte animal. Entonces os sentís bien. Por otro lado, si no tomáis un descanso,
habríais de tener que manteneros concentrados durante dos horas y media. Está claro
que podéis ir al baño, etc… Pero no habléis acerca de vuestros problemas cotidianos.
Para vosotros pueden parecer importantes, pero en realidad no son más que pequeños
problemas, porque lo cierto es que no podéis ver la realidad propiamente dicha, y no la
queréis ver. No la podéis ver, porque no queréis verla. Y por ende, recaéis
continuamente en pequeños problemas humanos.

Por lo tanto, si me preguntáis, os diré: venid aquí y intentad dejar todos vuestros
pequeños problemas afuera. ¿Qué pueden representar vuestras pequeñas alegrías en
comparación con la Kabalá? Nada. ¿Qué puede representar vuestro mayor problema en
comparación con vuestro estudio de Kabalá? Nada. No existe en la realidad
propiamente dicha, sino sólo en vuestra imaginación. Es vuestro escape de la realidad.
Hay un escape de la realidad propiamente dicha hacia la izquierda, y un escape hacia la
derecha. El escape hacia la religión, ya sea el judaísmo, el cristianismo o el budismo,
representa un enfoca de la derecha. Todas las corrientes orientales enfocan la realidad
propiamente dicha desde la derecha. No está mal, pero (de este modo) no os estáis
ocupando de la realidad propiamente dicha. Por supuesto que más adelante despertaréis,
pero aún no; y eso es una lástima. Si la vida os es preciada, entonces diréis: “no gracias;
quiero Kabalá; quiero ver la realidad propiamente dicha”.

Debéis considerer cada momento preciado, y debéis considerarlo como un momento

único. Y si durante este momento único habláis de alguna otra cosa, entonces estaréis
desperdiciando ese momento de vuestras vidas. Debéis mirarlo de este modo. Si lo veis
de otra forma, estaréis siendo Esav o Ishmael, y así os estaréis ocupando de otras cosas.
OK, digamos que ganáis 100 millones en la lotería. Entonces tendréis que venir aquí y
proseguir con el estudio de Kabalá, porque los 100 millones no representan nada para
vuestro progreso personal. O, del mismo modo, lo que podáis perder tampoco
representa nada. Si lo veis de otro modo, entonces no estáis listos. Pero si lo veis de esta
forma, entonces podéis aprender Zóhar.

Ya os he dicho que necesité dos años para traducir el TES y para subirlo poco a poco,
semanalmente, a nuestro sitio de Internet. También necesito dos años para terminar
Bezrat Hashem, los 21 volúmenes del Zóhar. Y el Talmud Éser haSfirot consta de 16

157
partes. Necesitos estos dos años para terminar el Zóhar de la A a la Z. Yo no lo enseño
como lo hacen en Israel; ellos sólo estudian las partes en hebreo. No estoy diciendo que
no puedan hacerlo; hay algunos que sí pueden. Pero yo enseño todas las partes del
Zóhar: las que están en arameo y las que están en hebreo. No me salteo el arameo, como
hacen ellos. Ellos no tienen tiempo. Yo (en cambio) tengo el tiempo para la Kabalá. Por
ende, en estos dos años estaré listo con el Zóhar. Lo habré terminado por primera vez.
Ustedes no estarán listos con el Zóhar, pero yo lo habré terminado todo. En ese
momento vosotros habréis terminado TES y yo habré terminado Zóhar. Entonces, os
daré una parte de Zóhar semanalmente, como con TES. Zóhar puro con las partes en
arameo; yo lo traduciré para vosotros. Tan puro como lo estoy haciendo en este
momento. Sin fantasear; sin bla bla bla. Zóhar sin bla bla bla.

Cuando estudiáis Talmud de forma regular y de la forma corriente, se hace una página
por día. Así os llevará 7 años. 7 años para 1 Talmud; y finalmente también resultaréis
decepcionados. Porque luego de 7 años os preguntaréis: “en nombre de Di-s, ¿qué es lo
que he hecho en los últimos 7 años?”. Es una enorme cantidad de conocimiento, pero os
preguntaréis: “¿Dónde está el Credor?”. Yo no he podido encontrarlo en el Talmud. Lo
que quiero decir, es que eso ya no atrae. Pero si alguien dice que le atrae, entonces debe
ir y estudiarlo. Pero una vez que hayáis pasado por TES, luego un par de años, cuando
vais a estudiar Talmud, ¡por favor! Ven que ya no quieren saber nada más de él, porque
entonces quieren Zóhar. Después de Zóhar comprenderéis el Talmud. (Comprenderéis)
qué significa cuando habla de un judío que le está robando a otro judío, etc. Veréis al
Creador detrás de todo.

Ocurre lo mismo con el Zóhar. Si comenzáis ahora con el Zóhar, cometeréis el mismo
error que cometí yo cuando comencé estudiando Talmud. Y cada día me sentía
importante; mi intelecto se estaba desarrollando al 100%. Por eso tenemos un montón
de intelectuales en este mundo. Estudian Talmud, y todo entra en sus cabezas; pero falta
la corrección. Entonces tenéis una hermosa creencia. Hay grandes rabinos que son
expertos en Torá y en Talmud; saben mucho, pero esto no es más que mera cultura
judaica. Será maravillosa, pero no hay ninguna corrección implícita allí.

Digamos (por ejemplo) que vais a una universidad y queréis estudiar física. Entráis a la
Universidad y decís: “He leído en el periódico acerca de una cierta sustancia llamada
“neutrino”, y quiero estudiar acerca de la misma”. Entonces el profesor dirá:
“Tranquilízate. Primero debes estudiar matemáticas básica, física, y luego, después de 3
o 4 años, vendrá el neutrino”. Nosotros también necesitamos 4 años, tal como menciona
Rabi Yehuda Ashlag al decir que necesitáis de 3 a 5 años para entrar en la
espiritualidad. Si queréis estudiar el neutrino de la Kabalá, entonces también debéis
invertir algunos años.

Esto quiere decir que podéis empezar a trabajar en ello, y día tras días acercaros cada
vez más al neutrino. Ése es (justamente) nuestro plan; no seguimos repitiendo artículos.
Por eso me gustaría que uno de los nuestros fuera a Israel y se especializase en la
introducción a la ciencia de la Kabalá. Para que pueda dibujar en la pizarra mientras yo
explico. Para mí es muy difícil explicarle a los principiantes, porque siento que me
perdería entre las palabras.

Hay cabalistas que vienen de la (línea) izquierda a la Kabalá. Yo vengo, más bien, de la
(línea) derecha. ¿Quién/cuál es mejor? Simplemente depende de qué tipo de alma

158
poseáis. Por lo tanto, sería muy productivo si alguno pudiera ir allí y traer algo de la
línea izquierda; digamos, un poco de (el aspecto de) la ciencia.

¿Quién era Esav (heb: Esaú)? Aquél que creía con y a través de la mente (intelecto). Y
eso viene a ser Klipat Esav. ¿Qué es la fuerza impura? Sólo la Torá es inmaculada; sólo
la realidad propiamente dicha. Si encaráis la realidad desde la (línea) izquierda,
entonces tenéis demasiada sabiduría. Podemos observar eso en occidente. Sabiduría;
conocimiento; pero no hay Jésed, creencia. Incluso los judíos en Holanda son
occidentales; sólo usan su cabeza. Y eso se llama “Klipá Esav”. Viene a ser encarar la
realidad a través del intelecto.

La brillante cualidad de todo aquello que le da placer a la mente, eso es Esav. Eso es
Jojmá. Y eso corresponde con los poderes del universo y con la forma de corrección a
través de la derecha, la izquierda y la Torá. Porque aquí hay creencia, pero es creencia
bajo (el control de) el conocimiento: “el conocimiento representa mi creencia; mi
creencia es aquello que conozco”. ¡Vuestro conocimiento representa vuestro vanidad!
Mirad a occidente: hay gigantescas capas de generaciones de orgullo, vanidad y
arrogancia. Su naturaleza pedantesca está tan arraigada que parece imposible poder
revertirla. Y eso representa la fuerza impura de Esav.

Nosotros podemos hacer cualquier cosa: “el cielo es nuestro límite”. Pero sólo en el
conocimiento, y no en la intuición, creencia. Y por otra parte, tenemos el lado derecho,
Ishmael. Ellos dicen: “Yo conozco a Di-s”, y el occidental no conoce a Di-os. La gente
de (la línea de) la derecha le dicen a los occidentales, a los americanos, que no tienen
Di-s. ¿Qué quieren decir con eso? Ellos pertenecen a la línea derecha, y por lo tanto les
es más fácil entregar sus vidas por nada, por una idea, para inmolarse.

¿Por qué? Porque tienen una creencia; y para Esav es ridículo inmolarse. ¿Por qué? Él
utiliza su cabeza. Ése es el poder de occidente. Toda persona tiene dentro de sí a Esav, a
Ishmael, y a Israel, o a la Torá, o la Kabalá; podemos dar más nombres. Cuando
decimos Israel no nos referimos a las personas que viven en Israel. ¿Entendéis?

Por ende, hay condiciones, y éstas pueden cambiar. Porque si miramos 500 años hacia
atrás, vemos que en ese tiempo era al revés. En el mundo islámico se encontraba el
conocimiento, por ejemplo en España, mientras que se pasaba por un período de
oscurantismo en Europa: (por ejemplo) las cruzadas.

No. Mirad. Primero que nada, no estamos hablando de historia y acerca de naciones. Es
claro que ciertas naciones son portadoras de estas fuerzas o poderes; pero también
entonces el conocimiento estaba… Hay un tipo de conocimiento y otro tipo de
conocimiento. El conocimiento de los árabes civilizados de los siglos XIV y XV surgía
de la creencia (fe). Todo su desarrollo en el área de la lingüística y también de la ciencia
positiva, venía de ellos; pero venía del lado de Klipat Ishmael. No estamos hablando de
progreso tecnológico. Estamos hablando de las fuerzas estructurales de la derecha y de
las fuerzas estructurales de la izquierda. No debe ser necesariamente una persona
occidental. Existe la realidad propiamente dicha, el encare de la realidad propiamente
dicha desde la (línea) izquierda, y el encare de la realidad propiamente dicha desde la
(línea) derecha. Es de esto que estamos hablando. La derecha decide; la izquierda…

159
¡Claro! Dentro de Esav tenemos nuevamente a Ishmael y a Esav. ¿Por qué? Cada
pequeño detalle se corresponde con el aspecto general. Hay cientos… todo tipo de
variaciones de fuerzas y poderes. Decimos que es así, pero… aquí hay todo tipo de
variedad de enfoques. Hasta aquí hay innumerables variedades que van desde la (línea)
izquierda hasta (la de) el medio. Y aquí (Michael lo está señalando en la pizarra) hay
también innumerables variedades de almas, condiciones que van de la derecha hacia el
medio. Ésta es la meta de la Creación: que ésta finalmente alcance la salvación; y la
salvación representa la realidad propiamente dicha hasta el Gmar Tikún (heb:
Corrección Final).

Derecha e izquierda. ¿Se neutralizan mutuamente? Lo que decís es bueno, pero esto no
es un equilibrio de fuerzas. No es que cada una deba colocar a la otra en equilibrio, pero
se trata de estas fuerzas incrementando hacia el medio. Y por ende, ahora podéis ver en
occidente, por ejemplo, que viajan mucho hacia oriente. Y la gente de oriente viaja
hacia occidente. Pero la implicancia es que la izquierda crece en dirección de la línea
media, y la derecha también. Todos van hacia ahí. Y, nuevamente, eso encuentra su
expresión en las dos fuerzas del bien y del mal. No estoy hablando acerca del bien y del
mal como son entendidos aquí, sino lo aparente. Mientras unos dicen que (algo) es
bueno, otros dicen que es lo contrario; porque ambos se encuentran, podría decirse, a
ambos lados de la verdad. Por eso lo ven de esa forma, y eso es meramente una
observación. Si un hombre trasciende su observación (parcializada) elevándose a través
de todos los mundos, de esta manera traerá consigo, dentro de sí, a Esav y a Ishmael
hasta Israel.

No es que la derecha sea mejor que la izquierda. Luego aprenderemos cómo todo esto
funciona. Jojmá representa pura sabiduría. Entonces, sabiduría…. Cuando estudiáis
Torá… hubo una persona, Balaam, que era el hombre más sabio entre todas las tacones
del mundo. En lo que respecta a sabiduría, él era incluso más grande que Moisés.
¿Cómo es posible? El Talmud lo dice. Antes yo no podia comprenderlo. ¿Por qué? No
puede comprenderse con el lenguaje de la sabiduría. Quizás un poco sí, pero de forma
alegórica; y por ende, no podéis… ¿Cómo puede ser? Moshé (heb: Moisés) está aquí
(Michael señala algo en la pizarra) y Balaam está aquí (vuelve a señalar algo en la
pizarra. En el mismo nombre podemos encontrar el significado de las fuerzas. La Torá
habla de fuerzas. Hablaremos de esto más adelante.

Por lo tanto, el Talmud dice que tenía más Jojmá que Moshé, que se ubicaba en el
medio. Por supuesto que es así. ¿Por qué? Aún es demasiado pronto, pero trataré de
hablar de eso un poco. Entonces, ¿qué son occidente y oriente? No hay balance; siempre
hay una Guerra interna, y por ende también la podemos ver (manifiesta) externamente.

¿Qué significa “Torá”? ¿Qué viene a ser el verdadero camino? No Jojmá excesiva,
sabiduría en un hombre desde la izquierda, alguien que tenga demasiada sabiduría, mera
sabiduría sin nada de Jésed, de amor. Aún no puedo explicároslo, pero estamos casi ahí.
En una de nuestras lecciones hemos aprendido, ¿recuerdan?, que Maljut construyó una
pantalla, y de este modo vino la Luz Directa, y ésa es la Luz de Jojmá. Ésa es la Luz de
la verdadera sabiduría. ¿Y qué es lo que la Creación hace entonces? La Creación la
refleja (hacia Arriba), y ésta viene a ser la fuerza reflejada de la Creación misma; la
llamamos Ohr Jozer, y ésta envuelve y se viste encima de la Luz Jojmá. La Luz Jojmá
entra en esta especie de “estuche” o ropaje que a su vez conforma la (Luz de) Jésed.

160
La Creación está creada de forma tal que la verdadera sabiduría, la sabiduría de la
realidad propiamente dicha, sólo puede entrar dentro del ser humano cuando está
vestida dentro de ese ropaje o estuche; es decir, dentro de Jésed. Sólo Jésed no es
suficiente. ¿Por qué no? Porque no da poder, fuerza. Éste es el secreto que he estado
buscando. Viajé, pero no lo encontré. Miren: cuando la Luz, cuando todo el
conocimiento, entra; y cuando yo la confronto. Primero la reflejo/rechazo, y esto ya
representa una fuerza/poder. No tomo la Jojmá para mí mismo. El poder de Balaam
consistía en que él solamente recibía Jojmá pura, pura sabiduría dentro de sí.
Meramente la recibía sin cuestionarse si era correcto o no; o sea, si era la forma correcta
de recibirla o no. Y por ende, esta Jojmá suscita oscuridad.

¿Qué es “Klipá”? “Klipá” se le dice a las fuerzas impuras, y siempre nos exige que
abusemos de la Luz; que nos aprovechemos de la Luz, pero no de la forma en que ésta
quiere; no de la forma en que está programado que debamos recibir. En este programa
dice que no podemos recibir la Luz que viene de Arriba en su forma original, sino que
debe ser “procesada” o “cambiada”. Debe ser revestida; debe haber un “estuche” o
“ropaje”, y esto se consigue a través de la Ohr Jozér, de Jésed.

Eso significa que desde dentro vuestra actitud debe ser así: debéis ajustaros para no
recibir de la Luz del Creador, sino decir “Quiero deleitar y transmitirle amor al Creador;
quiero darle placer en todo aquello que yo haga”. Dar placer implica que queréis darle a
Él, y que esa entrega representa ese “estuche”o “ropaje” dentro del cual puede
producirse una reacción por medio de la cual pueda entrar la Luz de Jojmá, y ésa es la
sabiduría, la Jojmá de Moshé, o la Torá. Y si no lo hacéis de esta forma, entonces será
Klipat Esav o Balaam. Por eso está escrito en el Talmud que la Jojmá de Balaam es
mayor que la de Moshé. ¿Por qué? Porque aquél la recibió en su forma pura, mientras
que Moshé la vistió, la envolvió en afecto, y por ende renunció al poder, porque éste no
era puro. Eso quiere decir que vosotros, por ejemplo, podéis beber vodka pura, mientras
que otros podrán beber vodka con jugo de naranja, y sentir placer de esto, y otros
podrán emborracharse y pasarla mal. Por lo tanto, la Jojmá de Balaam es mayor; pero
no es duradera. La Jojmá de Moshé sí es duradera. Con esta receta lográis alcanzáis la
eternidad. Permanece con vosotros y lográis la eternidad, mientras que toda la sabiduría
de Esav está condenada a la ruina.

¿Podéis ver las tres fuerzas? Entonces, hemos tenido las tres líneas y la importancia de
la reflexión/rechazo (de la Luz Directa), según la cual primero decimos “no, sólo deseo
otorgar”. Yo decís que sólo deseáis otorgar/dar, entonces, en la medida en que deseáis
dar, en ese mismo grado ha de entrar Jojmá. Y eso es (trae) la eternidad.

¿Hay preguntas? (Sí, pero inaudible).

El rey de Moab le pidió a Balaam que le echara una maldición al Pueblo de Israel. Él
sabía que Balaam era capaz de hacerlo. ¿Cómo es que podría ser capaz de hacerlo?
¿Poqué podría Balaam maldecir al pueblo judío, al pueblo elegido? Ahora podemos ver
por qué el pueblo judío es el elegido, pues reciben Jojmá y Jésed, en lugar de sólo Jésed,
que viene a ser (mera) creencia sin (nada de) sabiduría. Pero reciben Jésed,
otorgamiento, y también reciben Jojmá dentro de Jésed. Reciben ambos. El “estuche” o
“ropaje” viene a ser “la creencia” (fe). Y dentro de la creencia está la sabiduría, la Ohr
Jojmá, pues reciben la verdadera Luz dentro de sus Kelim. Por eso se dice “Mi Tzion
Tetzé Torá” (heb: de Sion saldrá la Torá). Salir o entrar es lo mismo. Saldrá de Tzión,

161
porque aquéllos que son llamados Israel y que pueden dar, se pondrán en
funcionamiento; y dentro de ese otorgamiento entrará la Luz Jojmá. Ésa es toda la
diferencia. Eso es lo que dice la Torá.

Entonces, Balaam tuvo que maldecir al Pueblo de Israel. ¿Qué significa maldecir? Es de
utilidad conocer la historia de la Torá, la narrativa material (Michael se refiere a la
literal). No necesitáis imaginaros nada, pero simplemente leed el cuento; como si se
tratara de Harry Potter. ¿Qué quiere decir que desea maldecir a Israel? Primero que
nada, él poseía esa enorme Jojmá, y también poseía sabiduría de otro tipo. No quiero
hablar de cuestiones astrológicas, pero también tenía ese conocimiento. Y encontró un
momento específico en el año… En todo año existen ciertas condiciones en las que las
personas, incluidos los judíos, como en Pésaj… todo tipo de condiciones; y hay
momentos en los que los judíos parece que se debilitaran. Digo “parece”, porque
aprenderemos en la Kabalá que durante los momentos críticos en que hay un cambio
cualitativo de una condición, esto no ocurre de otra forma que bajo la apariencia de una
debilidad extrema, como desfalleciendo… y de repente os encontráis en otro nivel;
diferente, positivo.

Hemos aprendido que Esav, desde la (línea) izquierda, sólo desea controlar; con la
cabeza. Porque cuando controláis todo, sois fuertes; pero espiritualmente no progresáis.
No progresáis cualitativamente en vuestras vidas. Sólo queréis tener todo bajo control,
poder, ser el que manda. ¿Qué significa esto? Jojmá, (línea) izquierda; vuestra cabeza
desea controlar todo lo que os sucede. Por un lado, tenéis una ventaja con respecto a la
(línea) derecha, a Ishamel; porque Ishmael dice “mi cabeza no es nada; mi corazón es
para el Creador, pero sólo uso mi cabeza…”. Todo ser humano tiene esas fuerzas dentro
de sí. Desea mandar en el sistema. Si proyectamos este deseo de mandar a los deseos del
hombre, tenemos a Ishmael: si solamente seguimos al corazón, cometemos adulterio. Si
alguien dice que él no es así, puede abandonar la clase, porque entonces… puede aplicar
a papa o a rabino…

Entonces, decimos que el corazón solo procura cometer adulterio, y esto es algo natural.
No es malo. Luego aprenderemos por qué no es malo. Pero habréis de estar de acuerdo
con ello.

La cabeza desea gobernar por encima del corazón. De este modo tenemos dos
gobernantes dentro de un sistema. La cabeza dice “yo soy el jefe”. Sabe que el corazón
sólo desea cometer adulterio, y (a esto) dice “no; voy a controlar esto, y voy a
controlarlo para no percibir lo que hay allí; para romper el corazón adúltero; voy a
controlarlo”. Eso no es bueno. Y el lado opuesto tampoco es bueno.

La Kabalá implica un “ajuste” entre esto y aquello. Todo viene primero desde Arriba
dentro de la cabeza de un Partzuf, (en) lo espiritual, y luego, gradualmente, va entrando
en el Toj, el cuerpo. Primero entra en la cabeza. Todo lo que existe está formado de tres
partes: Rosh (heb: Cabeza), Toj (heb: Medio) y Sof (heb: Final). Siempre tiene que
haber una coordinación. La cabeza debe estar lista en el momento justo para admitirla
(la Luz). En cada ocasión, y en el momento crítico de cambio de una condición a otra,
cuando el ser humano atraviesa este cambio de la forma indicada, se debilita. Parece
como si su cabeza se debilitara.

162
En ese momento, durante cada situación, incluso en nuestras situaciones cotidianas,
cuando pasáis de una situación a otra, esto funciona de esta manera. Dejáis vuestra
cabeza (mente, intelecto) debilitarse. Os sobreviene un inmenso poder. Eso llega como
señal de la nueva Luz, el nuevo paso; y éste es inmensamente grande, y sobreviene en
vuestra cabeza. Entonces, vuestra cabeza parece que se rindiera, como si durmiera;
siempre está un poco “latente”. En ese instante el corazón comienza a recibir esa Luz.
Entonces, entra en vuestro corazón, y éste es el momento en el que parece que
estuvierais desvaneciéndoos. Como resultado de la interacción entre la cabeza y el
corazón, aparece una nueva condición, un nuevo impulso, a partir del cual el ser
humano alcanza un nivel completamente diferente; (pasa a ser) un ser humano
totalmente distinto. Un nuevo elemento entra en vosotros; la Luz, entonces, entra dentro
de vosotros; Luz que ni vosotros ni todas las generaciones anteriores podrían haber
alcanzado jamás. Tampoco la generación que miró al Creador cara a cara en el Monte
Sinaí. Ni siquiera ellos podrían alcanzar una fracción de lo que nosotros somos capaces
de alcanzar ahora. Porque nosotros somos la generación de los tiempos del Mesías; la
última generación. Eso significa que aún puede durar algunas generaciones más. Una
generación no implica (necesariamente) 40 años. Las generaciones vuelven a resurgir
bajo diferentes apariencias; toda generación progresa continuamente.

Así que, justamente a causa de poseer tanto conocimiento, supo el momento en que los
judíos estarían debilitados. El momento en que llegarían a un nuevo y más alto estado o
condición. Él sabía que los judíos tenían momentos en los que se encontraban
debilitados; pero él no sabía Torá, porque él era de la izquierda. La Torá dice que
durante esos momentos, cuando (el Pueblo de) Israel está debilitado, estructuralmente
debilitado, cuando cambian, durante ese instante se encuentran en un pasaje de una
condición a otra más elevada.

Él no sabía Torá, y (por ende) creía que ésa era una situación en la que (el Pueblo de)
Israel se encontraba debilitado porque Di-s se habría apartado de su lado. Y por eso
pensó: “Oh; ahora puedo…”. Realizó todos esos Korbanot (heb: Sacrificios) para
atravesar ese “estuche” o “ropaje” de amor del Creador por los judíos, para, de este
modo, provocar una especie de corto-circuito entre ambos. O sea, hacer saltar los
fusibles; como ocasionar un corto-circuito a través de hacerles recibir una inmensa
cantidad de Luz de una vez.

Por medio de todos esos sacrificios procuraba jalar hacia Abajo una inmensa cantidad
de Luz para que ésta llegase hasta (el Pueblo de) Israel. De esta forma él esperaba que
quedasen desconectados de su Torá, y así sus Kelim se romperían y no tendrían las
fuerzas necesarias para vencer a las gentes de Moab. Porque el Creador dijo: “Debéis
pasar a través de todas las siete naciones de Palestina, Israel, la tierra de Canaán”.
Luego veremos qué representan esas siete naciones. Tres (son) del Creador, y no las
podemos tocar, porque son esas tres… y aquí tenemos siete Sfirot: Jésed, Gvurá,
Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut.

(El Pueblo de) Israel tuvo que trabajar y esforzarse, capa tras capa, para construir el
“estuche” o “ropaje” para Jésed, para que así pudiese entrar la Luz. Entonces tuvo que
trabajar en un ropaje para Gvurá, y así pudiese entrar otra Luz. De este modo, (lo hizo)
para todas las siete correcciones, hasta que pudieron entrar completamente a la tierra de
Israel; pues ésa es la tierra de Israel, Canaán, que luego se convierte en Israel. Ésa es la

163
tierra a la que debe llegar (el Pueblo de) Israel. Y eso es lo que (Balaam) quería
romper/destruir.

¿Cómo lo hizo? Le dijo al rey de Moab: “Mira, he intentado esto con respecto al tema.
Siete Sfirot: Jésed, Gvurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut. Y aquí… están las
piernas; y ya sabes que los deseos están asentados en la zona entre las piernas”. ¿Y qué
le sugirió al pueblo de Moab? Les dijo: “No he podido maldecir al Pueblo de Israel; no
funcionó. Pero lo que os sugiero es que los tienten con vuestras mujeres. Dejad a
vuestras esposas a los israelíes, y éstos habrán de cometer adulterio; se cruzarán
sexualmente con ellas, etc.”.

¿Qué dice la Torá al respecto? “Sof” son los deseos de adentro. Por eso les dijo: “No he
podido traerles la ruina en esto; dejad que la Luz entre al Sof sin estar ellos preparados
para ello, sin encontrarse corregidos”. Porque el hecho de cometer adulterio con las
mujeres de Moab… Los judíos, o sea, las personas de Israel, tenían en ese entonces
todas las fuerzas creativas dentro de sí, y por lo tanto el mejor consejo para dar era
“dejadles cometer adulterio con las perversas mujeres de Moab”. No se refiere
(literalmente) a las mujeres de Moab, sino a las fuerzas (implicadas). La Torá siempre
habla (exclusivamente) de fuerzas, y no de naciones u otras cuestiones mundanas.

Ésa era la recomendación, y se dio de esta manera. Una enorme plaga apareció y
exterminó a 4.000 personas. Y llegó Pinjás, que era un alto sacerdote, con su báculo…
es una larga historia. De lo que estoy hablando es de fuerzas meramente. Así que, si
conocen las tres fuerzas que se encuentran (participaron) en la Creación, éstas son la
izquierda, la derecha, la del medio… La del medio representa la Torá, la Kabalá, Israel,
Moshé… podría seguir dando nombres. El nombre representa la comprensión de aquél
que ha aprehendido esta fuerza. El que la ha aprehendido, le da un nombre a aquello que
ha comprendido y aprehendido. En el Zóhar veremos qué significa todo esto. El Zóhar
describe ciertos conceptos, y allí encontramos la descripción de esas fuerzas, en la
fórmula de las fuerzas que existen.

Yo no sabía qué decir (en las clases). Cada jueves (el día de las lecciones) ando de
arriba abajo y hago otras cosas, y luego me encuentro con que no sé qué decir. Y de este
modo, por un lado, quizás sea bueno; pero por otro lado… Mirad; eso también es
Kabalá; pero es la parte práctica de la Kabalá. Por eso necesitamos a alguien de la
(línea) izquierda; como hacen los cabalistas de la (línea) izquierda: muy científico y
esquemático. Eso le gusta a la gente; especialmente a las personas que trabajan con la
cabeza (intelecto). Y por eso les cuesta salir del ámbito de su intelecto. Pueden saber
todo lo relativo a las Sfirot, pero aún así les resulta difícil encarar la Torá.

Yo soy una persona de (más orientada hacia) la (línea) derecha, y por eso no lo puedo
hacer diferentemente. Es claro que también tengo algo de la izquierda. De esta forma,
600.000 almas han de aproximarse a la verdad propiamente dicha desde su propio lado;
quizás 300.000 de aquí y 300.000 de allá. Sería bueno si alguno de nosotros que sea más
del lado de Esav – hay suficientes “Esav” en este país – puedan viajar a Israel, para
luego transmitiros la “Kabalá sistemática”. En tal caso, yo me sentaría a vuestro lado a
hablar de Torá y otras cosas que vosotros aún no podéis asumir

¿Qué hicieron las personas de este mundo? No estamos hablando de buenos o

malvados. Es meramente desarrollo. Parece que hubieran cortado la realidad en

164
fragmentos, porque no conseguían verla como un todo. Y por tal motivo surgieron todo
tipo de enseñanzas; aquí por creencia, allá por conocimiento. La gente pregunta si la
Kabalá es una ciencia. La respuesta es que sí, si pudiéramos decir que una pata de la
Kabalá es intelectual; en tal caso diríamos que es una ciencia. Si consideramos la
segunda pata, podemos ver que el Creador creó el mundo sobre dos pies “Ze lo ma Ze”
(heb: Uno con respecto al otro). Si tomamos la segunda pata, podemos decir que la
Kabalá es “creencia” (fe). Si sólo hay conocimiento y no hay creencia, quiere decir que
uno aún no ha llegado a la “creencia”. Y la Kabalá, o la realidad propiamente dicha,
consiste de creencia por encima del conocimiento. Eso significa que ambos existen, y
que hacia la línea del medio se genera una simbiosis. Del mismo modo que el físico
disgrega los elementos (molecularmente), se genera una inmensa energía; pero luego
podéis volver a unirlos, y así sale a la luz un poder inmenso.

Una última acotación: ¿Por qué el Pueblo de Israel es el elegido? El lado derecho entero
entró dentro del pueblo judío a través del patriarca Abraham. Él introdujo la cualidad o
atributo de la creencia/fe en este mundo. Antes de él no existía. Abraham poseía 100%
de fe, sin cuestionar absolutamente nada. Él no poseía (línea) izquierda, como si la
hubiera cortado y retirado completamente para unirse totalmente con el Creador; sólo la
derecha. Eso es Abraham; su cualidad/atributo es Jésed, amor, certeza, misericordia; eso
es Abraham.

Ésa es la primera pata/pierna a partir de la cual salió a la luz el pueblo judío. Pero eso no
es todo. Es correcto y representa un buen comienzo. Así que, en la base del pueblo judío
siempre está Jésed. ¿Por qué? Abraham es el primer patriarca. Si un judío hurga bien
hondo dentro de sí, hallará amor, Jésed, porque viene de Abraham.

Entonces vino su hijo Yitzjak (heb: Isaac). Su poder es Gvurá, la resistencia; pero
resistencia buena, a través del conocimiento. Conocimiento del Creador, y así construyó
dentro de sí fuerzas que Abraham no había desarrollado. Abraham era amor. Y esta
fuerza, hombre occidental… todo están dentro de ella; pero él construyó todo dentro de
sí; construyó todas las otras fuerzas en contraposición con la de Jésed. Gvurá, una
fuerza inmensa, inmenso conocimiento, en contraposición con la fuerza del amor. El
amor carente de conocimiento es adúltero.

Luego vino el tercer patriarca, Yaakov, y a partir de él comenzó (apareció) el pueblo

judío. Yaakov posee Tiféret, magnificencia; posee los dos. Yaakov introdujo el atributo
del temor del Señor (Yirá) por primera vez. Si mi gente no practica el temor de Señor
(temor de Di-s), ¿entonces sobre qué se basa? Yaakov representa la perfección, la
realidad propiamente dicha. Yaakov viene a ser (el hecho de) experimentar la realidad
propiamente dicha. La cualidad más importante de Yaakov es el temor del Señor. ¿Qué
es eso? De su padre, Yitzjak, adquirió (el atributo de la) severidad, a través de Din; y de
su abuelo adquirió (el atributo del) amor. Las fusionó, a ambas las integró, y así surgió
el “temor de Dios”. Y no lo que nosotros (vulgarmente) llamamos “temor del Señor”,
porque no tenemos ni idea de lo que es en realidad.

Ahora podemos ver que el Temor del Señor es la base para comprender la realidad
propiamente dicha. Si deseáis progresar, si vuestra vida os es preciada y deseáis obtener
de ella lo máximo, entonces debéis incrementar vuestro Temor del Señor dentro de
vosotros, aprender lo que esto es, reverenciarlo. ¿Reverencia por quién? Por la grandeza
del poder de la absoluta generosidad del universo. Debéis temer eso, porque no valéis

165
nada en comparación con ello. Ved por vosotros mismos y sentid verdaderamente que
no sois nada en relación al poder eterno. David dijo: “Soy un gusano y no un hombre”.
Este es el mismo David, rey (de los judíos), de quién surge el Mesías que habrá de
venir.

Debéis incrementar el Temor del Señor dentro de vosotros. Debéis aprender lo que esto
es, porque representa la base. Si no poseéis el Temor del Señor en cuanto a todo lo que
aprendéis, entonces no os ayudará. Si estudiáis el Talmud sin el Temor del Señor, no os
servirá de absolutamente nada y os sobrevendrá un inmenso castigo. Por supuesto que
todo judío posee Temor de Dios, y por ende habrá de sobrevenirle el amor. Y cuando
aparece el amor…

Ahora casi estoy hablando en términos religiosos, porque aún no puedo hablaros en
términos de Sfirot. Si os lo expusiera en términos de Sfirot, veríais cosas… Pero ya
vendrá eso. Inmediatamente después de Pascua comenzaremos con las 10 lecciones de
la Kabalá. Ahora intentad leer cuanto podáis. Ese gran profesor que vino a visitarme
dijo que lo corregiríamos juntos. Será una gran traducción. Es la base de la Kabalá, con
la que debemos empezar para entenderla. Si podéis llegar a ver el panorama entero,
hasta la meta de la Creación, entonces podremos…

Ahora puedo ver que soy capaz de daros eso después de Pascua. Yo (antes) tenía una
dificultad para dar eso, porque no lo puedo dar como lo hacen otros maestros. Ellos lo
dan de una manera sobria. Pueden dibujar todos los mundos; lo saben de memoria. Yo
ni siquiera puedo soñar llegar a hacerlo como ellos; muchachos de 21 años ya conocen
todos los dibujos. ¿Pero dónde está el temor del Señor? No podéis avanzar un paso más,
y no recibiréis nada más. Podéis leer miles de libros, incluyendo el Zóhar; pero todo
esto os jugará en contra.

No podéis tocar el Zóhar si no habéis construido (dentro de vosotros) el temor del Cielo
(Yrat Shamaim), porque sólo entonces podéis tocar el Zóhar. De lo contrario, estaréis
tocando algo que será cual una llama ardiente, como un cuchillo de doble filo. Si
observamos esta verdad, vemos que es aterrador; aún tratándose de espiar a través de un
pequeño orificio.

166
Solo escuche, trate de hacerse receptivo y no piense: ‘¿qué es lo que entiendo de esto?’. Todo
llega a su tiempo. Uno tiene que experimentarlo. La Cabalá, lo espiritual, no puede ser
entendido. ¡Experiméntelo! Y si lo experimenta, lo entenderá. En lo espiritual no puede
contar con la comprensión. Tiene que contar con lo que experimenta. ¡Que es lo que le
proporciona Luz! Y como efecto secundario, llegará a entender. Mientras que en nuestro
mundo primero tratamos de aprehenderlo con nuestra mente. Esto es imposible en lo
espiritual.

Empezamos con el Zohar, con el comentario de HaSulam. El Zohar no es difícil. Lo espiritual

no es difícil. Su propia resistencia hace que sea difícil, su mente quiere dirigir. Ese es el
problema. Si aprende a hacerse receptivo a lo espiritual, a no querer ser el jefe, a no pretender
tenerlo bajo control, entonces lo experimentará. Sea receptivo a la Luz. La información
espiritual no puede entenderse con la mente. Hágase receptivo y va a entenderlo. Usted no
tiene un reservorio y sin embargo empieza a experimentarlo.

En la última lección dijimos que la primera fase de la recepción de Nukva es que ella refleja
sus cinco gvurot y recibe allí cinco jasadim de Z'A, cinco Luces de Misericordia y a partir de
allí refleja su propio poder, el poder femenino, gvurot, dinim, rigor. El Zohar lo compara con
una copa, la copa para la bendición. Si hablamos de bendición, sabemos que es el número 10.
Las Gvurot, din, rigor son reflejadas y a ellas llega la Luz Jasadim. Pero esto es solo una
preparación y no el objetivo. Se dice que ésta es la brajá, bendición. Recibir la bendición es la
primera etapa en la recepción de la Luz, la corrección. Luego dice:

Eso significa, el significado de esto es que la

colocamos sobre cinco dedos de la mano izquierda. El Zohar traza un paralelismo entre la
atracción de la bendición y la colocación de la copa en la mano izquierda. ¿Cuál es la
intención? Sabemos que la bendición se pronuncia principalmente al inicio de un día festivo,
bebiendo vino. Colocamos la copa sobre cinco dedos. Nos insinúa que primero tenemos que
colocar la copa en la mano izquierda. ¿Por qué? La izquierda significa gvurot, dinim. Primero
la colocamos sobre los cinco dedos de la mano izquierda, gvurot. Esa es entonces la primera
fase de recepción de la Luz.

Las gvurot son los cinco dedos de la mano izquierda, el elemento femenino del Sistema
Operativo del Universo. Debido a que ella refleja cinco gvurot, llegan allí cinco jasadim,
cinco Luces de Misericordia. Nukva es endulzada por esto. Su severidad se hace menos
pesada, porque Jasadim está ahora dentro de la severidad. Esta es la primera fase. Por lo
tanto, sostenga la copa en primer lugar con su mano izquierda. Hemos dicho que Nukva
primero tiene cinco hojas duras y que luego tiene el poder suficiente como para reflejar a
través de sus gvurot y la Luz de Jasadim puede entrar. A esto se lo denomina en el lenguaje
de las sensaciones, o de la Torá ‘recibir la bendición’. A esto lo llamamos con el número de
10. Pero esto no es suficiente.

Los cinco dedos de la mano izquierda que son cinco gvurot, cualidades de rigor
debido a los cinco dedos de la mano derecha, que son el
secreto de los cinco jasadim. Derecha es jasadim. Si dejamos por un momento la copa a un
lado, se entiende de esta manera: dos manos... No son ‘manos’ por coincidencia. Vamos a ver
que también en un partzuf, en las diez sefirot, las manos son Jesed y gvurot, cualitativas. Las
diez sefirot también están hechas con la forma de un ser humano. Keter, Jojmá, Biná, Jesed

3
derecha; Guevurá izquierda: Jesed y Gvurot también son manos. La mano derecha es Jasadim
y la mano izquierda es Guevurá. Entonces uno también ve cinco. Las cinco de la mano
derecha son Jasadim, misericordia. Y los cinco de la mano izquierda son Din, juicio.

Luego dice que los cinco dedos de la mano derecha son jasadim, por así decir, para que el ser
humano empiece a sentirlo y pueda compararlo con la copa en la que entra la Luz o el vino,
lo cual es lo mismo. Esto también ocurre en la religión. Se tiene que pronunciar una bendición
sobre el vino y beberlo ... todo es espiritual. Por supuesto que en nuestro mundo lo han
convertido en una tradición. Pero sabemos cómo están las cosas. Los cinco dedos de la mano
derecha simbolizan cinco jasadim, cinco poderes de misericordia. Los cinco dedos de la mano
izquierda son cinco poderes de juicio, poder femenino. Lo diestro es masculino, otorga y lo
femenino recibe.

La copa con las dos manos: si alguien sabe de lo que está hablando, entonces es como si
primero la colocara en dos manos. ¿Por qué? La mano izquierda es gvurot y la mano derecha
es jasadim. La mano derecha, los cinco dedos de la derecha aseguran que entre la Luz. ¿Cómo
es posible? Normalmente la Luz viene de arriba hacia abajo, uno la experimenta de arriba
hacia abajo. Si se trata de la Luz Jojmá, entonces en verdad viene de arriba hacia abajo. Si se
trata de jasadim y gvurot, que son el mismo tipo de poder, jasadim es entonces solo
misericordia y gvurot una suerte de reacción a la misericordia, una especie de antipolo de la
misericordia, pero del mismo tipo.

La creación, también nosotros como criaturas, experimentamos la misericordia de modo

transversal. No todo es arriba/abajo. Experimentar el espacio transversalmente dentro de uno
está marcado por jasadim. ¿Lo entiende? Por lo tanto se presenta como derecha e izquierda.
También en el Árbol de la Vida uno puede ver que Jesed es la derecha y Guevurá es la
izquierda. Y debajo: Netzaj a la derecha y Hod a la izquierda. ¿Por qué? Porque el poder de
jasadim es transversal. También nosotros lo sentimos. Cuando uno ve a un hombre pobre en
la calle y le da algo. Se siente una especie de sensación, expresa simpatía, aun en nuestro
mundo. Por supuesto que no es la Luz de la cual hablamos. Aquí nos referimos a la Luz
espiritual, pero también entonces experimentamos algo en forma transversal, calidez, etc. Eso
es también una especie de reflejo de la Luz jasadim, misericordia, el amor que uno
experimenta.

Pero cuando uno, por ejemplo, lee un pasaje difícil del Zohar y tiene que utilizar su mente de
sabiduría superior, también tiene la sensación de que la Luz viene de arriba hacia abajo. Algo
así como ‘la sabiduría está sobre mí’, ‘el Creador está sobre mí ' y entonces recibe de Arriba
hacia abajo. Pero la misericordia es otro poder, un poder algo más débil, solo dar y es como si
fuera visto en forma transversal.

Los cinco dedos de la izquierda son las cinco gvurot y los cinco dedos de la izquierda son
jasadim. La derecha siempre le da a la izquierda, así como la derecha siempre es masculina y
la izquierda siempre es femenina. La derecha le da a la izquierda. Hablando en términos
cualitativos, la derecha está por encima de la izquierda. Pero debido a que esto concierne a la
Luz jasadim, la colocamos en forma transversal, horizontal. La corrección siempre empieza
desde la izquierda. La derecha ayuda a la izquierda a corregirse, pero la corrección se requiere
en la izquierda. El elemento femenino, también en el ser humano, necesita corrección.

Nuestro ego, nuestro amor propio, las cualidades no corregidas necesitan corrección; y esto se
denomina ‘poder femenino’, también en el ser humano. Si el hombre es regido por cierto

4
estado de su ego, su amor propio, entonces muestra la parte femenina de sí, aun cuando
pensemos que en nuestro mundo es diferente. Si un hombre está dispuesto a dar, solo a dar,
entonces es su lado masculino. En nuestro mundo pensamos que es al revés. Pensamos que la
mujer da, pero la mujer recibe. La mujer también tiene dos lados. La derecha es dadora
respecto de la izquierda.

La Luz llega primero a Jesed. Hemos visto que con las diez sefirot de Adam Kadmón todavía
no había tres columnas. Al principio había diez sefirot una debajo de la otra, con Adam
Kadmón: Keter, Jojmá, etc ... al principio era así, pero en forma continua... porque en la
inferior viene el hombre. Solo hablamos de izquierda y derecha en los mundos de Atzilut,
Briá, Ietzirá y Asiá, pero no en Adam Kadmon, porque todo allí todavía es refinado, vacío, no
hay kelim todavía.

Él dice que primero tenemos que colocarla en la mano izquierda y luego pronunciar la
bendición. Pronunciar la bendición significa que uno atrae la Luz hacia sí mismo. Uno
permite que la Luz llegue desde Z'A y Maljut, que asciende y regresa a su mano derecha,
jasadim. Uno lo hace a la vez. La mano izquierda refleja y la derecha da. Hacerlo a la vez
significa que hay unidad.

Cuando se pronuncia en la sinagoga o el templo, la persona que va a pronunciar la bendición

toma la copa con su mano izquierda, porque todo llega primero a la mano izquierda. Nada
viene de arriba si no es estimulado desde abajo. Las cinco gvurot de Nukva, nosotros
funcionamos exactamente del mismo modo, primero tienen que ser estimuladas, las cinco
hojas duras son reflejadas y luego la segunda mano también se coloca sobre la copa. Eso
significa que hay una acción combinada entre la misericordia y gvurot. La derecha entonces
es como si le diera misericordia a Nukva. ¿Lo entiende? Los cinco dedos de la izquierda es
como si fuera entradas, depósitos en los cuales puede entrar la Luz jasadim. Ese es el
significado de las dos manos.

Solo escuche. No tiene que entenderlo. Luego Sulam nos proporcionará una gran explicación,
en la parte inferior de la página siguiente. Es un gran comentario en el que se explica lo que
significa cinco, diez, trece, bendición. Él nos lo va a explicar en un lenguaje moderno. No en
el lenguaje del Zohar, sino en el lenguaje puro de la Cabalá. El significado es aprender en
forma continua el lenguaje de la Cabalá. Vea cuántas palabras necesito para explicar todo
esto, mientras que en el lenguaje de la Cabalá lo puedo expresar con cinco o diez palabras.

Entonces primero lo coloca en su mano izquierda, luego las une y luego la coloca en su mano
derecha. ¿Por qué primero la izquierda? Porque la elevación tiene que venir desde abajo. La
izquierda es femenina, está por debajo y primero tiene que ser levantada dejando que sus
gvurot reflejen y luego la coloca en dos manos. Usted tiene que trabajar una intención, kavaná
dentro de usted mismo antes de pronunciar la bendición. Si el hombre común solo la
pronuncia y luego bebe... eso es todo. Pero si lo hace en la noche del viernes, Shabat, o en
otro momento, y tiene la intención de levantarla en su mano izquierda hacia las Alturas...

Pida a lo Superior por Luz porque uno en su interior está lleno de juicio. Entonces, cuando
pronuncia las palabras y las conecta con lo Superior, permite que la Luz brille abajo; esto va
a través de la mano derecha. Dentro de mí necesito tener la intención de conectarme con
ambas. El juicio hace como huecos, entradas en las cuales puede entrar la Luz de
Misericordia. Eso se denomina kos brajá- copa de bendición. Nukva recibe y devuelve Luz
jasadim para el ser humano que pronuncia la bendición, o en el número diez. A través de esto

5
el estado de Din, el rigor de la ley se mezcla con la misericordia. Este es entonces un estado
algo corregido.

y por esta razón tenemos que alzar la copa

de la bendición con las dos manos, primero con una y luego con las dos manos,
, es decir, también, junto con los cinco dedos de la mano
izquierda. El sentido de la Creación es tomar parte en el Plan Creador. La Creación se crea y
el ‘toque final’ tiene que hacerse en cooperación entre la Creación y el Creador mismo. El
Creador en la Cábala es el Sistema Operativo del Universo: eso es lo que aprendemos. El
inferior tiene que ser elevado, recibirá de lo Superior y luego retornará a su propia posición,
pero ya refinado. Regresar abajo y tomar todo lo bueno consigo. Eso es lo que aprendemos.
Esto está predestinado en el Plan Creador.

para dejar caer una gota, alude a la intención, como se dijo

acerca de las cinco gvurot. Ya no estamos utilizando las palabras en español. No tenemos
que hablar hebreo, pero tenemos que usar constantemente los términos cabalísticos que están
llenos de poder. Entonces dejar caer una gota es un indicio de las cinco gvurot... entonces si
jalamos de izquierda a derecha, se nos insinúa que la izquierda es gvurot y que vienen junto
con jasadim. Las gvurot brindan el espacio y ella es el trono en cual entra la Luz de jasadim.

Hasta ahora no hemos dicho nada, solo recorrimos las acciones, primero con la mano
izquierda y luego con ambas manos, teniendo en cuenta la intención dentro de nosotros de
reunir gvurot y jasadim. Gvurot inicia el acercamiento de su parte a la unidad. El significado
de toda la Cábala es lograr la unidad en el nivel Superior. ¿Quién de nosotros, que estudia con
nosotros conoce la unidad? Todos nosotros solo conocemos lo opuesto. Cada uno empieza a
trabajar sobre sí mismo, y eso es bueno. El hombre de la calle no se siente tironeado por todo
tipo de poderes. Es bueno que usted lo sienta.

Luego los reúne. Usted o Nukva, es lo mismo, tienen que generar poder para elevarlo a
jasadim. Jasadim es un poder superior que gvurot. Tenemos que jalar hacia arriba las gvurot,
el poder femenino, hacerlo receptivo a jasadim. Lo simbolizamos sosteniendo la copa con
ambas manos. Luego pronunciamos la bendición. Las manos, al hacer esto, simbolizan Jesed,
Guevura, Tiferet, la parte central de las sefirot. Lo que estoy tratando de decir no es dificil en
absoluto, solo que necesito un montón de palabras. Tenemos que jalarlo en alguna parte
dentro de nosotros, pero no tenemos un sitio para experimentar la información espiritual y por
lo tanto, parece difícil.

Observe las acciones que realizamos con nuestras manos. Son todos actos de Jesed, Guevurá,
Tiferet, la parte central de nuestras diez sefirot. El significado es que experimentamos las diez
sefirot. Hemos dicho que la mano derecha es jasadim y que la mano izquierda es Guevurá.
¿Con qué pronuncio la brajá, la bendición? Con la boca. La boca es la parte baja de la cabeza
por así decirlo, de Keter, Jojmá y Biná. La boca es la Maljut de Biná. Lo superior de la boca
de la cabeza... todo se dirige a Ein Sof, entonces se dirige hacia mi cabeza, llega a mi boca y
cuando pronuncio la bendición con mi boca, viene desde mi boca hacia el lado derecho.
¿Cuál es la siguiente sefirá, debajo de Biná? Jesed.

Cuando pronuncio la bendición, estoy jalando Luz de la cabeza y ésta se dirige a Jesed. Luego
Jesed se la transmite a la inferior, ya que la mayor siempre le da a la inferior. En esto
implicamos a lo Superior. Por lo tanto, la pronunciamos con la boca. En la Cabalá ‘boca’ se
dice pe; es Maljut de Biná, la última sefirá de Biná.

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Cuando empiece a experimentar esto verá que es genial. Va a ver que nada en el mundo puede
compararse con lo que recibe aquí. Todos los tesoros del mundo no valen nada comparados
con la experiencia de la Eternidad. ¿Qué podemos experimentar en nuestro mundo? Comida,
bebida, sexo... ¿y qué? Un poco de dinero, un poco de poder... todas cosas pueriles.

Línea 23 - ,
Sin embargo, al comenzar a pronunciar la bendición tenemos que sostener la copa
solamente con los cinco dedos de la mano derecha, hemos dicho que Maljut siempre crece.
Primero se eleva a Jesed, a Zeir Anpin. Y de Jesed se dirigire a Biná. Ya hemos hablado de
esto. Desde su posición como Maljut ella se eleva hacia Zeir Anpin, hacia lo Superior. En lo
espiritual todo es jerárquico. También en nuestro mundo todo es jerárquico, solo que no
vemos la jerarquía. Superior, inferior, el Creador ha creado todas las cosas de esta manera,
jerárquicas. Lo mismo sucede en nuestro mundo. Existen las 500 personas más ricas de
Holanda. También están las personas más ricas del mundo, y en la cima de la pirámide se
encuentra el señor Gates. La pirámide existe en diferentes aspectos, pero no tenemos que
mirar a los demás. Siempre tiene que mirar hacia su propia pirámide. Tiene que ver su propia
pirámide y no una superior. Su propia pirámide en lo espiritual tiene que tener tal prioridad
que usted ascienda cada vez más alto.

Entonces el texto dice que primero tenemos que sostener la copa en la la mano izquierda y
luego con ambas manos - Nukva entonces se acopla, ha realizado un Zivug. En lo espiritual
cada elevación se produce a través del Zivug. Y luego sostiene la copa solo con la mano
derecha.

porque uno no tiene permitido estimular la succión añadida a la

Sitrá Ajerá (la abreviatura de Sitrá Ajerá es S”A); La traducción de esta palabra aramea es
‘Otro Lado’ y significa poder impuro. 'El otro lado’, no este lado, es la palabra para el poder
impuro. Comunmente se utiliza Sitrá Ajerá. Sitrá es ‘lado’ y Ajerá es ‘otro’ en hebreo. Con
esto se refiere a la energía impura. También puede ser Satán, todo el poder que se opone a la
Santidad. Todo el poder que trata de tentar al ser humano para que reciba para sí mismo, en
forma egoísta.

Si se esfuerza y genera poder para el bien, estará debilitando la Sitrá Ajerá. Así debilita al
poder impuro. El mundo está hecho de esta manera 'ze leumat ze asá Elokim’ - el Creador
creó uno enfrente del otro para que pueda haber una batalla saludable por el bien. De modo tal
que el hombre no sea un robot sino que tenga libre albedrío. Por eso está hecho de esta
manera. Es duro y entonces ¿por qué no pude quedarme en la incubadora cuando nací, en la
época que era muy divertido y agradable? No nos corresponde decir cómo lo queremos.
¿Cómo está hecho el hombre?, ¿para qué propósito? Tenemos que luchar por eso y no
hacernos ilusiones. El programa está hecho y uno tiene que elegir el bien.

¿Por qué ahora la sostenemos en la mano derecha y ya no con la izquierda? Él dice que para
no despertar la succión de los poderes impuros. la succión desde la
izquierda, ya que la izquierda...los poderes impuros siempre succionan a la izquierda. La
derecha dice: ‘Yo doy’ y a los poderes impuros no les gusta dar. Entonces cuando el hombre
da, el poder impuro no tiene nada a lo cual aferrarse. Solo cuando el ser humano atrae Jojmá,
sabiduría, resulta sabroso y el poder impuro vive de eso.

¿Por qué es así? Por supuesto, debido a que han sido creados uno frente al otro, pero también

7
porque en los mundos y posteriormente en el ser humano, el cuerpo espiritual de Adam y
otros pecaron, y los poderes se fragmentaron. Es como si todo hubiera caído, para que el ser
humano más tarde pueda construir el mundo por inspiración e iniciativa propia.

Todo, todos los poderes se derrumbaron; tanto los poderes del bien, las chispas de Luz, como
los de la izquierda, los poderes de Din. Todo cayó. Por supuesto que cuando algo cae, lo más
pesado cae más abajo, también en nuestro mundo. En tanto poderes, din y un poco más allá
donde está la succión de las klipot, cayeron. Debajo de todos esos fragmentos, está el sitio, el
compartimiento de las klipot en el hombre. Abajo. Si no rompe, el hombre no puede estudiar
la Cabalá. Sin romper el hombre no puede construir absolutamente nada en lo espiritual. El
hombre común no está quebrado - tal vez tenga algunos problemas porque el vecino tiene más
que él, pero en su interior no está quebrado. Se siente bien. Basta con mirar la televisión, a
menudo vemos personas que son la sal de la tierra. Es hermoso verlas, pero...

El hombre desde su interior necesita primero darse cuenta de su propio mal. Ese ya es un
enorme paso para enfrentarlo: reconocer sus propio mal. Vaya a la calle y pregúntele a
alquien acerca de su propio mal. Le dirá que la sociedad o que otra persona es culpable, pero
que él no. Podría llegar a ser mejor, pero... Por supuesto que es mejor que usted se permita
romperse desde adentro. Sin ello no hay progreso. Las escuelas que le enseñan a hacerse rico
dicen que uno no tiene que romperse. Solo tiene que aprender y se hará más fuerte. No sé de
dónde sacaron esto, pero yo estudio del Zohar.

Por supuesto que si uno quiere progresar primero tiene que romperse y luego reconstuirse.
Todos los pecados y todos los desarrollos de la humanidad... En todos los casos estamos
rotos, pero uno tiene que experimentar lo roto dentro de uno y no pensar que uno está íntegro.
Si uno se da cuenta de que está roto es un gran avance. El Creador ama al hombre con el
corazón quebrado. Eso es muy especial. No entendemos lo que significa un 'corazón
quebrado'. Significa mucho. Esto significa que el hombre ya es consciente de su propio mal,
porque ve al Creador frente a él.

¿Cómo puede uno hacerse consciente de su propio mal? Esto significa que uno es consciente
de su propio mal en relación con algo. Si uno todavía no lo ve, es ignorante, inconsciente. Es
muy importante reconocer el propio mal. Entonces verá que todas las klipot, los poderes
impuros en usted, se encuentran debajo de todas las chispas de Luz. Las chispas de Luz son
más ligeras. Tomemos una copa, por ejemplo, que llenamos con diferentes líquidos. Los
líquidos más pesados caen al fondo y los más livianos permanecen arriba. Lo mismo sucede
con las chispas de Luz después de la ruptura, que son cualitativamente superiores. Su interior
roto tiene la misma construcción que el Árbol de la Vida, sólo que roto, pero la construcción
siempre es la misma. Al igual que un corpúsculo de ADN, que tiene una construcción
determinada, determinada fórmula. Aun cuando uno está roto y no experimenta nada en lo
espiritual, incluso entonces la fórmula todavía existe. Una molécula de H2O, todo el océano,
es exactamente lo mismo.

Estos poderes impuros son poderes pesados y después de la ruptura todos se encuentran en la
parte inferior, como sedimentos. En esos poderes impuros todavía hay chispas de Luz, de la
Luz más pesada. Están mezcladas con los poderes impuros. Por lo tanto tenemos que ser muy
cuidadosos con ellos. Al igual que esta noche yo quería dejar a un chico ruso llamado .... que
también hacía algo de Cabalá en Israel. Él me pidió que lo ayudara. Tiene 49 años y ha
pasado por todo. Me dijo 'ayúdeme'. Por supuesto que tendría que decírselo al Creador. Yo no
lo ayudé, pero le sugerí la manera de salir de esto. Le dije unas pocas palabras, tenía que

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darme prisa para la lección. Él me dijo: 'Quiero hacer el bien a todos, quiero matar el mal en
mí’. Le dije que él no podría hacer nada bueno por nadie si quería matar el mal dentro de sí.
Me dijo: ‘Hoy quiero acabar con él’, y le contesté: 'entonces él va a a acabar contigo pronto.
Tu bondad no tiene una base separada para existir’.

Esta persona había estudiado mucha Cabalá y todavía no la entendía. Cuando le dije unas
pocas palabras respondió ‘¡Oh, es de esa manera!'. Le dije unas palabras, pero tal vez lo
necesitaba. Tal vez estaba en un poco confundido. Algún asunto amoroso. Tal vez una
separación. Puede ocurrir. Él dijo que quería romper su mal, pero hemos aprendido que
siempre hay que darle al perro un hueso pequeño y no romperlo. Porque de lo contrario va a
empezar a ladrar y presionar sobre usted. Si usted quiere acabar con él, crece el doble. Los
problemas en la relación con su esposa... él ni siquiera podía salir a la calle. Es muy bueno, se
puede hacer una película con esto. No siento nada de lo que dice, es infantil.

Todavía traté de darle algún consejo. Le dije: 'tratar de hacer foco en usted mismo y vaya más
profundo, más intenso, más profundo que el amor por su esposa, que es de carne y hueso.
Haga el esfuerzo verdadero de amar al Creador tanto como ama a su esposa. ¿Funciona?
Difícil. Mi consejo es que trabaje sobre sí mismo y que ame al Creador un poco más que a su
esposa. Esa es su salvación. Solo entonces podrá ver la verdadera relación con su esposa; de
lo contrario no verá nada, no hay relaciones verdaderas.

Así que no lo rompa, porque en las partes rotas todavía hay chispas de Luz, chispas pesadas,
que todavía puede extraer. Por lo tanto siempre tenemos que darle un poco a la Sitrá Ajerá.
Dentro de los poderes impuros hay una gran Luz, la cual usted no tiene el poder de jalar ¿y
quiere romperla? Entonces, ¿qué quedará de esto? Solo el amor por su amada. El hombre en
nuestro mundo está regido por el poder impuro. También me dijo que el Creador le había
dicho que rompiera su poder impuro. Le dije que el poder impuro puede tomar diferentes
formas, disfrazarse para engañarlo. Que uno tiene que generar poder para jalarlo.

¿Por qué me desvío y les cuento toda esta historia? Ahora viene el punto central de la historia:
los poderes impuros quedan completamente abajo, tanto en nosotros como en el mayor de los
santos. En la parte inferior, en Iesod, el órgano genital del ser humano - no los denominamos
de esta manera, se trata de los poderes en el interior, allí los poderes impuros se adosan,
extraen energía de allí. Y debido a que están abajo en la estructura del hombre... cuanto más
bajo el nivel, más pesado el poder y más elevado y pesado el rayo de Luz que se necesita para
penetrarlos. Así como en el cáncer, D's no lo permita: cuánto más pesado es el tumor
canceroso, más pesado es el tratamiento de quimioterapia. Lo mismo sucede en lo espiritual.
Los poderes impuros más pesados tientan al ser humano para que atraiga Luz Jojmá.

Todo el pecado del hombre es que cae en la tentación de los poderes impuros. También en
nuestro mundo, cuando alguien está en otra ciudad por negocios, lejos de su esposa y empieza
a buscar a otras, no hay nadie que pueda verlo. Su ego, su amor propio lo ciega y dice '¡qué
bueno! obtendrás tal placer de esto’. Uno puede ser capaz de sobrellevar muchas cosas, pero
tiene que generar poder para no convertirse en una víctima.

Un hombre de negocios holandés va a un país del Tercer Mundo y ve chicas guapas. ¿Qué
hace? En cada aspecto los poderes impuros dentro del hombre le dirán 'tómala, recoge ese
capullo mientras puedas'. El poder impuro puede llegar a ser muy fuerte dentro de él, pero
tiene que reconocerlo cuando entra en su cabeza, en su pensamiento. Luego desciende a su
corazón y luego a sus pies. El hombre es muy débil. Entonces, ¿de qué lealtad hablamos en la

9
iglesia o en cualquier otro lugar? Si un hombre ve algo tirado y nadie está prestando atención,
se lo lleva. Si piensa que esto no es cierto, quier decir que no se conoce a sí mismo. Cuando
uno reconoce eso en sí mismo, que todo está en uno, ese es el comienzo de su desarrollo. Me
digo a mí mismo: ‘Soy un asesino, soy un violador’. Recuerde que todos los deseos yacen en
nuestro interior.

El ser humano tiene dentro de sí todo lo que hay en el mundo, todos los poderes. Debido a la
manifestación de todos los poderes, también los poderes impuros de nuestro mundo... solo
que no se han desarrollado dentro de usted. Yo también tengo dentro de mí a Hitler y a
Moshé. Todos estos poderes están presentes dentro de uno, lo único importante es qué es lo
que se hace con ello. Uno se convierte en un destructor. Cada hombre tiene dentro de sí el
poder de convertirse en Calígula, pero no está desarrollado dentro de usted.

En nuestro estudio no hay personas que piensen que son buenas. El principio básico del
verdadero estudio es que uno tiene todos los pecados dentro de sí mismo. Si todavía no lo ve,
quiere decir que no está preparado para lo espiritual. Aquellos que asisten a instituciones
como templos se sienten completos, perfectos. Aun cuando pecan no sienten que hayan
pecado ‘está bien, sucedió algo, pero sigo estando limpio’.

A través de Internet conozco gente de Holanda, Bélgica, Alemania, etc. Y personas que
todavía no trabajan sobre sí mismos me hacen todo tipo de preguntas personales. Nunca
respondo, solo doy respuestas generales. ‘Tuve una relación y ahora estoy comenzando con
una nueva relación y tengo todo tipo de sentimientos, estoy limpio y no tengo la sensación de
haber pecado'; sigue siendo un niño. Entonces el hombre no está preparado para lo espiritual.
Solo tiene que darle una patata. Uno les da lo mejor, pero ellos quieren patatas. Él quiere la
masa. Todavía pertenece al espíritu de masas y no está dispuesto a verse a sí mismo como un
individuo, a entrar en una relación individual con lo Superior. Esa es la cuestión.

Debido a que el poder impuro está tan abajo en el nivel más bajo del hombre, la Luz más
ligera, la Luz Jasadim, no es suficiente para brillar a través de los fuertes poderes de los
poderes impuros, para hacerse más transparente. Es como el refinamiento. Una refinería, por
ejemplo, no tiene capacidad suficiente para extraer el petróleo crudo. Puede extraer diferentes
cosas, pero no petróleo crudo. Para extraer los poderes toscos por supuesto que necesitamos
un poder de extracción enorme y eso es la Luz Jojmá. Por lo tanto, ellos tientan al ser humano
a enviar hacia abajo la Luz de Jojmá. Y cuando el hombre lo hace... Le prometen al ser
humano el fin del mundo, un enorme placer que el hombre va a recibir. Y el ser humano se
convierte en una víctima de esto y se siente engañado. Y no entiende cómo funciona todo. Y
toda su vida repite, visita al terapeuta y así, pero no se libera de esto. Uno tiene que hacer el
trabajo interior.

Por lo tanto, él dice que se lleva la copa a la mano derecha y no que se la sostiene con ambas
manos, porque el lado izquierdo absorbe los poderes impuros. Uno ha recibido Jasadim y
ahora puede recibir un brillo, un poco de Jojmá, sabiduría, y eso es alimento y bebida para los
poderes impuros. Por lo tanto, dice que hay que sostenerla en la mano derecha, para que la
izquierda no se mezcle con la derecha. La parte buena de la mano izquierda ha llegado ahora a
la mano derecha, y todo lo que succiona permanece afuera.

Por una parte, el lado izquierdo, Din, el juicio, desea Jojmá, porque eso es lo que ella
necesita. Din es un poder bueno. Hay dos poderes: Din y Jasadim y ambos son poderes
buenos. La creación es creada de esta manera. Sin embargo, la izquierda quiere implicar a

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Jojmá... si Jojmá es atraída con moderación y por encima de nuestro centro y no debajo de
nuestro centro, entonces es una buena recepción. El Zohar lo aclarará todo. Sostener la copa
en la mano derecha y no en la izquierda significa que uno toma distancia. No permita que los
poderes impuros que succionan en el lado izquierdo, gvurot, participen en la elevación.

(Segunda parte de la Lección)

Solo escuche. Acéptelo sin usar su mente. Yo utilizo una gran cantidad de elaboraciones
líricas, pero son necesarias hasta que nos volvemos receptivos y seamos capaces de asumir la
información espiritual casi sin palabras. Lo espiritual es simple. También las palabras que
usamos son simples. También trato de usar palabras tan sencillas como sea posible. Todo lo
que es intelectual se encuentra en nuestro camino. Vea cuántas veces repito las cosas. Se
necesita tener la actitud correcta, entonces será capaz de crecer muy rápido en nuestro
estudio. Sálvese a usted mismo de una enorme miseria, de venir una y otra vez, nuevamente
miseria, golpearse otra vez la cabeza contra una pared de ladrillos ... Sálvese a usted mismo
de esa miseria.

(Línea 26): y eso es lo que dice el Zohar, que de aquí en más se

convierte en Luz. ¿Qué significa Luz? Si abrimos el Bereshit/Génesis, la historia de la
Creación, vemos que después de la tercera vez que se utiliza el nombre Elokim aparece: ‘Dijo
Elokim ‘Haya luz’. Solo entonces está escrito: 'Y hubo luz”. Así que después de la tercera vez
que se utiliza el nombre Elokim, porque está escrito: 'Haya Luz’ ¿Qué quiere decir el Zohar?
En primer lugar hemos mencionado el nombre Elokim, el Creador y en segundo lugar, vimos
que todo fue el proceso de la construcción de Nukva, la creación, Maljut, el reino de los
cielos. Eso es lo que se está construyendo en el comienzo de la historia de la Creación. Lo
hemos visto en la primera frase: ‘Bereshit bará Elokim et hashamaim ve et haaretz’, en el
principio de la Creación, Elokim creó el cielo y la tierra’. Luego el nombre de Elokim se
utiliza por segunda vez y luego por tercera vez. Todos los estadios en la construcción del
edificio de Nukva, y eso es la Creación. Cuando Nukva se construye hasta Maljut, puede
permitir que entre en ella la Luz y permite que otras criaturas sean creadas.

Somos producto de esto. Primero Briá, Ietzirá, Asiá y luego nuestro mundo y también
nosotros en nuestro mundo. La historia de la Creación es acerca de Maljut, el reino de los
cielos. La religión habla de esto. Siempre quise saber qué era esto. Viene de la Torá: maljut
shamaim. La gente lo ha traducido como ‘reino de los cielos’. Pero, ¿qué es exactamente?
¿Dónde está? Podemos indicar exactamente dónde se encuentra en la Cabalá. Más adelante,
también vamos a ser capaces de sentir exactamente dónde está el reino de los cielos. ¿No es
genial? He viajado por todo el mundo y nadie pudo darme una respuesta.

El Zohar nos dice que podemos estructurarlo dentro de nosotros mismos. Dentro de mí mismo
puedo buscar paralelismos con el reino de los cielos. Entonces ya no estoy ciego. Paso a paso
se desarrollará de acuerdo con el plan creador, ya que el Creador quiere que seamos como Él.
El ser humano tiene que esforzarse para igualarse al Creador en sus cualidades. ¿Puede
imaginarlo? Con el debido respeto. Es importante saber y nunca olvidar que no somos ciegos
y que no estamos sometidos al destino. El ser humano es absolutamente libre para
desarrollarse de manera completa y perfecta. Junto con el estudio tiene que crecer su
confianza, Emuná. El poder de la confianza y no solo ’sí, yo creo’. El poder tiene que venir
desde el interior del estudio, por medio del cual usted se desarrolla a sí mismo y le permite
desarrollarse. Tiene que trabajar sobre ello, no va a llegar allí con la cabeza.

11
Tres veces hemos visto el nombre Elokim en el comienzo de la Torá. Luego sigue: ‘Haya
luz’. ¿Qué nos quiere decir el Zohar? Hasta ahora Nukva se desarrolló para ser capaz de
recibir jasadim. La copa fue llevada de izquierda a derecha, jasadim fue recibida. Esa es la
primera fase de gadlut, el estado de madurez, diez sefirot, ya está desarrollado. Y ahora en la
Torá viene la creación de la Luz e indica que se trata de la segunda fase de la recepción de 13
palabras, gadlut del estado de madurez. El Zohar indica que esto se refiere a 'Haya luz' en la
Torá. Observe lo que sucede luego.

es decir, cuando Elokim fue nombrado por

tercera vez en la historia de la creación diciendo: ‘Haya luz’, etc. Ya hemos visto que Nukva
se desarrolló... hasta ahora ha recibido jasadim. Así en un principio, Maljut, el reino de los
cielos fue construido de forma tal que una sefirá Keter estaba arriba y nueve habían caído en
Briá. Ese fue el comienzo. Luego se dijo que había también cinco palabras y que es el
desarrollo posterior de Maljut, por el cual ella desarrolló cinco hojas duras y ese es el masaj,
el poder anti-egoísta, la pantalla, pero que ella no podía reflejar la Luz. Ella sólo podía decir
que 'no', no recibir la Luz. No tenía todavía ningún poder. Podríamos decir que no podemos
recibir la Luz porque no tenemos ningún poder. Podríamos tomar todo el placer del mundo en
nosotros mismos, pero no tenemos el poder. Entonces uno dice que no quiere ser rico y otras
cosas por el estilo, porque no tiene el poder. Si tuviera el poder, lo haría. Este es un ejemplo
de nuestro mundo, pero también sucede lo mismo en lo espiritual: no tengo el poder y por lo
tanto, digo que no.

La fase siguiente es lo que acabamos de leer: que Maljut, Nukva ya podría reflejar cinco
gvurot y recibir cinco jasadim. Él traza un paralelo con la Torá, con la historia de la Creación.
Y ahora dice que la tercera vez que se utiliza el nombre de Elokim es el comienzo de la
recepción de la Luz. Por lo tanto, está escrito: 'Haya Luz'. La Luz es Or, y eso ya es Luz
jojmá. ‘Haya luz’ significa que la Creación no solo es capaz de recibir jasadim, misericordia,
sino que ahora también es capaz de recibir un brillo, un poco de jojmá. Y esto es lo único que
le da vida a la Creación y no solo la misericordia, el amor, porque la Creación no puede vivir
solamente del amor. Tampoco podemos vivir solamente de jasadim; de acuerdo, vacaciones
puede ser, dos semanas, pero después ... uno tiene que desarrollar su lado izquierdo.

¿Qué es un hombre adulto? Cuanto más da, más quiere y puede dar. ¿Y qué es lo que vemos
en realidad? Primero es una relación hermosa, perfecta. Ellos van al cine y se dan un beso y
luego van más allá. Tienen mucho que ver el uno con el otro y al cabo de pocas semanas él no
tiene ganas de hacer nada y ella tampoco tiene ganas de hacer nada porque ambos quieren
recibir para sí mismos. Ambos se han hastiado, saciado. Un hombre que trabaja sobre sí
mismo nunca se siente saciado en el amor. Un cabalista tiene fuerza para amar a su esposa
hasta su último aliento.

Uno lo proyecta en nuestro mundo. Pero cuando se estudia Cabalá, usted siempre tienen una
relación con su esposa, con su lado izquierdo y una mujer siempre tiene una relación con su
poder masculino, su lado derecho y entonces ambos están completos. Uno solamente es
llamado hombre cuando experimenta dentro de sí ambas potencias. Cuando uno estudia
Cabalá - Madonna lo ha descubierto - no necesita una cura de rejuvenecimiento. Usted puede
hacer todo hasta su último aliento, tiene el poder para hacerlo. Y no es por un instante... y
entonces está preparado y empieza a fantasear.

No importa lo que haga, porque con la Cabalá siempre tendrá deseo de más. El poder creativo

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dentro de usted saldrá a la superficie. Ya hemos dicho que uno tiene que usar su batería hasta
que esté completamente descargada, entonces va a durar más tiempo. Si uno solo utiliza un
poco su batería, se acabará pronto.

"Es decir, la tercera vez que se utiliza ‘Elokim’, es al decir ‘Haya luz’ y así sucesivamente ..."
eso significa que en ese momento Maljut puede recibir la Luz de la Creación y puede
transmitirla a los mundos inferiores de Briá, Ietzirá, Asiá y a nuestro mundo. Vea cuán
estructural es; simple y aun así brillante.

para emanar el aspecto de gadlut, grande, el estado adulto

de Nukva, Nukva y no maljut porque ésta llega ahora a su estado adulto
ese es el secreto de cinco jasadim dice que gadlut son cinco jasadim, que es la primera fase
de Gadlut, el primer crecimiento de Nukva hasta Zeir Anpin. Nukva se eleva hasta Z'A y
recibe jasadim, misericordia. Entonces ella se eleva de Zeir Anpin hacia Biná y recibe allí un
brillo de Jojmá, sabiduría, que le da vida, ya no sólo jasadim.

Entonces, ¿qué es Gadlut? El estado adulto de Nukva, que son cinco jasadim, al igual que los
cinco dedos de la mano derecha. Esa es la primera fase de su Gadlut. Primero ella la reflejó,
luego la elevó hasta Z’A , de donde obtiene jasadim. Y entonces ya no refleja gvurot, se
encuentra ahora en el nivel de Z'A. Cuando algo inferior llega a lo superior, se convierte en
superior. Nukva ahora está situada en el nivel de Z'A. Ahora una Luz superior viene de
Arriba, la Luz Jojmá, y ella la refleja con jasadim de Z'A y entra la Luz Jojmá. Esta es la
segunda fase y eso es trece.

y 13 cualidades (literalmente: perdones) de misericordia, solo ella recibe la

Luz de Misericordia. La Luz de Misericordia es Luz jasadim con un brillo, un toque de jojmá
¿Todos ustedes ven lo que es esto? Solo jasadim no es suficiente. Esta es la forma en que el
Creador creó la Creación. Esta es la segunda fase.

¿Todos lo ven? Paso a paso. No espere entenderlo. No se trata de la comprensión. Cada uno
de ustedes lo logrará. El único problema es su mente, su intelecto. Nadie le quita su mente.
Cuando la lección haya terminado y salga a la calle, tendrá el mismo intelecto que tenía antes,
pero cuando se trabaja con lo espiritual, lo Eterno ... ¿cómo se puede tratar de comprender lo
Eterno con su mente egoísta? ¿Eso es posible? Por supuesto que no. Nuestra cabeza es 100%
egoísta, solo quiere recibir para sí misma o para su familia, que es exactamente lo mismo.
Todo para mí mismo. ¿Cómo puedo traer lo Eterno en mi mente terrenal? Eso es
absolutamente imposible. Solo hay un camino y es renunciar a su mente, es ir por encima de
su mente, de esta manera se hace receptivo para experimentar lo Eterno.

Cuando alguien empieza con la Cabalá, con lo espiritual, por supuesto que trata de hacerlo
con su cabeza, con su mente. También yo al comienzo he intentado hacerlo con mi cabeza.
Todo depende de usted. El gran objetivo es el grado de entrega al deseo de recibir lo Superior.
Si Madonna, una mujer de negocios, actúa en algún lugar, con todo el baile, el show, etc., es
100% disciplina, entrenamiento. Creemos que es espontáneo, pero cada movimiento está
ensayado. Su cuerpo tiene que obedecer a su mente. Su mente tiene el poder sobre las
presentaciones que ella realiza. Y luego se va a su casa y hace Cabalá. ¿Cómo? En ese
momento ella tiene que abandonar por completo su mente, de lo contrario no funcionará. Uno
tiene que hacer lo mismo, sin tener en cuenta el trabajo que realiza. Bendiciones, éxito, todo
está en sus manos. Nada viene de arriba si no se estimula desde abajo.

13
Avancemos con lo que él nos dice. ¿Qué significa gadlut? Él dice que es cinco jasadim. Esa
es la primera fase de gadlut. Ella tiene gvurot y necesita jasadim para suavizar un poco sus
gvurot. Y 13 perdones de misericordia. Ese es el estado adulto de maljut.

por el cual cinco jasadim es el secreto, él traza un paralelo: los cinco

jasadim...en la Torá, se insinúa una pista, en la historia de la Creación, la palabra 'Luz’ se
utiliza cinco veces. Esto nos muestra cierto proceso espiritual del crecimiento de Nukva Y él
nos dice: ‘mira, la Torá nos insinúa una pista en la historia de la Creación, por el cual
cinco veces-y no cuatro ni seis veces - es nombrada la ‘Luz’, y esto
alude a la primera fase de la recepción de gadlut. El Creador dijo: ‘Haya luz'. Si quiere
aprender Cabalá, necesita conocer la historia del libro de Moisés. Solo léala algunas veces,
aunque no entienda nada. Solo sepa de qué se trata.

que son: el primer uso de la palabra Luz es ‘Haya luz’. El segundo es y

hubo luz. Vio Elokim que la luz era buena, ; ‘la luz era buena’ que es la tercera
vez. La cuarta vez que se utiliza la palabra Luz: ‘y separó Elokim la Luz de la oscuridad’;
entre la Luz y la oscuridad, Llamó Elokim a la luz ‘día’. En la Torá, la
historia de la Creación, la palabra Luz se utiliza cinco veces. El Zóhar nos dice que es un
indicio de la primera recepción de Nukva, de jasadim. Esto es de lo que habla la Torá.
¿Entiende lo que quiero decir? De esta manera nos adentramos en el plan maestro del
Creador.

Mire lo bien que avanzamos y no se enceguezca con todas esas historias e interpretaciones de
la Torá... es todo para niños. También mi pueblo...andan con largas barbas, pero no entienden
nada. También mis hermanos... todos los días leen la Torá y no entienden una palabra. Por
supuesto, también hay grandes cabalistas que tienen un conocimiento enorme, también del
Zohar, pero no se pueden vincular entre sí.

Si alguien es ortodoxo, no puede ser cabalista, de lo contrario está actuando una comedia. Por
supuesto que puede andar con ropa de color negro y ser cabalista al mismo tiempo, pero no se
puede vincularlos entre sí. Al igual que en el pasado, si alguien se convierte en cabalista y
vive en un barrio ortodoxo, entonces está ligado a la cultura, pero en su interior ya no es
ortodoxo. Un ortodoxo solo actúa con sus manos y sus pies, sin entender lo que hace, eso no
es importante para él. Un cabalista sabe lo que hace, está enfocado en la meta de su propia
vida, que está conectada con el objetivo de la Creación con respecto a él. Está por encima de
todo lo que un hombre en este mundo puede esperar.

Así que la Luz es nombrada cinco veces y eso se refiere a los cinco jasadim.
Y las 13 cualidades de misericordia
se insinúan en la escritura del versículo y fue el anochecer y fue la
mañana un día. En ninguna parte está escrito 'primer día'. Si se traduce como ‘primer día’ es
por ignorancia de los traductores. Ellos hicieron lo mejor que pudieron, pero no entienden
cómo funciona todo.

La insinuación de la segunda fase del estado adulto está dada en el versículo 'y fue el
anochecer y fue la mañana, un día’. ¿Cómo podemos ver eso?
porque el número uno es el secreto de
13 y es también guematria 13 ‫אחד‬: Ajad: alef = 1, jet = 8, dalet = 4, total = 13. Él dice que
la insinuación acerca de la segunda fase del gadlut de maljut está dada en la palabra ejad, uno.

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Ahora podemos imaginar un poco cuando decimos ‘Oye Israel ... Adonai es uno’, entonces
nos referimos, por supuesto a un estado más elevado por el cual uno quiere decir trece, porque
‘uno’ es el valor numérico de ‘trece’. Entonces cuando decimos que el Creador es uno,
estamos rodeados de 13 cualidades de misericordia, por lo cual ninguna fuerza impura tiene el
poder de succionar de nosotros.

En la página siguiente está el comentario Marglot HaSulam, la visión del Sulam y allí nos va
a explicar todo con un gran despliegue lingüístico. Sin Yehudá Ashlag tampoco yo sería
capaz de entender una sola palabra. El lenguaje ... como él ha escrito...un hombre divino. Él
escribió todo a principios de los años cincuenta. Sin él yo no sería capaz de estudiar al Arí y
sin ambos, seríamos incapaces de entender el Zohar. El Creador nos ha dado los tres y con
ellos la salvación. Paso a paso vamos a aprender a recibir la salvación. La recibimos todos los
días, inadvertidamente.

y estas cinco luces de las que

se habla en la Torá son el secreto de lo que los sabios han dicho que la Luz que el Santo,
bendito sea Él, creó el primer día y Adam pudo ver en esa Luz
de un extremo al otro del mundo. ¿Qué es el mundo? Maljut del
mundo de Atzilut. Adám pudo ver antes de su pecado todas las etapas. Él estaba completo.

A veces dice ‘Hashem’, el Nombre; a veces, dice ‘Elokim’; a veces ‫ יהוה‬y otras, como aquí
Hakadosh Baruj Hu, el Santo, bendito sea Él. Todo tiene poder y hay diferentes expresiones
de esto. Gradualmente también vamos a utilizarlo y no siempre ‘el Creador’, porque eso
proporciona poca información. Vamos a utilizar los nombres del Creador que reflejan esos
poderes. Aquí y en la lección vamos a hacer uso de los poderes. Empecemos a hacerlo, en
lugar de ‘Creador’ decimos Hashem.

Ya que el Santo, bendito

sea Él, la Luz misma, Ein Sof vio en la generación del gran diluvio y en la generación de
la torre de Babel, que ses actos eran malos que también significa romper; que
esas generaciones rompieron cosas que fueron creadas. Sabemos que la generación anterior al
Diluvio... más adelante vamos a aprender qué clase de terribles pecados cometieron. Lo que
entonces era un pecado enorme, ahora es una porción de torta... vamos a estudiar cuál era el
pecado. No quiero adelantarme a las cosas, lo veremos unas cuantas páginas más adelante.
Pero si nos damos cuenta de las consecuencias de ese pecado y nos limpiamos a nosotros
mismos, poco a poco podremos regresar a la Luz que Adám también pudo ver de un extremo
al otro. Eso significa que él pudo ver la Luz completa. El Creador dijo que de ese modo
podrían darse cuenta de que habían pecado, realizado malos actos en esas dos generaciones.

Él Se replegó y ocultó la Luz de ellos. ¿Lo ve? La Luz estaba

destinada a la Creación. No es que el Creador la instaló en el acto; Él quiere que primero
hagamos nuestra tarea y que luego obtengamos una nueva posición, una retribución superior,
que recibamos Luz, pero por nuestro propio mérito, Adam, pecó... la Luz tuvo que ser
ocultada hasta que podamos generar poder nuevamente, podamos corregirnos de abajo hacia
arriba, desear hacerlo y entonces estaremos en condiciones de recibir la Luz.

Todo depende absolutamente de nosotros, cada persona puede acercarse a la plenitud. Nada
viene de arriba si no es estimulado desde abajo. Nada viene de arriba, absolutamente nada.
Uno tiene que llamarlo y entonces vendrá a ciencia cierta. Pero uno tiene que hacerlo y no
otra persona, o iglesia, o sinagoga, o Rabí... Un Rabí quizá le puede dar un pequeño empujón,

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pero eventualmente uno tiene que hacerlo. Solo uno y no a la iglesia, la sinagoga u otra
persona pueden hacerlo por usted.

Y Él ocultó la Luz que estaba en la Creación, que fue nombrada cinco veces.
. Y eso es lo que se dijo en el Zohar que Él creó y que Él ocultó esa
Luz, porque el hombre no la pudo manejar.

y eso es lo que dice, y Él la ha encerrado -

aquí hay un secreto enorme y una gran salvación cuando más adelante aprendamos lo que
significan estas palabras - "Él la ha encerrado". Él trajo toda la Luz a algún sitio abajo y la
encerró en un pacto, esto también significa Iesod; vamos a estudiar qué es todo esto. Aquí
hay un enorme secreto. En experimentar el poder de Iesod dentro de usted - vamos a ver todos
los significados: allí reside la salvación, allí se puede ver al Creador. Alguien puede decir lo
que quiere, pero si no experimenta Iesod, no ha visto la Luz, es absolutamente imposible. ¿Lo
entiende?

El hombre necesita cada vez tener una actitud... tenemos diez sefirot en nosotros mismos y
usted siempre tiene que estar conectado con su Iesod, no con el órgano genital, sino con el
poder que corresponde a ese lugar desde el interior. El poder proviene de ahí. Usted tiene diez
sefirot y a través de su Iesod puede reflejar la Luz más elevada. A través de su Iesod y no a
través de su corazón, porque a través de su corazón solo obtendrá un pequeño reflejo. Reflejar
su Iesod, allí reside un secreto enorme. Antes de que el Zohar fuera dado, solo unos pocos en
el mundo pudieron ver a través de éste desde arriba. Todos podemos realizarlo dentro de
nosotros mismos. Poco a poco sentiremos más poder en nuestros kelim. Primero Keter y luego
Jojmá...vamos a tener el poder de Jojmá en nuestros kelim; de arriba hacia abajo, hasta que
llegamos a Iesod.

El lugar de Iesod es la última estación y de allí proviene la Luz más elevada que podemos
alcanzar y la salvación. Y la Luz reflejada es tanta que podemos recibir las trece cualidades de
la misericordia solo si somos capaces de reflejar la Luz desde la posición de Iesod. Por lo
tanto el pueblo judío tuvo que hacer el Brit Milá. Todo tiene que ver con lo espiritual. De este
modo es como si fueran cortados los tres poderes impuros del prepucio. Por supuesto, es
espiritual.

El no judío que no está circuncidado, pero si aprende a generar poder desde abajo, desde su
Iesod, es como si también estuviera circuncidado en su corazón y también recibe la Luz, pero
los judíos son los sacerdotes del mundo. Están designados en este mundo como sacerdotes.
Tienen que trabajar duro sobre sí mismos y para los demás. Por lo tanto los judíos debían
tener una dimensión extra para circuncidarse y una mujer judía tiene que ser cuidadosa con la
menstruación y no tiene relaciones íntimas con su marido mientras que tiene su período. Todo
se deriva de poderes espirituales. Vamos a aprender que todo se deriva de los poderes
espirituales.

Eso es lo espiritual y no esas historias que se cuentan sobre la Inmaculada Concepción. Son
todas las fantasías del hombre no corregido. No le es dado al mundo; uno solo puede llegar a
lo espiritual a través del judío dentro de sí mismo. Ellos no saben nada en absoluto de lo
espiritual. Por ejemplo, no existe nada espiritual en la teología, en las cosas cristianas. Pero
hay algunos que hablan de lo espiritual. Recuerde lo que digo si quiere la salvación. El auxilio
solo existe en sus propias correcciones y no en la Inmaculada Concepción, porque eso es un
sinsentido.

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El rey David tenía los poderes de Maljut. Rey significa corona. Así que él era el Keter de
Maljut. David se casó con Bat Sheva (Betsabé), la esposa de Uria; ella ya estaba casada. Así
que no era virgen en absoluto. Y de ella desciende el Mashíaj. El liberador desciende de ella y
no de la Inmaculada Concepción, consternación. ¿Lo entiende? David se casó con esta mujer,
porque desde Arriba le estaba predestinada.

La próxima vez le diré cómo viene todo. En la fuente solo hay un alma. Cada alma consiste de
dos partes: masculina y femenina. Y cuando ésta viene a la tierra se divide en un cuerpo
masculino y un cuerpo femenino. El hombre siempre necesita buscar su propia alma femenina
que está alojada en un cuerpo femenino y solo entonces recibirá su propia plenitud. Lo mismo
ocurrió con David. Por supuesto, él también tenía otra mujer, pero su alma femenina, su lado
femenino, su pareja en las Alturas era la esposa de Uría, el otro hombre. Y entonces él pecó
enviándolo al frente oriental para acabar con él, pero ella era para él.

El hombre puede tener tres matrimonios... No importa cuántos matrimonios uno tenga,
siempre y cuando encuentre su Nukva (la verdadera pareja) su propia esposa, que desde
Arriba le está destinada... Basta con mirar a las familias religiosas, allí uno se casa en la
primera oportunidad y otras personas eligen por usted, se engendrann diez hijos, ¿pero ella
era para él?

Uno tiene que buscar. El hombre a veces puede cruzar océanos para encontrar a su pareja, que
desde Arriba es la misma alma, pero la parte femenina. Cada mujer también se siente digna
cuando el hombre correcto la recibe, la encuentra. ¿Lo entiende? Vamos a ver las relaciones
verdaderas de la Torá.

¿Qué se obtiene de bueno con una mujer que es virgen? Eso solo es bueno para su ego.
También puede casarse con una mujer que ya ha estado casada varias veces, siempre y cuando
usted encuentre su nukva, siempre y cuando sea el elemento femenino de su alma. Eso es
santidad. La santidad no es estropear un acto casándose por todos los medios con una mujer
que es virgen y pensar que es santa; absolutamente no. Santo es lo que es sagrado en las
Alturas, entonces eso también es santo en la tierra.
Paso a paso vamos a estudiar lo espiritual y no una comedia.
Lo mejor para esta semana es buscar su propia pareja.

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‫ הסולם‬- Badérej el-haSulam – En camino a la escalera
Lesson 14

Cuando veo que las personas siguen viniendo...algunos vienen una vez y luego ya no los veo
por un tiempo y eso está bien también. Esto otorga una fuerza enorme. Sin embargo, veo que
hay un deseo en la persona; un deseo de concurrir, un profundo deseo por un mundo mejor.

No es fácil trabajar sobre nosotros mismos, sobre todo si dentro de nosotros se revelan cosas
feas. Nuestro ego, nuestro intelecto...cada minuto su intelecto quiere evitar que se acerque a
su Ser Superior y eso es a lo que me refiero cuando digo que una persona tiene que ponerse de
acuerdo consigo misma o tiene que soportarlo. El ego le dice que es un trabajo arduo, por lo
tanto ‘descansa un poco, tú necesitas descansar y tienes que frenar..." y con esto tiene que
estar de acuerdo. En un principio parece agotador, pero si usted continúa, el Otro Lado se
agotará...

Está escrito en el Talmud: "los hombres tienen que trabajar constantemente sobre sí mismos
hasta llegar al punto en que su ietzer ha ra, su Inclinación al Mal empieza a amarlo’. Tiene
que llegar al punto en que el ángel de la muerte lo ame. ¿Puede imaginarlo? El ángel de la
muerte...¿qué es el ángel de la muerte? Se trata de una fuerza que trajo la muerte a la tierra a
través de los pecados de los hombres y al final se va a transformar en el ángel de la vida. ¿No
es algo hermoso?

No se haga la idea de que ha sido creado algo equivocado. ¡Eventualmente no hay nada
erróneo! Cuanto más se supere usted a sí mismo y no importa donde se encuentre, cada uno
de nosotros tiene su camino, más se sobrepone, más lo ayudará el ietzer ha ra. Por supuesto,
el ietzer ha ra trata de llevarlo por otro sendero, pero la única razón que tiene es para hacerlo
cambiar, que usted tenga que cambiar para conquistarlo. No tiene que destruirlo, en absoluto;
lo que tiene que hacer es ir más allá de su entendimiento. Sepa que el ietzer ha ra hace uso de
su intelecto, de su cerebro. ¿Su intelecto es el que dice '¿por qué tienes que hacer esto?’
‘¡Actúa normal!’ Y no piense que el ietzer ha ra lo hace solo una vez por semana, trabaja con
usted cada día, cada hora y cada minuto, incluso mientras usted duerme!

18
Cada día es diferente, usted es diferente. Por lo tanto tiene que hacer nuevos esfuerzos para
hacer que algo funcione. Cuando hablo del ángel de la muerte me refiero a todos los deseos
muertos dentro de usted y solo hay una manera de darles vida; tiene que ir más allá de su
intelecto. Es necesario que le diga al intelecto terrenal ‘no hay más discusión’ porque la
serpiente siempre tiene razón.

Nunca utilice argumentos intelectuales con lo primitivo. ¿Qué hará la serpiente? Actúa como
un santo y empieza a hablarle de modo que ‘usted no puede hacer eso, no es moral’ y le dará
todo tipo de argumentos para evitar que usted haga lo que quiere hacer. Tiene que saber que
sus argumentos son sólidos porque es muy bueno en eso. El primitivo es el maestro de la
retórica.

Hace un tiempo traté de convencer a mis hermanos ortodoxos de que fueran más allá de su
intelecto. Ellos viven debajo del intelecto y yo no pude, porque son mucho más fuertes que
yo. Tenga en cuenta que cada ortodoxo tiene argumentos más sólidos que usted; son más
fuertes que yo, pero sus argumentos me matan.

¿Se puede discutir con la muerte? Todos sus argumentos provienen de lo intelectual. Son
hermosos, moralistas, pero no hay vida en ellos. Desde adentro he recibido el mensaje de
evitar las discusiones, desde dentro porque yo elegí vivir.

Tenga en cuenta que es lo mismo para usted, porque la persona religiosa, véalo de esta
manera, la persona religiosa también se encuentra dentro de usted y esa es la persona que está
por debajo del intelecto. Todas las fuerzas están dentro de usted. No diga que un grupo es
mejor o peor. ¡Cuando hablo de las personas religiosas sepa que me refiero a las personas
religiosas dentro de uno!

¿Cómo se traduce esto en fuerzas? Quien trabaja sobre sí mismo (y usted que está leyendo
esto está trabajando sobre sí mismo) por lo tanto trate de ver el mundo como un solo espacio.
¿Cuál es el significado de todas las fuerzas dentro de mí? En mi interior tengo fuerzas que
pugnan por una cosa, a saber, las leyes del Universo, del Creador.

Pero también tengo fuerzas que pugnan por otras cosas, para ser parte de algo e ignorar la
parte individual. Con ‘parte individual’ me refiero al trabajo que yo hago para y con el
Creador. Todos los otros sentimientos que no están corregidos, por ejemplo, la persona
religiosa dentro de mí y no a la persona religiosa en torno a mí...tiene que saber que es más
fácil proyectarlas en el exterior.

Cuando utilizo la palabra ‘ortodoxo’ recuerde que estoy hablando de la persona ortodoxa
interior. El ortodoxo dentro de usted le impide llevar todo a una solo espacio. Todo su trabajo
es llevarlo a la Única Fuerza Creadora porque eso lo ayudará y a través del Zohar recibirá
ayuda.

Continuemos con el Zohar. La última vez utilicé las palabras ‘manchado’ y ‘sin mancha’,
¿por qué? No lo sabía, pero ahora sí. El catalizador fue la última frase del Zohar; por lo tanto
voy a repetir esa frase.

Página 4 - Segunda columna - quinta oración.

Y estas cinco luces

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La Torá utiliza cinco veces la palabra ‘Luz’

dijeron los sabios

La Luz que el Santo, bendito sea Él, creó el primer día

Adam podía ver en esa Luz desde un extremo del

mundo hasta al otro
No tenía velos ni niebla, porque no había pecado. Por lo tanto su conciencia todavía
permanecía intacta.

Y el Creador vio
en Su Plan que la generación del Diluvio y la generación de Babilonia Él las observó y vio
que sus acciones eran perniciosas.

Debido a sus acciones iban a dañarse a sí mismos. El Creador vio esto incluso antes de crear
al hombre. Ya el primer día de la Creación, Él vio que la generación del Diluvio y la
generación de Babilonia pecarían. Por supuesto que las generaciones posteriores continuarían
con el pecado, pero eso no se menciona.

Él, el Creador, se levantó y Él ocultó la Luz de ellos.

¿Qué quiere decir esto? El Creador ya sabía que el hombre pecaría. Aquí vemos que el
Creador ya vio que el hombre pecaría y trataría de limpiarse. De alguna manera todo aquello
que vemos y hablamos ya ha sido programado en el hombre, por lo tanto es imposible que el
hombre esté limpio desde el momento de nacer, ya que no era esa Su intención. La Creación
está entonces programada para que el hombre peque y después se arrepienta, ¿por qué? Solo
de esta manera el hombre puede regresar de modo consciente a la Luz, por lo tanto toda la
miseria es necesaria.

Cualquiera sea la miseria, sepa que siempre es positiva y constructiva. No fue Su intención
que usted permanezca inocente. El sentido completo de todo el ascenso y el descenso del
hombre tiene que ocurrir solo por una razón - para llevarlo más cerca del Creador. Está
grabado en el programa que el Creador hizo para nosotros que no seríamos ángeles y puros.
Solo hubo un hombre que nació puro pero no perfecto y ese era Adam. ¿Por qué él es el
único? Él tenía trabajo que hacer en el Gan Eden y con ‘trabajo’ queremos decir que tuvo que
corregirse para liberarse de las fuerzas impuras que también estaban en su interior.

La Torá habla de Adam como un jardinero, es decir que su trabajo era liberarse de las fuerzas
impuras. Sabemos que en el momento de nacer ya era perfecto a medias, pero el Creador le
prohibió llevar la Luz más abajo, llevar la Luz abajo de su mitad. En la mitad está Asiá
incluso dentro del hombre. Debajo de la mitad del hombre están las fuerzas de Asiá, no los
órganos sino que tiene que saber que todo está conectado.

El Creador le prohibió llevar la Luz hacia abajo, aun cuando tuvo contacto con su esposa
Javá, tuvieron que hacerlo de otra manera y, por supuesto, lo hicieron de la misma manera
que lo hacemos nosotros, pero su intención tenía que ser diferente. Javá es el nombre hebreo
de Eva y es mucho mejor utilizar el hebreo porque la fuerza está oculta en los nombres

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hebreos. Javá es la fuerza de Jaiá - la fuerza viva. Entonces ambos tuvieron que hacer el
esfuerzo de llevar las fuerzas que se encontraban debajo de su mitad hacia Arriba ¿puede
entender esto? (La respuesta de uno de los estudiantes fue ‘No’... ‘está bien si no puede
comprender’.

Es lo mismo que hacemos en nuestras oraciones, pedidos, MA'N. En una corrección es

necesario llevar toda la fuerza hacia arriba, hacia arriba de la mitad. Mientras lee esto trate de
ignorar su intelecto y bríndele al Zohar la oportunidad de explicar. Ellos tuvieron que llevar
las fuerzas hacia Arriba y solo entonces pudieron tener relaciones sexuales. Solo de esta
manera; esto no estaba en su interés.

Ahora bien, ¿cuál fue el pecado de Adam? Su pecado fue que atrajo la Luz Jojmá hacia abajo
y fue abajo que tuvo relaciones con su esposa, mientras que la intención del Creador era que
primero debía llevarla hacia Arriba y luego usar los órganos físicos. Recuerde, hacer
descender la Luz Jojmá por debajo de la mitad es el verdadero pecado, pero más adelante
hablaremos sobre esto.

El significado es que primero uno tiene que llevar sus fuerzas hacia arriba de su mitad y esta
es su oración, su petición o en otras palabras, el Ma’N. Tiene que haber una reacción entre su
línea izquierda y su línea derecha; y cuando se produce una reacción adecuada usted puede
jugar con su cuerpo, porque a partir de esta reacción adecuada va a ser creada una nueva parte
del cuerpo y en este caso significa que va a ser creada dentro de la parte superior de la línea
media del cuerpo. Esto debilita los lados izquierdo y derecho, jasadim y dentro de jasadim
está jojmá: el número 13. Este puede ser bajado. ¿Todavía sigue leyendo esto? Sepa que esta
es la forma en que el Creador nos ha creado. Y aquí reside la recepción kosher. El pecado de
Adam fue que él hizo descender la Luz directamente a través de la línea izquierda. El Zohar
nos da una explicación muy buena y eso nos va a proteger.

Lo que quise decirle la última vez fue que ningún hombre ha nacido ni nacerá puro jamás,
porque el Creador ya sabía que la generación del Diluvio pecaría y cuánto más las
generaciones siguientes. Lo que uno ve en la religión es que han hecho del hombre una
imagen perfecta. Para ellos era imaginable que solo el Creador fuera completo y perfecto y,
por supuesto, esto es comprensible, ya que su razón es traer a D's más cerca del hombre por
lo que tenía que ser puro y completo también... pero el sentido completo es que el hombre
tiene que salir de su situación impura y llegar a su propia realización.

¿Es posible hacer una descripción de esto? ¿Es posible dar buenos ejemplos? Hasta la víspera
de la llegada del Mesías, ¿cuál es el sentido de la realización personal?, ¿cuál es el sentido de
haber hecho toda la corrección? ¿Cómo luce el interior antes de toda corrección? Nunca ha
habido un hombre que fuera puro y entero. Por supuesto que están Abraham y otros, pero sepa
que todos ellos hicieron muchas correcciones, unos más que otros, porque ¿cuál es la razón
por la que estamos aquí? ¿Cuál es nuestra misión aquí en la tierra? Uno no podía contarle esto
al hombre e incluso hoy es difícil de explicar.

Pero usted que está leyendo esto está preparado para oír estas palabras. Todos nosotros somos
impuros, sucios, al igual que la ropa que llevamos puesta y que necesita ser lavada; del mismo
modo tenemos que lavar todos los días nuestro interior. Algunas manchas son difíciles de
limpiar y otras no se pueden remover.

Pero la cuestión es que usted está tratando de limpiar su ropa, de limpiar sus deseos y algunas

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manchas no se pueden lavar y eso es bueno también, ¡porque cuando venga el Mesías sepa
que Su Luz será tan fuerte que todo va a ser limpiado!

Nuestra tarea consiste en lavar y limpiar todo lo posible y lo que no pueda ser hecho...la ropa
está limpia, pero todavía hay una mancha, entonces qué, es imposible que el hombre se limpie
por completo; esto solo puede hacerse con la llegada del Mesías. ¿Por qué? Porque solo
entonces desaparecerá la muerte.

¿Qué queremos decir con ‘muerte’? La muerte es esa pequeña mancha que todavía es visible;
está limpio pero todavía hay una mancha y eso es bueno, para que nunca piense que está listo.

En el Zohar aprendemos que nadie muere antes de haber visto a Adam. Adam es un portero y
está parado en las puertas del Gan Eden, el paraíso y todos nosotros tenemos que atravesarlo.
En el momento en que una persona muere su alma deja el cuerpo y se dirige al paraíso.

La última vez hablé sobre estas condiciones impuras, pero en verdad es bueno que seamos
impuros porque ahora tenemos trabajo que hacer. En breve esto es lo que he intentado decirle.
Recuerde que nunca hablo de religión. Todo está dentro de usted. Tengo que dejar esto en
claro para que ninguno de ustedes piense que estoy atacando a alguien, D’s no lo permita.
¿Quién me está atacando? Son mis hermanos en mi interior, desde el exterior hay paz. No
puedo hablar con los hermanos exteriores, los hermanos ortodoxos, es decir aquellos que
viven en el mundo material. Ellos estudian Torá, pero cómo .... No hablo de lo material;
dentro de mí tengo deseos que son tan pertinaces como mi gente exterior. ¡Lleve todo de
regreso a usted mismo; eso lo ayudará!

También dije en la lección anterior que cada uno de nosotros tiene que buscar su propia
pareja. El problema es que cuando alguien recién empieza a leer los escritos del sitio web,
toma todas mis palabras literalmente. Es comprensible que piense que estoy hablando de este
mundo, pero nunca me refiero a este mundo. Yo utilizo palabras y ejemplos de este
mundo, pero no estoy hablando de este mundo, coloque esto en lo profundo de su corazón.
Si me escucha hablar de Madonna, por ejemplo, no piense en la Madonna material, sino en la
Madonna que se encuentra dentro de usted. Si hablo de mis hermanos ortodoxos sepa que no
estoy hablando de las personas que viven aquí en este mundo material; siempre hablo de
fuerzas. Cuando hablo de las personas religiosas me refiero a todos los seres que no trabajan
sobre sí mismos, que todavía caminan sobre una sola pierna. Gritan o cantan Hare Krishna o
lo que sea...carecen de dos piernas.

¿No tenemos todos dos piernas? ¡Hemos sido creados para utilizar estas dos piernas! Está el
lado izquierdo, nuestro cerebro e intelecto y está el lado derecho, nuestro corazón. Ambos son
necesarios. Cuando le digo que necesita encontrar su pareja no estoy hablando de una pareja
física, sino de la pareja interior. Ponga esto en su corazón: Yo nunca hablo de seres o de
personas que viven aquí en el mundo material. El método es importante. Esto tiene que
saberlo y recordarlo a lo largo de toda la lectura, de otro modo estará perdido.

Tiene que hallar a su pareja dentro de usted; allí puede encontrar a su pareja. Por supuesto, es
posible que encuentre una pareja material, pero esa no es nuestra tarea. Su tarea consiste en
encontrar a la pareja en su interior y, como consecuencia encontrará también una pareja en el
mundo exterior; porque mientras usted no reconozca a la pareja dentro de usted, la pareja
externa no aparecerá. La pareja externa es un espejo de su raíz, de su alma. El alma tiene dos
partes.

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El significado completo es que usted encontrará su pareja interior mientras camina por este
mundo material, es decir, a la parte masculina y femenina dentro de usted. Eso es el ser
humano. Cuando la pareja externa se le presenta, eso es un buen regalo; pero si no sucede, es
como es. Olvídese de lo que le dice la religión, que necesita una pareja...Eso es un sinsentido.
No tengo ningún interés en si alguien está o no casado.

A veces ocurre que un estudiante me hace preguntas infantiles y no lo culpo. La serpiente

sigue trabajando con él y cuando la serpiente está trabajando con la persona, ésta puede
preguntar cosas como: ‘De acuerdo. Entiendo que la raíz de un alma tiene dos lados, el
masculino y el femenino, pero ¿cómo es posible que un hombre ame a otro hombre y que una
mujer ame a otra mujer?’.

Voy a tratar de darle una respuesta para que lo entienda definitivamente. La religión no
entiende esto. Está escrito: el hombre no puede acostarse con otro hombre. En los tiempos
antiguos ellos no podían entender esto e incluso han matado hombres debido a esto, ¿pero ha
cambiado algo? Incluso hoy en día se lo prohíbe porque todavía no hay una comprensión de la
Torá. Todas las cosas que leen siguen siendo algo literal para ellos. Por ejemplo, ‘¿dónde está
el Cielo?’ ¿Qué es lo que hacen? señalan con el dedo hacia el cielo. Todavía carecen de
comprensión.

No piense que las personas católicas sean necias, incluso mis hermanos ortodoxos piensan
igual que la gente católica. Todas ellas carecen de la lógica divina. ¿Son ellos los culpables?
Por supuesto que no, ellos solo utilizan su lógica terrenal. Lo puedo explicar con palabras
sencillas: el Creador no tiene nada que ver con nuestro cuerpo. Él interfiere únicamente
con el alma de los seres humanos.
Cada alma del hombre - y no importa si es gay o hetero o lo que sea, porque la raíz de cada
alma tiene varón y hembra. Puede ocurrir debido a una corrección, debido a la realización de
un alma, que la parte masculina de un alma entre en el cuerpo de una mujer. Pero es el
Creador quien decide esto. Hay una parte masculina y hay una parte femenina en el alma. La
parte masculina asciende en un cuerpo masculino.

Pero puede ocurrir, y es el Creador mismo quien decide esto, porque Él conoce qué es lo
mejor para el alma, para su corrección entrar en un cuerpo femenino. Para darle al alma una
oportunidad de hacer algunas correcciones, para que avance y con la ayuda de esta
combinación pueda optimizar su corrección. Esto es lo que he aprendido en la Cabalá, del Arí
y del Zohar ....yo pensaba lo mismo, pero tiene que saber que se trata también de una cuestión
cultural. Pero no es cultura; estamos hablando de las leyes del Universo. Las religiones siguen
hablando con su intelecto.

Por supuesto, también es posible que la parte femenina de un alma entre en un cuerpo
masculino por la misma razón, para hacer correcciones. ¿Quién sabe qué será lo próximo?
Puede que el alma masculina que ahora se encuentra en un cuerpo de mujer entre en un
cuerpo masculino. ¿Quién sabe? Recuerde que desde Arriba solo se le otorga lo que necesita
para el desarrollo de su alma, por lo que este tema no es importante para nosotros.

Desde Arriba se decide lo que usted necesita y estas palabras vienen de lo más profundo de
las profundidades del Zohar. Sin palabras se refiere a esto.

Lo que existe es... no importa cómo está construida la relación, un hombre con una mujer, un

23
hombre con un hombre o una mujer con una mujer, si es únicamente por el placer físico es
malo. Las relaciones entre los sexos no son importantes, ese no es el tema; la cuestión es que
si no se trata más que de placer físico, diversión, etc, si no hay una relación con lo Alto eso
está mal!

Pero si una mujer desea a otra mujer, un hombre desea a otro hombre o un hombre desea a su
mujer y hay un sentimiento superior....nadie puede juzgar esto. No voy a ventilar mi opinión,
no tengo ninguna opinión, solo digo palabras que vienen de la Torá. Puede preguntarle a mis
hermanos y ver qué respuesta le dan porque ellos carecen absolutamente de comprensión.
Todo lo que hacen es comedia y al mismo tiempo actúan unos con otros.

Yo le digo que está todo bien, pero recuerde no jugar, porque entonces se está desperdiciando
a sí mismo, a sus fuerzas. Es importante que sea sincero, genuino con su pareja y cuál sexo
tenga la pareja, no tiene importancia. Lo que importa es su sinceridad, ¿entendido?

Nunca he hablado acerca de esto porque no estamos hablando del mundo material físico,
estamos hablando de almas y cuando las almas están hechas una para la otra...esta será la
única vez que hable de esto porque en cierto modo está todo arreglado desde Arriba y
recuerde, estamos hablando de almas y no del mundo físico.

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Sigamos con el Zohar:
,‫וז"ש‬, esto es lo que está escrito,

y la Luz, cinco jasadim se congregan en el brit.

La palabra ‘luz’ es mencionada cinco veces en la Torá, y la Luz se incrusta en el brit, en este
pacto. Mucho va a suceder a medida que continuamos.

el brit entra en shoshana:

es decir que estos son cinco jasadim, cinco luces han entrado en la
shoshaná o nukva, dos palabras para lo mismo. Nukva hizo ascender cinco gvurot, ella refleja
las gvurot, por lo tanto podían entrar cinco jasadim o Luz masculina.

primero se incluyeron en el Iesod de Zeir Anpin, Iesod es la

novena sefirá y lo que va hacia Maljut tiene que pasar primero por Iesod. En el cuerpo
humano también hay un lugar que experimentamos desde adentro, el lugar de los órganos
sexuales. Para el ser humano también es el comienzo, todo comienza con Iesod.

todas las luces no vinieron directamente de Biná hacia nukva.

¿Cuál es la diferencia?, ¿cuál es la distancia? Biná, Z'A y Maljut. Z'A tiene seis sefirot: cinco
sefirot propias, cinco jasadim de Z'A: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod y la sexta es la
que reúne a la sefirot. Iesod es el lugar al cual entra todo y de allí se dirige a Maljut. Así como
podemos ver en este mundo, cuando un hombre y una mujer se unen y tienen relaciones
pueden concebir un hijo. Lo mismo vemos aquí en lo espiritual.
Aquí nos dice que los cinco jasadim no vienen directamente de Biná a nukva, sino que
primero llegan a Iesod.

Biná es llamada Elohim, entonces no viene de Elokim

hacia nukva.

Primero se dirige al brit, al pacto. ¿Cual es el pacto entre el Creador y su pueblo elegido? Este
es el pacto, es el pacto de Iesod. Solo desde Iesod se puede conocer al Creador. Ahora puede
ver por qué la religión no ayuda. La religión no puede decir nada sobre el Creador, porque no
se ocupan de Iesod. El momento en que se experimenta la fuerza de Iesod - y esta fuerza se
traduce en nuestro mundo como la potencia sexual, pero es la Fuerza Creadora dentro de
Iesod.

En cierto modo todas las fuerzas dentro de nosotros e incluso las Fuerzas Superiores, del
mundo de Atzilut están ligadas para transmitirla a Maljut. La diferencia es que aquí en la
Cabalá aprendemos a ser auténticos y sinceros cuando tocamos nuestro Iesod. Y se necesita
tocar el Iesod porque entonces tenemos nueve sefirot y Iesod es la más fuerte, aquí podemos
reflejar la Luz – Or Jozer.

Cuanto más profundo entre, más fuerza tendrá para su pedido, es decir que ahora usted puede
reflejar la Luz desde el punto más profundo y esto hará que reciba más. Iesod es muy
importante porque si usted puede hacer su Ma’N a partir de Iesod, tiene la oportunidad de
conocer al Creador, vale decir que recibirá la mayor comprensión posible, toda la ayuda viene
de este punto.

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La ayuda se encuentra en el número 13. Nunca he encontrado esto, solo aquí en la Cabalá.
Trece cualidades de misericordia – jasadim, pero primero tengo que trabajar en mí mismo, de
lo contrario no puedo recibir jasadim. La primera fase es el número 10 y cuando voy más
profundo, es decir que Jojmá, la sabiduría, puede entrar en jasadim, tengo el número 13. Pero
más tarde hablaremos de esto.

Ahora, el Zohar nos enseña que la Luz de Biná no se dirige directamente a nukva, sino que
primero va a Iesod.

y el brit es Iesod de Zeir Anpin.

Sabemos qué es y dónde se encuentra Iesod en el hombre. El hombre tiene que ser muy
cuidadoso con su Iesod.

Iesod entra en Shoshana o nukva y les da las cinco luces a

nukva.

Y el significado será explicado más adelante.

No crea que es difícil; solo es otra forma de lógica. No trate de entender con la cabeza; tiene
que entrar en usted, tómelo y lentamente el Zohar irá penetrando en usted. En nuestra
generación, no importa si usted es hombre o una mujer. Cada uno de nosotros puede recibir
lo más elevado de lo elevado, el género no importa.

y vea que hay cinco jasadim, luces de misericordia,

que salieron sobre las cinco gvurot, como se dijo anteriormente.
Cinco gvurot ascendieron - Or Jozer y entró la Luz Jasadim.

se las denomina semillas,

¿Por qué tienen el nombre de ‘semillas’? Está escrito en la Torá: ‘El Creador creó simientes
que produzcan cultivos’. La Torá interior, secreta nos dice de qué está hablando. Cinco
jasadim entraron en las cinco gvurot, esta es la semilla: cinco gvurot ascendieron y en ellas
entraron los cinco jasadim. Esta es la semilla a la que se está refiriendo.

Simplemente lea las palabras, la comprensión vendrá después. Solo vea las palabras ‘cinco
jasadim’ y no haga preguntas. El Zohar nos lo explicará: hay cinco jasadim y cinco gvurot y
juntas se denominan ‘semilla’.

la fuerza de din y gvurot

Gvurot es otro término para din, pero sólo las cinco fuerzas de Maljut se denominan gvurot

‫שבמסך‬, están en el masaj, en la pantalla,

Unicamente cuando hay una pantalla se puede recibir algo.

‫ שבכחם מכה‬que de esta fuerza viene un golpe

En cierto modo la Luz golpea el masaj y el masaj refleja la Luz. Tan pronto la Luz Reflejada
tiene la fuerza para dejar entrar la Luz él le permite ingresar.

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Este es un buen ejemplo de este mundo, la primera vez que un hombre y una mujer se ven, él
tiene interés en ella y le gusta hablar con ella, pero ve que ella no está interesada. ¿Qué hace
ella? Desde adentro ella hace una pantalla, es decir que lo ignora. Ella usa su resistencia, el
masaj para alejarlo. Pero si ella ve a otro muchacho en el cual está interesada, entonces no
hay masaj, no lo aleja sino que ella refleja la Luz. Ella va a reaccionar. Usted puede ver esto
como un juego, el hombre intenta seducirla, pero ella lo rechaza. Por ‘seducir’ quiero decir
que él le brinda su atención, Luz y está en ella lo que va a hacer con la Luz, ¿va a reflejar la
Luz o va a alejar de ella los afectos del hombre?. Ocurre el mismo proceso en lo espiritual
entre Z'A y Maljut.

dice que la fuerza del masaj de la pantalla golpea a la Luz

Superior.
En el ejemplo de la mujer son sus fuerzas las que apartan a su atención.

y la regresa a él,
Es decir que ella ignora, aparta su atención.

Y esta fuerza solo se encuentra en Ateret Iesod de

Zeir Anpin.

En estas palabras se esconde un profundo secreto. Esto nunca ha sido revelado al público.
Para penetrar este secreto se requiere una actitud especial. No piense que haya que ser un
genio para entender esto; por el contrario es importante que usted se haga blando, suave desde
el interior para que la Luz pueda hacer grabados en su interior. En esto vemos algo nuevo: no
que maljut o nukva tienen el masaj como se dijo antes, ahora vemos algo nuevo y
gradualmente nos va a dar cosas nuevas.

La segunda parte de Iesod se denomina ‘corona de Iesod’, Ateret Iesod en hebreo, de Z'A, que
tiene la fuerza para alejar. No es que la nukva tiene masaj sino que la parte inferior de Iesod
refleja la Luz y recibe la Luz de Biná que está encima de él. Solo cuando hay un zivug la Luz
puede ser recibida. Cuando no hay zivug no hay Luz. Recuerde al hombre y la mujer: el
hombre puede hacer algo, pero en tanto la mujer lo rechace, no puede entrar en contacto con
ella.

Ahora nos está enseñando que la parte inferior de Iesod tiene dentro de sí la misma fuerza que
nukva. Se podría decir que Iesod hace en su interior un zivug con su propio Iesod. Todo
sucede aquí en Iesod y no en nukva. Es la última parte de Iesod la que empuja y recibe los
cinco jasadim y cuando esto ha sucedido lo puede transmitir a nukva. Esto se puede ver en la
naturaleza, por ejemplo, cuando un ave alimenta a sus polluelos, primero coloca el alimento
en su propio pico, lo mastica y se lo da a su pichón. Lo mismo con Iesod y nukva: el varón
tiene la fuerza de gvurot y jasadim. De este modo el hombre puede ser completamente
independiente de la mujer.

Está escrito en la Torá, en el Génesis: ‘no es bueno que el hombre esté solo’. Pero en ninguna
parte está escrito que tiene que casarse; no es necesario que se case. ¿Por qué? Todo tiene
que ser auténtico. Z'A tiene que ser auténtico en su propio Iesod, es decir que primero tiene
que masticar y luego puede dárselo a nukva. Hace algunas lecciones hemos aprendido que Z'A
proporciona Luz jasadim y que nukva refleja las cinco hojas duras y esto es correcto también.
Ahora vemos un agregado, a saber, que Iesod de Z'A tiene dos fuerzas.

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Podemos decir que en el lado derecho tiene el Iesod así como Jesed y Guevurá y que en su
izquierdo estan las gvurot de Iesod. Iesod tiene dos partes: en el derecho se encuentra el Iesod
con la fuerza de jasadim y en la izquierda está el Iesod con la fuerza de gvurot. Podemos
reemplazar estas palabras con ‘alto’ y ‘bajo’, pero hablamos de izquierda y derecha a causa de
la fuerza de jasadim, por lo tanto hablamos de derecha e izquierda. Cuando hablamos de la
fuerza de Jojmá usamos las palabras ‘arriba’ y ‘abajo’.

Ahora, como he dicho, el Iesod de Z’A tiene estas dos fuerzas: a la derecha jasadim y jasadim
quiere penetrar en el lado izquierdo de Iesod. En el lado izquierdo se encuentran las gvurot y
ella quiere reflejar la luz de Iesod. Iesod tiene estas dos fuerzas: izquierda y derecha dentro de
sí y su lado izquierdo refleja la Luz de la derecha en su interior.

¿Cómo es eso? Ahora, por primera vez él puede recibir la Luz dentro de sí y después de la
recepción la puede transmitir a Maljut porque Maljut - nukva no está completa aquí en el
mundo de Atzilut. Solo debido a la bastedad de las fuerzas, primero está la necesidad de
bastedad en Iesod de Z'A antes de que pueda ser entregada a un nivel inferior. Él nos enseña
que la fuerza del masaj está aquí con Ateret Iesod, la segunda fuerza en la parte inferior de
Iesod.

Sea paciente, está bien si no hay comprensión, más tarde tendrá más sensaciones. Yo podría
explicar más, pero si no hay comprensión ¿qué hace el hombre? Empieza a reirse. No creo
que la risa sea mala, pero si no hay comprensión el hombre empieza a reír. ¿Por qué en este
caso no es buena la risa? Con la risa, toda la miseria encuentra un camino hacia el exterior. El
hombre necesita reír para olvidar su miseria. Tener una sonrisa es mucho mejor, es decir que
hay más de jasadim que gvurot. Cuando hay una sonrisa significa que usted se ha conquistado
un poco a sí mismo.

Tomemos, por ejemplo, a los antiguos filósofos: Voltaire podía sonreír, era un poco escéptico.
He leído ‘Cándido’, una gran historia, pero con una sonrisa. No hay ninguna razón para reír.
La risa es en aquellos que todavía no están corregidos. La risa significa que uno toca sus
problemas, pero no puede descender hasta su Iesod. Cuando alguien ha llegado a su Iesod
sonríe.

Iesod es tan grande. Tengo que ser cuidadoso con mis palabras en relación con Iesod porque
no es fácil entender cómo funciona todo. Es con Iesod que cada uno de nosotros puede
construir su relación con el Creador. No al modo de la religión o de cualquier otra cosa. Solo
aquí en Iesod, ese es el motivo por el cual soy tan cuidadoso.

¿Que es lo que está escrito acerca de Iesod? Aquí está el pacto, el Brit Milá - la circuncisión.
No piense que tiene algo que ver con el cuerpo físico, con lo material. El Creador hizo un
pacto con su pueblo, con el hombre. Si usted no es judío olvide todo esto. El problema es que
en el momento en que alguien escucha la palabra ‘circuncisión’ piensa en el mundo físico y
no es así. Cada uno de ustedes experimentará tarde o temprano la circuncisión interior en su
Iesod y cuando llegue ese momento será el judío más perfecto.

Pero el judío exterior que está circuncidado y no experimenta su Iesod es como un niño, el
Creador lo verá como un niño. Tendrá que soportar mucha miseria antes de que pueda sentir
su Iesod. ¿Qué es el Brit Milá? Brit Milá - Brit es pacto y Milá es circuncisión. También hay
otro significado de la palabra Milá, que quiere decir ‘palabra’, el pacto de las palabras.

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Entonces está el pacto de la circuncisión y el pacto de las palabras, dos cosas diferentes. ¡Poco
a poco va a entender con mayor profundidad y a experimentar el Iesod, incluso las mujeres
que están leyendo esto!

Todas las palabras que pronuncio son necesarias; siento que hay un empuje dentro de mí, que
lo sobrecargo con mi empuje. Todo lo ue digo es únicamente mi reacción sobre usted. Es más
que solamente transmitir el material, el empuje también es necesario. No piense que yo
empujo al exterior; yo empujo al interior porque no tengo ningún interés en su exterior. Es el
ser interior lo que empujo para que pueda haber una reacción.

Estudiante: ¿Pero no le hace esto al hombre en el ejemplo donde la mujer lo hace a un lado?
El asunto es que en su interior tiene el deseo de escuchar esto. Desde adentro todos estamos
conectados, pero cada alma tiene su color específico. No puedo decirle por qué estoy
haciendo esto, así como es.

Mi empuje es como hacer grabados. No se resista a mis palabras, porque la resistencia viene
del exterior, su interior las anhela. No era mi intención enseñar el Zohar, pero tengo que
escuchar aquello que se me revela, no puedo pasar esto por alto. Hágase receptivo, cada uno
de ustedes puede experimentar.

Ahora volvamos a Iesod. Como he dicho anteriormente, Iesod tiene dos partes: la parte
inferior y la superior. Más tarde, cuando la risa se haya ido podré profundizar más en relación
con la palabra ‘circunsición’, pero por ahora, aparece la comparación con la carne y uno
piensa en el falo, pero...Ateret Iesod significa la corona de Iesod. Más adelante vamos a
aprender el significado más profundo de esto. Antiguamente era necesario que el hombre
hiciera la circuncisión, pero hoy en día...no hay restricciones para entrar en lo espiritual.

Todo lo que le digo es espiritual, no hay una sola palabra referida a la carne, pero el ejemplo
es acerca de la carne, ¡pero no se trata de la carne! Coloque esto en lo profundo de su corazón.
Mientras el hombre no está circuncidado el Iesod está cubierto. Él no puede recibir la luz del
Creador. El niño judío es circuncidado unos pocos días después de su nacimiento, entonces
en todos los hombres judíos es visible su corona, no está cubierta, lo cual significa que está
preparado para recibir la Luz.

Cuál es la conexión con la carne, no lo sabemos, pero tiene que saber que nadie puede escapar
de este lugar, ni siquiera un judío que está circuncidado. Uno tiene que llegar a la experiencia
de lo que es Iesod desde adentro. Solo desde adentro se puede hacer contacto con el Creador.
A esta nación le ha sido dado quitar ese pequeño trozo de carne, pero otros han seguido esto,
por ejemplo los musulmanes, que hacen lo mismo; la edad puede diferir, pero el aspecto
correspondiente es que todos ellos carecen de la comprensión más profunda de lo que están
haciendo.

Solo cuando uno experimenta su Iesod desde adentro puede llegar a la relación personal con
el Creador. Si piensa que se trata de la carne, ¿qué pensar de las mujeres? Las mujeres
también tienen que ser cuidadosas con su Iesod. ¿Por qué? ¡Es espiritual! ¿Cómo se puede
construir su relación personal con el Creador? Preste atención a su Iesod, baje todas sus
fuerzas y cuando experimente su Iesod, podrá experimentar la Luz. Vaya a su punto más bajo
y verá lo Superior.

Esto es solo la lección 14 y sin embargo estamos hablando del aspecto espiritual más elevado,

29
es decir Iesod. Con su Iesod usted puede experimentar los altos y los bajos y debido a eso
construye su relación personal con el Creador. ¿Se habla acerca de esto en el mundo?, no lo
creo. ¿Qué dicen? Dicen que los hombres no están preparados y los tratan como a niños.

En la religión evitan este lugar, pero no hay otra manera de llegar a su realización que no sea
a través de experimentar su Iesod. Trabaje con su Iesod y a partir de su Iesod podrá darle a su
Maljut. Todo lo que es impuro puede limpiarlo con su Iesod. La fuerza de Iesod está
disponible ahora para su Maljut y están las manchas de las que estamos hablando. Por
supuesto que alguna mancha quedará, pero la mayoría van a ser limpiadas.

Por un lado quiero hacer gráficos, pero por otro lado, quiero sentir su Iesod. Escuche con
atención; lea varias veces esta lección para que pueda sentir de lo que estoy hablando. No
puedo dibujar en la pizarra, Iesod está dentro de usted. Es la última estación a la cual puede
llegar la Luz –Ateret Iesod o la corona de Iesod. Y recuerde que no solo los hombres tienen
una corona, lo mismo rige para las mujeres.

Es espiritual, ¡recuerde! Las primeras nueve sefirot son las cualidades de la Luz, del Creador.
Maljut es la más difícil. A través de Iesod, a través de Ateret Iesod la Luz se dirige hacia
Maljut. De esta manera las nueve sefirot pueden ser reflejadas y en la última, Maljut de
Maljut, se encuentran las manchas más rebeldes. Hasta la llegada del mesías no se puede
limpiar. Nuestra tarea es corregirnos a nosotros mismos por completo, pero todavía quedará
alli una mancha. Todavía sigue existiendo la muerte.

La muerte desaparecerá después de la llegada del mesías, es decir que la última mancha se
limpiará. Hasta ahora no he hablado acerca de Iesod dentro del hombre. Hablé acerca del
Iesod de Z'A que viene del mundo de Atzilut porque todas las correcciones provienen de este
punto. Toda la Luz viene de este punto. Por supuesto que hay otros mundos: Briá, Ietzirá,
Asiá y todos estos mundos están dentro de usted. Vea estos mundos como el proyecto original
solo que su cualidad es un algo inferior.

¿Y qué hay del Iesod dentro de las mujeres? Ahora sabe que no estoy hablando de la carne.
Un cabalista conoce las leyes del Universo, conoce Z'A, conoce el sistema operativo y una vez
que conoce esto, sabe lo que se entiende por Iesod, por Maljut: así como es arriba, es abajo;
entonces usted sabe cómo funcionan las mujeres. Sabe cómo funcionan y usted puede trabajar
sobre sí misma. No con religión, las ideas religiosas no le dicen qué hacer. Vea la afinidad
con las leyes del universo y lo sabrá. No hay ‘síganme’ en la Cabalá, solo se trata de seguirse
a uno mismo.

él los persigue a los cinco jasadim.

Mazal es una palabra hebrea que se usa a menudo aquí en Amsterdam. El significado es
felicidad, suerte o algo así, pero mazal también tiene el significado de aquel que utiliza las
estrellas, el zodíaco; y aquí vemos otro uso de la palabra, es decir que todo está conectado con
todo. Los cinco jasadim son atraídos de la palabra mazal. Mazal es otra palabra para Iesod
solo que en un nivel superior, en la parte superior del partzuf.

Como ya sabe, todo tiene diez sefirot. En la cabeza está Iesod, en el cuerpo está Iesod y abajo
está Iesod. Keter, Jojmá, Biná son la cabeza y en algún lugar está oculto Iesod. Keter, Jojmá,
Biná - diez o cinco sefirot, si no lo recuerda, busque la respuesta en los otros libros
electrónicos. El lugar del zivug es el lugar donde está Iesod porque Iesod es el lugar donde
puede reflejarse la Luz.

30
Cuando vea a un hombre besando a una mujer recuerde que sus labios están en afinidad con la
boca y la boca es la última parte de la cabeza espiritual; hay Keter, Jojmá, Biná y en la boca
está Maljut o Ateret Iesod de Biná y aquí también vemos el zivug. Cuando un hombre besa a
una mujer también hay zivug, un zivug espiritual.

Cuando hay zivug en el nivel de los órganos sexuales, hablamos de Iesod de Iesod. No del
Iesod en la cabeza, sino del Iesod general de la totalidad de las diez sefirot. En general hay
Iesod si hablamos de diez sefirot, este es el verdadero Iesod. También existe el Iesod de la
cabeza. Keter, Jojmá, Biná pueden verse como una y esto también es Iesod. En el cuerpo
están Jesed, Guevurá, Tiferet y usted puede verlas como diez sefirot también y por supuesto
también está Iesod. En cierto modo es físico y, sin embargo, no estamos hablando de lo físico.
En todos los niveles hay zivug.

Cuando hablamos de la cabeza, de Keter, Jojmá, Biná y la última, Maljut - la boca tiene zivug
también. Este es el primer reflejo de la Luz y desde ese momento la Luz puede penetrar en el
organismo. Esto es lo que la mujer hizo en nuestro ejemplo. Ella observó si él iba a coincidir
con ella y esto sucede en la cabeza.

Recuerdo que cuando mi hija tenía catorce años le dije que fuera cuidadosa aun con los besos.
Su reacción fue 'pero besos, papá...no va a pasar nada’, y por supuesto no pasa nada cuando
solo hay un beso, pero un beso ya es una especie de zivug y para personas que son muy
sensibles, un beso es el comienzo del resto, ¿sabe lo que quiero decir?

Un beso es un zivug espiritual y aquí es importante mantenerse puro, limpio. ‘Solo lo besé...'.
Pero tiene que saber que los labios son muy sensibles. Entiendo que usted no entiende, esto es
sólo un ejemplo, sea cuidadoso con lo que hace.

Aquí el Zohar está hablando de la corona de Iesod; sobre los cinco jasadim... más tarde voy a
profundizar más en este tema, no por ahora. Hay personas que estudian Cabalá durante
muchos años y todavía no entienden el significado de esto. Traducen la palabra mazal como
estrella, pero mazal también significa Iesod. -zal es una palabra hebrea que quiere decir
‘gotas’. Las gotas de Luz se denominan mazal, lo cual proviene de la palabra ‘verter’. Las
Luces que recibimos son como gotas de Luz Superior que se derraman sobre nosotros. Cada
día recibimos gotas de Luz.

Él nos dice que Z’A recibe de mazal ‘venaké’ ....el día de Iom Kipur...Le dije que Moshé
recibió del Creador 13 cualidades de misericordia. La última palabra era venaké, que significa
‘y Él purifica’. Podemos hablar de las 13 sefirot generales pero hay también 13 sefirot en la
cabeza y las más bajas de las 13 en la cabeza se denominan venaké. Es un lugar en la cabeza.

En la parte inferior de la cabeza hay una barba, tal como la que tiene el hombre. En la frente
no hay pelo pero el hombre puede tener una barba y la comparación con la fuerza del
Universo es el modo en que entra la Luz. Por supuesto en lo físico no llega ninguna Luz a
través de la barba, pero todo tiene que estar en afinidad con lo Superior; por lo tanto el
cabalista tiene barba y no solo por tradición. A nivel de las orejas puede ver dos peot
(patillas).

Para mí es fácil verlos - kel rajum ve janun - hay 13 puntos al igual que en acupuntura. Un
acupunturista conoce exactamente los senderos de la energía. Lo mismo con lo espiritual,

31
quien está conectado sabe que hay 13 puntos en la cara del hombre espiritual, no por la carne,
sino como usted sabe, siempre hay la necesidad de afinidad. Hay 13 puntos en la barba, no la
barba física....El Arí prohíbe que me afeite la barba.

¿Cuál es el significado espiritual de la barba? Si la Luz viene del cabello, esto significa en
longitud. ¿Cuál es el significado del pelo? Espiritual tiene el significado de canales delgados
por donde puede venir la Luz débil. ¿Por qué? porque son canales delgados. La barba es una
analogía de canales finos. Cuanto más bajo puede ir, mejor; pero más adelante hablaremos
sobre esto.

Mazal en la cabeza significa Iesod en la cabeza. En la barba también hay un punto con el
nombre de mazal y desde este punto Iesod recibe. El verdadero Iesod es el mazal de Iesod.
Como ya sabe, en todo hay diez sefirot, así es que existe el Iesod de Iesod de la cabeza. Más
adelante le proporcionaré más detalles, pero por ahora es importante la palabra venaké – ‘y
purifica’.

venaké y purifica
Esta es la última palabra de las 13 cualidades de misericordia que vienen del Creador.

Simplemente lea estas palabras y cuando continúe llegará un momento en que reconocerá las
palabras y las entenderá. Por ahora, es importante que no tenga ninguna resistencia, para que
el interior pueda recibir. Lo que quiero es que cada uno de los que está leyendo esto trabaje
sobre sí mismo. Escuchar desde adentro significa que usted justifica sin entender. Quiero que
usted diga: 'No entiendo pero eso vendrá más adelante’.

Y nukva recibe de él, de Iesod solo el

reflejo, no la Luz real sino el brillo como una rama, no como una raíz, sino como una rama
de Z'A.

Sea receptivo y todo estará bien. Es bueno si no entiende, eso significa que tiene que trabajar
duro para estar abierto y ser receptivo, ese será su mérito. Es agradable si hay comprensión,
pero es aun mejor si no entiende y sin embargo continúa con la lectura. La comprensión
vendrá después de la experiencia: primero la experiencia, luego la comprensión.

y por lo tanto Yehuda Ashlag dice que lo principal del zivug

es que tiene lugar en el masaj.

y eleve cinco gvurot es decir Or Jozer - la Luz Reflejada.

quien tira de él y viste los cinco jasadim.

La comparación en este mundo es con la mujer que le da permiso a su marido para entrar en
ella - lo mismo con nukva, que refleja la Luz en la cual puede llegar jasadim. Él no utiliza el
nombre de nukva; todo sucede en Iesod. Iesod tiene dos cosas: Iesod y Ateret Iesod, que
significa la corona de Iesod. La corona de Iesod es como nukva y aquí es el reflejo de las
cinco gvurot. Esto no tiene lugar en nukva sino en la parte más baja de Iesod.

De algun modo el Iesod masculino tiene varón y hembra.. Este es un gran secreto. Aquí nos
está enseñando que Iesod tiene ambas cosas. Sabemos que el hombre es creado con el lado

32
masculino y el lado femenino, pero aun no hay comprensión del verdadero significado de
esto. Por supuesto, algunas personas entienden, pero la cuestión es que hay personas que
tienen el conocimiento pero no lo transmiten.

estas son cinco luces como está escrito en la Torá: ‘Hágase la Luz, etc.’, cinco
veces se menciona la palabra Luz en la Torá.

como hemos dicho,

he aquí el zivug tiene lugar en el Iesod de Z’A.

No entre Z’A y nukva como hemos aprendido antes. No piense que nos ha dado información
falsa, por el amor de D’s. No, ahora solo nos da detalles adicionales.

y él primero hizo zivug y luego se lo transmitió a nukva.

Iesod es parte de Z’A - el lugar donde tiene lugar el zivug. Z'A es fuerza y Iesod está
incrustado en él como un lugar donde pueda entrar en contacto con su nukva. Primero él hace
zivug consigo mismo porque Iesod de Z'A tiene dos Iesod: está el Iesod de la derecha y el
Iesod de la izquierda, o en otras palabras, está el Iesod superior y el inferior. Es importante
que usted sepa que la corona de Iesod empuja las gvurot, aquí está la respuesta al Iesod
superior y él le da Luz Jasadim. Este proceso en la Torá se denomina con el nombre ‘semilla’.

En el Zohar dice que Z'A le da su semilla a nukva. Él da esta mezcla de jasadim y gvurot a su
nukva. En primer lugar el zivug consigo mismo y luego se lo pasa a nukva. Nos dice cosas
importantes entre medio. En esto se ve que todo está dentro de la persona. El hombre también
tiene lo masculino y lo femenino en su Iesod. Uno otorga Jasadim, la parte masculina de
Iesod, y otro refleja la Luz, la parte femenina de Iesod.

Y esto es lo que él quiere oír,

y esta semilla, que son cinco jasadim y cinco gvurot,

reside en la palabra brit- pacto realmente.

El pacto-brit es Iesod. En Iesod hay cinco jasadim y cinco gvurot y Iesod se las pasa a nukva.
Esta mixtura de cinco jasadim y cinco gvurot se denomina zera semilla. Ahora sabe sobre
qué habla la Torá cuando, por ejemplo, lee acerca de semillas, árboles que dan fruto, etc.
Iesod tiene a ambos.

La Torá también utiliza palabras como ‘divino’ para nombrar a la persona que tiene el fruto
de D’s. Ahora ya sabe lo que significa que la persona tiene ambos, la parte masculina y la
parte femenina en la semilla. Se trata de alguien que muestra misericordia, que puede tener
amor por algún ser, es decir que la persona ha desarrollado en su interior la mezcla de la
semilla masculina y de la femenina.

Hemos terminado, no fue una lección fácil, pero ha sido dada. Nunca pensé que podría decir
estas palabras pero con la ayuda de Arriba uno ve que mucho es posible.

33
 Lección 15
Hoy se encuentran presentes una gran cantidad de estudiantes y eso es bueno. Está escrito:
‘cuanta más gente, más Gloria para el Creador’. Cuantas más personas, cuantas más fuerzas,
más vectores pueden ser dirigidos a un objetivo. Y ese es el punto, no el número de personas.
Es importante que los que están aquí tengan en mismo objetivo: la gloria del Creador. No el
de atraer fuerzas para sí mismos.

Algunas personas todavía piensan que me estoy refiriendo a este mundo. No todo el mundo
responde de manera apropiada. En la próxima lección necesito hacerles algunas preguntas
para recibir retroalimentación de lo que ustedes piensan. No hay necesidad de dar respuestas;
tal vez sea yo quien proporcione respuestas. El punto es que se requiere una comprensión
profunda de que no me estoy refiriendo a este mundo. He hablado acerca de los católicos y
me agrada cuando veo que nadie responde y entonces sé que ustedes saben que no estoy
hablando de este mundo. He hablado del pueblo judío.

¿Qué dije? ¿Que hay judíos en el Vaticano? Por supuesto, solo en tanto fuerza. La Iglesia
Católica, por ejemplo, la base de la Iglesia Católica es judía. Toda la construcción es el
Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento es el fundamento con una cáscara, el Nuevo
Testamento. La gente no sabe cómo funciona. Por supuesto que saben que tienen raices
judías, pero las colocan una cerca de la otra y nunca han sido cercanas. El mundo es creado
como una pirámide, no hay superior ni inferior debido a que nosotros nos necesitamos el uno
al otro. Algo que está dentro necesita de lo que está afuera. El cuerpo necesita una cabeza.

El judaísmo es lo interior. No estoy hablando de religión sino de Cabalá, la sabiduría interior.

Y la vestimenta, por un lado es el Cristianismo y por el otro el Islam y el Budismo. Cuando
sea el momento y el lugar adecuados voy a hablar de esto. Le voy a dar un panorama claro de
todo el aprendizaje occidental que existe.

En un gráfico le voy a mostrar a los Masones, los Rosacruces, los místicos occidentales y los
Teósofos... en un pantallazo le voy a mostrar que todos ellos son variaciones de un tema. No
piense que no sea bueno porque también esto fue necesario. También le voy a hablar de las
enseñanzas orientales. Le daré una panorámica, no mía porque nada proviene de mí, yo no sé
nada; sino que voy a darle una ilustración y alguno que tiene un gran cerebro en nuestro
mundo, un intelectual, que puede desarrollarse y ser profesor o médico, ganar un Premio
Nobel, ¿de dónde lo voy a sacar? Del Zohar, por supuesto.

Solamente voy a indicar debido a sus correcciones por supuesto. Depende de usted trabajar
con esto. Lo que le voy a decir nunca ha sido dicho en este mundo. Ayer pensaba que iba a
hacerlo hoy, pero cinco frases del Zohar son más dignas que cualquier otra cosa; más
adelante, en otro momento.

Cuando hablo de mis hermanos, solo estoy hablando de fuerzas. Coloque esto en lo profundo
de su corazón. Tiene que ser claro para usted que no me estoy refiriendo a personas o a
grupos, o a lo que fuera. Todo se trata de fuerzas.

¿De dónde proviene la información de lo que aprendemos en el Zohar? Estoy hablando de lo

Superior y lo inferior... está el ser humano y está el cosmos. Los gnósticos, las filosofías
occidentales, las religiones, los movimientos, el humanismo .... Todo está bien intencionado y
todo está elaborado para acomodar a los gnósticos.

34
Este no es el tema de nuestro curso pero tiene que saber que todas las religiones occidentales
no van más allá del cosmos. Solo escuche y abra su corazón, no se resista porque si se resiste
no puede recibir nada. No crea que estoy hablando de mis propias creencias; yo no las tengo;
solo hablo del Zohar. Recuerde que todas las otras cosas no se extienden más allá del cosmos.

El cosmos es una materia sutil y muy delgada. El cosmos es una forma sutil de la materia en
la cual no está presente la Luz. El cosmos es aquello que siempre podría alcanzar más y más
espacio, tanto si la persona puede llega allí o una cosa de nuestro mundo que entonces hace
círculos ... todavía es cosmos y muy por debajo del mundo de Asiá. Como ya sabe, nosotros
somos la extensión del mundo de Asiá.

Traiga a su memoria el punto de nuestro mundo y luego los cuatro mundos: Asiá, Ietzirá, Briá
y Atzilut. Su comprensión más pequeña es Maljut de Maljut del mundo de Asiá. Asiá tiene
diez sefirot y Maljut de Asiá también tiene diez sefirot. El peldaño más pequeño de Asiá de
Asiá - y hay cuatro mundos más para llegar - su actitud interna de pureza llega más alto que el
cosmos. ¿Entiende de qué se trata lo espiritual? ¿Ve lo que ellos venden como espiritual?

Yo no hago publicidad de la Cabalá, no escribo artículos. No se puede desviar al hombre de

sus puntos de vista o disputar con un religioso para llevarlo a otra posición. Eso no puede
hacerse en absoluto. Nuestra tarea y la tarea del curso consiste en acelerar su desarrollo, por
eso es que no tomo caminos secundarios, usted necesita conocer directamente desde dónde
estoy hablando.

Nosotros vamos más allá del cosmos, donde termina el cosmos y comienza la eternidad; y la
eternidad también está construida en forma jerárquica, es decir desde lo inferior, desde la
mayor densidad de la Luz hasta Atzilut. Todo lo que aprendemos proviene de Atzilut. No
podemos quedarnos allí a pesar de que haya cabalistas que reciben permanentemente Luz de
Atzilut. Está escrito que Moshé habló con el Creador cara a cara a plena luz del día sin
visiones. También esa es nuestra intención, sin visiones, sin sueños, sino cara a cara.

El Zohar habla de Atzilut. Ningún conocimiento de nuestro mundo se extiende a lo espiritual,

recuerde esto. No necesito demostrarlo, no necesito probarlo. Solo me interesan sus
percepciones que están ligadas al tiempo, a su educación, etc. Quiero ayudarlo para que
entienda claramente qué significa en verdad lo espiritual. Y no es que alguien está caminando
en un bosque y de pronto se siente muy bien y cree que esto es lo espiritual, porque no lo es.

Cuando estudiamos el Etz Jaim o el Zohar aprendemos de lo espiritual, y cuando lo hacemos

en forma adecuada podemos alinearnos como longitudes de onda y hacer uso de nuestro
entendimiento, que es muy superior que el cosmos porque está fuera del cosmos. Aunque no
es un objeto material podría volar o ser transmitido; eso es lo espiritual.

Más allá de todas las características de lo físico, más allá del neutrón... este es el último
descubrimiento y ellos van a descubrir más y más, pero todavía es un engrosamiento del
cosmos. Recuerde esto y cuanto antes lo acepte, no por mí, yo no tengo opinión, sino por su
propio desarrollo.

Incluso las religiones no se extienden más allá del cosmos. Su religión, mi religión ....para mí
ya no hay más religión. Escuche con atención: no le estoy diciendo que la religión no sea

35
buena; es solo una etapa en el desarrollo del ser humano. Conserve su religión, siempre y
cuando le venga bien.

Mi hija está casada desde hace más de veinte años y cuando la visité ví que todavía tenía un
conejo que le regalé cuando cumplió los ocho años. Todavía tiene este conejo y asegura que
ama al pequeño conejo tal como la gente ama su religión. Por supuesto, usted puede apreciar
lo que quiera apreciar, ¿pero esto lo conduce a lo espiritual? ¿Le proporciona la salvación? No
lo creo. Los hombres no fueron engañados; todos los discípulos eran buenas personas.
Estaban sujetos a las cosas, coloque esto en lo profundo de su corazón. Ninguna religión
puede proporcionarle la salvación y esto es difícil decírselo a otras personas.

La salvación solo tiene lugar dentro de usted. Solo ocurre cuando se trabaja sobre uno
mismo. Unicamente entonces se puede ir más allá del cosmos y recibir su propia salvación. Es
una lástima que todavía haya quien piense lo contrario, porque está perdiendo su tiempo. Para
mí ya no importa cómo se le llame, ¡recuerde de dónde proviene! Todo el conocimiento de
esta tierra...

Deje de luchar. Puedo ver que es dificil para usted, porque durante 2000 años no ha
escuchado otra cosa. Para mí es difícil hablar de esto porque tengo la sensación de ruptura y
D’s no lo permita, yo rompo algo pero no puedo utilizar las palabras de otros cabalistas
quienes dicen ‘déjelos jugar, nosotros hablemos de Cabalá pero deje que ellos sigan jugando’.
Déjelos que se casen y que vayan a la universidad, pero mientras tanto permítales jugar’.

El que quiera oir, que oiga; y el que no.... Todas las enseñanzas aquí en la tierra, todo el
conocimiento occidental, las filosofías, las ideologías y no solo la occidental, también la
oriental; un día le mostraré que todas ellas no van más allá del cosmos. El cosmos no está a
poca altura, hay enormes distancias. Cuanto más lejos en el cosmos, más ondas cortas recibe
el hombre. Lo mismo con las religiones; una está más cerca de la Tierra y otra está más
distante, pero todavía están dentro del cosmos, dentro de lo sensual, dentro de lo físico. Para
ellos es difícil renunciar a su cuerpo. Incluso si tienen el deseo de crucificar su cuerpo desde
dentro, todavía es sensual.

Recuerde estas palabras. No tengo la intención de hacerle daño a mis hermanos judíos ni a
mis hermanos cristianos o a quienes son budistas; nunca voy a decir que la Cabalá es lo
mejor, pero tiene que saber que existe lo espiritual y existe lo sensual. Deje de luchar, de
resistir,entonces podrá llevarlo a su interior. Solo está usted y usted es quien tiene que
investigar. Nunca ha sido ni es mi intención que de mis palabras por sentadas, ¡es necesario
que investigue todas mis palabras! Poco a poco va a ver la verdad, su verdad y eso le abrirá el
camino a la salvación. No piense que todas las demás cosas están mal, todo es necesario, pero
recuerde que solo se trata de cáscaras.

Al igual que un elemento químico. En el interior hay protones, positivo, y más allá hay
electrones que son más potentes y etéreos, para ellos es más fácil hacer contacto. Los protones
son sostenidos y están cerca de la fuente. Más adelante vamos a aprender esto. Tal como es
Arriba es abajo; todo está construido en la forma de cinco o diez sefirot - el símbolo de lo
espiritual. Es bueno que usted sepa que no solamente es una sensación agradable. Es solo
donde reina la vida, donde la muerte está ausente.

Cuando hablo del mundo de Asiá sepa que ya es el Árbol del Bien y el Mal... hasta el final de
Briá son todos mundos espirituales fuera del cosmos y aun así no son lo suficientemente

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buenos, no tan buenos como Atzilut. ¿Puede imaginarlo? Fuera del cosmos están los mundos
de Asiá, Ietzirá y Briá y sin embargo, estos no son mundos puros. Por supuesto que son
espirituales, pero todavía hay fuerzas impuras llamadas klipot.

Ahora estoy hablando de la nukva del mundo de Atzilut, la última estación de la pureza
espiritual. Desde allí, viene la Luz a nosotros y hace muescas. Puede compararlo con un
receptor que cada vez más es capaz de recibir lo espiritual; no lo intelectual ni lo sensual.
Todos los gurúes, con respeto porque ellos tienen interpretaciones excepcionales, pero usted
tiene que conocer que dentro de todo hay dos cosas: nuestro mundo significa todo lo que
pertenece a nuestros cinco sentidos y el cosmos donde no se puede usar los cinco sentidos por
lo que se necesita del intelecto para hacer todo tipo de cálculos de cómo utilizar el espacio
para salir del cosmos. Esto no se puede hacer utilizando los cinco sentidos. Es elevado y aun
así es sensual.

Sensual en el sentido de intelectual; donde no solo está implicado el corazón, sino también al
intelecto. Sensual es todo lo que no es espiritual, a pesar de que en este mundo sea
considerado espiritual. Los rosacruces dicen que están involucrados con lo espiritual y no nos
corresponde decir que están equivocados; tenemos otro punto de vista de la espiritualidad, en
el sentido de que la espiritualidad tiene que proporcionarle la eternidad. Por ahora es
suficiente, continúo con el Zohar. Yo no soy un juez que dice que esto es bueno y esto no es
bueno; tiene que experimentarlo todo por sí mismo. ¡Tiene que descubrir por sí mismo lo que
le proporciona la salvación!.

Continuamos con el Zohar, página dalet, cuatro, columna de la izquierda, quinta línea desde
la parte inferior después del punto.

Es grandiosa la información que sigue. Hago lo mejor que puedo para darle todo.

Y esto es lo que él, el Zóhar, nos aclara para hacernos saber o para enseñarnos,

Esta semilla, la última vez hablamos de esto, de la semilla en Iesod de Z'A que contiene en su
interior tanto estos cinco jasadim como estas cinco gvurot,

Reside en la señal del pacto verdaderamente, el signo del pacto es Iesod,

Debido a que en la señal del pacto, que es Ateret Iesod de Z'A , la segunda parte inferior de
Z'A.

Creo que ha llegado el momento de hacer un gráfico, pero eso vendrá luego.

37
Allí, en Ateret Iesod está la esencia de las gvurot que atraen cinco jasadim que se
denominan simiente,

En el Génesis está escrito ‘simiente’: el árbol contiene en su interior la simiente '. Cuando
habla de Iesod de Z'A, el Zohar del Sulam utiliza el lenguaje de la Cabalá. Por ejemplo,
cuando habla de ot habrit, la señal del pacto, utiliza las palabras de la Torá. Cuando habla de
la simiente también utiliza las palabras de la Torá. De esta manera, traza un paralelo entre la
Torá y el Zohar; cómo explica esto el Zohar y el Sistema Operativo del Universo. Esta
correlación necesita encararla. Lo mismo sucede con nosotros: Iesod en el hombre, que es
quien porta la semilla.

Página 5, columna derecha, primera línea.

Pero Iesod de Nukva

Hay un Iesod del varón y un Iesod de la hembra: un lugar del cual provienen las simientes y
un lugar en el que la simiente entra. En todo uno ve lo masculino y lo femenino, incluso en lo
espiritual. Lo que está en nuestro mundo proviene de lo espiritual. Nukva proviene de la
palabra nekev apertura.

Recibe de Iesod de Z'A solo una imagen de las gvurot de él, de Z'A.

Esto significa que no son las verdaderas gvurot sino solamente una radiación. Más tarde se lo
voy a explicar. Usted nunca leyó ni encontró este comentario en ningún libro, ni en el libro de
Mateo. Tiene que sentirlo, por lo tanto deje ir toda la resistencia que tiene en su interior; de
otro modo nunca podrá ir más allá del cosmos. ¿Tiene idea de lo que se necesita para aprender
Cabalá? No estamos hablando solo por conversar o para hacernos más ricos o para tener más
sexo o lo que sea.

¿Quiere la salvación? Purifíquese al igual que nukva para recibir a través de su propio
sistema, a través de su propia alma, para elevar sus oraciones, para ir por encima de este
mundo e incluso más allá del cosmos. El cosmos es materia discreta, galáctica y usted
necesita atravesarla.

Cada persona tiene la fuerza interior para purificarse, para construir sus keli;, es decir que es
capaz de penetrar el cosmos y elevar aun más arriba las fuerzas a las que hemos dado el
nombre de ‘ángeles’. Pero esto exige disciplina y dedicación. Solo desde esa región - más allá
del cosmos - se puede recibir la salvación. Mientras uno se encuentra debajo o en el cosmos,
no puede ingresar en esta región que trasciende el cosmos.

Coloque esto en lo profundo de su corazón: solo desde esta región se puede recibir la
salvación. Todo lo demás solo le dará la sensación de que ha recibido la salvación, pero no es
verdad. ¿Piensa que todo está claro para mí? Por supuesto que no; cada día tengo que trabajar

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duro, pero tengo el sabor de lo que está más allá del cosmos, esa es la diferencia. No importa
cuán tan grande sea su sabor, es suficiente para despertar el deseo más profundo por más.

Yo me sumergí en el estudio de todo. Antes de venir a los Países Bajos probé todo lo que
había en el mundo. Estaba obsesionado con la pregunta ‘¿cuál es el sentido de la vida?’. No
todo el mundo se hace esta pregunta, pero puede ser porque mi alma estaba preparada para
este trabajo. He intentado todo pero nada me ha dado satisfacción, todo era sensual todavía,
externo a mí.

Cuando escuche la palabra ‘cosmos’ no piense en el cosmos exterior, sino en el cosmos

dentro de usted, ese es el cosmos que hay que superar. Esta es la actitud que usted necesita
para purificarse y construirse a sí mismo para atravesar el cosmos. No creo que un viaje
espacial pueda hacer esto; puede ser realizado en su ático.

Él dice que nukva recibe de Z'A solo una imagen de gvurot. La palabra hebrea diukna
significa retrato. Es por eso que afirma:

Por lo tanto se denomina Iesod de Nukva, el Iesod femenino solo diukna de brit.
No ot brit, la señal del pacto, sino una imagen del pacto. Lo mismo con Javá, Eva, ella es una
imagen del pacto. Pero el pacto fue hecho con Adam.

Hemos finalizado el segundo capítulo y no me urge hacer un gráfico. Solo dibujo cuando
siento la necesidad. Ya hemos aprendido acerca de Biná. De Biná provienen cinco jasadim.
Esto es importante, por eso esta repetición. Hay muchos temas aquí, pero lo haré sencillo.

Biná le otorga estos cinco jasadim a Z'A y éste se los otorga a nukva. Keter, Jojmá, Biná, Z’A
y Maljut. En cierto modo Maljut es la más importante. Todo lo bueno que viene de Arriba lo
hace por Maljut, ella lo necesita. Cuanto más recibimos, más se lleva a cabo el acto de
Creación. Todas los otras sefirot Superiores solo son cualidades de la Luz y nukva las necesita
para llenarlas con todo lo bueno.

Biná otorga cinco jasadim a Z'A. Los cinco jasadim son Jesed, Guevurá, Tiferet. En el dibujo
se ve derecha e izquierda, porque hay dos fuerzas: jasadim y gvurot y está la línea central. No
se preocupe, poco a poco le resultará más claro. Tiferet está en el medio: contiene ambos -
Guevurá y Jesed.

Están Netzaj, victoria; Hod, gloria; Iesod fundamento; Maljut, reino. En lugar de Maljut
utilizamos nukva tal como lo hace él. Z'A tiene seis sefirot y su nukva. Nukva es la única que
necesita desarrollarse. Desde el comienzo de la historia aprendemos que la Torá solo habla
del desarrollo de nukva que es Maljut. Primero nukva necesita desarrollarse, es decir que
necesita un cuerpo para desarrollar todas sus fuerzas para recibir la Luz.

Deberíamos hacer lo mismo: desarrollar kelim para recibir la Luz. Solo por medio del zivug
podemos recibir la Luz. Siempre funciona de esta manera. La comprensión requiere un zivug.

39
Cualquier decisión que sea requiere un zivug. Uno nunca puede satisfacer su deseo sin zivug,
el deseo y lo deseado. No se preocupe, ya lo sentirá.

Biná le da a Z'A cinco jasadim. Cómo no lo dice, pero yo voy a decírselo. Primero usted
recibe la información con su intelecto de modo que no la siente, pero gradualmente la
información se hunde; Jesed, Guevurá y Tiferet.

Jesed es la primera que recibe los cinco jasadim. Jesed es la sefirá más elevada de Z’A. Jesed
toma el Jesed de Jesed. Esta es su parte. Él recibe lo mejor, lo más elevado para sí y el resto
se lo pasa a Guevurá.

El gráfico tiene derecha e izquierda, pero también puede hacerse de arriba hacia abajo, es
exactamente lo mismo. Guevurá recibe cuatro jasadim porque Jesed guardó para sí la mejor
parte, es decir aquella parte que estaba en afinidad con su posición superior. Guevurá toma
una parte para sí misma: Guevurá de Jesed. Estos cinco jasadim .... Está Jesed de Jesed,
Guevurá de Jesed, Tiferet de Jesed, Netzaj de Jesed y Hod de Jesed. Ahora puede ver que las
sefirot de Z'A solo tienen Jesed, misericordia, pero no Jojmá. Jojmá es la cualidad de lo
Superior, de Keter y Jojmá. Biná no necesita Jojmá, porque ya está llena de Jojmá.

No se apresure, es importante que todo resulte claro para usted.

La Guevurá de Z'A toma la Guevurá de Jesed para sí y le pasa tres jasadim a Tiferet. ¿Qué
hace Tiferet? Toma Tiferet de Jesed y las últimas se las pasa a Netzaj. Netzaj toma Netzaj de
Jesed y pasa la última parte de Jesed a Hod. Entonces Hod solo tiene Hod de Jesed. ¿Puede
ver esto? Por ahora es suficiente para experimentar.
Lo que viene de Biná, viene en estas cinco. La cualidad de Z'A es cinco jasadim. Practique
todo lo aprendido en su vida diaria.

El siguiente paso es: Jesed toma Jesed de Jesed y le pasa cuatro jasadim a Guevurá además
de algunos vestigios de sí.

Si usted le regala algo a alguien, recuerde no darle solamente el obsequio sino también algo
de usted, en fuerza y no material, por supuesto, porque ese no es nuestro tema. Lo material
solamente es una expresión de lo que usted entrega. Por ejemplo, si uno le da dinero a alguien
no solo le está dando dinero, también hay algo que llamamos la actitud interior. Así como
Jesed le da a la inferior algunos vestigios de sí mismo. O simplemente como una madre
alimenta a su hijo. Ella no solo le da leche, sino también calidez y amor. El niño succiona de
su pecho y ella le habla y cuida del niño. El niño solo necesita leche, pero lo extra que la
madre le da es tan importante como la leche, porque lo Superior desea darle a lo inferior en lo
espiritual. Lo mismo sucede con el Sistema Operativo, ponga esto en su corazón. También
cuando una persona aprende lo espiritual es capaz de dar más en este mundo, no solo dinero,
sino desde el interior. Dar requiere esfuerzo.

Guevurá da tres jasadim a Tiferet más el delta de Guevurá. Netzaj da lo que le pertenece a
Hod más el delta de Netzaj, entonces vemos que todos ellos dan algo de sí mismos. Biná le
otorga cinco jasadim a Z'A y todo cae en las sefirot apropiadas porque todo tiene su propia
fuerza.

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Después todo esto se dirige hacia Iesod de Z'A. Todo el delta se encuentran ahora en Iesod de
Z'A. Iesod no puede recibir todas estas fuerzas, solo algún sabor de ésta. No puede recibir el
Jesed exacto, en relación con la fuerza solo algún sabor. Debido a que Iesod es inferior no
puede recibir cualitativa y cuantitativamente lo que recibe Jesed excepto los deltas.

De a poco, no hay prisa. En los momentos que pueda entender esto, sepa que usted ha viajado
miles de millones de kilómetros a través del cosmos, debido a su actitud. Sintonice cada vez
más y deje ir la resistencia. Yo no quiero convencer a nadie, solo abrigo el deseo de
conducirlo a su camino de salvación. Usted es quien tiene que encontrar la salvación; yo no
puedo traerle la salvación. Incluso si usted me diera millones de euros no podría darle la
salvación.

El primer Jesed ha recibido su propio Jesed: Jesed de Jesed y entrega cuatro jasadim más el
delta a Guevurá. Guevurá recibe esto y transmite tres jasadim más su delta y el delta del
Jesed hacia abajo.

Tiferet entrega dos jasadim más tres deltas hacia abajo. Netzaj entrega un Jesed más cuatro
deltas. Hod le da a Iesod cinco deltas porque no queda nada.

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Biná le da cinco jasadim a Z'A, pero sepa que Z’A no puede entregar cinco jasadim. ¿Qué
pasa con el Árbol de la Vida? ¿Qué sucede con la jerarquía de fuerzas? Aquí se puede ver que
cuando desciende, la fuerza disminuye. ¿Por qué? Cuanto más abajo está la fuerza, menos
puede recibir de la Luz sutil Superior. Iesod solo recibe cinco sabores de jasadim pero no las
fuerzas. Pero para Iesod es suficiente.

Pregunta: ¿Todos los deltas son transmitidos o cada sefirá mantiene una porción del delta
antes de pasarlo?
Respuesta: una sefirá solo transmite su sabor.

Pregunta: Si cada sefirá mantiene un vestigio de sí misma, ¿hay algo que sobre para Iesod?
Respuesta: aquí se ve lo difícil que es lo espiritual. Lo Superior nunca falla en darle a otro.
Esto es difícil de entender con el intelecto. Una persona que estudia Cabalá hace muchos años
vino a mí y me preguntó: el Creador le dio la Torá al pueblo judío. ¿Se quedó con las manos
vacías?

Siempre el superior le da al inferior, pero lo que él da, nunca es suyo. Cuando una madre
alimenta a su hijo ¿le da algo de su esencia? Ella le da algo de su cuerpo. Pero un superior
solo le da a un inferior de su abundancia. Nada desaparece en lo espiritual. El superior le da al
inferior y sin embargo tiene suficiente. Esto puede compararse con el fuego. Trate de superar
el pensar con su intelecto terrenal, de lo contrario las salvaciones no serán su porción. Luego
usted se queda en las leyes terrenales, físicas.

La física nos enseña que cuando uno sustituye una copa, el antiguo lugar está vacío. O que
cuando vierte algo de la copa, la copa tiene menos y la otra copa tiene más. Está escrito: si
alguien gasta dinero para el Shabat y las fiestas será compensado. Y cuando alguien no gasta
dinero en Shabat no puede construir sus kelim. ¿Cómo puede tener hambre de más si no puede
dar? Un superior que le da a un inferior no recibe menos. ¿Se entiende esto?

Déjeme darle un ejemplo que proviene de Iehudá. Es difícil de entender. Tomó mucho tiempo
antes de que pudiera experimentar esto. Pero es un buen ejemplo: suponga que usted desea
encender un cigarrillo y utiliza el fuego, ¿el fuego disminuye porque utilizó el fuego para
encender un cigarrillo o una vela?

¡Por supuesto que NO! Recuerde esto. Mientras no hay experiencia, acepte, deje que la
resistencia se vaya y juegue con esto. Esta es una dimensión nueva y se necesita esta
dimensión, de lo contrario no habrá salvación. Tiene que aceptar las leyes del Universo, sepa
que existe la necesidad de la experiencia, de lo contrario no habrá salvación. ¿Puede entender
lo que quiero decir?

Esta es una nueva dimensión - su lógica divina y usted tiene que aceptarla. No es tan difícil,
solo tiene que dejar ir sus convicciones acerca de lo terrenal. Por supuesto que las necesita
para su trabajo, su parte en la sociedad, pero no para lo espiritual.

Pregunta: si Jesed otorga junto con algunos vestigios de sí mismo, ¿disminuye?

Respuesta: por un lado el superior le otorga al inferior lo que es legítimo. Jesed de Jesed toma
Jesed de Jesed pero su Guevurá de Jesed le pertenece a otro y él la transmite. No le pertenece
a él. Lo único que es suyo es aquello que está en afinidad con su cualidad y eso es Jesed de
Jesed. Todos los demás lo entrega.

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Trate de verlo de esta manera: ¿todo lo que le digo es esto desde mi posición? ¿Es desde mi
comprensión de mi esencia de las enseñanzas del Zohar? Yo solo transmito lo exterior, lo que
usted tiene que entender y no lo que yo entiendo. Le puedo proporcionar un esquema para
mostrarle cuán sencillas son las matemáticas de Einstein. Le puedo hacer el esquema de una
sefirá, ¿pero usted necesita eso? Por ahora lo más importante es que conozca el proceso - las
leyes del Universo. Más adelante veremos más dimensiones y tendrá más sabor.

Estudiante: en cierto modo el conocimiento que usted transmite proviene del mismo principio.
No disminuye.
Respuesta: En efecto. Por supuesto que después de la lección me siento cansado porque uso
un poco de mi energía, pero es todo desde el exterior; el interior sigue siendo el mismo.
Recuerde esto y colóquelo en lo más profundo de su corazón: ¡cuando una da nunca se agota!
Es muy importante que tenga el gusto de dar y que se de cuenta de que no tendrá menos; este
es un gran secreto para lograr su realización. No importa qué es lo que uno da, incluso dinero.
Por supuesto que hay que tener cuidado con el dinero, no reaccionar en forma exagerada, lo
mismo con las atenciones, etc.

Téngalo siempre presente en cualquier cosa que haga, hágalo de una manera pura y nunca le
alquile su corazón a otro. Es tan malo rebajar su esencia. Siempre manténgase en contacto
con su propia fuerza y desde ese punto usted puede dar. Cuanto más pueda dar, más podrá
recibir. Está escrito: al que da, se le dará, y al que no, se le quitará. Es el mismo principio. En
el Cristianismo, se utilizan una gran cantidad de buenos principios, pero la salvación no
proviene de la boca, deje que las palabras penetren en usted. Nada se vuelve menos. El
superior da desde el exterior, siempre.

Vamos a continuar ahora con la segunda parte de la lección.

Trato de hacer la menor cantidad de gráficos posible, pero a veces es necesario, por lo tanto
veamos el siguiente gráfico.

Iesod ha recibido cinco jasadim. ¿Qué es lo que nos enseña el Zohar? Lo espiritual no está en
el cielo, se necesita la comprensión. Al igual que un Vader espacial todos atravesamos el
cosmos mientras estamos sentados aquí.

El Zohar nos enseña que Iesod de Iesod está a la derecha y que su Ateret Iesod, su corona,
está a izquierda o abajo. ¿Por qué la corona está abajo? Esto lo aprenderá más adelante. Por
ahora es suficiente con saber que Ateret Iesod está abajo o a la izquierda. Lo que está abajo
está a la izquierda. La Luz va de de derecha a izquierda.

Los cinco delta se dirigen hacia Iesod. Estos le entregan cinco jasadim, pero el nombre
cambia; ellos son llamados ‘delta’ en relación con Z’A. Estos son sabores, fuerzas del
exterior. Él nos dice que primero tiene que haber un zivug. Las cinco: Jesed, Guevurá, Tiferet,
Netzaj y Hod transmiten sin zivug porque ellas son una. Nukva y Z’A son fuerzas diferentes.
La fuerza de Z'A es jasadim y la fuerza de nukva es gvurot.

Hay una ley espiritual que nos enseña que cuando dos objetos espirituales son diferentes en
cualidad, se separan. En el momento en que están en afinidad se conviertan en uno.

Iesod recibe cinco jasadim, cinco deltas, pero para Iesod son cinco jasadim. Tal como una
madre que alimenta a su bebé con leche. Para el bebé es alimento. En la leche de ella hay algo

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de lo que la madre ha comido, pero el bebé no recibe la ‘comida chatarra’ sino la esencia del
alimento.

Cuando estudio el Zohar soy como un niño que recibe de las grandes almas que se encuentran
cerca del Creador. Lo que como, lo transmito; usted recibe de mí el mismo alimento. Yo
recibo de ellos y ellos retornan a Ein Sof.

Iesod recibe cinco jasadim y es mucho menos de lo que tiene Biná. Biná también tiene cinco
jasadim, solo que de otra cualidad. Ahora ella le da a Iesod para que pueda transmitirlo a
nukva. El significado de todo esto es que nukva, que es el Reino de los Cielos que ella recibe.
Es el deseo del Creador mostrar a toda la Creación Su Gloria, permitirles saborear la Luz. La
última estación es Maljut de nukwa. No permanece con Biná. Maljut es la única que necesita
jasadim con una pequeña parte de Jojmá, ella es la única que tiene que recibir esto. Esta es la
Creación.

Es Iesod quien recibe los cinco jasadim y tiene que transmitirlos a nukva. Baal HaSulam nos
enseña que la interacción, el zivug, tiene lugar en Iesod; Iesod transmite cinco jasadim a su
segundo lado propio; su lado femenino o lo que está debajo de él. Iesod tiene dos: el Iesod
macho y Ateret Iesod, su hembra. Está escrito en la Torá que no es bueno que el hombre esté
solo.

No es bueno y no está escrito que sea malo, pero no es bueno. Cuando uno lee que no es
bueno, no quiere decir que sea malo. No es bueno; debería ser mejor, más conveniente si uno
está con otra persona, pero no necesariamente. Dentro de Iesod existen el macho y la hembra,
por lo tanto él no necesita necesariamente una mujer. No es que uno tenga que casarse, como
dicen las religiones.

Suponga que usted vive solo y se ha unido con lo Superior, de modo que ha encontrado a la
persona verdadera, que ha encontrado al Creador. El aspecto masculino dentro de usted ahora
está activo y éste le da todo. Ahora usted puede tomar de Z'A y Maljut, es decir que tiene todo
el placer que hay en el mundo. ¿Espiritual? No solo espiritual. Todas las células van a
funcionar y usted recibe un enorme placer. Este placer es mucho más valioso que los placeres
terrenales. Una vez que haya entrado en el primer peldaño de lo verdaderamente espiritual va
a ser increíble.

Incluso el encuentro con su Maljut de Maljut es extraordinario, no necesita más. Ni a George

Clooney ni a Brad Pritt. En el momento en que usted haya dado su primer paso... entenderá de
dónde vienen los deseos verdaderos. Lo mismo para los hombres; éstos verán a las mujeres
con otros ojos y las van a tratar diferente, no como un objeto sexual sino tan diferente... se
puede tener contacto sexual y después empezar a estudiar el Zohar. Recuerde que no tiene
nada que ver con la carne. Este es un profundo secreto que tiene que aprender.

Se necesita práctica. Usted puede tener contacto sexual y en cierto modo esto requiere una
gran cantidad de energía, pero ahora está preparado y empieza a aprender acerca de lo
espiritual, porque la energía sigue estando ahí. Lo espiritual real y verdadero da mucha fuerza
y un placer eterno, pero se necesita la experiencia; de lo contrario no podrá entender desde
dónde le estoy hablando. Tiene que aprender paso a paso, gradualmente, porque nadie puede
llenarlo por usted. Tiene que hacer esto por sí mismo.

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Permita que esto penetre gradualmente en usted. Iesod le da de sí mismo a su Ateret Iesod - su
lado femenino o su lado izquierdo - gvurot. Iesod es jasadim y Iesod construye el masaj, ¿lo
recuerda? Cinco fuerzas del masaj; la Luz golpea el masaj y esto provoca un reflejo. Los
reflejos son las gvurot y entran en sus jasadim.
No es difícil. La única razón por la que lo encuentra difícil es que quiere entender con el
intelecto, con su cerebro. Apague el intelecto, eso es todo lo que le pido. ¿Por qué? Porque
esta es la única manera de recibir lo que el Creador desea darle. Pero tenemos el intelecto y el
intelecto nos dice que usted no puede entregar, que usted va a perderlo todo. NADA LE
SERÁ QUITADO. Usted no va a perder su intelecto, está ahí y usted lo conserva; lo que
usted hace es dar un paso en una nueva dimensión ¿y eso no es grandioso?

Mire a su alrededor y vea cómo se mueven las personas, observe cómo viven sus vidas.
¿Desperdician sus vidas? Por supuesto que no; según mi sentir podrían tener mucho más,
pero debido a que no toman su libertad y no cumplen con las leyes del Universo les tomará
mucho tiempo experimentar la realización...

En el Talmud está escrito: ‘¿quién es tonto? El que pierde lo que se le da’ Todas las fuerzas
del Zohar están aquí y están dentro de usted. Usted no necesita binoculares para aprender
algo. No hay ninguna institución ni religión que pueda darle su salvación. El trabajo tiene que
ser hecho por usted mismo, lo cual significa que tiene que hacerse afín a las leyes del
Universo y recuerde que ‘nada desaparece en lo espiritual’, eso nos ha sido dado desde Arriba
y así será por siempre.

Una vez que experimente estas leyes sentirá una libertad más allá de lo imaginable. Ahora
usted sigue siendo un esclavo y es horrible ser un esclavo. Todo el dinero, toda la riqueza
material que experimenta en este mundo no tiene valor. Hay una gran cantidad de enseñanzas
que prometen mucho, pero todavía están dentro del cosmos y sepa que el cosmos no trae la
salvación. Usted tiene que ir más allá del cosmos y no piense que no puede hacerlo. ¡Cada
uno de nosotros puede hacer esto! En una 'vida anterior’ le dije a mi esposa ‘hagamos cosas
agradables, vamos a disfrutar de este mundo’, pero luego sucedió algo y ahora estoy aquí
sentado con una barba larga y con gente alrededor mío que dice ‘quién es él? Una vez era un
hombre de posición y ahora...’.

Todas las gvurot provienen de Ateret Iesod, la corona de Iesod. Llegará el día en que usted va
a experimentar. Les hablé de la circunsición, primero descubrir y luego cortar. ¡Por supuesto,
es espiritual! ¡Nunca piense de otra manera! No hay necesidad de ninguna circunsición hoy en
día. Ateret Iesod proporciona jasadim y las gvurot provienen de ella. Ella prepara las puertas
y él entra.

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En Iesod existe una matriz, un ejemplo de cómo va a suceder en la nukva. Lo superior nos dio
un ejemplo.

Tenemos que ser cuidadosos, lentamente porque nunca he escuchado esta exposición y
usted tiene que saber que es muy difícil transmitir lo espiritual real y verdadero.

Iesod le da a su Ateret Iesod. Ellos hacen zivug y como resultado las gvurot preparan puertas
en las que puede entrar la Luz de Jasadim seguida por la interacción, porque Ateret Iesod
responde siendo receptiva y esto causa la elevación de la Luz gvurot. Si no hubiera nada, la
receptividad nunca podría ocurrir; pero ahora, debido a su receptividad ésta prepara puertas en
las que puede entrar la Luz de jasadim. No piense que es el mismo jasadim de Arriba.
El exterior ... y entran los cinco jasadim y, por supuesto lo que entra ... Ateret Iesod es inferior
a lo que está arriba. Lo que desciende siempre es menor porque cuando algo es inferior tiene
menos fuerza.

Él menciona el Iesod del brit, la señal del pacto. Este es el pacto entre HaVaIA, el Creador y
la nación de Israel. ¿Cuál es el significado del Creador? Es la fuerza de Z’A y nada más. Z'A
en su calidad de Iesod se dirige a Maljut, que es Israel en fuerza. Esta nación tiene la misión
de hacerse afín a las fuerzas de Z’A y de Maljut.

¿Cuál fue la promesa hecha a ellos? ¿Qué es lo que recibiría esta nación? Estudiante: el
Mundo por Venir. ¿Qué es el Mundo por Venir? Todo lo que está más allá del cosmos es el
Mundo por Venir. ¿Cómo se puede entender esto? Manténgase abierto para que pueda
penetrar. Yo solo uso palabras, palabras de este mundo, pero depende de usted escuchar y
entender estas palabras. Sepa que estamos apresados en este mundo. Está escrito en la Torá: el

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pueblo movió dos montañas: una a este lado y otra al otro. Cuando se aproximaban a (la
tierra de) Israel se pararon junto al Jordán y una mitad estaba de este lado y una mitad estaba
del otro. ¿Qué dijo Moshé? ‘Pongo delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la
maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas, tú y tu simiente’.

¿Cuál es el significado exacto de la maldición? Maldición significa que usted vive aquí en
esta tierra sin lo Superior. Que no hará ningún esfuerzo para alcanzar lo que está más allá del
cosmos. Esa es la maldición en nuestro mundo - ninguna conexión con lo Superior. Cuanto
más elevada es la realidad verdadera que comienza más allá del cosmos, significa que aquí
está el verdadero contacto con Creador. Todas las otras cosas todavía son un símbolo de lo
espiritual, pero en sí no son espirituales.

¡Por lo tanto, trabaje duro en usted mismo! Por supuesto que tiene sus propios puntos de vista,
pero busque nuevas perspectivas para ver desde diferentes puntos de vista – esto lo conducirá
a su interior y a su libertad. No digo que lo que está sucediendo en el mundo es malo; es solo
una pérdida de tiempo. Nuestras vidas son como días. Algo puede ser largo, pero es como
días. Por ejemplo, usted tiene 35 años y la vida es buena para usted, pero hay más. Abrigue el
deseo de ir más allá del cosmos y recibirá las bendiciones. Las bendiciones provienen
únicamente de allende el cosmos.

Pregunta: ¿existe una conexión entre la sefirá Guevurá y las gvurot?

Respuesta: Por supuesto. Las gvurot surgen de Guevurá. Esta proviene de Atik. El comienzo
está en Atzilut - aquí está la causa de todas las fuerzas. Todo a su tiempo, verá cuán grande es
la obra del Creador.

Ahora, Iesod ha hecho una especie de estímulo para que su mitad inferior, su parte femenina
eleve la Luz. Recuerde que lo inferior, lo que viene de abajo es femenino. Lo que viene de
arriba es masculino; la Luz más directa y más fina.

De Iesod vienen cinco jasadim y de Ateret Iesod cinco gvurot. Baal HaSulam nos enseña que
cinco jasadim y cinco gvurot juntos son como una semilla, zera en hebreo. ¿Por qué semilla?
Porque ambas tiene lo masculino y lo femenino y la mezcla de masculino y femenino es
sembrado ahora en nukva. Todo estaba en el Iesod de Z'A y ahora está el resplandor en nukva,
es decir que ahora nukva puede recibir. Ella lo recibe como resplandor y no como un zivug.
Esta es la imagen del brit. No es el pacto en sí mismo como con Iesod; solo una imagen,
porque ella carece de fuerzas.

Esta mezcla de cinco jasadim y cinco gvurot se denomina semilla, zera. Está escrito en la
Torá: ‘y el Creador creó fruto de árbol que da simiente’. Esto se refiere a lo que hemos
aprendido y no literalmente a los árboles. Entonces usted todavía es crédulo. La Torá está
escrita con el lenguaje de los hombres.

Sea abierto y permita que esta información se hunda y consuma esto. No luche ni tenga el
deseo de gráficos que son tan técnicos. Si un gráfico lo ayuda, está bien; de otro modo no los
utilice. Tenga cuidado de no hacer las cosas mecánicamente - no está mal, pero sea cuidadoso.
Primero estudié en Israel, entonces pedí tantos gráficos que recé para olvidarlos. Yo le pedí a
lo Superior permiso para olvidar todos estos gráficos. Los gráficos se grabarán en su interior
como fuerzas, pero aquí, Sulam nos dice que no necesitamos dibujos. Si esto lo ayuda, por el
momento está bien. ¡Pero tenga cuidado!

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En la parte inferior de la página está escrito maarot hasulam la visión del Sulam. La próxima
vez vamos a terminar ot guimel y a empezar con la visión del Sulam. Él nos dará una
explicación sorprendente: ¿cuál es el significado del número diez y del número trece?.
¿Cuáles son las conexiones, etc. y todos vamos a recibir enormes fuerzas de esto. En la
página 32 aprenderá el significado más profundo del alfabeto hebreo, cuáles son sus fuerzas.
Esto es para el futuro.

Es bueno saber en qué dirección vamos. Lo que ve en lo espiritual es más que una buena
sensación. No debería importar dónde usted se encuentre; en la línea derecha o en la línea
izquierda. Todo lo que importa es que puede ir más allá del cosmos. Si sabe cómo funciona y
el verdadero significado de ésto, puede utilizarlo incluso cuando está en una reunión. No que
usted desperdicia el tiempo de su jefe, sino de algunos destellos de ir más allá del cosmos -
eso sería genial.

Ahora puede ocurrir que si usted consigue demasiado de la reunión usted sale a fumar un
cigarrillo o va al baño, pero también puede ir más allá del cosmos. Cuanto más se sienta
conectado con la Cabalá, más destellos recibirá y los podrá utilizar en esos momentos.

Recuerde que en cualquier lugar en que se introduce un trozo de carne o un trozo de materia,
lo espiritual está ausente. Por supuesto que puede tener una imagen espiritual, pero no es lo
espiritual. Coloque esto en lo profundo de su corazón: lo espiritual solo existe donde no puede
penetrar nada de nuestra naturaleza, ni una piedra ni una planta ni un animal, ni un ser
humano. Existe la salvación. No preste atención a un nombre o lo que sea, porque entonces
descuida el trabajo de sus propios kelim.

El otro probablemente lo obtiene para sí mismo. No que usted diga que ha conquistado el
mundo y que usted es para él. Conquistó algo y usted le cree y ahora él es el único para usted.
No piense que es malo, pero demuestra una actitud inmadura. Dígase a sí mismo: quiero tener
la misma victoria que toda persona que ha vencido. Puede ser que otra persona se haya
conquistado a sí misma, ¿pero tiene que pensar que ésta es D's?

Usted tiene que conquistarse a sí mismo al igual que el nombre que le han dado durante más
de 2000 años. Usted es el conquistador y deje de creer que él puede hacerlo por usted. Diga:
‘He conquistado al mundo en nombre de la eternidad". No utilice el nombre de otra persona
que lo procedió. Él también era un ser humano de carne y hueso. Nunca hubo ni habrá alguien
que tenga un cuerpo glorificado. Por supuesto, algunos más y otros menos, pero es usted
quien tiene que hacer el esfuerzo para liberarse de las emociones inferiores.

Permita que la Luz penetra en usted y experimente lo espiritual, es decir jasadim. Primero
eleve las gvurot para que pueda entrar en contacto con su Z'A, porque es su nukva lo que usted
tiene que llevar a Z’A. Como consecuencia usted recibe jasadim y su esencia será jasadim. El
siguiente paso es la recepción de Jojmá en su Jasadim y esa es la salvación. No importa si
usted solo experimenta esto durante un segundo. Recuerde que el tiempo será más largo, más
fuerte y más consistente si usted está preparado. Sepa que todo lo que usted recibe es un
regalo desde Arriba; y desde Arriba ellos saben si usted es digno para la recepción y si lo es
en forma continua.
¿Qué provee la constancia? ¿Qué ofrece para que permanezcamos en la Luz? Cuando estudio
el Zohar desarrollo mi lado izquierdo, mi lado derecho.... ¿qué es lo que nos permite la
experiencia de la Luz y acercarnos a nuestra salvación?

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Estudiantes: La disciplina nos acerca a nuestra salvación. Las muescas como resultado de
nuestro trabajo – muescas que son obra del Creador o de la Luz. Kavaná o intención – cuanto
más elevada es la cualidad de la intención, más pura será la entrega. Más intención significa
que uno tiene más intención de dar o en otras palabras: primero uno da el 1% de sus fuerzas,
luego el 5% y después 10% hasta que ha llegado al 100%.

La intención es la herramienta que nos ha sido dada para que podamos recibir más y más
Luz. Y a través de esta persistencia y el estudio del Zohar o por medio de su estilo de vida
para elevar o imponer ciertas restricciones usted puede llegar a una seguridad, confianza y fe
maravillosas. No se trata de creer simplemente, sino de que las muescas hechas por medio de
sus intenciones le den la fuerza. Debido a eso usted tiene cada vez más espacio para recibir la
Luz.

Cada día ofrece nuevas experiencias, nuevas muescas. Nuevos muescas significa que en lugar
del Deseo de Recibir en los kelim.... nacemos con los kelim para la recepción, pero todo el
sentido es que podemos transformar nuestro kelim. Nada más nos ha sido dado; el Creador
solo nos dio kelim para recibir. No hay nada malo en recibir, pero tenemos que esforzarnos,
tener kavaná, confianza y fe para transformar los kelim de recepción en kelim de
otorgamiento.

Dar no significa simplemente dar, sino recibir para dar. Recibir con la kavaná ya es
otorgamiento. Preste atención, dar no significa que usted da y no recibe nada. Si usted carece
de fuerza, da y no recibe. Cuando tenga más fuerza podrá recibir para dar. Todavía es una
recepción, pero como forma superior para otorgar. Recepción kosher significa no para uno
mismo, sino porque el superior tiene el deseo de dar.

Supongamos que Iesod tiene el deseo de darle a su nukva y usted dice que no, esto significa
que usted carece de fuerza. No recibe para sí mismo. Construya la fuerza para recibir para lo
superior que le dará satisfacción y es perfecto. Recibir para otorgarle a lo Superior, ese el
verdadero otorgamiento. Practique esto y experimente esto en cada situación. Todo el tiempo
hágase esta pregunta: ¿esta es la manera kosher de dar? ¿Voy a recibir de una manera kosher?
Aprenda esto y la Luz y el placer serán su porción.

Nadie, ni siquiera los dioses pueden trabajar en contra suyo si sigue trabajando sobre sí
mismo. Pida la salvación y recibirá la salvación. No hay fuerzas que puedan detenerlo en
tanto continúe trabajando sobre usted mismo. Pida la salvación, desee la salvación y actúe de
esa manera, usted la recibirá absolutamente. Shalom.

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 Lección 16
Hay 613 preceptos. Uno de los preceptos es que cuando una persona encuentra el nido de un
ave y ésta se encuentra en el mismo, no debe retirar los huevos y los polluelos junto con la
madre. Si uno piensa en esto con su mente terrenal, probablemente obtenga como resultado
una conclusión absurda, porque casi seguro que va a utilizar sus emociones y va a decir que es
para que la madre no vea el sufrimiento. Pero como ya sabe, estamos hablando de leyes
espirituales; y las leyes espirituales son diferentes a las leyes terrenales. Si usted quiere crecer
lea cada día algunas de esas leyes hasta que las conozca a todas; las puede encontrar en el
sitio web. Recuerde que esas leyes son las leyes del Universo y no leyes judías.

Son importantes para cada ser humano. Usted que está leyendo esto sepa que su interior gira
hacia Israel y se convierte en Israel. Este estudio del Zohar está desarrollado de modo tal que
usted no tiene que convertirse en judío de carne y hueso. Si siente alguna anhelo no me
pregunte a mí porque esa no es mi tarea. Yo soy y permanezco neutral, es su elección. Sepa
que en el momento en que uno entra en la Cabalá, está entrando en un camino que conduce a
Israel. No hacia el judaísmo sino a Israel, lo cual quiere decir que puede recibir todas las
bendiciones de lo Eterno junto con la nación elegida. Usted se convierte en parte de la nación
elegida y por lo tanto es bueno leer las leyes, pero no hay necesidad de entenderlas.

Existe lo interior y lo exterior; lo exterior significa en fuerza más cubierta que lo interior.
Israel es una fuerza que está presente aquí para ayudarnos a seguir las leyes del Universo. No
importa lo que suceda, Israel es la fuerza dentro de usted y está presente en toda la
Humanidad y constituye la parte más interna de la Humanidad. Al igual que el Templo está
rodeado por tres capas de judaísmo y luego las otras. Recuerde que nada es igual a otro. Cada
nación tiene su propia posición en relación con la Humanidad, simplemente porque nos
necesitamos unos a otros. No es que uno sea más importante, sepa que todos son importantes.
Incluso su dedo meñique es importante para su cuerpo.
Uno tiene esta raíz y otro tiene otra, todas ellas están construidas en esta pirámide espiritual.
Israel tiene encomendadas las 613 leyes Universales y el significado de esas leyes es traerlas a
nuestro mundo. El trabajo de esta nación es traer las 613 leyes de lo Universal a nuestro
mundo. Mientras que los Noájidas y el resto de la Humanidad solo tienen siete leyes. ¿Eso es
menos? Lo que sucede es que son menos desarrolladas, pero cada uno de nosotros tiene que
seguir estas leyes, solo que la Humanidad que no está desarrollada. Son suficientes para la
Humanidad. Es suficiente con que la Humanidad cumpla estrictamente con las siete leyes de
Noaj- Noé. Es sorprendente cuán importante es seguir estrictamente las siete leyes de Noaj
para sostener lo espiritual. Por ejemplo, existe el Monte Sinaí, no en sentido geográfico, sino
la montaña a la cual Moshé ascendió espiritualmente. Como sabe, todo consiste en IHVH
como una pirámide, es decir que lo inferior es lo más denso, está más cerca de nuestro mundo
físico y tiene más números:

Maljut: Existen 248 preceptos que deben ser cumplidos. Y existen 365 prohibiciones y juntas
suman 613. ¿Por qué 613? ¿Por qué debe ser un número concreto si estamos viviendo en la
Eternidad?
Debido a que 248 +365 = 613 = 10.

Z'A: el número 248 simplificado es 14 - el nivel superior es 14. En el idioma hebreo, el

número 14 es ‫ יד‬iad, que significa mano. Al simplificar el número 365 también es 14, es decir
dos manos para traer la Torá.

50
Bina: vamos ahora a un nivel más elevado, el nivel de una mano, porque si se simplifica 14,
se convierte en 5; y como son dos veces 14, se convierte en dos veces 5, que juntas son los 10
mandamientos de la Torá.

Keter: y cuando se simplifica 10 se convierte en 1 - la unicidad del Creador.

Ein Sof: este es el punto que alcanzó Moshé con respecto a su conocimiento del Creador. El
Creador se dirigió a la cima de la montaña para hablar con Moshé. Es decir que Moshé fue
desde Maljut hacia Biná y Biná es el aspecto de dar. En cada situación tenemos que hacer lo
mismo: ir de Maljut a Biná para recibir la Torá - 10.

248 +365 +10

14 +14 = 28 = 10. El número 28 lo veremos más adelante.
5 +5 = 10

Se requieren diez peldaños para ascender. Diez peldaños de entendimiento, de sabiduría. Este
no es el momento de explicar el porqué, pero se necesitan 248 peldaños para traer la Torá a
nuestro mundo y para cumplir con los 365 preceptos en este mundo.

1. El Creador es Uno y Su Nombre es uno. Llega un momento en su comprensión que el

Creador y Su Nombre son uno.

10. En un nivel superior es 1.

En cada nivel se necesita lograr la unidad. En cualquier escala uno tiene 10 en sí mismo y en
una escala superior en relación al Creador se puede reducir a 1.

Se dice que Moshé ascendió las 49 puertas de sabiduría, pero la puerta 50 no le fue dada. ¿Por
qué no? Como debe saber, hasta la corrección final de toda la humanidad sigue habiendo una
mancha, es decir ciertos deseos que que no han sido corregidos. Por ejemplo, usted puede
corregirse por completo, pero todavía existe la muerte. A Moshé le fue dada toda la sabiduría,
la unidad perfecta con el Creador, pero aun así solo podía ascender 49 puertas, no 50. ¿Qué
son las puertas? El Zohar habla mucho de ‘puertas’ pero ¿cuál es el significado de ‘puertas’?
¿Qué significa esto? Significa que en su visión, en lo alto de su interior se abrirán las puertas
y usted podrá entrar en la antesala donde se encuentra el Creador. Solo tiene que preguntar si
puede entrar en la antesala. Usted solo tiene que cerrar la antesala de la dificultad y entrar en
la antesala de la Eternidad. Solo depende de usted.

49 puertas de sabiduría, Jojmá.

Maljut: afar, tierra.

Jojmá: esh, fuego.

Como sabe, cada persona tiene dentro de sí cuatro elementos. Una persona puede tener más
fuego, es decir que tiene una comprensión rápida; y otra persona tiene más tierra, lo cual
significa que es más tranquilo, flemático. ¿Significa eso que este último está más corregido?
Si uno lo observa piensa que es tan tranquilo, pero puede tener problemas con su tranquilidad,
por ejemplo, no se mueve, es inerte. Cada persona tiene su propia medida en relación con los
cuatro elementos.

51
Biná: maim, agua, lo que significa que es fluida, pero no tanto como Jojmá. El agua tiene
fuerza para destruir.
Z'A es Ruaj, espíritu. Z'A es aire – aire de D’s. Ruaj es espíritu, pero cuando hablo de los
cuatro elementos de la creación....nuestro cuerpo también tiene cuatro elementos; pero en lo
espiritual, cuando hablo de fuego me refiero a Jojmá. A menudo los elementos se utilizan de
una manera negativa; aquí es diferente, pero eso es para más adelante.

Maljut: afar, tierra, Asiá. En cada condición hay Maljut - Asiá. Z'A es Ietzirá. Biná es el color
rojo. De modo que no hay colores en lo espiritual, solo fuerzas, pero el color es un buen
ejemplo para darle una imagen, mayor información en relación a la fuerza. Biná es Bria y es
posible que sea Bria de Asiá o Bria de Atzilut, todo depende de cual sea su raíz. Jojmá es el
color blanco, de modo que no hay blanco, entonces esto significa más transparente y Jojmá es
transparente. Keter es Adam Kadmon.

Pregunta: Si el aire es más sutil que el agua. ¿Por qué no es más elevado que el agua? Eso
sería lógico, pero solo con el intelecto terrenal. Más adelante verá que es diferente. El fuego
es la fuerza de la diseminación; esto también puede verse en nuestro mundo. El agua también
se propaga, pero menos.

El aire tiene también la fuerza de propagarse, pero sin embargo de un modo diferente. El aire
es más una fuerza masculina. Como sabe, el Creador creó uno frente al otro. Se puede
extinguir con agua, pero recuerde que no estoy hablando de medidas terrestres. Que el fuego
se extingue con agua quiere decir que el fuego es masculino y el agua femenina. Z'A es
masculino y Maljut es femenina. El aire penetra en la tierra a través de los poros y el aire
nutre la tierra. El aire hace porosa la tierra – el aire penetra en todos los poros.

¿Por qué uno atrae más el lado derecho de la pirámide? El lado derecho 365, esta es la
voluntad del Creador, es como es. Si observa el Monte Sinaí, verá lo mismo, la montaña no es
exactamente un triángulo equilátero. Puede que sea mejor dibujar los 365 en el lado izquierdo
porque hay gvurot, pero el modo es ahora no está mal porque hablo del Creador que
desciende a la tierra. Así, desde el punto de vista de la Luz es bueno. Desde Arriba llegan
todos los mandamientos.

El que trabaja sobre sí mismo se transforma en Israel. El que no trabaja sobre sí mismo no se
convierte en Israel, a lo mejor es de Israel, pero solo en la carne. ¡Recuerde que no estoy
hablando de la tierra de Israel! Por lo tanto deje ir la resistencia y tratar de aceptar lo que
escucha y lee. Cuanto más desciende la Torá, más peldaños tiene que alcanzar, es decir, que el
ser humano tiene que estar muy alerta. El judío tiene la obligación de seguir estrictamente los
613 mandamientos y hacer descender la Torá a los cuatro mundos. Esta es la plenitud de la
madurez que el Creador tenía en mente cuando le dio la manzana al Árbol de la Vida y el
pueblo judío fue el primero que alcanzó la madurez en este Árbol de la Vida. ¿De qué modo
maduraron? Fue la Luz misma que vio que estaban preparados, por lo tanto tuvieron el
desafío de hacerla descender. No importa lo que piensen los líderes políticos – ellos tienen la
tarea conferida por el Creador de hacerla descender. Por lo tanto, hay tres cosas que ellos
tienen que tener en cuenta:

1. Hasta la llegada del Mesías, el judío ha de preferir la muerte. Derramamiento de sangre:

si un judío recibe la orden de matar a otra persona para poder seguir viviendo, debería
preferir la muerte. ¿Qué es lo que vemos hoy en día? el judío está tan ocupado de
seguir con vida y sin embargo su tarea es la de preferir la muerte y no matar a otra

52
 persona.

2. Idolatría. Si alguien le dijera 'arrodíllate por tu madre’ tiene que preferir la muerte por
sobre la idolatría, nunca puede arrodillarse, ni por su madre ni ante el D’s que sea. En
esto se puede ver por qué era y es imposible que un judío sea cristiano. Hubo un
tiempo en que se pensaba que los judíos tenían que convertirse en cristianos, pero
aquel que es realmente judío es Israel, es decir que tiene la unidad y monitorea su
unidad y hace descender el Sistema Operativo a la tierra; para él está prohibido
convertirse en cristiano. No se haga la idea de que estoy juzgando al Cristianismo, lo
que quiero decir es que el Cristianismo es la parte externa del judaísmo. El
Cristianismo tiene la misma raíz que el judaísmo, pero ¿qué sucede si se elimina la
raíz? Suponga que le dicen al pueblo judío ‘en lugar de ser el interior conviértase en lo
exterior’ ¿eso es bueno para quienes son cristianos? En cierto modo los judíos traerían
una enorme civilización tal como lo hicieron en el siglo 18, especialmente en
Alemania. Una gran cantidad de judíos se hicieron cristianos y generaciones después
sufrieron las consecuencias porque esa era la voluntad del Creador.

3. Característica por característica, tal para cual. Si el judío tiene el deseo de librarse de su
raíz, será desarraigado. Los cristianos pensaban que era bueno para el pueblo judío y
por supuesto que esta batalla fue necesaria también, pero el judío debe preferir la
muerte antes que vender su alma al diablo. ¡Ni entonces, ni ahora ni en el futuro! No
hasta la llegada del Mesías.

Cada vez resulta más claro por qué el judío fue y es tan terco y opta por la Única Fuerza
Creadora. Fueron ellos quienes estaban parados sobre el Monte Sinaí y quienes vieron al
Creador. La Luz que penetraba en ellos era la Luz del Creador mientras estaban parados sobre
el Monte Sinaí. La luz del Creador los penetró hasta sus cimientos. Esto puede compararse
con una descarga eléctrica o con una espada que los atraviesa. Cada uno de ustedes tiene la
posibilidad de convertirse en la parte interior de los hombres, porque cada uno de ustedes va a
seguir los 613 preceptos. En este momento hay judíos ortodoxos que siguen los 613
preceptos, pero en realidad solo pueden cumplir con 25 con sus manos y sus piernas, porque
el Templo ya no está y la mayor parte de éstos tienen que ver con el Templo. El Templo se ha
ido, pero las leyes siguen siendo las mismas.

Por ejemplo, hay una ley llamada ‘matrimonio por levirato’ que significa que si un hombre ha
muerto y no ha dejado simiente (hijos), su hermano tiene el deber de casarse con la cuñada
viuda y darle su simiente (embarazarla) y darle al primer hijo el nombre de su hermano
muerto. ¿Cómo se puede realizar en esta época? En épocas remotas era posible, pero incluso
en el año 900 hubo un Rabí llamado Heschel que prohibió al pueblo judío cumplir con esta
ley. ¿Por qué? - porque ya no tenemos esos azotes. Por supuesto, algunas personas dirán 'eso
no es un problema, voy a cumplir con este mandamiento’, pero honestamente nadie es capaz
de cumplir esta mitzvá. Entonces, ¿cómo se puede cumplir con todos los preceptos?

Lo primero que tiene que hacer es leer simplemente la Torá; usted puede encontrar la Torá en
nuestro sitio y luego aprenderá de qué se trata. Más adelante verá que la totalidad de los 613
preceptos son Leyes Divinas del Universo. Después de la destrucción del Templo quedaron
25 mandamientos y solo esos se pueden realizar con las manos y las piernas. Más adelante
verá que todas ellas son las leyes divinas del Universo. Israel – el judío, tiene que seguir los
613 preceptos, porque él es la parte interior de la humanidad y nunca puede ser tentado a
hacer otra cosa, porque su tarea es traerla hacia abajo.

53
Todas las demás naciones, la cualidad de sus almas y cáscaras para el judío interior. El
cristianismo, por ejemplo, es una cáscara muy a pesar de que han aceptado la Torá y han
aceptado los mismos profetas. Sin embargo, son una cáscara porque la raíz es judía. El judío
es el más cercano al Creador y el cristiano....trate de entender que hay un caleidoscopio de
fuerzas que se complementan entre sí y eso es maravilloso. Una cáscara por ejemplo es el
cristianismo, el Nuevo Testamento; no creo que haya nada malo en el Nuevo Testamento. A
su nivel es verdadero pero no pueden penetrar, no pueden llegar a la parte interior que es
judía. Han aceptado los cinco libros de Moisés, pero la experiencia más profunda del Creador
no la conocen. En esto se puede ver a lo que me refiero cuando digo que los otros no pueden
alcanzar la sabiduría interior.

A pesar de que han ajustado algunas oraciones todavía no pueden penetrar y llegar a la parte
interna. Lo que queda es la distancia entre ellos y Ein Sof. Es necesario y no es malo porque
todo está absolutamente construido de conchas. Los griegos tienen su cultura diseminada por
el mundo. Los judíos se hicieron cargo de construir los principales teatros¡pero recuerde que
no son judíos! Déjeselo a aquellos que tienen el conocimiento - los griegos eran maravillosos,
magnificaron la cultura y la trajeron al mundo. Toda la civilización Occidental, sus raíces se
encuentra en la cultura griega. El diseño es absolutamente griego, Occidental, pero no es
significativo para el judío. El judío tiene que mantenerse ocupado con el contenido - el
significado interno, tiene que aferrarse al Creador.

Cuanto más alto asciende la persona, menos cambios tiene que realizar para hacerse uno con
el Creador. El judío necesita llegar a la unidad mientras que otros...por supuesto que la cultura
es buena, todo el mundo la disfruta. También yo disfruto de la música; cuando tenía 19 años
tocaba la trompeta, y fui invitado a dar conciertos. Tocaba Jazz y Dixieland pero...si uno hace
algo debe ir a por ello. Es todo o nada y tuve que tomar una decisión: lo dejé porque hay amor
o no lo hay. Esta fuerza que usted pidió desarrollar en sí mismo, porque si quiere convertirse
en Israel tiene que entender que en lo espiritual no hay mitad. Es todo o nada. El Creador es
uno. ¡No importa lo que uno se esfuerce por la unidad! Las 613 fuerzas tienen que estar ahí y
usted tiene que llevarlas a su interior, tiene que juntarlas como una. No importa si la fuerza
viene de la derecha o de la izquierda, ¡hágala una! Trate de ver las relaciones en lo que hace,
no se fatigue usando su intelecto.

El Nombre de cuatro letras: ‫יהוה‬

La ‫י‬Iud es el Nombre del Creador - Atzilut - Jojmá
La Hei ‫ ה‬es Bria - Biná
La Vav ‫ ו‬es Ietzirá - Z'A
La última hei ‫ ה‬es Asiá - Maljut.

Vea cuán bella es la simplicidad. Maljut y Biná se relacionan por medio de la letra ‫ה‬hei. Es
Biná - la madre, quien desarrolla a Nukva, la Luz viene de Arriba hacia abajo.

No hay ninguna diferencia entre las personas. La única diferencia reside entre aquellas que
trabajan sobre sí mismas y aquellas que no lo hacen.

Continuamos ahora con el Zohar. No voy a brindar mucha explicación, más tarde en la Visión
de Sulam vamos a entrar en detalles.

54
Página ‫ה‬5, en la parte superior, el texto original en arameo párrafo, ‫ג‬3

3) Y también como la imagen del Brit fue sembrada por 42 zivugin por esa simiente, así
también es sembrado el Nombre tallado explícito, a través de los 42 caracteres del Acto
de la Creación.

3) Y también como la imagen del Brit fue sembrada por 42 zivuguin por esa misma
simiente, y usted sabe lo que es un zivug, por favor, trate de recordar algunas palabras
hebreas,

así también es sembrado el Nombre tallado explícito. La última palabra hebrea es mefaresh
‫מפרש‬y significa ‘explícito’ - el Nombre explícito del Creador,

por 42 letras del Acto de la Creación.

Traducción al hebreo

3) Y al igual que en la imagen del Brit, etc.: Y así como la imagen del Brit es sembrada
en los 42 zivuguim de esa simiente, también el Nombre tallado y explícito es sembrado en
42 letras del Acto de la Creación.

3) Y al igual que en la imagen del Brit, etc.

Y al igual que en la imagen de Brit el pacto

es sembrado en los 42 zivuguim de esa simiente,

55
así también el Nombre tallado

y explícito

sembrado en las 42 letras del Acto de la Creación.

Continúo ahora con la explicación del Sulam:

Explicación de las palabras: el secreto del Nombre de 42 letras, es HaVaIa'H simple,

HaVaIa'H relleno y HaVaIa'H en el relleno del relleno, en ellos hay 42 letras. Y el
significado será explicado en la Visión del Sulam. Y esta simiente está en el signo del
pacto, que son cinco jasadim y cinco gvurot, como se ha dicho anteriormente, que se
extraen del Nombre 42.

, Explicación de las palabras, más tarde verá cuál es el significado del

Nombre de 42 letras. En esto reside un gran secreto para ayudarnos a elevarnos a la
revelación, primero 42 y luego cada vez más.

, el secreto del Nombre de 42 letras,

, es HaVaIa'H simple, sin rellenar,

y HaVaIa'H relleno (después lo comprenderá),

y HaVaIa'H relleno del relleno (paciencia, ya le resultará claro),

En ellos hay 42 letras.

Y el significado se explicará en la Visión del Sulam.

, y esta simiente reside en la señal del Pacto,

, que son cinco jasadim y cinco gvurot, como se ha dicho

anteriormente,

56
 Ellas son extraídas del Nombre 42.

Estoy traduciendo el Zohar palabra por palabra, frase por frase; traduzco el texto arameo, el
texto hebreo y la explicación del Sulam. De esta manera cada uno de ustedes tiene la
posibilidad de aprender en forma independiente y leer este libro y leer otros libros; pero tenga
en cuenta: ábrase, tenga la kavaná correcta y no haga esto para obtener conocimiento, porque
eso será inútil.

Tomará tiempo, pero en ninguna otra parte usted tiene la oportunidad de aprender de esta
manera. Requiere tiempo, tal vez cuatro a cinco años; Iehudá (Ashlag) dijo una vez que una
persona necesita cuatro a cinco años para entrar en contacto con lo espiritual y construir las
puertas al igual que lo hizo Moshé. También está escrito que cada persona sea como Moshé.

Después de cinco años cada uno de ustedes debe tener la conexión. Es posible que una
persona adquiera esta conexión después de siete meses; el tiempo no importa, todo depende
de los deseos que uno tenga. Supongamos que una persona tiene el deseo de ser uno con el
Creador, pero sin embargo su obstinación está en el camino... es difícil porque uno necesita
un fundamento y por ejemplo el Talmud le proporciona un fundamento, pero no el Zohar ....
el Zohar quita todos los fundamentos que uno puede haber construido....¡pero eso no significa
que tenga que caer! El Zohar es un fundamento no siendo un fundamento. Usted puede
comparar esto con el Creador o la Luz que es susceptible y no susceptible. ¿Cómo pueden dos
cosas a la vez afirmar lo contrario? ¡Esta es la lógica divina! Es la unidad entre sí y no. Sea
paciente y confíe en que un día va a tener la experiencia. Con la ayuda de Hashem lo hará,
llegará al final del primer libro. No hay un curso en el mundo que haya hecho esto, pero todo
depende de usted, de su kavaná, de su desapego de la obstinación, etc. Solo eso le
proporciona la entrada a la eternidad, la entrada a la antesala.

Continúo ahora con la siguiente frase del Zohar. No voy a explicar porque más tarde Sulam
nos dará una buena explicación, nos lo va a revelar.

57
 Y esto es lo que él dice (‘él’ es el autor del Zohar)

Y así como la imagen del Brit - pacto

, que es nukva,

, sembradas en 42 zivuguin de la simiente de Z'A; ya

sabe que Iesod de Z'A tiene dos partes dentro de sí, a saber, la parte superior y la inferior.
Desde Arriba – desde Iesod, vinieron cinco jasadim y de Ateret Iesod ascendieron cinco
gvurot y esto se denomina ‘simiente’ y de las simientes proviene la vida. Iesod de Z'A se lo ha
transmitido a nukva; a Iesod de Nukva, porque Iesod se lo transmite a Iesod.

, del signo del Brit,

al igual que la siembra tiene lugar en Iesod de Z'A que le da a nukva cinco jasadim
y cinco gvurot en forma de zivug

del Nombre tallado y explícito

, en 42 letras del Acto de la Creación,

Ábrase y verá que llega un momento en que lo va a tener todo.

Yo no he aprendido de nadie. No hubo Rabí que me haya enseñado. Cada uno de ustedes
puede hacerlo porque yo no soy tan listo. Cada uno de ustedes puede recibir esto; solo su
deseo tiene que ser verdadero, tiene que haber un deseo apasionado, entonces también se le
revelará a usted. Yo no conozco a nadie en el mundo que pueda proporcionarlo. Por supuesto
que hay grandes cabalistas en el mundo, solo que uno no los ve, no los reconoce y si usted le
pide que le enseñe el Zohar a algún Rabí, éste no puede enseñarle. ¿Conoce a alguien en
Europa que sea capaz de enseñar el Zohar? Yo no. Yo tenía un profundo deseo de aprender,
pero no había nadie que pudiera enseñarme y eso me hizo sufrir mucho. Tenía un anhelo
profundo y por lo tanto tenía una enorme miseria. Y entonces llegó a mí desde Arriba, desde
la Luz compasiva. He recibido la Luz sin ningún sitio para estudiar. Yo tenía un deseo
profundo en mi interior, lo anhelaba mucho, pero no había nadie que pudiera enseñarme.
¿Hay algún sitio donde uno pueda aprender el Zohar de esta manera? Busqué y busqué por
todo el mundo y no he encontrado; por lo tanto, el sufrimiento era grande porque mi deseo
estaba creciendo demasiado y entonces vino desde Arriba, desde la Luz compasiva. Lo mismo
va a pasar aquí en nuestro estudio. Después de un tiempo, tal vez cinco años, pero también
puede ocurrir después de cinco meses .... si el deseo está ahí, la kavaná le será dada también.

El deseo tiene que ser tan profundo que uno diga ‘prefiero morir si no veo la Luz’. Pero si uno
dice ‘sí, pero...’ ¡elimine esa palabra de su vocabulario! Está en su sistema, elimínela porque
en lo espiritual, en la Eternidad Divina solo hay ‘sí’, no ‘sí, pero’. Si su deseo – kavaná-
intención es sincera, las puertas se abrirán para usted no importa cuán inteligente sea o cual
sea su preparación. Mi padre era un hombre común, un judío analfabeto. No tuvo tiempo para

58
estudiar porque vivió en una época terrible en Rusia. Yo tenía cuatro años y era la época del
dictador Stalin. Mi padre tenía un sentido para la Cabalá, pero no tenía ningún conocimiento.

Según la Torá, el judío debe preferir la muerte a tres cosas. Esto fue, es y será así hasta la
venida del Mesías. Si menciono las relaciones sexuales ilegítimas no me refiero al incesto, el
bestialismo u otras cosas que están prohibidas en la Torá. En esto uno tiene que elegir la
muerte por encima de estas relaciones, de lo contrario uno será matado de otra manera. Por
supuesto que solo estoy hablando de lo espiritual, pero quien..... Recuerde que los judíos que
vivían en Alemania y desde el Siglo XVIII dijeron "wir sind Deutschers '....muchas personas
judías trabajaron para famosas personas alemanas, pero de acuerdo con la ley judía esto está
prohibido y murieron.... si uno no elige la muerte por encima de todas estas cosas, uno se
desvincula de sí mismo. Usted puede hacer varias cosas y en muchas cosas puede haber
arrepentimiento, pero no para esto. Hasta la venida de un Mesías primero uno se dirige ante
un tribunal; una vez que el Mesías esté aquí va a recibir vida también, pero solo cuando el
Mesías esté aquí.

Hasta ese momento ellos llegan ante un tribunal y todas las almas en relación con su fuerza,
por supuesto, serán juzgadas. Se observa lo que uno ha hecho y si alguien ha cometido un
pecado grave tiene que someterse a un enorme sufrimiento y después del sufrimiento cobrará
vida. Recuerde la historia de Sodoma y Gomorra, ellos fueron asesinados. Todas las almas de
Sodoma y Gomorra fueron asesinadas. Está escrito que esas almas no reencarnan y eso es
horrible porque para ellos no habrá Mundo por Venir. El Zohar me ha abierto los ojos. Y esto
es hasta la venida del Mesías. Solo durante la venida del Mesías los sitios de Sodoma y
Gomorra florecerán y las almas regresarán.... no hay ninguna lógica, ninguna religión que
pueda darle un punto de apoyo.

No hay explicación para esto, por lo tanto es suficiente respecto a este tema. Es
absolutamente imposible hablar de esto con otros, vale decir con aquellos que no tienen la
experiencia de lo espiritual. Por supuesto que en uno habrá algo de resistencia, pero deje la
resistencia tal como lo que es, no alimente la resistencia. Aun mejor: permita que su
resistencia se vaya porque al dejar ir su resistencia usted tendrá acceso a usted mismo, le
brindará acceso a la Eternidad y a esta vida. ¿Y cómo es eso? ¿Todo el conocimiento
Occidental, los gnósticos, etc.? Viven en este mundo y esperan el Mundo por Venir, aunque
no tienen ni idea de lo que esperan. Por supuesto que anhelan la vida eterna, pero les falta la
herramienta que los llevará fuera del cosmos, de su conocimiento. Usted tiene que saber que
todo conocimiento que existe en el mundo Occidental todavía está conectado con el cosmos y
la cosa es, que usted tiene que dejar ir la idea de un cosmos.

Quien vive en el mundo Occidental, en nuestro mundo, espera el Mundo por Venir y quien
vive en Oriente vive en el Mundo por Venir y con expectativas por el cosmos, vive en el
cosmos. Su interior es como el cosmos y descuida este mundo. Desde el interior son muy
pobres en relación con nuestro mundo. Esa es su visión, sus almas mientras la realidad – todo
lo que hacemos recuerde esto y no piense que todos ellos están en el cielo - la realidad es vivir
aquí y al mismo tiempo estar en el Mundo por Venir. El significado del Mundo por Venir es
recibir desde fuera del cosmos, recibir desde más allá del cosmos y traerlo aquí a este mundo.
Ese es el significado de vivir en ambos Mundos y cuando uno muere y deja atrás su cuerpo
físico, uno toma consigo las observaciones de ambos mundos.

Todas las experiencias, observaciones permanecen con uno, es decir que cuando uno solo
tiene pensamientos sucios sepa que no va a ser diferente adonde se dirija. Si uno atrae fuerzas

59
impuras tenga en cuenta que no va a ser diferente allí. Si una persona es instructor aquí, será
instructor allí porque es exactamente lo mismo. Nada viene desde Arriba si no lo hace desde
abajo. Todas las cosas que uno atrae - y si uno atrae cosas sagradas, será lo mismo cuando
esté Arriba. Lo que uno obtiene allí es lo mismo que uno desea aquí. Las religiones nos
cuentan algo diferente, ¡pero la cosa es que uno tiene que vivir aquí! La Cabalá nos enseña
que tenemos que vivir aquí y en el Más Allá. Mientras vivimos aquí tiene que ser una vida
que se relacione con ambas, desde dos lados. De un modo positivo es hacer uso de dos lados.

Hay tres prohibiciones e Israel debe preferir la muerte antes que admitirlas. Si usted trabaja
sobre sí mismo, entonces es Israel y por lo tanto está sujeto a estas tres prohibiciones en su
memoria, de lo contrario estará muerto espiritualmente. Una de las tres prohibiciones es la
idolatría, lo cual significa que uno venera a alguien o algo además de la Única Fuerza
Creadora. Suponga que alguien viene a uno y le dice que haga el amor con la mujer más
hermosa del mundo, mientras que es cosciente de que se trata de una relación prohibida, ¡uno
debe preferir la muerte!. Incluso en estos tiempos.... (uno de los estudiantes hace una cara)
Ya veo que no está de acuerdo, pero es su intelecto lo que se interpone en el camino. Supérese
a usted mismo pero tiene que hacerlo por sí mismo. (Él admite) - es bueno que admita porque
ahora lo puede vencer. ¿Sabe quién está luchando? Es su exterior porque su interior está de
acuerdo, por lo tanto usted todavía está aquí. Es su exterior el que dice ‘que sinsentido’, pero
su interior dice ‘eso llegará’. Esta es la lucha dentro de usted, el interior no entiende pero
todavía está aquí. Esta es la batalla que tiene que librar y necesita esta batalla, de lo contrario
¿cómo podría superarse, ascender? Lo mismo es aplicable a este mundo.

significa porque hay dos aspectos en Nukva:

, 1 es la construcción de su partzuf, primero nukva solo tenía una sefirá

y ahora desde su cuerpo espiritual necesita desarrollar diez sefirot. Lo mismo sucede con
nosotros. Aprenda esto sin entender, vaya más allá de su comprensión y tenga fe, una kavaná
correcta. ¡Nunca se haga la idea de que estoy hablando de algo exterior a usted, todo está
dentro de usted! Aunque no tiene ningún conocimiento en este momento, sepa que está
funcionando dentro de usted.

, que ella construye a través de Biná, ¿recuerda todavía el inicio de

la Torá ‘Bereshit Bará Elokim’? ‘En el principio creó Elokim’ y ‘Elokim’ es Biná y Biná creó
a Maljut.

Y esto será explicado en el Acto de la Creación. Y la

construcción de Nukva – Maljut del Mundo de Atzilut será explicado en el Acto de la
Creación.
, 2 es el aspecto de su zivug con Z'A, al igual que una niña; al
principio ella es solo una niña , pero luego, cuando tiene 18 ó 20 ya está madura. Su cuerpo
está desarrollado, ella ha desarrollado todo y ahora está madura para tener zivug con un
hombre. Lo mismo aquí en lo espiritual, primero está el desarollo, de lo contrario no puede
haber zivug. Un niño no puede procrear.

Hay dos aspectos en Nukva: en primer lugar el desarrollo y luego el zivug con Z'A.

Y esto se denomina el secreto de la unidad. Raza de iejuda en arameo.

La única manera de recibir la unidad es a través del zivug. Lo mismo aquí en la tierra: un

60
hombre y una mujer necesitan unirse y por medio de esta unión pueden llegar a la unidad. La
Luz, el entendimiento le llega a uno, que se hace receptivo y entonces recibe la unidad. En
cada peldaño está la unidad que uno debe perseguir. Es necesario desarrollarse en un sentido
más elevado, es decir que las contradicciones se hacen visibles y solo pueden ser resueltas en
un nivel más elevado y esto solo es posible por medio del zivug.

y eso es lo que nos dice

Al igual que la imagen del Brit

que ella es Iesod de Nukva, Iesod de Z'A tiene dentro de sí la simiente,

cinco jasadim y cinco gvurot y esto se lo entrega a nukva. Utilizamos la palabra ‘simiente’,
como está escrito en la Torá.

es sembrada en 42 zivugim de esa simiente, la nukva es

sembrada al igual que la imagen del Pacto a través de la simiente de Z’A que le fue dada a
ella.

en el signo de Brit,

, que este es el aspecto del secreto de la unidad,

, es decir, en el secreto del zivug, él dice que al igual que nukva, ella
recibe de Z'A cinco jasadim y cinco gvurot y esto se denomina ‘simiente’; ella recibe esto por
medio de 42 zivugim (plural de zivug) . Nukva hace zivug 42 veces con Z’A. Más adelante
veremos cuál es el significado de esto.

he aquí lo mismo que en el orden de la

emanación en su desarrollo de nukva. ¿Cuál es el significado más profundo de sus
palabras? Nukva y Z'A tienen zivugim 42 veces; en 42 zivugim Z’A le entrega su simiente a
nukva. La analogía de esto es el desarrollo de nukva. Antes de que ella pueda tener zivug con
Z'A tiene que desarrollarse con el Nombre 42. Más adelante aparecerá el significado más
profundo de esto. Primero hablé de diez, trece, siete, seis y ahora de cuarenta y dos; habrá un
momento en que va a tener la experiencia y entonces usted será capaz de hacer 42 zivugim al
igual que Z'A y nukva. ¡No piense que me estoy refiriendo a lo físico!

, a través de Biná que es llamada Acto de Creación,

Esto también estaba en el secreto del Nombre 22. Un aspecto es

que por medio de los 42 zivugim con Z'A se hizo posible recibir la Luz. Otro aspecto es el
desarrollo de la nukva y esto ocurre a través del Nombre 42. Más adelante nos brindará una
explicación.

y ya sabe hay dos estados en la estructura de

nukva,

61
 que son katnut y gadlut. La condición pequeña y la condición grande;
cuando lea esto ya sabe que es algo referido al desarrollo. Cuando madura quiere decir diez
sefirot, es la condición grande; y cuando es la condición pequeña significa que no tiene
suficiente fuerza para transmitir la Luz hacia el inferior; un niño no puede procrear. Procrear
significa que ya hay alguna conciencia en relación con las fuerzas.

he aquí que katnut se denomina con el Nombre tallado, es decir

que la Luz hace tallados. Katnut es el tiempo de hacer tallados para que luego la Luz pueda
ser recibida - gadlut. En esto se ve que el tallado tiene que ser hecho con el tiempo de
preparación.

¿Qué significa el nombre tallado, marcas que hacemos como lo hizo nukva? Él dice:

, esto significa tallar en uno mismo un

depósito para recibir las Luces en el tiempo de gadlut. Necesitamos la condición pequeña -
este es el momento en que uno siente que no es perfecto, el tiempo de oscuridad y ese es el
tiempo de hacer tallados. Todo es necesario para que la Luz pueda llegar hacia uno más tarde.
Es un momento de corrección no importa la condición.

porque todo eso va a ser recibido por nukva en el tiempo

de gadlut

necesita una preparación adecuada y en el

tiempo de katnut, lo mismo con nosotros. Cuando uno está en la oscuridad, experimenta
sufrimiento, etc. En ese momento se hacen tallados, es decir que uno permite que los tallados
sean realizados en usted para recibir gadlut más tarde. A través de los tallados en el tiempo de
katnut usted está construyendo kelim y en los kelim se puede recibir la Luz. Primero está la
necesidad de limitar dónde puede llegar la Luz, dónde puede ser recibida. El desarrollo de
kelim, que es katnut, y cuando la Luz ingresa es gadlut.

y por lo tanto esto es nombrado con el nombre de ‘tallado’,

, y el aspecto de gadlut en ella se denomina con el

nombre explícito, cuando una persona recibe gadlut no hay necesidad de que esté oculta, su
exterior no tiene por qué ser ocultado. Explícito significa que es conocido y en el tiempo de
gadlut, nukva recibe su nombre explícito. Ahora ella puede recibir todas sus sefirot y eso se
denomina su nombre explícito y ese nombre es Iud Hei Vav Hei.

Ahora él nos da un principio fundamental y es importante aprender estos principios.

Porque todo lo que está oculto en el

tiempo de katnut, será explícito y conocido en el tiempo de gadlut.
Solo entonces usted los conocerá. Aquí no se hace mención del intelecto, del uso de la mente,
porque en eso no va a lograr nada. Solo cuando hay gadlut uno obtendrá comprensión.
Comprensión no solo en el cerebro sino comprensión porque se ha experimentado. Se necesita
la experiencia de la eternidad y eso es gadlut. El Nombre tallado es el tiempo de katnut, es
decir el tiempo de hacer kelim. Cuando el Nombre está explícito es el tiempo de gadlut, es
decir que los kelim están abiertos, visibles. En katnut todo está oculto, bloqueado, pero no en

62
gadlut. En gadlut no se puede ocultar, porque este es el tiempo que uno está conectado con el
mundo entero. Cuando estudio el Etz Jaim tengo esta sensación.

Por supuesto que todavía no tengo la fuerza para hacer esto todo el día, pero cuando estudio el
Árbol de la Vida me siento absolutamente uno con todo, experimento y al mismo tiempo no
hay sufrimiento u otra cosa. Solo hay Luz y unidad , al igual que lo será cuando el Mesías esté
aquí o cuando llega el Shabat. ¡Puedo generar esto en mí mismo y también usted puede
hacerlo! Lo único que se necesita es el deseo profundo, la kavaná correcta. Cuanto más
experiento, más deseo. Nunca se produce la saturación, ¿por qué? Porque yo estoy
agrandando mis kelim y por lo tanto quiero cada vez más, pero por supuesto que no para mí.
El conocimiento que nos llega no es para nosotros. No es su cabeza la que recibe el
conocimiento y por supuesto uno tiene que usar la cabeza, sino que es su interior el que
recibe, no su exterior. Haga uso de su sabiduría interior que será kosher. Su sabiduría interior
no conoce la discusión, es su exterior quien dice ‘actúa normal’, quien quiere discutir. El
interior solo quiere conocer la verdad o la falsedad.

y esto es lo que dice el Zohar

cuando fue sembrado el Nombre tallado y explícito

nukva es llamada Nombre, nukva es nombre. Decimos ‘usted necesita

trabajar en el nombre del cielo'. Nombre es Maljut y cielo es Z'A.

, grabada ella es su katnut,

Explícita él es su gadlut. Esas dos condiciones - katnut y gadlut -

tienen que ver con el desarrollo de nukva y no con el zivug con Z'A.

, y esta es la simiente también desarrollada por 42 letras,

Z'A y nukva tienen contacto por medio de 42 zivugim. Para desarrollarse nukva necesita 42
letras.

Así como los 42 zivugim que están en el

secreto de la unidad del signo del Brit con Iesod de Z'A. Para desarrollar la nukva uno
necesita 42 letras.

y eso es lo que dice

42 letras del acto de la Creación que desarrolla nukva

que son 42 letras que fueron traídas aquí

desde Bereshit, la primera palabra de la Torá

hasta la letra Bet de Bohu

42 letras aparecen desde el inicio de la Torá hasta el Nombre explícito de nukva, el tiempo en
que ella tiene gadlut.

63
¡Todo parece caótico y eso es genial! Lo mismo sucedía con las lecciones del gran maestro, el
divino AR’I. No me comparo con él, D's no lo permita, pero cuando él enseñaba también
había caos y el caos es grande para que pueda ser resuelto dentro de usted. ¡Poco a poco todo
el trabajo será realizado por usted! Hemos llegado a la Visión del Sulam, pero esto es para la
próxima lección.

64
 Lección 17

Antes que empezara la lección escuché personas hablando acerca de cómo encender las velas
en Jánuca. Ya me he referido a este asunto el año pasado. ¡Recuerde y colóquelo en su
corazón que todas las palabras que salen de mi boca son palabras cabalísticas, que no hay una
sola palabra relacionada con el ritual! Cada tarde la gente coloca velas en la Januquiá
(N.deT.: candelabro de ocho brazos) empezando de izquierda a derecha. Solo hablo de las
leyes del Universo, no de la tradición. No es importante dónde está ubicado el shamash
(N.deT. vela piloto), aunque me gusta que esté a mi lado y no en el medio, pero una vez más,
esto no es importante. Con el shamash se encienden las ocho velas y las velas son kelim.

El primer día se coloca el shamash y la luz que corresponde es Jojmá, luego la primera vela a
partir de la izquierda, porque la izquierda corresponde a Maljut. El segundo día se coloca la
segunda vela que corresponde a Iesod al lado de la primera. La tercera vela/día corresponde a
Hod, la cuarta a Netzaj, la quinta a Tiferet, la sexta a Gevurá, la séptima a Jesed y la octava a
Biná. El shamash está aparte porque durante 6000 años no podemos recibir Jojmá verdadera
sino únicamente Jojmá de Biná. Lo que podemos recibir es Jojmá de Biná. La Jojmá de
Jojmá, que es superior, solo podrá ser recibida después de la llegada del Mesías. Por lo tanto
el shamash está ubicado aparte pero de alguna manera un pequeño brillo de Jojmá está
presente y llega a nosotros. El primer día es Maljut, la luz siempre llega al kli y cada día hay
más kli.

En Jerusalén escuché la siguiente historia de un viejo gran Rabí que todavía estaba muy
lúcido y cuya memoria era excelente, porque cuanto más se estudia Torá y Cabalá más se
fortalece la memoria. Este tenía más de ochenta años y había escrito muchos libros, también
acerca de Jánuca; dónde colocar la Januquiá y las velas. Me dijo que cada año, cuando se
acercaba la festividad de Jánuca se sentía preocupado. No estaba seguro de cómo hacerlo y se
lo pedía a otros. Este es un buen ejemplo de cómo abordar Jánuca cada año.

La primera vela se coloca a la izquierda porque los kelim tienen que ser construidos desde
abajo hacia Arriba.

Pregunta: ¿no aprendimos en el Zohar que la luz primero va a Keter? Sí, yo quiero hacerlo,
pero entonces se vuelve confuso. Si Maljut llega primero es al kli Keter, pero eso es
únicamente cuando no se encuentran allí todas las luces, es decir, cuando no existe la
secuencia correcta de luces y kelim. Cuando la Luz solo entra en un kli significa que solo un
kli puede recibir la Luz, que es el kli Keter con la Luz de Maljut. Pero cuando todas las luces
han llegado, entonces esa es la secuencia correcta. Mientras esto no se haga, no es la
secuencia correcta entre luces y kelim. Cuando todas las luces están allí, la luz de Keter,
Iejidá, entra en el kli Keter, etc. Cada kli tiene cinco o diez compartimentos, vamos a
aprenderlo hoy. Si solo hay un compartimiento, la Luz entra primero en el kli Keter. La Luz
más baja entra en el kli más alto, pero cuando todas las luces están en el kli, la última es la
Luz Keter y esta Luz Keter entra en el kli Keter porque todo debe encajar. Pero antes de esto
no encaja y la Luz Maljut entra en el kli Keter. Por lo tanto, la primera noche - la izquierda es
la Luz Maljut - es la entrada en el kli Keter. La segunda Luz es Iesod. De izquierda a derecha
están los kelim que se han construido y Or Jozer, la Luz Reflejada se incrementa. El primer
día hay fuerza para reflejar una Luz. El segundo día hay más kelim, es decir más fuerza para
reflejar la Luz. Encima del shamash está Keter y encima de Keter está Ein Sof.

65
La Luz entra dependiendo de la fuerza para reflejar. Cada día se enciende una nueva vela y el
octavo día se puede recibir la Luz más elevada. El encendido es de derecha a izquierda. ¿Por
qué? Debido a que la Luz viene de Arriba hacia abajo; abajo es izquierda y Arriba es derecha.
De izquierda a derecha llega Or Jozer. Or Jozer es la fuerza para reflejar la Luz y de la
derecha llega la Luz que entra. Si lo hace de esta manera uno experimenta una porción de
Cabalá.

Mi aprendizaje fue tradicional. Cómo tratar con Jánuca era del modo tradicional, pero mi
cabeza no era adecuada para esto. Una vez aprendí las leyes tradicionales, pero no podía ver
al Creador; solo cuando lo hago de un modo cabalístico siento al Creador. Mi consejo hacia
usted es que deje de lado su mente, de lo contrario es imposible sentir al Creador. Para mí es
suficiente con sentir al Creador y el resto viene del Zohar.

Tal vez alguno de ustedes conozca muy bien las leyes, cuál mecha se necesita para una
vela…para mi es ir demasiado lejos, porque hay muchos materiales para la mecha…ellos
aprenden cuál mecha se necesita, pero para mí, yo no siento al Creador... haga lo que haga, el
Creador tiene que estar allí, yo quiero sentirlo a Él. Decida por sí mismo si esto es igual para
usted. Haga lo que haga siempre sienta al Creador. El Zohar es la fuente de su vida de la cual
usted recibe la Luz.

Al final de la lección anterior fui muy rápido, como si estuviera corriendo una carrera. Ví que
unos pocos de mis estudiantes vibraban debido a mi vibración. Pero la cuestión es que no
tenemos mucho tiempo, es por eso que quiero hacer tanto. Todo tiene que ver con la
aceleración. ¿Cuál es la razón de que estén presentes estas aceleraciones en nuestras lecciones
y por qué especialmente al final de las mismas? Al principio solo existe el despertar de lo
espiritual y lentamente nos adentramos y logramos una dimensión superior, una frecuentación
más alta de la Luz. Eso nos da la sensación de aceleración y el tiempo también está acelerado
hasta que eventualmente cambia a cero.

Antes de eso las vibraciones van muy rápido, como es el caso de una sierra eléctrica, por
ejemplo: a medida que la sierra acelera es como si no se moviera, como si estuviera quieta. Lo
mismo en lo espiritual: cuanto más elevado el contacto, más refinada es la vibración. Pero por
supuesto que no debemos precipitarnos en la clase.

66
 ‫מראות הסולם‬
Marot HaSulam – La Visión del Sulam
En la parte inferior de la página 5

Esta es la primera visión que nos dio el Sulam. No hay muchas en el Zohar, pero aquí todo es
muy importante para que podamos entender correctamente la Cabalá.

El Nombre grabado y explícito

Como ya sabe de lecciones anteriores, hay dos nombres para nukva y esos dos nombres
corresponden a katnut y gadlut. El nombre se refiere a esas dos palabras; ‫ גליפא‬es ‘grabado’
y corresponde a katnut de nukva.
‫ מפרש‬es ‘explícito’ y corresponde a gadlut de nukva.

y ella también recibe su construcción del Nombre de 42

letras del Acto de Creación:

He aquí que hay muchos tipos de números en el tema de las sefirot:

1) El número diez, que es KaJa'B JaGa'T NeHei'M,

2) El número siete que es JaGa’T NeHeI'M.
KaJa’B es Keter, Jojmá, Biná,
JaGa’T es Jesed, Guevurá, Tiferet; y NeHeI'M es Netzaj, Hod, Iesod de Maljut.

3) El número seis que es llamado ‘vav’ final JaGa'T NeH'I.

Esas seis corresponden a las seis dimensiones que tenemos en este mundo, a saber: derecha,

67
izquierda, adelante, atrás, arriba y abajo. Esta es la consecuencia de Z'A, seis y no más.
JaGa’T es Jesed, Gevurá, Tiferet. NeHi'I es Netzaj, Hod, Iesod.

4) El número cinco que son cinco jasadim JaGa’T NeHi'I o cinco gvurot.
Cuando está Z'A son cinco jasadim y cuando está nukva son cinco gvurot.

5) El número trece, que son trece perdones de misericordia, o KaJa'B, y el JaGa'T

superior, y el JaGa’T inferior NeHeIi'M.
Aquí se ve que hay tres sefirot adicionales, que forman trece.

y con esto se entiende:

Hay un libro llamado Sefer Ietzirá, el ‘Libro de la Creación’, que se dice lo escribió Avraham.
Es un libro muy importante que se puede encontrar en el sitio web. Inclusive el Arí y cada
gran cabalista tuvieron este libro frente a ellos. Todo está allí en forma muy concisa. ¡El único
libro que tiene quince páginas! Más no era necesario. Cuanto más bajo es algo, más
explicaciones se necesitan. Puede comparase con una Pirámide o el Monte Sinaí. Cuanto más
elevado está, más cerca del Creador y entonces solo existe un precepto, a saber: ‘amarás al
Creador como a ti mismo’.

Si uno tiene unidad con el Creador, los 613 preceptos se reducen a uno. Pero, sin embargo, la
totalidad de 613 grabados de los preceptos siguen allí. Cuando Moshé recibió la Torá solo
había diez preceptos: cinco del lado derecho y cinco del lado izquierdo. ¿Por qué? Existe la
mano derecha y la mano izquierda. Si uno observa, por ejemplo, los preceptos escritos en las
tablas de piedra - y en Hebreo se empieza de derecha a izquierda - se ve que los primeros
cinco preceptos están del lado derecho.

Estos cinco preceptos se refieren a la relación entre uno y el Creador. Ese es el significado del
lado derecho, o en otras palabras de la fe, la confianza en el Creador, la entrega total y no la
investigación. Eso es el lado derecho. Del lado izquierdo están los preceptos 6 a 10 y se
refieren a la relación entre las personas. Aquí se encuentra la investigación, el cuidado y la
vigilancia, etc., que tiene aplicaciones en nuestro mundo; es el lado izquierdo y en el lado
izquierdo hay gvurot.

En la derecha hay jasadim: el amor por el Creador. Moshé recibió diez sefirot y en esas diez
sefirot están ocultas 613 sefirot y se puede volver a traer las 613 al número diez. Cuanto más
bajo se llega, (vale decir, a nuestro mundo, ya que nuestro mundo es el más bajo, la forma
más pesada de la Creación) se requieren las 613. Pero sepa que diez es suficiente y para los
Noájidas siete son suficientes. En los Diez Mandamientos se ve lo mismo, que están ocultas
las 613. De algún modo en los Diez Mandamientos todo está oculto, solo que no se ha
desarrollado todavía. Tiene que descender. Cuando a través del estudio de la Cabalá uno las
lleva de regreso al principio, entonces solo se necesitan diez.

Primero es 14-14, al igual que en el Monte Sinaí y luego ascienden a Biná. Las dos letras
hebreas ‫ – יד‬iad, ‘mano’, suman 14. Esto lo puede leer nuevamente en la lección anterior.
Moshé se paró con sus pies en la tierra - 613 preceptos que tenía y sus dos manos - Jesed y
Gevurá, 14-14 que él elevó a Biná y de Biná recibió las tablas de piedra. Él necesitaba esas

68
dos manos para convertirse en un trono o en otras palabras, en la carroza de los diez
preceptos.

Moshé se paró en la montaña, con sus manos elevó hacia Biná y de Biná vino hacia él la Torá
y él ya es Z’A y por encima de Biná solo queda un precepto: Jojmá. A través de sus
correcciones uno se eleva espiritualmente y también llega a 14 -14, es decir, la condición
para recibir la Torá tal como lo hizo Moshé. Esto significa que uno también puede volver a las
5 - 5 o la recepción de la Torá. Todo permanece porque es absolutamente espiritual hasta que
se hace uno con el Creador, porque entonces solo hay un precepto. ¿Ve lo simple que es? En
tanto un cabalista o alguien que estudia el Zohar se hace afín a las leyes del Universo, más
fácil le resulta ver el mundo. No es que cierre sus ojos a la realidad, sino que lleva los 613
preceptos hacia Arriba y entonces se hace uno - la unidad con el Creador.

Esto solo se puede lograr a través del trabajo espiritual interior y no por medio de cuestiones
intelectuales, porque si uno solo utiliza su mente, esto va a quedar abajo. Nada desaparece en
lo espiritual, pero uno debe llevarlo desde abajo hacia Arriba. Más adelante el Zohar dará
explicaciones adicionales, por lo tanto dejo de contarle cosas porque el Zohar puede hacerlo
mejor. Le di el ejemplo del Sefer Ietzirá - el libro de la Creación. Uno conoce todo lo que está
oculto en este libro así como en el Zohar, solo que todavía se encuentra en la semilla. Allí
están todos los secretos, toda la Creación, desde el primer comienzo hasta la llegada del
Mesías. Uno trata de entender, pero.... Un día alguien se me acercó pidiéndome que
investigara dónde están ocultos los minerales preciosos en el mundo para beneficiar a su
familia. Sabía que un cabalista puede averiguar por medio de este pequeño libro precioso, el
Sefer Ietzirá. No importa si yo podía hacerlo, le dije que no, porque ¿se abriría el Zohar para
mí? Él quería darme mucho dinero, ¿pero hablaría el Zohar conmigo? Coloque esto en su
corazón: cuando se hace algo mal, luego se resolverá. Puede continuar con lo que está
haciendo, pero esto no vendrá del interior...entiéndalo. De cualquier modo, si uno gana
dinero, tiene que entregar el 10%.

El Arí ve en el Libro de la Creación

diez y no nueve; diez y no once,

El Arí ve que no hay quita ni agregado al

número diez

Sin embargo, es cierto

que no se debe reducir o agregar al número diez en cada etapa de un partzuf.

pero uno tiene que saber que estas son las

diez sefirot KaJa’B, JaGa’T, NeHeI'M

Página 6
en esencia son solo cinco sefirot,

Que son: KaJa’B, Tu’M.

Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut. En esencia son cinco sefirot.

69
 , pero la sefirá Tiferet contiene
dentro de sí seis sefirot JaGa’T, NeHi'I,
Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod,

Por lo tanto se nos aparece el número diez.

Tiferet y Z'A son lo mismo, solo que tienen otro color. Tiferet contiene seis en su interior, por
lo que el total es el número diez.

Sin embargo todas esas seis sefirot detalladas JaGa’T NeHi’I solo tienen sus propios
detalles de una sefirá, de Tiferet ella tiene seis y por lo tanto el número diez.

Y el hecho de que solo las sefirot especiales de Tiferet sean nombradas en detalle y no el
Ga’R, las tres primeras sefirot: Keter, Jojmá, Biná no es porque sea mejor Tiferet; por el
contrario, porque tenía una carencia respecto a Ga’R.
Hay cinco sefirot de Keter y cinco sefirot de Jojmá, etc., cada sefirá tiene sus propias cinco.
Entonces, ¿por qué no sumamos esto al número de diez sefirot? Él dice que el hecho es que
solo le damos nombre a las sefirot individuales de Tiferet con el nombre de diez. Aquí nos
proporciona el fundamento a partir del cual luego podemos construir muchas cosas.

Y lo cual se debe a esta especialidad de la cuestión del total de cinco sefirot una dentro
de otra y en cada una de ellas hay cinco sefirot, como ya sabe, y parece que solo hay
cinco sefirot KaJa'B Tu'M en Keter, y solo hay cinco sefirot KaJa'B Tu'M en Jojmá, y solo
hay cinco sefirot KaJa'B Tu'M en Biná.

Por ejemplo Keter en sí misma incluye a Jojmá Biná Tiferet/Z’A y Maljut. Jojmá incluye
desde Arriba en sí misma a Keter a partir de este nivel y a las tres sefirot restantes. Cada
sefirá incluye dentro de sí a todas las demás. De este modo puede verse cómo estamos
conectados unos con otros. Las personas somos como las sefirot, estamos conectadas unas
con otras. Cada persona tiene básicamente en su interior todas las conexiones de todas las
almas, solo tenemos que desarrollar esto dentro de nosotros mismos. Cada uno de nosotros
tiene su propia sefirá y radiación específica, considerando la cualidad de su alma, es decir,
cierta parte de Biná, del mundo de Ietzirá, de cierto partzuf, etc. donde se encuentra su raíz en
el mundo Superior, esa es su marca. Uno no se puede ir a otra raíz. Uno solo se puede corregir
en relación con su raíz. En cada nivel hay...llegamos al momento posterior a la desintegración
del alma de Adam después de su pecado. Cada persona en el mundo tiene las mismas
cualidades de Adam, solo que Adam...todavía estaba en potencia, en la semilla y todavía no se
había desarrollado. En la parte superior es uno o diez, o dos veces catorce y luego descienden
las 613 prescripciones. Más tarde llegaron nuevas almas, pero en esencia todas las almas ya
estaban en el alma de Adam.

Más tarde se fragmentó y se distribuyó a toda clase de personas, a toda clase de almas. Una
proviene de la cabeza de Adam, por supuesto que no de la cabeza física, sino considerando a
las fuerzas que corresponden a las diez sefirot de la cabeza. Y otra persona proviene del
hombro y otra proviene de los pies. No importa en qué parte del partzuf de este Adam, todo
está dentro de nosotros. La Humanidad en su conjunto tiene todo lo que ya estaba presente en

70
Adam antes de la caída. El significado de todo esto es que después de 6000 años de
corrección lo traemos de nuevo, construyendo el cuerpo interior de este Adam.

A través de lo que usted hace ahora, está desarrollando el verdadero cuerpo y ese es el cuerpo
interior y no el cuerpo físico. Cuanta menos atención le dispense a su cuerpo exterior, más
atención puede darle a su cuerpo interior, que es eterno. Cuando uno deja este mundo la carne
no importa, entonces ¿qué es lo que queda? En ese momento podrá ver lo que ha hecho.
¿Trabajó usted para su jefe?; ¿le entregó su corazón a algo material? ¡Su corazón necesita
estar conectado con el Creador! Uno debe responder solo por Él y no por la empresa en la que
trabajó ni por las personas con las que vivió. Hay diez sefirot dentro de nosotros y estas son
afines a todas las fuerzas presentes en este Adam. A través del estudio usted avanza y
entonces se conecta con la Humanidad entera. Esta es la corrección de la que estoy hablando;
conectarse con toda la Humanidad significa que está desarrollando su Adam personal. Pero
para ello, tiene que vadear a través del Zohar, no hay otra manera. Si no hay esfuerzo nada se
puede lograr. Ahora, el Zohar nos dice que todas las sefirot están incrustadas unas en otras.
Cada sefirá tiene una conexión con otra sefirá. ¡Fue creado de esta manera! Existe Ein Sof y
por lo tanto vino el engrosamiento de la Luz denominado como sefirá. La Luz nunca se va de
un kli sin dejar algún rastro.

Cada vez que reciba la Luz sepa que está marcada para siempre. Nunca lo abandona y tras ella
quedará una huella, ¿por qué? En esto puede verse la bondad del Creador. ¿Por qué la Luz no
lo abandona? La razón es que usted está subiendo un peldaño; de todos modos, trate de subir a
un escalón más alto y si lo hace irá hacia algo que es desconocido...también es posible que
usted sea la razón por la que la Luz lo está abandonando; es decir que la Luz entró en usted
pero que usted usó la Luz y eso hace que no tenga ningún progreso, por lo que es importante
dejar entrar la Luz y luego dejarla ir. Usted recibió un poco de sabor de algo y eso es
suficiente, ¡no consuma más de lo que necesita! Se sobrealimentará, se encandilará, es decir
que ha ido demasiado lejos!

Es por eso que el maestro también debe ser cuidadoso en no darle demasiado a sus
estudiantes, para que no lleguen a cegarse por lo que va a decir. Uno debe darle un sentido
adicional a lo que puede ser recibido, incluso si es con alguna dificultad. Luego la Luz entra y
el estudiante necesita dejarla ir, sabiendo que algunos rastros permanecerán y eso es suficiente
para la siguiente lección. La Luz siempre se quema como una vela y siempre hay una
oportunidad para encender la vela - la vela que viene de un peldaño superior. Construya
dentro de usted mismo la fuerza para encender la vela que está dentro de usted, de modo que
la Luz pueda dejar algunas huellas en sus kelim y esos rastros descenderán a nuestra tierra y al
mismo tiempo esas huellas de la Luz serán impulsadas hacia arriba. ¿No es hermoso? La Luz
no es suya; es el grabado dentro de usted lo que le brinda la oportunidad de elevarse. Siempre
queda un rastro de Luz. Conéctese, únase a ella porque la Luz pertenece a lo Superior, es
parte de lo Superior y usted – gracias a su trabajo, a su estudio, se impulsa hacia Arriba.

Todas las sefirot están conectadas y la razón de esta conexión es que primero fue Ein Sof y se
ocupó de todos los grabados, del engrosamiento de la Luz y por medio del engrosamiento de
la Luz entró poco a poco a través de una pequeña línea. La Luz va y viene; esto puede verse
como una especie de vibración. No es que la Luz entre en Keter y descienda. Siempre se trata
de un movimiento de ir y venir, como un aliento. La Luz entra en el kli Keter y regresa. La
Luz entra en el kli Jojmá y regresa, y así sucesivamente; y cuando la Luz entra por fin en la
décima sefirá, sepa que fueron diez veces diez, ida y vuelta diez veces diez porque sin esto no
podría surgir ningún kli. ¡El kli no puede mantener la Luz! Por lo tanto siempre es así: la Luz

71
entra y sale, entra y sale, etc. En esto puede verse que todas las sefirot están presentes en cada
sefirá. Cuando la Luz entra en Keter, ésta viene desde Arriba y esto se llama ‘Luz masculina’
y luego la Luz se retira. La Luz que sale de la sefirá es más refinada y la Luz que queda en el
kli es gruesa.

Siempre hay una interacción. ¿Cómo puede entrar la Luz? Esto sucede a través del zivug, la
interacción entre Or Jozer y.....Tenga siempre esto en mente, así no tengo que repetirme.
Primero aparece desde el kli mismo una especie de reflejo de la Luz. Sepa que la Luz siempre
quiere penetrar, pero la cuestión es que al principio el kli no tiene la fuerza para experimentar
la Luz. Solo cuando el kli ha desarrollado fuerza para recibir la Luz, puede reflejar la Luz y
por medio de esta reflexión, las sefirot que faltan entran en el número de la Luz que entra; es
decir que el ida y vuelta de la Luz hace que todas las sefirot entren en este kli y lo
perfeccionen hasta el número cinco. Cinco significa que ha habido una interacción en el kli y
que la totalidad de las cinco o diez sefirot están mezcladas unas con otras. Keter tiene ahora
cinco: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, etc., porque es la compensación de Or
Jozer, la Luz Retornante, la Luz que viene de abajo hasta las cinco o diez sefirot.
Es como un diamante con cinco sefirot de arriba hacia abajo y cada una contiene cinco sefirot
horizontales. Cada sefirá encierra todos los demás sefirot. Esta es una breve introducción de
lo que fuimos aprendiendo hasta ahora.

Continuemos ahora con el Zohar:

Y lo mismo debería haber solo cinco sefirot

KaJa’B Tu'M en Tiferet.

Sin embargo, debido a que la esencia de Tiferet es solo Luz Jasadim y no Jojmá, es
obligatorio que estas cinco sefirot estén incrustadas dentro de él y hay solamente cinco
clases de jasadim, y por lo tanto van cambiando sus cinco sefirot, porque KaJa'B
desciende y entra en la aspecto de JaGa'T, y Tu'M desciende y entra en el aspecto de
Netzaj Hod.

Se ve que hay cinco jasadim en Tiferet de Z'A y no Jojmá en el cuerpo. La cabeza – KaJa’B,
es el área donde es posible recibir Jojmá. En el cuerpo – JaGa’T NeHi'I hay jasadim.
Recuerde que en lecciones anteriores dije que Z'A ha recibido de Biná cinco jasadim y que
nukva tiene cinco gvurot que también son una forma de jasadim, solo que desde el otro lado.
Aquí él quiere decir que no espere que en Tiferet esté KaJa'B Tu'M porque no está. Solo hay
jasadim en Tiferet/Z'A. Es diferente de Keter, Jojmá y Biná, aquí solo hay cinco jasadim. No
es el mismo encierro que con Keter, Jojmá, Biná, que se encierran unas a otras como Keter,
Jojmá, Biná; pero no aquí porque no hay Keter, Jojmá, Biná, por lo tanto es diferente.
Eventualmente le resultará más claro y tendrá la experiencia, entonces tendrá una hermosa
herramienta que lo va a salvar.

y por lo tanto van cambiando sus cinco sefirot – lo cual

significa que Jojmá no está allí y que en el cuerpo solo hay cinco Luces que son únicamente
jasadim.

72
 porque KaJa'B desciende y entra en el aspecto de JaGa'T -
de la cabeza viene el zivug, por lo tanto, descendieron Keter, Jojmá y Biná al aspecto de
Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y todos ellos son la cualidad de jasadim y no de Jojmá.
No es fácil para Jojmá ir hacia Tiferet. Déjeme tratar de explicárselo: Keter tiene diez sefirot
o en otras palabras cinco sefirot, lo mismo en Jojmá y en Biná. Keter, Jojmá y Biná son la
cabeza. Ahora recuerde que en el cuerpo es diferente - el cuerpo es Tiferet, que no tiene
cabeza, es decir que no hay Keter, Jojmá y Biná, solo seis sefirot. Considerando que Z'A son
diez sefirot pero en realidad son solo seis. Trasládelo de su cabeza, de su intelecto hacia lo
que usted siente y entonces va a suceder algo maravilloso. En cierto modo no es difícil, pero
el lenguaje...KaJa’B ha descendido a Z'A y se convirtió en Jesed, Guevurá y Tiferet.

Y Tu'M desciende y entra en el aspecto de Netzaj Hod.-

En lugar de KaJa’B vemos otros colores, nombres diferentes: JaGa’T- Jesed, Guevurá y
Tiferet. Tiferet y Maljut se convirtieron en Netzaj y Hod – cinco.

Y es por eso que las cinco sefirot que están

incrustadas en Tiferet solo son llamadas JaGa'T NaH.
En la cabeza estas tienen el nombre Keter, Jojmá, Biná o KaJa’B Tu'M. En Z'A tienen el
nombre JaGa'T Na'H y en Z'A solo hay jasadim.

También se les añadió el total del aspecto de cinco jasadim que se denomina Iesod; por lo
tanto, Tiferet tiene seis sefirot JaGa'T NeHi'I.

En esto se ve que hay una adición en Tiferet, que recibió una sefirá extra, que cuenta con
todos los aspectos de las cinco sefirot de Tiferet y esta sefirá adicional es Iesod. Una vez más:
Tiferet o Z'A tiene en su interior cinco y se llaman: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod. En
el cuerpo Tiferet recibe una sefirá adicional, es decir Iesod. Iesod es una especie de punto de
intersección, es decir que aquí en Iesod la totalidad de las cinco sefirot de Tiferet se unen. Así
que hay Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod más Iesod. Ya hemos hablado de Iesod, Iesod
recibió todo y se lo pasó a nukva. El sistema operativo tiene cinco jasadim: JaGa'T Na'H:
Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y todos ellos se encuentran en Iesod. En Iesod se reúnen,
por lo tanto Iesod los tiene a todos. Por supuesto, la fuerza se hace inferior pero las huellas de
Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod están aquí en Iesod. Él necesita esos rastros para
transferirlos a nukva, pero antes de que pueda hacer esto necesita un engrosamiento extra.
Aquí en Iesod la fuerza de las diez sefirot se reduce aun más por lo que ahora maljut puede
experimentarlas. Y esto nos da el número seis. Tomó mucho tiempo antes de que pudiera
experimentar esto en mí mismo. No había nadie que pudiera explicarme esto, ningún así
llamado sabio en Torá o en Cabalá.

La herramienta más importante que uno tiene que desarrollar es su kavaná; usted necesita
hacerse receptor. Esto es todo lo que necesita. El deseo profundo es la herramienta más
importante; su interior necesita este deseo profundo. Observe que su exterior tiene la opinión
de ‘esto no tiene sentido’, por lo tanto su interior debe prepararse para ser receptivo. Hay
tanto sinsentido en el mundo. Sé de lo que estoy hablando porque he aprendido todas ese
sinsentido. Les puedo decir más sobre el Nuevo Testamento que el Vaticano. Puedo decirle
todos los secretos. Le puedo contar todo acerca de Jesús, más que el Papa ...... pero tiene que
saber que ni una palabra proviene de mí. Por medio del Zohar puedo explicar, revelar todos
los secretos que aun están ocultos para quienes se mantienen ocupados con la religión. En este
momento podemos experimentar más que todos los santos apóstoles juntos, simplemente

73
porque el tiempo está preparado. Todavía hay gente que piensa que lo que sucedió en el
pasado fue mejor, pero esto no es así.

Por supuesto que estaban más cerca del Creador y que nosotros estamos mucho más alejados,
pero esto nos da la oportunidad de experimentar mucho más que todo lo divino junto. Ellos
eran superiores, muy superiores a nosotros, pero en esta época somos muy egoístas y eso es
bueno. Hable con su interior. Deje que el exterior sea para lo que es. No escuche lo que el
exterior le está susurrando en sus oídos... si escucha a su exterior, no entenderá nada. En el
momento que empiece a leer este escrito inmediatamente tenga la actitud de dar. La actitud de
dar es una medicina en nuestro mundo, pero estoy hablando del interior. Dar significa que
usted empieza a vivir desde su interior. Solo el interior puede dar. No toque el exterior, ya que
el exterior no puede dar. Observe el deseo exterior, a su manera tortuosa trata de mantenerlo
alejado del interior, por lo tanto esté alerta y no actúe una comedia.

El exterior necesita los cinco sentidos, quiere el beneficio de algo, tiene que darle algo, de
otro modo no lo hace o lo que es peor huye - eso es lo externo. Es absolutamente imposible
que el exterior le de algo, es decir una entrega verdadera. No estoy hablando de darle un
regalo a alguien, eso es material. El exterior quiere sentirse bien y por supuesto esto es bueno
también. Nadie da un regalo solo con su exterior. El interior también está allí, pero aquí la
kavaná es también la palabra clave. Es tan importante cómo uno da: ¿puede dar algo sin
esperar nada a cambio? ¡Incluso si uno da para sentirse bien! ¡Uno debe permanecer
inviolable en su otorgamiento! Cuando da, tenga en cuenta que es su interior el que da,
porque el exterior no puede dar. Incluso cuando usted está leyendo esto o aprende Cabalá trate
de estar en contacto con su interior. Si así lo hace todas las puertas se abrirán y la experiencia
será su parte. Otorgue desde su interior. No es tan difícil, cuando uno da desde su interior,
puede recibir.

Créame, he estudiado durante muchos años y traté de entender con mi cabeza.... intelectual;
podía dar una conferencia, pero el sentimiento no estaba allí, solo la historia y en cierto modo
eso también es bueno, pero ....Por ahora es suficiente con que usted entienda que Tiferet tiene
seis sefirot: cinco jasadim y Iesod. Todo se dirige a Iesod y Iesod se lo da a Maljut - eso es
suficiente. Más tarde lo va a experimentar. Lo que el Zohar dice... tantos secretos pero se
necesitan oídos para escuchar, necesita la experiencia, es decir que el interior, que todavía
está oculto, tiene que salir a la superficie para recibir la comprensión superior y la salvación,
pero su interior todavía está oculto, por lo tanto usted tiene carencia y eso es bueno. Su
interior está oculto en lo profundo dentro de usted o está oculto de un modo que no puede
experimentar, no es fácil para usted, pero sepa que el interior tiene la comprensión y la fuerza
para sacar a la superficie, así uno puede llevarlo aun más hacia arriba. Dentro de usted la
fuerza es enorme y solo tiene que despertar una porción de esta fuerza y deje el resto...no
trate de despertar toda la fuerza.
Este es un enorme secreto. Abra solamente una pequeña parte porque hay cosas ocultas que
no es necesario traer a la superficie. Es mucho mejor si las deja ahí, mejor para su salvación.
Aprender a vivir con los secretos que tiene en su interior. ¡La experiencia de lo que está
oculto es una comprensión oculta! Lo que todavía está oculto no es bastante evidente para
usted. O puede pensar que es evidente y desea traerlo a la superficie, pero...aquí hay un
secreto profundo, que es el comienzo de su fase más evolucionada de revelación. Recuerde
que hay lugares dentro de usted que no están corregidos y solo en ese lugar usted tendrá la
salvación y la comprensión más importante. Deje ir el deseo de esforzarse por más
conocimiento intelectual y deje ir el deseo de querer experimentar de una manera exacta en
todo lo que se dice.

74
Esta no es la manera de experimentar, de sentir la lógica divina. Desarrolle el deseo de dejar
cosas ocultas. En cierto modo, es uno contra el otro – existe lo revelado y lo oculto. Así es
como debe ser dentro de uno; encuentre el equilibrio entre los dos y va a lograr la observancia
verdadera. Recuerde que no hay nada ni bueno ni malo, sí o no o un compromiso entre los
dos; es todo acerca de la comprensión y la no comprensión, la vida y la muerte, aquí necesita
equilibrar. Si uno ha llegado a la entrega completa, se siente como si uno muriera. Esté
preparado para morir, de otro modo no tiene ningún uso. ¿Qué hizo Itzjak? Él estaba
completamente muerto cuando su padre lo llevó al altar. ¿Qué quiero decir con
‘completamente muerto’? Que él sabía que debía morir e interiormente aceptó, es decir como
si su alma ya hubiera abandonado su cuerpo. Él ya había dicho adiós. Que esto sea un ejemplo
para usted. Si se rehúsa a esto, si usted no puede aceptar lo que está leyendo, sepa que es
imposible recibir vida. Esta es una de las razones por las que mi gente no quiere estudiar
Cabalá.

Prefieren vivir en este mundo, es decir dentro de su intelecto. Prefieren la muerte espiritual en
lugar de la muerte del ser exterior, mientras que nuestros antepasados se sacrificaron. ¿Es
posible que haya una descendencia que tenga la salvación? ¿Hay otra manera para que ellos
lleguen a la salvación de lo que han hecho nuestros antepasados? ¿Entiende lo que digo?
Avraham se sacrificó por completo; él había renunciado a toda su lógica. El Creador le dijo:
‘la simiente santa saldrá de ti’. La Salvación de la humanidad provendrá de ti’, seguida de las
palabras ‘y ahora sacrifica a tu hijo’, y así lo hizo Avraham. Esto es lo que nos dice el Zohar.

Más adelante aprenderá de qué tipo de fuerzas se habla aquí, es muy cabalístico y con la
ayuda de las sefirot aprenderá. Necesita saber que hay cinco jasadim y está Iesod. Más
adelante aprenderá de dónde vienen. Todo está oculto en las sefirot y gracias a su estudio
podrá entender las historias de la Torá. Está, por ejemplo, la historia del hombre que tenía 100
años y que con su esposa de 90 tuvieron un hijo. Esto es muy ilógico; esta nación ha venido a
la existencia de una manera muy ilógica. Su responsabilidad, su fuerza es llevar lo ilógico a lo
lógico, es decir lo que es ilógico para nosotros es lógico para lo Divino y ellos deben llevarlo
a cabo. Tienen que matarse a sí mismos en relación con lo Divino, lo Eterno. Él le ordenó a
Avraham que sacrificara a su hijo ya que de él saldría la simiente divina, Itzjak. ¿Y tenía que
sacrificar a su hijo? El Zohar pregunta ¿cómo es posible?. Sepa que el Zohar hace preguntas.
Avraham era muy anciano, tenía cien años cuando Itzjak nació y cuando Él le pidió que
sacrifique a Itzjak, éste tenía 37, por lo tanto el Zohar pregunta ‘¿cómo era posible que un
anciano sacrificara a Itzjak?’ ¿Era tan fuerte Itzjak? En verdad, sí; ¡era un hombre muy fuerte
pero no físicamente! Espiritualmente era muy fuerte porque provenía de Guevurá..... Itzjak
hubiera podido matar a Abraham con un golpe porque era un anciano que tenía 137 años. En
cierto modo, estaba listo para una residencia de ancianos.... y sin embargo, él llevó a Itzjak a
un lugar para sacrificarlo.

La característica de Avraham es Jesed, amor, compasión; y mientras iban camino a la

montaña ...es posible que alguien con tal cualidad....también está escrito que Avraham llevó a
casa a todos los árabes con sus camellos. Él llevó a todos a su casa y con esta cualidad estaba
dispuesto a sacrificar a su único hijo, el hijo de cual vendría la salvación...¿esto es posible?
Mientras iban caminando Itzjak le preguntó: ‘¿dónde está el sacrificio?’'Y Avraham le dijo' el
Creador proveerá’. El Zohar nos dice que en ese momento él se sobrepuso a su Jesed. Todo el
sentido de los tres antepasados es que el primero (Avraham) proviene de Jesed, el segundo
(Itzjak) de Guevurá y el tercero (Iaacov) de Tiferet, la línea central. La perfección se debió a
las fuerzas de estas tres personas. Ellos era afines al el sistema operativo de esas tres fuerzas:

75
Jesed, Guevurá, Tiferet, así como con Z'A. Mientras iban, Avraham venció desde dentro su
misericordia, todo su amor por su hijo. Su fe era enorme; incluso no quería pensar en cómo en
cómo podía ser. ¿Hay alguna lógica en Avraham? El Creador le dijo que de él saldría la
descendencia y el Creador le dijo que sacrifique a su único hijo, ¿es eso lógico? Si quiere
recibir la salvación tenga esto en cuenta y tenga la misma actitud.

Por un lado, Él lo rescatará y por el otro Él quiere que usted prefiera la muerte.... que mate su
lógica terrenal al igual que lo hicieron Avraham e Itzjak. Él puso su cabeza sobre el altar;
Itzjak estaba preparado porque también se había sacrificado interiormente. Esto ocurrió en el
lugar donde luego estuvo el altar del Primer y Segundo Templo. El lugar del altar en la Tierra
de Israel está detrás del Muro de los Lamentos, del lado árabe. Gracias a D's ahora está
controlado por los árabes. Los judíos no pueden ir allí y eso es bueno, porque todos los
rituales que los judíos hacen son impuros. Desde Arriba está dispuesto de este modo. O en
otras palabras: en todo lo que haga, en la Cabalá, en la vida verdadera es necesario combinar
las dos. Por un lado, tener confianza y tratar de entender lo que el Zohar le está diciendo y por
otro lado tener fe como lo hicieron Avraham e Itzjak. Más adelante aprenderá de Iaacov cómo
vencer a la muerte dentro de usted.

Para vencer a la muerte dentro de uno hace falta estar preparado para experimentar la muerte
para poder recibir la vida. Nuestros antepasados recibieron la Eternidad porque estaban
dispuestos a morir. Esta es la única manera de recibir la eternidad. Si esto es así, ¿cómo es
posible que haya descendencia? Cuando estudia Cabalá sepa que tiene que ser lo mismo con
usted. Si tiene Jesed, sacrifique su Jesed para las gvurot. O si tiene gvurot sacrifique su
severidad por Jesed, bondad. De esta manera recibirá la tercera línea y esa es la línea de la
vida. En cierta forma uno rompe un pedacito de su bondad y un pedacito de su severidad. ¿Lo
entiende? Esto es lo que hizo Avraham, él sacrificó su Jesed, su misericordia en relación con
Itzjak, en relación con la severidad. Lo mismo con Itzjak, quien sacrificó su severidad por
Avraham, por la misericordia; de este modo el padre recibió una parte de su hijo y el hijo
recibió una parte de su padre y debido a esto apareció el tercero, es decir Iaacov. El Creador
dijo...y decir significa comprensión.

Por supuesto que él no hablaba literalmente, pero Avraham comprendió que de éste, de Itzjak,
saldría Iaacov, la línea central. El significado de la línea central es que no hay demasiada
severidad y no hay demasiada misericordia porque Jesed y Guevurá son los dos extremos. Él
sabía que nacería Iaacov y que de Iaacov vendría el pueblo santo. Sabía que la Torá le sería
entregada a su descendencia y que el Rey David y el Mesías descenderían de él...

Trate de proceder de la misma manera, por un lado quiera saber y por otra vaya más allá de su
intelecto. Por un lado sea activo y por otro sea inerte porque en el medio está la eternidad. De
esta manera usted avanza en el camino llamado VIDA.
Shalom.

76
 Lección 18

Antes de empezar la lección de Zohar hay un tiempo breve para anuncios, etc. Esta noche
quiero hablar acerca de las muchas oportunidades que usted tiene. Solo de manera breve para
que conozca lo que es posible. Cómo he llegado a la idea no es importante, esto sucede a la
noche cuando no puedo dormir, y entonces veo con claridad... es decir que lo que recibo no es
mío. Se me muestra el cuadro completo, pero no es mío. Me ha sido confiado para
transmitirlo.

Todo el punto es que hay continuidad en nuestro trabajo. Cuando uno estudia Cabalá debe
estar preparado o al menos tener el deseo de posteriormente querer enseñarle a otros. La
manera no importa, aun si quiere hacerlo de otra manera. Su integridad, sus correcciones
dependen del grado en el que más adelante o incluso ahora trate de transmitirlo a los demás de
alguna manera. Esto también es una forma de dar, de lo contrario es solo para usted mismo.

He trabajado durante mucho tiempo para elaborar un buen programa. En este sitio
http://www.kabbalah-arizal.nl/espanol/pdf/curso_1.pdf puede encontrar las traducciones del
Curso Básico de Cabalá y allí también se encuentra el comienzo de nuestras lecciones de
Zohar. Voy a dejar de dar clases para principiantes. Lo que hago es ir cada vez más profundo
y voy a dejar de repetir, ya que esa no es mi tarea. Si usted se siente capaz y está dispuesto a
enseñar, siéntase libre de enseñar, por ejemplo, el Curso Básico o el Curso Introductorio.
Quiero continuar con lo que estoy haciendo e ir cada vez más profundo. Cuando me vaya - y
sepa que uno no se jubila en la Cabalá – sino que llega un momento en que tiene que irse y mi
deseo es dejar el paquete más grande posible de Cabalá para que la gente pueda trabajar sobre
ello y que todo lo que es importante permanezca. No era mi intención enseñar, pero tuve que
hacerlo. Y así también debe ser con usted. Si empieza a enseñar sepa que será en el momento
justo y en el lugar correcto, solo necesita sentir ‘tengo que hacerlo’. Tiene que tener la
sensación de ‘tengo que hacer esto’ que ya no pueda ignorar por más tiempo. A mí se me dijo
'abre la Cabalá, empieza a enseñar’. Y así es. Simplemente empiece y no mire diez pasos
adelante, confíe en lo que le será revelado.

En nuestro estudio no hay exámenes, etc., no hay ninguna razón para dar exámenes respecto a
lo espiritual. ¿Cuál es la utilidad de las preguntas de opción múltiple, si ciertamente usted no
tiene idea de qué se trata?. Nuestro estudio no es acerca del conocimiento intelectual y, por
supuesto, después de algún tiempo uno sabe quién es Z’A y quién es nukva... usted recordará,
pero eso no tiene nada que ver con lo espiritual.

Es imposible hacer pruebas respecto de lo espiritual. Puedo ver cómo funciona dentro de
usted, puedo ver si usted es capaz de hacer conexiones, si sus respuestas y sus preguntas
provienen del intelecto o de adentro, yo lo sabré. Lo importante es que usted tenga el deseo,
que haga esfuerzos y empiece a vivir. Más adelante usted puede enseñar en su barrio o incluso
en el trabajo. Por ejemplo, si hace un trabajo cuidadoso puede enseñarles a sus colegas o a sus
pacientes. Incluso si trabaja en un hospital mental, porque tiene que saber que las almas de
esos pacientes no están enfermas. Sería maravilloso si pudiera haber alguna enseñanza en las
prisiones. No piense 'pero son criminales’, sepa que ellos van a aprender más rápido que
aquellos que se criaron en la doctrina tradicional. La Cabalá es para todos. Uno no necesita
ser un santo para estudiar Cabalá, aprendiendo Cabalá uno se convierte en santo.

77
Pregunta: ¿es posible que se haga una mala utilización de la Cabalá en este momento?
Sepa que cuando la persona no tiene la intención correcta, la kavaná correcta, no puede hacer
nada con la Cabalá. Puede hablar de Cabalá pero no tiene nada que ver con la Cabalá. Solo
cuando existe la kavaná correcta, la Cabalá se abre. ¿Es posible recibir de la Cabalá si no hay
una kavaná correcta? La kavaná correcta, la correcta intención… Voy a tratar de explicarlo.
Suponga que uno pudiera ver en el interior la verdadera intención espiritual, al igual que los
rayos-X, vería que todos los vectores se dirigen hacia un lado. Todos ellos se levantan y se
dirigen hacia a un lado como el hierro hacia un imán. Por medio de su intención todas sus
fuerzas se dirigirán de un modo. Cuando la intención no está presente uno no puede atraer y
al igual que un imán será más y más. No hay manera de hacer mal uso de lo espiritual, pero en
tiempos del Zohar y en los del Arí estaba prohibido enseñar Cabalá. Solamente después del
Arí, alrededor de 1570 se permitió nuevamente. Este no es el momento y el lugar para
profundizar en este tema, pero tal vez más adelante aprenda cómo es. Recuerde que nadie
puede hacer un mal uso de la Cabalá.

Por supuesto que hay muchas instituciones que la utilizan para lo material, ¿pero eso es mal
uso? Las personas van a tropezar, pero gracias a eso se van a convertir en adultos, por lo tanto
esto es bueno también. Lo que hacen es explotar la Cabalá porque quieren ganar dinero, pero
no hacen un mal uso de la Cabalá, no pueden hacerlo porque la kavaná correcta no está allí. Y
por otra parte conocen la ley de que uno tiene que dar un diezmo para el estudio del Creador.
Pero aun así, no es para nosotros.

Esto es necesario también, porque ahora uno tiene la oportunidad de dar. Entonces la
respuesta a la pregunta es: nadie puede hacer mal uso de la Cabalá en este momento. Uno
debe seguir avanzando. Necesita dar cada vez más aunque sea pequeños montos. Le pido
amablemente, no es que esté sugiriendo lo contrario. Hay instituciones que lo llaman a uno
por teléfono, pero yo nunca lo voy a llamar por teléfono, ni por dinero ni por otras cosas. Si
tuviera que hacerlo, todas las puertas se cerrarían.

Estamos haciendo muchas cosas diferentes; está, por ejemplo, el estudio de la lengua hebrea.
No de la lengua que se utiliza en Israel, sino del hebreo cabalístico. Para nosotros el valor
numérico es muy importante. En el sitio web puede encontrar un diccionario. Y mientras
estudia el Zohar aprenderá también un poco de arameo. El rango de opciones es enorme y
depende de usted cuánto trabajo hace, ya que es usted quien tiene que trepar la escalera
espiritual. Nadie tiene nada que demostrar, pero suponga que alguien dice ¿quién es
Portnaar?’ Yo diría, venga a mí y entonces veremos a quien le habla el Zohar. No quién
entiende el Zohar sino a quién le habla el Zohar. Por supuesto que hay grandes cabalistas que
pueden dar mucho más, pero esa no es mi tarea, mi tarea consiste en hacerlo de esta manera.
He sido invitado a hablar en una conferencia, pero me negué. Yo solo les hablo a mis
alumnos.

Mira cuánto tiempo les tomó a ustedes ser receptivos. Al principio hubo mucha
resistencia…uno trató de comprender intelectualmente, con la cabeza. Solo hay una ciencia
espiritual y todo lo demás es acerca de lo espiritual. Vaya a una biblioteca donde pueden
hallarse muchos libros, pero todos ellos únicamente hablan acerca de lo espiritual. Todos los
gnósticos hablan acerca de lo espiritual, pero el resultado es cero. Con todo respeto, pero lo
digo como es. Por supuesto, sé que esto va a doler, pero recuerde que yo no elogio a uno y
digo que otro sea inferior… no crea que sea malo, todo es necesario. Véalos como conchas y
caparazones que son necesarios también.

78
La única manera de progresar en la Cabalá es cuando uno se hace pequeño, aun más pequeño
que otros. No importa si es hombre o mujer, ni qué religión profese. Durante todo este tiempo
se ha traducido mucho así que puede leer mucho. Todo es necesario, todo está conectado.
Cuantos más temas lea, más profundo podrá ir y verá que todo se complementa. No todo está
traducido, por un lado eso insume una gran cantidad de tiempo y por otro lado no tengo
permiso para traducir todo. ¿Por qué? Es importante que usted encuentre en su interior los
minerales espirituales. Usted tiene que buscar los minerales divinos y traerlos a la superficie.
Y al igual que con el oro o los diamantes, la parte delicada tiene que ser visible y los residuos
deben permanecer abajo. Leyendo el Sefer Ietzirá se puede extraer los minerales Divinos y
traerlos a la superficie, aparecerán nuevas fuerzas y cuando están en la superficie pueden
irradiar, la Luz puede brillar en ello y puede convertirse en oro, brillantes, etc. Solo a través
de la lectura de este libro uno puede llegar a la plenitud absoluta, pero por supuesto hay algo
que se necesita: su kavaná, su deseo. Puede leer y preguntar, pero sin su kavaná, su deseo,
nada sucederá.

El Sefer Ietzirá es lo más elevado y si hay kavaná, si hay deseo, tal vez desde Arriba se le
revelen a usted. Pero de todos modos uno encuentra el Sefer Ietzirá desarrollado en el Zohar.
Hay cuatro fases en la Cabalá y las cuatro pertenecen a las características del Creador. Su
trabajo consiste en hacerse afín a estas características.

Maljut se compara con el color negro, es decir que hay una pequeña recepción, pero no es
realmente parte de las cualidades espirituales.
Z'A se compara con el color verde, Z’A tiene seis sefirot.
Biná se compara con el color rojo. Uno puede elevarse hasta este nivel. Biná o Ima, esta es
una sefirá. Biná es la madre o, en otras palabras, Biná de Biná.

El padre, Aba, es Jojmá de Biná y Aba es el color amarillo. Este es el nivel más elevado; es
decir, durante los 6000 años de correcciones. Esta es la maestría a la que me refiero. El
objetivo de nuestro estudio es ser el maestro de nosotros mismos. Esto siempre debe tenerlo
en mente, por lo que solo hay un pequeño paso para convertirse en un maestro en la Cabalá
Luriana. Todo lo que uno aprende es para esto – ¡para ser maestro de sí mismo! Cuando
llegue el Mesías todavía habrá sefirot para alcanzar, es decir Jojmá y Keter.

Con esto me refiero a Jojmá de Jojmá y no a Jojmá de Biná. Hasta la llegada del Mesías esto
no es posible. El color que pertenece a este nivel es el blanco y solo puede ser dado por Él.
Ese es el momento en que uno ha alcanzado la maestría. Sin embargo, lo más importante de
este estudio fue, es y siempre será ser un estudiante espiritual, continuar trabajando de
manera independiente, yo solo le doy una dirección. Solo se trata de su progreso, su
realización, por lo tanto es muy importante desarrollar el deseo de transmitirlo, porque es la
única forma de progreso. En lo exterior se trabaja para ser un maestro e interiormente se
trabaja para ser un maestro.

Nunca y reitero, nunca imponga su voluntad a otro. Esta es la fuerza que uno tiene que
desarrollar, porque si uno se ha convertido en un maestro, sepa que su propio amor crecerá y
crecerá...por lo tanto debe estar muy atento en no utilizar su amor propio. Hay maestros y
Rabís quienes se comportan con la Cabalá como si fuera propia; solo ven la Cabalá como una
vestimenta, para vestirse y eso está mal. Coloque esto en lo profundo de su corazón.

Cuanto más pequeño uno pueda hacerse en relación con los otros, más maestría adquirirá, más
puede dar Cabalá. No importa si uno es Rabí o maestro, su posición debe ser la más baja, no

79
importa quiénes o qué sean sus estudiantes, uno puede ser un científico o un basurero, usted
es el más bajo, entonces uno puede dar y recibir. Este es un secreto profundo; no tiene nada
que ver con ninguna religión, ser modesto es una ley espiritual porque no hay otra manera.

Él nos habla acerca de los números en los que se muestran las fuerzas.

Página 6, primera columna, línea 24

Y es por eso que surge la pregunta de por qué ellas no se consideran como cinco sefiirot
en cada sefirá propio de KaJa’B Keter, Jojmá, Biná ¿por qué no las contamos con el
número de las sefirot generales, sino solo con Tiferet.

Y es por eso que surge la pregunta de

por qué ellas no se consideran como cinco
Tiferet tienen cinco sefirot. ¿Por qué decimos solo Keter y solo Biná y solo Jojmá mientras
éstas con tienen cinco, ¿cuál es la razón para contar con Tiferet - Z'A seis sefirot propias y
sumar diez. ¿Por qué no sucede esto con Keter?, porque tiene esas cinco también. Esa es la
pregunta que formula.

en cada sefirá propia de KaJa’B, Keter, Jojmá, Biná,

como lo hacemos con Tiferet o Z'A.

¿Por qué no las contamos con el número de las sefirot generales

Las sefirot generales son diez y Keter es vista como una sefirá, Jojmá como un sefirá, Biná
como una sefirá, Tiferet como seis y Maljut es la décima.

sino solo con Tiferet?.

La pregunta que plantea es ¿por qué solo contamos en Tiferet seis sefirot y las sumamos al
número de diez. Esta es una pregunta muy importante. Esto solo ocurre en Tiferet. Solo en
Tiferet el número de seis se agrega, por lo que se convierte en diez. No importa de qué esfera
o etapa hablemos, siempre hay diez sefirot – Keter, Jojmá, Biná - 3, más Z'A o Tiferet - 6, y
Maljut 1, suman 10. No lo haga más difícil para usted, es así. Se necesita tiempo para
asimilarlo. Tenga certeza, tenga confianza de que algún día tendrá la sensación porque esas
diez sefirot están dentro de usted. Gradualmente notará que no están fuera sino dentro de
usted. Dígase cada vez más "este libro es acerca de MÍ". ¿Qué va a suceder? ¡El libro hablará
con usted! Este libro representa el reino completo de las fuerzas que están dentro de usted. La
cuestión es que usted no las utiliza, la mayoría de las fuerzas están dormidas y eso es una
pena.

Ahora, permítame ser claro: algunas personas piensan que hablo con desprecio de la religión,
pero ¡ nunca hablo despectivamente de religión, de grupos ni de personas! Cada uno tiene
sus propias raíces individuales y su rol personal que le es propio y por esto yo tengo respeto,

80
desde el interior se debe tener respeto. Yo no estoy hablando de respeto cultural, que no
cuenta, sino que trate de verlo de esta manera: cuando una persona no hace uso de sus fuerzas
creadoras ¿qué es la vida? Desde el exterior se puede brillar, pero desde dentro uno está
muerto.

Tome el mundo de los negocios; interiormente están todos muertos. Lo mismo con la religión
y todos los otros grupos, siempre que no utilicen las fuerzas ocultas en su interior, no hay
esperanza. Por supuesto que en la religión la persona utiliza sus kelim de otorgamiento, pero
lo que es inferior, él no hace uso de ellos y es aquí donde se encuentran las fuerzas creadoras.
Usted solo necesita conocer cómo hacer uso de estas fuerzas creadoras, ya que se requiere una
actitud muy especial, de lo contrario las destruye.

Aquí en el Zohar va a aprender mucho acerca de estas fuerzas creadoras. Cada día me
sorprendo de lo que he leído en el Zohar, por ejemplo, acerca de las fuerzas de Bilam, el rey
de la magia, la contraparte de Moshé; Moshé atrajo las fuerzas desde Arriba, desde Z’A , que
son fuerzas divinas. Pero Bilam que era un gran líder atrajo a las fuerzas de la serpiente. Poco
a poco va a aprender qué es la serpiente. Ya le he dicho que la serpiente es la mente terrenal
del hombre, pero ¿de dónde viene? No había nadie que pudiera responder a mi pregunta, pero
aquí en el Zohar…El Zohar me ha abierto los ojos.

Hay una serpiente mayor, la serpiente que fue a Javá, Eva. La serpiente se acercó a Javá y la
infectó. ¿Cómo? La religión, mi religión y otras únicamente dieron respuestas infantiles. ¿De
dónde viene la serpiente? Usted sabe que todo es creado por el Creador así que ¿cómo encaja
la serpiente en la historia? Ya sabe que está el reino de la tierra, las esferas terrestres y arriba
el cosmos, que es una forma de materia sutil, como una extensión de la tierra. También sabe
que por encima de esto están los mundos espirituales, que alrededor de la tierra y el cosmos
están los mundos espirituales que empiezan con Maljut de Maljut del mundo de Asiá y de
Asiá a Ietzirá, Briá y Atzilut.
Cuanto más lejos se llega, más sutil se hace, es decir más y más hacia el bien. Esto lo sabe.

También le dije que Asiá es de 90% malo y 10% bueno; Ietzirá es 50-50; Briá es 90% bueno
y 10% malo. Ese es el significado de que la Luz se vuelve cada vez más refinada, cada vez
hay menos espacio para el juicio, pero todavía sigue ahí. El último mundo de Atzilut es donde
ambas están en armonía. Entonces, ¿dónde está la fuerza de la serpiente? Todos estamos
conectados con la serpiente, incluso cuando estudia Cabalá, solo que la serpiente duerme
mientras usted se ocupa de la lectura. Nadie puede liberarse por completo de la serpiente.
¿Cómo es posible esto? He aquí un secreto profundo. Abra su corazón, hágase receptivo y
deje sus resistencias.

Ya sabe que hubo una primera rotura de kelim, lo cual se denomina el mundo de Nekudim y
después del mundo de Nekudim vino el mundo de Atzilut. Después de la rotura de los kelim,
es decir, cuando el alma de Adam se rompió, las chispas de Luz cayeron debajo de Maljut de
Maljut del mundo de Asiá. Simplemente se dijo que hay una barrera en la frontera entre los
mundos espirituales y el cosmos y que allí residen las fuerzas impuras llamadas klipot.

Por supuesto, nada es impuro, pero por así decirlo, el resultado de esto es el juicio, pero esto
solo ocurrió cuando se rompieron los lazos con lo espiritual. Así que en esto se ve que hay
una zona entre el cosmos y los mundos espirituales. En esta zona hay una fusión, un espacio
basto donde surge el juicio.....la gran serpiente está allí. Trate de entender esto. Donde

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termina el cosmos, donde está la frontera, uno tiene a ambos - un poco de esto y un poco de
aquello.

Tiene la densidad de éstos y las chispas de Luz de las relaciones espirituales rotas. Aquí, en
esta zona se encuentra la serpiente superior, la fuerza superior de la serpiente viene de esta
zona. Aquí está toda la magia y el misticismo - que no pertenece a la Luz misma, sino que es
una fusión. O en otras palabras, este es el lugar donde la Luz se mal utiliza.
La raíz de todo el mal proviene de este lugar hacia nuestro mundo, todas las experiencias del
mal se ocultan aquí.

También le dije que lo superior contiene también lo inferior; siempre hay una conexión entre
lo superior y lo inferior. ¿Cuál es la siguiente estación de esa serpiente en el cosmos?
Simplemente lea y deje su resistencia a un lado. Solo le cuento mi historia.

Entre dos países hay una barrera y una frontera y hay una zona que se denomina zona neutral.
Lo mismo entre el cosmos y nuestro mundo - hay una zona neutra también. Los mundos
superiores son creados y nosotros somos creados y nuestra tarea consiste en ponernos en línea
con lo superior.

En el cosmos hay una estación, y aquí en esta estación la serpiente se ha vuelto más densa y
desde este punto nos afecta. La manifestación inferior de la serpiente es la Vía Láctea. La Vía
Láctea de la que hablo es un conjunto de fuerzas en el cosmos y es el mismo lugar donde
cuelgan todas las estrellas de acuerdo a sus fuerzas. Todos los magos, hechiceros, etc.
extrajeron sus fuerzas de esta Vía Láctea. Hay una infinita variedad de utilización indebida de
las fuerzas que provienen de esta Vía Láctea. Allí se encuentra la estación de la ‘serpiente
superior’ y allí se encuentra la estación inferior, la Vía Láctea y de ambos lugares hacen uso
los magos y los adivinos.

El Zohar le cuenta acerca de ambas fuerzas, no para usarlas sino para reconocer ambas
fuerzas dentro de usted; porque si usted no las reconoce en sí mismo y dice que solo trabaja
para el Creador… todas las fuerzas provienen del Creador. La Vía Láctea proviene del
Creador también, ya sabe. La serpiente superior fue creada por el Creador, es una especie de
ministro de justicia.

Ambos son necesarios, de otro modo ¿cómo uno puede crecer? No quiero ser un ángulo, ya
que un ángulo no avanza. Lea atentamente, si no hubiera nadie que se fortaleciera ¿cómo uno
conocería lo que es bueno o lo que es malo? - ambos son necesarios. Lo que uno ve en este
mundo es solo una proyección de esas dos fuerzas. ¿Qué hizo Javá, Eva? ¿Cuál fue el
problema entre Adam y Javá? ¿Cómo pudieron pecar? Al principio de su existencia no tenían
problemas. Ellos no tenían culpa ni vergüenza cuando hacían el amor. Estaban desnudos y no
se avergonzaban. ¿Qué los llevó a pecar?

Recuerde que existe el libre albedrío; es uno quien decide de dónde viene la Luz, de dónde
vienen las fuerzas. Se puede atraer la fuerza que viene de los mundos espirituales que son
superiores a la serpiente o atraerlas de la propia serpiente, ¡es usted quien toma la decisión!
Javá era tan leal; con su experiencia de lo espiritual ella entró en la región de la serpiente.
Durante su oración atrajo a las fuerzas impuras de la serpiente de la Vía Láctea y de esta
fuerza recibió todas las fuerzas impuras dentro de ella, en sus pensamientos, en cierto modo
ella fue la primera bruja. Ella fue la causa de todo.

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Ahora lea esto con atención y recuerde: ¡Yo nunca hablo con desprecio de religión, grupos
o personas! No digo ‘las mujeres son...’ Solo hablo de fuerzas. Javá atrajo esta Luz hacia
ella. Fue la fuerza de la serpiente la que se grabó en sus condiciones impuras y ella compartió
esto con Adam, por lo que éste también se infectó. Él tenía que ser fuerte pero no pudo. He
aquí un secreto profundo. Los hombres también pecaron, pero Javá fue la causa. Fue Javá
quien trajo muerte y destrucción. Ha terminado el tiempo de los cuentos de hadas. Tiene que
leer esto como una persona adulta, sin culpar....todos nosotros pecamos. La razón por la que
hablo acerca de esto es que ha llegado el tiempo de la corrección. Las mujeres necesitan sus
correcciones y los hombres las suyas, pero en esto se ve por qué tantas mujeres se ocupan de
la magia... es una fuerza femenina y Javá fue la primera que atrajo esta fuerza. Y, por
supuesto existe un remedio, una corrección.

Debido a que Javá fue la primera, por lo tanto sus hijos Caín y Abel se infectaron también.
Ellos también eran portadores de las fuerzas impuras. Todo esto proviene del libro del Zohar.
Puede ser que me adelante un poco, pero Bilam era un gran sabio y el Rey de entonces le
pidió que maldijera al pueblo de Israel. ¿Por qué? Ellos vieron que esta nación era tan divina,
mientras que ellos eran objeto de destrucción, por lo que el rey contrató a Bilam para maldecir
a la nación de Israel.

Bilam era un hombre fuerte, un hombre con gran poder y sin embargo no pudo socavar la
fuerza divina de Israel. No pudo siquiera cruzar la zona neutral entre el cosmos y el mundo
espiritual... no pudo alcanzar los mundos espirituales, donde se encuentran las raíces de los
hijos de Israel. ¿Qué es lo que hizo? Mientras se estudia el Zohar uno aprende también cómo
funcionan las fuerzas de oposición. Cuando uno estudia el Zohar atrae a las fuerzas de Z'A y
Maljut, pero necesita penetrar en las fuerzas de la Vía Láctea. La Vía Láctea tiene influencia
sobre nosotros las 24 horas. La serpiente trabaja de continuo las 24 horas y por supuesto que
uno lo siente. En el momento que quiere descansar la serpiente lo toma. El descanso, la
relajación es veneno. Cuando uno descansa es como si se declarara muerto. Que siempre haya
una luz, despertando para que la serpiente no pueda alcanzarlo.

Bilam utilizó la misma fórmula que los brujos y los magos utilizan hoy en día. ¿Cuál es esa
fórmula? Puede aprenderlo en el Zohar solo que habrá una gran diferencia - no va a ser
posible para usted utilizarla. Durante el período en el que estoy estudiando el Zohar puedo
despertar las mismas fuerzas que Bilam, solo que él quería hacer mal uso de ellas y yo
rechazo al mal uso de estas fuerzas. Yo estudio el Zohar para rescatarme a mí mismo; estudio
el Zohar para que las fuerzas de Jojmá y Biná puedan ayudarme. Bilam se conectó con todas
las fuerzas impuras de la Vía Láctea. Él era un gran filósofo, podía ver hasta el otro extremo.
Su fuerza era enorme.

Pero primero tiene que saber esto: las fuerzas de la serpiente no pueden ser usadas sin
preparación; ¿y cuál es la preparación? Primero tiene que ensuciarse, solo estoy hablando de
fuerzas, es decir ensuciarse por medio de su comportamiento y embarrándose, su lujuria...
rebajarse... esta es la manera en que las personas reciben su magia, la adivinación... primero
tienen que embarrarse. Bilam tenía una burra y por la mañana practicaba alguna magia. Fue
invitado a exponer su magia, a exorcizar guerras y otras cosas. Y lo logró. Ellos sabían que él
podía hacerlo y le pagaron. Fue invitado y le pagaron para destruir a un ejército.

¿Cree que esto no sucede en la actualidad? Despierte, mire a su alrededor, por ejemplo, vea
cómo la gente en las publicidades manipula a los demás....mire un comercial y detrás de este
comercial hay un moderno Bilam.... ¡cuidado! Durante la noche se ensucian. ¿Qué hacía el

83
Bilam físico y espiritual? Dormía con su burra - al igual que un hombre se acuesta con su
mujer. Por supuesto, no física, sino que atrajo a las fuerzas hacia él, se sentía como un burro
en relación con la burra.

De este modo atrajo las fuerzas de la serpiente.- como una preparación. Incluso para la burra
que estaba sucia. Sepa que los hombres pueden atraer esas fuerzas. Pero sin embargo, todo lo
que hizo fue una preparación para lo que estaba por venir. Él prosiguió despertando las
fuerzas en sí mismo. Temprano en la mañana.... él sabía cómo hacer tratos con la serpiente
porque la serpiente tiene las mismas fuerzas. Tomó una serpiente venenosa. Un poco de
veneno puede ser como una medicina, pero demasiado lo mata a uno.

Él tomó una serpiente y le cortó la cabeza y le sacó la lengua, tal como lo hacen los
encantadores de serpientes y la mezcló con otras especias y la quemó como incienso. Bilam
quemaba incienso tal como lo hacía Moshé, solo que Moshé se ponía en unidad con las
Fuerzas Sagradas, llegaba a Z’A y nukva, en contraposición a Bilam que llegaba a la serpiente
superior que se asienta en la zona fronteriza.

La zona fronteriza es un área difícil siempre; es la zona donde están los contrabandistas. En la
zona donde se instaló la serpiente superior; allí van los magos, entran en contacto por medio
del incienso tal como lo hacían Bilam y otros destructores. No piense que se hace fácilmente.
Se trata de un procedimiento complejo: primero se necesita cortar la cabeza en cuatro y
producir una forma superior de incienso que va directamente a la serpiente superior. Si
escucha hablar de la ‘Vía Láctea’ - no piense en ella como algo agradable e interesante,
también es el lugar de la serpiente y los magos le elevan el incienso a la serpiente superior.

¿Por qué se necesita cortar la cabeza en cuatro? Hay cuatro mundos en los Mundos Divinos y
cuatro mundos en los impuros, es decir que también hay Maljut, Z'A, Biná y Jojmá de las
fuerzas impuras. Usted conoce acerca del santo Nombre y de las fuerzas que pertenecen al
santo Nombre, pero el mago hace mal uso de las fuerzas, usa la cabeza, Keter, Jojmá y Biná
de las fuerzas impuras y las eleva aun más. De esta manera, recibe la fuerza de la serpiente y
puede golpear y hostigar a otros.

No piense en alguien que está vestido con un gracioso sombrero cónico....en este mundo se
ven más normales, vestidos con trajes de ejecutivos, en la publicidad... pero las fuerzas de la
serpiente se esconden aquí. Todo parece inocente. No es el comercial en sí mismo, sino lo que
está detrás del comercial, cómo la publicidad establece cuáles fuerzas se utilizan.

Usted no las puede ver porque se ocultan en hermosos edificios donde ninguna serpiente es
visible…pero utilizan todo tipo de fuerzas. Las mujeres son una presa fácil. El rey Salomón
tuvo muchas mujeres. Él era un hombre divino con una fuerza espiritual enorme, pero al final
de sus días, cuando ya era viejo y su fuerza había mermado, también él fue víctima de la
magia de su esposa. El construyó un templo para alguien de su mujer egipcia es decir que
seguramente fue desviado de su camino… la magia de su esposa y el mago lo llevaron por
mal camino y al final de sus días, su fuerza había desaparecido.

Cuando se estudia Cabalá una de las mayores ventajas es que la fuerza nunca disminuye.
Cuanto más estudia, más fuerte se hace en la captación de la Luz. Al comienzo la mujer no
tenía dolor; daba a luz sin dolor, pero a causa del pecado de Javá ella tiene dolor y el hombre
rige sobre ella. Que no era el caso al principio. Al principio el hombre y la mujer eran iguales,

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él daba y ella recibía, él estaba limpio y ella estaba limpia, pero después del pecado, a partir
del momento en que Javá atrajo a la serpiente, el hombre rige sobre ella, ¿por qué?

Ambos pertenecían a lo espiritual, pero ahora su camino está embadurnado con suciedad. Por
lo tanto ella tiene dolor y está prohibido que el hombre tenga relaciones sexuales con ella
durante su período. Todo esto está escrito en el Zohar. No piense que estoy inventando cosas
o que estoy hablando de este mundo. Es puramente espiritual pero hay pruebas en este
mundo.

Cuando la mujer tiene su período, está sujeta a la serpiente, por lo tanto está escrito que el
hombre tiene que mantenerse alejado de su esposa - ¡un consejo muy bueno! No solo físico
porque ella es inestable o por la sangre; el problema radica en las fuerzas espirituales que ella
atrae y que por lo tanto pueden hacerle daño. Javá atrajo a la serpiente y en nuestro mundo
todavía existe la representación de este poder, es la fuerza femenina de Guevurá visible en
nuestro mundo también.

No piense que esto no es Zohar. Esto es Zohar también. Es bueno conocer cómo trabajan las
fuerzas porque si uno sabe cómo funcionan, puede prepararse. Si uno sabe cómo funcionan
las fuerzas no tiene que temer, sino que puede prepararse y protegerse de las fuerzas de la
serpiente y esto solo puede hacerse si se sabe cómo está trabajando la serpiente.

Shalom.

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Lección 19
Hay muchos estudiantes presentes. Me doy cuenta de que muchos de ellos están preocupados
por sí mismos. La mayoría están deseando ser rescatados, quieren oír hablar de eso y eso es
bueno porque si uno no busca rescate ¿cómo podría encontrarlo? Esta lección va a ser un
tanto diferente. No soy yo quien decide cómo será la lección, quiero enseñar Zohar pero por
ahora será Torá oral y la Torá es lo mismo que el Zohar. La diferencia es que nosotros no
leemos, pero será una lección oral. Lo importante es la interacción, mirando a los estudiantes,
me inspiro y la inspiración produce una Torá oral. En cierto modo, la enseñanza de la Torá
siempre ha sido hablada apenas en el comienzo de nuestra era las palabras fueron escritas. La
enseñanza oral es el verdadero camino de la enseñanza. Ellos lo escribieron, porque tenían
miedo de que se perdiera. Así que hoy va a ser una enseñanza oral y el Zohar será nuestro
guía...

En las clases de introducción ya hable mucho sobre la fórmula de la salvación. En muchos

lugares enseñan cábala, pero ¿cómo es que nunca hablan de la fórmula de la salvación? Unos
enseñan Cábala como ciencia espiritual y la otros enseñan Cábala como la clave del éxito
teniendo en cuenta asuntos terrenales. No digo que esto esté mal, es como es. Sólo hablo de la
fórmula de la salvación ya que se me ha revelado como una fórmula de salvación y yo se la
doy a ustedes que están leyendo esto. No creo que esto sea elección mía, se me ha dado la
tarea y yo la ejecuto.

La fórmula de la salvación es muy importante para las personas occidentales. Con occidental
quiero decir Europa, Europa del Este - Europa occidental no hay tanta diferencia entre ellos.
Y, por supuesto, América del Norte y Australia, la fórmula de la salvación también está hecha
para ellos. Y no sólo Norteamérica, Suramérica también, Surinam, por ejemplo, la Cábala
haría en conjunto más que toda la ayuda al desarrollo. Con la Cábala Surinam florecería.

Estudiante: el país está orientado al judaísmo, incluso las iglesias. No se pueden comparar
las iglesias de Surinam con las iglesias de Holanda.

El país ha sido bendecido, todo está bien. Si usted pone una semilla en la tierra va a crecer y
es lo mismo con la semilla espiritual, necesitan la semilla espiritual, están dispuestos a
escuchar, pero todo está en nosotros. Ellos necesitan que alguien despierte y las bendiciones
se pondrán de su parte, No crea que un país necesita miles de personas, no, sólo con que
despierte una persona puede cambiar un país. Pero principalmente la historia que digo es para
los europeos ¿Por qué?

Para comprender la fórmula de la salvación y para adecuarlo a su gusto necesita algo de la

capacidad de pensar lo que significa que tiene que caminar con los dos pies. Una persona en
el Oriente también necesita Cábala, pero la cosa es que ellos no están dispuestos a escuchar,
ya que hacen menos uso de la capacidad de pensar. Ellos van a la derecha, rindiéndose e
ignoran el uso de sus habilidades mentales. Por lo tanto, los idiomas que aparecen en nuestro
sitio son lenguas europeas. Pero quién sabe, si hay alguien de Oriente... Pero sobre todo usted
verá lenguas europeas.

Quiero hablar acerca de la fórmula del rescate y no de una fórmula de salvación, ¿por qué?
¿Cuál es la diferencia entre los dos? ¿Cuál es la diferencia entre una fórmula de rescate y una
a fórmula de salvación? Tiene que saber, que enseñar la Torá oral y el Zohar hablado - esto es

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lo más sublime. Ahora la pregunta es ¿por qué hablo de la fórmula de rescate y no de la
fórmula de salvación?

Al hombre se le da el rescate, significa que el hombre dentro de sí mismo puede causar el

rescate, La salvación viene de arriba. En cierta forma el rescate también viene de arriba, pero
la cosa es que el hombre ha iniciado el rescate siguiendo las instrucciones de la fórmula de
rescate. Es el hombre mismo quien pide y recibe el rescate por lo tanto puede transmitir la
fórmula de rescate para la humanidad. El Zohar también trae la fórmula de rescate para la
humanidad. Si el hombre es activo en su labor de rescate va a recibir el rescate con seguridad,
¿está claro? Esta fórmula de rescate es una fórmula activa y el hombre tiene control sobre
ella, él causa su propio rescate. Si bien la fórmula de la salvación viene de lo alto y por
supuesto, uno todavía tiene que hacer su mejor esfuerzo, pero la salvación viene después de la
llegada del Mesías. Esta fórmula de la salvación sólo ocurre después de toda la corrección – el
gmar tikun. Esto también se enseña en el Zohar.

Al principio les he dicho que debemos aprender la Torá abierta y, por supuesto, esta es la
Torá secreta, pero sólo teniendo en cuenta los 6000 años de las correcciones y no más. Este es
el camino que he aprendido y esto fue antes de abrir el Zohar. Ahora le digo, no es como yo le
dije primeramente. El Zohar nos da un conocimiento mucho más profundo... y lo que puedo
expresar y transmitir sólo depende de usted. El Zohar habla sobre lo que sucederá después de
los 6000 años de correcciones, lo que va a suceder teniendo en cuenta los puntos fuertes
después de la llegada del Mesías. No hay secretos en el Zohar, todo le es dado al hombre. En
primer lugar están los 6000 años de correcciones, seguidos por la llegada del Mesías y no se
detiene aquí... más novedades y resurrecciones... resurrecciones de los muertos, todo se da en
el Zohar. El Zohar habla después de la época del Mesías. Muchas páginas están involucradas
y dedicadas a lo que viene después de la llegada del Mesías... cómo el cuerpo se conecta con
el alma... hasta que el tempo de la muerte desaparezca... Todo está escrito en el Zohar. Esta
segunda parte, después de la llegada del Mesías no se enseña en ninguna parte, solo se enseña
la primera parte que incluye las correcciones y la llegada de la segunda parte, pero... ¿qué
pasa después de la llegada y teniendo en cuenta el tiempo de la resurrección de los muertos...

A mí se me ha dado el permiso para enseñar esto. No es que yo sea muy especial, creo que es
el momento adecuado por lo tanto, usted va a leer cosas que nunca han sido reveladas antes,
es decir que no están escritas. Por supuesto, en cada generación se aprueban los secretos sobre
los que hablar. Se pasó de boca en boca por algún misterio era necesario. Con misterio quiero
decir que uno necesita la kavaná correcta - la intención correcta, porque si una persona no
tiene la intención correcta - la kavaná correcta está prohibido darle algo que no podría
entender. En esto se ve la importancia de cómo debe ser su kavaná...

Si yo me muriera mi cuerpo se desmoronaría. ¿Qué le sucedería? Se nos dice que el cuerpo se

mantiene en contacto con el alma, pero ¿cómo puedo experimentar esto? Ahora no tengo
palabras para explicarlo porque quiere entenderlo con su cerebro terrenal, es demasiado
pronto. Yo también tengo muchos momentos que no entiendo nada y en las que tengo muchas
preguntas, pero sin embargo, la velocidad a la que vamos a progresar es enorme. Lo que no se
puede hacer hoy en día se puede hacer en tres meses... paciencia, ya que se nos dará a
nosotros, nada viene de arriba si no viene de abajo. Todo lo que necesitamos es la kavaná
correcta, es tan importante que usted tenga la kavaná correcta, porque esa es la única
condición para avanzar, para entrar en los secretos de la Torá y de entenderlas y de
presentarlas a la humanidad. Vamos a dejar ir todos los pensamientos de que usted está en la

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parte superior y que sólo le es dado a usted... todo es dado a la humanidad entera ya que sólo
ahora se encuentra el permiso de arriba para transmitirlo.

Por eso les hablo acerca de la fórmula del rescate y no sobre una fórmula de salvación. Por
supuesto que podría hablar de la fórmula de la salvación y lo haré, pero más tarde. Voy a
hablar de lo que sucederá después de los 6000 años de correcciones, sobre la manera de cómo
llegara el gmar tikun - las correcciones finales para la humanidad entera... Cuando sea el
momento oportuno, porque esto también es necesario escucharlo. En ninguna parte del mundo
se puede encontrar en papel. Nadie sabe lo que está escrito más abajo. Está escrito en el
Zohar, pero ¿qué es una traducción sin las palabras habladas?

Las palabras que yo os hable dependen de ustedes, depende de su kavaná pero hay un
requisito, tener plena concentración, porque las palabras no vienen de mí y se le irán. Si usted
no tiene la concentración total, las palabras se irán y eso es una lástima. No sólo la
concentración es importante, abrase, suelte toda la resistencia que tiene dentro de usted
porque siento la resistencia y bloqueará las palabras. Por lo tanto, tengan una plena
concentración y sin resistencia. Nada les será quitado a ustedes.... Todos los problemas que
hayan, déjelos ir por un momento, dejar ir toda la miseria del mundo... no hay miseria. Ahora
mismo, en este momento, no hay absolutamente ninguna miseria en el mundo. No hay
resistencia, todo se ha ido, si, el tiempo se ha detenido y estoy sentado en la cueva sólo como
Shimon bar Yochai. Sin cambios, nada, como si el tiempo se hubiera detenido. No hay ningún
cambio en el mundo espiritual, todo está tranquilo.

Esta debe ser la sensación cuando usted este sentado aquí, cuando usted este leyendo esto. Me
conecto con usted y traer de arriba hacia abajo. Incluso si usted no tiene ningún
conocimiento... no importa. Escuche, lea y sienta las palabras... sólo puedo hablar de la
fórmula del rescate. Por supuesto, usted siente la necesidad de los dibujos, pero voy a darles
los menos posibles, pero lo que es interesante, en el momento en que alguien pide un dibujo
veo que en mi libro he hecho una nota. Tengo dibujitos pero sólo unos pocos, si bien es
posible dar muchos dibujos, porque la estructura y las variables son infinitas. Sin embargo,
usted tiene que sentirlo en su interior por eso es tan importante estar abierto. ¿Para qué está
ahí si tiene talento para la física, las matemáticas o los idiomas? Abrase y lea!

Como usted ya sabe todo se compone de cinco sphiroth - cinco sabores. La luz en sí es
singular y no tiene sabor. Sólo la experiencia de la creación da cinco sabores, llamadas diez
sphiroth. Cinco sabores - el cuarto, tiene seis por lo tanto diez sphiroth. Con estos diez
sphiroth, no importa dónde se encuentren en la escalera espiritual se puede ver todo el sistema
operativo, todo incluido porque no existe nada en general, que no exista en detalle, y a la
inversa. Con las diez sphiroth - a veces digo cinco porque es más fácil, pero en las diez
sphiroth todo está entrelazado, en las diez sphiroth , se puede entender todo y si usted tiene
desconocimiento de ello, no importa, no importa dónde están las diez sphiroth: en el mundo
de atzilut o Briah ... no son más que gradaciones. Atzilut está conectada con Jojmá, Biná con
Briah, Yetzirah con z’a... Sepa que la estructura es la misma.

La estructura de las diez sphiroth es en cada mundo, en todas las esferas es la misma.
Además, el mundo espiritual es sólo acerca de usted lo que significa que todo está dentro de
usted por lo tanto, sólo hablo de usted. Cada uno de nosotros tiene que hacer frente a su
desarrollo personal, su escala personal, no importa dónde se encuentre. Uno tiene más
comprensión para el mundo de Briá y otro para yetzirah... no importa, ya que constan de diez
sphiroth. Las diez sphiroth son su campo, es necesario desarrollarlas para su desarrollo

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espiritual. Recuerde que usted puede cambiar, pero de cualquier manera, siempre hay diez
sphiroth. Se trata de diez sphiroth. Lo único que necesita saber es cómo están trabajando sus
diez sphiroth y además su función es igual en todas partes, en todos los ámbitos.

Adam Kadmon es muy delgado por lo que es imposible hablar de Adam Kadmon, pero desde
Atzilut, el trabajo de las diez sphiroth es el mismo. Atzilut es más áspero y más bajo pero sin
embargo el trabajo de las diez sphiroth es el mismo. Incluso en nuestro mundo que llamamos
el mundo donde el trabajo se hace con las manos y los pies, pero aun trabajando sobre
nosotros mismos a través de la Cábala. Incluso entonces usted puede experimentar las diez
sphiroth y si usted no las experimenta no se preocupe, la luz tallara las diez sphiroth. Siempre
se trata de diez sphiroth por lo tanto, es importante que usted entienda las diez sphiroth - Sus
diez sphiroth, ya que pueden ser de diferentes colores o tener otras variables.

Yo tengo mis especiales diez sphiroth y usted tiene sus especiales diez sphiroth. Cada uno de
nosotros tiene diez sphiroth que están construidos de la misma manera en los mismos mundos
Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá y nuestro mundo que es el lugar más duro en el Universo.
Recuerde que incluso un pequeño ratón tiene diez sphiroth. Ahora usted puede pensar", pero
¿qué sabe un ratón de lo espiritual?
Absolutamente nada, pero sin embargo, un ratón tiene diez sphiroth correspondientes con el
nivel y el trabajo en la forma que necesita.

Hay también otra palabra para expresar las diez sphiroth. Esta, por ejemplo, el Santo Nombre
del Creador - HaWaJa'H porque HaWaJa'H es iud hei wav hei ‫יהוה‬. La primera letra iud es
Jojmá. Pero antes de empezar a escribir la letra iud como usted sabe, se comienza con un
punto y este punto es el nombre kutzo shel iud - el punto de la iud es kether. Iud en sí
misma es Jojmá, la primera hei es Binah, la tercera letra wav es z'a que tiene seis sphiroth y la
última hei es maljut, la décima sphirah. También se puede decir que hay cinco sphiroth –
significando que z'a debe ser visto como una sphirah. Incluso el santo nombre, que tiene
cuatro letras está en una forma de cinco-cuatro más el punto de la iud que es kether - cinco. Y
si se cuentan todas las seis sphiroth de z'a hacen diez.

Este es el tema de nuestro estudio - las cinco o diez sphiroth. O cuando estudiamos el Nombre
de HaWaJa'H sabemos que se trata de las sphiroth también. O cuando estudiamos otros
nombres y apodos del Creador - también se trata de sphiroth. Ellos no son opuestos, sino un
complemento de la misma materia. Las sphirah son una adición considerando al Creador, le
da información sobre la calidad del Creador, acerca de los puntos fuertes que él está
utilizando en ese momento particular y en ese aspecto particular. Una vez que tenga una
mayor comprensión acerca de las sphiroth tendrá más comprensión acerca del Creador, tendrá
una mayor comprensión acerca de usted. Más no es necesario.

Si usted sabe cómo funciona conoce al Creador y se conoce a usted mismo, ese es su rescate.
El nombre del Creador, que es HaWaJa'H es su rescate. Yo no hago dibujos, voy a dárselo a
usted por medio de la palabra hablada. Esta es la forma más antigua y más profunda de la
enseñanza. Como les dije el nombre Hawajah es el rescate. ¿Qué o cómo es el rescate? ¿Cuál
es el paralelismo entre el nombre Hawajah y las diez sphiroth? Veamos primero el nombre
Hawajah en hebreo: iud hei wav hei ‫ יהוה‬significa Hajah ‫ היה‬Él Fue, howeh ‫ הוה‬El Es, jihjeh
‫ יהיה‬Él será. . Usted puede ver las cuatro letras como el total de las palabras Hajah Howeh
jihjeh. ¿Por qué no decimos Hajah Howeh jihjeh o Él era Él es Él será?

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¿Por qué usamos el nombre Hawajah? Esto es para mostrar cómo la naturaleza del Creador
fue es y siempre será. En cierto modo el pasado, presente y futuro en una sola palabra - esta es
la fórmula de la vida infinita. Este nombre representa el infinito y cuando usted se trae a si
mismo, de acuerdo con este nombre lograra el mismo infinito. El siguiente paso es ampliar
esta fórmula de rescate y usted puede hacer esto con las diez sphiroth. En el momento en que
vea cómo funciona vera el rescate, no hay otra manera. Usted puede ver a través de unos
prismáticos las estrellas y los planetas y tratar de entender el Universo, pero todavía está
fuera, pero hay que saber que las diez sphiroth están dentro de usted. La dificultad es cuando
hablo de principios y digo que a partir de su esencia fue la luz EjnSof, que es la luz del
infinito. Esta luz se ha engrosado.

El primer engrosamiento se llama Adam Kadmon. Desde Adam Kadmon hay otro
engrosamiento, desde kether a Jojmá y desde Jojmá a Binah, pero sin embargo, son uno. Todo
ocurrió en la luz EjnSof. Y el último engrosamiento fue la sphirah Maljut. Sólo maljut no era
adecuado para recibir la luz de lo contrario ¿cómo podría crearse la creación? Si todas las
sphiroth pudieran recibir la luz y la luz dominar sobre la creación, donde se encontraría la
posibilidad de la creación de tomar conciencia de su integridad? Por esta razón se ve en este
mundo que una chica y un chico salen de su casa y empiezan una nueva vida lejos de sus
padres. La primera limitación fue en Maljut. Nueve sphiroth se les permitió recibir la luz, pero
no maljut. Esta fue la primera forma en que el Creador creó las diez sphiroth pero vio que
algo estaba mal, ¿era esta la forma en la que la creación puede consistir, para siempre?

Sólo nueve sphiroth podrían recibir la luz y la décima se quedó sin luz. . La intención del
Creador fue es y siempre será que toda la creación viniera a la totalidad y este no era el
camino. Tenía que encontrar una manera para que maljut pudiera recibir la luz. Por lo tanto,
el Creador decidió otra limitación. El creador vio que el mundo no podría persistir de esta
manera y, por supuesto, ya sabía esto en el primer momento, pero este es el camino para que
expresemos la creación.
Nueve sphiroth podían recibir la luz y la décima malchut no. ¿Qué hizo el Creador desde su
sabiduría? La hizo ascender a Binah y de esta manera la salvación estaba asegurada.

Primeramente creó diez sphiroth y engroso las diez sphiroth para que pudieran reflejar la luz
nueve sphiroth. Maljut era demasiado peligroso que no pudiera recibir la luz. Lo que recibió
fue misericordia jasadim porque incluso cuando no se recibe nada allí está el gusto de
Jasadim. Pero eso no fue suficiente para la salvación por lo tanto dejó a maljut ascender, trajo
a maljut en contacto con Binah, que es la tercera sphirah y Binah siempre recibe la luz. La
fuerza de Biná se llama 'Binah kie Chafets jesed hoe' significa: 'que sólo quiere misericordia'.
Esta es la fuerza de Binah no importa en qué nivel o esfera sea. Binah que está en atzilut tiene
esta fuerza, pero la Binah de Briah también - la esencia de su fuerza es el deseo de
misericordia, no por sabiduría mientras que sólo una sphirah necesita Jojmá y esta es Maljut.

¿Porque maljut necesita Jojmá y no el resto? Cuanto menor sea la sphirah mayor es el grosor
por lo tanto, se hace muy difícil que la luz penetre y la más baja sphirah, Maljut se vuelve más
y más pesada es por eso que no podía recibir la luz. La luz no podía penetrar porque era tan
dura tan espesa. La que podría penetrar era la fuerza de la misericordia, pero no era suficiente
esa luz para maljut. ¿Cuál es el significado más profundo de la luz? Algo de luz significa que
algo llega a la comprensión y que le da placer. La oscuridad significa que no hay
comprensión, uno permanece en la ignorancia, la oscuridad. Por lo tanto Maljut necesita la luz
de Jojmá, la luz de la sabiduría que no tiene ninguna limitación y sin embargo, se hizo de esta
manera, a Maljut no se le permitió recibir la luz de Jojmá. ¿Por qué? Por la sencilla razón si

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todas las diez sphiroth recibieran la luz completa no habriá una creación. ¿Puede usted ver
esto? El Creador quiso crear una creación por lo tanto, decidió que la última esfera tenía que
ser diferente.

Déjeme hacerle una pregunta: ¿cuál es la diferencia entre Maljut que estaba destinada a
convertirse en una creación y las otras nueve sphiroth que todas recibieron la luz?. Kether
recibió la mayor cantidad de luz, Jojmá algo menos y cuanto más lejos menor es la recepción
hasta Maljut que no podía recibir nada

Algunas respuestas: que maljut construyera el Masaj para que pudiera reflejar la luz. Esa es
una buena respuesta, sólo el verdadero Maljut puede reflejar la luz, pero ¿cuál es la diferencia
esencial entre la luz y lo que estaba destinado a ser la creación? Si puede reflejar es que puede
dar. Eso es bueno, pero cuál es la esencia de la diferencia? Maljut toma. Maljut toma y la luz
da. Maljut es el deseo de recibir. Esa es la diferencia esencial entre la luz y Maljut. Las
primeras nueve sphiroth tienen el deseo de dar - no necesitan Jojmá. Por supuesto que reciben
Jojmá, pero sólo por el bien de dar. Quieren Jojmá sólo para pasarlo a la creación. Y Maljut
está destinado a ser la creación que tiene el deseo de recibir. El deseo de recibir es esencial
para crear algo es decir, sin el deseo de recibir no hay creación! Ahora usted puede preguntar
"desde el principio el deseo del Creador era dar así que ¿cómo se puede hablar de la creación,
porque estaba sólo el deseo de dar, es decir, sólo la luz? 'Vamos a profundizar en este tema. Si
por ejemplo, usted pudiera ser el Creador y deseara crear una creación sabría crear algo que
tuviera que ser diferente a usted, o no? Usted es el deseo de dar para crear algo tiene que ser
opuesto. Ahora estamos hablando de la luz y la luz es el aspecto de dar así que la creación
tiene que ser diferente. Lo contrario del aspecto dador es el aspecto de la recepción y es
Maljut

Pregunta: también se puede ver esto como una parte de la materia? De hecho, la materia es la
consecuencia. La materia es el portador de la voluntad de recibir. Se necesita un recipiente.
Exactamente lo que necesita es un recipiente y un recipiente es materia. Lo que se creó fue el
deseo de recibir.

Primero fueron nueve sphiroth y la décima sphirah maljut fue el deseo de recibir. De esta
manera la creación no sería capaz de mantenerse debido a que el deseo de recibir se
comportaría con sus leyes – el recibir, y la luz se limitará a otorgar. Esto no fue un buen plan
porque no estaba equilibrado. El creador tenía otro plan; Su deseo era que la creación fuera lo
mismo que él, que la creación tuviera las mismas cualidades que él, lo que significa que
deberían aprender a dar aunque este aspecto de dar estaría en contra de su naturaleza. Por lo
tanto, a esto se le llama sobrenatural. Un milagro es sobrenatural y es un milagro que un ser
humano pueda fijarse a sí mismo convertirse en dador. Milagro significa que uno está en el
umbral de dar. Esto le da la sensación de eternidad en su interior, ya que sólo el Creador
puede dar, por lo tanto siente la eternidad dentro de sí mientras ambos existen. Entonces,
¿cuál fue el segundo paso, que hizo el Creador? ascender a maljut hacia arriba a Binah. En
cada paso trajo Maljut hacia Binah, así que algo surgió en ella.... por supuesto como usted ya
sabe nada desaparece en lo espiritual. Si digo que Maljut ascendió a Bina significa que Maljut
aún está en su lugar.

El significado de esto es que Maljut todavía tiene la experiencia de estar en su lugar, la

experiencia de no poder recibir, la luz nunca la abandona. Esta experiencia siempre existe y se
mantiene por debajo. ¿Qué hizo el Creador? Ascendió Maljut a Binah, pero ¿cuál es el
significado de Bina? No sólo como se puede ver aquí en el árbol de la vida, sino en todos los

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ámbitos. Con esto quiero decir - es el árbol de la vida en la forma de diez sphiroth pero hay
que darse cuenta de que dentro de cada sphirah hay diez sphiroth también con la forma de un
árbol de la vida... Malchut también tiene diez sphiroth y maljut de maljut ella también subió
a biná de maljut. Lo mismo con la sphirah Yesod también hay diez sphiroth significa que
maljut de Yesod se eleva a biná de Yesod, ¿entiende? Binah tiene diez sphiroth y Maljut de
Binah ascendio a biná del Binah. Está claro?

No se preocupe si usted no entiende, deje que los grabados hagan su trabajo y luego podrá ver
los enlaces. Jojmá tiene diez sphiroth lo que significa que es Maljut también, y Maljut
también subió a biná de Jojmá. Lo mismo con kether, él también tiene diez sphiroth y su
Maljut ascendió a biná del kether. Así que en cada sphiroth hubo la elevación
correspondiente de Maljut a Biná. Este fue el rescate que el Creador vio en su visión y desde
nuestro punto de vista tenemos que hacer lo mismo, también nosotros tenemos que llevar
nuestro maljut a Binah. En cada situación hay maljut y hay Bina - diez sphiroth de esa
situación en particular y lo que hay que hacer es llevar el maljut de esa situación particular, a
la biná de esa situación particular. Esta es el más excelente comienzo de su rescate!

Por supuesto, este principio sólo se puede hacer paso a paso y sigue siendo un principio... De
esta manera se crean los mundos, a veces hablo del ser humano y a veces hablo de los
mundos... No hay diferencia entre el mundo y el ser humano. Así, el primer engrosamiento de
la luz se llama Galgalta que significa cráneo. ¿Dónde estaba malchut? Ella estaba en su lugar
en el fondo lo que significa que todas las sphiroth están ahí. Adam Kadmon fue el primer
engrosamiento de la luz. Era el lugar vacío y en este lugar vacío vendría la creación. Fue
EinSof que entró en este espacio vacío y Adam Kadmon fue el primero que recibió la luz.

Cuando Maljut se produjo en la existencia podía ver todas las luces lo que significa que
podría reflejar todas las luces y debido a esto, ella podía tener la mayor recepción. Después de
esto vino el engrosamiento, significa que después de esto fue la realización de los mundos,
porque el engrosamiento es lo mismo que mundo, ambos son la materia y en esta materia
pudo surgir el hombre. Lo que se necesitaba era un engrosamiento más. ¿Cómo pudo tener
lugar el engrosamiento? Maljut ascendió a la sphiroth de encima de ella: a kether jojmá biná
z'a y Maljut, pero ¿cuál es el significado de su crecimiento para las cinco sphiroth? ¿Es el
efecto de este aumento el recibir más o menos luz? Hay cinco sphiroth: kether jojmá biná z'a
y Maljut y Maljut refleja todas las cinco sphiroth por lo tanto ella puede recibir la luz más
elevada.

El siguiente engrosamiento es el engrosamiento de la luz de Jojmá y esto se llama Partzuf

A"B. ¿Cuál es el significado de A"B? Esto significa que la luz de Kether ya no se ve. El
segundo Partzuf o el segundo engrosamiento de la luz significando que una menor cantidad de
luz puede ser vista. El primer receptor ve o tiene las cinco luces y este primer receptor es
llamado Partzuf Adam Kadmon o Galgalta y todas las cinco luces pueden ser reflejadas. Pero
si hay una luz menos.... ¿cómo es posible ver una luz menos? No existe la capacidad de verla
es lo que significa ver una luz menos. Si usted ve una luz menos significa que no tiene
comprensión de esa luz en particular, o en otras palabras, usted no tiene el gusto de esa luz.
Usted ha aprendido que tiene diez sphiroth y puede abrirse para todas las luces y los mundos
hasta atzilut pero eso es algo diferente. Eso significa que usted refleja lo que experimenta o
vive.

Esta la existencia de las sphiroth y el sabor de las sphiroth - Tiene cinco sphiroth pero eso no
significa que tenga el gusto por las cinco sphiroth. Si yo digo que usted ve una sphirah menos

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significa que usted no puede ver la luz de Kether o en otras palabras que no tienen el gusto de
la sephira kether. Lo que queda son cuatro sabores - cuatro luces y estas cuatro luces tienen
diez sphiroth ¿me puede seguir? Puede ver cuatro luces pero hay diez sphiroth lo que significa
que usted puede experimentar con sus diez sphiroth cuatro sabores ¿Esta claro?

Voy a tratar de explicar esto con ejemplos de nuestro mundo. Supongamos que usted aprende
algo y usted lo entiende por completo significa que usted tiene gusto por todas las cinco luces,
puede reflejar todas las luces y esto es llamado gadlut. Gadlut significa que todas las luces
entran en usted y usted las experimenta a todas, pero supongo que no es capaz de reflejar
todas las luces - usted tiene que saber que la luz que no puede reflejar es la luz más elevada.
Siempre la primera luz que entra es la luz más baja.

Yo no quiero hacer dibujos ya que si puede ver esto sin dibujos lo captará más. Sin dibujos
usted tiene la oportunidad de crear sus propios dibujos, no en el papel, si no en su mente...
Hay cinco luces y ahora entiende lo que quiero decir cuando digo que tiene una luz menos. La
luz que no puede experimentar es la luz kether, la luz más elevada, la es siempre. Hay otros
nombres para las otras luces.

Hasta ahora he hablado de la luz kether pero otro nombre para ella es Luz de iejidá. Jojmá -
Luz Jaia. Binah - luz neshamá. Z'a - luz ruaj. Maljut - luz nefesh. Cinco luces y hasta ahora he
hablado acerca de la luz que no podían ver, pero también pueden preguntar que luz llega
primero. Acabo de decirle que la luz más baja se presenta en primer lugar y esa es la Luz
nefesh. La segunda luz es ruaj seguida por neshamá, entonces Jaia y la última luz, la luz más
elevada, la Luz iejidá. Y cuando las luces desaparecen debe conocer que la primera luz que
desaparece es la Luz iejidá o kether. ¿Está Claro?

Es importante que la primera luz que entra sea la más baja de lo contrario la luz le cegaría. La
primera vez la luz más pequeña y la siguiente luz es un poco más fuerte y la tercera es más
fuerte que la segunda y así sucesivamente. Pero si usted no puede experimentar una luz esta
se vuelve inversa - la luz más elevada de kether desaparece,¿ está claro? Ahora vamos a ver
cómo se siente si no se puede experimentar la luz de iejidá. La situación no tiene importancia.
Recuerde que lo que está haciendo no cuenta, por ejemplo, si bebe una taza de té y no degusta
todos los sabores del té, puede ser que usted tenga un resfriado, no importa. Sólo experimenta
cuatro luces y estas cuatro luces de sabores se extienden en sus diez sphiroth en esa situación
en particular.

Por supuesto, la fuerza de su diez sphiroth será diferente, más débil que cuando reciba todas
las cinco luces - todo el sabor de la taza de té en nuestro ejemplo. Ahora usted puede
preguntar "si la luz está ahí, o tal vez es mejor usar nuestro ejemplo, si todos los sabores se
encuentran en el té, ¿qué pasa con el sabor que no puedo probar?-Por supuesto existe la luz,
que se cuelga por encima de su percepción única justo en este momento sólo tiene la
percepción de los cuatro sabores, para las luces y el quinto está colgando alrededor en forma
de or makif o luz circundante es decir, la quinta luz le envuelve. Usted no puede verla, pero
está ahí en su aura, pero no en su kelim por lo tanto, no puede comprender la quinta luz.
Espero que ahora lo entienda un poco mejor.

Poco a poco su comprensión se expandirá. Usted aprenderá lo que son las diez sphiroth y las
puertas se abrirán. Todas las puertas de vuestro entendimiento, de sus sentidos se abrirán
mientras tanto permanezca persistente y tenga paciencia, manténgase en la enseñanza del

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Zohar así que le va a pasar, sin duda. Este es un método muy especial e inusual pero muy
profundo.

No estamos ya en una guardería donde los niños juegan en el parque infantil. Este método es
muy diferente y sin embargo es muy profundo. Este método no se da en ninguna parte, mi
más sincero deseo es que ustedes lleguen a entender y voy a hacer todo lo posible para que
lleguen a comprender. Un día se dirá ‘ah... ahora entiendo la construcción espiritual de las
diez sphiroth' Y cuando eso suceda sé que habrá mucho trabajo por hacer, pero entonces
tendrá más confianza y sabrá lo que está haciendo. Esta es la tarea que se me ha dado -
mostrar la construcción espiritual de las diez sphiroth y cumplo esta tarea con la ayuda del
Zohar y con ustedes mis alumnos... De esta manera usted sabrá cómo todo está
interconectado y podrá ver y hacer las conexiones de un extremo al otro extremo... Será el día
en que el Zohar cantará para usted y le revelara sus secretos...

Pregunta: ¿dice que aprenderemos todos las diez sphiroth, es lo mismo para conocer a D’s?
Respuesta: sí. ¿Pero es diametralmente opuesto esto a la idea de que no puede conocer a
Dios?

Véalo de esta manera: usted nunca conocería a D's pero D's se hizo a sí mismo de tal manera
que será posible que usted le conozca. Por un lado es absolutamente impenetrable y, por otro
lado, nos da la oportunidad de obtenerlo totalmente a él. Esta es la verdad espiritual - siempre
combinar las dos. Por un lado, él es impenetrable y, por otro lado, nos da la oportunidad de
conocerlo. Incluso en las diez sphiroth se puede ver esto. Habrá niveles de una esfera que no
puede penetrar y habrá niveles en los que llegara a saber lo que puede suceder en el más bajo
y en el más alto nivel... En un momento se reconoce, usted sabe que sphirah ha formado,
usted reconocerá lo que es su esencia y que es la esencia dentro de usted la que pertenece al
Creador. Algunos lo entienden y algunos no lo entienden... kether, Jojmá y 1/3 de Binah se
mantienen fuera de alcance lo que significa que seguirá siendo incomprensible para usted.
Usted tiene diez sphiroth y sin embargo sólo puede entender siete, pero por ahora es
suficiente. Recuerde que sólo se puede entender una parte de sus diez sphiroth y otra parte no.
No importa en qué nivel o situación este. Ahora no creo que '¿si no puedo entenderlo todo
por qué iba a hacer todo el trabajo? “Lo importante es que usted se traiga de acuerdo con las
leyes del universo, hacer lo que está en sus capacidades - es lo que le llevará a la plenitud.

No es la totalidad que tiene ahora, porque ahora usted quiere tener las diez sphiroth o es
posible que desee tomarlas tal como sucedió en la época de la torre de Babel. Su tarea es
cumplir con su deseo, según el plan de la creación y que le llevará a la verdadera realización.
Lo que está aprendiendo aquí, lo que les enseño es la manera de cómo llegar a la verdadera
realización. Poco a poco va a ir hacia adelante, suavemente le penetrara la fórmula,
distinguirá y aprenderá algo completamente desconocido, algo que nunca ha sido revelado,
todos ustedes.

Ha habido muchos premios Nobel, si pudieran leer estas palabras, se sorprenderían y se

sorprenderían de lo que queda por aprender y usted, que está leyendo aprenderá poco a poco
todo lo que aun no ha sido revelado.

Por supuesto que era y es la intención del Gran darse a conocer porque la fórmula de rescate...
todo lo que le dije no viene de mí, todo viene del Zohar. No puedo y no reclamo ni una
palabra. Yo soy un intermediario, yo transmito las palabras para usted. Nunca ha habido
alguien que escuchó las palabras que está leyendo. Por supuesto que han habido cabalistas

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cuya comprensión era grande, más grande que la mía, pero no podían dárselo porque no era su
tarea. Mi tarea consiste en pasarlo a pesar de que existan inmensos sabios. En esto se ve el
que puede pasarlo y el que no, por definición, ser mayor. ¿Puede usted ver esto? Lo mismo
que lo que dicen de Shimon bar Yochai el autor del Zohar, no era el más grande cabalista de
su tiempo. Por supuesto que era un hombre sabio, pero... a pesar de que no había muchos
grandes cabalistas en su tiempo, pero había otros pocos que eran más grandes que él, sólo
para Shimon bar Yochai fue dado el transmitirlo. Su alma era adecuada para hacer esto.

Por supuesto, todos los escritos sagrados fueron escondidos durante muchos años y en el
momento de Shimon bar Yochai todavía había una prohibición de no revelarlo todo. La parte
oculta fue sobre la llegada del Mesías y la resurrección de entre los muertos. Pero en nuestro
tiempo, todo debe ser revelado. Todo lo que le dijo la religión y que habla de la resurrección
de los muertos son cuentos de hadas. Yo no digo que se equivocan, pero no pueden vivirlo.
Revelarlo... Bellas palabras, pero sin sentimiento y nada que aprender ¿y si usted no puede
sentir o aprender lo que es la salvación? ¿Qué pasaría con ustedes? Nada sucedería por el
contrario, en lo que se aprende aquí. Por medio de las diez sphiroth usted sabrá exactamente
la forma en cómo llegar a su cumplimiento. Usted aprenderá cómo funciona el mecanismo,
etc.

Durante 6.000 años nadie ha podido experimentar el kether y Jojmá ampliado con las tres
sphiroth superiores de Binah, pero el resto se puede aprender, sentir. Poco a poco voy a
llevarle conmigo y sin dibujos. Tal vez en algún momento, pero rara vez voy a hacer un
dibujo, quiero que me escuche, lea con atención. Ábrase y escuchará, lea, lo cual no tiene
precedentes para la humanidad. Ustedes han venido aquí para saber más acerca de la fórmula
de rescate. Si los Nobels estuvieran presentes entenderían menos que usted. ¿Por qué? Ellos
tienen su lógica y en tanto que no puedan dejar ir su lógica seguirá siendo impenetrable. Por
lo tanto abrase, dese permiso a sí mismo para dejar que las palabras le penetren entonces
todas sus diez sphiroth comenzaran a vivir. Una vez que usted sienta y entienda sus diez
sphiroth usted entenderá cómo funciona el universo, no es necesario más. Una vez que vea
todas las conexiones podrá abrir todos los libros sobre cábala y estos hablarán con usted. Un
día me encontré con un manuscrito del Ramjal y empecé a leer... antes no lo hubiera
entendido, pero ahora...

Esto le ocurrirá a usted también, una vez que ha aprendido sobre sus diez sphiroth porque las
diez sphiroth son el Creador. ¿Está claro? Diez sphiroth o el Creador o Hawajah y Él quiere
que usted le conozca. Por un lado, el Creador permanece impenetrable, pero por otro lado se
le puede experimentar y por medio de diez sphiroth puede contactar con él de una manera
directa. Si conoce a alguien y le dice que ha visto la luz... tal vez sólo vio a una hermosa chica
y vio la luz el significado es que pensaba 'esto es el Creador ", pero sólo vio una chica
maravillosa que le dio la sensación de que vio la luz. Es posible también que usted ya lo sepa.
Usted tiene que saber que sin el conocimiento del sistema operativo del Creador no puede ver
la luz. ¿Qué es la luz? Lo único que quiere decir es: las diez sphiroth y nada más.

Después del descanso

Es imposible explicar la cábala, es una combinación de fuerzas es decir, las fuerzas de la otra
tienen que participar también sólo entonces puede ayudar. Si quiere hablarle a alguien sobre
Cábala, debe hacerlo de una manera que permita que sus fuerzas permanezcan en su nivel. No
importa si no entiende o no puede escuchar, usted trae un pedazo de la salvación, de arriba
hacia abajo y el nivel no importa.

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Primero EinSof o el Creador, saben que es lo mismo, hizo un plano de las fuerzas. Él lo
construyó de tal manera que podríamos usarlas aquí abajo, porque somos parte de su creación,
de su proyecto. Primero fue el primer engrosamiento y esto es llamado Galgalta o Adam
Kadmon o kether de Adam Kadmon. ¿Ve usted la cantidad de nombres que utilizamos para
una energía? Pero sin embargo no creo que la cábala sea difícil, no lo es. Sea paciente y
permanezca abierto, permita que la energía de las palabras hagan esculturas en su interior. Al
principio, maljut estaba en su lugar y podía experimentar todas las cinco luces eso significa
todo lo que entró en la creación podía llevarlo hacia abajo y se dejó caer hasta el punto de
nuestro mundo. Pero la creación tenía que ser capaz de recibir la luz y la luz era tan fuerte,
que nadie podía experimentarla. En el siguiente engrosamiento Maljut ascendió al lugar de
z'a. ¿Cuál es el significado del engrosamiento de la luz? El significado del engrosamiento de
la luz es que Maljut cuando subió a z'a sólo podía ver cuatro sphiroth en vez de cinco, ¿está
claro?

El nombre del segundo engrosamiento es Jojmá o A "B y por supuesto Jojmá también tiene
diez sphiroth pero no las diez sphiroth del Galgalta o kether. Ahora las diez sphiroth están
repartidas en cuatro. Diez sphiroth con cuatro luces, cuatro sabores por lo tanto menos
resistencia. Está claro cuál es el significado del engrosamiento? Esto significa que hay menos
luz, pero todavía hay diez sphiroth. Por ejemplo: el salón tiene 90 metros cuadrados y en su
techo cuelga una lámpara con bombillas de 500 vatios. Eso es una gran cantidad de luz, ahora
le quita una bombilla pero hay que ver lo mismo, ¿qué sucede? La luz se extiende por su
capacidad de ver, pero la luz se ha vuelto menor. Finalmente hay una sola luz que es su
visión. Por supuesto esto es un fuerte engrosamiento de la luz, pero espero que aclare algo. Lo
mismo ocurre con la creación, primero bajo una luz significa que bajaron cinco luces, pero
kether fue el primer receptor.

El siguiente engrosamiento o la segunda radiación de la luz se denomina jojmá o A "B - diez

sphiroth en A"B pero sintiendo una luz menos, las cuatro luces restantes se distribuyeron en
diez sphiroth de jojmá o A "B. Que la luz no entró? La luz kether no entro. Le dije que si la
luz no entra, es la luz más elevada, siempre. Otro nombre para la luz kether es Luz Yechidah.
Ahora llega el tercer engrosamiento. ¿Qué sucede en el tercer engrosamiento? Aquí, en este
engrosamiento Maljut se eleva a Binah significa que su reflejo es más corto y debido a esto,
tiene menos fuerza. ¿Cuántas luces se pueden ver? Ahora usted tiene que saber que la luz
siempre tiene cinco sabores significa que siempre hay cinco luces, pero usted experimentará
menos luces, menos sabores. Durante el tercer recibimiento maljut sube y llega al lugar de
Biná y Biná se eleva porque ve menos luces. La segunda luz se ha ido demasiado, esto
significa que la luz de Jojmá no es visible. En el tercer recibimiento Maljut , está en el lugar
de Binah.

El cuarto receptor lleva el nombre de mundo de Nekudim. Ahora la pregunta es ¿dónde está el
maljut real con sus diez sphiroth? Durante la primera recepción de la luz EjnSof Maljut estaba
en su lugar, significado en la parte inferior y pudo experimentar las cinco luces. Con estas
luces se formaron sus diez sphiroth. Durante el segundo recibimiento Maljut se eleva hasta el
lugar de z'a, cinco sphiroth con cuatro luces. Debido a esto, sus diez o cinco sphiroth puede
ver sólo cuatro luces. En el tercer engrosamiento Maljut se eleva a Binah significa que ve una
luz menos. Ella sólo ve tres luces y las dos luces restantes no las puede ver. En el cuarto
engrosamiento Maljut se eleva a Jojmá y ahora sólo ve dos luces - las luces de Keter y Jojmá.
El quinto es el engrosamiento del mundo de atzilut y maljut con todas sus diez sphiroth se
eleva a kether. Aquí, en el mundo de Atzilut ,Maljut está en Kether.

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Ahora tenga cuidado,maljut se eleva y ella siempre viene de Binah, el nivel o esfera no
importa.Lo importante por ahora es que se acuerde malchut siempre llega a Binah. Por
ejemplo: Maljut se eleva a z'a , pues ella está en el lugar de Biná del z'a y cuando Maljut se
eleva a Bina ella está en el lugar de Biná de Binah y cuando se eleva a Jojmá está en biná de
jojmá y lo mismo en kether.

Cuando Maljut se eleva a Kether está en el lugar de biná del kether,¿ está claro? ¿Por qué? La
razón de esto es que Binah produce maljut. ¿Se acuerda de las cinco etapas de la luz directa?
Siempre recuerde esto: EjnSof se ha transformado a sí mismo en cinco etapas. La primera
etapa es kether que solo tiene luz con la calidad de dar. Recuerde que la calidad de kether es
dar, a pesar de que tiene todo su cualidad es dar.

Tenga paciencia, poco a poco llegará. Lo único que tiene que hacer es cambiar su forma de
pensar. Incluso un premio Nobel no puede hacer Cabala, porque es muy aficionado a su
pensamiento. Su objetivo es descubrir cosas asombrosas, pero vamos mucho más allá de la
realidad, por lo que un científico no puede alcanzarnos.¿ Qué realidad descubrimos?
Descubrimos la realidad de nuestro ser! La calidad de Jojmá es dar a Binah, pero Binah se
resiste, puesto que no quiere recibir. El deseo de Binah es dar al igual que Jojmá, pero ¿a
quién le puede dar? lo que está por encima de ella no lo necesita por lo tanto ella le puede dar
a aquellos que están debajo suyo; z'a y Maljut. El receptor principal es Maljut y z'a debe ser
visto como un producto intermedio. La mayor parte de la calidad de la fuerza de z'a es dar
porque viene de Binah.

Cuanto más se acerque a una sphirah más conocerá sus cualidades. Se hace cargo de que
sphirah. Z'a está más cerca de Binah por lo tanto, la mayoría de sus fuerzas son como Binah
osea dar. Sin embargo, él se encuentra a una distancia por lo que al final de su desarrollo,
quiere recibir un poco para dárselo a Maljut. Esto significa que z'a tiene poca fuerza para
recibir, pero lo que recibe es para dárselo a Maljut. Ambos vienen de Binah. En cada sphirah
y en cualquier momento malchut puede elevarse a Binah porque Binah es la fuente de maljut.
Maljut nace de Binah y en cada sphirah hay Binah esto quiere decir que sea cual sea el ámbito
o nivel que pueda ser - o cuántas luces puede ver, ella siempre termina en Binah.

Gire su mente. Usted tiene el deseo, el deseo de aprender Cábala por lo tanto usted tiene que
romper a través de la mente terrenal. No se puede experimentar lo espiritual si nos atenemos a
la mente terrenal. Sé que es difícil dejar ir la mente terrenal, necesita mucha perseverancia,
pero esto es sin duda una de las condiciones para alcanzar lo espiritual. Si no, se queda
conectado con este mundo y eso no es tan malo. Puede ser que pasara en la siguiente
generación o una generación posterior... pero tiene que dejar ir a su resistencia, su voluntad de
cumplir con su mente terrenal. Cábala se ve como una vela - como un barco que se balancea
con las olas, así usted debe balancearse con la cábala - si se puede hacer este milagro
sucederá, de repente usted tendrá la experiencia de lo espiritual. No piense... algunos están
aquí durante más de dos años, otros solo unos pocos meses, pero cree que alguien puede
experimentar Cábala después de unos meses? Olvídelo. Para mí fue peor después de unos
pocos meses. Absolutamente no podía experimentar. Para mí, lo intelectual era un juego de
niños, las matemáticas eran un juego para mí... en la universidad hice dos grados en un año.

Yo estaba muy bien y estudié en la mejor universidad de Rusia... era intelectual, obviamente,
y yo pensé que iba a ser lo mismo con lo espiritual, olvídelo. Al contrario, hay que hacerse
pequeño, diminuto y receptivo, no para jugar, sino sinceramente sentir lo grande que es el

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Creador. Si tiene problemas para concentrarse esta es una muy buena visualización. Nuestro
problema es que no se puede ver lo grande que es el Creador. No hay dificultad para ver lo
grande que es Madonna u otros artistas... su grandeza se siente pero no la grandeza del
Creador, que es mucho más poderoso. Trate de ver la grandeza del Creador y si lo hace
mientras usted está aprendiendo / leyendo se habrá hecho a sí mismo receptor de la luz, por la
eternidad.

En atzilut Maljut ascendió a Bina del kether. Preste atención, esto es muy importante. Todo lo
que le voy a dar... tomó otras generaciones muchos años y se lo doy a usted en una forma
comprimida. Mi objetivo es que lo pueda entender en una duración mucho más corta que el
tiempo que necesitaría para entender.

Noche tras noche, no pude dormir, aunque usé todas las células del cerebro para entender y,
sin embargo no pude. Pero yo soy un hombre muy terco, mi problema es que no puedo dejarlo
ir. Tengo que penetrar en el problema y aquí, con toda mi inteligencia no podía. ¿Puede usted
imaginar mi frustración? Me sentí triste porque cada estudio era nada y ahora... Cada
estudio... si alguien me dijera 'aprender Chino', mi respuesta seria:¿'cuando es el examen?
"No sé qué es, pero el aprendizaje es algo natural para mí, mientras que en casa no sé cómo
cambiar una bombilla... mi esposa tiene que hacerlo.

Me gradué en robótica. ¿Sabe lo que es la robótica? Es un estudio para aprender a hacer

robots. Se necesita una gran cantidad de lógica y me gradué en robótica. Mi profesor en
Moscú fue profesor Boguslawski. Cuando llegué a los Países Bajos todavía tenía dos años
más que hacer porque aquí no aceptan un título extranjero. Estudié en Delft y mi profesor me
preguntó con quien me había graduado. El profesor Boguslawski dije y él respondió "oh Boris
Petrovic 'y estaba muy contento, se convirtió en mi mejor amigo. Profesor Boguslawski fue
uno de los más grandes y cuando me gradué, yo era un joven de 25 años y me dijo: 'usted no
debe ir a trabajar como ingeniero, tiene esos talentos y su poder está en el pensamiento
sistemático». Él dijo: "venga conmigo y yo le ayudare a promoverse y trabaja conmigo..." Mi
cama se extendió.... pero todo era teoría, el intelecto terrenal. Hui de ello aunque no sabía por
qué. Ahora sé, que estaba destinado a hacer esto. Sólo en esto puedo sentir la fuerza final. No
en la inteligencia del profesor Boguslawski u otras personas inteligentes que no se corrigen.
¿Qué más hay que preguntar sobre si esta es la salvación? Incluso si usted no puede penetrar
en escuchar y leer con atención. Tenga el deseo y la intención correcta kavaná algún día va a
suceder y usted va a entender todas las palabras que ha leído.

En Atzilut Maljut común no pudo recibir rosas... en el principio nueve sphiroth podrían
recibir pero no maljut y ahora Maljut no puede recibir... Esto es Maljut de Maljut, el punto
negro que no puede recibir ninguna luz hasta el momento del gmar tikun las correcciones
finales, cuando venga el Mesías y ya no exista la muerte. ¿Cuál es el significado de que ya no
exista la muerte? Esto quiere decir que Maljut también recibirá la luz. Pero que hizo el
Creador durante esos 6000 años? esconder maljut en kether. Maljut está escondida en biná de
kether del mundo de Atzilut y esto se le llama atik. Puede ver todas la sphiroth? No importa
en qué mundo, pero aquí hablo sobre el mundo de Atzilut. Diez sphiroth debajo del tabur. En
el mundo de Atzilut es la luz Jojmá . El mundo de Atzilut o diez sphiroth de Atzilut se oculta
Maljut que no puede recibir. Ella se oculta en la biná del kether. ¿Quién o qué es maljut?

Maljut hace las limitaciones, su engrosamiento es tan duro que hace limitaciones en el lugar
donde ella llega... y ella se oculta en la biná del kether. ¿Qué quiere decir esto? La luz entra a
maljut pero no a la creación. ¿ Que está por debajo de Maljut? A continuación malchut son

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siete sphiroth de Kether. Cada sphirah consta de diez sphiroth de sí mismo, o cinco: Keter,
Jojmá, Biná, z'a y Maljut. Ahora Maljut ascendió a arriba y se coloca en kether y por supuesto
kether tiene también diez o cinco sphiroth de sí mismo: kether del Keter, Jojmá del kether,
biná del kether, z'a del kether y Maljut del kether. Le enseñé que Maljut se eleva siempre a
Binah por lo que en este caso Maljut se eleva a la biná del kether ¿Esta claro? Una nueva
pregunta surge: ¿qué queda atrás? Qué sphiroth de kether están bajo esta Maljut de Maljut?
Por supuesto z'a y Maljut del kether, espero que usted me pueda seguir, porque no quiero
hacer dibujos.

Pregunta: ¿Qué quiere decir con ahora? ¿Cómo era antes? Primero Maljut estaba en su casa y
poco a poco malchut levantó un paso a continuación, podía recibir cuatro luces y cuando ella
levantó un paso más podía recibir tres luces, y cuando llegó a atzilut recibió sólo una luz.
¿Está claro? ¿Por qué esta necesidad? Sea paciente, esto es el rescate, sigo explicando, pero
esta es la base y la base debe ser buena. ¿Cuál es el significado del engrosamiento de las
luces?

El Creador creó la creación de tal manera que sería posible para la creación recibir la luz. No
sólo recibir la luz sino que también comprender la luz. ¿Se imaginan el mundo de Atzilut
recibe la luz, pero sólo tres compartimentos de kether? Atzilut recibe del partzuf kether o en
otras palabras Galgalta de Adam Kadmon. Era necesario reducir la luz ¿puede entenderlo?

El Creador hizo dos cosas: en primer lugar la reducción de la luz. ¿Cómo se puede reducir la
luz? En cierto modo la luz no puede ser reducida pero se menciona de esta manera. Debido al
engrosamiento se hizo más difícil ver la luz, ¿Esta claro? Aquí en atzilut sólo los tres
primeros sphiroth de kether fueron vistos: kether del Keter, Jojmá del kether y la parte
superior de biná del kether. El resto no pudo ser visto y la razón de esto es - porque Maljut de
Maljut se elevó a ese lugar. Maljut no puede recibir. El Maljut de Maljut no puede recibir la
luz. Se quedó allí y se detuvo la luz. Sólo después de 6000 años y cuando venga el Mesías y
3.000 años más... hasta que la muerte no exista más. Luego está esa liberación de fuerzas...

Entonces Maljut puede recibir. Y, finalmente, maljut descenderá a su lugar. Descendera de

Atzilut a través del mundo Briá, Ietzirá y Asiá hasta el lugar de nuestro mundo. Está escrito
en la Torá: "entonces los pies del Mesías sobre el monte de los Olivos". Después de 10,000
años... después de la llegada del Mesías Maljut que fue escondido durante 6.000 años en el
Keter de Atzilut descenderá primero a Maljut del mundo de Atzilut después de 3000 años.
¿Porque 3000 años más? Debido a que hay tres mundos más - en los primeros 1000 años
Maljut desciende. Los siguentes 1000 años son los años de Shabat significa todo tipo de
transformaciones y la paz en la tierra. Los siguentes 1000 años, maljut descenderá a Maljut
del Briah y todas las limitaciones serán canceladas.

Maljut era tan alto que impedia mucho a la luz llegar a nosotros. Todo esto sucedió de una
manera muy especial... y usted aprenderá esto. Le diré acerca de la fórmula de rescate, que es
necesario para lograr este objetivo. Le diré cómo puede recibir y cómo no se debe recibir.
¿Por qué? Al principio, el maljut está por encima y evita bajar la luz. El Maljut de Maljut que
descendió a Briah ella se iluminó y en los siguentes 1000 años, maljut desciendo a Yetzirah,
porque todo debe coincidir. Finalmente llegara a Maljut de Maljut. ¿Qué va a pasar? Cuando
saludas a alguien le das una mano y no por ejemplo un pie. Las manos se tocan, se saludan. Y
si quiere dar a una persona un beso en la mejilla la otra persona a su vez gira y le ofrece la
mejilla o los labios si quiere darle un beso en los labios,¿ Esta claro? Esto es lo que se quiere

99
decir con todo debe coincidir, ¿Esta claro? Maljut desciende a Maljut de yetzirah, ¿qué
pasará?

El maljut que era tan impenetrable ahora será muy transparente. Y luego después de 1000
años, el maljut desciende a Maljut de Asiá, y cuando esto suceda la creación entera recibirá la
luz. ¿Dónde se han ido las klipot, las fuerzas impuras? Han desaparecido! Esta es la estructura
de Atzilut y la misma estructura está presente en Briá, Ietzirá y Asiá. Todos ellos en su maljut
. Briah tiene la misma estructura osea que maljut se oculta en kether. Y el maljut del yetzirah
se oculta en el kether y Maljut de Asiá se oculta en el kether. Como es en el mundo, lo es con
usted. En cada situación tiene maljut y Maljut limita las luces, porque ella está en el kether de
esa situación. Si malchut limita la luz, ¿qué se puede recibir?

Maljut se eleva en todas las esferas de la biná del kether y por debajo de esta Maljut está el
resto. Keter y Jojmá son limitados, son demasiado altos y no puede experimentarlos. Lo
mismo con usted, porque usted es un producto de esto también significa que no se puede
experimentar la kether y Jojmá no importa cuál es la situación. Esa es la parte que es
impermeable. Se podría decir que estas son las características del Creador, que permanecen
ocultas hasta el gmar tikun. Le dije que hay muchas fuerzas, aprehensiones que no vienen a la
comprensión. Eso no quiere decir que no podría haber revelaciones. Sin entender puede tener
una especie de revelación.

Una revelación no tiene que ser explícita. Puede venir a usted como si usted estuviera
soñando o tener una revelación y la experiencia no ser evidente. Sabe muchas revelaciones
ocurren, pero puede ser que usted no la reconoce como una revelación. Sin embargo, una
parte permanece impenetrable y es la esfera de Keter y Jojmá y lo mayor de 1/3 de Binah.
Keter y Jojmá son absolutamente impenetrables y después de ellos viene la separación y el
nombre de esta separación es Parsa pero la luz sigue presente sólo Keter y Jojmá son
demasiados altos y por debajo de esta separación esta Binah.

Algo más sucedió en Atzilut. Normalmente Binah pertenece a las tres sphiroth de la cabeza -
Keter, Jojmá y Biná de la cabeza, pero aquí en atzilut el Creador hizo algo. Todo el sentido de
la creación de los mundos... cuál fue su idea? A modo de hacer la luz más pequeña creó los
kelim. A través del engrosamiento de la luz Se aseguró de que la luz restante podría ser
experimentada. En su mente habían dos cosas: el engrosamiento de la luz ósea hacer la luz
más pequeña y la segunda fue la elaboración de vasijas, la oportunidad para que hagamos los
Kelim más grandes.

Déjeme darle un ejemplo: imagine que entra en una habitación donde la luz es cegadora. No
se puede ver nada, ¿y ahora qué puede hacer usted para ver lo que está en la habitación y no
quedarse ciego? Gafas de sol. Excelente. En cierto modo se podría decir que el Creador creó
las gafas de sol para nosotros. Y aún más que las gafas de sol... Hasta que al final las gafas de
sol son tan fuertes que hay poca luz, pero ahora puede mantener los ojos bien abiertos! Esta
es una manera de hacer más pequeña la luz. Puede usar gafas de sol o tomar una bombilla de
distancia, no importa lo que haga, si se siente seguro, cómodo. El espacio de la sala se puede
comparar con el espacio del mundo, necesita unas gafas de sol adecuadas para ver.

La segunda cosa que hizo el Creador fue la oportunidad para que usted pueda hacer el kelim
más grande o en otras palabras, para ampliar el espacio de los sentidos. Por un lado, el
Creador hace la luz más pequeña y por otro lado hizo la oportunidad para que usted haga los
kelim grandes, de cualquier manera ambas partes están trabajando. El mundo de Atzilut es un

100
buen ejemplo, porque aquí las dos partes están trabajando. La luz se ha vuelto menor a modo
de maljut significando que maljut sólo podía ver una luz en lugar de las cinco luces, que es la
reducción. Y había espacio en atzilut bajo kether y Jojmá. Esto es lo que se quiere decir
cuando digo que Binah ha salido. Binah salió del espacio superior y que está en el espacio, en
el espacio de la conciencia de la creación. Al principio kether Jojmá y Binah son la cabeza,
tenga en cuenta esto también es otra palabra para la luz. Después de ellos, jesed, Geburah y
Tiphareth.

Ahora Binah salió de Jojmá y ya no se encuentra entre las dos primeras sphiroth porque ella
salió. ¿Qué quiere decir esto? Maljut ascendió a Bina de un determinado ámbito, esto puede
ser la esfera de Kether o Jojmá o Binah o z'a o maljut, como ustedes saben Maljut de Maljut
se eleva a la biná de esa esfera en particular,¿esta claro? Lo mismo ocurrió en Jojmá y cuando
Maljut se eleva a kether exactamente el mismo evento se lleva a cabo porque hay una ley
espiritual: es una ley que la mayor se adoptará a la inferior con la misma ley. Por lo tanto no
hay ninguna diferencia en la esfera; siempre maljut se eleva a biná de esa esfera en particular.
Estas son las construcciones de las sphiroth: hay cinco o diez sphiroth. Cinco cuando
hablamos de kether jojmá biná z'a maljut y diez cuando mencionamos a todos: Keter, Jojmá,
Biná, Jesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod y Maljut. Toda la parte superior de
sphiroth son absolutamente impenetrables para nosotros, pero aún así existe. El significado de
ser impenetrables sólo es que no se pueden experimentar, porque le falta el sabor o porque no
tiene la fuerza para experimentarlo. Recuerde que ninguno de nosotros tiene la fuerza para
experimentar kether y Jojmá. No creo que esto sea malo, porque este no es el momento de
experimentarlos. Más tarde, después de la llegada del Mesías tendrá la fortaleza para
experimentarlos.

De manera que ahora hay lugares vacíos para que cada uno pueda crear su propia creación o,
en otras palabras - hay espacio para que cada uno de nosotros pueda hacer sus correcciones.
Todos nosotros tenemos que hacer las correcciones individuales hasta el momento de la
llegada del Mesías. Este es el tiempo para la completa salvación, significa que maljut recorrió
todo el camino hasta el mundo de Asiá. Este es el tiempo en que la muerte ya no existirá.
Pero, ¿cómo debería ser con nosotros? ¿Qué se podrá respirar? ¿Qué luz recibiremos? ¿Qué
hay al final? Si usted no puede experimentar las dos primeras sepa que ocho se pueden
experimentar a saber Binah, Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod y Maljut
Poco a poco... la experiencia que tenemos no tiene comparación. Sólo tiene que salir de su
pensamiento y abrirse. Lo que muchas generaciones anteriores no tuvieron éxito le va a pasar.
Incluso a aquellas personas que han sido canonizadas... no pudieron experimentar lo que va a
experimentar! Por la sencilla razón de que el tiempo está listo. Ya está listo! Nunca voy a
decir 'sígame' tiene que seguir a sus diez sphiroth ósea que eso le dará la experiencia del
Creador.

Ocho sphiroth están allí para que usted experimente. No importa en qué nivel están, pueden
ser ocho sphiroth de Atzilut, o ocho sphiroth de Briah o yetzirah o Asiah. Usted tiene sus
ocho sphiroth incluso su perro o gato, no hay ninguna diferencia. Incluso el presidente de los
Estados Unidos tiene sus ocho sphiroth, siempre ocho porque ninguno de nosotros puede
experimentar Keter y Jojmá hasta la llegada del Mesías Como usted sabe Binah tiene cinco
sphiroth: kether del Binah, Jojmá del Binah y Binah del Binah, estas no puede
experimentarlas, pero hay algo especial con estas tres sphiroth. Aunque no se pueden
experimentar contribuyen a sus correcciones. De una forma u otra contribuyen a la recepción
de la luz. Lo que queda son las siete sphiroth bajo Binah: Chesed, Geburah, Tiphereth,
Netzach, Hod, Yesod y Maljut, o se podría decir z'a y Maljut, ¿está claro? De estas sphiroth

101
serán comprensibles sólo lo que necesite saber de cómo hacerlas activas. Vienen de Binah lo
que significa que es jesed de Binah, Geburah de Binah etc en este se puede ver cómo todo
está interconectado. Todas las fuerzas vienen de Binah. Las fuerzas de z'a y Maljut son de
ella.

La primera reacción de Binah fue 'no quiero recibir. Yo sólo quiero dar a mis hijos”. Sus hijos
son z'a y Maljut. La parte inferior de Binah, z'a y Maljut son la parte que se debe entender,
esto es muy importante para recordar. La próxima vez vamos a ver más este tema ya que el
rescate está aquí.

Y de alguna manera llegamos a algo formidable que hasta ahora en ninguna parte del mundo
se ha recibido y no se les ha dicho, porque el hombre, el alma no estaba lista. Y ahora estamos
listos para esto. Todos nosotros sentiremos la fórmula de rescate y, finalmente, junto con
nosotros los académicos aprenderán de nosotros. La fórmula de rescate es tan importante que
los científicos sentirán curiosidad y, finalmente, lo aplicaran en su ámbito, es decir si los
médicos aplicaran la fórmula de rescate en su campo serían capaces de curar a sus pacientes y
las enfermedades en el mundo. Con la fórmula de rescate será posible combatir las
enfermedades más graves... si uno no entiende la fórmula rescate. Pero por ahora se paciente,
abrase y reciba la fórmula de rescate por sí mismo. Deje que la fórmula de rescate sea la base
de su realización.

Shalom

102
Lección 20
Hoy me gustaría llamar su atención sobre el sitio web. Una gran cantidad de cursos se pueden
encontrar en Internet. Hay varios temas en Internet, pero no todos están disponibles en el
idioma Inglés. Sin embargo lo que hay en el sitio es gratuito para los que quieran entrar. La
ventaja de Internet es que todo el mundo es libre de hacer lo que quiera. Uno tiene más
tiempo que otro, no importa y elegir lo que más le convenga. Si desea acelerar después elige
más temas. Lo importante es que usted sepa que el Zohar no es suficiente. Necesita más temas
para llegar a la comprensión total. No es suficiente y si nos fijamos por ejemplo, en Israel
vera la diferencia.

Ahora quiero comenzar donde lo dejé la semana pasada. En esta lección intentare profundizar
en la fórmula de rescate. En cierto modo, la esencia de todo el Zohar se encuentra en esta
fórmula de rescate y no hay nadie en el mundo que pueda entender esta fórmula. Sepa que el
Creador creó el mundo de una manera muy evidente y sin embargo nadie ve esto. Es todo tan
claro y, sin embargo la humanidad no se lo toma en serio. Excepto unos pocos grandes
hombres sabios no había nadie que viera y entendiera esto, ni en la religión Judía ni en otras
religiones. Nadie tenía la capacidad de hablarlo, de explicarlo con palabras. Las religiones
tienen sus defectos, pero sin embargo tienen sus historias y esculturas. Para ellos, D's es una
escultura, pero tiene que saber que no puedo imaginar a D's en ninguna escultura o pintura
porque no tiene una imagen. Ari nos advierte y está escrito en la Torá "los ojos del Creador se
centran en..." ¿Él tiene ojos? O "el Creador condujo al pueblo de Israel de Egipto con brazo
extendido '¿Él tiene brazos? Hay varios ejemplos que son necesarios para darnos una idea de
lo que significa espiritualmente. En lo espiritual, por supuesto, no hay imágenes y, sin
embargo todas las naciones hacen cuadros, esculturas, etc. y pueden hacerlo, pero no las
personas judías.

Otras naciones tienen al lado del Creador alguien a quien idolatran, ingrese sus nombres por
usted mismo. De cualquier manera el hombre no tiene el adecuado desarrollo y tiene el deseo
de hacer lo que se imagina, pero por ejemplo si Jesús viera todas las pinturas, esculturas
hechas por el hombre de Él. Él quería ser crucificado otra vez! Realmente una imagen es
idolatría en su forma más extrema.... Y sin embargo, en la Torá y en el Zohar se pueden ver
todo tipo de imágenes, es decir la Shoshanah el lirio.... esto sólo se hace para que se haga una
idea de lo que es lo espiritual. Pero usted tiene que saber que la verdad espiritual no tiene
fotos o imágenes.

Sólo hay experiencia. Colóquese en su corazón allí no hay ninguna imagen del Creador, sólo
la experiencia del Creador. Experimente la vida y experimentara al Creador! El Creador son
diez sphiroth o cinco sphiroth o cinco sabores.... y sólo a ellos se puede experimentar.
No hay fotos sólo experimentar no hay otra forma de llegar a conocerlo! Sé que es difícil de
entender sin dibujos y sin embargo no hare dibujos. Muchos de ustedes empiezan a pelear si
no tienen dibujos. Algunos de ustedes responden porque están tan convencidos de que
necesitan un dibujo, pero no me importa.... los dibujos no le ayudarán si bien se siente
diferente.... Definitivamente no le va a ayudar.... Les puedo decir algo acerca de su religión y
sin embargo su interpretación se encuentra todavía en un nivel infantil.... hoy quiero decirle
algo, no se trata de una historia, pero se siente durante mi conversación. La dificultad radica
en el hecho de que usted quiere escuchar la historia... en lugar de sentir su kelim.

Trate de no luchar, cuanto menos luche más le podre transmitir. No se me permite decir cosas
que no ayuden. Otros lo hacen por mí, pero no a mí, las cosas que les digo les llevan a la vida.

103
Por lo tanto es muy importante que usted no tenga ninguna resistencia. Trate de entender esto.
Las cosas que se me permite decirle vienen a mí y yo tengo que convertirlas en palabras.... En
esta lección trato en general de decirle....El Zohar nos lo explica pero si hay resistencia huirá
y no pasará nada. Mire, por ejemplo, a la religión, Jesús o Yeshua, ¿han entendido algo? ¿Aun
sus discípulos le entendieron? Ellos no entendieron ni una palabra de lo que les dijo.

Todos ellos pertenecían a este mundo. Por supuesto, su intención era buena, pero no obstante,
su comprensión no estaba suficientemente desarrollada. Por ejemplo, el Nuevo Testamento....
eche un vistazo a las fuentes que se citan, el Antiguo Testamento y vea las palabras en hebreo
y luego vera que no estaban todavía maduros. Pero, sin embargo su intención era buena, no
era tan malo, pero usted debe saber que su desarrollo no fue suficiente.

¿Cuál es la indicación? Si nos fijamos en el Nuevo Testamento... todo el mundo lo sabe. ¿Lo
ha leído? Todos le decían 'no entendemos lo que nos dices ".... porque Él habló de lo
espiritual y ellos lo habían hecho imágenes. ¿Sabe lo que quiero decir? Yo hago exactamente
lo mismo, no hay diferencia. Cada generación tiene un Moisés o un Yeshua. Esto no quiere
decir que yo sea uno de ellos, no me interesa. Soy una persona común y corriente cuyo
funcionamiento es hablar de lo espiritual. Lo que quiero decir... si hace imágenes no pasará
nada.... deje ir la resistencia y deje de lado el deseo de hacer imágenes. Sé que esto es un
proceso lento y puede tomar años, por lo tanto en la medida de lo posible. No sólo lea el
Zohar, sino que también profundice en sí mismo en el resto de los temas disponibles en
nuestro foro. Algunos estudiantes hacen todos los temas y su crecimiento es increíble. ¿Por
qué? Ellos invierten en sí mismos. Como ya he dicho nada viene desde arriba antes de que se
aliente aquí abajo. No importa su desarrollo va más rápido. Cada uno de nosotros es libre,
pero puedo ver la diferencia entre los que siguen todos los cursos y los que sólo siguen uno o
dos. No creo que uno sea mejor, sino que todo tiene que ver con su desarrollo. Por ahora es
suficiente. Es de usted, pero usted tiene que saber que voy más y más y si quiere mantenerse
al día...... vea por si mismo cuánto puede invertir, está abierto para todo el mundo.

Nota: no tenemos Etz Chaim en el idioma Inglés, si alguien esta interesado en Etz Jaim puede
ponerse en contacto con Kivits Tineke: cckivits@yahoo.com y comenzar el aprendizaje del etz
chaim.

Las diez sphiroth son muy importantes. Todo se encuentra en las diez sphiroth. No importa si
usted dibuja las diez sphiroth porque si lo hace de forma correcta, comprenderá que las
fuerzas se hayan ocultas en las diez sphiroth......Lo importante es que usted no haga
imágenes. A lo que voy a decir que viajé por el mundo entero. Yo era un hombre de negocios
muy exitoso tanto que me permitía viajar y he viajado mucho, he estado en todas partes para
obtener respuestas, pero nadie me podía dar respuestas..... Yo estaba dispuesto a pagar lo que
fuera necesario para escuchar las palabras que voy a decirle. Nadie las ha oído ni siquiera un
santo ni tampoco un discípulo... todos ellos carecían de la comprensión, porque no estaba listo
el tiempo. Incluso hoy en día se le da solo a unos pocos.... ¿Quién lo puede decir? He viajado
por todo el mundo y he asistido a muchas conferencias y seminarios, pero ¿que hablen de la
fórmula de rescate? Y la fórmula de rescate es el tema más importante con el que debe
comenzar. Es la diferencia entre la vida y la muerte. Las cosas que usted va a leer colóquelas
en su corazón. No es necesario que las entienda. Lo importante es que mire con sus ojos,
disfrute de las palabras y no tenga resistencia, debe saber que el Creador lee las palabras y las
talla dentro de su corazón.

104
Puede ser que sea difícil para usted, pero también debe saber que no hay compasión en lo
espiritual. Usted es libre de leer o de cerrar la página web - todo depende de usted, pero tiene
que saber, que si quiere la vida, si quiere estar conectado con el Creador.... No digo que me
siga, ni hablar de religión, lo que le digo es que le ayudará a volver a la vida, a venir a estar
conectado con el Creador.... ese es mi mayor deseo. Por lo tanto, preste atención y no trate de
luchar desde dentro. Dese por completo y confié en que también le va a pasar. Comienzo
desde la derecha. Usted tiene que saber que en hebreo siempre vamos desde la derecha hacia
la izquierda. Les he dicho que hay cinco sphiroth: kether, Jojmá, Biná, z'a y Maljut. En todo
lo que hay están estas cinco. Yo también le dije que la luz se limitó, el siguiente paso fue el
engrosamiento y se formó el mundo de la impureza y Maljut fue la última fase para recibir la
luz. En cierto modo maljut fue el que recibió todo lo que había en la luz, pero si se quedara de
esta manera no habría una creación.

La intención del Creador era crear una creación independiente, significa que hubiera algo más
que sólo el recibir. El siguiente paso fue que a Maljut no se le permitió más tiempo recibir la
luz, de esta manera podía formar un kli. Kli y luz, era necesario para que hubiera un receptor
de la luz, un kli y no maljut ,significa que ahora había una sphirah menos que podía recibir la
luz. De esta manera se crea una separación en estas cinco sphiroth.

Pregunta: No puedo entender por qué Maljut no se le permite recibir. Pensé que Maljut es el
que tiene que recibir?
Respuesta: Por lo tanto, se encuentra aquí. Y usted está aquí por muchos años y muchas
veces.... ahora no es el momento de explicar. Yo no quiero volver al inicio, el tiempo no se
detiene. La cosa es que se quiere entender con la cabeza y mientras que no se puede dejar
pasar la resistencia no va a funcionar. Muchas veces le dije que dejara ir el pensamiento y
abrirse usted mismo, si usted no puede hacerlo esta vida no va a ser su parte lo que significa
que no sería capaz de tener una relación con el Creador. Basta con escuchar.

Por lo tanto, se acumulan en Atzilut: Maljut ascendió al lugar justo debajo de Jojmá. La razón
no es importante. Hay cinco sphiroth, ¿cuál fue la razón? En el proceso de la creación el
Creador vio que era imposible que cuatro sphiroth debieran recibir la luz y no maljut. Si debía
permanecer de esta manera no habría perfección, plenitud. Todo el sentido es venir
lentamente a la perfección, a la integridad. El vio la necesidad de maljut.... Maljut es din y no
sólo tiene el sentido de la severidad, sino también de la ley, la severidad de la ley.

Dondequiera que haya limitación existe din. Si hablamos de una ley severa significa que hay
din. Mire, por ejemplo, en la corte, todo es din. No creo que esto este mal, pero ¿ve
misericordia en un tribunal? Nadie ve la misericordia, es sólo la ley y eso es todo. Por
supuesto, hay circunstancias atenuantes, pero aun así es una ley. Lo mismo con maljut,
mire.... Si Maljut no puede recibir no tendría la posibilidad de dar su luz y ella no sería una
fuerza independiente. Si todo va de arriba hacia abajo directamente a Maljut, ¿es posible
hablar de una creación? Por supuesto que no, sería como un robot y el Creador tuvo otra
visión. Por supuesto que en el principio era una especie de religión, todo de un plumazo, pero
la idea del Creador fue que al final de los tiempos, lo que ahora estamos viviendo, maljut
realize ciertas transiciones como: limitarse a si misma, ganar fuerza para volver a su propia
casa por lo que se recibe una luz muy especial y esa es la fórmula de rescate. La fórmula de
rescate está relacionada con maljut es decir, todas las cinco sphiroth reciben luz. Para llevar
esto a cabo el Creador o, en otras palabras, el sistema operativo hizo una provisión y luego la
proyecto sobre nosotros.

105
Nos comportamos de la misma manera. El Creador vio que el mundo no podría existir sólo
con la severidad. Si sólo debe haber severidad o la ley de la existencia no sería posible. Está
escrito que la geburah severidad mezclada con la misericordia Binah. Le diré lo que es. Binah
es la cualidad de dar. Maljut es la cualidad de la recepción de esta creación y al mezclarlos....
¿cómo? Si usted deja que suba Maljut a binah entonces Maljut puede recibir poco a poco de
lo más alto y de esta forma puede construir la fuerza por el mecanismo de lo que se llama la
fórmula de rescate y la puede bajar.

Hay un principio: si un menor se eleva a uno más alto se convierte como el más alto. Mire....
El Zohar nos lo dice y nos lo mostrará, todos nosotros vamos a experimentar como se abre la
puerta, si deja ir la resistencia de lo contrario se quedará como un bebé, un bebé social
religioso. Si usted tiene el deseo, el deseo de convertirse en un adulto, maduro y en contacto
con el Creador.... Pero el hecho de que usted este leyendo esto lo dice todo. Este es el único
lugar, no me voy a ninguna parte, ya que puede oír, ¿escucha las palabras? Una vez más,
incluso un Premio Nobel no puede entenderlo, ¿por qué? Ellos no pueden entender, porque su
inteligencia está en medio del camino. Y para algunos de ustedes es lo mismo, su intelecto....

Usted está sentado aquí, pero en realidad, es lo mismo que estar sentado en una sala de cine....
Sigo repitiendo, no se puede repetir lo suficiente, ábrase - hágase receptivo desde el interior y
deje ir la resistencia... de lo contrario todo será para nada. En el momento que suelte la
resistencia, empezara a recibir y lo que es más, será el comienzo de su experiencia espiritual.
Sienta, hágase sensible y las cosas van a suceder. Ningún profesor recibirá ni entiende, porque
su inteligencia está en medio del camino y nunca comprenderá por qué se ha dado la cábala a
la humanidad. Cuanto más pequeño se pueda hacer a usted mismo así de receptivo será usted.
Muchas veces usted ha leído acerca de la piedra de tropiezo, esta es la piedra de tropiezo. En
los primeros días de Jeshua el habló sobre la piedra de tropiezo.

Puede ser que usted piense que hablo mucho de Jeshua pero es tan importante no sólo para los
católicos sino también para los judíos, la gente - si pudieran aceptarlo. Habló mucho sobre el
Reino de los Cielos, ¿qué dijo? "Nadie puede entrar en el Reino de los Cielos. Entrar en el
Reino de los Cielos es tan difícil como pasar por el ojo de una aguja. "Esto es absolutamente
espiritual, pero nadie lo había comprendido, incluso en aquellos días nadie lo entendió. Había
un rabino, un buen rabino. Él entendió y dio kabbalah a otros. En el tercer siglo se le dio
permiso para escribir hacia abajo mientras Jeshua vivió en el primer siglo. Como rabino tengo
mucha afinidad con él, pero no con los cristianos... lo que han hecho...... inaprensible como
han hecho un D's de él.....

Definitivamente no ayuda. Jeshua fue el primero que intentó trasladar la fórmula de rescate,
pero nadie lo entendió y no entienden, y puedo asegurar que ningún cristiano va a ser salvado
porque es imposible! ¿Por qué? Ellos han hecho imágenes! Han hecho algo de él, lo que
llaman teología.... Han hecho mucho con excepción de escuchar el mensaje oculto en las
palabras... le doy el mensaje pero tiene que prepararse, ¿entendido? Si Jeshua estuviera aquí
Diría lo mismo. En sus días usaba otras palabras porque sus estudiantes no estaban tan
desarrollados, pero no dijo ' van a hacer grandes milagros, más grandes que yo ". Se estaba
refiriendo a nuestro tiempo.

Trató de decir lo que estoy diciéndole ahora a usted. Poco a poco, no luche, no luche. El
significado es construir desde dentro la fuerza para recibir lo que es la fuerza de Maljut y
llevar maljut a Bina, que es la fuerza de dar. Como usted sabe no hay desaparición en lo
espiritual, cuando Maljut se eleva a Bina no desaparece.... lo que va a suceder es una adición

106
significa que recibe la fuerza de dar junto a la fuerza de Maljut, que es la fuerza de recibir,
¿entendido? Su Maljut no va a desaparecer, todas las fuerzas de severidad din se quedan con
usted.

Desde el mundo de Atzilut existe: Keter, Jojmá, Biná, z'a y Maljut. Maljut de Maljut ascendió
a Kether. Kether tiene cinco sphiroth: Kether de Kether, Jojma de kether, Biná de kether, z'a
de kether y Maljut de kether. Lo mismo con jojmá: kether de Jojmá, jojmá de jojmá, biná de
Jojmá, z'a de Jojmá y maljut de Jojmá. Etc. hasta maljut: kether de Maljut, Jojmá de Maljut,
Binah de Maljut, z'a de Maljut y Maljut de Maljut. Este maljut de Maljut ascendió a Kether,
ahora está de pie debajo de Jojmá ¿está claro? Le dije que el Creador hizo una provisión para
que Maljut de Maljut pudiera estar bajo Jojmá. ¿Por qué? Como ustedes saben hay un Parsa y
por encima del Parsa la luz puede ser recibida, pero no bajo el Parsa. ¿Qué hizo el Creador
para obtener la luz bajo el Parsa?

Por encima del Parsa allí la luz de Jojmá puede ser recibida, pero no bajo el Parsa, allí la luz
de Jojmá no puede recibirse. ¿Cómo es posible? Hay una razón muy simple decir que no
había fuerzas para recibir. El menor va a elevar los deseos, debido a esto no hay lugar para las
klipot, bajo el Parsa, están las fuerzas impuras. El klipot no puede venir por encima del Parsa.
En el mundo de Atzilut hizo la previsión de que Maljut de Maljut podría elevarse a kether o
en otras palabras aquí maljut de Maljut estaba escondido en Keter y Jojmá porque no podía
recibir. Escuche con atención: maljut también tiene cinco sphiroth, pero sólo cuatro podían
recibir, pero no el último, porque el último es la creación misma. ¿Cómo es que Maljut de
Maljut no puede recibir? Por la sencilla razón de que ella tuvo que hacer lugar para la
creación, porque si maljut pudiera recibir la luz en todas sus cinco sphiroth¿ dónde estaría el
lugar de la creación?

Si los hombres pudieran recibir toda la luz en sus cinco sphiroth¿ sería posible hablar acerca
de los hombres? ¿Dónde estarían los hombres? En efecto, en ninguna parte. Por lo tanto, cada
persona tiene su propio maljut individual ,Maljut y ello es el centro de la epopeya de su deseo
de recibir. En esto se puede ver lo vacía que es una persona, cuando debería ser totalmente
altruista, no es posible, recuerde esto. Los hombres se hacen con falta esto quiere decir que, su
Maljut de Maljut no puede recibir la luz, así es como es. Toda persona, toda la humanidad
está afectada por el Maljut de Maljut y no tiene poder para corregir este Maljut hasta la
llegada del Mesías, y cuando llegue se producirán más transformaciones. Recuerde que todo
el mundo es / fue creado de esta manera, incluso Jeshua! No creo que.....

Tenemos que crecer, madurar. Si me gustaría hablar sobre el judaísmo de lo que me puede
acusar de estar equivocado porque me podrían acusar de estar en contra del cristianismo o en
contra de cualquier religión que hay en el mundo. Esto ocurrió con Jeshua porque la gente no
creció para arriba! Por lo tanto, quiero hacer hincapié en que no estoy hablando sobre el
judaísmo... para mí todas las formas de cristianismo o el judaísmo.... o en las formas que
hay.... Para mí todos son tontos. Dejo a otros hablar de lo que las religiones quieren hablar
pero no a mí, no aquí. Usted está aquí para su rescate y hago todo lo posible para ayudarle con
esto.

Le dije que el maljut está presente en cada ser y este Maljut no puede recibir la luz,¿ está
claro? No importa si usted es un hombre o una mujer, sepa que hasta los santos más populares
tenían su maljut en el que no pudieron recibir la luz. Fue en su idea, incluso antes de que
Adán fuera creado, lo que sería. Cada Maljut de Maljut, en primer lugar las fuerzas del mundo
y luego las fuerzas de los hombres, todo sucedió de esta manera, ¿está claro? ¿Qué se logró?

107
Usted sabe que es imposible que la luz pueda ir por debajo del Parsa. Por encima del Parsa
allí la luz puede ser recibida y bajo el Parsa donde esta z'a Biná y Maljut la luz no puede
venir. De esta manera creó el rescate, la salvación! Aquí, en este mundo existe la posibilidad
del rescate y el salvamento de eso quiero hablar con usted. Primero Maljut de Maljut estaba
escondido en el kether de todo el partzuf general de kether. El kether especial es Kether de
Kether, jojmá de kether, Binah de kether, z'a de kether y Maljut de kether pero ahora estoy
hablando de kether en general. Maljut estaba escondido en el Keter y Jojmá del kether
general.

¿Cuál es el significado más profundo de que la luz no puede llegar a Jojmá de Jojmá porque
como usted sabe Maljut de Maljut está por encima de ella por lo tanto Jojmá de Jojmá no
puede recibir la luz, ¿qué significa esto? Debido a que la jojmá general está cerca de Kether
esto significa que ambas son formas de luz Jojmá. La diferencia es muy pequeña ya que
ambas son muy finas. Ambas no tienen permiso para bajar. Así que la pregunta es, ¿cómo
puede la luz venir a nosotros? En cada Partzuf , Jojmá de Kether y la luz de Jojmá no pueden
pasar por debajo del Parsa. ¿Cuál es la solución?, ¿cuál era su idea? Usted ya aprendió que la
cabeza de cada partzuf es kether Jojmá y Binah, pero en el mundo de Atzilut algo especial fue
hecho por el Creador, Bina fue rebajado para ayudar a sus hijos que son z'a y Maljut. Cada
sphirah tiene cinco, hasta Binah tiene su kether de Binah, Jojmá de Binah, Binah de Binah, z'a
de Biná y Maljut de Biná. No hay diferencia entre lo superior y lo inferior, en el más alto
tienen cinco, por lo tanto en la parte inferior tienen cinco también. Y porque hay una
separación en el más alto así es tambien en la parte inferior.

El partzuf de Binah esta separado también. Su kether y Jojmá son la cabeza, la parte superior,
a continuación, la separación y la parte inferior: Binah, z'a y Maljut. Lo mismo en z'a; z'a
tiene cinco sphiroth: kether de z'a, Jojmá de z'a, la parte superior y luego la separación
seguida de la parte inferior: biná de z'a, z'a de z'a y Maljut de z'a. Usted siempre tiene cinco
fuerzas sólo que divididas, ¿está claro? Ahora ponga intención y vera cómo está en Maljut
porque hay una ligera diferencia. Maljut tiene kether de maljut, Jojmá de Maljut que son la
cabeza y luego la separación, los siguientes son biná de maljut y z'a de maljut. No hay Maljut
de Maljut porque está escondido en el alto kether,¿ está claro? No importa si usted no puede
ver o entender, porque llegará un momento en que dira "ah, ahora entiendo.

Por ahora sabemos que usted también tiene cinco sphiroth. Olvídese de en qué mundo, o qué
nivel pueda estar, es importante que usted sepa que tiene cinco o diez sphiroth. El significado
es que su Maljut de Maljut se oculta como lo han hecho en el mundo porque es un mundo y
debido a que su maljut se oculta usted también tendrá la posibilidad de bajar la luz de una
manera muy especial. Me gustaría decirle cómo funciona. Bajo el Parsa esto no es posible. Se
puede hacer por encima del Parsa porque la luz se puede recibir o es mejor decir, por encima
del Parsa se le permite recibir la luz. Por lo tanto, si la recepción de la luz sólo puede hacerse
por encima del Parsa¿ cómo llevar a todas las diez sphiroth a la luz? Por encima del Parsa allí
la luz es brillante pero bajo el Parsa hay oscuridad. No creo que esto sea muy especial porque
las religiones también experimentan la diferencia, la parte superior donde está la luz y la parte
inferior que está en tinieblas, no solo eso, sino que permanecen bajo el Parsa porque piensan
que la parte superior no necesitará realizarse. Y, por supuesto, cierto trabajo debe hacerse bajo
el Parsa sólo es un trabajo individual, porque cada persona tiene su condición individual.
Cualquiera que sea la condición, el hombre tiene que trabajar teniendo en cuenta su situación
y debe coincidir con sus posibilidades. Cada persona tiene que saber lo que se adapta a sus
capacidades.

108
Esto es en general; kether y Jojmá pueden recibir un poco de luz, pero los otros: Binah, z'a y
Maljut no. Asi es. Lo que está por encima del Parsa se llaman los Kelim de entrega y lo que
está bajo el Parsa se llaman los Kelim de recepción. Esto es lo mismo para todos. Keter y
Jojmá son la parte superior y la parte inferior son Binah, z'a y Maljut. Keter y Jojmá hasta el
centro y en el centro el resto, pero ¿qué dice la religión? La religión nos ha enseñado que no
se nos permite pasar por debajo de la cintura. Dicen que se quede por encima de la cintura, de
la media, esta parte se puede usar y lo que está en el centro, es el diablo. Se sienten perdidos,
no guardan conexion con la parte inferior y esto es aplicable a todos los santos que tienen.
Huyen hacia un desierto o a un monasterio, pero por supuesto, su parte inferior va con él. No
juzgue, tenga cuidado en expresar una opinión debido a que el tiempo aún no había llegado.

Las almas no estaban preparadas, no podían ver o sentir el sistema milagroso del Creador lo
que llamamos la fórmula de rescate. Por lo tanto, tuvieron que huir al desierto. ¿Cuál es el
significado más profundo de huir? Huyeron a kether y Jojmá para ignorar su parte inferior.
¿Es eso posible? No, su parte inferior está conectada con ellos, es parte de ellos y no puede
ser ignorada. Pero, ¿qué hace una persona religiosa? Él sólo usa su kether y Jojmá. Preste
atención: no crea que kether y Jojmá son la alta luz. Si usted ha leído esto y las lecciónes
anteriores con atención sabrá que la luz sólo puede llegar a la parte alta de Jojmá. ¿Cuántas
sphiroth de la luz puede ver? De hecho, dos sphiroth porque hay dos kelim, los Kelim de
Keter y los Kelim de jojmá y las luces que entran en estos Kelim son: la luz nefesh en el
kelim kether y la luz ruaj en el kelim Jojmá.

Esto significa que la mayor parte de su kelim está sin luz, se queda en la oscuridad y recuerde
que esto es lo mismo para cada persona; nadie puede huir o ignorar este hecho ni siquiera los
más grandes santos..... Que hizo un santo? Se quedó conectado con su parte superior. Pero
¿qué hace un villano? Un villano es el que quiere recibir de una manera egoísta, ¿qué hace? Él
se baja la luz y cuál fue el pecado de Adán. Él bajó la luz de Jojmá, mientras estaba prohibido.
Él no tenía la fuerza para recibir Jojmá. Si la luz de Jojmá desciende por debajo del Parsa
todo está roto! Todo lo bueno, toda la luz se destruye y lo que queda es la oscuridad. Esa es la
idea general. Adán y Eva nacieron de esta manera, sólo podían recibir la luz en dos sphiroth,
dos kelim y no bajo el Parsa. Adam nació de esta manera. El Creador habló a Adán diciéndole
que se le permitia recibir kether y Jojmá porque Keter y Jojmá..... Respecto a lo que dijo..... El
árbol.... Que tenía permiso para comer de todas las frutas disponibles en el Paraíso, excepto
del árbol del conocimiento del bien y el mal significa de la parte bajo el Parsa. No tenía
permiso para ir bajo el Parsa, pero Adam hizo un montón de correcciones y por supuesto.....
La serpiente vino de abajo. El poder de la serpiente nunca debe venir sobre el Parsa, en Keter
y Jojmá. ¿Por qué?

¿Cuáles son las luces por encima del Parsa? En efecto, nefesh y ruaj y ambas son las luces de
jasadim misericordia. Ambas son jasadim, luz Nefesh la luz más pequeña y el ruaj, que es un
poco más ligera, ambas son Jasadim, la luz de dar. Bajo el Parsa está el poder de las klipot y
se puede ver la klipot como una serpiente. Todo lo que está bajo el Parsa necesita Jojmá, ¿por
qué? Hay kelim gruesas, ásperas y deseos por satisfacer, los deseos más ásperos que necesitan
una luz más fuerte. No se puede satisfacer la klipot con una pequeña luz de Nefesh y Ruaj por
eso dijo: "pueden alojarse por encima del Parsa, recibir en su Kelim de Keter y Jojmá, pero no
ir por debajo del Parsa. Sabía que Adán no estaba lo suficientemente corregido, significa que
Sabía que Adam no podría resistir la tentación del klipot, de la serpiente....

Se dejó que él recibiera de Keter y Jojmá, pero no más abajo. Si iba a ir más abajo se reuniría
el inmenso deseo de la luz y no estaba preparado. Si usted no está listo la serpiente le

109
seducirá y hablara con usted diciendo "lleva la luz hacia abajo" porque la serpiente sabe que
esto le dará una sensación maravillosa y él le dirá que 'es bueno para el objetivo de la creación
"... y por supuesto, es el objetivo de la creación, lo que lo hace tan peligroso, ya que es un
buen argumento..... La serpiente le dirá que 'si se tira hacia abajo la luz, puede llenar sus cinco
sphiroth y que se asegura la llegada del gmar tikun, la corrección final. Oh, él es inteligente!

Tenga en cuenta! La serpiente usará su inteligencia para darle consejos. Esto lo hizo también
con Adán y Adán no se permitió escucharle.... se le permitió escuchar pero no tenía permiso
para entrar en acción. Adán y Eva vieron la inmensa fuerza que estaba más adelante bajo su
Parsa. Usted tiene que saber que la fuerza que está bajo su Parsa es enorme. Binah, z'a y
Maljut su fuerza es inmensa! Pero, ¿qué sucederá si usted va a continuación, pero no puede
recibir la luz? Entonces sólo habrá un poco de jasadim - la fuerza de dar. Esta fuerza es una
buena fuerza, lindo, pero no la fuerza para cumplir con la meta de la Creación. ¿Está claro?
Adam bajó la fuerza de arriba hacia abajo, porque vio lo bonito que era el árbol del
conocimiento del bien y del mal.

Él fue seducido por la serpiente. Él no tenía la fuerza para resistir a la serpiente Entonces
llevó la luz y directamente se encontro en la oscuridad. El Creador le dijo: ¿Dónde estás
Adán? 'Junto con Eva se escondieron porque sentían vergüenza. Si usted va hacia abajo y
usted no está listo sentirá vergüenza así como Adán y Eva. Sepa que en kether y Jojmá no hay
vergüenza. ¿Por qué? Usted no se expone desde arriba. Es por eso que la religión le enseña:
mantenerse por encima de Keter y Jojmá y no salir porque no hay vergüenza ni miseria. Y
tienen razón, pero el problema es que no pueden dar con la fórmula adecuada, ya que no la
tienen. No hay ni una religión que tenga la fórmula para ayudarle a usted con su satisfacción
y sé de lo que estoy hablando porque he buscado por todo el mundo, he buscado por todas
partes, en todas las religiones, pero ninguna de ellas....

Esto es lo que es:

Kether
Jojma
------------el parsa o la separacion
Bina
Z’a
Maljut

Y debido a esto no se puede recibir la luz bajo el Parsa, ¿está claro?

Kether: en este kether se esconde Maljut de Maljut, entonces esta Jojmá, el
Parsa, Binah, z'a y Maljut.
Jojmá: Keter, Jojmá, Parsa, Binah, z'a, Maljut.
Parsa.
Binah: Keter, Jojmá, Parsa, Binah, z'a, Maljut

Pag 8
Z’a: kether, Jojma, parsa, bina, z’a, maljut.
Maljut: kether, Jojma, parsa, bina, z’a.

Sé que no es fácil imaginar lo espiritual, porque tenemos que hacer frente a una cierta
limitación en la expresión. Así es como era en el principio, pero en el mundo de Atzilut no es
diferente. Vamos a ver cómo es en el mundo de Atzilut:

110
Kether de atzilut: partzuf kether:
Kether
Jojma
-------------parsa
Bina
Z’a cayendo en partzuf Jojma
Maljut

En esto se puede ver que están por encima del Parsa Keter y Jojmá y por debajo del Parsa
Binah, z'a y Maljut, se caen.
Binah, z'a y Maljut de Atzilut, la parte inferior de atzilut cae en Jojmá.

En Jojmá es Keter y Jojmá. Bina, z'a en maljut cae al siguiente partzuf de Bina:

partzuf Jojma:
kether
Jojma
--------------parsa
Bina
Z’a cayendo en partzuf Bina
Maljut

Y así sucesivamente. De esta manera el Creador creó un sistema en el que se hizo posible que
la inferior...... suponga que un paso inferior tiene la fuerza para hacer una conexión con
Binah, z'a y Maljut del escalón más alto o en otras palabras, el menor tiene el deseo de hacer
una conexión con el más alto, ¿qué pasará? Entonces Binah, z'a y Maljut reciben un impulso
mayor a ascender más arriba de vuelta a su parte superior significado a su kether y Jojmá.

Como usted ya sabe que no hay desaparición en lo espiritual por lo tanto: cuando la parte
inferior de un paso, lo superior ha sido la planta baja en un escalón inferior sepa que ya está
conectado con el escalón más bajo, ¿cómo? La parte inferior de la superior está conectado con
la parte superior de la inferior, siempre! O en otras palabras, Binah, z'a y Maljut del superior
están conectados con el Keter y Jojmá de la parte inferior, ¿ está claro? Si z'a Biná y Maljut
ascienden, saben que se llevan con ellos también su parte superior. Todos ascienden, todo el
partzuf asciende, ¿está claro? Esto ya es una forma de corrección. Le di una vez un ejemplo
de un trabajador social que participó y se ocupó de los jóvenes. Se vestía como ellos y se
convirtió en uno de ellos para ayudarles.

De esta manera él podría conseguir su confianza y una vez que tenía la confianza les podría
ayudar, porque ya estaban conectados con él. En el momento en que se fijaron podía
mostrarles lo alto, porque en realidad pertenecía a un escalón superior. Poco a poco se los
llevó a otro lugar, para ellos, por ejemplo, a una biblioteca. No creía que pudiera llevar a
todos con él, sólo el kether y Jojmá de ellos que estaban preparadas, que tenían la fuerza
dentro de comprometerse con él. Sólo lo mejor,¿esta claro? Lo mismo se puede ver en el
ejemplo anterior.

¿Qué sucedió en atzilut? Keter y Jojmá están por encima del Parsa, el lugar donde brilla la
luz, y Binah, z'a y Maljut que estaban bajo el Parsa bajaron a un paso inferior. ¿Qué ha
pasado? Si hay cinco sphiroth y todos ellos se corrigen, hablamos de gadlut la gran condición.

111
Gadlut significa que las cinco sphiroth de un Partzuf se corrigen. Si Keter y Jojmá se
encuentran en la parte superior y la parte inferior se cae ¿se puede hablar de gadlut? ¿Cuántas
luces están por encima? Sólo dos luces y eso no es gadlut. ¿Cuántos kelim está abajo? Tres
kelim están abajo para recibir, tres luces pero no son cinco. En esto se puede ver que ambos
tienen dificultad. Por encima del Parsa están las luces de Nefesh y Ruaj y bajo el Parsa hay
dificultad, porque estas dos luces no están allí.

En el momento en el que vuelven a conectarse entre sí sólo entonces se puede hablar de

gadlut porque entonces están juntos. ¿Está un poco más claro? En el mundo de Atzilut Keter y
Jojmá se mantienen por encima y Binah, z'a y Maljut caen por debajo. En el momento en que
un paso inferior tiene la fuerza y realiza una conexión con la parte inferior de la superior, es
suficiente. En esto se puede ver lo importante que es el deseo. Si existe el deseo.... tratar de
ver el deseo como pegamento que se adhiere a lo más alto, ¿qué pasará? El paso más alto se
mueve, a las cualidades de la etapa superior. En esto se ve lo importante que es apegarse a la
parte inferior de un paso superior.

Es increíble lo que estoy tratando de decir. No se preocupe, sólo escuche, lea y deje que las
vibraciones de las palabras esculpen en usted. Hasta este momento, toda la humanidad se
privó de esta información. ¿Se imaginan miles de años ya se sabe y sin embargo no había una
persona que pudiera decirlo? Para que se haga una idea de lo difícil que es esto. Siempre
existe el peligro para la salud mental, el intelecto que quiere interferir. Sólo puedo pedirle que
tenga fe. La fe de que algún día le va a pasar. Ahora preste atención. No es fácil, pero con la
ayuda de arriba va a ir hacia delante. Sólo tenga en cuenta el no luchar, porque si lucha me
saca de, por ejemplo, otras personas y entonces las oigo a todas.... pero si alguno oye mi
tropiezo esto le ayudará también. Todo lo que estoy diciendo no es mala intención. Hablo de
la misma manera sobre mi pueblo como hablo de los demás. En cierto modo, no estoy
hablando de la gente sólo de fuerzas.... fuerzas que se niegan a corregirse a sí mismas y a no
corregir el mundo.

Usted debe recordar esto muy bien, nunca proyecte mis palabras en los demás, por ejemplo, el
cristianismo o el judaísmo, sólo están en usted mismo! En mí también está el mundo de
Atzilut. Usted tiene atzilut y cuando hablo de atzilut Estoy hablando de una parte oculta en
usted y usted vio que nadie puede recibir de Keter y Jojmá hasta la llegada del Mesías. Keter
y Jojmá son inconcebibles. Keter y Jojmá son la parte que es incomprensible. Binah bajó, bajó
de la cabeza y debajo de Binah estan z'a y Maljut.

Como usted ya sabe hay dos fuerzas en el Universo: jasadim misericordia y severidad gvurot.
Debido a que Maljut de Maljut ascendió a kether todo se dividió en dos. Keter y Jojmá en el
lado derecho con jasadim y debajo Keter y Jojmá son gvurot. En esto se ve que la gvurot
llegó más tarde a la existencia, y que no están en la cabeza. Binah se separa en dos también,
pero debido a que Binah es jasadim - Le dije que jasadim es una fuerza horizontal y Jojmá es
una fuerza vertical, al igual que la fuerza masculina. Una fuerza masculina es de arriba hacia
abajo y la fuerza femenina es a lo ancho, jesed es una fuerza que va a lo ancho. Concéntrese
usted: Binah tiene kether y Jojmá en el lado derecho.

Su parte inferior es Binah, z'a y Maljut y se cayó en el Keter y Jojmá en z'a general. A partir
de este punto comienza toda la corrección. La luz Jojmá está escondida. Sólo kether y Jojmá
puedan recibir la luz de Jojmá. Binah es jasadim. La calidad de jasadim es dar - jesed. Jojmá
descendio para ayudar al menor. Por supuesto Binah tiene cinco sphiroth a pesar del hecho de

112
que ha bajado. Kether tiene cinco sphiroth. Jojmá tiene cinco sphiroth. Cuando los cinco están
unidos se llama gadlut.

Binah no quiere recibir, por lo tanto a Binah no le importa dónde está, si está arriba no quiere
recibir, y cuando está abajo no quiere recibir. Ella no quiere la luz de Jojmá. Dondequiera que
esté, tiene jasadim. Ella sólo vino a dar al sphiroth menor la oportunidad de hacer
correcciones. Así lo hizo en el mundo de Atzilut. Biná en general tiene kether, Jojmá, Biná,
z'a y Maljut y todas son de la calidad de Binah, jasadim.

En Bina hay una separación que también significa Keter y Jojmá arriba y en la parte inferior
se encuentran las siete sphitoth menores - seis de z'a: Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach,
Hod y Yesod, y el séptimo Maljut. Otra disposición se hizo aquí a saber: una parte superior de
Binah y una parte inferior de Binah. La parte superior contiene los tres primeros sphiroth de
Binah y el menor cayó. Así Binah también se dividió en dos. Para Binah no es importante
donde se encuentre, debido a que sólo tiene la fuerza de dar.

Ahora este alerta, porque esto es muy importante: la biná superior se llama Aba e Ima o en
palabras populares padre y madre. Su parte inferior se llama Israel Saba y Tvunah. Aquí abajo
hubo otra previsión a saber, las siete sphiroth de Israel Saba y Tvunah están construidas de la
misma manera: Keter y Jojmá permanecen en la parte superior y las siete inferiores cayeron a
z'a. Es muy importante que usted se concentre en sí mismo, ya que puede ser confuso. Por
todas partes es la misma clasificación, incluso en Binah, aunque ella tiene su Keter, Jojmá,
Biná, z'a y Maljut, todavía Binah está sin separación porque es jasadim y en jasadim no hay
separación, tratar de entender. Jasadim puede estar en todas partes. El jasadim de Binah no se
ve afectada por el Parsa.

A Binah no le importa dónde está porque es jasadim. Binah superior es gadlut: kether tiene
cinco sphiroth, jojmá tiene cinco sphiroth y Binah también tiene cinco sphiroth, sólo se vino
abajo con sus cinco Jasadim. Porque no importa dónde este, si está por encima o por abajo,
los cinco son jasadim y pueden soportar en todas partes. En otras palabras que no tiene
limitacion. Por supuesto que tiene un Parsa pero su Parsa no tiene ningún valor porque
jasadim puede estar en todas partes. ¿Está claro? siete sphiroth inferiores de Bina..... Siete
inferiores quiere decir z'a y Maljut y necesitan Jojmá. Las siete sphiroth inferiores de Binah
también se llaman Israel Saba y Tvunah, este nombre proviene de, eso es para más adelante.

Las tres sphiroth superiores tienen incluidas sus cinco sphiroth. Lo mismo con las siete
sphiroth inferiores, ellas también tienen la misma división: Keter, Jojmá, Parsa, Binah, z'a y
Maljut. Una vez más: la biná superior también llamada aba e Ima, tiene cinco sphiroth
completas de las tres sphiroth generales de Binah. Estas tres sphiroth generales de Binah
tienen su sphiroth. Y las siete sphiroth inferiores de Binah ellas también tienen su sphiroth
pero con una pequeña diferencia a saber: Keter y Jojmá se mantienen por encima y Binah, z'a
y Maljut están caídas en el z'a general. Binah viene abajo porque z'a y Maljut necesitan
Jojmá. Las tres primeras sphiroth de Binah no necesitan Jojmá porque no les hace nada donde
estén, arriba o abajo.

Sólo lea y no se estrése. Sé que no es fácil. Recuerde que muchos de los que están
aprendiendo kabbalah necesitan mucho tiempo, es más bien un estudio de largo plazo. ¿Por
qué Binah tiene cinco sphiroth? Binah tiene cinco sphiroth porque aquí en atzilut es toda la
corrección, esto implica que la luz se reduce y los Kelim se incrementan. De esta manera el
menor puede recibir luz. Aquí, en Bina, sus tres sphiroth superiores se dividen en cinco

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sphiroth y sus siete sphiroth inferiores también se hacen más amplios y de ellos Binah, z'a y
Maljut caen a z'a. De esto ve que no es la cabeza de Bina la que cae, pero su parte más baja
cae en z'a. Sus siete sphiroth inferiores se han convertido en un nuevo Partzuf y desde este
nuevo partzuf es la caída de las siete inferiores a z'a. En z'a hay Keter, Jojmá, Biná, z'a y
Maljut. Y lo inferior de z'a cae a Maljut. Una vez más la sphiroth inferior cae a la sphirah de
debajo de ellos a la más alta de la baja, ¿Esta claro? La sphiroth inferior de la superior cayó
en el Keter y Jojmá del inferior. Ahora preste atención, abra su corazón y lea cuidadosamente.

Usted ya sabe que Maljut de Maljut se oculta en kether por lo tanto no es un Partzuf Maljut y
sin embargo, hablamos de maljut, como si estuviera allí. Esto puede confundirle a usted, pero
deje que la confusión haga muescas..... Por supuesto hay maljut sólo que no se ha completado.
Su décima sphirah se ha ido y todavía hablamos de maljut. ¿Que está bajo Maljut? Bajo
Maljut estan las almas de los seres humanos y hay Keter, Jojmá, Parsa, Binah, z'a y Maljut de
diferentes almas. Por medio de su trabajo, las almas superiores tiran hacia arriba de las otras
almas a la cima.

Pregunta: ¿qué está por encima de las almas de los hombres?

Respuesta: maljut. La sphiroth inferior de maljut, todos somos parte de la parte inferior de
maljut. Los mundos bajo atzilut son Briah, en este mundo están las almas de los justos, todas
las almas elevadas son del mundo Briah.

¿La línea pasa al mundo yetzirah y a nuestro mundo?

No, las tres menores de atzilut Binah, z'a y Maljut.... Usamos el nombre de maljut pero
sabemos que Maljut no está allí, en cierto modo, es una especie de yesod pero eso es para
más adelante. Por ahora decimos que la inferior de la superior ha bajado: Binah cae en Briá,
z'a cae en yetzirah y Maljut cae en Asiah, en las almas presentes en ese mundo. Vea que todas
las almas presentes en el mundo, pertenecen al mundo al que sus almas pertenecen.

Personas divinas muy espirituales, las personas que son muy altas no pueden enseñar. Yo no
soy tan alto, me fue dado enseñar la cábala, pero sé que hay otros tan altos.... más allá de mi
comprensión, pero no enseñan. Hay personas cuya alma está ya en Briah .... Saben que tienen
la posibilidad de aferrarse a la parte inferior de maljut. A nosotros se nos ha dado hacer el
mismo movimiento, todos nosotros tenemos que pasar a través de todos estos mundos, a este
maljut pero sólo se puede hacer como una instantánea, mientras que las almas que están
permanentemente en Briah pueden hacer esto de forma regular. Para nosotros es sólo de vez
en cuando, pero sepa que mientras lee se conecta con el más alto y se puede "viajar" a través
de los mundos y llegar a la parte inferior de maljut y esto le lleva a Maljut de Atzilut. Mire lo
que hemos hecho. Esto es muy importante y contiene miles de páginas de Zohar.

Todos nosotros llegaremos a la meta. Hay tres cosas que siempre hacen en la corrección. Biná
superior es incomprensible. Israel Saba y Tvunah, z'a y Maljut se entienden. ¿Quién tira hacia
arriba y se encarga de la corrección? Una vez más, después, el idioma cambia, pero por ahora,
tiene que saber que pertenece al primer grupo en el mundo, que experimenta lo espiritual sin
imágenes y sin pinturas y aprende la verdadera realidad. Esto es maravilloso y todo esto está
sucediendo en esta ciudad en los Países Bajos. Hay siete sphiroth inferiores de Binah que ya
hablé y son Israel Saba y Tvunah, z'a y nukva - los tres siempre lo hacen en la corrección.

Desde dentro.... mi cuerpo vibra.... ¿se imagina cómo vibro desde dentro? Todo mi cuerpo se
resiente de que no me ocupo para el cuerpo, pero hay que tener en cuenta que me rio entonces
todo va bien. Juntos vamos a ir hacia delante a pesar de que estoy sudando desde dentro.... mi

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esposa tiene que lavar esta ropa y tengo que lavarme..... Risa, pero así es como es. No creo
que sea difícil. En el momento que usted entienda se convertirá en vivo. Keter y Jojmá se
ocultan arriba y debajo de ellos están los tres sphiroth superiores de Binah, que son cinco
sphiroth - un Partzuf. Debajo de las tres sphiroth superiores de Binah están las siete inferiores
de Binah y estás se llaman Israel Saba y Tvunah y ellas también tienen cinco sphiroth. Ahora
vamos a utilizarlos: Binah, z'a y Maljut provienen de la parte baja de biná a continuación en el
Keter y Jojmá de z'a.

¿Las siete inferiores se convierten en diez? Exactamente, asi se hace en atzilut para hacer los
kelim más grandes. ¿Por qué necesitamos más kelim? Por la razón de que pueda tener
más.Todo atzilut es construir para hacer kelim más grandes por lo que la creación puede tener
más luz. Ya se forman dos partzuf a partir de Binah, porque en vez de cinco sphiroth ,de toda
la biná ahora hay cinco sphiroth completas de la parte superior de Binah, todo un partzuf
completo. Y desde biná inferior han venido cinco sphiroth y esto también es todo un partzuf,
se ha hecho más grande para soportar la luz. Todo el sentido de los mundos es ser más duros
para que la creación pueda soportar la luz.

La primera corrección se hizo en la biná inferior - digo Binah, pero en realidad es Israel Saba
y Tvunah. ¿Cómo funciona? Keter y Jojmá de z'a tienen ciertas fuerzas para..... Primero
Binah, z'a y Maljut de Biná cayeron. El Creador lo hizo de esta manera en Binah: el partzuf
de Binah se dividió en dos. Binah, z'a y Maljut cayeron a z'a y ahora z'a construye ciertas
fuerzas para establecer una conexión con Binah, z'a y Maljut teniendo en cuenta las fuerzas,
ocurre lo siguiente:

1) z'a despierta para hacer una corrección. Le dije que nada viene de arriba, si no se genera de
abajo.

2) Israel Saba y Tvunah tiran hacia arriba su Binah, z'a y Maljut y junto a ellos Keter y Jojmá
de z'a. ¿Está claro?

¿Por qué? Hay una ley y luego usted sentirá esa ley: si un escalón superior baja a un escalón
inferior el escalón superior se convierte en el bajo. ¿Recuerda el ejemplo del trabajador
social? Si el menor va a un superior se vuelve como el mayor, ¿está claro? Si el menor hace
un movimiento por el bien él se convierte como el mayor, significa que se parece a la parte
inferior de la superior. ¿Está Claro? Cuando un menor se despierta a sí mismo por el bien,
sus características se asemejan cada vez más a la parte inferior de la superior. Una vez que
están en un mismo nivel la parte inferior de Binah tira hacia arriba y ahora están muy cerca
uno del otro. Keter, Jojmá de z'a están unidos entre sí y todos ellos suben. ¿Por qué? No hay
desaparición en lo espiritual. La parte inferior de Binah, z'a y Maljut se elevan y junto con
ellos kether y Jojmá también suben. Es muy importante conocer las leyes espirituales. Si se
llega a un cierto nivel sepa que nunca desaparecerá. De manera que usted siempre tendrá un
defensor! Si quiere hacer una buena acción, significa que ha llegado al más alto y él súplica
para usted. En la verdad espiritual es así.

3) y Binah, z'a y Maljut han llegado a arriba. El lado derecho de Israel Saba y Tvunah ..
¿Cuándo es el lado derecho y cuando es el izquierdo? Ponga atención. Binah, z'a y Maljut
cayeron en z'a. Las características de la trabajadora social que llegó a la banda no están
dañadas por la pandilla, mantuvo su calidad, lo mismo aquí. Binah, z'a y Maljut no se dañaron
a sí mismos. Binah es jasadim misericordia y ¿es posible dañar a jasadim ? No puede ser! Así
que él levanta la Binah, z'a y Maljut y se apega a su jasadim en kether y Jojmá. Derecho

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significa jasadim porque jasadim no fue dañado en el momento en que cayó. Pero, por otra
parte, ella se fusiona con el Keter y Jojmá de la parte baja y se suben también.¿ Esta claro?
Hay dos partes: el lado derecho que pertenece a la parte inferior de Binah sube y el trabajador
social va a su propio medio social y no se daña. Significa que después de un día de trabajo
llega a su casa, se cambia de ropa y se comporta diferente, ahora él es quien es. ¿Llegó a ser
menor, porque durante su trabajo se mezcló con personas sociales más bajas? Por supuesto, él
no perdió nada al contrario, ahora tiene algo extra, llamado experiencia.

Binah, z'a y Maljut son izquierda, son gvurot, Jojmá. ¿Porque Jojmá? Como le he dicho hay
dos pilares a saber: kether, Jojmá, Parsa, Binah, z'a y Maljut. Aquí en jasadim se puede ver la
misma separación, único paralelo en Jasadim, En la derecha de jasadim esta Binah, z'a y
Maljut que subieron y junto con ellos también z'a que estaba conectado con Binah, z'a y
Maljut. En la parte baja estaban conectados y no hay desaparición en lo espiritual, ¿está claro?
A continuación se conectaron por lo que si uno sube el otro también sube, ya que se apegaron.
Así kether y Jojmá de z'a también aumentan. En el dibujo se puede ver que lo dibuje en el
centro. ¿Por qué no a la derecha o a la izquierda? ¿Es menos que Binah? La razón por la que
hice esto fue porque Keter y Jojmá también son Jasadim, por lo tanto, más cerca de la
derecha, Pero su Binah, z'a y Maljut están por debajo y se conectan con Keter y Jojmá de
Maljut.

Hemos llegado a los últimos minutos de la lección..... La energía va en aumento, pues, lo que
voy a decir sepa que es mucho mayor..... Esos dos han subido y en Binah han llegado dos
pilares... ¿se acuerda de la historia del Mar rojo? Ritsea en hebreo al pueblo de Israel podía
caminar por el mar.

Israel es z'a. En la derecha hay cinco sphiroth, se ha convertido en gadlut. Y a la izquierda

también hay gadlut. En el lado izquierdo esta Jojmá.... ¿por qué Jojmá y no gvurot? La razón
de esto es porque es Binah y Binah es igual que Jojmá. Izquierda es Jojmá y derecha es
jasadim. En la derecha hay cinco sphiroth de jasadim misericordia y en la izquierda hay cinco
sphiroth de Jojmá. Sólo hay un pequeño problema: maljut, z'a y Binah que vinieron de abajo y
no pueden experimentar Jojmá sin Jasadim. Todo lo que viene de abajo no puede
experimentar Jojmá como la calidad de Jojmá si no hay jasadim o, en otras palabras, sin
jasadim Jojmá no puede ser experimentado.

¿Por qué? Todo lo que está bajo el Parsa tiene que hacer frente a las klipot, las fuerzas
impuras. Si pudieran recibir Jojmá directamente..... ¿Quien tendría el beneficio? En efecto,
las fuerzas impuras. Por lo tanto, el Creador hizo una previsión para que esto no sucediera, Si
el hombre pudiera recibir Jojmá sin Jasadim bajo el Parsa pecaría tal como lo hizo Adán y
debido a que no iba a ver la luz. Entonces él también tendría que ocultarse. ¿Qué dijo el
Creador? 'Adán ¿dónde estás?' Adam se escondió a sí mismo porque él vio que tenía pecado.
Mire lo que pasa: por encima del Parsa usted puede experimentar Jojmá, pero no bajo el
Parsa. Lo que está por encima del Parsa no necesita jasadim para experimentar Jojmá, por la
razón de que no hay klipot, esto significa que no hay daños cuando experimenta Jojmá. Sin
embargo, bajo el Parsa es una historia diferente.

Bajo el Parsa hay klipot, las fuerzas impuras, por lo que si Binah, z'a y Maljut subieran - Y
han sido ya por debajo, sepa que cambiarían, lo que significa que verían con otros ojos a su
entorno, ya que han heredado algo de cuando estaban abajo, desde los fuertes deseos, la parte
inferior de Binah significa que su Binah, z'a y Maljut que habrían llegado no podrían
experimentar Jojmá porque jasadim no está allí. Recuerde por encima del Parsa hay luz pero

116
bajo el Parsa no se le permite entrar a jojma, por lo tanto no hay luz bajo el Parsa. Así lo hizo
el Creador y eso es genial, porque ahora con Binah, z'a y Maljut del kether y Jojmá de z'a
también asciende. Desde Kether y Jojmá que están por encima del Parsa su calidad es
superior y pueden trabajar por encima del Parsa, ¿qué sucederá?

De la derecha la luz entra por la calidad de Jojmá y llega hasta el techo del masaj de z'a y
cuando esto sucede, la luz ruaj puede ser recibida. Cuando la luz de z'a se refleja a
continuación, usted tiene dos sphiroth y usted puede recibir dos luces: nefesh y ruaj. Ruaj es
también una forma de Jasadim. En la derecha hay cinco jasadim y en el lado izquierdo hay
cinco gvurot. Jasadim no tenía dominio pero ahora ,cuando tiene un jasadim extra. Se puede
comparar esto con una escala. Esto es lo que sucede: z'a refleja la luz, y de arriba para abajo
viene jasadim. Jasadim llega a la parte inferior y tan pronto como llega jasadim existe la
posibilidad de experimentar jojmá. La parte inferior que está bajo el Parsa significa Binah, z'a
y Maljut no podían sentir Jojmá porque jasadim no estaba allí. Sepa que jasadim es una
especie de recipiente y dentro de este recipiente puede ser experimentado Jojma. Este
jasadim viene de arriba - jasadim y Jojmá siempre vienen desde arriba. Está prohibido que
Jojmá vaya directamente abajo de otro modo los hombres pecarían como lo hizo Adán. Ya le
he dicho que nada puede venir de arriba, si no viene de abajo. Es z'a quien hace la tercera
línea - la línea en el centro. Esta línea media es causada porque z'a subió.

La línea del medio es la línea de jasadim y en esta línea hay un pequeño resplandor de Jojmá.
A esta línea se le permite ir a la abajo, ¿por qué? La razón de esto es que jojmá está
incrustado dentro de la vasija de jasadim. Desde el exterior hay misericordia y desde dentro
hay un pequeño Jojmá por lo que se le permite recibir de esta línea. Esto es lo que se quiere
decir cuando se habla de una recepción kosher, claro? Dos líneas: derecha e izquierda y z'a
causó la línea central. Aquí, en la línea media no hay ni Jojmá ni jasadim, es un poco de
jasadim y un poco de Jojmá y porque Jojmá está incrustado dentro de jasadim es que se puede
recibir. La línea media anterior se debe a z’a.... cuando usted está haciendo algo bueno, desde
arriba sé que vendrá a usted como un boomerang. Es z'a quien recibe la luz y va a
continuación bajo el Parsa, significa que toma jasadim cuando se incrusta un poco de brillo de
Jojmá y debido a esto, el brillo de Jojmá puede venir a los que lo quieren, y ¿que es eso? Es
Maljut y las almas de los seres humanos que están bajo maljut que anhelan Jojmá y por medio
de la línea del medio, ello viene a ellos ¿está claro?

Sé que no es fácil, pero sé que habrá un día en que usted tendrá la experiencia, pero por ahora
es suficiente si usted entiende un poco el principio. Cada Partzuf tiene una parte superior y
una parte inferior y la parte inferior desciende. Este es el principio de Atzilut. Si una persona
activa su parte superior - y ahora se puede ver la importancia de esto - que deje crecer la parte
inferior de la superior y que la toma con él. Esto puede suceder porque estaba unido a la parte
inferior de su superior, por lo tanto, sube también. En esto se ve que hay dos pilares y eso es
lo que está escrito en la Torá que el Mar Rojo ( Ritsea ) se dividió.

El pueblo de Israel es z'a y cuando se dividió el agua, z'a podia hacer zivug con la entrada de
luz y debido a esto, la gente podía pasar a lo largo de los dos pilares hacia abajo, Todo z'a
está causando en el superior la línea de en medio, y debido a esto hay shalom entre la linea
derecha y la línea izquierda, La línea derecha sólo busca jasadim, busca la misericordia y la
línea izquierda sólo busca jojmá, la sabiduría, pero desde el lado de la inteligencia. Ambos
luchan entre sí. A veces gana la derecha y a veces gana la izquierda, este es el caso en nuestro
mundo. Se podría decir que la derecha es la buena y la izquierda es el mal. Cuando z'a causa

117
de lo superior la línea del medio y lleva abajo jasadim misericordia ya no está sola, sino que
también tiene un poco de jojmá sabiduría.

Un poco de Jojmá viene en la derecha y un poco jasadim viene en la izquierda. En primer

lugar sólo había Jojmá en la izquierda por lo tanto no se puede sentir, ya que necesita jasadim.
Lo que desciende bajo el Parsa necesita jasadim de lo contrario no puede ser experimentado,
¿está claro? Más tarde usted lo experimentará, lo sentirá y cuando esto suceda, bailara y el
mundo se abrirá para usted, si una vez que reconoce esta fórmula ..... Aunque parece duro y
difícil posteriormente usted sentirá, la experiencia. . No hay un lugar en el mundo donde
tantas personas diferentes se reúnen, los cristianos, los judíos y los paganos.... todos son uno y
aquí no hay separación. Una vez que reconozca esta fórmula y viva en y con esta fórmula no
verá la diferencia entre lo que la gente sea. Este es su rescate y podrá ver que el Creador es
amor, el bien y que sólo hace el bien.

Shalom

118
Lección 21
Muchos de nuestros estudiantes no dominan el idioma hebreo por lo tanto he buscado un
libro, quiero presentarle a ustedes un libro kosher. Es un libro muy especial destinado a las
pequeños niños judíos que aprenden en una escuela muy ortodoxa, en esa escuela se enseña
Talmud ya a los niños pequeños. Crecen con ello. Yo no crecí con él, pero busqué un buen
libro kosher. Con kosher Quiero decir que está hecho de manera, como si lo hubiera hecho el
mismo Rúaj HaKadosh. Con esto quiero decir que sentía que el autor está conectado al
espíritu santo que se le da a él desde arriba como hacerlo. Este libro Hamasoret hashalem
satisface mis requerimientos. El autor de este libro era una gran rav concretamente Rav
Moshé chaim Cheshin. Estuvo vinculado a la academia Talmúdica de Jerusalén y murió en
algún momento en la década de los 2000. La escuela era en general una escuela Talmúdica
con el nombre Etz Chaim árbol de la vida, ellos no enseñan kabbalah todavía puedo ver la
forma de prepararse si ya es de cientos de años de antigüedad.... la forma en que se presentan
y cómo se conectan... Estoy sorprendido con este libro. Es mucho mejor que todos los cursos
de la universidad en hebreo, Incluso recomiendo este libro a los que están familiarizados con
el idioma hebreo. Esto no es sólo un libro, las letras tienen el formato de una manera tan
adecuada y cuidada, se ha hecho a mano... las letras todavía tienen sus formas y curvas... tan
hermosas, una vez que todo el mundo tenga este libro, lo usaremos. Tengo la intención de
utilizar los primeros diez o quince minutos de la lección para enseñar este libro, ¿cómo? Igual
que lo hacen los niños pequeños con su rabi. Leeré y después me la repite. Yo leeré y
pronunciare las letras de manera adecuada y después usted la repite mientras está mirando la
letra... Usted no tiene que escribir nada, sólo tiene que mirar con los ojos y ver cómo se forma
la letra, su forma... y por qué no hay, por ejemplo, un punto en la letra bet. Ningún profesor
universitario entiende el significado más profundo del punto, daguesh en hebreo, sólo
entienden de lingüística. No creo que esto esté mal, pero sólo no es suficiente. De vez en
cuando se ve bajo una letra un punto o tres puntos... poco a poco le llevare por el camino
cabalístico de las explicaciones de los puntos y, al mismo tiempo usted aprenderá hebreo.

Mire, por ejemplo, la letra à aleph. Esta letra à aleph es tan interesante que podría dar un
curso de cinco años... no sobre mí, ya sabe lo que quiero decir. Y no sólo sobre esta letra, sino
también sobre la letra bet á podria dar un curso de muchos años. Un curso sólo de la letra bet
á pero no tenemos tiempo. Un estudio de las letras incluye toda la kabbalah! No importa qué
letra porque en cada letra se puede ver y conocer el Universo. Todos los aspectos del
Universo se encuentran en las letras examinadas desde cierta perspectiva porque está
conectado el uno con lo otro. Hay una razón del porque la letra aleph es la primera letra. En el
Zohar, cuando lleguemos a la sección de mamar de rav ha'Menuna Saba podrá ver una
explicación detallada de las letras. Es una historia poderosa y rav ha'Menuna Saba da una
explicación profunda del alfabeto, que fuerzas se ocultan en las letras, etc. en ese momento
habremos profundizado considerablemente en el libro de las letras. Mi consejo es que compre
ese libro, no es caro y es bueno tener su propio libro para que usted no tenga que estar
mirando en el libro de su vecino. Es una especie de libro de oraciones por lo tanto, incluso
para los que dominan el idioma hebreo es una necesidad. Una vez más: el autor de este libro
ha estado en contacto con lo divino, es un libro kosher. Es interesante que sólo los niños de
familias muy piadosas aprendan de este libro. ¿Quién sabe lo que es piadoso en nuestro
tiempo?, pero sus hijos aprenden de este libro. El autor de este libro tuvo la hakadosh ruaj lo
que significa que estaba en contacto con lo superior. Su enseñanza era en una forma que se ha
hecho durante cientos de años, por lo tanto, mi consejo es que compre este libro.

119
Fotos del libro: 1) la portada, 2) las letras 3) las letras.

No es una obligación comprar este libro. Si usted no quiere comprar el libro puede sólo
sentarse y escuchar, pero sepa que va a ir más rápido si usted puede ver las hermosas letras.
La interacción será mucho más fuerte si puede ver las letras, por ejemplo si miro la letra à
aleph y debajo de la aleph hay un kamatz àÈ Conozco el significado..... No que yo sepa el
significado, pero hago la conexión, y lo traigo abajo. La pronunciación de esta àÈ es diferente
a pesar de que es una aleph sin embargo, es diferente en la fuerza, la fuerza que acompaña a la
aleph es diferente. Voy a explicar por qué una aleph tiene un kamatz y otra aleph tiene otro
signo o está sin signo. Usted se dará cuenta, lo sentirá y su progresión será increíble con sólo
mirar estas letras y su pronunciación Y al mismo tiempo, usted aprenderá hebreo, no con la
cabeza, sino directamente desde el corazón y el alma...

¿Es este un libro especial de aprendizaje? Este libro es para todos. Por un lado, es un libro de
aprendizaje y, al mismo tiempo, es un libro de oraciones y en tercer lugar es un libro
cabalístico. Se convierte en un libro cabalístico en el momento en que pronuncia en voz alta
las letras. Voy a ayudarle a ver las relaciones entre las letras y las fuerzas que están en el
Universo. Le hablare sobre las letras y de las vocales, tendrá un gran impacto en todos
ustedes. Lo que ocurrirá es que podrán ver y sentir la energía especial de esa letra específica y
cuando esto sucede... Un cabalista puede sentarse durante horas mirando la letra à y crear
desde dentro mundos... no sólo desde dentro sino las consecuencias puede ser vistas
externamente. Como saben nada viene de arriba si no se despierta de abajo, el que mira con
atención en las letras hebreas sabe cómo se forma el mundo. La letra Alef à por ejemplo, si se
mira más de cerca a esta letra se ve una línea diagonal y dos iud é é, todo el universo está en
esta letra por lo tanto, à es la primera letra del alfabeto. El alfabeto comienza con à seguido
por á - Bet. ¿Por qué la letra bet á es así... más tarde se lo explicare. Nunca ha habido una
religión que explique tanto ninguna religión puede traer el rescate, la salvación. Lo único que
hacen es reconfortar para que el ser humano este en silencio, pero está escrito en el Zohar "y
el Creador miró a las letras y Él creó el mundo". Por supuesto, hay una comprensión más
profunda. Las letras son los módulos para el mundo entero. Son las fuerzas / fortalezas porque
obviamente no hay letras en el Universo, sólo hay fortalezas y estas fuerzas descendieron en
forma de letras. En las letras se pueden ver los módulos, las fortalezas, las leyes del universo,
etc.

Pregunta: ¿cuántas leyes hay en el Universo?

Respuesta: Hay 22 letras y estas 22 letras son las leyes del universo y en cada una de ellas
hay 22 de nuevo 22, y en estas hay 22... Infinitas.

No piense que usted necesita aprender todas las leyes porque son infinitas, no se pueden saber
todas, pero cuanto más alto se llega, más leyes se unen como una pirámide: en la parte
inferior hay más variedad, más diversidad, pero cuanto más alto se llega se reúne en un punto.
En cierto modo el verdadero aprendizaje de la cábala es el aprendizaje de los principios, las
leyes son principios - los principios espirituales. Se dice 'no hay violencia en lo espiritual "o"
nada viene abajo si no se despierta desde abajo ". Estas son las leyes espirituales y si las hace
suyas, va a estar bien, no se perderá entre toda la fría información importante. Se dice "ama
al Creador con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda la capacidad que tiene..." todo se
reduce a esto. Si se puede vivir de esta manera - el amar al Creador con todo su corazón y
alma, y ??con todo lo que tiene - no es necesario más, entonces una ley es suficiente!! Pero si
usted no es capaz, necesita bajar y cuanto más abajo va, más leyes debe cumplir. Sólo hay una
ley: "amar al Creador" ¿Puede entender esta ley? Cuanto más bajo sea que vaya más

120
ramificaciones hay, esto es lo que quiere decir cuando ve una imagen del árbol de la vida - un
árbol invertido, donde las raíces están por encima y por debajo las ramas, en tanto teniendo en
cuenta el libro de las letras.

Ahora unas palabras sobre la fórmula de rescate: en las dos últimas lecciones le di el principio
de la fórmula de rescate. En cierto modo es para usted, pero en realidad es para mí. Déjeme
que le cuente cómo es.

En la última lección tuve un contacto interno y éste era necesariamente saber si tenía el
permiso para continuar con el Zohar. Le digo esto porque es muy importante que usted sepa
que no tiene nada que ver conmigo como persona.... no se puede dar kabbalah sólo en
palabras, y mediante el estudio del material... es necesario obtener el permiso,¿ está claro ? Ya
le dije que tenía el permiso. Lo sé porque una fuerza especial me fue dada a mí cuando quise
saber, si era posible continuar. Tuve la misma sensación en las últimas lecciones, el permiso
me fue dado a mí para continuar. No crea que soy yo quien decide... y no creo que una vez
que se da el permiso esté listo, porque no lo es. Lo que me dieron fue una certeza, una
confirmación de que el éxito estaba garantizado. Pero no es fácil y algunos de ustedes notaron
que estaba luchando en la última lección... Fue dado a mí, pero tengo que bajarlo, tengo que
transformar la energía en palabras que usted pueda entender. Eso necesita fuerza y yo no sabía
si tenía la fuerza suficiente para hacerlo. Trate de entender, no había duda, porque una vez
que han dicho sí desde arriba es sí. Desde arriba no cambian su palabra dada, pero a veces se
necesita un impulso extra de arriba y ese impulso adicional me fue dado a mí. Es por eso que
puedo decir, no estudien todos los dibujos, ya hemos terminado con él. Tuve que pronunciar
todas esas palabras y una vez que he llegado al lugar correcto del Zohar le daré una
explicación más clara. Ahora se me reveló la forma en cómo transmitirlo. Yo no conozco el
camino, la forma de hacerlo porque no tengo un ejemplo, yo soy el único que enseña la cábala
de esta manera y eso hace que sea difícil. Más tarde se me dio a mí de una manera más sutil.

Lo que yo digo no se aprende y no hay un plan. Todo viene directamente desde arriba y sólo
puede venir desde arriba cuando hay una pregunta de abajo. Cuando se hace difícil es el
momento de preguntar y con una certeza profunda sé dará la respuesta. No tiene nada que ver
con el conocimiento o confianza en sí mismo,¿ qué se puede asegurar en la cábala? ¿Hay
algún rabino que tenga confianza en lo que está haciendo? Estamos aprendiendo etz Jaim y el
gran rabino Vital fue el único estudiante de ARI ¿cree usted que tenía confianza? Muchas
veces, dijo: "No estoy seguro de si mi maestro había dicho esto. Él era un hombre divino y sin
embargo... no dudó pero era cuidadoso y quería permanecer puro. Usted tiene que saber nada
viene de mí y por eso usted y todos los que están leyendo esto tienen que ser cuidadosos y
vigilantes, nunca piense que yo le digo algo. Yo sólo recibo de arriba y trato de transformarlo
en palabras terrenales.... los que están aquí y los que están leyendo esto, todos compartimos la
lógica divina. Es suficiente. Permítanme volver al Zohar. Todo lo que traté de hacer fue darle
una idea de lo que significa la divina fórmula de rescate..... No le dije todo, sobre todo acerca
de la línea izquierda, sobre Jojmá pero por ahora es suficiente. Para todo hay un lugar correcto
y un momento adecuado. Se me ha dado a mí y trato de darlo, pero no es el momento
adecuado. Una vez que hayamos llegado en el Zohar a este lugar tendré la fuerza para decirlo.
No es que yo o usted no estemos listos... como ya he dicho antes, para todo hay un momento
adecuado y un lugar correcto. Como Jaim Vital dice en etz chaim , "es sólo para acariciar tu
oído”. ¿Está claro?

Estamos trabajando. La Cabalá es trabajo y nada más. Si usted tiene el deseo de ir dentro de
usted mismo, tendrá éxito. Si usted tiene el deseo de utilizar su cerebro, su intelecto se

121
producirá un error, y no podrá ir a otro lugar. Todo lo que necesita hacer es entrar. Este es el
trabajo dada a nosotros para poder entrar. Nada más por lo tanto, entre y sentirá,
experimentara una serenidad profunda, una felicidad profunda.

Me gustaría continuar con el Zohar, nos quedamos en la página seis de la columna de la

derecha. Hace unas lecciones que empecé esta lección y empecé hablando de algo diferente.
Usted necesita tener paciencia. De manera que todas las lecciones sean una oración para
usted, lo que le ayudará. Es algo muy especial. Todo lo que quiero es que el Zohar le de la
fuerza y ??la luz y para recibir la fuerza del Zohar tiene que sintonizarse con el Zohar. Vea el
Zohar como un barco y usted se encuentra en el barco, el barco se mueve con las olas y usted
es el pasajero. Lo único que tiene que hacer es abrirse, , Extender los brazos, si usted está de
pie con los brazos abiertos, como en una oración. Nadie puede verle a usted y usted está allí
de pie y grita "¡Ayuda, ayuda '. Esta es la actitud que debe tener en su interior. Sepa que esta
es una actitud que ayuda. Por supuesto, y creo que ya sabe que cuando digo "Extienda sus
brazos" se entiende como espiritual... el Zohar / / el Creador ama esta actitud. Todo lo que
necesita hacer es hacerse pequeño, pequeño por dentro y con pequeño me refiero a soltar el
intelecto para que pueda ir más allá del intelecto y la experiencia de una inteligencia muy
superior.

Todo el arte de la kabbalah... aquí se habla mucho y en nuestras clases de noche también,
pero... una vez que todos ustedes tienen la fe, entonces puede dejar atrás todo el hablar y decir
lo que el Zohar quiere que diga. Si todo el mundo tiene la confianza y está listo le puedo dar
la kabbalah real y no tener que tirar flechas. Estas flechas están llegando a mí y yo tengo que
detenerlas y darles la vuelta para romper la incredulidad... y, por supuesto, llegará un tiempo,
ahora se necesita, lo que necesita es construir su confianza, su fe en la Fuerza Creadora pero
una vez que usted tiene la confianza, la fe todo será revelado sin usar sus cerebros
intelectuales. Usted no necesita el cerebro intelectual y por supuesto es necesario. Por
supuesto, una persona con discapacidad mental no puede hacer nada y sin embargo... no
tenemos conocimiento, no sabemos cuáles son sus deseos y lo que significan sus suspiros.

¿Cómo ve sus movimientos... En cierta manera podría ser una oración. Lo que se nos da es
dar una oración y por lo tanto llegar a un acuerdo. Poco a poco, cada uno de nosotros va a
tener más fe y una vez que esto haya sucedido podremos ir hacia delante de una manera muy
rápida, pero por ahora tiene que ser lento. ¿Por qué? Así la fe puede crecer, mientras que
usted está estudiando su fe está creciendo, va de la mano. Tiene que ir de la mano de lo
contrario no tiene sentido, Todo lo que está haciendo tiene sentido, no piense, por otra parte
por pequeño, por absurdo que pueda parecer, tiene sentido. Recuerdo como estaban los
estudiantes cuando entraron en la habitación y puedo verlos ahora sentados...

Es increíble cómo tienen movimiento hacia adelante. Lo sé porque yo puedo decir más y más
y tartamudeo menos. La misma progresión que puedo ver durante las clases nocturnas. Todo
lo que digo no viene de mí, va a través de mí, pero no viene de mí. Es increíble. Aunque no
leímos el Zohar en las dos últimas clases fueron geniales. Fue una confirmación para mí y mis
estudiantes me dieron esa confirmación. Estaba tartamudeando y un poco impaciente... desde
mi punto de vista que todos estábamos un poco pobres... no es pobre, pero tenía que
concentrarme en lo más alto y estaban haciendo preguntas que vienen del intelecto terrenal
mientras que yo estaba tratando de conectar con lo superior, por lo tanto era necesaria la
confirmación. Esta confirmación se necesitaba para continuar y recibí la confirmación por lo
que podemos seguir o, en otras palabras, estamos guiados desde arriba... Ahora no piensen
"oh es guiado por el Señor, ¿cómo trabaja?" U otras preguntas tontas porque estas no son

122
buenas preguntas. Cada uno de hecho se rige por el Señor, incluso las personas con
discapacidad mental. No crea que esto es exclusivo, la gente cree que es exclusivo pero no lo
es, cada uno de hecho es orientado. Hay personas que piensan que sólo Jesús fue guiado y que
para ellos no es posible, pero en este momento todo el mundo es guiado. Sólo tiene que
preguntar y se le dará. Para mí, por ejemplo, tengo contacto con lo más alto durante todo el
día, unos momentos más y otros momentos menos, pero aún así hay contacto con lo superior.

Esto puede hacerlo usted también, no crea que es difícil, porque no lo es. Es como marcar un
número de teléfono o tocar la pantalla de su teléfono móvil, es así de fácil. Él quería y ha
hecho que sea fácil para nosotros. Por ejemplo si tengo problemas tengo que ir hacia mi
interior y hacer todo lo que esté en mi poder y cuando lo he hecho todo y todavía siento que
tengo problemas no debería actuar como un niño llorando por su mamá o correr a un
psicólogo o alguna otra cosa, no, entonces tomo mi teléfono especial y el número de destino
"del Creador! Esta es la forma cómo funciona, cuando digo 'marcar el número de "me refiero
a que me concentro interiormente y me llevo en contacto con el Creador, con Binah, y ¿sabe
qué? Él siempre responderá! Por supuesto, él está dispuesto a ayudarnos como un padre ayuda
a su hijo. Se le da a cada uno de nosotros, no tenga ninguna duda de esto.

Ahora vamos a continuar con el Zohar: Página 6 columna de la derecha.

El Zohar todavía habla de las cinco sphiroth: KaChaB en la cabeza: Keter, Jojmá, Biná,
Tiphereth y Maljut, cinco sphiroth en la cabeza - un Partzuf. Esta es la parte superior de un
partzuf. La segunda parte está en el cuerpo y es Chagat: Chesed, Geburah, Tiphereth, pero
ahora se nombran cinco Jasadim. Mire cuidadosamente: el jesed, Geburah y Tiphareth en el
cuerpo son como KaChaB de la cabeza y el cuerpo se extiende con dos restantes sphiroth a
saber Netzach y Hod. En esto se ve que en el cuerpo se denominan diferentes a saber cinco
Jasadim. Binah da al cuerpo, no importa dónde está el cuerpo. Si oye el nombre cuerpo sepa
que es z'a de las diez sphiroth. Nuestro aprendizaje sólo tiene en cuenta diez sphiroth.

,‫ולפי"ז יש לשאול למה אין מחשבים את ה"ס הנכללות בכל אחת מכח"ב למנין הספירות ורק הת"ת בלבדו‬
.‫נכנסים הפרטים שלו במנין הספירות‬
Y de acuerdo con esto hay una pregunta por qué no se consideran las cinco sphiroth que
se incluyen en cada una de los tres sphiroth KaChaB kether jojmá biná pero sólo la
sphirah Tiphereth, que todavía es vista como una sphirah separada.
En la cabeza son las sphiroth Keter, Jojmá y Binah y viene la luz de Jojmá. En el cuerpo estan
las sphiroth Jesed, Geburah y Tiphareth y vienela luz de Jasadim. En la tercera parte, lo más
profundo de un partzuf están las sphiroth de Netzach Hod Yesod y Maljut. En esta parte
inferior viene la luz de jasadim con un poco de brillo de Jojmá.
Como se ha dicho, Kether es una sphirah, Jojmá es una sphirah, Binah es una sphirah y
Tiphereth es seis, ¿por qué? Tiphereth tiene en sí mismo, cinco sphiroth mas el yesod - seis.

La pregunta es "¿por qué sólo Tiphereth tiene el número de seis sphiroth y por qué no decir
kether?", como ustedes saben kether tiene en sí mismo cinco sphiroth, jojmá tiene en sí
mismo cinco sphiroth y Binah tiene cinco sphiroth. ¿Por qué no se incluyen en el número de
sphiroth? Esta es la pregunta. Sólo Tiphereth tiene seis sphiroth particulares, incluidas en el
número de las diez sphiroth generales. Esta la sphiroth particular, y esta la sphiroth general.
La sphiroth general, son diez, siempre. La sphiroth particular también tiene diez o cinco. Por
ejemplo kether tiene en su particular diez o cinco sphiroth todas llamadas kether. Su sphiroth
está incluida en el número de sus diez sphiroth generales. Él lo explica de esta manera: la
inclusión de seis sphiroth en Tiphereth, no tiene absolutamente ninguna adición considerando

123
el número de las cinco sphiroth básicas. Hay cinco sphiroth a saber kether, Jojmá, Biná,
Tiphereth y Maljut. Si él menciona las diez de cierta manera él dice que Tiphereth tiene cinco
más yesod - seis. Con esto el intenta explicarnos que si uno habla de diez sphiroth eso no
quiere decir que haya una adición de calidad, teniendo en cuenta las cinco sphiroth básicas:
Keter, Jojmá, Biná, Tiphereth y Maljut. De manera que siempre son cinco, pero si él dice que
diez, significa que añade las seis sphiroth particulares de Tiphereth pero la adición no
significa calidad. Más tarde el profundiza en la explicación. Concluye esta oración con las
palabras "que todavía es vista como una sphirah separada" es decir, la adición de las sphiroth
particulares de Keter, Jojmá y Binah - todos tienen cinco, pero no hay ninguna adición
teniendo en cuenta el número de sphiroth. Esto sólo ocurre en la sphirah Tiphereth. Si agrega
kether en las diez sphiroth no añade nada pero cuando se agrega Tiphereth, entonces hay una
diferencia, y más tarde se explicará el por qué. En la cabeza son Keter, Jojmá, Biná, z'a y
Maljut, toda la cabeza. Cada sphirah tiene estos cinco. Ahora, cuando entran en el cuerpo se
convierte en Jesed, Geburah, Tiphereth. Puede comparar la fuerza de Tiphereth con un cuerpo
humano: Tiphereth comienza en los hombros hasta el ombligo. Esta es la parte más
importante de un partzuf. Pero el Tiphereth en particular también tiene una cabeza y esta
cabeza contiene cinco sphiroth y tiene que bajar de esta cabeza al cuerpo. Tiene que bajar
desde la cabeza hasta abajo, siempre. El cuerpo es la parte que necesita la mayoría de la luz,
no en la cabeza, la luz puede estar en la cabeza, pero no es suficiente.

La intención de la Torá es traer la luz primero a nuestra cabeza para aumentar la fuerza, pero
la estación final es el cuerpo o en otras palabras, la luz necesita ampliar nuestra conciencia y
eso sucede en nuestro cuerpo, no en la cabeza. Esto es muy importante. El cuerpo es el área
donde se podrá experimentar, sentir el Creador, no en la cabeza. Si se queda en la cabeza
usted se mantiene en la teología, la teosofía religiosa, todas hermosas, pero la luz tiene que ir
a su cuerpo para que pueda llegar el conocimiento del Creador. La experiencia del Creador
está en su cuerpo, en su Jesed, Geburah y Tiphareth. La luz tiene que entrar en la cabeza, pero
tiene que ir hasta el cuerpo. Esto sucede de manera especial a saber, a través de tres líneas y
más específicamente pasa a través de la línea media. La luz llega a través de la línea media a
Yesod. ¿Dónde está el Yesod? El Yesod está justo debajo de su cintura. Este es el lugar
donde uno puede ver al Creador. Ahora usted puede entender por qué los seres humanos no
pueden ver cómo tratar con D's. Hablan de D's, pero no hay nadie que lo experimente. Se
pronuncian palabras que consideran a D's y tienen una sensación muy agradable, pero nadie
siente ni experimenta el Creador, ¿por qué? Usted puede experimentar, sentir el Creador sólo
en su kelim. Esto es lo que está aprendiendo aquí. Usted aprenderá acerca de su kelim, sobre
el Creador que está en su kelim y no en cómo se sienten los demás. El Creador, D's está
dentro de usted, dentro de usted y el deseo del Creador es que se ponga en contacto con él por
lo tanto, usted tiene que ir a su jesed, Geburah y Tiphareth ChaGaT y el siguiente paso es que
la luz descienda a través de la línea del medio. Mire cómo está construido: tiene dos piernas.

Netzach es la pierna derecha y hod es la pierna izquierda. Recuerde que se construye de la

misma forma que en los mundos espirituales. Ahora ¿cómo se puede conectar a los dos? Se
necesita algo especial, porque la luz no puede venir a través del cuerpo y entrar a netzaj y hod.
Escuche y lea con atención: cuando la luz de Jojmá desciende a través del cuerpo hacia hod, y
usted sabe que Jojmá y hod están en el lado izquierdo, que es el pecado de Adán. Según las
leyes del universo no había facilidades para eso. Usted necesita moverse dentro de esas dos
líneas, la derecha y la izquierda. Cuando usted camina primero mueve la pierna derecha y
luego la pierna izquierda, usted necesita hacer este movimiento, de lo contrario no se puede
avanzar. Lo mismo en lo espiritual: todo el tiempo usted necesita hacer un movimiento desde
la derecha hacia la izquierda e inversa, ese es el trabajo interior. Sin este movimiento se

124
introduce el infierno. Cuando comience a trabajar en sí mismo se inicia el movimiento y en
cada generación se entra primero al infierno porque uno tiene que merecer el infierno. Suena
tonto, pero un malhechor no se merece el infierno. Uno tiene que merecer el infierno de otro
modo no puede purificarse a sí mismo, no puede crecer, pero el que no hace nada... Todo su
trabajo es descender la luz y esto sólo puede ocurrir a través de su yesod. Tiphereth es el
cuerpo. 1/3 de Tipheret está por encima de la cintura y 2/3 de Tipheret está bajo la cintura.
Tiphereth está separado, primero tiene que hacer todo el Tiphereth antes de poder entrar en
iesod y una vez que entre Yesod podra ver al Creador. Todas las iglesias, sinagogas y todo lo
que hay le cuentan historias maravillosas, pero no esto, lo importante que es entrar en su
yesod. ¿Sabe usted dónde está su yesod ? Es necesario tener cuidado, estar atentos sobre su
yesod porque su yesod está entre sus piernas. Sea vigilante sobre su Yesod, de no tirar todas
las fuerzas ocultas a su yesod y esto es lo mismo para hombres y mujeres, si usted mira por
encima de su yesod puede ver al Creador y recibir toda la luz. Sólo a partir del yesod puede
reflejar la luz más potente. La voluntad de la luz es penetrarle a usted e ir a su yesod. Hubo un
apóstol, creo que fue Pablo quien comparó la luz con una espada cortante, al igual que una
espada cortante la luz les rompe a todos ustedes a través de su yesod y debido a esto se puede
ver al Creador. No crea que existe otra manera porque no la hay. Muchas historias se han
contado y se dicen.... No creo que esto esté mal, puede hacer lo que quiera, pero hay que estar
atentos sobre su yesod. Su yesod tiene que ser puro, ya que necesita su yesod para purificarse.
¿Dónde comienza la purificación? La primera acción se desarrolla en la cabeza. Es necesario
para purificar sus pensamientos. El siguiente paso es la boca, todo lo que habla, tenga en
cuenta las palabras que pronuncia. Y el siguiente paso es seguido por los ojos de los deseos
más fuertes de odio y envidia.

Al seguir este camino poco a poco va a entrar, finalmente, a la zona más íntima, el área de su
yesod. No se preocupe si usted no entiende esto, Gradualmente oirá lo que digo. Toda la Torá
está hablando sobre este tema. Jesús / Jeshua también habló sobre este tema, pero nadie le
escucho ni estudió sobre ello. Jeshua habló sobre el yesod pero la iglesia no lo entendía. Por
supuesto que no lo podía entender, ¿por qué? Fue Judío y se trajo a sí mismo a la totalidad.
Los habitantes no judíos trataron de interpretar, pero ¿tenían la santidad de un judío? Ellos
escucharon y aceptaron a Jeshua y lo que él alguna vez había dicho Ellos han hecho una
historia de ello, pero Jeshua también habló sólo del Yesod. Purificarse a sí mismo y nada más.
Jeshua habló a los judíos y no al mundo. Para los Judíos, dijo purifícate a ti mismo a partir de
tu pensamiento seguido de su Chagat hasta que llegue a su yesod. Todo el mundo cree en su
nombre, pero ninguno de ellos entiende sus palabras, no entienden el mensaje de sus palabras.
Por supuesto que entienden un poco, han aprendido algo del mensaje de amor. Pero incluso si
uno no entiende es un gran impacto en el mundo. Yeshua habló del Yesod, sobre la posición
del Yesod. Habló diciendo: 'Yo veo al Creador, veo al Padre "y que sólo puede verlo si usted
va a su yesod. Mire la religión, vea la historia, escuche a los predicadores... incluso en el
Vaticano, pero ¿alguien entiende? ¿Entienden su mensaje? Por supuesto que no. Todas las
buenas personas que lo están haciendo bien, pero que han hecho una religión de ello. Ellos
sirven... ¿pueden corregirse, pueden ir a su yesod? En este mismo momento se encuentra la
revelación del abuso sexual infantil... e incluso aquellos que son honestos no pueden ir a su
yesod. Si usted profundiza en sí mismo en la kabbalah, sabe que tiene que estar preparado
para cumplir con su yesod. Los que se mantienen ocupados con la religión nunca llegarán a su
Yesod es por eso que digo que desde ninguna religión puede uno llegar a la plenitud, a la
totalidad.

Usted puede venir a su cumplimiento! Ustedes que están aprendiendo y estudiando Cábala
pueden llegar a la plenitud. ¿Cuál es el significado de la realización? El cumplimiento

125
significa que usted sabe que es la salvación y lo que es más, que siente la salvación dentro de
usted, y no que la salvación está fuera de usted. Existen hermosas historias acerca de Jesús,
pero infantiles como cuentos de hadas. ¿Quiénes eran las naciones del mundo? Eran bárbaros
y por supuesto a pesar de la religión se movieron hacia delante, crearon la civilización e
incluso en este momento, es bueno, pero hay que saber que es necesario seguir trabajando en
uno mismo.

No es suficiente creer en los Kelim de Jeshua o en el Kelim de un cabalista o lo que sea, hay
que creer en su propio kelim sólo entonces se puede llegar a la experiencia de D's. ¿Está
claro? Nunca es suficiente el hablar sobre este tema, ya que es imposible que te de la fe. Usted
tiene que construir la fe y si todavía le falta la fe, me limitó a decir que "es su problema". Si
aún cree en la religión, no importa qué religión, sepa que todas son infantiles y al igual que un
niño necesitan crecer o también que usted tiene que crecer en su religión.

Consulte la religión que tiene como base para lo que tiene que venir lo que significa que
necesita romper con la religión y construir más y más kelim. Los Kelim son necesarios para
que se desarrolle. Si usted puede trabajar de esta manera, entonces incluso su religión es
buena porque ahora utiliza su religión como fundamento para construir su kelim. Recuerde
que sin kelim no puede experimentar a D's. Usted necesita su kelim para llegar a la
experiencia de D's no los Kelim de una religión, su kelim personal, ¿entendido? Usted puede
tener una religión, pero usted debe saber que además de su religión, usted tiene que construir
su keliem personal. Si usted acumula su kelim personal hasta que un día se entra en su yesod.
Una vez cerca de su yesod sepa que tiene que tener mucho cuidado. ¿Qué quiero decir con
esto? Con esto quiero decir que usted sea cuidadoso al hablar y al pensar. No sólo al hablar y
al pensar, ¿cómo es su actuación? ¿Esta su forma de actuar de acuerdo con su pensamiento, su
habla? Por ejemplo, si usted tiene varias parejas, cambia de una pareja a otra, sabemos que
esto bloquea la entrada del Creador. Suponga que tiene una amante en una ciudad y una
amante en otra ciudad... hay personas que tienen un amor en cada ciudad... sepa que esto
bloquea la conexión con el Creador! adelante con esto, porque es muy importante. Sé que
estos días.... pero con tener una pareja es más que suficiente. ¿También en el judaísmo? Por
supuesto. Sé que hay Judíos orientales que tienen muchas parejas y el rabino oriental le
presenta a los Judíos árabes, pero hay que saber - absolutamente no se hace. Ponga esto en su
corazón: tener una pareja es suficiente. Supongamos que usted está divorciado o su pareja ha
fallecido, por supuesto que me tienen una nueva pareja, pero no dos, al mismo tiempo,
¿entendido?

Usted puede aprender kabbalah dia a día pero si se descuida o ignora las reglas, lo que
significa tener una relación aparte de su pareja legal, todo el aprendizaje será para nada. Dos
relaciones al mismo tiempo le traerán miseria. Está aprendiendo kabbalah porque usted tiene
el deseo de purificarse y la cábala le purificará, poco a poco, tendrá una relación.

Supongamos ahora que tiene cuatro o cinco relaciones. Llegarán a ser menos, poco a poco se
reducirán a tres, dos y, finalmente, en tener una relación. Y hay más: he dicho que tenga
cuidado al hablar, lo que significa no hacer chismes sobre las mujeres o los hombres. No
chismorrear, no hablar de los demás, porque si lo hace todos los portales de lo espiritual se
cerrarán y la divinidad le dejará y cuando esto sucede, nada puede ayudarle más a excepción
puede ser una enfermera psiquiátrica o una enfermera social... pero la luz divina no podrá
venir más. Como resultado, usted no puede llegar a ser independiente. Como he dicho antes,
no tengo absolutamente nada en contra de la religión, incluso respeto la religión, incluso yo
respeto el chamanismo porque esto también es una forma de expresión de las personas,

126
pueden ser fuerzas oscuras, pero es una forma de expresión y ellos también vendrán a la luz.
Es sólo una pérdida de tiempo. Si viene a aprender con nosotros y nuestro objetivo es llegar
en esta encarnación a nuestra realización, a continuación, coloque todos los consejos en su
corazón. Como he dicho muchas veces, yo no estoy en contra de los judíos, los cristianos o
los demás y no estoy en contra del sexo, ni en contra del no sexo.

Todo lo que digo es "tenga cuidado, sea vigilante". Usted puede hacer cualquier cosa, pero
hay que tener cuidado porque el lugar del Yesod es un lugar muy delicado. Si usted hace este
lugar opaco y no me refiero al sexo, pero desde dentro, los puntos fuertes relacionados con
yesod, ¿si difumina este lugar que podrá ver? Ciertamente no al Creador, ya que será cortado
de él.

Hay una historia acerca de un sumo sacerdote en los tiempos del templo erala noche antes de
Yom Kippur él se mantenía despierto. Al día siguiente el llevaría el servicio por lo que se
mantuvo despierto toda la noche. Como lo hizo no lo sé, pero hizo todo lo posible para
mantenerse despierto. ¿Por qué? ¿Qué podría pasar si se quedaba dormido? Podría tener una
eyaculación un sueño erótico, erótico neurótico es todo lo mismo… Lleva el nombre de un
sueño húmedo y, si eso ocurría, no sería capaz de ver el rostro del Creador al día siguiente.
Tal vez estoy empujándolo a usted, pero es tan importante, el iesod es tan delicado. Si el sumo
sacerdote se contaminara estaba prohibido para él, entrar en el templo. Usted puede pensar
que esto no pertenece a esta época. Nadie habla de eso, ni en la iglesia, ni en la sinagoga, van
a la sinagoga y recuerdo, todavía no estaba involucrado en la cábala, y me pasó a mí, yo soy
humano... pero luego tenía que ir a la sinagoga en un Lunes o jueves porque también en esos
días se leía la Torá y me negué a ir a la sinagoga... Algo dentro de mí, me decía que era un
error ir a la sinagoga, mientras que no hay ninguna ley que lo prohíba. ¿Por qué? Hemos
perdido la fuerza. Desde la construcción del segundo templo, alrededor del año 600 aC ya era
permitido porque el hombre ya había perdido su fuerza.... No puedo enfatizar lo suficiente lo
importante que es esto. ¿Quiere hacer progresión? ¿Quiere ir hacia delante? ¡Entonces mire
sus fuerzas! Vigile su yesod para que la luz pueda entrar en usted.

El primer paso es la cabeza - Keter, Jojmá y Binah seguidos por la parte media. En el centro
hay cinco sphiroth: Jesed, Geburah, Tiphereth, Netzach y Hod. Chesed, Geburah y Tiphareth
han tomado el lugar de Keter, Jojmá y Binah, porque sus fuerzas han disminuido, netzaj es
Tiphereth y Hod es el maljut. ¿Está claro? Una vez más: por encima de la luz Jojmá entra al
cuerpo - el Tiphereth común...

Desde la cabeza hasta la cintura es el área de jasadim y jasadim no necesita Jojmá. Binah y z'a
no necesitan Jojmá, pero la parte más baja netzaj, hod maljut si necesitan Jojmá pero la luz de
Jojmá no pueden entrar si no hay jasadim. Sólo cuando se tiene jasadim la luz Jojmá puede
entrar.

Si alguien atrae la luz Jojmá al lado izquierdo... ¿Por qué fue la última vez un poco extraño?
La línea izquierda es Jojmá, pero lo que quiero decir es esto: el alto Binah se conecta con
Jojmá y con el cuerpo y si se tira hacia abajo Jojmá directamente de la línea de la izquierda a
su yesod...

Solo lea y abrase a sí mismo.Poco a poco, todo llegará. Cuando digo que si alguien atrae
Jojmá pura significa que él no va al medio, no a través de iesod a continuación, pero se queda
en el lado de jojmá y que es el pecado de Adán y Eva. ¿Es esto posible? Por supuesto que
esto es posible, ¿cree que la gente no puede hacer esto? Por supuesto que hay personas que

127
están haciéndolo de esta manera, y debido a ello reciben una resaca, reciben toda la miseria.
También psicológicamente la gente lo hace de esta manera. Niños nueve años ya lo hacen.
Puede ser, pero eso no quiere decir que... por un lado, que son mejores porque tienen la
experiencia. Física quiero decir pero hablo de energía espiritual, por supuesto. Hablo tanto,
trate de verlo de esta manera: no se puede dividir estos dos. Por supuesto que lo espiritual es
lo más importante, pero no se puede separar lo material de lo espiritual por lo tanto, lo
material de la mayoría también se justifica. Por ejemplo, tener una esposa o un marido y, por
supuesto, muchos de nosotros tenemos una sola mujer o un hombre, pero todos nosotros
estamos buscando a los demás, por las comisuras de sus ojos todavía miran esos otros...

¿Entiende lo que significa eso? Esto es cábala. Pero en el ojo no es peligroso. No para usted y
no para su religión. ¿La religión le dice algo sobre esto? No y sin embargo es el mandamiento
"no desearás". Una vez más: usted puede tener una pareja y al mismo tiempo mirar a cada
mujer, hombre o estar soñando despierto... Esto es absolutamente malo y sepa que nada le
puede ayudar, ni siquiera la cábala. Está aprendiendo kabbalah y sin embargo usted está
mirando a los demás... Por supuesto que tiene sentimientos, su presión arterial se eleva...

Incluso si usted tiene su último aliento tiene estos sentimientos, pero hay una diferencia entre
el deseo y el acto. Todos los deseos que tiene vienen desde arriba y dices: ' Me he corregido a
mí mismo y, sin embargo, una y otra vez estos pensamientos están ahí.... Miro por la ventana
y siento algo”. ¿Cree que el yesod le ha dejado? Su yesod Nunca le dejara, pero es todo lo
que hace antes de que llegue a su yesod. Todo comienza en la cabeza y tiene que recoger sus
pensamientos, y directamente pararlos, y conseguir reunir las fuerzas para no ver, no hablar....
y cuando se habla de las mujeres / de los hombres sabe que el pecado. ¿Qué es el pecado? Se
contamina, su realización individual interior. Se molesta a usted mismo de esta charla. Todo
lo que estoy diciendo es que "preste atención en todo lo que hace". Todo lo que hablo es
sobre el interior, pero tiene que saber que no hay separación entre el interior y lo exterior por
lo tanto deje de actuar. Es muy importante que se tome en cuenta lo que está dentro de usted.

Varios pensamientos entrarán en su mente y lo que necesita es reunir fuerzas y reaccionar a

tiempo y no responder a lo que las imágenes son... lo que quiero decir es, ser exigente.... No
aceptarlo todo, cuidar de usted mismo! Nadie puede ayudarle sólo usted mismo. Y si no tiene
la fuerza para ayudarse a sí mismo a orar... Pida la fuerza para mantenerse en el camino
correcto, pida fortaleza para ser diferente... Nadie puede experimentar la luz si no ha
descendido a la profundidad más profunda, ha llegado a su yesod. No puedo expresar lo
suficiente pero poco a poco va a saber lo que quiero decir. Todo lo que está haciendo....
depende de usted, pero tome de lo que está haciendo, nadie puede ayudarle sólo usted mismo,
tiene que superar todos los pensamientos y acciones impuras. No es una prohibición... todo lo
que hago es ayudar a que se convierta en exigente y que elija una meta más alta en lugar de
quedarse en la parte inferior. ¿Entendido?

Por ejemplo, el amor... mucha gente está hablando sobre el amor, amar a todos... Amor para
todo el mundo no existe! Recuerde esto. El amor a todo el mundo no existe! Todas sus ideas...
todo es comedia. ¿Existe el amor? Busque el amor en su interior. Sé que sólo puede tener
éxito en esto cuando usted tiene contacto con el Creador. Sólo entonces se puede
experimentar el amor. ¿Sabe lo que quiero decir? Todas las personas están hablando de
amor... eso no es amor es puro egoísmo! Todo el amor que siente por otro es 100% auto-
interés. Usted ama a su esposa, su gente, su tierra, su reina, ama a su gato y le gusta a todo el
mundo... 100% interés propio. Incluso si usted es religioso y ama a Jesús o le encanta... no

128
sé... la única cosa que sé es que es 100% interés propio. Puede ser que usted carezca de la
comprensión, pero acepte mis palabras, porque esta es la única ayuda que recibe.

Usted sabe que yo debería haber ido más lejos, pero no puedo, me siento que usted tiene
muchas preguntas, que hay mucha resistencia. El amor es la voluntad de ser abierto por el
Creador. Para buscar el amor en otro... ¿es posible experimentar los Kelim de otra persona?
Sepan que es imposible. Recuerda esto y no actúan, no creo que se pueda amar a otra porque
tal no existe. Nunca ha existido, no existe y nunca existirá hasta la llegada del Mesías. Incluso
la palabra amor propio no es una buena palabra. Ninguno de ustedes sabe lo que es el amor
propio. El interés propio es lo que sabe, pero no el amor propio... Sólo se puede odiar a uno
mismo. El amor es posible sólo cuando se recibe amor de la luz, entonces puede sentir el
amor en su interior. En los hombres, no hay amor. Si usted todavía piensa... por supuesto todo
el mundo está hablando sobre el amor, pero usted tiene que saber - sigue siendo charla
infantil. Por supuesto que se necesita en los primeros días en que Europa era bárbara.

Occidente tiene sensibilidad pero no correcciones. Es imposible que una persona de Europa
pueda corregirse a sí mismo porque él quiere saber. Su inteligencia y su pensamiento están de
pie en el camino. Trate de superar su pensamiento. No sólo el que es de Europa, lo mismo
para él que es del este. Él también cree que es alto, pero esta más profundo en su miseria.... de
cierta manera está más cerca del adulterio. Un occidental tiene la moral y juega con ella, pero
el que es de Oriente no tiene límites... tan pronto siente que su sangre se eleva, el actúa. Todo
lo que haga tiene que ser práctico - llevar la cábala en la práctica. Es necesario adaptar la
cábala en su vida diaria, ya que no se puede separar una de otra. Aunque no puede purificar
su cuerpo puede estar alerta en lo que come y bebe. Es imposible corregir el cuerpo, pero
usted puede tomar cuidado de su cuerpo. Mi gente cree que el cuerpo puede ser corregido,
pero no lo es. Es necesario recordar esto, porque es crucial. Puede escribirlo en algún lugar
'no puedo corregir mi cuerpo y no hay necesidad de corregir el cuerpo. Lo que tiene que
corregir es su alma y con su alma me refiero a los sentidos de conciencia. Si corrige desde
dentro sepa que al mismo tiempo su cuerpo va a ser corregido también, pero no hay que
centrarse en su cuerpo. Mire a través de su cuerpo y no diga "yo puedo ignorar mi cuerpo
porque no puedo corregirlo. Por un lado, no puede corregir a su cuerpo, pero eso no significa
que usted puede pasar por alto su cuerpo. Usted no necesita estar centrado en el cuerpo y sin
embargo hay que tener cuidado. Todos los actos tienen que estar de acuerdo, un acuerdo entre
su mente y su cuerpo, ¿entendido?

Esto también implica la sexualidad. Su sexualidad tiene que estar de acuerdo con lo que
piensa y en su forma de actuar. Por supuesto, cada uno de nosotros tiene su imaginación, pero
tiene que saber que nadie puede huir, puede ir a un monasterio, pero donde quiera que vaya
usted toma su fantasía con usted, su imaginación la sexualidad sólo por la sencilla razón de
que esto no es para ser corregido. Es necesario para la supervivencia de la humanidad... ¿por
qué los católicos están tan obsesionados con el celibato? Los Judíos no lo están, ya que son la
parte interior, un Judío puede tener una esposa y, al mismo tiempo estar involucrado con la
divinidad. Es así deben estar casado, deben tener una esposa y, por supuesto, algunos están
exentos de esta ley, pero los católicos han decretado desde arriba que un sacerdote no puede
estar casado, no puede tener una esposa.

Sobre el amor, dice que todo es amor a sí mismo... No, yo no he dicho eso. Le dije que no hay
amor aquí en la tierra. Quiero decirle la verdad, ya que es de lo alto. Muchas veces le dije que
no doy mi opinión. Sin embargo, me entiende usted, yo tenía los mismos pensamientos sobre
el amor, toda la miseria... he estado allí, pero el significado es el siguiente: aquí en la tierra, la

129
tierra es sólo una cosa, es decir, la ley que se certifica. Escriba esto y repítalo de lo contrario
tendrá problemas con su imaginación y su imaginación le mantiene lejos de lo divino. Yo no
quiero que pierda el tiempo... En nuestro mundo es la ley, la ley terrenal. Una ley es suficiente
y la esencia de esta ley es reducir al mínimo esfuerzo y maximizar las ventajas. Esta es la ley
terrenal y no tiene ninguna conexión con los mundos divinos. Por lo tanto, si alguien se
conecta con el mundo sabe que él tiene una sola ley, una ley general y de esta ley salen todas
las demás leyes y esta ley es reducir al mínimo esfuerzo por maximizar las ventajas: el interés
propio en su forma más pura. Si el hombre... necesita un socio y este es el puro egoísmo.

Cuando se tienen quince o dieciséis años se enamora... No hay debate, pero hay que saber que
esto es un sentimiento infantil... y todo el mundo debe conseguir a través de él, llegar a su
pleno desarrollo. Proyecta su sexualidad en otro. Una vez más: no hay absolutamente ningún
amor aquí en la tierra. ¿Qué es el amor? ¿Y por qué tenemos la sensación de que amamos a
otra persona? Por supuesto que todo es sensorial, fuerza que recibimos indirectamente y
creemos que es el amor.

Los primeros signos del amor vienen a mí una vez me veo que estoy lejos de el Creador. Ese
es el principio del amor. En definitiva, es diferente de lo que pensamos. En el momento en
que recibe la sensación de oscuridad, empieza a sentir las fuerzas del Universo son tan altos y
me siento vacío y solo, es el principio del brillo de la luz a la distancia. No es amor, no es lo
que hacemos y llamamos amor, se siente aliviado, pero no es amor y todo el mundo tiene que
pasarlo. ¿De verdad cree que puedes amar a su país? No se puede amar a la patria. Por
supuesto, usted tiene que hacer las cosas por su patria, pero ¿lo ama? Por supuesto, si hay G'D
prohibiría una guerra pero tiene que luchar a pesar de que este en el aprendizaje de la
kabbalah. Y si su país dice... por supuesto que tiene que obedecer, pero eso no quiere decir
que lo esté haciendo por su patria debido a que no existe. Existe afecto, pero no el amor. El
amor sólo comienza cuando se llega a la sensación de estar de acuerdo con las leyes del
Universo.

No es suyo, pero se siente que empiezas a estar en acuerdo con las cualidades de las leyes del
universo. Esta es la señal de que usted comienza a sentir el amor en su interior. El amor
propio significa egoísmo, pero no quiero utilizar esta palabra porque con amor propio se
asume que se puede amar a uno mismo y eso es imposible. Ponga esto en su corazón, porque
es muy importante. Sería muy bueno que todo el mundo pudiera amarse a sí mismo. ¡Qué
maravilloso sería eso... El que se ama a sí mismo es santo. Amarse a sí mismo significa que
usted se ha traído a sí mismo de acuerdo con las leyes del universo. No me he expresado
correctamente, es experimentar el amor "dentro". La religión nos dice que el hombre tiene el
amor, pero esto no es verdad, nadie tiene amor dentro ni siquiera Jeshua. Jeshua era honesto,
dijo que no había amor, pero no entendían sus palabras. Dijo 'del Padre, desde el Padre puedo
sentir amor, pero ¿él tenía amor dentro de sí mismo? No puede ser. Él se trajo a sí mismo de
acuerdo con la luz por lo tanto, podía sentir a su Padre y este es el amor del que Jeshua
hablaba.

¿Entendido? El hombre es una caja vacía y sin amor. En primer lugar, no es posible amar a
otro, siempre que no haya sentido el amor en su interior. Por eso se dice que el hombre puede
casarse cuando tiene la edad de 20 años, porque entonces se puede asumir que se ha sentido
amor. Sólo cuando se puede sentir el amor dentro de uno mismo...

No hay tiempo para el Zohar izquierda y eso está bien también. Siento que tiene preguntas por
lo tanto tengo que dar respuestas. Quiero ayudar a cada uno de ustedes no importa cuál sea su

130
religión. Le ayudare con la ayuda de la cábala para darle una idea de su religión. No crea que
yo le condeno y queremos que usted tenga otra religión, eso es absolutamente falso. Quiero
que profundice en su religión, va a tener más experiencia teniendo en cuenta su religión. No
importa cuál sea su religión, quiero que permanezca en la verdad, que sienta su kelim porque
eso es lo que necesita para vivir y no la historia. Olvidamos el Zohar y profundizamos en el
tema del amor, quiero que sepa qué es el amor para que pueda actuar de la manera que le
corresponde. Le dije que no hay amor sólo el interés propio es decir, el deseo de recibir. Ese
es el ser humano en este mundo y siempre un ser humano tiene que lidiar con su propio
interés, no puede experimentar el amor. En la percepción de nuestro mundo no hay amor. Sin
embargo, no se quedará así. Llega un momento en que un ser humano siente algo y esto es lo
que llamamos el punto en el corazón. Este punto en el centro es el punto de dar - que ahora
quiere dar. ¿Qué va a hacer con él? En cierto modo esto es a su MaN - su oración o petición y
lo lleva por encima hacia el Creador, a la Binah de sus diez sphiroth. O en otras palabras, lo
lleva a la parte inferior de su escalón más alto - que es lo mismo. Cada uno de nosotros puede
sentir al Creador dentro. No es posible hablar del Creador, porque nadie puede - esto no nos
es dado a nosotros, y cuando se habla del Creador sepa que es especulación.

O siente algo del Creador o no se habla del Creador y espera a que usted pueda
experimentarlo. Este es el primer movimiento. El primer principio es: nada viene de arriba si
no se despierta de abajo. En primer lugar usted necesita pedir el amor de otro modo el amor
no vendrá a usted. El amor es una experiencia que viene a usted, como consecuencia, ya que
se ha traído a si mismo de acuerdo con las cualidades de las leyes del universo. En esto ve que
tiene que hacer el primer movimiento. Tienes que empezar de nuevo otra vez, todo el tiempo
es usted...

La gente se pregunta 'nadie me quiere, ¿por qué estoy solo? ¿Por qué no tengo pareja? "Todo
depende de usted. Es usted quien tiene que hacer el primer movimiento. Si usted no puede
hacer este movimiento es que todavía está bajo la influencia de su interés propio, es por eso
que está solo. Si usted tiene el deseo de una pareja, hacer algo, arreglar las cosas para cumplir
con su pareja, hay muchas maneras. Si usted quiere sentirse mejor eso es algo diferente...

¿Puede ser que el deseo es demasiado grande? En primer lugar, quiero tener el verdadero
amor de otra persona. ¿Cuál es el verdadero amor? Una vez más: el hombre sólo conoce el
interés propio. Más tarde se tiene el deseo de saber qué es el amor y recibir amor. Cuando
tiene este deseo sabe este deseo es el MaN, es como una oración y luego desde arriba viene
abajo la luz en la misma medida en que fue el deseo, y la solicitud. Cuando recibe la luz del
Creador significa sentir el amor en el interior del Creador: el amor que hay dentro del Creador
y no el amor por el Creador! En hebreo está escrito: w’ahavta et Hashem elohecha b’chol
l’wavcha oe-v’chol nafshecha significado: ama a HaShem tu Elohim con todo tu corazón, con
todo tu Nefesh. También está escrito: w’ahavta l’reacha kamocha es decir, y ama a tu
prójimo como a ti mismo. Esto no significa que tiene que amar a su prójimo. Ahora preste
atención porque quiero terminar este tema. ¿Qué quería decir Jeshua...? no era diferente del
plan del creador, es por tanto el movimiento de usted hacia arriba. El primer acto es la
búsqueda de amor EN el Creador. ¿De dónde proviene la luz? La luz viene del Creador, y no
de un ser humano. Una vez que sienta esto usted puede ir más allá del punto en el corazón,
con el amor dentro y eso es la construcción de la línea izquierda. Experimenta el amor, pero
no es suyo. Es una experiencia y no algo por su cuenta.

¿Por qué es la experiencia en la izquierda? Esta es una buena pregunta. Una vez que entra
dentro se siente la izquierda y la derecha y su trabajo es en el medio. El resultado es la línea

131
del medio, lo que es el amor que siente por dentro. ¿Está claro? La línea media es el amor - el
amor interior, pero aún no se puede amar a otro. Este es el momento para aprender que hay
amor en su interior. Si usted tiene suficiente fuerza en su kelim, en la experimentación del
amor en el interior se puede... una vez más, no es el amor propio, es el amor en su interior.

Todo lo que está aprendiendo aquí es aprender sobre el amor en el interior, para experimentar
el amor en su interior. No está aprendiendo acerca del auto-amor, no hay necesidad de ello
porque el mundo es egoísta. Usted ha llegado a estas lecciones para experimentar el amor en
su interior. Ustedes han venido a aprender a construir el lugar donde se puede experimentar el
amor en su interior. Esto es lo que estamos haciendo aquí: experimentar el amor en el Creador
y no el amor por el Creador. Usted nunca será capaz de saber cómo son los Kelim de su
vecino, sólo puede experimentar su kelim por lo tanto, es en el interior - en el interior del
Creador. Sepa que el Creador está dentro de usted. Desde el interior se encuentra la brillante
luz de EjnSof que está dentro de usted y dentro del Creador. Una vez que haya construido la
fuerza de la izquierda... una vez que experimenta el amor dentro de usted puede ir a la
derecha. Derecha es el lugar del amor dentro de otro y es la línea media. Para mí allí solo hay
lado derecho. Cada uno de nosotros... preste atención, porque si usted tiene la plena
comprensión puedo continuar con la cábala. Cada uno de nosotros tiene la derecha y el lado
izquierdo y por medio de su trabajo se puede venir en la línea media, el amor en su interior.

Pero para mí, si miro a alguien más necesito ver su lado derecho o en otras palabras, tengo
que mirar a su lado derecho. Derecha significa jasadim, ¿Esta claro? Es un error si lo miro
desde el lado izquierdo, lo que tiene que mirar de otro ser humano, es su lado derecho, desde
su jasadim, ¿está claro? En el lado izquierdo esta toda la miseria y los problemas, por lo tanto,
no use la parte izquierda. Una vez que haya llegado a la línea del medio tienen amor pero no
puede mirar con su línea media, porque no está el brillo de Jojmá dentro del jasadim, esta no
es la manera de mirar a los demás. Sólo mirar a los demás desde tu lado derecho, utilice su
jasadim mientras que usted este mirando a los demás. Si usted sabe de otra manera es un
error, ¿por qué? Todo lo que está fuera es el Creador, no importa quién está enfrente de usted,
puede ser un judío, un cristiano o un Hare Krishna no importa. Fuera de mi piel es el Creador.
Tome nota de esto. Más adelante tendrá la comprensión, la experiencia de lo que acaba de
leer.

Le digo la verdad, yo no, ya sabe lo que quiero decir. Está prohibido el uso de su lado
izquierdo cuando se mira a los demás. Esta es una ley espiritual. Incluso el cristianismo ha
hablado de ello lo único que sé, que han hecho la historia de ello. No crea en la historia, pero
siéntala dentro de usted. Mientras usted crea en la historia no se podrá purificar. Nunca actuar
haciendo bien, mientras usted está actuando agradablemente pensar lo contrario. Nunca haga
esto.

¿Cuál fue el error que cometieron teniendo en cuenta la interpretación de Jesús? ¿Qué
hicieron mal? No es malo, después le daré una respuesta, ahora nos quedamos con el tema del
amor. Es una buena pregunta, pero el tiempo ha pasado. Mire lo que pasó: ahora usted puede
experimentar un poco de amor dentro de usted y esto es la línea en el centro. Usted no puede
mirar desde esta línea a los demás. ¿Por qué? La respuesta es porque tienes un poco de brillo
de Jojmá y es una parte especial desde y para usted. El centro está relacionado con sus
correcciones,¿ está claro? No se le permite proyectar sus correcciones al otro, porque eso no
es kosher. Sólo se le permite mirar a los demás a través de su jasadim, su misericordia, ¿está
claro? En este se puede ver que no hay diferencia en cualquier religión que se tenga. Esta es
una ley espiritual. Todo lo que está fuera de ti es el Creador mire a los demás de esta manera.

132
Un ateo es un ateo considerándose a sí mismo, pero considere que el Creador es bueno. Todo
lo que vemos fuera es perfecto, porque esa es la verdad. De esta manera se empieza a ver el
amor dentro del otro, y no que se siente amor por el otro, porque eso es una ilusión, y esto no
es lo que quiere el Creador, esto no es la realidad. Si usted tiene amor por otra persona
significa que todavía hay interés propio. Cuando usted puede ver el amor en su interior
significa que reconoce las cualidades del Creador dentro de él, aun cuando él sea un ateo,
porque todo lo que no es usted es el creador. Si el hombre pudiera ver de esta manera.... por
supuesto que uno necesita fuerzas. Los rusos suelen decir "cada uno alaba su propia vaca.
Incluso si la vaca está flaca, triste y miserable, tu vaca es la mejor. Trate de ver el amor dentro
del otro. Todo lo que lees es acerca de usted. Yo sólo hablo de su observancia, como se
observa a otros y cuando se llega al punto de poder ver el amor en su interior se puede realizar
el último paso concreto para conectar el amor que se ve en él con el Creador. ¿No es genial?
Todo está en el Creador. De esta manera se puede establecer contacto con el Creador y lo has
hecho. Ha conectado el amor que vio dentro de la otra con el Creador y no que idolatran a la
persona, porque no hay razón para hacerlo.

Creador/binah desde mis 10 sphiroth/ parte inferior de mi parte superior

Amor EN el
Experiencia Creador 1. 5. Para traer todo de vuelta al Creador
como la
línea media 2.

I------D 4.
(I)------D
Amor Experienci
EN para ver amor a como la
Usted EN línea
Los otros media
3.
Oracion

“Nada viene de arriba si no se alienta de abajo”

‘El punto en el Corazon – el punto de dar

Aqui no es amor! Interes propio, el deseo de recibir hombre en nuestro mundo La

ley terrenal:para lograr con un mínimo esfuerzo tanto como sea posible su propia
ventaja!

Amor
Es la experiencia de la alta luz debido al contrato de sus
propiedades con las Leyes del Universo.

133
Mire este dibujo, ¿qué ve? Usted ve una cruz y no está mal. Luce bien cómo hacer esto. Te
muestro de una manera cabalística lo que es el amor lo que puede tener una comprensión
profunda. ¿Puede verlo? ¿Está claro? ¿Preguntas? Vaya dentro de sí mismo en lugar de en lo
que no es adecuado para usted. ¿Está claro? Lea esta lección una y otra vez para que pueda
ver la historia, su historia. Tiene que convertirse en su historia, y cuando esto suceda, una
gran idea se le dará a conocer a usted. Usted tendrá la comprensión y usted sabrá cómo todo
encaja. Esta lección se ha convertido en una lección cabalística muy práctica. Es bueno tener
el Zohar, pero es bueno de vez en cuando desviarse del texto. Esta es la Torá oral. ¿De dónde
lo sacaste? ¿Puedes encontrar esto en el Zohar? No hay ningún lugar donde encontrarlo. Esto
sucede porque sólo puede hacer preguntas, es muy importante tener buenas preguntas...
preguntas.

¿Qué es una buena pregunta? Corta. Eso es muy bueno. Tiene que ser breve, la cuestión tiene
que lastimar. Mire a su alrededor, mire lo que es el amor. Es la miseria, es el dolor... El dolor
tiene que venir desde el punto más profundo de su corazón. Significa dolor... ¿Puede
entenderlo? El dolor debe venir de este mundo, no importa de dónde viene el dolor. La única
cosa que tiene que saber es que su pregunta tiene que venir desde el más profundo dolor y no
del saber... si me preguntas con las preguntas de la mente no voy a darle una respuesta, lo
ignorare. Nunca crea que es personal por el bien del cielo. Si no le atiendo esta es la razón.
Una vez que sus preguntas vienen de muy adentro, de su dificultad, entonces es una pregunta.
¿Está claro? Una buena pregunta tiene una buena respuesta lo que significa que usted
comienza a sentir la fórmula de rescate. Usted no puede hacerlo con la cabeza, con su
intelecto. Aquí lo dejo, le dejo descansar ahora. Si usted quiere comprar el libro como se
menciona en el principio es bueno. Deje que este libro se convierta en su libro de oraciones.

Shalom

134
Lección 22
Vamos a continuar con el Zohar: Página 6 derecha de la columna en el centro. Espero que no
hagan demasiadas preguntas, porque si lo hacen así tengo que responder a las preguntas y
luego no aprendemos. Toda la clase se habla por hablar. Todo el aprendizaje se va a encontrar
en el libro del Zohar por lo tanto, prestar atención y concentrarse, abra su corazón y cierre su
mente para protegerse de las preocupaciones cotidianas - esa es la actitud que usted necesita.

,‫ולפי"ז יש לשאול למה אין מחשבים את ה"ס הנכללות בכל אחת מכח"ב למנין הספירות ורק הת"ת בלבדו‬
.‫נכנסים הפרטים שלו במנין הספירות‬

Y por lo tanto no se puede preguntar por qué no podemos calcular las cinco sphiroth
que se incluye en cada KaChaB al número de sphiroth. Sólo desde Tiphereth, se calcula
aquí la propia sphirah al número total de diez sphiroth.

Hay diez sphiroth y sólo Tipheret tiene seis y estas seis nosotros calculamos con las diez
sphiroth. La pregunta es ¿por qué no Keter, Jojmá y Biná?

‫ שתהינה ראויות‬,‫ כי באמת אין ענין התכללות הספירות זו בזו מוסיף כלל על מספר ה"ס העיקריות‬,‫והוא‬
,‫ משא"כ התכללות ה"ס בת"ת‬,‫לציינן במיוחד‬

Y es que, debido a que en realidad el recinto de una sphirah es una sphirah no añade
nada al número de las cinco sphiroth esenciales, que serían adecuadas para la especial,
en contraste con el recinto de las cinco sphiroth de Tipheret,

De manera que sólo hay cinco sphiroth que son la esencia. Las cinco sphiroth de Tipheret
deben ser vistas como una sphirah y no hay ninguna adición en absoluto. Pero Tipheret es
diferente de Keter, Jojmá y Biná como él nos explicará de forma clara. Lo único que tiene que
hacer es cerrar su mente y abrir el corazón. Todo depende de usted.
Las cinco sphiroth de Tipheret se llaman cuerpo o el torso y Keter, Jojmá y Biná son la
cabeza. ¿Qué hay en la cabeza? Jojmá es la sabiduría al igual que en los seres humanos. Jojmá
sabiduría está en la cabeza y tiene una luz muy refinada. Comparada con la luz de los
pensamientos, es una luz más refinada luego las luces del corazón, pasión, etc. al igual que en
los seres humanos, los deseos más refinados están en los pensamientos y son muy delgados.
En el corazón está la pasión y eso lo hace elevar. En esto se ve la comparación con lo
espiritual y las diez sphiroth se construyen de esta manera. En la cabeza - Keter, Jojmá y Biná
son luz Jojmá.

El cuerpo - Jesed, Gebura y Tipharet son el área de Jasadim. La luz de Jasadim es más dura
que Jojmá. Jojmá entra en jasadim, al igual que con nuestros pensamientos. Los pensamientos
están en el medio, son el centro épico. Un pensamiento viene y el siguiente paso es que usted
le da a ese pensamiento una forma, de cierta manera se podría decir que una cáscara cubre su
pensamiento.

El siguiente paso es el sentido de los sentimientos, las emociones y forman nuevas conchas.
Como se puede ver lo espiritual está profundamente conectado con nuestro mundo. Aquí nos
cuenta que con Tipheret es diferente porque Tipheret es el cuerpo y en el cuerpo es la luz de
Jasadim. Esto es nuevo para nosotros: Jesed, Gebura y Tipharet son el cuerpo y dice que se
renuevan, se han vuelto más recientes. Esto no sucedió en la cabeza, en la cabeza sólo era

135
Jojmá, pero ahora se han convertido en Jasadim. ¿Por qué tienen esas cinco sphiroth
diferentes nombres? Es bueno aprender las leyes espirituales. Si los dos objetos espirituales
tienen algo en común, entonces están de pie en el mismo nivel, de manera que se cruzan. Si
hay dos objetos espirituales y uno viene de otra área, recibe la calidad de la otra, o en otras
palabras, ahora se añade una nueva cualidad que hace que sean diferentes y por lo tanto se
separan. Una vez más: a partir de un objeto espiritual nace un nuevo objeto espiritual. Una
vez que un objeto ha estado en contacto con otro objeto se ven, lo que significa que han
recibido nueva información, se separan y se convierten en un nuevo objeto. Lo mismo ocurre
aquí con la sphirah Tipheret: que es el cuerpo y se separa de la cabeza; esto podría
suceder porque aquí Además es jasadim que no estaba en la cabeza. Tipheret
recibió nuevas cualidades y nuevas cualidades significan nuevos nombres.

,‫הלא ה"ס נעשו בו לבחינות מחודשות דהיינו לה' מיני חסדים כנ"ל‬

Pero aun así vea las cinco sphiroth han vuelto en su interior hasta los nuevos
aspectos que es decir hasta cinco tipos de jasadim como se ha dicho más arriba.

¿Qué hay nuevo en Tipheret? Tipheret tiene ahora cinco tipos de jasadim: jesed de
jasadim, Gebura de jasadim.... Todo Jasadim, la luz de la bondad.... Tipheret de
jasadim, netzaj de jasadim, hod de jasadim: cinco. Esto es nuevo y se cuenta con el
número de las diez sphiroth generales. Esto es lo único que trata de decirnos.

.‫וע"כ מציינים אותן לה' בחינות מיוחדות בספירות ונכנסות במנין הספירות‬

Y por lo tanto, se marcan como cinco aspectos especiales en la sphiroth y entran y

se cuentan en la sphiroth.

Ellos son nuevos y son diferentes de la cabeza. Se diferencian de kether, Jojmá y Biná porque
son Jojmá y ahora vemos la calidad de Jasadim. Tienen un nuevo aspecto y son vistos como
un nuevo aspecto espiritual. Poco a poco verá que es la lógica divina. Lo que trata de explicar
es que ni jesed ni gebura pero Tipheret es la calidad de jasadim aunque todos ellos pertenecen
al cuerpo, pero Tipheret está en el medio por lo tanto ella es el corazón. El corazón de
Tipheret es Tipheret. Cinco sphiroth y Tipheret es el corazón o en otras palabras: el propio
cuerpo es Jesed, Gebura, Tipheret. Cada sphirah tiene una parte superior, parte media y parte
inferior. Esta es la lógica divina y hay que darse cuenta de que sin esta lógica divina es
imposible de entender.

Cuando esto se da, al mismo tiempo Shlavetz fue enseñado, era más fácil de aprender, ya que
tiene que ver con el trabajo espiritual, pero aquí es sólo el árbol de la vida. Así, cada sphirah
tiene tres partes: la parte superior, que se conecta a la sphirah superior de ella; la sphirah
inferior que conecta a la inferior de ella; la parte media de la sphirah que es la sphirah real.
¿Entendido? Voy a tratar de explicarlo de otra manera: la parte superior de Tipheret conecta
con Gebura. Su parte inferior se conecta con la sphirah Tipheret bajo suyo a saber Netzaj y la
parte media de Tipheret es la calidad propia de Tipheret. Por ejemplo tomemos Jojmá, tiene
tres también. Por supuesto, la sphirah jojmá tiene diez, pero ella también tiene su parte
superior, parte inferior y la parte media. Su parte superior está conectada con Kether, su parte
inferior se conecta con lo que está debajo de ella y la parte media es Jojmá en sí misma. En
esto se puede ver que las diez sphiroth se dividen en tres a saber cabeza: kether Jojmá y Biná,
parte central: jesed Gebura y Tipheret y la parte inferior. De manera que tenemos la misma

136
división a saber cabeza, el torso y las piernas. Estamos hechos de la misma manera que la
construcción espiritual. Todo existe en esa forma.

‫ דהיינו להיותו רק‬,‫ מטעם פחיתותו מהג"ר‬,‫ הוא‬,‫הרי שענין זה שהת"ת לבדו נחשב לשש ספירות חג"ת נה"י‬
.‫אור חסדים כמבואר‬

Ver este aspecto que sólo Tipheret es considerado como seis sphiroth JaGaT NeHieY, es
decir, debido a que son menos que GaR, es decir que sólo se consideran como la luz
jasadim como se explica.

Aquí se nos dice que sólo Tipheret tiene seis sphiroth, Jesed, Gebura, Tipheret, Netzach, Hod
y Yesod y sin embargo son menos que GaR- - Las tres primeras sphiroth que son kether
Jojmá y Biná. Aquí, explica que Tipheret tiene seis - estas seis se componen de cinco más una
y él continúa explicando. Él dice que son menos en comparación cualitativa con la cabeza,
porque en la cabeza es Jojmá y aquí es jasadim sin embargo, se añaden a las diez sphiroth.
Esto trata de explicarnos a nosotros.la sphirah de la cabeza, se cuenta como solo una, significa
que kether es una sphirah, Jojmá es una sphirah y Biná es una sphirah pero Tipheret tiene
cinco sphiroth más yesod - seis. No se preocupe, continúa con la explicación. Ellas son vistas
por separado, ya que son Jasadim, la luz jasadim - la luz de la bondad.

'‫ שעיקרה היא רק ה‬,‫ שבכל אלו המספרים המובאים במנין הספירות אינו גורע כלום ממספר העשר‬,‫עתה תראה‬
.‫ספירות לבד‬

Ahora ver, que todos los números que se señalan en el número de sphiroth no son menos
que el número de diez, que la esencia es sólo cinco sphiroth.
Ya hemos visto el número de siete, seis, cinco, diez y trece , pero, en esencia, no es sólo el
diez porque Tipheret tiene seis. Nada menos y nada más. Exactamente, no menos y no más de
diez sphiroth pero en esencia son cinco.

‫ הכוונה היא‬,‫ וכשאנו אומרים ה' ספירות‬.‫ בת"ת‬,‫ עם שש הספירות המתפרטות‬,‫ הכוונה היא‬,‫כי כשנאמר ע"ס‬
‫בלי התפרטות הו"ק שבת"ת‬

Porque cuando se dice diez sphiroth, la intención es, con seis sphiroth individuales /
especiales, de Tipheret. Y cuando decimos cinco sphiroth, la intención es sin el especial
de los WAK seis extremos que están en Tipheret.

Porque cuando se dice diez sphiroth, la intención es, con seis sphiroth individuales /
especiales, de Tipheret. Cuando hablamos de diez sphiroth incluimos los seis sphiroth de
Tipheret. Las seis sphiroth de Tipheret difieren de la cabeza, la cabeza es Jojmá y el cuerpo es
jasadim. En esto se ve lo importante que es que los nombremos. Le voy a dar más
información: las seis sphiroth se añaden porque lo que está en la cabeza es espacioso y lo que
hay en el cuerpo es más grueso por lo que cada pequeña diferenciación es importante. Cada
jasadim da otro sabor en el cuerpo por lo que se denominan individual.

Y cuando decimos cinco sphiroth, la intención es sin el especial de los WaK seis
extremos que están en Tipheret.
Ponga atención. Seis sphiroth .... ¿qué hay de nuevo en Tipheret? Ella tiene seis extremos. El
deseo del Creador fue crear el mundo, no la luz. Por supuesto que se necesita la luz, lo que
está en la cabeza necesita Jojmá para penetrar en la creación, para darle luz, pero el deseo del
Creador fue la creación del mundo. ¿Qué es el mundo? Z'a y Maljut son llamados mundo,

137
¿por qué? Tienen seis extremos, seis direcciones. En cierto modo se puede comparar esto con
los aspectos espaciales, la forma. Esto se hace visible por primera vez en Tipheret, por lo que
se cuenta con las diez sphiroth. Sólo z'a tiene la derecha, izquierda, delante, detrás, arriba y
abajo. Lo mismo que tenemos aquí en la tierra, es el resultado de lo mismo, porque como
usted sabe es una proyección de como es arriba es abajo, por lo tanto seis extremos. En esto se
puede ver que Tipheret es el proyecto original del mundo por venir, por lo tanto, ella es
contada en las diez sphiroth.

Ahora, continúa con el número seis. En primer lugar se refirió al número diez y cinco y ahora
continúa con el número seis. ¿Por qué seis? Esto es lo que dice:

.‫ עם הכולל שלו הנק' יסוד‬,‫ הוא ה"ס הנכללות בת"ת‬,‫ומנין ו' קצוות‬

Y el número de seis extremos, es el secreto de la envoltura de Tipheret, con su nombre

completo Yesod.
Y el número de seis extremos significan que estos son sphiroth también porque cada extremo
tiene un color específico, su calidad es el secreto de la envoltura en Tipheret hay cinco
sphiroth personales de Tipheret es decir, Jesed, Gebura, Tipheret, Netzach y Hod, con su
nombre detallado Yesod. Basta con mirar y ver lo importante que es Yesod. Él es la última
estación donde la luz puede entrar. Aquí explica por qué tenemos que tener mucho cuidado en
este mundo, todas las cosas pesadas se corresponden con yesod. Yesod puede ser visto como
el punto de recogida de las cinco fuerzas, lo que significa que las cinco sphiroth de Tipheret
se reúnen aquí en Yesod. Cada una de ellas entra y le da a Yesod. Como he dicho antes
Yesod es el punto de encaje. Desde jesed hasta hod todos ellos dan algo y llega a este punto
llamado Yesod. ¿Entendido? Se podría decir que Yesod es un punto de distribución y desde
yesod va a Maljut. Esta es la única forma de Maljut para recibir, tiene que pasar por yesod,
¿Esta claro?

.‫ומנין ז' ספירות הוא כשאנו מחשבים גם למלכות עם הת"ת‬

Y el número siete sphiroth es cuando vemos también como maljut con Tipheret.
Y el número de siete también es importante, el siete es un número sagrado.Sphiroth es
cuando los vemos también como maljut con Tipheret.

A veces tenemos que ver a Maljut junto con z'a. ¿Por qué? ¿Se acuerda del comienzo del
Zohar en el capítulo de la Shoshanah el lirio del momento en que Maljut no tiene diez
sphiroth ella está conectada a z'a en la forma de cola? En este se ve que todavía no es un
individuo, que recibe de z'a pero todo el potencial ya está dentro de ella sólo que carece de
las fuerzas: seis sphiroth más maljut - siete. Siete días de la creación: z'a y Maljut. Biná es el
Creador, Jojmá es la fuerza del Creador y la creación son los seis extremos - maljut o nukwa y
de ellos todo viene a los mundos: Briá, Ietzirá, Asiá y nuestro mundo es el más bajo, el
mundo más duro de todos los mundos , de toda la realidad sea lo que sea.

No se pierda en todas las Galaxias ... no se maree cuando escuche que hay cosas infinitas, no
quiere entender cómo se construye entonces no se pierda. No hay necesidad de todo tipo de
estudios, aquí se oye todo sobre el sistema operativo y mientras usted está sentado en su
habitación,y tiene la sensación de cómo y por qué. Usted ni siquiera necesita un telescopio
para mirar a ver cómo encaja todo. Sea un Einstein... no lo podían entender cuando descubrió
todo sobre el Universo. Los reporteros se le acercaron y vieron un telescopio en su mesa y le
preguntaron si él había descubierto la relatividad y todas las fórmulas a través de este

138
telescopio. Los miró y dijo: "todo sucedió a través de mi cabeza". Él utilizó lo que tenia, no su
telescopio. Sé que suena contradictorio, pero en su cabeza tenía todo el entendimiento. Vamos
a hacer exactamente lo mismo. ¿Qué se nos da a través del Zohar y del Ari .... un telescopio
no es necesario. En su habitación mientra mira las letras hebreas se puede ver cómo está
construido el universo. Por supuesto que no todo, porque las tres primeras sphiroth siguen
siendo desconocidas. En cada sphiroth hay kether, Jojmá y Biná y sigue sin conocerse,
después voy a explicarselo a usted.

Más adelante se verá que no necesita nada, quiero decir .... que tendrá un poco de
comprensión de cualquier tema, como se dice en hebreo tendrá un poco de sabor. No hay
necesidad de datos y podrá ver de dónde viene y verá exactamente su lugar. La Cabalá es el
vínculo entre todos los temas; La Cabalá es la base de todo. Como el Árbol de la Vida tendrá
claridad, pero por ahora sólo escuchar, leer y experimentar. Ahora continuamos con el
segundo tema. Ya hemos hablado un poco sobre él, pero ahora vamos más profundamente. Es
tan grande lo que nos está diciendo...

‫ כי אין בכל‬.‫ כי מספר זה נתחדש ויצא בעולם התיקון בסוד תיקון הפרצוף‬,‫ ודע‬.‫ב) ועתה נבאר ענין מספר י"ג‬
,‫ וחסרים להם הכלים דכתר חכמה‬,‫ מלכות‬,‫ ז"א‬,‫ בינה‬: ‫פרצוף שבאבי"ע דתיקון רק ג' כלים שהם‬

Bet-2) y ahora vamos a explicar el tema del número trece. Y sépa, porque este número es
nuevo y apareció en el mundo de la corrección en el secreto de la corrección de un
partzuf. Porque en todo partzuf que son ABieYA Atzilut - Bria - Yetzira - Asia sólo
tienen tres Kelim que son: Biná, z'a, Maljut, y se pierden los Kelim de Keter Jojmá,
Bet-2) y ahora vamos a explicar el tema del número trece. Esta es su manera de hablar con
nosotros. Debido a que este número es nuevo lo que significa que es un complemento y
apareció en el mundo de la corrección. La palabra hebrea para la corrección es tikun, es
bueno que recuerde esta palabra - tikun. El número trece sólo apareció en el mundo de
Atzilut. Este mundo de atzilut es el mundo de la corrección - el mundo de tikun porque, al
final la estructura del mundo atzilut todo se volvió estable. En cierto modo se puede aprender
todo de este mundo de Atzilut. Toda la corrección que hay que hacer se puede hacer en el
mundo de Atzilut.

En el secreto de la correccion tikun, tikun no es una simple corrección es más, también

significa los diseños de algo y en este caso, el diseño de un partzuf. Un partzuf es de diez
sphiroth. De un partzuf porque en todo partzuf Atzilut - Bria - Yetzira - Asia sólo tienen
tres kelim tres compartimentos y no cinco por lo tanto en nuestro estudio del Zohar se habla
de tres Kelim y no de cinco. Él nos explicará a nosotros por qué en Atzilut sólo hay tres y no
cinco. Sólo escuche y sucederá. Usted esperaría cinco: kli de maljut y kli para z'a pero solo
menciona tres y son Biná, z'a y Maljut y ellos se pierden los Kelim de Keter y de Jojmá.

Desde atzilut y en los otros mundos faltan esos dos kelim hasta la llegada del Mesías. ¿Es
posible cortar los dos kelim? Por supuesto que no, lo que quiere decir es que no podemos
experimentarlos. Aquí se nos dice que hay tres kelim: Biná, z'a y Maljut y los Kelim de Keter
y Jojmá faltan. ¿Se acuerda de cómo dibuje la fórmula de rescate? De Atzilut, Keter y Jojmá y
luego la línea divisoria. Le dije kether y Jojmá no pueden ser experimentados, no se incluyen,
porque eran el no recibir, ¿se acuerda? Y a continuación llegó el Kelim de Biná, z'a y Maljut,
que son los Kelim que se pueden experimentar, pero no Keter y Jojmá. Desde el mundo de
Atzilut y los de abajo Briá, Ietzirá y Asiá, Keter y Jojmá no pueden ser experimentados hasta
el gmar tikun la corrección final. Ahora comienza a explicar. Usted tiene que saber que
cuando hablamos de que falta una cosa espiritual es que .... ¿cómo puede haber algo que falta

139
si todo tiene cinco? Usted ha aprendido que todo tiene cinco así que ¿cómo puede faltar algo?
Si se dice que hay tres Kelim y todo tiene cinco... Si decimos que sólo hay tres significa que
los otros dos todavía existen, porque todo es cinco, pero el significado de esto es que no se
tiene la experiencia de las dos sphiroth. Mientras que no se tiene la experiencia significa que
no esta activa y da la sensación de que no existieran. No hay una recepción porque no hay
fuerzas para recibir y siempre que no ha venido al kelim da la sensación de que no existe y
toda la luz que no puede entrar en nuestro kelim tiene el nombre de EjnSof. ¿Entendido?
Supongamos que un niño está jugando aquí, mientras que yo estoy hablando de la cábala.
¿entenderia algo el niño? El niño está jugando con su juguete y para él sólo existe su juguete y
todo lo demás no existe para él, es EjnSof.

¿Esta claro? no puede entender porque él carece de la fuerza por lo que todo se queda fuera.
Aquí el Zohar nos dice que desde el mundo de Atzilut sólo hay tres kelim significa que sólo
en estos tres kelim puede entrar la luz, no hay fuerza para recibir la luz de estos tres Kelim,
¿esta claro? estos tres kelim son Biná, z'a y Maljut y los otros dos kether y Jojmá no podemos
experimentarlos por lo tanto no pueden ser recibidos. En el último dibujo se puede ver que
Keter y Jojmá no se pueden recibir. A modo de corrección especial algo de luz puede ser
recibida y es la luz de jasadim. No es la luz de Jojmá pero es la luz de jasadim y en la luz de
jasadim hay un poco de brillo de Jojmá. De esta manera puede venir abajo. ¿Cómo viene
abajo? Sobre eso vamos a aprender más tarde.

¿Qué se puede decir? No puedo expresar lo maravilloso que es experimentarlo todo, pero
paciencia, que tambien le va a pasar y usted y también dira lo grande que es el Creador. En
cada situación, sin excepción, se puede ver y experimentar y se puede acercar a usted mismo a
la totalidad. No importa lo que suceda fuera, qué pasa con su familia o con la familia de sus
amigos, o lo que sucede en el mundo. No importa, ya que está conectado con el Creador, que
es eterno y está conectado con su sistema operativo y en cada caso se puede hacer uso de esta
conexión. Todos podemos entrar en la fórmula de rescate. Eres muy privilegiado porque en
ninguna parte del mundo se habla de esto. Ningun oído oyó esto, ningún ojo ha leído esto,
ningún discípulo o cualquiera en la historia entera y aún así tiene la oportunidad, la
oportunidad .... wow. Por lo tanto centrese en usted mismo y mantengase abierto para que
pueda experimentarlo. No es difícil, sólo hay que hacerse pequeño y receptivo para la
comprensión superior. No hago nada más y por lo tanto, el espacio dentro de mí se hace más
grande y más grande.

El creador hace que el espacio sea más grande para que usted pueda tener el espacio eterno y
en este espacio recibirá el rescate, mientras que nadie puede verlo. Va a ser rescatado así
como lo fue Noé. Aquí se nos dice que los tres Kelim Biná, Z'a y Maljut reciben la luz. Esto
es muy importante por lo tanto, recuerde estos tres Kelim Biná, Z'a y Maljut porque existen
para nosotros, lo que significa que es la fuerza en nosotros, mediante estos tres kelim por lo
tanto, podemos recibir la luz. Los kelim de Keter y Jojmá faltan lo que significa que no se
puede experimentar y que no podemos hacer contacto con ellos. Y esto ya sucede en el
mundo de Atzilut. En el mundo de Atzilut no hay fuerzas para hacer una conexión con los
Kelim de Keter y Jojmá sólo con los tres Kelim restantes de Biná, Z'a y Maljut. Tres - en
muchas religiones y filosofías esta la existencia de la Trinidad y todos ellos son una analogía
de esto - tres partes donde la luz puede ser experimentada.

Si nos fijamos, por ejemplo, en la Trinidad cristiana se podría decir que Biná es el padre, z'a
el Espíritu Santo y Maljut el hijo. ¿Qué sucede? ¿Qué nos dice? Los Kelim de Keter y Jojmá
faltan y como ya sabe, si no hay kelim la luz no puede entrar. ¿Qué pasa con las luces que

140
están destinadas a entrar en el Kli de Keter y Jojmá? No hay un kli para kether y no hay un
Kli para Jojmá, ¿que ocurre con las dos luces restantes, que, de hecho, también sirven para
entrar dentro de la creación? Y continúa:
Y las luces del kli kether y Jojmá esas luces lógicamente habrían llegado a los Kelim de
Keter y Jojmá, ¿dónde están? Dice que están incrustadas en el Kli de Biná, y esto es
normal.

Esta es una explicación clara. Hay sólo tres kelim del mundo de Atzilut y los otros mundos y
usted, son producto de todos esos mundos. Hay cinco luces y sólo podemos experimentar tres
kelim por lo tanto hay cinco luces. Nos explica que la luz que lógicamente tenía que entrar en
el Kli Keter y en el kli Jojmá está incrustada en el kli Biná. En esto se ve que una luz o una
sphirah está incrustada en un determinado kli y no puede ser experimentado lo que significa
que no se puede ver, no se puede comprender, pero sin embargo, está escondida dentro.
Mírese a usted mismo, mire a los demás y sepa que usted y todas las personas que le rodean
son completas, perfectas, lo que pasa es que no puede verlo. ¿Por qué? Hay una razón muy
simple es decir usted también tiene tres Kelim. Tres kelim y cinco luces y las dos luces
restantes usted no puede experimentarlas ya que carece de los otros dos kelim para las dos
luces restantes. Debido a esto usted siempre tendrá la sensación... en cierta forma kether y
Jojmá... recuerde kether y Jojmá ya están integrados en Biná.

¿No es éste el mismo principio que la fórmula de rescate donde Jojmá se cerró? En efecto,
entonces vio que el Kli de Keter y el Kli de Jojmá estaban cerrados y por eso .... sabes que las
luces están todavía allí, pero que siguen siendo inaccesibles y por lo tanto usted tiene la
oportunidad de corregirse. Ahora usted puede entender por qué el mundo de tikun es el
mundo de la corrección. Hubo un cierre temporalmente abajo, El Zohar habla a menudo
acerca de llaves y cerraduras, cerraduras y puertas que se pueden abrir. Este es un tema
recurrente, puertas que se abren, las habitaciones que se pueden abrir. Si se abre una sala
significa que usted está listo para entrar. Esto significa que puede ver al Creador en una forma
completamente diferente. Cerrar con llave una puerta o espacio significa que hay fuerza para
experimentar cinco sphiroth.

Usted verá que todo va de manera natural. Pero por ahora es importante, no creo que .... usted
ya supiera esto, usted sabe que hay tres Kelim y el Kli de Keter y el Kli de Jojmá no pueden
ser experimentados. El Creador lo creó de esta manera por lo tanto, no crea que el Creador les
ha defraudado, poco a poco va a ir más y más profundo y sentira la fórmula del rescate.
Siempre hay una manera de salir a la luz no importa cuál sea la situación, independientemente
de lo que este sucediendo a su alrededor. Esto existe: tres Kelim y dos kelim restante que no
se pueden experimentar por lo tanto sólo se pueden experimentar tres luces y las dos luces
restantes está incrustadas en el kli Biná, ¿esta claro? En el principio os he dicho que todos los
cursos se pueden hacer, como Shlavetz y etz chaim... especialmente chaim excita el Kli de
Biná, o en otras palabras, el kli Biná corresponde a etz chaim y en el kli Bina está incorporada
la luz de Keter y Jojmá.

En esto se puede ver lo que quiero decir cuando digo que no es necesario saberlo todo
exactamente porque en Biná se encuentran las dos luces restantes de Keter y Jojmá e
indirectamente brillan sobre usted. Contra más correcciones haga más puede sentir el
resplandor de ellas y sin embargo siguen siendo incomprensibles y sin embargo le afectan:
esta luz es incomprensible y sin embargo, le afecta por lo tanto no hay necesidad de revelarlo;
no hay necesidad de expresarlo plenamente. Y lo que queda... hay fuerzas superiores y
permanecen con usted or makif, la luz circundante y esta luz es mucho mayor. Se mantiene

141
como or makif y en esto se puede ver que esta luz es mucho mayor, mucho más fuerte y que
puede mantenerse. Por lo tanto es el resplandor de la luz de Keter y Jojmá porque están
incrustadas en el Kli de Biná por lo que hay algún beneficio, pero nunca trate de entender ....
de lo velado se puede aprender también, si usted no intenta revelar, ¿esta claro? En cierto
modo se aprende más de las cosas que están veladas. No hay necesidad de una comprensión
completa y poco a poco va a aprender esto y a aceptarlo.

Y esta es la forma general. Tres kelim y kether y Jojmá se han perdido y la luz de Keter y
Jojmá está incrustada en Biná. Esto es en general. A menudo se dice: nada existe, en lo
general, que no exista en todos los detalles del universo y viceversa, no hay nada en cada
detalle, el más pequeño de lo menor que no exista en lo general. ¿Se imagina? En esto se ve
que es bueno tener respeto por la vida, porque la vida está conectada. El menor de lo menor
está conectado con el todo. Esto hizo crecer el respeto a la vida. Cuando yo era un niño de
nueve o diez años entré en Ucrania y vi a uno de mis amigos destruir una rana con las manos,
los niños son crueles recordarlo. ¿Por qué? El mal está funcionando al 100% en los niños, que
quieren ser dulces y, afortunadamente, no tienen la fuerza para destruir el mundo, pero en
última instancia, en cada uno de nosotros hay un Napoleón sin importar si usted es un hombre
o una mujer. No crea que las mujeres no tienen esto, la crueldad está en las mujeres también
sólo que se les enseña a tratar con él de una manera diferente...

Otro recuerdo aparece, una vez vi a un chico que había atado una antorcha en la cola de un
gato ..... y otro recuerdo cuando llegué a casa un niño mayor utilizaba al gato para pulir sus
zapatos .... los niños son crueles ... He visto y de dónde vengo había más crueldad .... por
suerte se ha ido, pero no desapareció incluso aquí. He aprendido mucho y ahora no puedo
matar a un mosquito ... por todo el aprendizaje que tengo, respeto a los más pequeños en la
vida .... lo que sea, es parte de un todo y fue creado por el Creador, tan pequeño y delgado,
que se tiraria a la basura y la criatura también tiene diez sphiroth y tres Kelim. Todo está ahí,
¿se imagina ... un ratón, una rata ... todo es importante, tiene la vida. Ahora nos está diciendo
algo muy especial. Primero habló de lo general: cinco Kelim - kether, Jojmá, Biná, z'a y
Maljut y sólo la experiencia de tres Kelim. Usted también tiene tres Kelim de Biná, z'a y
Maljut pero ahora nos está diciendo:

‫ וכן יש בינה‬,‫ שיש ג' כלים בינה זו"ן בכתר‬,‫אמנם בדרך פרט יש בכל ספירה ג' כלים אלו ואפילו בכתר חכמה‬
‫ ובינה וז"א‬,‫ וכן יש בינה זו"ן בבינה וכו' באופן שכלי דכתר וחכמה חסרה בכל הספירות‬.‫ז"א ונוקבא בחכמה‬
.‫ונוקבא יש בכל הספירות‬

Sin embargo, en lo especial que hay en cada sphirah estos tres kelim e incluso en kether
y Jojmá, hay tres Kelim Biná Zon en kether, también hay Biná z'a y nukwa en Jojmá. Y
también hay Biná Zon en Biná, etc de la siguiente manera en que el Kli de Keter y
Jojmá estan ocultas en todas las sphiroth y Biná y z'a y nukwa que se encuentran en
cada sphiroth.

Kether tiene cinco sphiroth: Kether de Kether, Jojmá de kether , Biná de kether, z'a de kether
y Maljut de kether. Él nos dice que es la misma construcción en el especial como en el
común. No importa donde este la sphiroth, en todas partes es la misma construcción: Keter y
Jojmá de kether están ocultas y Biná, z'a y Maljut de kether están presentes. La misma
construcción en Biná, z'a y Maljut de jojmá: los Kelim de Keter y Jojmá estan ocultas y Biná,
z'a y Maljut de jojmá están presentes. Recuerde esto: en todas las sphirah hay tres Kelim
Biná, z'a y Maljut y en cada sphirah estan ocultas kether y Jojmá. ¿Cómo se llega a la
cantidad de trece? Alguien está muy alerta. Tenga paciencia la respuesta vendrá. La respuesta

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está oculta en la fórmula de rescate también y ahora trabajamos poco a poco en cada
elemento. En primer lugar los elementos y después el proceso, recuerde que primero tiene los
elementos como ladrillos y posteriormente el proceso, la edificación.

: ‫ואלו ג' הכלים בינה וז"א ומלכות מתחלקים לע"ס באופן זה‬

Y estos tres Kelim Biná y z'a y Maljut se clasifican en diez sphiroth de la siguiente
manera:
Como usted ya sabe todo tiene diez o cinco sphiroth. Si hablamos de tres kelim sepa que dos
están ocultos a saber kether y Jojmá. Ahora estar alerta, en lo general sólo hay tres kelim pero
estos tres kelim cada uno de ellos tiene diez sphiroth, ¿esta claro? En cierto modo, en los tres
Kelim puedo experimentar diez sphiroth. ¿Qué hago con las diez sphiroth que yo experimento
en el kelim? En cierto modo me extiendo a lo largo de los tres Kelim,¿esta claro? Una vez
más, supongamos que hay cinco Kelim que significa que puede experimentar cinco Kelim
entonces hay un acuerdo entre los cinco que se sienten y los cinco Kelim que puedes sentir.
Pero si sólo hay la experiencia de tres kelim por supuesto es menos. Le dije que sólo es
posible experimentar tres luces y la luz de Keter y Jojmá no puede experimentarse, pero
considerándose ellas mismas tres Kelim con sus diez sphiroth.

Por supuesto, la fuerza es menor por lo tanto, hay diez sphiroth. Déjeme darle un ejemplo:
imaginemos a un jugador de baloncesto grande con una estatura de dos metros y detras de él
camina un niño de dos años. Se podría decir que el niño es de 1/10 o 2/10, no importa, pero el
niño es más pequeño que el jugador de baloncesto. Digamos que es de 2/10, pero hacia sí
mismo él también tiene las diez sphiroth - tiene una cabeza, un cuerpo, las manos y los pies,
y el jugador de baloncesto él también tiene diez - la cabeza, el cuerpo, las manos y los pies,
¿esta claro? Por supuesto, el jugador de baloncesto es más grande teniendo en cuenta al
pequeño niño, pero ambos tienen diez. Lo mismo aquí, por supuesto, tres Kelim son menos de
cinco pero tienen allí diez sphiroth. Juega con esto, siempre hay diez sphiroth incluso si es
una sphirah porque éste sphirah tiene diez sphiroth. todo lo que existe, en general, existe en lo
particular y vice versa.

La sphirah especial tiene en su interior diez sphiroth, ¿esta claro? En este se puede ver que
todo está dentro de usted por lo tanto, sólo tiene que trabajar en todas sus diez sphiroth y
todas sus sphiroth tienen diez sphiroth etc no hay necesidad de salir a la calle para llegar a la
plenitud. Trate de ver el mundo como el general y usted es el significado especial corriga sus
diez sphiroth y debido a esto se podra conectar a usted mismo con todo el universo. En primer
lugar está la necesidad de amarse a sí mismo lo que significa la totalidad de sus diez sphiroth
y las diez sphiroth están de acuerdo con las diez sphiroth del universo. Una vez que haya
corregido su especial de diez sphiroth no necesita nada lo que significa que se puede amar a
todo el universo. Este es el momento en que están de acuerdo con las cualidades del universo.
No hay necesidad de buscar ayuda, porque todo sucede dentro. Sólo tiene que traerse de
acuerdo con las leyes del universo significa que en el momento en que se ha convertido en el
universo - sus diez sphiroth y las diez sphiroth del universo ...
Él continúa y dice que tres kelim tienen su personal de diez sphiroth. Él nos lo explica:

.‫ אמצע‬,‫ שמאל‬,‫ ימין‬: ‫ שהם‬,‫כי בכל אחד מהם יש ג' קוין‬

Debido a que en cada uno de ellos hay tres líneas, que son: derecha, izquierda, centro.
Derecha, izquierda, centro o en otras palabras, la cabeza, el torso y el tren de aterrizaje: cada
sphirah se construye de esta manera, pero ahora habla de la anchura. ¿Por qué hablar de la

143
anchura? ¿Por qué atzilut tiene tres líneas? ¿Alguien? Debido a que la luz ha descendido.
Exactamente. La luz se ha vuelto áspera .... ¿que estaba presente para atzilut? Kether de Adam
Kadmon, ¿se acuerda? El siguiente paso o la segunda fue la rugosidad de la sphirah Jojmá de
Adam Kadmon. la tercera rugosidad de la luz era Biná o SaG de Adán Kadmon siguió en lo
que denominamos el mundo Nekudim seguido por la cuarta rugosidad, z'a. Considerando
atzilut toda la creación es z'a significa que z'a tiene seis terminaciones y la creación también
tiene seis finales a saber derecha, izquierda, centro, etc. Él nos da nueva información,
concentrese en usted mismo y vea que hay tres kelim: Biná, z'a y Maljut y tienen tres líneas
significando que en cada kli Hay tres sphiroth: derecha, izquierda y centro. Derecha es
Jasadim, la bondad. La izquierda es Jojmá, gvurot, la severidad. Jojmá no puede iluminar
independiente, Jojmá necesita jasadim y cuando vea la palabra gvurot o severidad significa
que sólo hay Jojmá sin Jasadim.

La línea del medio es jasadim con un brillo de Jojmá. Mire a su alrededor: el que es sabio
mira con desprecio y trivializa al que tiene fe, no puede entender que alguien pueda vivir sin
el uso de su cerebro y simplemente tener fe. Y el que tiene fe no tiene ninguna comprensión
para el que utiliza su cerebro. Ambos tienen dificultad por lo tanto, no hay un entendimiento
mutuo. ¿esta claro? La fuerza de la izquierda significa una Jojmá desnuda. Es Jojmá pero
desnuda y no tiene calor, no es resistente. Se puede comparar esto con cuando usted se corta
con un cuchillo existe la sensación de fuego; Jojmá desnuda es como un fuego ardiente. No
era el deseo del Creador que tuvieramos la sensación del ardor de Jojmá por lo tanto, se
mezcla con agua - jasadim y el agua sóla no es suficiente. Necesitamos tanto, el fuego como
el agua o Jojmá y Jasadim. Existe la necesidad de Jojmá, sabiduría o, en nuestro ejemplo, un
fuego. Pero sólo el fuego - Jojmá desnuda no es bueno.

En esto se puede entender por qué Occidente utiliza el intelecto y afortunadamente es el

acercamiento hacia el lado derecho, la misericordia y esto da grandes cambios, ya que sólo el
intelecto no es suficiente. El mundo no sólo se creo con el lado izquierdo. Si uno está
conectado y funciona sólo en el lado izquierdo tendrá la sensación de fuego, se está
quemando. Sólo el lado izquierdo no da satisfacción, no da nuevos momentos por lo tanto uno
se esfuerza más y más. ¿Entendido? ¿Cuál es la línea de en medio? Cuando esta el
acercamiento de la otra, cuando Jojmá, que es una fuerza de fuego de la sabiduría se acerca a
la banda derecha que es la misericordia y viceversa: la misericordia sin sabiduría, sin Jojmá
no es buena tampoco, pero cuando hay aproximación la nueva línea es creada. Esto se dio en
los tres patriarcas de la nación de Israel.

Por supuesto, no sólo para ellos, sino que habían recibido este sentido para hacerse adecuados
y para dárselo a todo el mundo. Fue confiado a ellos y ellos lo realizaron. En general
Abraham es la derecha el amor o jesed. Abraham dio el amor al mundo por lo tanto, se ve que
Abraham es el patriarca de muchas personas - Abraham es un símbolo para muchos de ellos y
reciben de él jesed - el amor. En general Isaac que es el hijo de Abraham es la línea izquierda,
que es el maestro del din. Ambos no son perfectos, pero los necesitamos a ambos de lo
contrario ¿cómo se puede entrar a la plenitud? En general Jacob significa lo central tiene dos
fuerzas. ¿esta claro? Tenga paciencia y vendrá a usted. Un día reconocera como es la
estructura de las diez sphiroth. Por ahora dice que hay tres kelim: Biná, z'a y Maljut y en cada
uno de ellos hay tres líneas: derecha, izquierda y centro. Esto es importante y la razón de esto
viene después.

,‫ג' הקוין שבבינה נעשו לחב"ד‬

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Tres líneas en Biná se han convertido en JaBaD - Jojmá Biná Daat,
No hay dibujo, quiero que visualice, que tenga la sensación interior. Más tarde, cuando sea
necesario hare un dibujo, pero primero haga un dibujo en su interior. Dice que hay Jojmá,
Biná y Daat. Daat es difícil de traducir, la más famosa traducción para Daat es el
conocimiento, pero en realidad no se puede traducir esta palabra, daat es daat. ¿Por qué no
menciona Keter, Jojmá y Biná? No se puede sustituir kether y, sin embargo, dice Jojmá, Biná
y Daat. El kether general y Jojmá están cerradas y sin embargo, hablan de diez sphiroth y
estas diez sphiroth tienen tres Kelim y se clasifican de la siguiente manera: Jojmá, Biná y
Daat. Jojmá es la línea derecha, Bina es la línea izquierda y daat está en el medio y todo esto
se lleva a cabo en la cabeza. Tres partes de diez sphiroth en la cabeza que se nombran Jojmá,
Biná y Daat.

‫ וג' קוי המלכות נעשו לנה"י‬,‫ג' קוין שבז"א נעשו לחג"ת‬

Tres líneas que se encuentran en z'a se han convertido en ChaGa'T - Jesed Gebura
Tipheret, y tres líneas de maljut se han convertido en NeHi'Y - Netzach Hod Yesod
Lo qué hay en la cabeza está tambien en el cuerpo. El cuerpo es z'a y él también tiene tres
líneas que son Jesed, Gebura y Tipharet. Jesed es el lado derecho con el significado de la
misericordia, Gebura en el lado izquierdo con el significado de Din y Tipheret en el centro
con el significado de esplendor. Le acabo de decir que Jesed es amor pero sin Jojmá -
sabiduría. Gebura es din y tiene un poco de brillo de Jojmá pero es sin Jasadim y Jojmá sólo
no es suficiente. Todo tiene que venir al centro, así es como se creó el mundo. Y hay tres
líneas en Maljut. Maljut es el kli más bajo y se ha convertido en Netzach, Hod y Yesod.
Netzach significa victoria.

Cuando hay una victoria, entonces hay una gran celebración. En cierto modo la victoria se
experimenta como misericordia. Da la sensación de triunfo, celebración. Hod significa la
gloria, el honor y se diferencia de triunfo. La gloria es más introvertida. ¿Ve cómo se
conectan los dos, el triunfo y la gloria y ve la diferencia? Hod es más interior y Netzach es
extravagante, es más alto que hod. La radiación de Netzach es de abajo hacia arriba, de cierta
manera netzaj es comparable con una victoria. Todos sabemos la canción 'We Are The
Champions', y se canta con plena dedicación. La energía con que se canta esta canción ....
todos tienen su cabeza levantada. Esta canción es una muy buena comparación para Netzach.
Netzach corresponde con la fuerza de Moisés. Hod corresponde con la fuerza de Aarón, que
era el sumo sacerdote en el templo, lo que es el amor por el Creador .... Yesod es la fortaleza
de José y José hizo las correcciones.

Tres patriarcas de la nación de Israel que eran los portadores, ¿cuál es el significado de
portador? Habían tirado hacia abajo la fuerza de z'a a sí mismos y trajeron esta fuerza a
nuestro mundo. Abraham trajo la fuerza de jesed de Atzilut a nuestro mundo. Isaac trajo la
fuerza de gebura a nuestro mundo y como usted sabe ambos son necesarios. Jacob trajo la
totalidad de Tipheret a nuestro mundo y, sin embargo esto no fue suficiente. También está la
parte inferior de Netzach, Hod y Yesod. Más tarde aparecieron tres hombres nuevos. Uno de
ellos fue Moisés quien era el portador de la fuerza de Netzach, la cuarta sphirah del mundo de
Atzilut. Y allí estaba su hermano Aarón, que era el portador de hod la quinta sphirah de z'a y
sacó la fuerza de esta sphirah a nuestro mundo. Como usted ya sabe nada viene de arriba, si
no se genera de abajo .Y José era el portador de Yesod. Jose corrigio Yesod por lo tanto .... de
manera que todos tenemos que lidiar con Jose.

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Había una mujer egipcia que quería seducirlo y esto también se refiere a Yesod. Y cuando ella
lo tenía en su cama con el tiempo él se negó lo que significa que había vencido al poder de
Yesod dentro de el y debido a esto llevó el poder de la resistencia por debajo, para el pueblo
de Israel. Y por último está la última sphirah: maljut. Maljut es la última y es David. El rey
David era el portador de todo un reino. El significado de maljut es el reino. Se dice que el
reino de los cielos fue traído aquí abajo por David. En todo lo que lee es necesario recordar
que no estoy hablando de la gente judía. Yo sólo estoy hablando de fuerzas, fuerzas y
eventualmente la fuerza de David terminara el Reino de los Cielos en la tierra.

Ahora usted puede entender por qué se dice que el Mesías será un descendiente de David,
porque David había construido la fuerza de Maljut. De David viene el Salvador. Todo esto se
puede derivar de las diez sphiroth. En esto se ve que no hablo solo palabras. Como he dicho
antes la Cabala debe ser algo práctico. Hay siete sphiroth y se puede comparar con siete
personas santas que pertenecían a la nación de Israel y bajaron todas las energías
pertenecientes a estas siete sphiroth. Una vez más el Zohar dice que tres líneas de maljut se
han convertido en netzaj, hod y yesod Así que, ¿dónde está maljut? Él dice:

.‫ ועם המלכות הכוללתם הם ע"ס‬,

Y con el maljut general son diez sphiroth

Al principio le dije que Maljut está escondido en kether pero ese es la Maljut general. En el
especial hay siempre diez sphiroth. En general, la Maljut de Maljut se oculta en atzilut en atik
pero en el especial siempre hay diez sphiroth, diez sphiroth especiales, ¿esta claro? Hay tres
Kelim y estos tres Kelim son Biná, z'a y Maljut y estos tres tienen diez sphiroth ¿esta claro?
Lleve en su memoria la historia del niño pequeño que tiene diez sphiroth: cabeza, cuerpo y
piernas. Por supuesto que es más pequeño que su padre, pero él esta completo, él también
tiene Biná, z'a y Maljut. Aquí nos dijo que Biná tiene JaBaD Jojma, Biná, Daat. Luego está
z'a y tiene JaGaT jesed Gebura y Tipharet. Siempre existe la derecha, izquierda y centro. Más
tarde nos dirá cómo surgieron las tres líneas, pero eso es para más adelante. Y la parte más
baja significa que los tres kelim inferiores de Maljut son NeHi'Y Netzach, Hod y Yesod.

.‫ נהי"ם‬,‫ חג"ת‬,‫ובדרך זה יש בכל פרצוף עשר ספירות חב"ד‬

Y en este camino se encuentran en cada partzuf diez sphiroth JaBa'D, JaGa'T,

NeHeYi'M.
El idioma hebreo gusta de abreviaturas. JaBa'D pertenecen a la cabeza o a la parte superior de
un partzuf. Lo mismo con nosotros, nosotros también tenemos una cabeza y en nuestra cabeza
son Jojmá y Biná. Nuestro cerebro está dividido en dos mitades. La parte derecha del cerebro
tiene que ver con la comprensión y la izquierda con la intuición. Derecha es nuestro
pensamiento lógico y la izquierda es nuestro instinto. En esto se ve que ambos están presentes
en el ser y, por supuesto, en general, las mujeres tienen más instinto y los hombres tienen la
lógica, pero ambos están presentes en una persona. Las mujeres son más incisivas, los
hombres no pueden tomar decisiones en general, pero usted tiene que saber que ambos están
presentes en un solo ser.

Es mejor decir que en una misma persona la hembra domina y en otra persona el macho
domina. Si puedes entender esto usted también entiende que es bueno tener ambos presentes
en una reunión. Ellos traen el equilibrio y por lo tanto, se pueden tomar decisiones. Tú
también tienes las dos cosas. A veces es mejor escuchar a su mujer, su intuición y, a veces se

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necesita su lado masculino, el cerebro lógico, utilice los dos! Nunca digas oh él es un hombre,
no puede sentir o es una mujer que no sabe nada .... nos necesitamos unos a otros!
Él nos dio un montón de información y ahora voy a hacer un resumen. Estamos cerca del final
de la lección y nos acercamos a la fórmula de rescate. Mi actitud ha cambiado. Al principio
no sabía cómo explicar la fórmula de rescate, pero ahora puedo continuar.

Nos dijo que en cada Partzuf se encuentra:

Kether : estos dos kelim estan ocultos y no pueden ser experimentados.
Jojma : estas dos luces están integradas en Biná.
-------------
Biná : estos tres Kelim están presentes en el interior.
Z'a o tipheret
Maljut
Nos dijo que es la división de Biná, z'a y Maljut de cada diez sphiroth. Cada sphirah tiene
diez sphiroth y pueden absorber la luz,

Kli Bina: jojmá, biná, daat - rosh, cabeza, parte superior.

Kli z'a: Jesed, Gebura, Tipheret - toch, torso, parte media.
Kli maljut: Netzach, Hod, Yesod y Maljut general - sof, los pies, la parte inferior.
Tres kelim y cada uno de ellos tienen diez sphiroth. Esto se puede comparar con un niño
pequeño que es completo. O incluso un ratón o una hormiga, como conocen cada criatura
tiene diez sphiroth. Kelim es la luz que es más aspera o se puede decir que los kelim son
grabados, lugares donde la luz puede entrar. Todo ser viviente tiene grabados, un depósito
donde la luz puede venir. Cuando digo todo ser viviente también me refiero a las plantas, etc
Biná Jojma
Daat
Gebura Jesed
Tipheret
Hod netzaj
Maljut

Jojmá jesed Netzach está en la derecha,

Biná gebura hod están en la izquierda,
Daat Tipheret yesod maljut están en el medio.
También nos dijo Tipheret tiene seis sphiroth. Le voy a dar una breve explicación acerca de
Tipheret. En el comienzo del Zohar habla de Tipheret y más tarde se refiere a z'a. Esto es un
poco confuso. Por un lado está la sphirah Tipheret como una sphirah y en el otro lado esta
Tipheret que se refiere a un total de seis sphiroth. Este Tipheret se refiere al total de seis
sphiroth también se le llama Zeir Anpin. Más tarde se utiliza cada vez más Zeir Anpin y
acorta el nombre a z'a. Cinco sphiroth de z'a están conectadas y eventualmente se le da a la
yesod general. Yesod Cualquier cosa recibe de las cinco sphiroth, el jasadim, pasa a Maljut.
Yesod pertenece a las nueve luces o en otras palabras, las características del Creador. Maljut
no pertenece ..... Maljut no tiene nada de sí misma, lo que tiene lo recibe de Yesod. ¿esta
claro? Después de la primera limitación no podía recibir.

¿Da netzaj a hod y hod da a yesod o ambas dan a yesod?

En primer lugar todo el jasadim de jesed va a Gebura, de ella a Tipheret y al final ...... jesed y
Gebura son opuestos, son iguales y sin embargo son opuestos y su unidad está en Tipheret,
esa es la razón por la que se dibuja de esta manera. Va desde jesed hasta gebura .... o se podría
decir que la radiación va desde la derecha a la izquierda, desde una sphirah superior a un

147
sphirah inferior. La razón por la que he dibujado de esta manera es porque Tipheret es la
sphirah que hace shalom. Dibujo lo cualitativo. Luz va desde jesed hasta gebura y así
sucesivamente, pero en el mundo de atzilut algo sucede: Tipheret hace shalom entre jesed y
Gebura y yesod hace shalom entre netzaj y hod. Cuando usted mira más cerca ve que en la
sphirah Biná no hay shalom entre Jojmá y Biná y por supuesto siempre es shalom entre Biná
y Jojmá, pero sólo pueden hacer zivug cuando aparece Daat. ¿Qué es daat? En cierto modo
Daat es la quintaesencia de las siete sphiroth.

Cuando las siete sphiroth inferiores: Jesed, Gebura, Tipheret, Netzach, Hod, Yesod y Maljut
aplican una petición a Biná que es la madre .... en el comienzo de la realización de el mundo,
todo venía de arriba hacia abajo y ahora estas siete sphirah inferiores tienen el deseo de volver
por lo tanto, lo solicitan en lo que se denomina Ma'n, como la oración, la petición , ellas están
de pie delante de Biná. Por medio de nuestro deseo, solicitamos y traemos en Daat el
desarrollo. Cada vez que usted tiene el deseo sepa que esto es Daat. Daat no es una sphirah es
una fuerza que se aplica por la parte inferior y cuando esto sucede Daat es como una sphirah.
Todas las fuerzas inferiores que traen de arriba se llaman Daat. Literalmente daat significa
conocimiento, pero no es el conocimiento de esta tierra. Cada vez que haga una solicitud
,necesita un poco de conocimiento de lo que es la solicitud. (pensar en los cinco w 's) y daat
sería esta implicacion. En este se puede ver la importancia de Daat. A veces se compara daat
con un embajador.

La tarea de daat es estar entre Biná y Jojmá, como un embajador que es el intermediario entre
los dos países y su embajador es Daat, ¿esta claro? Pero si un hombre peca, ¿qué va a suceder
tan pronto peca? Con pecados me refiero al momento en que alguien empezar a hablar de
mujeres ... ya sabe lo que quiero decir por lo tanto, es mejor hablar de fútbol, porque si
empieza a hablar de mujeres ¿qué pasará? Hace que que su Daat se hunda significando que
Biná no ve la necesidad de hacer contacto con Jojmá y el contacto con su marido se necesita
para darle luz. Si empieza a hablar de otras mujeres Biná sabe que no tiene la fuerza para
hacer una solicitud, usted no tiene pequeñez, y cuando no hay pequeñez, nada sucede, Biná no
hará nada. Déjeme darle un ejemplo terrenal. Cuando el bebé duerme, el padre y la madre
están durmiendo también. Cuide su Daat, Daat es el embajador entre Biná y Jojmá, esto es su
lugar por lo tanto no pertenece a las diez sphiroth. ¿esta claro?

‫ הנק' כתרא וחכמה‬,‫ שאין בראש דא"א דאצילות אלא ב' ספירות כתר וחכמה‬,‫ונודע‬
‫ דהיינו רק ו"ק בחוסר המוחין‬,‫ והבינה שלו יצאה מראש דא"א ונעשתה לבחינת גוף‬,‫סתימתה‬
.‫דראש‬

Se sabe que en la cabeza de Arij Anpin de Atzilut sólo son dos sphiroth kether y
Jojmá, y se nombran ketra, kether y Jojmá estan ocultas, y su Biná parece formar la
cabeza de Arij Anpin y se ha convertido en el aspecto del cuerpo es decir sólo WaK en
falta de los Mojin de la cabeza.

Rabí Yehuda nos da una explicación de los números y ya explicó los números cinco, seis,
siete y diez y él nos dijo el significado de estos números. Ahora continúa con el número trece.
¿Cuál es el número trece? ¿Sólo hay diez sphiroth? Aquí tenemos un nuevo problema, y nos
gustaría saber cuál es el significado del número trece. Hay trece características de rajamim
bondad. El Creador rodea al pueblo de Israel con trece características de bondad, pero ¿cuál
es el significado de esto? Él comienza a explicar. Cuando se lee el texto hebreo se debe mirar
para usted como un rompecabezas, pero al igual que con un puzzle se puede resolver y lo que
es más, usted recibe comprensión y usted puede experimentar incluso cuando no hay

148
comprensión, porque la lectura de las letras hebreas le dará mucho más de lo que nunca se
puede recibir del aprendizaje terrenal.

¿Por qué? Porque usted es interno sabe y entiende el Zohar. Al abrir el libro del Zohar lo ve
como "su libro". Piensa "este libro es acerca de mí". No crea que el Zohar habla de otras
personas. El Zohar habla solamente sobre usted y le da la oportunidad de conocer las sphiroth
porque las sphiroth están dentro por lo tanto usted puede sentirlas. Como usted ya sabe un ser
humano es un mundo pequeño. En el interior del ser humano hay un pequeño universo. Nada
de lo que existe, en general, que no exista en el particular. Tan pronto llega al conocimiento
de las leyes y los principios del Universo no se pierde en la cantidad de palabras.

Se trata de saber, que en la cabeza de Arich Anpin del mundo Atzilut.

Keter de Atzilut. Atik es un intermediario entre el Adam Kadmon y Atzilut. El primero
partzuf es visto como Arij Anpin. Como ustedes saben cada Partzuf se divide en tres partes:
Keter, Jojmá y Biná son la cabeza, Jesed, Gebura y Tipharet son el torso y Netzach, Hod,
Yesod y Maljut son las piernas. Al igual que un ser humano: cabeza, torso y piernas. "En la
cabeza de Arij Anpin '; significa la cabeza de las tres primeras sphiroth de Arij Anpin y eso es
Keter de Atzilut. Atzilut es el mundo de la corrección y toda la salvación viene de allá para
acá si se trae usted de acuerdo con ella.

Son sólo dos sphiroth kether y Jojmá.

Usted ha aprendido esto. Se dice que en el mundo de Atzilut hay sólo dos en la cabeza, es
decir Keter y Jojmá arriba, entonces la línea divisoria porque la luz de Jojmá no se le permite
entrar y debajo de la línea divisoria estan Biná, z'a y maljut. Tres han caído en el cuerpo.
Y se llama ketra, kether y Jojmá ocultas
Ketra es una palabra aramea, en hebreo es kether. Él está hablando aquí acerca de la Jojmá
oculta, ¿por qué se oculta Jojmá? La razón por la que Jojmá se oculta así es que nada puede
venir abajo a los mundos inferiores de Briá, Ietzirá y Asiá. Ya le dije que kether y Jojmá hasta
el gmar tikun las correcciones finales no se les permite traer la luz de la creación. Esto sólo
puede ocurrir después de la llegada del Mesías, pero sin embargo puede recibir del mundo de
atzilut. en este momento es suficiente. Él dice en el Arij Anpin sólo hay Keter y Jojmá en la
cabeza.

Y su Biná parecía formar la cabeza de Arij Anpin

Es decir, ella está en la línea divisoria. Esto que ya sabe. Ahora estamos hablando del mundo
de Atzilut, que es el mundo de la corrección. Este lugar esta un poco por encima del lugar
donde nació Adam es decir, las observaciones de los órganos de Adán, que fue el primer ser
humano, puede experimentar y sentir todas las cosas grandes que eran tan delicadas.

Y se ha convertido en el aspecto de cuerpo significa biná

Lo que no estaba en la cabeza cayó en el cuerpo y el cuerpo está bajo la cabeza. Keter, Jojmá
y Biná están bajo la cabeza igual que un ser humano, primero la cabeza y luego el cuerpo.
Así, cuando biná cae debajo de la cabeza significa que cae en el cuerpo. Poco a poco
aprenderá el significado de esto. Por ahora aceptelo y deje ir su resistencia, no pelee con su
intelecto terrenal. Sé que es difícil, pero el que entra en la habitación ..... si entra en otro
planeta. Aceptarlo y dejar ir el pensamiento terrenal, ya que con su intelecto terrenal no se
puede entender nada. Lo único que tiene que hacer es ir más allá de su intelecto y hacerse
receptivo, ábrase y poco a poco la experiencia va a ser suya.

149
Usted está aquí para aprender no hay nada que aprender sobre la espiritualidad real, sólo
existe la experiencia, el sentimiento. Y sepa que la sensación será suya algún día. No lo dude,
va a suceder y cuando sea el momento se sentirá fabuloso. Ese es el momento en que va a
decir 'esto es lo que quiero hacer ", pero antes que esto suceda hay que ser paciente. Nadie
puede decirle cuánto tiempo tiene que esperar y mientras no ocurra hagase pequeño, humilde
para el Zohar. Todas las cosas que tengo que decirle ... realmente tiene que hacerse pequeño
para el Zohar, por su intelecto superior. Esta es la única manera. Por favor, aceptelo alli no
hay otro camino. Pronto usted dira 'yo sé' se ha terminado, terminado, mientras que nunca se
terminó. Una vez me invitaron a hablar sobre Ramjal y yo dije que no.

Nunca visito congresos porque quitan su fuerza. El peligro es que usted puede pensar "yo soy
tan inteligente, lo sé todo" y eso es una trampa .... Biná se cayó en el cuerpo. Todo lo que
cayó debajo de la cabeza, ¿qué tiene? ¿Cuál es la fuerza que el cuerpo recibe porque como
sabemos el cuerpo no tiene cabeza significa que Jojmá no puede entrar en el cuerpo? La
respuesta es que el cuerpo sólo recibe la luz de las seis sphiroth de z'a. ¿esta claro? En el
cuerpo esta solo la experiencia de las seis luces de z'a. Como ya sabén la cabeza corresponde
a la letra iud y la luz de Jojmá es sólo en la cabeza. El cuerpo no tiene una cabeza por lo que
cualquier Jojmá. La letra wav es oblicua y lleva el nombre de la luz de Jasadim o la luz de la
bondad, pero la luz de la cabeza no está allí. Biná se pone y se encuentra debajo de la cabeza
por lo tanto Biná no tiene jojmá, sólo la luz de z'a.

Hay una ley espiritual que dice que cuando un superior se presenta en la parte inferior se
vuelve como la de abajo. Recuerde esta ley espiritual, ya que también es aplicable a usted y
necesita saber que esta ley tambien funciona a la inversa: cuando un menor va a al más alto,
se convierte como el más alto. Si trabaja duro y se trae de acuerdo con las cualidades del más
alto, su nivel estara en el mismo paso que el más alto,¿esta claro? Esta es una ley espiritual y
trabaja para todos. Si usted se trae a si mismo de acuerdo con el más alto, sus fuerzas se
volverán como el mayor, ¿cómo? A su debido tiempo aprenderá!

Es decir, sólo WaK donde faltan los mojin de la cabeza.

WaK significa wav ketzawot seis extremos y la luz en la cabeza se llama Mojin. Literalmente
significa cerebro. Así como el cerebro físico es un campo electromagnético así también los
Mojin. Toda la luz en la cabeza tiene la fuerza de Jojmá y dentro del cuerpo esta jasadim que
es la luz de la misericordia. Hay mucha similitud entre lo físico y lo espiritual, nuestra luz en
la cabeza es más aguda que la luz en el interior del corazón. Hay mucha oscuridad en el
interior del corazón significa que la luz esta más oculta en el corazón. Y cuando va más abajo,
aparece mucha más miseria porque los deseos que tiene a continuación son inmanejables. Al
estudiar la Cabalá aprende cómo manejar estas energías más bajas, incluso una gran parte de
Maljut. No la Maljut completa porque la Maljut de Maljut no es corregirble pero se puede
desarrollar y corregir nueve sphiroth. Hasta la sphirah yesod puede recibir la luz. ¿Dónde está
la sphirah yesod en su cuerpo físico? Yesod es el área entre las piernas. Yesod es muy
importante porque sólo con yesod puede ver al Creador. Esto tiene que aceptarlo aunque la
comprensión venga después.

¿Cuál es el significado de WaK? WaK sinónimo de seis extremos. Z'a tiene seis extremos. El
del medio de las diez sphiroth es z'a o Tipheret y z'a o Tipheret se compone de seis extremos.
Teniendo en cuenta las fuerzas ya tiene algo de este mundo, significa que si nos fijamos en
nuestro mundo hay seis dimensiones a saber: derecha, izquierda, delante, detrás, arriba y
abajo al igual que el modelo del sistema de control del universo. Seis extremos sin la luz de la
cabeza porque z'a recibe seis sphiroth y la cabeza falta significa que no hay Jojmá porque

150
Jojmá está en la cabeza y, sin embargo con el tiempo usted experimentará todas las diez
sphiroth. ¿Qué quiere decir esto? Eventualmente podrá ver la imagen completa o todas las
piezas pertenecientes al rompecabezas y cuando esto suceda, no se perdera. En cierto modo
todo lo que está sucediendo en nuestro mundo es predecible. Esto es absolutamente cierto,
porque un cabalista aprende esto, por lo tanto lo sabe. El que aprende Cabalá y tiene buenas
intenciones en este mundo ...... no se puede abusar de la cábala!

El que aprende Cabalá ve la imagen, se conoce a sí mismo por lo tanto, conoce el mundo
porque es un fragmento, un detalle de nuestro mundo y conecta los dos mundos y hace que
sea uno, significa que conecta su maljut con Biná, o en otras palabras, que conecta el mundo
superior con el mundo inferior. Ellos colindan entre sí. Lo mismo se puede ver cuando dos
cabalistas están trabajando juntos, uno ve un fragmento de la realidad y el otro cabalista ve
otra dimensión, ambas experiencias de otras fuerzas, aunque están hablando del mismo tema.
Por ejemplo, uno está mirando a través de un agujero y el otro tiene una visión general. Esta
es la cábala, todo el mundo lo experimenta de una manera personal y lo utiliza de una manera
personal. La intención puede ser diferente. Uno lo usa para llegar a ser rico o se vuelve rico.

Tengo un amigo que es rico y que enseña Cábala y se hace más rico. Es profesor de los ricos
y por supuesto que se le da a él desde arriba. Él sabía lo que la cábala es y no abusan de la
cábala por lo tanto se vuelve más rica. Él dice que la cábala trae el éxito en la vida, pero ¿que
es el éxito? Usan la cábala y no abusan de la cábala, por lo tanto, se hacen más ricos y más
ricos, pero supongo que hay alguien que quiere convertirse en rico a través de la cábala y el
hace un mal uso de la kabbalah ¿que le va a pasar?¿ Recibe dinero, pero no recibe la vida, no
recibe el rescate? Está escrito que el Zohar da poder a aquel que aprende Zohar y esto es
absolutamente cierto. Aprende las leyes del universo, pero ¿cuál es su intención? Si la
intención correcta el no va a usar su sabiduría para tener poder sobre los demás, al contrario
utiliza el poder sobre su mal y poco a poco se supera el malvado en su interior. Él utiliza el
poder de una manera positiva y utiliza las instrucciones para superar su mal. ¿No dijo Jesús
"Yo he vencido al mundo"?

Muchas personas adoran a este hombre y lo único que hacía era utilizar el poder para traerlo
de acuerdo con las leyes del universo. Trabajó duro y por lo tanto se encuentra en la parte
superior de muchas naciones. Él tiene el poder, el poder le fue dado porque aprendió Zohar y
porque su intención era pura. Esto es tan importante, todo tiene que ver con su intención.
¿Puede usted ver esto? Su salvación tiene que ver con su intención. Y hay más, porque en el
mismo momento en que usted recibe su salvación, toda la nación recibe la salvación, porque
se salva todos los días y esta es la forma de usar la cábala. Pero cuando se utiliza la cábala
para tener poder sobre los demás sepan que no habrá rescate, no para usted y no para el
mundo. ¿Entendido? Por supuesto, uno puede tener éxito ... no hay nada en contra, pero no a
costa de vuestra salvación, ¿esta claro? ¿Qué se puede hacer con todo el dinero si no hay
salvación? Uno puede convertirse en un millonario y no tener la salvación, ¿qué elige usted?
El dice:

.‫ וז"ת‬,‫ ג"ר‬: ‫שז"ס אבא הוציא את אמא לחוץ ומסבה זו נחלקה הבינה לב' בחינות‬

Este es el secreto de aba, trae a ima al exterior y debido a esto se divide biná en dos
aspectos: GaR y ZaT.
Este es el secreto de aba, trae a ima afuera : esto es sobre el principio de que Jojmá trae
fuera a Biná a continuación, a las seis de sphiroth z'a. ¿Por qué es esto necesario? En esto se
puede ver tambien la fórmula de rescate. Biná rescata a las seis sphiroth bajo de ella. En cierto

151
modo se puede comparar esto con una madre que se sacrifica por sus hijos. Ella es la cabeza,
en cierta manera se sacrifica aquí, viene a rescatar a sus seis sphiroth - aquí seis hijos. Ella
desciende para ellos y no creo que se contamine con ello, ella desciende para salvarlos. El
comienzo de la salvación es el mismo que Biná desciende de la cabeza hacia abajo. Esto es
muy importante. Esto sucedió en el mundo de Atzilut y lo que sucede en el más alto también
se aplica a la parte inferior. En el mundo de Atzilut Biná salió de la cabeza.¿ Que está en la
cabeza? En la cabeza estan Keter, Jojmá y Biná, pero aquí en el mundo de Atzilut el Creador
hizo algo. Trajo Biná hacia abajo.

¿Cuál es el propósito de la construcción de todos esos mundos? El significado es el de reducir

la luz y aumentar los kelim. En primer lugar la luz debe ser reducida por lo que el menor
puede soportar la luz. Todo viene de EinSof pero nadie puede experimentar la luz. Es para
nosotros que el Creador hizo todo tipo de rugosidad, así se puede soportar la luz. Se hicieron
varias disposiciones para que podamos soportar la luz. En el mundo de Atzilut una
disposición se llevó a cabo a saber, la reducción de la luz para que pudiera ampliar los kelim.
Y que el Creador hizo lo que debía hacer. En lugar de consumir la luz va a Biná, significado
empujar a la luz y agrandar su kelim: menos luz y más kelim. Esto lo vemos por primera vez
en el mundo de Atzilut.¿ Biná bajó toda la Biná, o sólo hasta sus siete inferiores? Toda la
biná descendió pero su parte superior .... nos lo dirá. La experiencia va a ser excepcional, pero
tener paciencia, poco a poco .....

Dice así: Ese es el secreto de aba trae ima al exterior. Esto está escrito en algún lugar de la
Torá, pero es necesario comprender esto correctamente. Esto tiene que ver con la biná de
Arich Anpin que bajó hacia sus hijos z'a y Maljut.
y debido a esto se divide biná en dos aspectos: GaR y ZaT. GAR significa giemel
rishonot, las tres primeras sphiroth y ZAT significa siete tachtonot, las siete sphiroth
inferiores . GAR es la cabeza: kether, Jojmá y Biná. Biná tiene su cabeza personal porque ella
también tiene sus de diez sphiroth personales. Se podría pensar que cada uno de ellos tiene
una cabeza, pero no lo es, z'a no tiene cabeza. Considerando las sphiroth generales, z'a tiene
seis sphiroth. Ahora Biná recibe las tres sphiroth superiores y las siete sphiroth inferiores que
da un total de diez sphiroth. Biná bajó y por lo tanto, se dividió en dos partes: tres y siete. Su
cabeza no está dividida, todavía tiene diez sphiroth de la cabeza al igual que kether. En la
cabeza de cada partzuf de cada diez sphiroth hay kether que tiene diez sphiroth. Jojmá
también tiene diez y Biná tiene diez.

Debido a que Biná bajó al cuerpo, fue la separación, aquí significa que las sphiroth superiores
tienes una cierta calidad y sus siete inferiores tienen una cierta calidad, porque hay una ley .....
y hay que actuar de acuerdo a la ley espiritual, por lo tanto, anote esta ley para que no se
pierda. Todo el sentido de la creación es que todos los seres humanos aplicen todas las leyes
espirituales. Si usted sabe de una ley todos los pormenores, se puede aplicar la ley en cada
situación. La ley espiritual de la que estoy hablando es: Cuando una parte de las diez sphiroth
cambia se convierten en cualitativos son diferentes de su procedencia. La consecuencia de
esto es que esta parte se ve ahora como algo nuevo. Se puede comparar esto con una familia y
uno de los niños se va de casa. Ella sigue perteneciendo a la familia, pero se ha convertido en
independiente.

La misma situación se aplica también aquí, una vez que una parte recibe su cualidad personal
se independiza es decir, un nuevo objeto espiritual. Usted ya vio cuando dos objetos se unen,
por ejemplo, uno inferior llega a uno superior, se convierten en uno, pero cuando hay un
cambio teniendo en cuenta sus cualidades se separan. ¿esta claro? Lo mismo con nosotros le

152
voy a dar un ejemplo: en una vida pasada yo era un hombre de negocios, pero hoy en día yo
no veo a nadie con los que tuve contacto. ¿Por qué? Por la sencilla razón de que nuestros
intereses se ha convertido en diferentes, no tienen nada para mí y no tengo nada con ellos,
aunque tal vez tienen algo conmigo, no sé, pero definitivamente no tengo nada con ellos. No
tenemos intereses comunes .... todo lo que hablan es juego de niños, no importa si se habla de
política ni de los ganadores del Nobel .... para mí un premio Nobel es como un niño.

Por supuesto, es increíble lo que hacen, pero lo que hacen es para ellos e indirectamente, por
supuesto, es para la humanidad, de cualquier manera es infantil. He hablado mucho con los
científicos. Todos ellos son adictos al trabajo y todo lo que hacen, no entienden las leyes
espirituales del Universo. Por supuesto inconscientemente se aplican aún Einstein era en este
sentido un niño. Estaba enfocado en una sola dirección y por eso tenia enormes
conocimientos en las leyes de la naturaleza, pero hay que saber que todas las leyes de la
naturaleza están conectadas con nuestra tierra y, por extensión, con el cosmos, pero ¿tiene
algo que ver con lo espiritual? Por supuesto que no es sólo un derivado. Él nos dice que Biná
vino de la cabeza para abajo y se dividió y nos dice por qué. ¿Cuál es la diferencia entre GaR
las tres sphiroth superiores de Biná y ZaT las siete sphiroth inferiores de Biná y cual fue la
razón por la que se dividió? Esto no sucedió en la cabeza porque ahi brilla Jojmá. Cuando
Biná estaba en la cabeza todas las sphiroth eran Biná, sólo kether de Biná es tan fuerte, más
fuerte que Jojmá de Biná y Jojmá de Biná es más fuerte que Biná de Biná etc La luz de Jojmá
estaba en todas partes, pero ahora Biná descendio aquí y la calidad cambió y subieron dos
partzuf por separado a saber aba e ima o dicho simplemente el padre y la madre.

Desde kether, Jojmá y Biná de Biná surgieron dos partzuf a saber aba e ima - padre y madre y
de las siete sphiroth inferiores de Biná, porque eran cualitativamente diferente surgio un
nuevo Partzuf de las diez sphiroth y estas siete sphiroth inferiores de Biná son llamado Israel
Saba y Tvunah. Tal vez esta es la primera vez que lee acerca de este tema, por tanto, es
comprensible que se confunda, tenga paciencia. Tiene que darse cuenta que esto no era parte
de su educación por lo tanto su intelecto tiene dificultad para aceptar. Es nuevo, pero por
favor sepa que esta es la lógica divina y poco a poco sentirá en su corazón cómo la aceptación
es cada vez mayor. Su lucha es la lucha con sus fuerzas inferiores que hasta ahora gobernaban
sobre usted. Esta fuerza es una fuerza que puede superar a pesar de sentir que esta fuerza está
contigo cada día de su vida y piensa que no puede superar esta energía, pero es el deseo del
Creador superar esta fuerza.

¿No dijo un gran profeta "Yo he vencido al mundo"? Primero se superó a sí mismo y como
consecuencia él venció al mundo. Esto no quiere decir que trabajaba para el mundo, pero el
mundo trabajaba con él y lo que hizo el profeta se le da a usted también. Usted también puede
superarse a si mismo y el significado es que ya no sera esclavo de este mundo, el mundo va a
servirle y no que usted sirve al mundo. No crea que esto sólo le fue dado a grandes personas
.... se le da a usted también. Todas las grandes personas que usted conoce, ¿qué hicieron?
Continuaron con preguntas. No pararon de ir adentro y hacer preguntas. Usted también tiene
la posibilidad de hacer lo mismo: entre y tenga preguntas. ¿A quie le pregunta? Pregúntele a
su guía, su ser superior, pida al Creador " ¿que es Biná y por qué está se ha dividido en dos?
¿No tengo conocimiento? 'Sé que en cada pregunta se oculta la respuesta y esta es una de las
leyes espirituales, utilicelo.

Conozca esta ley espiritual: si uno se va de casa y se convierte en independiente se separó de

su origen significando que tiene diez sphiroth individuales. En un principio Biná sólo tenía
diez sphiroth, ella todavía estaba en casa, pero ahora ella se mueve y baja, ella sale de su casa

153
aquí significa que tres sphiroth superiores se convierten en un partzuf porque ellos se
distinguen de las siete sphiroth inferiores. Sea paciente, porque él nos lo dirá, pero eso es para
otro momento. Cada vez que usted piensa "ahora me dará la respuesta", pero no pasa nada.
Puede ser que usted se impaciente y eso es bueno porque eso significa que usted recibe, que
está construyendo su kelim.

Lección 23

Zohar: Otiot Rav Hamanuna Saba

.
Hacemos un salto y continuamos en la página 32 del Zohar donde encontrará el inicio de uno
de los capítulos más hermosos del Zohar - el Otiot de Rav Hamanuna Saba. Esto es realmente
una obra maestra y os hará saber a todos acerca de las letras hebreas. Es importante que usted
sepa más sobre las letras, ya que esto le dará una mayor comprensión de las sphiroth y a la
inversa. Poco a poco voy a explicarle a usted la relación entre ellas.
El Otiot de Rav Hamanuna Saba Saba significa viejo y no creo que este sea su apellido. Todos
los sabios que conocemos no tienen un apellido. Por supuesto que tenía un apellido, pero su
apellido es desconocido y así fue como lo querian. Un ser humano tiene un nombre, el
nombre de su padre y eso es suficiente. Cuando muere su apellido no se menciona en el cielo.
Sólo aquí en la tierra es importante su apellido, pero no en el cielo. Su nombre es importante,
las letras y la combinación de las letras dice algo de lo que eres. Usted tiene que saber que
desde arriba le han dado libre albedrío y sin embargo son ellos los que han puesto su destino.
Lo saben y se dan cuenta de que no sólo las letras dicen que eres. si miro por ejemplo, a
alguien aquí en el salón de clases y veo a la persona, y se su nombre hago una combinación,
significa que le miro a él y a su nombre y veo lo que está escrito en la frente. Poco a poco

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aprenderá a interpretar los signos que se pueden ver en la frente de alguien. El que está
aprendiendo kabbalah es en cierto modo un especialista en el funcionamiento del alma. Él no
es un psicólogo, pero él es un especialista en el alma. Sin embargo, usted tiene que saber que
nadie puede ver los Kelim de otra persona pero puede ver lo que es necesario, pero antes de
que haya llegado a esto hay un largo camino por recorrer. Un paso a la vez y si sigue
aprendiendo Zohar, porque todo está escondido en el Zohar,se asombrara le van a suceder
cosas. ¡Por supuesto! No tiene idea de lo que le traerá el futuro! quedara estupefacto. La
intensidad de nuestro estudio se convertirá en el más, podrá ver y sentir. La intención de este
curso es, y usted tiene que saber que es la intención de la propia cábala, que el que estudia la
cábala obtendrá el sentimiento y la experiencia del Espíritu Santo. Él será capaz de
comunicarse con el Creador por medio de su Espíritu Santo, y no creo que sea sólo de vez en
cuando, cada minuto podra comunicarse con el Creador. Sólo tiene que invocar como usted ya
sabe, nada viene de arriba, si no se despertó de abajo.La gente piensa que en un instante una
idea luminosa llegara a ellos. No es así como funciona! Son ustedes a través de su invocación
.... Hace unas pocas lecciónes lo he comparado con el uso de su teléfono celular, así de fácil.
Usted puede experimentar y sentir el Creador y Su salvación directamente en el interior
cuando llame su nombre. Todo depende de usted. No creo que las fuerzas de arriba .... por
supuesto, los fuerzas de arriba quieren darle a usted y lo hacen sólo le falta la experiencia,
usted no sabe lo que están dando. Todo el sentido de este trabajo es despertarse, para
purificarse y construirse a sí mismo por lo que podra tener la sensación de lo que le están
dando desde arriba. Esto tiene que hacerlo por usted mismo. Todo el rescate depende de lo
que está haciendo aquí abajo y no contar con mi o con otra persona. Sólo usted puede hacer
que suceda! Hay personas que quieren que yo les guie, no puedo guiar a nadie! Mi tarea es
darle un método y eso es todo. Las personas tienen preguntas, dudas, preguntas sencillas y a
veces muy privadas, no las respondo. No soy su guía. Su guía es el Creador, el Creador, ¿esta
claro? Poco a poco va a saber y ver quien es su Creador. No crea que esto es sólo para las
personas judías. Se le da a toda la humanidad. La tarea para el pueblo judíos era dárselo, pero
no es de ellos. ¿Conoce mi gente el Zohar? ¿Es que lo necesitan? Ellos piensan que necesitan
algo como una religión, pero como ya le dije, la cábala no es una religión. La Cabalá es un
método totalmente libre para cualquier persona que esté interesada sin importar su cultura, o
su religión. Recuerde esto: la cábala es para todo ser humano.
Ahora vamos a empezar con la letra kaf 'bet ‫ – כב‬22

‫מאמר אותיות דרב המנונא סבא‬

Mamar otiot de’rav Hamanuna Saba
El capítulo de las letras por rav Hamanuna Saba

‫ היינו‬,'‫ ש בית בקדמיתא ולבתר ב‬,‫ אשכחן אתוון בהפוכא‬,‫כב) בראשית רב המנונא סבא אמר‬
‫ אלא כד בעא קב"ה למעבד עלמא כל‬.‫ היינו אלהים את‬,'‫ לבתר א' בקדמיתא ולבתר א‬,‫בראשית ברא‬
.‫ הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו‬,‫ מ) ותרין אלפין שנין נ) עד דלא ברא עלמא‬,‫אתוון הוו סתימין‬

22) Breshit rav Hamanuna Saba dice, vemos las letras invertidas, bet al principio y
seguida por la bet, es decir Breshit Bara, seguido por alef primero y seguido por alef, es
decir Elokim Et. Pero cuando entró kadosh baruchu y deseo crear el mundo todas las
letras estaban escondidos, y 2000 años Él no creó el mundo todavía, pero kadosh
baruchu las miraban con atención y él jugaba con ellas.

155
Rabbi Hamanuna Saba abre con Breshit, la primera palabra de la Torá. 'Breshit - en el
principio el Creador creó el cielo y la tierra'. El texto hebreo comienza con Breshit. Toda la
Torá, toda la instrucción del Universo comienza con la letra B ‫ ב‬seguido de reshit: B-reshit ‫ ב‬-
‫ ראשית‬tradicionalmente se traduce como al principio. Él abre la Torá y ve en la primera
palabra de la Torá y comienza a explicar.
Rav Hamanuna Saba dice: No creas todo lo que escuchas de mí porque no lo es. Yo sólo
veo el texto del Sulam. El principio del texto está en arameo, la traducción al hebreo del
Sulam y, finalmente, vemos el comentario del Sulam que se llama la escalera espiritual.
Cabalista lo hizo de esta manera: tomaron un pedazo de un texto determinado y se comunican
con él lo que significa que la llevaron adentro e hicieron las conexiones espirituales. Ellos no
conectaron con la moral o la gramática, no, ellos hicieron una conexión espiritual y es tan
diferente de lo que se hace hoy en día.

Breshit: rav Hamanuna Saba etc. Rav Yehuda Ashlag traduce Breshit: rav Hamanuna
Saba dice en las palabras de Breshit: las cuatro primeras palabras de la Torá están escritas
en minúsculas y la primera palabra es breshit Breshit Bara Elohim y Et es un indicativo de
un objeto que vemos a la orden de las letras se invierten. En primer lugar se escribió la letra
bet, no aleph. Un cabalista estudia la Torá. El Creador se oculta en la Torá, ¿por qué? En
primer lugar está la necesidad de corresponder con el Creador, teniendo en cuenta la calidad
antes de que le pueda ver. Si usted no puede traerse en unidad con Él no lo puede ver, ¿está
claro? Aunque nunca le deja, no puede verlo porque mientras usted trabaja para usted mismo,
el mismo no sabe de usted. Por lo tanto, un cabalista estudia la Torá y al mismo tiempo tiene
la herramienta más perfecta para explorarse a sí mismo y como resultado se puede encontrar
al Creador. Este es, fue y siempre será el deseo del Creador, el Creador se le revelará a usted
en su aprendizaje de la Torá, o cuando este aprendiendo kabbalah.

Rav Hamanuna Saba vio que la Torá comienza con la letra bet ‫ ב‬y no con la ‫ א‬aleph y ahora
empieza a explorar la razón de esto. No con su intelecto terrenal, sino haciéndose vacío, se
hizo receptivo a recibir el conocimiento superior. La letra bet fue seguida por una segunda
letra bet y luego vino la letra aleph seguida de una segunda letra aleph: Breshit Bara Elokim
Et la E de Elokim representa la aleph hebrea lo mismo con la E de et. Para rav Hamanuna
Saba era od y se preguntó ¿por qué? Él sabía y sabe que el alfabeto comienza con la aleph
pero no aquí en la Torá. La Torá comienza con la bet seguida por una segunda bet y luego la
letra aleph seguida de una segunda aleph, ¿por qué? Hubo un tiempo en que todos hablaban
hebreo. Cada uno de ustedes tiene rastros de esta lengua en el interior. En los primeros días no
se hablaba de personas Judias o no-judíos. La tarea para los Judios era preservar esta lengua,
mientras que otra nación .... hubo un tiempo que se llamaba la torre de babel. En este período
de la torre de babel todas las naciones fueron esparcidas por todo el mundo. Antes de este
momento todas las naciones hablaban un idioma a saber hebreo. Hebreo era la lengua de la
humanidad. El Creador le dio un solo idioma a la humanidad. No crea que una lengua es más
o menos. Si todavía tiene esa actitud, trabaje duro, no hay mayor o menor, ni bueno ni malo,
es diferente, eso es seguro, y eso es todo. La única diferencia radica en la tarea que se le da a
los Judios de preservar el idioma y cumplir con la tarea encomendada a ellos acompañándolos
día y noche en la unidad con el Creador para dárselo a otros. Esa es la tarea dada por el
Creador para ellos y lo que tienen que cumplir. Después de la generación de la torre de babel
todas las naciones fueron esparcidas y el Creador trajo confusión en su idioma. ¿Cuál es el
significado de la confusión? La simple razón de la confusión es que no podían entenderse
entre sí por más tiempo. Esto era necesario también, y los pros y contras usted puede
aprenderlos en el Zohar.

156
Breshit Bara ‫ בראשית ברא‬primero una bet seguida con una bet y luego Elokim Et ‫ אלהים את‬la
aleph seguida de una aleph. Rav Hamanuna Saba vio esto y surgieron dos preguntas.
Cuando kadosh baruchu quiso crear el mundo todas las letras estaban escondidas es
decir, su expresión no fue vista.
Y 2000 años Él no creó el mundo todavía, pero kadosh baruchu las miró atentamente y
él jugó con ellas.

¿Hay algo que aprender, si usted no tiene la cábala? Si no se relaciona esto al árbol de la vida,
¿hay algo que entender? Cuando era más joven me enteré de algo similar y tuve una pregunta
para mi Rabi y qué hizo? Me dijo algo de cuento de hadas, lo siento, pero para mí era como
cuentos de hadas. Ahora lo entiendo mejor y veo lo importante que es hacer una relación con
el Árbol de la Vida, para conectarlo con las diez sphiroth. Lo que la conexión está
considerando son las fuerzas con Biná u otra sphirah. Esto tiene sentido y directamente nos
hace claro que 2000 años antes de la creación del mundo, el Creador miró las letras del
alfabeto y él se divertía, oh que maravilloso, pero ¿cuál es el significado más profundo?
Sulam explica

,‫ א) למה באו האותיות א"ב בהפוכא בהתחלת התורה‬,‫ שתי קושיות מקשה‬,‫ביאור הדברים‬
.'‫מתחילה ב' ואח"כ א‬

Explicaciones de palabras, dos objeciones vinieron hacia adelante, 1) por qué vinieron
las letras aleph'bet invertidas al principio de la Torá, la primera letra bet seguida de la
letra aleph.

‫ ואח"כ ב' אלפין‬,‫ שמתחילה ב' ביתין דשתי המלות בראשית ברא‬,‫ב) למה נכפלו אותן האותיות‬
.‫דשתי המלות אלהים את‬
2) ¿Por qué se duplican esas letras, que primero llegan dos bet de las dos palabras
Breshit Bara, y luego dos aleph de dos palabras Elokim Et?

Explicaciones de las palabras, dos objeciones vinieron hacia delante:

Las dificultades u objeciones que ve en la Torá y ahora tiene preguntas. Las preguntas son
buenas porque se entera de que no es bueno asumir algo. Por un lado.... al igual que un
hombre necesita dos pies la derecha y la izquierda tenemos dos lados. Por un lado, está la
necesidad de que se entregara lo que llamamos confianza más allá del intelecto y esto sólo
puede suceder cuando una inteligencia está involucrada. Lo primero que necesita es un poco
de inteligencia antes de que pueda ir más allá del intelecto. La Cabalá primero alimenta la
línea izquierda significa comprensión adicional y entonces usted puede ir más allá del
intelecto. Esto es lo que se quiere decir cuando digo caminar con dos pies.

Se dirige a dos problemas a saber

1 ¿Por qué las letras del alfabeto llegaron invertidas al principio de la Torá, primera
bet, bet y luego aleph, aleph?

Este es un problema que ve y quiere investigar. ¿Por qué la Torá comienza con Bet y no con
Aleph? Rav Hamanuna Saba sabe que cada palabra escrita en la Torá tiene un significado y lo
que es más, nada es simple o superfluo. Todo tiene un significado que es conforme a las leyes

157
del Universo. Tiene que ser de acuerdo a las leyes del Universo de lo contrario no puede traer
la Redención.
2 ¿Por qué se doblan esas letras que primero hay dos letras bet de las dos palabras
breshit Bara seguido por dos letras aleph de las dos palabras Elokim Et?
¿Qué significa el doble? Las dos primeras palabras son con, bet - bet doble, breshit bara y
luego viene la tercera y la cuarta palabra: dos palabras con aleph, aleph - también doble
Elokim et. Teng paciencia, se le explicará. En esto se ve exactamente cómo trabaja. Si usted
lee esto con su mente terrenal su imaginación no tiene fin por lo que es difícil de entender,
pero usted tiene que saber la Torá, todo lo que está escrito en la Torá, los secretos de la Torá
son las fuerzas que vienen del Universo. Está claro que trae dos problemas: el primero es por
qué la Torá comienza con la bet y el segundo problema es por qué las letras son dobles. Él nos
lo dirá.

158
Lección 24

En la primera lección Rav Hamanuna Saba vio dos problemas. Es

importante que usted sepa la historia de la Torá Génesis porque el
Zohar es un comentario sobre el libro. De esto usted puede ver que la
Torá es la fuente y el Zohar es una respuesta espiritual de la Torá por
lo tanto, es bueno conocer las historias escritas en la Torá.
Inmediatamente sus ojos se posaron en las primeras cuatro palabras:
Breshit Bara Elokim Et. Lo primero que vio fue: ¿por qué empieza
con ‫ ב‬Bet y no con Alef ‫ ?א‬Y la segunda pregunta era, ¿por qué las
letras se duplican? - Breshit Bara, dos veces Bet Elokim Et – seguidas
de dos alephs. Dos ‫ ב‬inventó la moral, pero no la Torá o el Zohar. El
libro de la Torá está abierto para toda la humanidad, pero la Torá fue y
se revela sólo a unos pocos. Por supuesto, se pueden ver muchas
personas judías con rizos y sombreros negros, pero no saben nada de
la Torá. Se sientan en la sinagoga, como lo hicieron sus padres antes
que ellos y ninguno de ellos entienden y se de lo que estoy hablando,
usted los puede encontrar ahí fuera.
Ahora comienza a explicar, hay dos problemas, dos preguntas, ¿se
acuerda?
Page 32 - columna izquierda - últimos párrafos.
Basta con leer el texto. Sepa que esto es la instrucción dada por el
Creador y este conocimiento puede ayudarle a construir la fe en el
interior.

‫ רצה להוציא את הזו"ן‬,‫ שהוא בינה‬,‫ בעת שהקב"ה‬,‫ כד בעא קב"ה למעבד עלמא‬,‫ומשיב‬
‫ סתימין שהיו‬,‫ שנקראים אותיות‬,‫ הכלים של זו"ן‬,‫ היו עוד האותיות‬,‫שהם נק' עולם‬
‫ ולא היו נודעים‬,‫נכללות בגה"ר שהן או"א‬.

Y él responde, cuando llegó kadosh Baruch Hu para hacer el mundo,

en el momento en que hakadosj baruch Hu, es Biná, quiso dejar salir
ZoN z'a y nukwa que se llaman mundo, las letras fueron, que son los
kelim de ZoN, que son llamadas letras, ocultas que estaban encerradas
en las tres primeras sphiroth que son aba e ima, y no se revelaron.

Y él responde, cuando kadosh baruch Hu llegó a hacer el mundo, en el

momento en que hakadosj baruch Hu, es Biná, quiso dejar salir a ZoN:

3
ZoN es una abreviatura de Zeir Anpin y nukwa. Hay cinco sphiroth en
el sistema operativo del Universo en el mundo de Atzilut: Zeir Anpin
es la cuarta y maljut es la quinta. A veces se ve el nombre maljut y a
veces se ve el nombre nukwa: nukwa es una etapa de subdesarrollo de
maljut significa que nukwa no tiene diez sphiroth pero, por supuesto,
un elemento femenino. Aquí se nos dice que el Creador es Biná -
Elokim. Esto ya lo ha aprendido usted. Biná es la madre y sus hijos
son z'a y Maljut. Continúa con "y las fuerzas de z'a y nukwa son
llamadas mundo. Así z'a y Maljut se llaman mundo, ¿está claro? Z'a
tiene seis extremos: Jesed, Gebura, Tipheret, Netzach, Hod y Yesod.
Jesed está en la derecha, Gebura está en la izquierda y Tipheret está en
el medio seguido por Netzach en la derecha, hod en la izquierda y
Yesod en el medio. Seis sphiroth que están en concordancia con
nuestro mundo: hay cuatro vientos más altos y bajos. Esto es lo que
está en el Universo y se debe a la fuerza espiritual de z'a en el mundo
de Atzilut. ¿Dónde comienza lo espiritual? ¿Dónde comienza el
sistema operativo? No aquí en la tierra. El sistema operativo se inicia
más allá de lo cósmico, allí están los mundos de Atzilut, Briá, Ietzirá y
Asiá. Más allá de lo cósmico es la zona donde no hay ni puede llegar
ningún transporte espacial, porque si lo físico llegara allí,
inmediatamente se iba a cambiar en un punto, significa que lo físico
no puede mezclarse con lo espiritual. Sólo el ser humano que vive en
este planeta puede experimentar lo espiritual. Nuestro cuerpo es
comparable con un traje espacial, nuestra esencia es el interior y
nuestro cuerpo físico es como un traje espacial dado a nosotros para
experimentar lo espiritual. Lo espiritual comienza donde termina el
cosmos, donde no hay leyes de la naturaleza, son sólo las raíces de las
leyes de la naturaleza. En ese punto comienza lo espiritual, ¿está
claro?
¿Qué sphiroth pertenece a z'a? Z'a tiene seis sphiroth: Jesed, Gebura,
Tipheret etc sólo de la cabeza? El cuerpo de un partzuf es z'a.
¿Nukwa es maljut? Nukwa es Maljut. Z'a y nukwa se nombran
mundo. ¿Por qué mundo? Hay seis extremos seis extremos de z'a más
maljut el séptimo. En esto se ve por qué el siete es un número tan
importante: siete días de la semana, etc siete es un número perfecto.
Puede comparar las siete sphiroth con los siete días de la semana, a
saber: el domingo es Jesed, Gebura es Lunes, Martes es Tipheret, el
miércoles es netzaj, jueves es Hod, Yesod es Viernes y el Sábado es

4
Maljut. ¿Ve que maljut pertenece a Shabat? El domingo es un día de
misericordia - jesed. Esto puede experimentar el domingo. No es
casualidad, sino que todo es de acuerdo con las leyes del universo. Z'a
y Maljut son el sistema operativo del Universo.
Ahora vamos a seguir: la historia que cuenta es tan interesante. 'ZoN
se llama mundo así deseaba el creador crear el mundo.... ya sabe que
el mundo es z'a y nukwa y nosotros somos un producto de la
propagación de más abajo, en el mundo de Atzilut todo el camino
hasta los otros tres mundos: Briá, Ietzirá y Asiá y al final de Asia es el
punto más grueso del universo, nuestra tierra. Alli no hay ninguna
sustancia más gruesa que nosotros. Lo que está por encima de
nosotros es más delgado que el material, cuanto más lejos vaya por
encima más fino se vuelve. No hay ningún punto grueso en el
Universo entero. Esto significa que usted no necesita binoculares,
telescopios u observatorios donde se pueda explorar el cielo para
investigar o penetrar en las leyes espirituales del Universo. Por
supuesto, es interesante observar el aire para investigar quién lo ha
hecho. Ahora el creador tenía el deseo de crear z'a y Maljut que se
llama mundo. ¿Está claro? Esto es muy importante para nosotros.
¿Quién quiso crear el mundo? Eso es Biná - el Creador es Biná y, a
veces usamos la palabra Elokim para el Creador.
Tenía el deseo de crear z'a y Maljut, para crear los mundos que son z'a
y Maljut, que son los Kelim de ZoN, llamadas letras.
Como ustedes saben kelim son vasijas, así las las letras son también
receptores, pero ¿qué significa esto? Por ejemplo, usted tiene una hoja
de papel y no hay para escribir o dibujar en ella. Tan pronto empieza
escribiendo / dibujando el papel es el mismo significado que el haber
iniciado su propia creación. Sin las letras la hoja de papel estaría
limpia pero desde el principio aparece un punto y un poco de
información ha salido. Por lo tanto, las letras se pueden ver como
recipientes, como kelim. Lo mismo con nosotros, nuestro cuerpo es
kelim, es un recipiente en el que puede venir la luz. Teniendo en
cuenta la luz somos kelim. Considerando una hoja vacía las letras son
kelim. ¿Puede usted ver esto? Existe un paralelismo entre las letras y
nuestra fuerza, porque el hombre es un recipiente en el que la luz
puede venir. Lo mismo con las letras del rollo de la Torá, que también
son portadoras de información. Como ustedes saben hay varios tipos
de recipientes para varios ingredientes - lo mismo con las letras. Cada

5
letra es diferente de otra por lo que la información también es
diferente. Cuando se mira de cerca a las letras se ven puntos blancos y
los lugares donde el espacio está lleno de tinta negra. Los tonos negros
son Kelim y las manchas blancas son un espacio vacío. Todo de
acuerdo a las leyes del Universo y por supuesto en el Universo no hay
letras ... es un plano de las fuerzas del Universo, por lo tanto con las
letras todo se entiende. No todo, pero es lo que se le da a usted para
entender. Por medio del alfabeto hebreo mucho quedará claro para
usted, poco a poco verá la relación entre las letras seguidas de la
relación entre las palabras, fragmentos y párrafos, etc. Tanta
información y por lo tanto se puede llegar a estar en acuerdo con las
leyes del Universo y recibir la salvación. ¿De quién viene la
salvación? La salvación viene de su parte malvada.
Hay una parte malvada dentro, no para romperlo o destruirle, sino
para ayudarle a usted, ¿cómo? Una vez que haya superado la parte
malvada, tiene que recorrer el camino de la libertad y eres tan libre
como Biná, mientras que el maljut está todavía presente. De esta
manera usted está construyendo más y más fuerzas que se necesitan
para experimentar más fuerzas de Biná. Todo el sentido de la
salvación es ser liberado de lo material. No para ser angeles, pero
usted tendrá la libertad aquí en la tierra. Todo el propósito de la
creación es que la creación le sirva y no el que usted sirva a la tierra.
¿Ve la diferencia? El problema es.... no está mal que la humanidad
este al servicio de la creación, pero no era la intención del Creador.
Todo el mundo sirve a la creación: unos están buscando el poder y
otros deseos de tener más dinero o los deseos del placer para calmar
su cuerpo físico o mental. Y esas son buenas también, pero seguir
haciendo hincapié en la medida de lo que se necesita significa que
sólo tome lo que se necesita y no más. En el momento en que quiere
tener más o tomar más de lo que puede manejar la adicción se acerca...
significa que es un esclavo de la adicción, un esclavo de algo
material. Se dice de esta nación que empezaron a servir a otras
naciones - espirituales. Se apoderaron de otras ideas y se convirtieron
en esclavos de los esclavos significa que comenzaron a idolatrar a
dioses extraños y ¿Qué pasó? Los dioses extraños se llevaron la
verdadera libertad. La verdadera libertad está dentro. El Creador ha
creado a los seres humanos con total libertad.... está escrito: "y Él los
hizo con las mismas cualidades que tenía el”.... significa libertad y no

6
que la creación sería un esclavo para el Creador. Al traerse a sí mismo
de acuerdo con las leyes del Universo te conviertes en un hijo de D's.
Cada uno de nosotros puede ser un hijo de D's, no sólo Jeshua ,cada
persona que está leyendo esto, sepa que eres un hijo de D's, y no sólo
los que están leyendo esto, cada ser humano es un hijo de G 'd, ¿está
claro?

Él dice que el mundo es creado por Biná. Biná, D's, Elokim.... Biná ha
producido ZoN. Zeir Anpin se compone de seis sphiroth y Nukwa -
siete o el cuerpo, el torso de las diez sphiroth. Las letras son z'a, ¿por
qué? Se puede comparar esto con el cuerpo de un hombre: la parte
más importante del cuerpo es el torso..... Esto es más importante que
la cabeza o las piernas. Todos los órganos vitales están incrustados en
el torso. Puede ser que usted piense que la cabeza es más importante y
la cabeza es importante, pero la intención de la luz es entrar en el
cuerpo, el torso. Sólo en el cuerpo puede experimentar al creador, no
en la cabeza. Lo que se experimenta en la cabeza no es el creador.
Usted necesita su cuerpo para experimentar al creador y una manera
de experimentar al creador son las letras. Por un lado hablo de diez
sphiroth - emanaciones de la luz y por otro lado hablo de letras. No
hay ninguna diferencia, porque todos ellos son portadores de
información. Hay seis sphiroth y cuando añadimos nukwa son siete.
Esto se refleja en las 22 letras, más las cinco letras finales = 27. 3x9 =
27. ¿Cuál es el significado de esto? Más tarde, sea paciente. Por ahora,
lo que es importante ¿que se produjo en la existencia? Z'a y nukwa se
produjo en la existencia y son las letras. Letras significan kelim,
portadores de información. Todas las letras vienen de z'a y Maljut,
¿está claro? La cabeza no tiene kelim. La cabeza sólo recibe los
pensamientos. Los pensamientos son muy finos. Sólo el cuerpo son
kelim. En el cuerpo existen los deseos del hombre y los deseos son
kelim o en otras palabras ZoN - Zeir Anpin y nukwa, ¿está claro? Aquí
el Zohar nos dice que el creador tuvo el deseo y el creador es Biná,
para traer a la existencia las letras, los Kelim de ZoN.... kelim son
receptores de la luz. Como usted sabe todo tiene dos lados. Lo que
existe tiene kelim y luz. Kelim son los receptores de la luz o que la luz
entra a los kelim. Ahora dice que las letras son Kelim de ZoN, los
receptores de la luz. Hablamos de las emanaciones, engrosamiento de
la luz que son kelim también.... Mundos, sphiroth etc, o se habla de las

7
letras del nombre del Creador y no hay diferencia, porque todo es uno.
Más adelante se verá esto y luego se puede pasar de sphiroth a letras y
así sucesivamente. Kelim son ZoN y se denominan letras por lo tanto
receptores de la luz que viene de la cabeza, desde arriba. Además, nos
dice que los kelim todavía se ocultan lo que significa que no son
visibles, o en otras palabras, que carecemos de la comprensión. El
potencial está ahí y lo único que tienen que hacer es despertar, ser
visibles y, como usted ya sabe: no pasa nada arriba si no hay despertar
desde abajo.

Tres kelim se encuentran todavía en las tres primeras sphiroth de aba e

ima que son las tres primeras sphiroth de Biná: Keter, Jojmá y Biná
que aún se encuentran en la cabeza. Todavía están en la cabeza de
Biná, porque ZoN no vino a la existencia todavía. Usted puede ver a
Biná como al padre y la madre divinos y sus hijos no habían nacido.
Es aba e ima Que tienen que llevar adelante a sus hijos Zeir Anpin y
nukwa. ¿Ve el parecido con una familia material Ellos también tienen
que unirse para hacer un niño. ¿Dónde está el niño antes de que sus
padres se reúnan? En primer lugar hay una parte en el cerebro del
padre que significa la semilla espiritual. ¿De dónde viene la semilla de
un hombre? Viene de la cabeza, todo está en la cabeza y cuando tenga
contacto con su esposa se produce el despertar y todo viene abajo a
través de su columna vertebral. Lo mismo ocurre cuando nace ZoN.
de cierta forma todo viene abajo atraves de los nervios de la columna
vertebral y la columna vertebral se vuelve más áspera al final. Así, en
primer lugar está el deseo. Un pensamiento es un deseo muy fino y
poco a poco todo se reduce hasta llegar al yesod y luego se desprende
del yesod como un fluido al exterior. Siempre comienza en los
pensamientos. Y en el aspecto femenino: el elemento femenino rodea
la semilla y le da el cuerpo. Tome nota de esto, el hombre se encuentra
dentro de la mujer - la mujer envuelve al hombre y es una semejanza
con lo espiritual. Esta es la forma z'a vino a la existencia - todo
comenzó en la cabeza.

¿Esto no sucede con una mujer? Es el hombre quien despierta a la

mujer, más tarde se verá cómo funciona. ¿Es posible que esto ocurra
de abajo hacia arriba, me refiero a que cambie lo material en lo
espiritual? De abajo hacia arriba es la corrección ... Todo viene de

8
abajo ... esta es una muy buena pregunta, pero ahora estoy hablando
sobre el inicio del proceso de la creación por lo tanto hablo desde
arriba hacia abajo. Aquí se nos habla del deseo del Creador de crear la
creación.

Ahora hablo de aba e ima - sobre Biná y desde Biná aparece z'a. Una
vez que se creó la creación había la necesidad de traer desde arriba
todas las fuerzas hacia abajo, porque todo se realizó y usted sabe que
hay una ley espiritual "nada desaparece en lo espiritual 'por lo tanto, a
pesar de que se ha creado hace miles de millones de años atrás,
todavía se encuentra en existencia. En el momento en que nació ZoN
fue, es y siempre estará ahí. La Torá sólo habla de ZoN ¿Esta claro?
¿Qué es la creación del mundo? Cuando escuche este piense
directamente en z'a y nukwa o ZoN del mundo Atzilut, Briá, Ietzirá y
Asiá. En cada mundo esta ZoN. Una vez que fue creado ZoN no era
necesario hacerlo una vez más. Ahora le toca a usted para que esto
ocurra lo que significa que es usted quien tiene que hacer el MaN, una
solicitud de abajo para dejar que se eleve por encima porque es la ley
espiritual "nada viene de arriba, si no se despierta Aquí abajo ', ¿esta
claro? Aquí hablamos de Biná y él es el aspecto de dar - el creador.
¿Que es el Creador? El Creador es la condición de dar, altruismo hacia
fuera en este Universo. Esto es lo que se le da a la existencia entera y
a todas las otras cosas que se ven ... todos las imaginaciones sobre D's
son especulativas, no espirituales, y al pueblo judío se le da la esencia
más profunda, pero tienen que estudiar día y noche, y necesitan
trabajar en ellos mismos y luego transmitirlo a otros, esa es su tarea.
Todas las demás Naciones tienen sus líderes espirituales, sus
sacerdotes, etc, pero ellos rodean la esencia y la esencia se esconde, se
ha dado a los que son Judios y ya sabe que en cada ser humano se
esconde su Judio personal! Espero que haya leído el curso básico y si
no, por favor, porque está escrito que nadie puede venir a D's, sin
pasar por el Judio personal. Si desea entrar en contacto con D's sepa
que tiene que encontrar su judio personal, ¿esta claro? Para darse
cuenta de esto, es muy importante dejar ir toda la resistencia se puede
sentir, mientras que usted está leyendo esto.Mi consejo para usted es:
acabe de leer y dese un tiempo para que pueda digerir toda la
información y un día usted sentirá la experiencia de su D's personal.

9
Nos dice que los kelim de z'a todavía están ocultos. Esto se puede
comparar con una pareja que tiene el plan de tener hijos. Él nos dice
que el Creador también tenía un plan. Él tenía deseo como bueno la
pareja para tener hijos. Este es el comienzo del proceso de tener un
hijo. El hombre tiene el deseo y viene junto a su pareja. Ahora él hace
a su esposa concebible, cálido y esto tiene que ser hecho de una
manera muy suave y no de una manera áspera y grosera como a veces
sucede en este mundo, es decir, la violación ... esto no es humano.
Esto se debe a que un violador no sabe cuál es la función de un
hombre... él se comporta como un macho y .... un hombre necesita
despertar su lado izquierdo, su gvurot, su propia fuerza de din pero no
es su carácter, pero necesita esta fuerza para hacer que se ajuste por lo
que se puede hacer con suavidad y no con la violencia D's no lo
quiera. Si un niño se hace con violencia o uno de ellos esta borracho
etc sepan que el niño sufrirá más tarde. En el momento de la
concepción es muy importante. ¿Cuales son los pensamientos del
hombre y cuales son los pensamientos de la mujer es importante para
la vida del recién nacido, si sufrirá o tendrá una vida kosher. Toda la
miseria y la gloria de los niños se encuentra en este momento de la
concepción ... más tarde podrá aprender esto, pero por ahora es
suficiente. Hay mucho más que decir sobre este tema, pero quiero que
esté listo ... que usted tenga el conocimiento correcto, porque este es
un tema muy delicado. Cuando es el momento hay que pensar en el
niño que vendrá, en su vida y no tratar de dinero u otros problemas ...
un gran sabio sabe esto por lo tanto, ve que sus hijos son aún mayores
y hombres más sabios que sus padres. Aquel que es justo tiene la
intención correcta para dar a luz a nuevos hijos e indirectamente
aprenderán esto también aprendiendo cábala. Hay mucho que
aprender y la recepción que recibirá de la cábala le dará un impulso en
su salvación. Muchos milagros sucederán lo que significa que va a
abrirse, elevarse a si mismo en el sentido más profundo de la palabra
en donde podrá ver su verdadera salvación y se podrá dibujar la
salvación para usted y una vez que esto suceda se dará cuenta de una
independencia completa de todo y de todos ... y sin embargo, hay una
conexión con todo el mundo, ¿es posible? Esta es la lógica divina!

Y z'a y nukwa, esta es otra palabra para kelim, seguían siendo como
un embrión aún no revelado. Si es así ¿dónde estaban?

10
.‫ ולא היו נודעים‬,‫שהיו נכללות בגה"ר שהן או"א‬
Ellos fueron incluidos en las tres primeras sphiroth que son aba e ima,
y todavia no se conocen.

En cierto modo se podría decir que estaban en la cabeza, en las tres

primeras sphiroth de la cabeza. Es bueno usar la frase en la cabeza.
Podríamos utilizar la palabra cuerpo porque z'a es el cuerpo, pero es
bueno sentir que ellos están en la cabeza: nombres diferentes para los
mismos sólo matices diferentes. En la cabeza significa que todavía se
encuentran dentro de los padres y no ha aparecido todavía pero
cuando los padres tienen la intención de que nazca un niño Si un
hombre dice que sí y la madre da por lo que ya es un hecho
consumado ... solo se dan la vuelta a la luz....están listos. Sabemos por
el Zohar que antes de que el Creador, que es biná creara al mundo, el
miraba a las letras y se divertía con ellas ¿es esto entendido?Ahora se
nos dice que el proyecto original del Árbol de la Vida, esta base es
necesario comprendedla.

‫ היו האותיות דזו"ן כלולות‬,‫ ומטרם דברא עלמא‬,‫וחכמה ובינה נק' ב' אלפין שנין‬
‫ עד‬,‫ אשר ב' אלפין שנין‬,‫ ע"כ מכונה התכללות זו דזו"ן שבתוך חו"ב‬,‫בחו"ב‬
‫ כי אז היו הזו"ן לבחינת מ"ן‬,‫ הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו‬,‫דלא ברא עלמא‬
,‫ וז"ש‬,‫ והמ"ן גורמים תמיד שעשועים לעליון‬,‫ שהם חו"ב‬,‫בהב' אלפין שנין‬
‫שבעת ההיא שהיו למ"ן בחו"ב הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו‬.

Y Jojmá y Biná se llaman dos mil años, y antes de la creación del

mundo, las letras de ZoN fueron encerrados en Jojmá y Biná, por lo
tanto, esta inclusión de ZoN se considera dentro de Jojmá y Biná,se
les llama dos mil años, antes de la creación del mundo, kadosh baruch
Hu miró atentamente a las letras y se divertía, porque entonces ZoN
era como el aspecto del hombre en el aspecto de dos mil años, que
son Jojmá y Biná, y el hombre es el factor permanente que él se
divertía con ellas para lo más alto, y esto es lo que dice, que en el
momento en que estaban MaN en Jojmá y Biná, kadosh baruch Hu las
miró atentamente a ellas y se divirtió.

‫ היו האותיות דזו"ן כלולות‬,‫ ומטרם דברא עלמא‬,‫וחכמה ובינה נק' ב' אלפין שנין‬
‫בחו"ב‬,

11
Y Jojmá y Biná se llaman dos mil años, y antes de la creación del
mundo, las letras de ZoN fueron encerrados en Jojmá y Biná,

Fueron encerrados en Jojmá y Biná significa que todavía estaban con

su padre y su madre - Jojmá es aba el padre y Biná es ima la madre.
ZoN - z'a y Maljut el engrosamiento de las luces. En cierto modo se
podría decir que ellos son letras encerradas en Jojmá y Biná.

Preste atención y concentrese en si mismo, no pensar en nada y

simplemente experimentar. Su interior sabe lo que el Zohar habla. Es
su exterior el que está protestando, el exterior dice: "¿qué es esto?, ¿de
qué sirve?" lo interno tiene la comprensión. No hay Rabi aquí en los
Países Bajos que entienda de lo que estamos hablando, pero seguimos
... va a pasar si usted trabaja en si mismo!

El comentario del Sulam:

‫ עד דלא ברא‬,‫ אשר ב' אלפין שנין‬,‫ע"כ מכונה התכללות זו דזו"ן שבתוך חו"ב‬
.‫ הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו‬,‫עלמא‬

Por lo tanto, esta inclusión de ZoN se considera dentro de Jojmá y

Biná, se llaman dos mil años, antes de la creación del mundo, kadosh
baruch Hu miró atentamente las letras y se divertía,

¿Qué quiere decir esto? El significado de que Miró las las letras es que
aún estaban en germen, como un proyecto original con sus padres. Se
podría decir que el Creador es nuestro padre y madre, pero las letras
no aparecieron porque todavía estaban en germen. Una buena
analogía con el padre y la madre terrenal que tienen el plan para hacer
un niño, pero el niño no está allí ..... la luz debe ser activada .... pero
la diversión está ahí. Ambos tienen el deseo de tener un hijo, el niño
ya es muy valioso para ellos. Aquí él nos dice que el Creador, la Biná
superior, aba e ima creó el mundo, creó z'a y nukwa y durante 2000
años Biná, el Creador miró y se divertía. ¿Por qué 2000 años y cual es
el significado de Miró a ellos? Recuerde que no es una palabra
innecesaria - todo es fuerza, la lógica divina, irrefutable, eterno ... eso
es lo que nos interesa. Aquí él nos dice que z'a y nukwa - ZoN están

12
encerrados en Jojmá y Biná. El Zohar nos dice que 2.000 años antes
de crear el mundo - que son z'a y nukwa, el Creador - Biná miró las
letras - z'a que todavía estaban en la cabeza, todavía estaban en
germen o en otras palabras, que estaban todavía en los pensamientos y
él se divertía con ellos. Ahora vamos a ver cual es su explicación.

‫ והמ"ן גורמים תמיד‬,‫ שהם חו"ב‬,‫כי אז היו הזו"ן לבחינת מ"ן בהב' אלפין שנין‬
‫ שבעת ההיא שהיו למ"ן בחו"ב הוה מסתכל קב"ה‬,‫שעשועים לעליון וז"ש‬
‫ואשתעשע בהו‬.

Porque entonces ZoN era como el aspecto de MaN en el aspecto de

dos mil años, que es Jojmá y Biná, y el MaN es el factor permanente
que él se divertía con ellos para el más alto, y esto es lo que dice, que
en el tiempo cuando era MaN en jojmá y Biná kadosh baruch Hu miró
fijamente a ellos y se divertía.

Todavía estaban en la cabeza de Biná. A partir de ese momento todo se

repite. Maljut, el menor viene a Biná y permanece allí durante un
tiempo determinado, se podría decir que este es el momento de crecer
al igual que el feto crece en el útero de la madre y aparece cuando está
listo. Lo mismo está sucediendo aquí. Tenemos el deseo de Biná
significado MaN - MaN es una abreviatura de las palabras arameas
Main Nukwin aguas femeninas. En el momento en que usted da una
oración es como las aguas femeninas considerando lo divino. No
importa si usted es un hombre o una mujer, porque ambos tienen un
lado masculino y femenino. La cosa es que el origen del hombre y la
mujer es masculino cuando se trata de un hombre, y cuando se trata de
una mujer el origen del hombre y la mujer es femenino, ¿esta claro?
Un ser humano tiene dos lados: masculino y femenino. Él nos dice
que durante 2000 años z'a y nukwa - ZoN se encuentran todavía en la
cabeza de Biná como el hombre desde hace 2000 años, pero ¿qué
significan estos 2000 años? Durante 2000 años el Creador juega con
las letras ... siempre tenga el Árbol de la vida en su mente o haga una
relación con las diez sphiroth, si lo hace una enorme luz,
conocimiento y comprensión le seguirán.

Durante 2000 años estaban con su padre y su madre y él nos dice que
el padre y la madre, que son Jojmá y Biná y MaN la oración - La

13
presencia de un inferior en lo superior significa que un inferior se
eleva a sí mismo a lo superior, a jojmá y Biná ...Jojma es sabiduría y
Biná es la intuición. Cuando un inferior tiene dificultad necesita
Jojmá y la luz, tiene que dar MaN, la oración o la solicitud y llevarla
más arriba, ¿cómo funciona esto? Su oración, su MaN anida entre
Jojmá y Biná, entre el padre y la madre y el momento Biná, madre ...
esto es la familia divina y es bueno si usted sabe los entresijos de la
familia divina. En cierto modo, es como las historias de Harry Potter,
todos los personajes .... una familia divina con todos sus personajes ....
es bueno saber, como las fuerzas del Universo están jugando juntas.
Cuanto el menor trae sus mejores fuerzas para Jojmá y Biná, que son
nuestros padres y por eso la madre se siente obligada a girar la cara
hacia el padre por el bien de los hijos, ¿esta claro? ¿Cuál es el
significado espiritual del coito? La madre mira al padre, ella se
vuelve la parte receptora hacia lo más alto, y el padre se vuelve hacia
ella, porque este es el mejor momento, lo que significa que la
demanda de abajo era suficiente. Hay una ley divina: el superior
siempre quiere dar al inferior, ¿esta claro? ¿Cuál es el significado de
esto? Siempre existe el deseo de la luz de penetrar en el más bajo,
pero la mayor parte del tiempo, el inferior no tiene el deseo de recibir
... siempre hay una excusas para no comenzar con la cábala ... él sigue
siendo calculador ... Una vez más, cuando un inferior tiene el deseo de
lo mayor, el se sitúa entre biná y jojmá, entre la madre y el padre.
Cuando esto sucede Biná está obligada ... ¿por qué? Los niños son de
Biná, son la causa de su existencia, por lo tanto, se siente obligada a
llenar su falta por lo que ella misma se convierte en Jojmá y la
radiación de Jojmá viene con ella. Este es el coito espiritual - el mirar
a los demás. Ella lo mira y en su mirar está involucrada una fuerza
especial . Biná es un poco más áspera, es jasadim pero la fuerza de
Jojmá es más refinada. Él le da a ella y ella filtra la radiación antes de
dársela a sus hijos, ¿esta claro? Por supuesto que no es lo mismo que
en nuestro mundo, ella sólo le da a sus hijos lo que necesitan, lo que
pueden digerir. Ella sabe exactamente lo que necesitan. Es decir que
están en la playa y quieren un helado, el padre está mirando en su
revista y mira cómo la madre está actuando con los niños. Ella se le
acerca y le pide dinero porque los niños quieren un helado. Él le
pregunta cuánto dinero necesita ella y el le da la cantidad correcta y
ella recibe el dinero para comprar un helado – deje ir toda su

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resistencia porque así es como funciona en lo espiritual, esta es una
ley espiritual: recibe el más alto en aras del inferior, y debido al
inferior, el mayor recibe también. Aquí él nos dice que durante 2.000
años a los niños, menor es como un embrión significa que sólo
existen en el pensamiento de el padre y la madre y, por supuesto, él
sólo está hablando de fuerzas. Pero ¿por qué utiliza el número de
2.000 años? La razón de esto es porque Jojmá y Biná son dos .....
todavía que no lo sabe todo, pero tiene que saber que todo el
aprendizaje que hace, todo el libro de Zohar está dentro.
En cierto modo todas las fuerzas de las que el está hablando están
dentro de usted. Aunque parece anticuado aquí hay un principio muy
importante a saber, que por medio del MaN, la oración o el deseo va
desde lo inferior a lo superior. Esto es mucho más profundo de lo que
piensa. Usted puede leer muchos libros, pero aquí, en esta frase, lo que
voy a decirle es mucho más valioso que todas las religiones juntas.
Todo el deseo, todas sus expectativas para el redentor, como Jeshua,
Moises etc conocer esta frase es parte del rescate, pero necesita
trabajar, tiene que digerir esta información y, como siempre le falta
kelim, será muy difícil. Mientras que le falten los órganos receptores
no podrá tomar la información. Trate de verlo de esta manera: a los
niños pequeños no les gusta la comida que comen sus padres, su
anhelo son papas fritas y dulces, pero los mayores se convierten ellos
pueden apreciar la maravillosa comida delicada. Ellos necesitan
construir los órganos receptores para apreciar la comida delicada - lo
mismo con lo espiritual. Preste atención esta es una sentencia muy
importante. Por supuesto, cada frase es importante, pero el MaN el
deseo que viene de la parte inferior lo que se llama MaN llega entre el
padre y la madre y es la causa de la diversión en el más alto, siempre,
claro. Cuando un menor quiere algo, quiere algo bueno de los más
mayores, a los más mayores le gusta esto muchísimo. Sienten alegría
porque ... por supuesto que quieren cumplir el deseo de sus hijos por
lo que ellos tienen que hacer contacto entre sí lo que significa que
hacen zivug, se miran y desde ellos va más y más alto hasta que llega
a la Einsof porque, aba e ima no tienen nada de sí mismos. Todas las
fuerzas van a Einsof, a la luz de la eternidad, porque él es la fuente de
todas las luces. ¿Entiende? No hay un partzuf, sin engrosamiento de la
luz,no hay un mundo que tenga algo por su cuenta. Sólo hay fuerzas
en el mundo - pantallas para llevar hacia arriba la oración, más y más

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alto hasta que finalmente llega a la Einsof, la luz de la eternidad y
desde la luz de la eternidad una reacción adecuada viene a los mundos
y todas las pantallas reciben su parte en función de cuánto había
pedido el menor. Suponga que tiene una victoria sobre su otro lado,
por ejemplo: usted comienza con el aprendizaje, mientras que el otro
lado dice lo tonto que es, pero lo ignora y lo hace. Esto le da la fuerza
y esta fuerza va hacia arriba, va a un paso adelante y el siguiente paso
...... todo el camino hasta el Einsof porque usted no hizo caso a su otro
lado. Y a partir de Einsof vuelve a todos los mundos: el mundo de
Adam Kadmon, Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá y desde Asia finalmente
recibe su parte, ya que ha superado el otro lado, ¿esta claro? Usted
tenía una petición, un deseo por lo tanto usted puede recibir. Los
mundos superiores ya tenían su porción y ahora usted puede recibir su
parte, ¿entendido? Está escrito que cuando un menor da una oración o
tiene un deseo y lo lleva a lo más alto la más alto se divierte y disfruta
de ello. Lo mismo aquí, suponga que tiene un hijo y él puede leer por
primera vez una carta, el entusiasmo es .... suyo también. Una vez
más: el inferior despierta a el superior y el superior se complace y se
divierte. Recuerde esto la próxima vez que usted tenga un deseo, sepa
que el superior está muy contento. ¿Quién es el superior? Lo superior
es su fuerza divina o, en otras palabras, todo lo que está más allá de su
experiencia .... o usted podría decir, lo que no puede ver o entender
todavía. Todo de lo que no está enterado todavía es lo superior,
transparente, refinado y ese es su D's. Usted ya sabe que D's no
cambia, pero a tus ojos se ven los cambios, pero son ustedes los que
han cambiado ... le hable una vez sobre un gran cabalista que vivió en
Rusia durante el siglo 19 en un pequeño pueblo de Ucrania y el decía
que tenía todos los días otro D's. Por supuesto los que estaban
alrededor del rabino estaban muy molestos porque para ellos D's no
cambia - permanece igual, no cambia, pero este rabi tenía cada día un
nuevo D's, no podia ser posible por lo tanto, un grupo del rabino fue a
él y le preguntó:"¿Es cierto que tienes cada día otro D's?" este rabi lo
explicó muy bien a ellos y dijo que D's es siempre lo mismo. Es lo
común y lo especial y en lo especial, en su conciencia D's cambia.
Vio a su padre en una variedad de caracteres: un día te das cuenta de
que tu padre juega muy bien al ajedrez y otro día se ve que sabe
mucho sobre coches. Esto hace que su aprobación crezca. Otro día ve
lo bien que trata a tu madre, cada día ve más facetas de su padre.

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¿Cambia el padre? No, el padre no cambia, es tu conciencia lo que
cambia. Esto es muy claro y para usted es lo mismo. Cada día su padre
le muestra a otro personaje, para usted él cambia, pero los nuevos
caracteres que ve ya estaban con él, ¿esta claro? No hay día en que su
padre no le muestre a otro personaje y el puede hacer esto de muchas
maneras. Muy importante en esto es su deseo. Usted tiene que abrir
los ojos. En cierto modo su padre no puede divertirse a sí mismo si no
hay señal de usted, pero si le da señales le puede divertir y el resultado
vendrá a usted, ¿esta claro?

Y esto es lo que dice el Zohar que en el momento en que ZoN estaban

en MaN oración que la fase de embrión con Jojmá y Biná que son el
padre y la madre kadosh baruch Hu miró fijamente a ellos para buscar,
significa Jojmá. Usted ve con sus ojos y los ojos son Jojmá, sabiduría
y le divertia.

Para divertirse con sus hijos sus hijos necesitan estar contigo. Los
niños vienen a usted lo que significa que hacen el movimiento para ir
a Biná y Biná es D's. En cada situación usted ha de ir a Biná lo que
significa que va a D's. Usted ya sabe que los niños de Biná son z'a y
Maljut. Ellos son su descendencia. Cuando usted va a Biná, para el
siguiente paso significa que va a su creador, a su D's y lo ves con otro
personaje, ¿esta claro? Vas a Él lo que significa que se reúne con él en
un nuevo nivel, porque te levantaste a un nuevo nivel por lo tanto, Él
se manifiesta a sí mismo con un nuevo personaje. Cuanto más tiempo
usted está involucrado con la cábala .... cuanto más se trabaja en si
mismo te levantas y puedes verlo en otro nivel con otro personaje. Y
cuando vas a Biná ..... ¿Es posible que un mayor se divierta con un
menor? Usted va más alto significa que tu kelim surge y llega a Biná.
Cuando un menor llega al más alto llega a ser como el más alto, esto
ya lo saben, pero él se divierte con usted ..... ¿qué significa esto? Él es
feliz, de que han llegado a su nivel por lo tanto, se siente divertido,
feliz. Una vez más: cuando vas a Biná o en el idioma de la cábala ZoN
va a Biná ... ¿por qué dice que ZoN va a aba e ima? Poco a poco ...
como usted ya sabe es la ley espiritual el estar de conformidad
considerando cualidades. ¿Quién es ZoN? ZoN es z'a y nukwa.
¿Quién es hombre y quién es mujer? Z'a es masculino y nukwa es
femenino y cuando suben para aba e ima, a su padre y a su madre, a

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Jojmá y Biná ¿a quien va z'a? Z'a va a Jojmá y nukwa va a Biná. Se
puede ver lo mismo en este mundo: el padre juega con su hijo y la
madre juega con su hija ... si hay dos niños y este es el caso y no creo
que esto sea una moda antigua .... ahora usted sabe que esto es una ley
espiritual. Z'a va a aba, al padre y nukwa va a Biná, y por medio de
esto pueden hacer zivug. Si usted puede dejar ir su resistencia ya
tendrá una revelación de un profundo secreto. Z'a va a papá .... ¿por
qué z'a y nukwa van a sus padres? Ellos necesitan a sus padres, porque
aún son pequeños significa que aquí abajo no pueden recibir. Para
llegar a ser grandes necesitan crecer y ¿que les da de comer? En
verdad, tu dificultad ... sienten que tienes dificultad lo que provoca
que hagas MaN, des una oración o petición y por medio de esto desde
arriba se divierten, se divierten con su solicitud. El mayor se divierte,
le encanta trabajar para ti, de que recibas alimentos, la fuerza que le de
más vida y para que el menor pueda crecer. Su solicitud va arriba y de
arriba recibe la fuerza para liberarte de tu dificultad, ¿ esta claro?
¿Hay una manera de liberarse de la dificultad? Esto se puede hacer por
medio de tu oración. Tu oración sube a Biná y ella cuida de ti o en
otras palabras, se entretiene porque hiciste algo bueno. Ella lo lleva a
Einsof y desde el Einsof vuelve a usted, para que usted reciba su parte
y ello le da la idea de que su dificultad ha desaparecido, pero por
medio de la oración ha hecho espacio para algo nuevo, una nueva
comprensión.
Primero tenías la pregunta "¿por qué me siento en dificultad? No lo
entiendo, me preocupa etc "todo tipo de cosas que no están de acuerdo
con la función del Universo, ¿lo puede entender? Te preocupas por la
Creación significa que su coche está rayado y ahora le preocupa, todo
el día ve los problemas o en otras palabras, te has convertido en un
esclavo de la materia que le da dificultad .... no importa cuál sea la
situación en este mundo, ¿esta claro ? Alguien le dio una bofetada y le
dijo algo, lo que fuera y se siente humillado y le da la sensación de
una dificultad, ¿qué hacer? Este es el momento perfecto para dar una
oración, una petición y la solicitud es que quiere deshacerse de la
dificultad. Esta solicitud va a Biná y Biná la lleva a Jojmá, a un paso
más y se divierten, son felices de ayudarle y de ellos va a Einsof y
desde el Einsof la respuesta viene abajo.
¿que viene abajo? Algo cambia en usted, el enfado se ha ido, su
sentimiento de tristeza se ha ido ... en general, le da el espacio.

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Espacio que no está unido a su dificultad, la luz es para siempre ... te
olvidas de los arañazos en el coche porque de lo alto se le da la
esencia de su verdadera condición en ese momento en particular. No
importa si su automóvil está rayado o que estás en el medio de un
divorcio o Dios no lo quiera alguien ha fallecido... Desde arriba te
muestran el estado real de acuerdo a las leyes del universo lo que le da
mucho conocimiento y te olvidas de los problemas del momento. Todo
esto puede suceder porque usted reconoce su dificultad y le dio una
oración a su padre y su madre divina, están tan contentos de ayudarle
y de la luz viene el espacio, la libertad para usted. La próxima vez le
diré más, pero por ahora es suficiente.

Shalom

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 Lección 25
Esta lección es una continuación del Zohar página 6, la columna
izquierda, la frase 23:
‫ הנק' כתרא וחכמה‬,‫ שאין בראש דא"א דאצילות אלא ב' ספירות כתר וחכמה‬,‫ונודע‬

‫ דהיינו רק ו"ק בחוסר המוחין‬,‫ והבינה שלו יצאה מראש דא"א ונעשתה לבחינת גוף‬,‫סתימתה‬

.‫דראש‬

Es sabido, que en la cabeza de arij anpin de atzilut hay solamente

dos sefirot keter y jojmá, y son llamadas ketra keter y jojmá
ocultas, y su biná apareció desde la cabeza de arij anpin y se ha
convertido en el aspecto cuerpo, es decir, solamente VaK en donde
no se encuentra el mojin de la cabeza.
.‫ וז"ת‬,‫ ג"ר‬: ‫שז"ס אבא הוציא את אמא לחוץ ומסבה זו נחלקה הבינה לב' בחינות‬

Este es el secreto de aba, él trae a ima afuera y a causa de esto

biná es dividida en dos aspectos: GaR, y ZaT.
En la última frase, él finaliza con - que en la cabeza de arij anpin de
atzilut hay solamente dos sefirot de las cinco restantes.
Nosotros siempre hablamos de cinco: keter, jojmá, biná, tiferet o zeir
anpin y maljut. En el mundo de atzilut estaba una disposición
específica a saber, que keter y jojmá permanecen en su nivel pero no
le fue permitido a jojmá el descender, pero biná, z´a y maljut
descienden al siguiente nivel. Ellos han creado la posibilidad para que
un inferior llegue. La parte inferior de lo más elevado descendió al
inferior; esta fue una provisión especial desde arriba. La parte inferior
del más elevado significa que las tres sefirot más inferiores de las
cinco superiores cayeron abajo a continuación y esto sucede en cada
nivel, en cada mundo o en cada sefirá. Keter y jojmá permanecen
arriba y las tres más inferiores caen abajo a un nivel inferior. Si un
inferior posee dentro la fuerza y ve la parte inferior del más elevado,
él tendrá el deseo de ponerse a sí mismo de acuerdo con el más
elevado y esto le da al inferior del más elevado la oportunidad de
regresar a su propio lugar, es decir, a su nivel más elevado. Porque la
parte inferior del más elevado ha estado abajo antes de que él pueda

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ver la conexión entre la parte más elevada del inferior con la parte
inferior de el más elevado, por lo tanto, la parte inferior de el más
elevado puede retornar a su nivel, a sus dos sefirot restantes y volverse
cinco porque él toma con él la parte más elevada del inferior.

Existe una ley espiritual: cuando uno más elevado viene al inferior, él
se vuelve como el inferior. Y cuando un inferior tiene fuerza para
construir y va al más elevado, incluso durante una fracción de segundo
y usted sabe que no hay desaparición en lo espiritual, él siente
entonces la conexión con el más elevado. Este es un principio muy
importante, por lo tanto coloque este principio en su corazón: si dos
objetos tienen algo en común, entonces lo que ellos tienen en común
está relacionado, es decir, que lo que ellos tienen en común está en
unidad….Todo en este mundo se trata sobre el traer la unidad: traer
unidad sobre su situación personal, en las correcciones de la
humanidad y del Universo. Si las inconsistencias están con usted, esto
es genial, porque es un buen punto de comienzo, significando que
ahora usted puede luchar por lo más elevado para traer las
inconsistencias a la unidad, recuerde esto. No diga que todo está bien
sino llévese usted mismo a un determinado nivel…llegue a la
realización en la que un piso difiere de un techo. Lo que quiero decir
es esto: usted debería tener siempre una cierta situación, una cierta
fuerza con respecto a un tema en particular.

Hay tres fases en el desarrollo espiritual, tanto en un nivel inferior

considerando un nivel más elevado pero.. ¿dónde o qué es el
principio? Primero existe una cierta situación, el cómo o el qué no
importa, el asunto es si usted puede ver las inconsistencias….usted
tiene que saber que hay personas que no tienen ni idea de las
inconsistencias, ellos se sienten seguros, felices, completos porque no
hay inconsistencia….ésta es una fase inferior de una cierta situación.
Por tanto, el principio es que uno no puede ver las inconsistencias en
una cierta situación. Recuerde bien esto. Las personas que no pueden
ver las inconsistencias en una determinada situación están siendo de
alguna manera un poco ingenuos, para ellos no hay más o menos, todo

21
es uno, mientras que usted sabe que la creación entera es creada con
polaridad o dualidad. Este es un hecho y cuando uno no puede ver las
inconsistencias…..este es el primer paso, sacándose a usted mismo
fuera de la ilusión, fuera del sentimiento de seguridad porque hay
polaridad/dualidad….es una ley natural como luz y oscuridad, por
tanto usted necesita abrir sus ojos y darse cuenta de que hay
inconsistencia. Ahora usted puede trabajar y traerlas a la unidad en un
nivel más elevado, es decir, usted pone el nivel más elevado de su
nivel inferior en conexión con el nivel inferior del más elevado, ¿está
claro?
La siguiente fase es que obtendrá una visión más clara; usted ve las
polaridades como día y noche, luz y oscuridad. Recuerde que la
polaridad/dualidad está en cada situación. Incluso cuando usted piensa
que la situación es perfecta, sepa que hay polaridad/dualidad. ¿Qué
hacer? Lo que usted ve como positivo le lleva a su lado derecho que es
el lado de jasadim – misericordia y lo que usted ve como negativo le
lleva a su lado izquierdo de din – severidad. En cada situación hay
misericordia y severidad ¿está claro? Cuando usted tiene esta
realización quiere decir que ve dos lados en una situación
determinada, que usted se ha colocado en otro punto de vista y esto es
bueno. Esto ya es una corrección enorme. Se ha sacado a sí mismo del
pensamiento ingenuo de que todo está bien porque ahora sabe que hay
polaridad/dualidad – derecha e izquierda. Cuando usted reconoce que
hay derecha e izquierda, puede llevar las inconsistencias a un nivel
más elevado en donde ellas se vuelven uno, ¿cómo? Comenzando con
lo que es más fácil para usted. Escogiendo una inconsistencia menor,
reconociendo el más y el menos y buscando lo que ellas tienen en
común. Sepa que siempre hay algo que es común, al igual que hay
polaridad/dualidad hay algo en común pero usted tiene que
encontrarlo. En cada situación existe polaridad/dualidad y hay algo en
común, ¿cómo es esto posible? Suponga que alguien le ha ofendido y
su primera reacción es ignorarlo. Usted cierra sus ojos y permanece
ingenuo, pero ¿cómo le hace sentirse esto? Abriendo sus ojos, es
decir, construyendo alguna fuerza y comenzando a trabajar con el lado
derecho y el izquierdo y de repente se dará cuenta de que está en el
medio y el medio le lleva a usted a un nivel más elevado, al nivel más
elevado….todo el significado consiste en que usted reciba la línea en

22
el medio. Solamente en la línea media está la verdadera realidad.
Usted ha trabajado con la fuerza de la severidad y trabajó con la
fuerza de misericordia y eso le llevó a la línea media, es decir al
matrimonio entre jojmá y jasadim. Esta es la verdadera realidad,
cualquiera que sea la situación dada. ¿Qué es el significado de
salvación? Es salvación porque esta es la verdadera realidad, en ese
momento usted puede experimentar esta realidad y continuar con su
vida.

En el párrafo anterior, él dijo que keter y jojmá permanecen arriba y la

parte inferior desciende. A causa de esto el inferior ahora puede
despertarse a sí mismo para lo más elevado y ser uno en el mismo
nivel con la parte inferior del más elevado y como consecuencia el
más alto eleva su parte inferior y al mismo tiempo la parte del inferior
va hacia arriba también. En el mundo de atzilut dos sefirot
permanecen arriba y biná está justamente bajo la cabeza. La cabeza es
kether y jojmá como usted sabe. Una vez que algo sale de la cabeza o
en nuestro ejemplo, justo debajo de la cabeza, significa que llega al
cuerpo. Hay una pregunta: ¿qué luz irradia en el cuerpo? La luz
jasadim irradia en el cuerpo. Ponga esto en su corazón porque es
bueno si usted sabe esto. Cuando los cinco compartimentos se llenan,
significa que ellos están en la cabeza de jojmá. En el cuerpo, donde
está jasadim, son jesed, guevurá y tiferet. La parte inferior está en
nukvá con las sefirot de netzaj, hod y maljut y ellas necesitan jasadim
acompañado con un pequeño brillo de jojmá. Recuerde que siempre
existe la necesidad de un poco de jojmá. Nukva o maljut reciben el
jasadim llegando desde z´a acompañado con un pequeño brillo de
jojmá provenientes desde biná y biná lo recibe desde aba, el padre. En
nukva hay dos lados: el derecho tiene jasadim, que proviene desde z´a
y el lado izquierdo ella lo recibe desde jojmá y biná. Biná viene desde
la cabeza al cuerpo y usted ya sabe que cuando uno más elevado va
hacia el inferior este se vuelve como el inferior, es decir, que cuando
la cabeza va hacia el cuerpo, ésta se comportará como el cuerpo.
Continuemos. La última frase nos dice que biná fue dividida en dos, a
saber en GaR – las tres sefirot superiores. Biná tiene diez sefirot.
Keter, jojmá y biná, las tres, poseen diez sefirot. Z´a tiene diez sefirot.

23
Biná está dividida en GaR: las tres sefirot superiores y las siete sefirot
inferiores. Solamente lea y tenga la kavaná (intención) correcta y
entonces la experiencia será su parte. Le llegará gradualmente.
Solamente lea y dese cuenta de que este es un aprendizaje sobre la
familia divina, es muy profundo.
‫ להיותה רק אור חסדים‬,‫ כי הפגם דחסרון מוחין דראש אינו פוגע כלל בג"ר דבינה‬,‫והוא מטעם‬

.‫מעצם מהותה בע"ס דאו"י‬

La razón es, que el daño de la carencia de mojin de la cabeza no

afecta en absoluto al GaR de biná, porque ella es solamente luz de
jasadim de la esencia de su existencia en las diez sefirot de la luz
directa.
La razón es, que el daño de la carencia de mojin, la luz que está en
la cabeza es llamada mojin. La luz que todavía no ha entrado a un kli
es llamada or la palabra Hebrea para luz pero cuando la luz ha
entrado en un kli es llamada mojin. ¿Por qué este nombre? El
significado de la palabra mojin es para ver y proviene de la palabra
moaj que significa calavera/cerebros. En la cabeza hay un campo de
electricidad y de alguna manera es un tipo de luz, también por lo
tanto, mojin – la luz que ha entrado en un kli de la cabeza no afecta
en absoluto al GaR de biná, significando tras las sefirot superiores
no la tocan a ella porque biná vino abajo al cuerpo. ¿Qué es lo que él
quiere explicar aquí? Él dice que biná viene desde la cabeza hacia
abajo a continuación donde está el jasadim. En la cabeza biná recibe
jojmá pero ahora, dado que ella ha descendido la primera reacción es
para decir que ella solamente posee jasadim y no jojmá, pero él nos
cuenta que aunque hay carencia de jojmá, ello no afecta a sus tres
sefirot superiores, ¿cómo? La respuesta es que las tres sefirot
superiores de biná son el aspecto de dar. Recuerde que la fuerza de las
tres sefirot superiores de biná son el aspecto de dar. Hay solamente el
aspecto dador, por lo tanto ella no tiene ningún daño. Si no hay
necesidad por algo entonces no hay carencia, ¿lo comprende? Pero
cuando existe el deseo por algo, hay escasez y uno puede sentir daño a
causa de la carencia de algo ¿está claro? Biná es la cualidad de dar,
por lo tanto a ella no le importa estar abajo, ella se siente confortable
donde quiera que esté. De alguna manera es una gran ventaja de la

24
cualidad del dar – dondequiera que ella esté, ella puede dar. De alguna
forma, dar es más fácil y no se necesita mucho cuidado, uno puede dar
desde arriba hacia abajo tanto como él desee. Desde la cabeza hacia
abajo no hay límites en el dar. Pero jojmá, esto es algo diferente….la
luz jojmá puede descender solamente a través de la línea media. No
hay placer en el traer abajo la luz vía la línea izquierda, puede que
usted tenga placer pero al final usted estará decepcionado, se sentirá
miserable porque si usted baja jojmá a través de la línea izquierda su
jojmá se debilitará y esto será así hasta la llegada del mesías.

¿A qué se refiere con “hasta la llegada del mesías”? A la humanidad

se le dan 6000 años para la existencia del mundo. 6000 años de
correcciones y esto no significa solamente 6000 años del calendario.
Cada año tiene una cierta corrección y en cada ser humano hay 6000
años pero a nosotros que estamos aprendiendo cabalá, nuestro objetivo
es acelerar nuestras correcciones, es decir, queremos llegar al final tan
pronto como sea posible. Queremos ser los primeros y por supuesto,
cada uno al final cada uno alcanzará el final….cada hombre posee su
libre voluntad y puede elegir si él quiere finalizar antes o
después….pero cuando el mesías esté aquí aprenderemos más pero
por ahora sea paciente. Esta no es la respuesta que yo le quiero dar,
observe detenidamente en el curso básico y encontrará la respuesta.
Las primeras sefirot de Biná son keter, jojmá y biná y ellas pueden
estar tanto arriba como abajo. Jasadim puede estar en todas partes pero
no la luz de jojmá. Él nos dice que las tres sefirot superiores de biná
no son dañadas aunque ellas desciendan.

Porque ella es solamente luz jasadim, biná es la luz de misericordia

de la esencia de su existencia en las diez sefirot de la luz directa.
Antes de que los mundos fueran creados la luz EinSof se transmutó a
sí misma o en otras palabras – el EinSof es EinSof, incambiable
porque no hay desaparición en lo espiritual. Primero había EinSof y
posteriormente él se rodeó a sí mismo de engrosamiento, de rugosidad
y esto vino abajo. Primero había las diez sefirot de la luz directa y él

25
ajustó las fuerzas para que ellas pudieran entrar en la futura creación.
En estas diez sefirot de la luz directa ya estaban las cualidades de las
cinco sefirot desarrolladas por la luz misma. Keter tiene todo y él
simplemente da. Jojmá recibe desde la luz keter, por lo tanto, él es
comienzo de la fuerza de recepción y la luz jojmá se esparció a sí
misma más allá hacia abajo – esta es la fuerza de jojmá. La fuerza de
biná es dar resistencia, para resistir y restringir la luz. ¿Cuál es el
significado profundo de resistencia? De alguna manera resistencia
significa que hay un montón de jasadim y z´a tiene la fuerza de
biná…de alguna manera jasadim – misericordia significa llevar la luz
hacia arriba. ¿Qué es misericordia, qué es jasadim? Siempre que usted
lleva la luz hacia arriba y no hacia abajo….dar es traer algo arriba y
no guardárselo para usted mismo, es decir, si usted restringe la luz
algo de la luz le llega a usted y ese algo es la luz de jasadim, no jojmá.
¿Por qué no? Sepa que es suficiente para nosotros tener la luz de
jasadim pero por supuesto, existe la necesidad por jojmá pero no
jojmá simple porque esto es muy peligroso. Esto es lo que usted
aprende desde la cabalá: nunca atraiga jojmá pura hacia abajo porque
esto causa destrucción….en primer lugar la destrucción de usted
mismo. Recuerde que no es bueno hacer bajar pura jojmá; no nos es
dado a nosotros. Aquí, él nos dice que la esencia de biná es restringir
la luz. Aquí la esencia es restringir la luz antes de que pueda llegar a la
creación, significando que antes de que la creación tuviera lugar, ella
añadió la cualidad de dar. Recuerde que la cualidad de biná es dar, por
lo tanto, ella es llamada Elohim. Se que he dicho antes que Elohim
está en la línea izquierda y que jasadim está en la línea derecha,
sepárese usted mismo de su pensamiento terrenal y acepte esta
contradicción….

Por supuesto, jasadim está en la línea derecha, ella no quiere recibir.

Jasadim, misericordia es la fuerza de restricción. Yo se que esto es
difícil de comprender, para usted es difícil de comprender porque hay
muchas variedades dentro de usted, gradualmente las variedades
decrecerán….permítame clarificarlo para usted. En primer lugar usted
necesita intentar traer todos los deseos arriba, significando que usted
tiene que traerlos al lado de jasadim, incluso sus deseos más ásperos;

26
usted necesita traerlos al lado de jasadim, al lado del dar. Cuanto más
pueda hacer esto lentamente, gotas rellenas con la fuerza de la
voluntad de recibir caerán sobre usted. Por supuesto, la luz jojmá está
presente, uno no puede vivir sin la luz jojmá pero no demasiada,
¿comprende? Primero traiga todos sus deseos al lado derecho, al lado
de jasadim – misericordia ¿está claro? ¡Si usted puede hacer
esto…esto solo le dará una gran respuesta! No intente solamente dar.
Lo que quiero decir es esto; puede ser que usted de que sienta que no
está bien….hay algo…esto se siente fácil, hacer lo contrario es más
difícil, pero usted tiene que saber, aunque usted no tiene la fuerza para
hacerlo de otro modo no se esconda, es decir, por el momento está
bien y cuando tenga la fuerza suficiente usted lo hará de otra manera,
ámese siempre a sí mismo. Es fácil comenzar con la corrección de los
deseos más pequeños. Esto se hace por el propósito de que usted tiene
el sentimiento de que puede hacerlo y aquellos deseos que son más
duros son para más adelante ¿comprende? Usted los deja a un lado y
después cuando tenga la fuerza los escoge y trabaja con ellos ¿está
claro? Cuanto más se corrija a sí mismo más fácil se volverá,
significando que usted está elevando fuerzas y así le resultará más
fácil comenzar con un deseo más duro.
Finalmente usted posee la suficiente fuerza para llevar todos sus
deseos a biná, al lado de jasadim/misericordia. Este es el primer paso
– recuerde esto. Cualquiera que sea el deseo necesita llevarlo a biná.
No se esconda, sea fiel a sí mismo y sea honesto, de lo contrario
obstaculizará su camino hacia la libertad ¿está claro?
A lo que me refiero es a esto, puede ser que haya algo en su interior
que quiera ignorar. Nunca y me refiero a que nunca ignore lo que hay
dentro, porque eso es suicidio. Todo lo que usted necesita es ponerse
de acuerdo con biná ¿está claro? Cualquiera que sean sus
pensamientos, cualquier cosa que muestre su egoísmo elévelo a biná.
¿Por qué es esto tan importante? Una vez que usted ha traído su deseo
a biná el siguiente paso es un poco del brillo de jojmá, por lo tanto no
oculte nada. ¿Qué sucederá si usted todavía oculta algo, es decir, si
usted no lo trae a biná? Entonces habrá solamente jojmá sin biná y
esto es terrible. La vida le golpeará, se sentirá abatido y en cierto
modo lo es. Solamente jojmá le matará, por lo tanto, cualquier cosa

27
que esté en el interior, tráigala a biná, ¿está claro? Esto es tan
importante y usted sabe que, biná está en todas partes, ella es jasadim
– misericordia. Biná salió de la cabeza y sus tres primeras sefirot no
han sido dañadas. Las tres primeras pueden descender y no tienen
daños. Permita que sea lo mismo con usted. Por lo tanto, traiga sus
deseos a biná para construir misericordia; si usted puede hacer esto
todos sus deseos pueden beber desde el pozo que es llamado
misericordia. Y esto es mucho mejor que la jojmá pura. Pero usted
necesita todas sus fuerzas para traer sus deseos a biná. Un ser humano
puede ser perezoso, testarudo o todavía escuchar a su egoísmo
hablando, por lo tanto él oculta algunos deseos. Pero ese no es el
camino de salida. ¿Quiere usted sobrevivir? ¿Quiere usted vivir?
Cualquiera que sea el deseo tráigalo y en primer lugar comience con
pequeños deseos, tráigalos a biná. Trabaje duro porque cada deseo que
permanece sin biná no tiene vida, está muerto. Le hablo a usted…hay
solamente una persona – usted. Usted ya ha aprendido que una vez
que el inferior llega al más alto se vuelve como el más alto – recuerde
esta ley espiritual. El más alto, su más elevado es biná, misericordia –
jasadim y ella puede estar en todas partes porque ella nunca será
dañada ¿está claro? Biná puede ir hacia arriba y hacia abajo. Por
supuesto, cuando ella desciende aquí la fuerza será menor pero ella no
será dañada. Cuanto más pueda llevar usted a biná, a lo más alto, más
fino será y eso significa que después de un tiempo el brillo de jojmá
puede venir y este es el camino de la corrección. El Creador lo creó de
este manera y Él hizo esto para todos nosotros, sin excepción ¿está
claro?
Esto es lo que él dice: tres sefirot de biná poseen solamente la fuerza
de jasadim. Su raíz permanece en las diez sefirot de la luz directa – or
yashar. Ahora vemos lo que él nos cuenta en esta frase:
‫ וע"כ‬,‫ כי הוא מאיר תמיד בשוה‬,‫ובאור הזה אין שום שינוי בין היותו בראש לבין היותו בגוף‬
‫ ולפיכך נבדלו ג"ר‬,‫ אינה ממעטתה מבחי' ג"ר ומוחין דראש‬,‫גם יציאת הבינה לחוץ מראש‬

‫ אע"פ שהם עומדים‬,‫ הנחשבות לבהי' ג"ר‬,‫ ונעשו לפרצופי או"א עילאין‬,‫דבינה בפני עצמן‬

.‫כבר מפה ולמטה דא"א‬

Y en esta luz no hay diferencia en absoluto entre su permanencia

28
en la cabeza o entre su permanencia en el cuerpo, porque ella
brilla siempre en uniformidad, por lo tanto, también el hecho de
la salida de biná desde la cabeza, no reduce aquí el aspecto de
GaR y mojin de la cabeza, por lo tanto, ellas se separan del GaR
de la biná separándose por sí mismas y se han convertido en un
partzuf de los más altos aba e ima, que son considerados como el
aspecto de GaR, a pesar del hecho de que ellas permanecen desde
la boca y hacia abajo de arij anpin.

Y en esta luz de misericordia, de dar y en esta luz no hay cambio en

absoluto, la misericordia no tiene ningún cambio, tanto si está en la
cabeza de un partzuf como si está en el cuerpo ¿está claro?
En cada partzuf, en cada diez sefirot, cualquiera que sea la condición
hay tres lugares. En cada situación existe el reflejo de diez sefirot:
cabeza, torso y piernas. Él nos dice que biná que es la luz de jasadim,
que a ella no le importa….no hace diferencia tanto si biná está en la
cabeza, en el torso o abajo y esto es genial porque si usted puede ir a
biná, por así decir, lleva sus deseos a a biná….aunque ella esté más
cercana a usted ella es menos poderosa que jojmá pero si usted puede
ir a ella y conectarse a sí mismo con su compasión, ¡oh, qué
maravilloso podría ser! Esto significaría que en cada situación usted
tiene jasadim y ¿no sería esto genial? Está escrito en los Salmos: “los
ángeles te llevarán sobre sus alas”. Alas significa jasadim:
misericordia o compasión. Hay otra frase, a saber. “caminar sobre las
aguas” y esta tiene el mismo significado, a saber: usted no entra en la
jojmá pura pero usted camina con jasadim, con misericordia. El agua
es una metáfora para un fondo blando. Usted experimentará un fondo
blando al igual que si fueran cojines de aire….suave y amablemente
en lugar de las piedras que son duras y usted sabe, que si cae sobre
una piedra será herido pero no si cae sobre un cojín de aire….por lo
tanto, intente ser como biná en cada situación. Escuche y lea
cuidadosamente. Lo que usted está leyendo no proviene de mí, yo lo
paso, pero usted necesita trabajarlo ¿está claro? Esta es una frase
importante, colóquela en su corazón y trabaje con ella.
El principio más elevado es ¿cómo puedo yo justificar esta situación?

29
Cualquiera que sea la situación y sepa que no hay excepciones, utilice
este principio. Cualquiera que sea la situación, no importando de
donde provenga hágase siempre esta pregunta: ¿cómo puedo yo
justificar esta situación? Coloque este principio en su corazón y
permítale permanecer allí hasta la llegada del Mesías porque entonces
las fuerzas serán visibles, fuerzas sobre las que no discutimos ahora
porque no nos es dado a nosotros, dignificando que ellas tienen que
permanecer invisibles. No tenga prisa, vaya lentamente y recuerde
esto: esté de acuerdo si usted no comprende algo…si hay algo que
usted no puede comprender dígase a sí mismo: “Justifico lo que no
conozco”. Así, muchas situaciones….conectadas con usted, con su
familia, con el mundo….pueden ser negativas, positivas, puede ganar
o perder pero cualquiera que sea – justifíquela siempre. No importa
cuál sea la situación, nunca la enfrente en su parte inferior, en su parte
más baja de las diez sefirot porque ese no es el lugar para enfrentarla.
Sin embargo, usted necesita saber que su vida está en su parte inferior,
en la parte de maljut, yesod, hod y netzaj y sin embargo puede que no
hay el enfrentamiento debido a que en esta zona el dominio de maljut
es enorme. Aquí se encuentran las fuerzas más pesadas, nunca tenga
una confrontación en este lugar. Si lo hace siempre será decepcionado
¿cómo viene? Esta es solamente una parte de las verdades, parte de la
realidad. Primero construya fuerzas para moverse desde su parte
inferior hacia arriba. La situación no importa y esto también cuenta
para la exuberancia….suponga que usted gana diez millones, no
reaccione demasiado exuberantemente porque se romperá a sí mismo.
Esto es agradable, maravilloso pero antes de que usted reaccione con
exuberancia tráigalo arriba, a biná y haga su partzuf más corto, es
decir, su experiencia de la situación será llenada con biná, con
jasadim, ¿está claro? Una vez que usted tiene jasadim puede observar
con ojos diferentes a la situación. Necesita saber que cualquiera sea la
situación es biná o que se necesita jasadim. Biná de jasadim es el
aspecto de dar y nosotros no estamos hablando sobre dinero, el dinero
no tiene significado. Se trata todo de lo que está dentro de usted. Por
lo tanto, vaya primero a biná y después reaccione ¿comprende?
Suponga que está irritado, nunca reaccione o tome decisiones cuando
está irritado. Cree su propio mapa y dígase, por ejemplo: “esto es
interesante…pero responderé después”.

30
De nuevo la cuarta frase: en la luz de jasadim no hay cambio o
diferencia entre estar en la cabeza o en el cuerpo. Si usted puede ir a
biná no importando la situación, puede que alguien haya fallecido o
que usted haya ganado en la lotería, si usted puede ir a biná, entonces
no importa si usted está feliz o triste….por supuesto, hay felicidad o
tristeza pero está mezclada con misericordia, compasión…¿está claro?
Cualquier cosa que suceda vaya a biná y biná le corregirá. ¿Qué es la
corrección? ¡Que usted pueda verlo en la perspectiva correcta!
Ahora continuemos:
Porque él, la luz jasadim brilla/irradia incluso siempre, por tanto
también cuando él sale de la biná fuera de la cabeza ella no
disminuyó su aspecto desde su GaR, sus primeras tres sefirot, ella
no se volvió menor a causa de esta acción y desde la luz de la cabeza
ella se convirtió más bajo que el cuerpo y sin embargo no llegó a ser
menos y desde allí ellas se separan a sí mismas las primeras tres
sefirot de biná por ellas mismas, que se separan a sí mismas
significa que se independizaron y se convirtieron en un partzuf, no
una sefirá porque esta es solamente una emanación, pero desde una
sefirá se han convertido todas las diez sefirot incluso a lo ancho y eso
significa partzuf.

Las tres sefirot superiores de biná han llegado al mundo. Atzilut se ha

vuelto dos partzufim. ¿Qué fue necesario? De algún modo un partzuf
es ya grande porque hay derecha, izquierda, medio, etc. y estas tres
sefirot se han convertido dos partzufim de diez sefirot – espacio. En el
comienzo una sefirá solamente era un punto y ahora se ha convertido
en un partzuf completo – espacio. Debido a esto el mundo de atzilut es
llamado el mundo de la corrección, por así decir, no hay espacio para
construir kelim ¿está claro? Cuanto más espacio haya más luz puede
ser experimentada. Un buen ejemplo es la luz de una lámpara.
Supongo que usted tiene una pequeña habitación en donde está
brillando la luz, es suficiente porque la habitación la habitación es
pequeña pero cuando la habitación se vuelve más grande la luz será
menor, ¿está claro? Esta hecho de esta manera, que en el mundo de
atzilut hay lugar para construir más kelim. Lo que primero era una

31
sefirá se ha convertido ahora en un partzuf – diez sefirot: derecha,
izquierda, etc., por tanto es difícil para la luz entrar, es decir, no hay
más fuerza para experimentar la luz. Recuerde que usted necesita en
primer lugar fuerza antes de que pueda experimentar la luz. Para
experimentar el bien es necesario que usted esté preparado para
experimentar el bien ¿comprende?
Ahora, las tres sefirot superiores se han convertido en dos partzufim.
Los más elevados aba e ima, padre y madre son ahora considerados
en todas las diez sefirot de biná como GaR, las tres sefirot superiores.
Toda la existencia tiene diez sefirot. Considerando biná es para ser
vista como GaR y en GaR hay jasadim – misericordia o compasión.
Recuerde esto: la cualidad de aba e ima es jasadim. ¿Se aplica esto
para aba? Lo quiero decir es esto, juntos tienen jasadim. Ellos hacen
uso de jojmá porque todo tiene masculino y femenino pero para ellos
mismos, no necesitan jojmá. Son los inferiores – z´a y maljut quienes
necesitan jojmá y ellos tiene que pedir por jojmá por medio de su
MaN y cuando esto sucede aba e ima retornan a arij anpin, a la cabeza
en donde keter y jojmá….sea paciente, llegará, el Zohar entero habla
sobre este sujeto. Ellos van arriba y debido a esto ellos toman a la
escalera completa con ellos. Cuando esto sucede ellos reciben la
verdadera jojmá desde arij anpin y lo traen abajo. La jojmá pura no
puede bajar pero cuando está mezclada con biná esto es bueno.
Lentamente, no se preocupe si no hay comprensión: al principio yo
tampoco tenía comprensión. Durante años no podía comprenderlo o
sentirlo y no había nadie que pudiera enseñarme. Sufrí un montón
porque no podía sentirlo y a causa de mi sufrimiento….el sufrimiento
y el dolor son geniales, no ignore el sufrimiento o el dolor, es decir, no
busque el sufrimiento o el dolor pero usted tiene que saber que el
dolor o el sufrimiento son kelim. Uno no puede sin el sufrimiento o el
dolor pero el asunto es….no lo busque y no lo ignore – esto es como
es -, cuando hay dolor o sufrimiento sepa que ello es parte de la
construcción de los kelim ¿comprende? Esto es cabalá – sin
sufrimiento o dolor usted no puede construir los kelim y usted necesita
los kelim para experimentar la luz ¿está claro? Yo se que en la escuela
en América dicen lo contrario, pero yo quiero decirle la verdad. Ellos
dicen que a causa de la cabalá usted se volverá más saludable y más

32
feliz y por supuesto, esto es cierto, pero ellos olvidan decirle que el
sufrimiento y el dolor son el ingrediente principal de esa salud y
felicidad. Yo no puedo mentir, por lo tanto un montón de estudiantes
nos están dejando; ellos no quieren escuchar esto. Ellos piensan que
estoy un poco loco cuando digo que tengo que abrazar al dolor y al
sufrimiento, vamos Michael dicen ellos….ellos no quieren escuchar la
verdad y eso es bueno también. Pero cuando digo que ellos tienen que
abrazar el dolor y el sufrimiento me refiero a que el dolor y el
sufrimiento son un ingrediente de los kelim y sin los kelim uno no
puede experimentar la luz, ¿está claro? Permítame darle un ejemplo:
¿puede usted recordar el momento en que se enamoró? Usted estaba
preparado para hacer todo…..ahora se enamora de su alma, si usted se
enamora de su alma estará preparado para soportar todo….¿no es esto
genial? El dolor es necesario para descubrir nuevos niveles que están
ocultos dentro de su alma. Otro ejemplo: primero usted era como una
roca – para pasar a través de una roca necesita fuerza pero
gradualmente la roca se vuelve suave como caliza, lo que significa que
se necesita menos fuerza para profundizar y cuanto más fuerza posea
los niveles para alcanzar su alma se convierten en caliza ¿está claro?
¿El dolor es una carencia? Exactamente, usted experimenta carencia
y en esta carencia está oculto el rescate. Ponga esto en su corazón: si
usted no tiene carencia permanece en un estado vegetativo.
Continuemos: ellos se han vuelto en los partzufim aba e ima. En esto
usted puede ver que las tres sefirot se han convertido en dos
partzufim, significando que ellos ganan espacio. Exactamente lo
mismo con nosotros, si comienza a trabajar sobre usted mismo, usted
acepta el dolor y al aclararlos surge un nuevo espacio interior. Primero
había una pequeña sefirá con un pequeño brillo y ahora usted ha
ganado espacio, espacio en su interior y esto es excepcional. Primero
usted estaba cortando una roca dura y ahora la roca se ha vuelto como
caliza….se volvió más transparente y más delgada y a causa de esto
usted puede ver a través de la piedra y ver lo que está detrás del muro
y finalmente usted camina a través del muro, ¡que interesante!
En la historia sobre Yeshúa está dicho que aquel que no creía puso un
dedo en su cuerpo, él quería saber si era verdad y esto también es
espiritual. Uno no puede comprenderlo porque en lo espiritual usted

33
no “siente” si un muro se ha ido – el muro se ha ido y esta es la
diferencia con aquellos que creen o no. Este no es el momento
adecuado para hablar sobre ello pero para mí el Mesías ha llegado. No
hay palabras todavía y puede ser que le sea dada la experiencia y así
usted pueda darse cuenta también de que el Mesías está aquí. Él está
aquí, Él ya descendió pero es para que abramos nuestros ojos y es por
eso que estás aquí, ¿por qué está usted leyendo esto?, para abrir sus
ojos, para construir el jasadim – la compasión y el amor para ver un
día que el Mesías está aquí. Su primer caso es la construcción de la
compasión y el amor, no hay otro camino y una vez que usted pueda
hacer esto, usted será capaz de encontrar al Mesías. Puede ser que
usted alargue su dedo para tocarle pero ahora con toda la fe que usted
tiene en el interior, con todo el amor y la compasión usted tiene que
decir “el Mesías ha llegado”. Nunca ha habido una generación que
pudiera decir esto…. Todos mueren, incluso los más grandes rabinos y
maestros de cabalá pero antes de que el espíritu de los hombres haga
la transición su cuerpo ya se ha dado por vencido y en ese momento
uno puede ver claramente….si ya está sin un cuerpo físico y él ve al
primer hombre, ¿cómo? Él va a casa. A causa de sufrimiento su
cuerpo se rinde y él retorna a Adam, al primer hombre. Más tarde,
cuando sea el momento, allí usted aprenderá, está todo escrito en el
Zohar. Recientemente un gran rabí murió y este rabí había aprendido
cabalá y él tenía estudiantes que estuvieron en su lecho de muerte y
justamente antes de su último aliento, sus fuerzas físicas se habían ido
significando que él fue liberado de su cuerpo, por tanto él podía ver y
sus estudiantes le preguntaron: ¿”qué ve usted, rabí”? y él respondió:
“el Mesías ya está aquí”. Yo no conozco muy bien a este hombre pero
él confirmó lo que yo ya sabía, que el Mesías está aquí…..La
diferencia es; él tenía que dejar su cuerpo para ver al Mesías, mientras
que quienes estamos aprendiendo cabalá tenemos la oportunidad de
ver al Mesías mientras estamos en nuestro cuerpo. Yo soy el último
que diría que he hecho todas mis correcciones…no lo se pero estoy
aprendiendo el Zohar y a causa de eso….es el Zohar el que me está
mostrando al Mesías, es decir, por medio del Zohar puedo liberarme a
mí mismo del egoísmo, del propio interés y cuando muera no tendré
sabor por lo material porque ya se fue. Así, hay mucha gente que está
muriendo siguen preocupados por lo material….pero para mí y yo
espero que sea lo mismo para usted que está leyendo esto, ello no

34
tiene significado, ¿puede usted comprenderlo?
Otra vez; el Mesías ya está aquí. Usted sólo necesita abrir sus ojos,
¿¡no es esto genial!? Él no se manifiesta a sí mismo a todos porque
dos objetos espirituales sólo pueden encontrarse el uno con el otro si
ellos están en el mismo nivel ¿está claro? No se trata sólo de que abra
sus ojos, hay más, significando que usted tiene que traer todos sus
deseos a biná y traerlos a biná significa entregar su egoísmo y todos
los supuestos que usted tiene – yo amo esto, amo aquello,
solamente amar al Creador….llevarlo a su Creador y si usted
puede hacer esto se libera a sí mismo y lo que es más, no habrá lugar
para el egoísmo y eso hará que usted vea a su Mesías. ¿Qué es su
Mesías? Nadie puede verle, ni usted tampoco pero entonces usted
puede verle a Él y usted se puede ver a sí mismo, es decir, usted puede
ver a su liberador y con él usted se vuelve uno…. Por lo tanto, con una
absoluta certeza yo puedo decir que el Mesías está aquí. Lo se en lo
profundo de mi corazón pero carezco de las palabras para explicarlo…
Yo solamente lo pongo en su regazo pero es para que usted lo eleve y
trabaje con ello para que pueda ver al Mesías ¿está claro? Trabaje en
usted mismo y tenga fe, entonces los velos desaparecerán. Nadie
puede hacerlo por usted. Lo tiene que hacer por sí mismo, dentro de
sus kelim, dentro de su campo de consciencia y dentro de su campo de
consciencia usted le verá a Él, en sus kelim usted pude verle a Él y no
en la historia…la liberación permanece en sus manos….
Shalom, Shalom.

35
Lección 26
Lo que está escrito en el Zohar es tan profundo, no tengo palabras para
expresarlo porque es tan profundo….los secretos escritos en este libro
son tan desconocidos para muchos, por lo tanto, antes de comenzar a
leer concéntrese usted mismo, sea serio mientras está leyendo, ábrase
y así las palabras se le grabarán….no se enfade si usted no comprende.
Para mí, yo entiendo también un poco pero me abro a mí mismo
porque se que Baal ha Sulam nos llevará con él y gradualmente él me
revelará los secretos, para mí, para usted, para todos. Él, Baal Sulam
lo hace lentamente, quiere que lo saboreemos y yo incluso lo hago
más lentamente porque se lo difícil que es, por lo tanto concéntrese
usted mismo, tome las palabras, sienta el sabor de las palabras. Es tan
magnífico lo que está escrito aquí; por tanto, hágase usted mismo
diminuto desde el interior; no utilice su cabeza, su intelecto, porque no
habrá comprensión, ¿está claro? Durante este momento abandone su
intelecto para estar atento y cuando cierre el libro retome su intelecto,
ni un segundo antes, solamente después de que usted haya cerrado el
libro, abra su intelecto y si usted puede leerlo de esta manera, sepa que
la salvación está cerca.
La última vez finalizamos con las súplicas de la letra tav. Ella es la
última letra y con todas sus cualidades, ella le dijo a Él: “sírvete de mí
para crear el mundo” y ella le dio también una razón “porque soy la
última letra de la palabra emet, verdad y verdad es Tu sello, el sello
del Rey y Él sella con verdad”. Y el Creador la respondió diciendo:
“tu eres hermosa, eres sorprendente pero Yo no puedo crear el mundo
contigo porque tú eres inadecuada”.

Lea cuidadosamente y fíjese en estas palabras porque ellas son tan

geniales, todas las respuestas están aquí….El Creador le dijo a ella:
“Yo no puedo crear el mundo contigo porque tu también eres la última
letra de la palabra mavet, muerte. Yo no puedo crear el mundo con lo
que trae muerte”. Esta es una pista de que la palabra debe ser creada
con lo que trae vida o le da sustento a la vida. A los ojos del Creador
tiene que ser alguna que no tenga muerte ¿está claro?. El Creador
mismo dio la respuesta y la razón por la que el no podría crear el

36
mundo con ella y ahora Baal haSulam nos da una explicación más
extensa.

Continuamos en la página 33 la explicación de HaSulam, el segundo

párrafo, la columna derecha, párrafo 23, la frase 24.

Explicación de las palabras, en el momento cuando Él comenzó a

investigar Zo´N, quien son llamados mundo, para crearlos a ellos,
entraron todas las letras de Zo´N frente a Kadosh Barujú,
comenzando con tav pues ella es la última de las letras y Él
finaliza con alef, que es la primera de todas las letras. Y la razón
por las que ellas llegaron desde la última a la primera y no en el
orden de alef-bet, es porque ellas entraron en el secreto de MaN,
que en su interior fueron clasificadas en el secreto de Tav-Shin-
Resh-Kuf, etc.
Explicación de las palabras: él utiliza una mezcla de ambos
lenguajes: Arameo y Hebreo. La traducción que yo hago no es
correcta pero usted tiene que comprender, es muy importante que
usted sienta la energía más allá de las palabras y después cuando usted
lo lea por cuarta o quinta vez le llegará la comprensión pero por ahora
sienta la energía de las palabras porque esto es suficiente. El sentido
completo es que usted sienta la santidad en su interior. ¿Desde dónde
llega la santidad? ¿La alcanza usted a través de algún sistema de
creencias? Puedo decirle con toda sinceridad que no lo encontrará allí,
solamente el Zohar puede abrir para usted su santidad, una santidad
que ya está en el interior de usted. Por tanto, no es tan malo que usted
no comprenda ni el lenguaje ni el contenido, lo importante es que se
haga usted mismo receptivo y así las palabras pueden hacer grabados
(surcos), ¿está claro? Gradualmente, las grabaciones irán más y más
profundamente y estas grabaciones le llevarán a usted a su santidad.
No es sólo una historia….cuanto más haga esto, más a menudo lea
esto se dará cuenta de que cada letra le da a usted fuerza porque usted
ve el significado de cada letra y sin embargo se hará consciente de no
ahogarse en las palabras…esté activo y concentrado por una parte y
permita que se vaya lo que lee, si usted puede hacer esto, cada palabra
Aramea y Hebrea le dará a usted energía, fuerza. No se enfoque en lo
moral; sea consciente que ni el Zohar ni la Torá hablan sobre

37
moralidad. Todas las naciones han recibido su sistema de creencias a
través de sus ángeles y sus ángeles sólo podían explicárselo a ellos
como parábolas, de otro modo ¿cómo podrían ellos comprenderlo?

Mientras está usted leyendo esto se dará cuenta de que su visión

interior aumenta y de que va más alto que cualquier moralidad. El
Zohar le llevará a usted al nivel en donde no existe el pecado, ¿es esto
posible? Si, lo es, el Zohar puede hacer esto pero usted necesita
concentrarse, ábrase usted mismo y además permita que el
pensamiento terrenal se aleje. Si usted no puede dejar ir su
comprensión terrenal, hay libre elección y puede elegir cerrar el libro
pero si usted puede abrirlo por sí mismo, esté receptivo para las
palabras del Zohar, sepa que el Zohar le llevará a usted al nivel en
donde no puede pecar más, pero tiene que poner atención a cada
letra….

En el momento cuando Él el Creador – biná comenzó a investigar

Zo´N que son llamados mundo – Zo´N es zeir anpin z´a y nukvá y
ellos son llamados mundo. Las siete sefirot inferiores de atzilut son
llamadas mundo. La razón para esto es porque ella ya tiene seis
finales, encima y debajo y este es el mundo y en el fondo está la
nukvá. Todo esto proviene desde biná – keter, jojmá y biná de atzilut.
En el principio z´a y nukvá estaban en la cabeza, es decir, ellas no
estaban liberadas todavía, significando que solamente su potencial
estaba allí. Usted puede comparar esto con la semilla del hombre que
todavía está en la cabeza pero que aún no salió. Algo tiene que ser
despertado para que ella aparezca.

Aquí él dice: en el momento en que biná comenzó a ordenar Zo´N, lo

que significa sacar lo bueno y llevar arriba las santas chispas para
crearlos a ellos para darles forma, un cuerpo. Ello tenía que salir.
¿Qué nos llega a nosotros desde lo más alto? Lo más alto da
nacimiento a lo inferior: la fuerza de biná junto con aba, el padre, ella
da nacimiento a lo inferior – dos fuerzas llamadas z´a y nukvá. Él dice
que en el momento en que el Creador estaba ocupado para crear Zo´N,
que es llamado mundo, esto era una vez. Nosotros mismos nos
mantenemos ocupados con la existencia del mundo. ¿Qué es la
existencia del mundo? El mundo fue creado en siete días: seis días con

38
la fuerza de z´a y el séptimo día con la fuerza de nukvá, estos son los
siete días de la creación del mundo – la creación de z´a y nukvá.

Él dice que en el principio vinieron las letras de Zo´N ante

HaKadosh Barujú y comenzaron con la tav, ella es la última de
todas las letras. Primero vino al letra tav ante Hakadosh Barujú,
significando que ese fue el momento cuando llegaron a la existencia
sus capacidades, sus características, porque ella estaba todavía en
potencia y finalizando con alef, ella es la primera de todas las
letras. Así, la secuencia de las letras fue desde el final al principio y
esto es extraño pero él nos lo explicará y su explicación es tan
profunda, tan profunda….y el aspecto de la llegada en esta
secuencia desde la final hasta la primera letra y no en la secuencia
del alfabeto, es decir, primero alef seguida por bet, etc.

¿Cuál fue la razón para que ellas vinieran en esta secuencia de la

última letra la primera y al final la alef, que siendo la primera letra del
alfabeto llega al final? Él explica: la razón para esto es porque ellas
vinieron en el secreto de MaN y MaN es oración, petición.

¿Qué significa esto? Como usted ya sabe es el inferior el que eleva su

oración a arriba, significando que a través de su oración él puede
llegar entre su padre y su madre, entre jojmá y biná. En esto usted
también ve que es bueno tener escasez porque ahora usted puede ir a
sus padres y ¿qué sucede? Su madre mira a su padre y es su padre
quien le da fuerza. No piense que es su fuerza; él también va más alto
hasta que la petición llega a EinSof y EinSof da la fuerza. Esto sucede
en nuestro mundo material también, un niño va a su mamá y su mamá
va a su papá y él da el dinero porque él quiere hacer feliz a su esposa y
su esposa lo gasta en lo que el niño necesita. El más inferior pide – el
aspecto femenino y desde arriba llega la respuesta – el aspecto
masculino. Este es el significado de las palabras MaN t MaD: aguas
femeninas y aguas masculinas. Las aguas femeninas son desde abajo a
arriba y las aguas femeninas son desde arriba hacia abajo ¿está claro?

Primero está la letra tav, la última letra, lo que significa que la letra
más inferior realiza una petición y la petición es MaN, ¿cuál es la
mejor manera de MaN, de petición? La mejor manera de hacer una

39
petición es con palabra suaves y amables y no piense que esto es
egoísta o lo que sea…ella da lo mejor de ella y así debe hacerlo usted.
Todas las letras vienen al Creador, a biná como MaN. ¿Es posible que
una letra de Zo´N pueda aparecer frente a biná, el Creador? ¿No son
ellas inferiores? ¿No son ellas los hijos de biná? Tome por ejemplo el
Día de la Expiación, lo que el pueblo Judío está haciendo durante ese
día y el día de después, lo que son sus leyes y todo eso está destinado
a estar ante el Creador de la forma más pura, lo difícil que es….un día,
solamente durante 24 horas ellos traen MaN, reúnen las fuerzas en
ellos mismos y llevan cualquier cosa arriba…este es arte de la oración,
ellos deben hacer cinco oraciones y por supuesto, cinco oraciones
corresponden con las cinco sefirot y ellos tienen que trabajar a
través….esto es MaN también. ¿Está claro lo que es el MaN? Todas
sus fuerzas, bueno o malo, todo lo que está en su interior tiene que
llevarlo a biná y esto es lo que las letras hicieron cuando ellas
aparecieron frente al Creador. Primero vino la letra tav y después la
siguiente y todas ellas dieron su MaN y dentro de la oración ellas
ascendieron a biná, todas las letras vinieron invertidas en el secreto
de Tav-Shin-Resh-Kuf, etc. comenzando la última letra y así
sucesivamente hasta la primera letra alef que fue la última. Esto es
MaN, es decir, desde abajo hacia arriba en la forma invertida. En un
momento él nos lo explicará.

Y la clasificación de alef-bet-guimel es solamente en el secreto de

MaD, el cual es desde arriba hacia abajo. Pero MaN, está en un
orden invertido considerando a MaD, el cual es desde abajo hacia
arriba.

Y la clasificación de alef-bet-guimel es el secreto de la clasificación

desde arriba hacia abajo que es denominado MAD, las aguas
masculinas.

MaD es desde arriba hacia abajo, al igual que la luz que llega desde
arriba hacia abajo como en la respuesta a una oración. Una oración va
desde abajo hacia arriba y esto es lo que se quiere significar con la
secuencia invertida. Esto es muy interesante y una vez que usted sabe
y comprende esto, le da información sobre un nombre, por ejemplo,
cuando las letras inferiores están al comienzo de un nombre seguidas

40
por letras más elevadas, usted puede ver el destino del alma. Y cuando
el nombre comienza con las letras más elevadas seguidas por las letras
inferiores puede ver que fuerzas están trabajando dentro de esa
persona. Por supuesto, desde arriba hacia abajo es más elevado, por
ejemplo, un nombre que comience con la quinta letra, la hey ‫ ה‬,
seguido por la vav ‫ ו‬, o la zain ‫ ז‬, este es muy poderoso, una fuerza
masculina, esto es, constructiva. Cuando un nombre va desde abajo
hacia arriba es una combinación femenina. En esto usted ve todas las
fuerzas y las fortalezas que están ocultas dentro, haciendo contacto
por tanto, con su alma, con su propio ser y usted verá como funciona
el universo…como es arriba así es abajo.

Aquí Sulam nos cuenta que las aguas masculinas son desde arriba
hacia abajo y que esta es la respuesta a la oración. ¿Cuál es el
significado de esto? Hay cinco sefirot y ellas manifiestan la fuerza del
universo. Las cinco sefirot puede ser también visualizadas en letras,
por ejemplo, si usted toma los nombres del Creador, ellos son
diferentes cubiertas, es decir, diferentes visiones de fuerzas y
fortalezas dentro del universo. Una buena comparación es, por
ejemplo, un arquitecto que tiene un proyecto maravilloso en su mente,
él sabe exactamente como debería aparecer el edificio y el que pueda
leer su dibujo ver a lo que se refiere el arquitecto. Lo mismo sucede
con la música – el momento en el que un músico pone sus ojos sobre
la partitura, escucha la música. Lo mismo sucede con la cabalá – uno
puede abrir el libro del Zohar y tener completa comprensión. Lo
mismo con las letras, en el momento en que alguien escucha o ve la
letra alef, él puede construir el mundo, él ya sabe que fuerzas están
implicadas. ¿Cómo llega? Lo que ellas tienen en común es que ellas
hacen contacto con su yo superior; ellas se conectan a sí mismas con
la fuerza universal, ¿está claro? El Zohar es extensivo, por lo tanto
conéctese usted mismo con todos los aspectos que están en el Zohar y
cuando lo haga, al mismo tiempo es realizada una conexión con los
aspectos que son suyos. Esta es la profundidad del Zohar.

Pero en MaN su orden está invertido considerando a MaD, es

decir, MaN es desde abajo hacia arriba y MaD, la respuesta es desde
arriba hacia abajo.

41
Y esto es: porque la creación del mundo significa, que ella existe y
pude soportar, de esta manera que el mundo pueda ponerse en pie
y ser permanente con la intención de completar lo que se ha
creado. Y usted ya sabe que uno frente al otro fue creado por
Elohim.

Y esto es: porque la creación del mundo significa, que ella existe y
pude soportar, de esta manera que el mundo pueda ponerse en pie y
ser permanente durante la creación de los mundos algunas medidas
fueron tomadas para que así el mundo pudiera ser permanente con la
intención de completar lo que se ha creado debe encontrar los
requerimientos para los cuales fue creado. La creación debe resistir y
responder a la causa para la que fue creada. Al igual que cuando usted
hace una máquina – Usted tiene que saber que es una buena máquina
y durar muchos años. Y usted ya sabe concéntrese usted mismo…
que uno frente al otro fue creado por Elohim.

¿Qué significa esto? Usted tiene que saber que hay dualidad como día
y noche, bien y mal, etc. de este modo el Creador creó el mundo
¿comprende?

Esto significa que opuesto a cada fuerza que está en lo divino,

hakadosh barujú hizo una fuerza que está en el otro lado opuesta
a lo divino, al igual que hay cuatro mundos ABiYA de lo divino,
así también hay cuatro mundos de ABiYA de las fuerzas impuras
opuestas, y por lo tanto en el mundo de asía uno no pude darse
cuenta o saber si alguien está trabajando para Elohim o si él no
está trabajando para Elohim, esto significa, que no hay en
absoluto ninguna investigación entre lo divino y las fuerzas
impuras, y por lo tanto es muy difícil, el cómo es posible
permanecer elevado, porque ¿cómo sabemos la separación entre
bien y mal, entre lo divino y lo que es impuro?

Esto significa que opuesto a cada fuerza que está en lo divino,

hakadosh barujú hizo una fuerza que está en el otro lado opuesta
a lo divino el Creador creó dualidad….uno opuesto al otro, ambos
lados son creados por el Creador, significando que hay divinidad
creada por el Creador y hay lo opuesto de la divinidad creado por el

42
Creador, significando también dualidad. Esto es tan importante, usted
tiene que saber que existe dualidad y hasta la llegada del Mashiaj la
dualidad será parte de su vida. Nunca piense que puede librarse usted
mismo de la dualidad, la dualidad es creada por el Creador y usted
tiene que tratar con ella, significando que usted tiene la elección de
que lado quiere usted seguir.

Al igual que hay cuatro mundos ABiYA de lo divino, así también

hay cuatro mundos de ABiYA de las fuerzas impuras opuestas
¿Por qué? Lo veremos. El Creador creó dos sistemas de fuerzas pero
el hombre elige por la situación más fácil. El hombre quiere Nirvana,
quiere soluciones instantáneas…pero el Creador sabe que nosotros
necesitamos estas dos fuerzas, es necesario pues de otro modo el
hombre no haría nada. Todas las invenciones provienen de esta fuerza
porque si el hombre realmente vive en el Nirvana nada sucedería, es
por esto que estamos colocados entre estas dos fuerzas. Veamos lo que
él nos está diciendo.

Y por lo tanto en el mundo de asiá este es el mundo más inferior en

el que el acto de hacer es lo primero y nosotros somos una parte de
este mundo uno no pude darse cuenta o saber si alguien está
trabajando para Elohim o si él no está trabajando para Elohim

El mundo de asiá es el mundo más inferior y ahora él nos enseña que

en este mundo uno no puede ver si alguien está trabajando para Él o
no. Desde el exterior nosotros somos todos lo mismo y en el exterior
uno no puede ver quién es quién, ¿está claro? En esto usted puede ver
que es muy importante abandonar el juicio que tenemos por otros
seres. Todos nosotros somos parte de este mundo inferior de asía y por
lo tanto nadie puede ver si otra persona pertenece a las fuerzas puras o
a las impuras. Uno puede asistir durante 50 años a una sinagoga o
iglesia pero usted nunca puede saber sus pensamientos interiores,
¿está claro? Así, como dije antes, nuestro mundo es parte del mundo
de asiáh, por lo tanto no nos es dado a nadie ver el interior porque hay
tanta maldad, tanta opacidad, el balance es 10 contra 90 y es difícil
atravesarlo, de alguna manera es imposible y esto es lo que él
confirma aquí. Él dice que es imposible saber si alguien es un

43
trabajador para el Creador o no y por lo tanto es importante abandonar
el juicio que usted tenga.

Él continua con la explicación y es bueno que usted mismo se

concentre porque sus palabras son muy profundas:

Esto significa que en el mundo de asiá y nosotros somos parte de este

mundo no hay investigación en absoluto entre lo divino y las
fuerzas impuras, ninguna en absoluto. Nadie puede ver en este
mundo si uno está trabajando para lo divino o si uno está trabajando
para el mal. Si usted puede colocar esto en su corazón le resultará más
fácil abandonar sus juicios y por lo tanto es muy difícil, el cómo es
posible permanecer elevado significando que usted no puede
discernir que fuerza está funcionando y esto es porque nosotros no
conocemos la separación entre el bien y el mal y si esto es tan difícil
¿cómo podemos discernir entre bien y mal? Entre lo que es divino y
lo que es impuro ¿cómo podemos hacer esto?

Sin embargo existe una forma muy profunda de explicar esto, y es

esta: porque el otro el es castrado y él no tiene descendencia, y por
lo tanto aquellos que caen entran en los pasos de lo impuro de
ABiYA, sus pozos se secan y ellos no tienen frutos que tengan
fuerza para vivir ni tienen bendición, y ellos se rompen y caen
abajo desde la fuente de la vida. Y opuestos a ellos están quienes
se unen a lo divino y ellos se convierten en merecedores de las
bendiciones a través de sus acciones de sus manos, al igual que un
árbol que es plantado en las aguas y darán fruto cuando el tiempo
esté ahí y sus hojas no se alejarán y en todo lo que ellos hagan
ellos tendrán éxito. Y esta es la investigación de la diversidad en el
mundo de asía, para saber si él está con lo divino o que él está – D-
os lo prohíba – en lo opuesto.

Sin embargo existe una forma muy profunda de explicar esto o en

otras palabras: el Creador nos ha dado un manera para discernir y es
esta: porque el otro el significando aquel que pertenece a las fuerzas
impuras opuestas a lo divino es castrado, aquí él nos habla de la fuerza
de un eunuco pertenece al mal pero ¿cuál es el significado de la
palabra eunuco? Y él no tiene descendencia ¿qué es el significado

44
interior de herencia? Y por lo tanto aquellos que caen entran en los
pasos de lo impuro de ABiYA, que son las personas que tropiezan
debido a las fuerzas impuras. Suponga que alguien no puede discernir
entre bien y mal, no sabe que acción es divina y cuál no lo es.
Suponga que alguien acepta el consejo de las fuerzas impuras, el
resultado es que él será atraído por aquellos que pertenecen al sistema
de fuerzas impuras y la fuerza divina no se le mostrará, sus pozos se
secan.

Lentamente, paso a paso. Usted tiene que saber que lo divino no es

una fuerza que esté presente en el nacimiento. Es una fuerza que
nosotros tenemos que desarrollar. Por lo tanto, la característica de las
fuerzas impuras es que uno no puede tener descendencia, no puede
tener frutos. En esto usted puede ver que cuando una persona es
atraída hacia las fuerzas impuras, durante ese periodo su trabajo
permanece sin frutos. Cuando una persona se siente a sí misma atraída
por la fuerza impura, gradualmente su fuerza se secará, significando
que él no puede dar frutos espirituales. Usted tiene que saber que cada
ser humano posee una fuente inextinguible, de alguna manera su
fuente de vida es para siempre pero cuando él se siente atraído hacia la
fuerza impura, esta fuente se secará. Y esto es bueno también.
Nosotros necesitamos la experiencia del otro lado para que así uno
pueda retornar con plena confianza a su fuente de vida. No hay bien o
mal, significando que no es siempre negro contra blanco. Nosotros
necesitamos la experiencia del otro lado, de otro modo ¿cómo puede
uno saber cuál es el lado bueno? Yo no podría ser un profesor si no
conociera a las fuerzas impuras, ¿lo comprende? El significado
completo es que usted sepa como funciona.

Y ellos no tienen frutos que tengan fuerza para vivir ni tienen

bendición la fuerza de bendición es posible cuando se une usted
mismo al sistema de santidad. Si uno se une a sí mismo con el sistema
de las fuerzas impuras la bendición no será su parte y como
consecuencia él se secará, es decir, el pozo en su interior se secó y
ellos se rompen o se marchitan a causa de las fuerzas impuras. Hubo
un hombre en Israel que murió a la edad de 108 años pero era como
un muchacho de 20 años y caen abajo desde la fuente de la vida y

45
aquellos que se conecten a sí mismos con lo divino tendrán
bendiciones.
Está muy claro lo que él nos dice aquí. Aquellos que se conecten con
las fuerzas impuras no tendrán descendencia y el significado de
descendencia es que no hay vida, todo se aleja. La fuente de la vida
está deshidratada.

Y opuestos a ellos están quienes se unen a lo divino y ellos se

convierten en merecedores de las bendiciones a través de sus
acciones de sus manos, al igual que un árbol que es plantado en
las aguas y darán fruto cuando el tiempo esté ahí y sus hojas no se
alejarán y en todo lo que ellos hagan ellos tendrán éxito.

Y opuestos a ellos están quienes se unen a lo divino biná es la

cualidad de dar, lo santo y cuando usted hace la conexión con biná
usted está conectado con las raíces del dar, significando una persona
que da frutos y ellos se convierten en merecedores de las
bendiciones a través de sus acciones de sus manos, cuando una
persona se dirige él mismo a lo divino, él recibirá bendiciones desde
arriba al igual que un árbol que es plantado en las aguas el agua da
fuerzas y darán fruto cuando el tiempo esté ahí y no se deshidratará
y sus hojas no se alejarán considerando las fuerzas desde dentro y en
todo lo que ellos hagan ellos tendrán éxito.

No importando lo que haga esta persona tendrá éxito, él sólo tiene que
hacer el contacto interior con biná. Está escrito en el Salmo 1 “en
todo, el hombre que se adhiere a la santidad tendrá éxito” y yo puedo
decirle que esto es cierto al 100%. Todo aquel de ustedes que esté
trabajando sobre sí mismo y tenga la intención correcta mientras él
está leyendo, si usted puede elevar la intención correcta sentirá como
la vida le llega de regreso y ¿no es esto un éxito? Lo que usted
necesita es la correcta kavaná (intención) y fe. De alguna manera, no
importa cuanto comprenda o cuanto aprenda, si usted tiene la correcta
kavaná y mantiene la fe, las bendiciones le llegarán. Lo importante es
que usted se libere a sí mismo de las fuerzas impuras y se una usted
mismo a las fuerzas puras que el Zohar canta para usted y usted se
dará cuenta de que el Zohar no es tan difícil y usted tendrá éxito en
todo lo que haga.

46
Y esta es la investigación de la diversidad en el mundo de asía,
saber si él está con lo divino, o que él está – D-os lo prohíba – con
lo opuesto. Y este es el secreto de lo que está escrito, y Yo
derramaré esta oración sobre él, dijo el Nombre del ejército, Yo
abriré las aguas de los cielos y derramaré sobre ellos todas las
bendiciones sin fin. Y de acuerdo a lo que está escrito, Yo
permitiré que ellos retornen y ellos verán la diferencia entre aquel
que es justo y aquel que es un malvado, entre aquellos que
trabajan para Elohim y aquellos que no están trabajando para Él.

Nosotros somos parte del mundo de asiá, por lo tanto pertenecemos al

mundo de asía y usted tiene que saber que las fuerzas son muy
pesadas en el mundo de asiá.

Y esta es la investigación de la diversidad en el mundo de asiá,

saber si él está con lo divino, la fuente que da vida, o que él está –
D-os lo prohíba – con lo opuesto, la fuente que no da vida.

Una vez más, aquí él nos cuenta que existe un método por el que usted
puede saber si una persona está con lo divino o con lo opuesto, a
saber: aquel que tiene descendencia, frutos, está lleno de vida, lo más
probable es que él este con lo divino. Si él está unido con el otro lado,
probablemente hable y hable y esté exhausto, no tendrá frutos o
descendencia, por tanto la oportunidad de que él trabaje con las
fuerzas impuras puede tenerla a mano. Es muy importante cuál es (su)
intención, ¿está claro? Suponga que alguien le dice: “Yo lo hago bien”
y usted ve que sus acciones muestran lo opuesto sepa que usted no
necesita reaccionar ¿comprende? Si el resultado de sus actos es de
frutos o descendencia sepa que una confirmación le será dada a él
desde arriba. Una confirmación llegará desde arriba abajo y esta señal
será dada aquí en el mundo de asiá, ¿comprende? Está dicho en la
Torá, en Deuteronomio: suponga que llega un profeta e interpreta todo
tipo de milagros, sanando y haciendo por ejemplo que aquel que
estaba ciego pueda ver….suponga que un nuevo profeta llega y él
muestra que debido a sus actos los frutos son visibles, usted sabe que
será un buen profeta. Hay muchos hablando sobre sus buenas
acciones, pero ¿qué es lo que usted ve…? Si usted no puede ver el

47
fruto de su trabajo ¿hay algo que aprender de él? De alguna manera,
cuando usted ve el fruto de alguien trabajando, usted tiene pruebas que
el tiene la correcta intención porque a causa de su fruto usted puede
aprender de él pero si alguien está hablando y jactándose de sus actos
y usted no ve nada, aléjese porque el riesgo es que esté conectado con
lo impuro. Coloque esto en su corazón: si usted carece de la fuerza
para realizar buenas acciones y por lo tanto no puede tener frutos,
usted sabe que tiene que trabajar sobre usted mismo. Usted tiene que
construir fuerzas para poder liberarse a sí mismo de las fuerzas
impuras y cuanto más se haya liberado de lo impuro, usted puede
llegar a biná y como resultado usted tendrá frutos. Frutos significa que
usted tiene energía y siente la vida dentro. Si usted se siente exhausto,
seco, significa que las fuerzas impuras están todavía allí, ¿está claro?

Él dice: Y este es el secreto de lo que está escrito en la Torá, él nos

da la prueba desde el profeta Malaji, y Yo derramaré esta oración
sobre él, sobre las personas que se unan a si mismas al Creador, dijo
el Nombre del ejército, el Creador jura, Yo abriré las aguas de los
cielos, Yo bajaré todo el bien, y derramaré sobre ellos todas las
bendiciones sin fin.

Recuerde estas palabras y sepa que una vez que comience a trabajar en
usted mismo estas palabras se convertirán en realidad. Nosotros somos
la primera generación para quienes estas palabras se convierten en
realidad. Como mencioné antes el Mashiaj ya está aquí, por lo tanto,
todas las bendiciones son para nosotros, tales como: “y Yo derramaré
sobre ellos” o “y Yo favoreceré” o “y a aquel que se adhiera a las
fuerzas puras divinas Yo derramaré sobre ellos las aguas de los cielos
y ellos recibirán abundancia”. ¿No es esto genial? Sepa que las
bendiciones de lo Más Alto no tienen fin y cuando usted reciba Sus
bendiciones tendrá el sentimiento de abundancia porque Sus
bendiciones no tiene fin. Esta fue la primera frase que fue dicha: “Él
las derramará para aquellos que se adhieran a la divinidad”.

El Creador dice: Yo derramaré todas las bendiciones y de acuerdo a

lo que está escrito, Yo permitiré que ellos retornen y ellos verán la
diferencia entre aquel que es justo y aquel que es un malvado,

48
entre aquellos que trabajan para Elohim y aquellos que no están
trabajando para Él.

¿Qué significa esto? Aquí usted puede ver dos versículos y cuando
hay dos versículos, usted tiene que saber que hay una ley espiritual
que dice que en otro lugar hay algo escrito que conecta a estos dos
versículos. El primer versículo habla sobre el Creador quien derrama
bendiciones sobre aquellos que están escuchándole a Él y el segundo
versículo….esta es la conexión: cuando usted ha recibido una
bendición y bendición significa que usted puede distinguir entre el
malvado y el justo o entre aquellos que lo están haciendo bien y los
que no, ¿está claro? El significado completo es que solamente en sus
acciones usted puede ver quién es alguien. Si hay frutos significa que
él está conectado con el árbol de las vidas y si alguien no tiene frutos
y está marchito significa que sus acciones no son buenas.

Esta es una introducción para que así más tarde usted pueda
conectarse con las letras. En otras palabras, todas, las 22 letras que
permanecen frente al Creador…¿Cuál letra debería ir? Por supuesto, la
letra que produce buenos frutos, que está brillando con la vida y que
no está marchita. Esta es una introducción sobre los dos sistemas
presentes en las fuerzas, por lo tanto, Él dijo no a la letra tav. ¿Cuál
fue la razón de que Él le dijera no a la letra tav que llegó primero? La
súplica de ella fue: “Yo soy la última letra de la palabra emet,
verdad”. La respuesta del Creador fue: “es bueno que tu seas la letra
de emet pero también tienes una relación con el sistema de las fuerzas
impuras porque tú eres utilizada en la palabra mavet, muerte, también.
La letra para crear el mundo debe tener bendiciones solamente y esta
es la letra bet – berajá. Cuando lleguemos al final de las letras usted
verá que la letra bet es la letra, que trae bendiciones al mundo. Existe
una dualidad en cada letra pero no en la letra bet – esta letra es fuerza
divina pura, por lo tanto ella es muy adecuada para crear el mundo.

La Torá comienza con la letra bet y como usted sabe la Torá es la

fuente de vida, el árbol de las vidas, por tanto, es bueno que se conecte
usted mismo con este libro. De alguna manera, este libro es una
fuente, tan profunda y profunda que usted puede abrir la fuente de
donde proviene la vida, la vida divina y lo que es más, esta fuente

49
nunca se secará. Hubo un cabalista llamado Kaduri que nació en 1897
que murió en absoluta divinidad. ¿Cómo se yo esto? Aunque él era de
gran edad, él poseía la fuerza de un muchacho joven y en esto usted
ve, una vez que se conecte a sí mismo con la fuente de la vida recibirá
longevidad, no importando si usted es un hombre o una mujer.
Independientemente de lo que esté sucediendo conéctese usted mismo
con la divina fuente de la Vida. No escuche a aquellos que dicen:
“salte de esa basura”, sólo trate de escuchar lo que el Creador está
tratando de decirle a usted y usted puede hacer esto permaneciendo en
contacto con su fuente personal divina de Vida que está conectada con
la fuente divina de Vida, ¿está claro? Hay mucho que decir sobre las
letras…todas las potencias y fuerzas que están dentro…esto es tan
profundo. Observe por ejemplo la letra tav; por una parte ella es la
última letra de la palabra emet que tiene el significado de verdad y por
otra parte ella es la letra de la palabra mavet que tiene el significado
de muerte - ¿qué genial es esto? La muerte es lo opuesto de la verdad -
¿ve usted que profundo es esto?

Hubo un gran profeta, un hombre divino llamado Malaji (Malaquías).

Él realmente fue un hombre divino y por supuesto, cuanto más grande
es uno mayor es la oposición que tiene que soportar….mi pueblo tenía
un montón para soportar, todos los profetas tenían que sufrir y ¿quién
les trataba a ellos indebidamente? De hecho, los líderes y por así
decirlo, entonces como ahora ¡pero no en el futuro! ¡Recuerde que
todos los profetas llegaron para su rescate! Todos los profetas dijeron
lo mismo, a saber, hicieron la conexión con su divinidad….Los líderes
colocaron al pueblo contra ellos y les permitió ejecutar la
sentencia…ellos sabían, vaya lentamente y lea cuidadosamente, los
líderes sabían que el asesinato no se trataba solamente sobre el profeta
en sí, sino que también se trataba del asesinato del ser personal.
Cuando usted insulte a otra persona sepa que usted está insultando a
su propio ser interior. Cuando usted insulta a otra persona usted
proyecta el insulto sobre usted mismo y su fuente se secará. En lugar
de tener respeto por la opinión de otra persona usted se está matando a
sí mismo. Un profeta no vino para insultarle a usted, él era/es un
empleado divino…él viene/llega para ayudarle a usted a encontrar la
verdad en el interior.

50
Un empleado divino hecho de carne y sangre….humano al igual que
usted y por lo tanto el podría decir: “¿por qué Tú me has
abandonado?”. Ha habido muchos profetas que querían salvar al
pueblo, les trajeron a ellos la fuente divina pero la resistencia fue
enorme. Pero en nuestro tiempo….sepa que la base ya está hecha y la
única cosa que tenemos que hacer es abrirnos nosotros mismos para
experimentar la energía del Mashiaj. ¿Sabe que usted puede
encontrarle en casa mientras está estudiando? ¿Quién podría
imaginarlo¿ Sepa que un montón de hombres divinos solamente
soñaron sobre eso pero no lo experimentaron mientras que usted
puede tener la experiencia solamente ¿se atreve usted a soñar? ¿O
estamos todos ocupados con problemas materiales? ¿Está usted
preocupado sobre sus finanzas, sobre su trabajo o sobre su salud y
olvida soñar? ¿Se olvida de que lo divino está a su alcance? Sepa que
el Mashiaj está aquí, en su casa mientras usted está leyendo esto.
¿Puede usted imaginarlo? Se que ha habido gente grande, más grande
que nosotros pero ellos también estaban hechos de carne y sangre al
igual que usted…¡la única diferencia fue y es que ellos se atrevieron a
soñar! No solamente soñar, existe otra diferencia, a saber, usted
observa la vida de Kaduri que fue tan grande y aún él podía ver
solamente que el Mashiaj había llegado mientras que él estaba
muriendo. ¡Usted no necesita morir! Ponga esto en su corazón, puede
que usted no sea tan grande como Kaduri pero usted no necesita morir
para ver y experimentar al Mashiaj….permita que se aleje su
resistencia, cierre su intelecto y abra su corazón….Le reto…

Continuemos con su última conclusión:

Vea que se explica, no existe diferencia en absoluto entre quien

trabaja para Elohim y aquellos que no trabajan para Él, de otra
forma que en el secreto de la bendición y no a través de alguna
otra cosa, porque por tanto está escrito, y Yo derramaré sobre
ellos esta oración.

Vea que se explica, no existe diferencia en absoluto entre quien

trabaja para Elohim y aquellos que no trabajan para Él, de otra
forma que en el secreto de la bendición cuando hay
bendiciones….¿cómo puede ver usted si alguien ha recibido una

51
bendición? Él nos cuenta “aquel que tiene descendencia”, ¿está claro?
Descendencia significa buenos frutos. En esto usted puede ver si
alguien es un trabajador para Elohim o no. Usted podría decir “aquel
que lo hace bien y está vivo” es un trabajador para Elohim. Recuerde
que usted no puede juzgar si alguien es justo o no, eso no nos es dado;
observe el resultado de sus actos y no a través de alguna otra cosa.
¿Ve usted cómo es la Torá eterna? ¿Ve usted que la Torá comienza
con la letra bet, la letra de las bendiciones? Solamente cuando alguien
tiene bendiciones sabe usted si es un trabajador para el Creador. En
cierto modo los escritos de la Torá son tan claros. Existen dos
sistemas pero permítame terminar la frase: porque por tanto está
escrito, y Yo derramaré sobre ellos esta oración.

Esto es lo más elevado; de alguna forma es la única cosa que conecta

al hombre con la divina Fuente de la vida. En consecuencia él dice:
“verás la diferencia entre el malvado y aquel que es justo en el
resultado de las acciones que realiza”. Él es muy preciso en esto. En
esto usted puede ver que hay dos sistemas en los mundos de atzilut,
briá, yetzirá y asiá. Recuerde que en el mundo de atzilut solamente la
parte inferior, que es z´a y maljut/nukvá tiene el sistema dual, dual y
no las fuerzas impuras porque no existen fuerzas impuras en atzilut.
Hay dos sistemas: dentro del hombre existe el lado derecho visto
como el sistema de las fuerzas puras o en otras palabras, fuerzas
divinas y en su lado izquierdo está el sistema de las fuerzas impuras.
No piense que las fuerzas impuras no son buenas, que ellas son malas
- ¿qué haría usted sin los últimos sistemas? Recuerde que es tan
necesario como las fuerzas puras para que usted permanezca de pie
entre ellas y pueda hacer progresos, desarrollarse usted mismo.
Nuestro trabajo no es prestar mucha atención al lado izquierdo pero no
podemos ser negligentes e ignorar el lado izquierdo; ambos son
necesarios, ¿lo comprende?

Permítame darle un ejemplo:

Fuerzas impuras Fuerzas puras

Atzilut
 Fuente

52
Briá Atzilut
Yetzirá Briá
Asiá Yetzirá
Fuente
 Asiá

Seres de nuestro mundo

En esto usted puede ver que estamos obligados con los dos sistemas,
ellos nos gobiernan, pero ¿cómo va tratar usted con ellos? Por
ejemplo, usted tiene el deseo de unirse a las fuerzas puras, primero
tiene que hacer contacto con la energía de asiá y cuando haya
trabajado ese sistema de fuerzas usted puede ir más allá a la energía de
yetzirá. Cuando se ha conectado usted mismo con el sistema de yetzirá
puede ver que está más alto considerando al sistema de la izquierda.
¿Qué significa esto? Sabe que el lado izquierdo, la energía negativa
tiene menos influencia que antes. Al principio el lado izquierdo era
pesado y la atracción era tan grande que usted se sentía atraído hacia
ese lado – usted no podía liberarse a sí mismo de ese lado pero se
conquistó a sí mismo, gradualmente se movió hacia el medio en donde
usted podía ver el lado derecho, las fuerzas puras divinas. Usted siente
la energía cuando se eleva, tiene la fuerza para vencer a las fuerzas
impuras y ahora se vuelve más elevado. ¿Cuál es el significado de
volverse más elevado? Recuerde que una fuerza elevada está más
cercana a la Fuente, es decir, tiene menos influencia de las fuerzas
impuras. Pero si usted está todavía bajo las influencia de las fuerzas
impuras…cuanto más alto se llega en el lado izquierdo…¿ve usted
que también puede hacer contacto con atzilut? Pero usted no puede
hacer contacto con la Fuente. Intente ver la Fuente como pura luz y
aunque uno haya llegado a atzilut en su lado izquierdo, él no puede ir
más allá, no puede hacer la conexión con la luz pura porque las
fuerzas impuras temen la luz. Este dibujo le muestra cuán refinadas
son las fuerzas impuras…..ellas le dan a usted el sentimiento de que es
tan bueno…y sin embargo usted no puede hacer contacto con la
Fuente. ¿Ve usted la diferencia? Esta es la razón por que algunos seres
humanos como Ashlag y otros podían llegar tan alto – ellos fueron

53
desde el lado derecho e hicieron contacto con la Fuente. Observe
cuidadosamente este dibujo: una vez que una persona ha contactado
con la Fuente o en otras palabras con su Yo Superior, él es todavía
consciente del lado izquierdo pero este es el lado izquierdo de Atzilut
– él sabe que este lado izquierdo es delgado, refinado y sin embargo
puede reconocerlo solamente por una razón, él está conectado con la
Fuente, ¿está claro?

En el fondo del lado izquierdo está la fuente de las fuerzas impuras

seguida por asiá, ¿qué significa esto? Como puede reconocer esto
dentro de usted mismo, por ejemplo? Aquí las fuerzas impuras son
ásperas, muy ásperas; es como si hubiera una fuerza empujándole a
hacer las cosas que no quiere hacer. Cuanto más alto llegue usted, por
ejemplo a briá sus consejos son más sutiles: “eres tan bueno, lo que
haces es excelente, otros no pueden hacer lo que tu haces, etc.
etc.”. Nunca cometa el error de pensar que su lado izquierdo le dejará
en paz, porque el lado izquierdo es creado junto con el lado derecho –
ambos existen. La pregunta que necesita hacerse es esta: ¿Quién está
gobernando sobre mí? ¿Soy yo el que gobierna o gobierna la fuerza
impura? Sepa que en cualquier circunstancia ante la que pueda estar
usted puede ser – usted es el gobernador, ¿está claro? Conviértase en
el gobernador sobre ambos de sus lados y una vez que haya aceptado
este gobierno usted estará en el medio – ahora está usted caminando el
mismo camino que hicieron los divinos cabalistas y maestros.

54
Lección 27

De aquí en adelante, continuaremos con el Zohar Otiyot, las letras y

después regresaremos a nuestro Zohar regular. Habremos terminado
bien una parte. Hay tremendas fuerzas e información que necesitamos.
Esto nos ayudará tremendamente cuando regresemos a nuestro Zohar
regular.
Intente escuchar cuidadosamente lo que él nos dice aquí. Incluso si
tomamos las letras del alfabeto en cualquier idioma, incluyendo el
alfabeto Holandés, usted puede describir todas las fuerzas, por así
decir, todo en el mundo. ¿Necesita usted mirar al cielo con
binoculares para describirlo? No. ¿Está claro? Con las letras de cada
alfabeto usted puede describir básicamente cualquier cosa. También
en el alfabeto Holandés está construido el universo entero en el
idioma. Usted puede describir cualquier cosa con este idioma o el
Inglés. Esto es incomprensible para nosotros, todas estas fuerzas están
en el universo. Las letras Holandesas también pueden llegar a estar
presentes frente al Creador y en principio las letras Holandesas
estaban allí en la creación del mundo, junto con las letras Hebreas.
Todos los demás alfabetos, todas las demás letras del mundo
permanecen potencialmente junto con las letras Hebreas. Solo que las
letras Hebreas son las únicas que han preservado la conexión entre las
raíces y los efectos inferiores. Esta es la única diferencia.
Gradualmente llegan otros alfabetos desde arriba, absolutamente, pero
esto le ha sido dado a otro pueblo. A toda la humanidad le es dado el
lenguaje santo. A toda la humanidad le es dado y en ello está el
alfabeto más interior de todos los demás alfabetos. No es que sea
mejor, es diferente.

Mire, cuando fue fundado el estado de Israel, ellos tenían que hacer
una terminología para todos los asuntos terrenales, física o la
terminología para los panaderos (p.ej.), no había allí lenguaje para los
panaderos . El lenguaje de la Torá es muy limitado. Solamente hay

55
7500 palabras en diferentes combinaciones, y no más. 7500 palabras
en su raíz, en la Torá entera. ¿Qué puede hacer usted con esto? Este
lenguaje es únicamente dado para conceptos espirituales y para
procesos espirituales y nada más. Por supuesto, todo está incluido,
física, terminología para una lavandería…todo está entretejido en ello
pero usted no puede expresarlo. Es por eso que ellos tuvieron
inventiva y crearon todo tipo de terminologías para todos los sectores
de la vida terrenal. Pero lo espiritual, lo más íntimo, lo más cercano al
Creador es, por supuesto, el lenguaje de la Torá y de la Cabalá. Por
tanto, manténgase ocupado usted mismo con la Torá y la Cabalá.
¿Está claro ahora lo que significa que las letras llegaron frente al
Creador?

La última vez aprendimos que en nuestro mundo, o Asiá es imposible

determinar quién es adecuado para HaShem, quién trabaja para
HaShem y quién no. La única cosa que puede llegar es que si alguien
puede dar frutos está bendecido. Sepa usted que esto significa que la
persona no atrae desde las fuerzas impuras sino desde las fuerzas
puras.

La última vez aprendimos que en nuestro mundo, o Asiá es imposible

determinar quién es adecuado para HaShem, quién trabaja para
HaShem y quién no. La única manera de que usted pueda verlo es que
si alguien da frutos, está bendecido. Si el produce frutos o
descendencia significa que él no atrae desde las fuerzas impuras, sino
desde las fuerzas puras.

‫ כי באו כל האותיות כולן אף אחת‬,‫וזהו הקוטב של כל הדרוש הזה של האותיות‬

‫ בכדי לברוא העולם בהוראת מדרגתה בקדושה המיוחדת לאותה‬,‫מהן לא תחסר‬
,‫האות‬
Y esta es la esencia de su explicación completa de las letras,
debido a que todas las letras llegaron una tras otra y no faltando
una, para crear el mundo para aprender de la etapa en la
santidad que cada letra personal posee aquí, su cualidad especial.
(¿qué es tan especial en ellas? Cada letra llega frente al Creador. El
Creador es la fuerza de biná. Las letras son z´a y maljut, y ellas vienen

56
a biná. Cada letra llega con su única especialidad. Ella presenta su
mejor cualidad para demostrar que es adecuada para que el mundo sea
creado con ella, que el mundo será constante si el mundo es creado a
través de ella).

,‫ הן פרטות כל ראשי המדרגות הנמצאות בד' העולמות אבי"ע‬,‫כי כ"ב אותיות‬

Debido a las 22 letras, ellas son lo particular de todos los
comienzos de las etapas de la raíces de cada paso que están en los
cuatro mundos ABiYA,
(Atzilut, Briá, Yetzirá, Asiá). Como usted ya sabe, todo puede ser
reflejado en diez sefirot, luces, pero todas las fuerzas también existen
en las letras mismas. Con las letras usted puede hacer cualquier
combinación. ¿Qué es una mesa? En sí misma, ¿tiene algo una mesa
considerando una cualidad? Pero a través de las letras de la mesa usted
puede mostrar su esencia. Lo mismo sucede con las letras del lenguaje
santo, ellas están basadas en las fuerzas que están en el Universo.
Usted puede verlas en términos de formas, números, letras, etc. Así,
ellas son básicamente las raíces de todas las fuerzas de ABiYA.

‫ יוכלו בני‬,‫ שעל ידי השגת מדרגתה‬,‫ להורות‬,‫וכל אות מהן היתה חושבת את מעלת מדרגתה‬
.‫העולם להגביר את הקדושה על הקליפות בכדי להגיע אל גמר התיקון הנרצה‬

Y cada letra (de las 22 letras) considerada su paso, ( significando

que ella piensa que es muy especial y que por ella los hijos de los
hombres podrían vencer) para aprender, y que gracias a ellas,
estos pudieran vencer y dar el paso, y pudieran vencer al hijo del
mundo para conquistar con la santidad de arriba a las fuerzas
impuras.
(Como usted ya sabe hay dos fuerzas en el mundo: la fuerza santa que
es llamada en Hebreo kedushá y las fuerzas impuras que son
denominadas en Hebreo tumáh. ¿Por qué? Esto es como es. Estos dos
sistemas nos son dados: esto es un hecho. Ahora, en el capítulo de las
letras que nos da Hamenuna Saba, él nos cuenta que cada letra viene
ante Él y ella muestra sus mejores cualidades diciendo: “a través mío
Tu puedes crear el mundo, yo poseo las mejores cualidades para el
mundo inferior, el ser humano que creado, para darle fuerza, la
enseñanza, de cómo conquistar la santidad por encima de las fuerzas
impuras”. Pero usted ya sabe que existen dos fuerzas, a saber, derecha

57
e izquierda. Cada letra piensa que por medio de su cualidad ella podrá
dar a la gente fuerza para vencer a las fuerzas impuras - ¿está claro?
En la lección anterior, usted vio que es imposible en el mundo de Asiá
ver quién es quién. Cada letra da un paso adelante y dice: “yo tengo la
cualidad para crear la posibilidad para nuestros mundos y para todos
los cuatro mundos juntos y separadamente, para dar a los hombres la
oportunidad de distinguir y vencer a las fuerzas impuras y trabajar con
las fuerzas puras para llegar a la equivalencia en cualidades de la luz”.
Este es el mensaje de cada letra – Yo les doy a los hombres la visión
interior y la fuerza para vencer lo impuro y para trabajar con las
fuerzas puras.)

para alcanzar el deseado gmar tikun.

El sentido completo de las letras es darnos la posibilidad de alcanzar
la corrección final. Es la propia creación la que tiene que trabajar con
estas dos fuerzas – las fuerzas puras y las impuras. En esto usted
puede ver que ambas fuerzas son creadas y entregadas a nosotros para
que podamos participar activamente en el proceso de la creación. No
pasivamente, sino participar activamente y nadie podría ni puede
eludir esta tarea. ¡Ni siquiera una persona sagrada porque usted tiene
que saber que aquel que usted ve como sagrado, participó activamente
en este trabajo o en otras palabras – él trabajó sobre sí mismo! ¡Todo
está colocado entre estas dos fuerzas y cada persona individualmente
tiene que dar fuerza para elegir el bien mientras que también
experimenta el mal – ambos son necesarios! Ambos son igualmente
atractivos y puede que el mal sea mas atrayente que el bien. Lo
impuro está a la vuelta de la esquina porque nuestra naturaleza es el
deseo de recibir y sin embargo debemos elegir el bien. Es fácil de
tomarlo y por una parte nos hace humanos, pero ¿cuán lejos iremos?
Por otra parte, no es bueno pensar que somos ángeles y comportarnos
como ángeles, ¿cuán lejos iremos en esto? La cosa es, el Creador creó
dos fuerzas y Su intención es que nosotros hagamos uso de ambas. La
izquierda posee una gran fuerza que le da un golpe al intelecto pero
que sin embargo es necesario para buscar el otro lado. Necesitamos
observar a ambas fuerzas para después hacer una elección consciente
y esto nos hace humanos. Este es el trabajo que debemos hacer para
alcanzar la corrección final. El Creador creó estas fuerzas para que así
podamos llegar a la completitud, por tanto no tenga resistencia. Todo

58
ello es necesario, ¿está claro? Cada letra piensa que ella posee la
mejor fuerza, la mejor cualidad para ayudar al Creador.

‫ ועל כן לא‬,‫ שיש כנגדה אותו הכח גם בקליפות‬,‫והקב"ה השיב לכל אחת מהן‬
.‫ישיגו בני העולם על ידה‬

Y hakadosh baruj hu le respondió a cada una de ellas, que su

fuerza opuesta también es klipot, y por lo tanto los hijos del
mundo no pueden comprenderte.
Cada letra viene al Creador y dice: “Yo tengo la fuerza para que el
mundo pueda ser estable” y el Creador les responde a ellas: “tú eres
buena, tú eres grande, pero la fuerza que posees también tiene una
contraparte, por lo tanto Yo no puedo crear el mundo contigo”. ¿Por
qué les da Él esta respuesta? En esto usted ve que cada letra tiene dos
lados, existe la fuerza para que el mundo pueda permanecer estable
pero también existe la fuerza de las fuerzas impuras, por lo tanto el
Creador dice: “Yo no puedo crear el mundo contigo” ¿Recuerda usted
la historia de Moisés cuando él estaba en Egipto y realizó milagros
con su bastón? Es importante conocer las historias de la Torá. Moisés
llegó a Egipto para sacar a su pueblo de allí. El Creador le habló a él y
le dijo: “haz los milagros que Yo te ordenaré hacer”. Uno de los
mandamientos fue el de que golpeará con su bastón sobre una roca
para que así la sangre fluyera en el Nilo o que él debía golpear la tierra
para que así hubiera piojos o algo por el estilo. Está escrito: “el
hombre sabio de Egipto hizo lo mismo”, ellos no creían en Moisés
porque habían alcanzado lo mismo haciendo uso de sus fuerzas
impuras. Pero en un momento dado ellos no pudieron alcanzar a
realizar lo que hizo Moisés y ellos se disculparon con la excusa de :
“ah, esto viene desde arriba”. Ellos podían participar hasta un
determinado nivel. En nuestro mundo hay personas que también
realizan cierto tipo de milagros pero ellos utilizan las fuerzas impuras
también. Parece particular pero no es así porque ellos utilizan las
fuerzas impuras lo que quiere decir que no dan frutos. Usted ve a
gente que puede sanar a las personas haciendo todo tipo de cosas….en
la sanación no hay nada malo pero hay cosas que la gente
hace….observe el resultado. ¿Qué es lo que ellos alcanzan y cuales

59
son las consecuencias? Mantenga sus ojos abiertos y observe el
resultado, ¿son esto bendiciones o no?

Este fue un simple ejemplo de Moisés pero ahora continuaremos con

el texto. Él habló con cada una de ellas, significando que cada letra
permanecía ante el Creador y el Creador les dijo a ellas sobre su
contraparte, sobre la fuerza que pertenecía al sistema de las fuerzas
impuras y por lo tanto, ellas no eran adecuadas para crear el mundo
porque el mundo no lo podría resistir.

“Y por lo tanto, los hijos del mundo, el pueblo, no podía comprender

que usted no tiene correcciones hasta que la letra bet se presentó ante
Él – la Torá comienza con la letra bet: Breshit - y el significado de
sus fuerzas es bendición”.

La letra bet posee bendición realmente. Tan pronto como usted vea
que no hay bendiciones, déjelo. Y cuando usted se de cuenta de que
hay bendiciones, permanezca y observe cuidadosamente el método
para que así usted pueda tener también bendiciones.

.‫ כי אל אחר אסתרס ולא עביד פרי כנ"ל‬,'‫שום שכנגדה אין שום לעומת בקלי‬
Que frente a ella (la letra bet) no hay en absoluto ninguna klipot,
porque el otro dios es un eunuco y no puede tener fruto como se
dijo anteriormente.

¿Se está volviendo más claro para usted? Todas las letras excepto la
letra bet tienen una contraparte, es decir, que el resto de letras tienen
un lado puro y un lado impuro. Ellas representan a ambos sistemas,
por lo tanto el Creador no podía utilizarlas para crear el mundo hasta
que entró la letra bet. La letra bet es la letra de la bendición y opuesto
a la bendición….no hay nada. Ella no tenía contraparte. No hay
contraparte en absoluto en las fuerzas impuras. No piense “que se trata
de maldición o alguna otra cosa” porque opuesto a la bendición no
existe contraparte. Él dice: “porque el otro dios es eunuco y no tiene
fruto o descendencia y este es el significado de bendición. Cuando hay
bendiciones hay frutos, descendencia pero el otro dios no tiene fruto,
como se dijo anteriormente.

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 .'‫ הא ודאי בך אברי עלמא וכו‬,‫ואז אמר לה הקב"ה‬
Y entonces le dijo hakadosh baruj hu a ella (a la letra bet),
seguramente que Yo crearé el mundo contigo, etc.

Recuerde que estamos hablando solamente sobre fuerzas. No vea las

letras como algo impreso en el papel…..estamos hablando sobre la
fuerza de las letras y la letra bet es la fuerza de la bendición. Ella es
bendecida, sus fuerzas están bendecidas, por tanto solamente con ella
Él puede crear el mundo. Más tarde veremos que hay más que sólo
bendiciones. Observe, por ejemplo, como es dibujada la letra – tres
líneas, una arriba, otra vertical y una línea debajo y el lado izquierdo
está abierto. Paciencia, porque cuando la letra bet viene al Creador, él
nos cuenta porque ella es idónea pero por ahora es bueno que sepa que
ella tiene bendiciones.

‫ משום שלא נמצא לה‬,‫כי בה לבד יש בירור והבחן לדעת בין עובד ה' ללא עבדו‬
.‫לעומת בס"א‬
Porque solamente en ti existe la cosecha y la distinción (con la letra
bet existe la posibilidad de llegar a la claridad y tener discernimiento)
para saber si uno está trabajando en Su nombre o si él no está
trabajando en Su nombre, (si uno recibe desde lo santo o desde las
fuerzas impuras. Solamente en la letra bet está el discernimiento para
traerle a uno claridad en qué es desde lo divino o qué es desde lo
impuro. Esto es muy importante porque muchos pretenden ser santos
pero ¿tiene usted suficiente discernimiento? Muchos pretenden ser
santos. Los hombres dicen que es santo, espiritual….fingen que lo es,
pero existe un montón de impureza en ello, las fuerzas impuras son
atraídas, los templos construidos….Eso no significa que sea malo.
¿Quién puede decidir si algo es bueno o malo? ¿Desde quién son
recibidas las fuerzas? ¿Desde las fuerzas puras o desde las impuras?
En nuestro mundo usted no puede ver esto. Uno puede pretender ser
un santo pero ¿puede usted realmente verlo? No, en nuestro mundo
usted no puede verlo. Aquí, él nos cuenta que estas bendiciones son
una características que llega desde arriba. Recuerdo el periodo cuando
comencé este curso. No tenía la menor idea en absoluto de cual sería

61
su efecto y mi lema era “lo que se nos ha dado”. Al principio había
cinco o seis personas y hubo un momento en que teníamos 25
personas pero después declinó a seis y yo no podía pagar el
alquiler…..y así es. Desde arriba las bendiciones tienen que venir -
¿está claro? La bendición permanece en el crecimiento de nuestra
comprensión y en llegar más cerca del Creador.
Es la letra bet la que nos da el discernimiento para que cada uno de
nosotros pueda llegar a la claridad y ver quién está trabajando para el
Creador y quién no.) porque esta letra no tiene oponente en la
forma de las fuerzas impuras (y es bueno saber esto, guárdelo en su
memoria).

‫ בה ודאי יתקיים עלמא לברר ולהגביר את הקדושה על מרכבות הטומאה עד‬,‫וע"כ‬

.‫ ויבואו לגמר התיקון‬.‫שיבולע המות לנצח‬
Y por tanto, seguramente que contigo el mundo se puede
mantener con el fin de distinguir y permitir crecer la santidad por
encima de lo impuro hasta que cese de existir lo impuro y muera
para siempre. Y uno llegará a la corrección final.

Esta es la confianza de la existencia, todo trata sobre este asunto.

Existe un grupo que baja las fuerzas divinas y hay un grupo que baja
las fuerzas impuras y no nos es dado a nosotros saber quién está
haciendo qué. Pero esto es importante: en el plan ya está incorporada
la victoria. Usted tiene libre elección: ¿quiere usted ser parte de la
victoria o quiere usted habitar en más y más drama? Como usted ya
sabe, lo último es bueno también. Cualquier elección que haga, la
victoria está inquebrantablemente programada. A largo plazo, con
absoluta certeza, lo divino triunfará sobre lo impuro. Ponga esto en su
corazón aunque no pueda comprenderlo ni experimentarlo, grabe esta
suerte de sentencia en su memoria “lo divino triunfará sobre lo
impuro”. Y esto es así. Diga: “aunque la prueba no es visible, yo lo
acepto y hago mi mejor esfuerzo para traer abajo las bendiciones”. Al
final del paseo, lo divino triunfará sobre lo impuro. No piense que lo
impuro será destruido, no, de una forma u otra ellos estarán
conectados con lo divino, ¿está claro? El Zohar nos cuenta –
realmente - Ya´akov triunfará – Realmente, el pueblo de Israel
triunfará, pero ¿cuál es el significado de las palabras “el pueblo de
Israel”? No cometa el error de pensar que solamente el pueblo de

62
Israel triunfará. Todo aquel que lucha por la unidad, que completa las
leyes del Rey de Reyes…aquel que trae abajo las leyes eternas del
Universo, cada persona que permite que prevalezca lo divino sobre lo
impuro, triunfará, incondicionalmente. No piense que uno debe ser
elegido…está dentro del plan de la creación y usted es libre de hacer
su elección. Usted posee una libre elección pero esto no se aplica para
aquellos que pertenecen al pueblo Judío – el pueblo elegido. El pueblo
Judío son requeridos para completar las leyes pero nosotros no
estamos hablando acerca de un hombre…. Ellos no pueden ir ni a la
derecha ni a la izquierda, ni tampoco el que pertenece a otro sistema
de creencias. De lo que estoy hablando es de esto; yo quiero que vea
que la victoria está aquí, lo divino celebrará la victoria sobre lo
impuro, ¿está claro? No estoy hablando solamente en lo general sino
también en lo particular porque cada uno de nosotros tiene ambos:
fuerzas en lo general y fuerzas en lo particular. Usted debería saber
que la victoria absoluta para todos nosotros está garantizada, no se
distraiga y manténgase en su camino, porque la victoria no viene a la
vez.

Existe una muy interesante historia en la Biblia, en el Zohar, a saber:

cuando Ya´akov regresó a su patria con su esposa e hijos Y Esaú vino
para encontrarse con él con 400 hombres. Esaú habló a Ya´akov – y
vea a estas dos fuerzas en el universo - “yo te guiaré. Ven conmigo a
la montaña de Seir, el lugar en donde yo estoy y dividamos el mundo.
Tu recibirás una parte y yo tendré una parte, haremos un buen
negocio”. Por supuesto, Esaú sintió la fuerza de Ya´akov y él
inmediatamente comprendió que él era su contraparte. ¿Qué hizo
Ya´akov? Él le dijo a Esaú: “no” ¡ y él se inclinó siete veces! ¿Es esto
comprensible? ¿Cómo puede alguien inclinarse ante las fuerzas
impuras? Yo nunca comprendí esto y nadie podía darme una respuesta
pero aquí en el Zohar….Ya´akov no desperdició sus
bendiciones….todas las bendiciones que él recibió de Yitzjak, quien
tenía dos hijos. Él no quiso desperdiciar sus bendiciones, así él podría
recibir todo. ¿Cuál fue la razón? Él quería guardar su última fuerza
para la última batalla, cuando realmente la necesitara para su
corrección final. Está escrito que todas las naciones se levantarán
contra Israel y Jerusalén será sitiada, etc., esto es muy especial. Es
bueno comprender las historias de la Biblia. Por supuesto, las fuerzas

63
impuras trabajan en contra y tratan a toda costa de vencer a las
bendiciones…bendición con el significado de constancia porque esto
es de lo que carecen las fuerzas impuras – constancia. Por tanto,
Ya´akov se inclinó ante Esaú y dijo “no”. Él no quería desperdiciar su
bendición y él se inclinó siete veces ante Esaú, ¿por qué? Él sabía que
la salvación no podía llegar de una vez, lentamente, gradualmente; las
bendiciones tienen que construirse, ¿está claro? Esto es muy
importante porque esta es una regla muy sabia: no podemos
corregirnos a nosotros mismos en un momento, necesitamos tiempo
también. ¡Una lección de cabalá no es suficiente! ¡Lentamente
creceremos y es bueno saber que yo crezco con usted, nosotros
crecemos juntos! Todos nosotros sentiremos la victoria; todos
nosotros celebraremos la victoria sobre las fuerzas impuras. En
nuestra vida diaria Esaú está gobernando y es para que lleguemos a ser
conscientes de que Esaú está gobernando para que podamos vencerle
y obtener la victoria, es decir, el gobierno de la divinidad. Ahora,
usted puede ver cuál es el significado de la letra bet y porqué el
Creador la utilizó para crear el mundo. Ella no tiene contraparte, es
decir, que no hay dualismo en ella, por lo tanto, conéctese con ella y
sienta las bendiciones de lo divino.

Él continua:

Por lo tanto, con la letra bet Él creó el mundo porque con ella la
palabra será establecida y llega a la divinidad y la victoria será
definitiva, por lo tanto, está escrito: hasta que la muerte sea absorbida
para siempre.

Qué asombroso es el plan del Creador. La muerte será absorbida para

siempre, ¿puede usted imaginarlo? ¡Qué obra maestra! Para alcanzar
esto, Él creó los sistemas de dos fuerzas: la fuerza divina y las fuerzas
impuras y cada uno de nosotros posee la libre elección de elegir si él
quiere trabajar con la fuerza divina o con las fuerzas impuras….¡pero
realmente la muerte será absorbida! ¿Puede usted creer esto? Usted
dirá: “ y que sucede con las terribles cosas que ha hecho la
humanidad, esto no puede ser cierto”. Esto es tan profundo y pude ser
que usted tenga que leer esto más de una vez: todas las cosas horribles
que sucedieron serán absorbidas por el bien. Esto es la salvación, ¿lo

64
comprende? Todo será absorbido por el bien, es decir, todas las cosas
malas serán absorbidas por el bien. Recuerde que esto va mucho más
profundo, existen muchos niveles que están ocultos y por lo tanto, lea
cuidadosamente y vaya lentamente.

Está escrito que el ángel de la muerte que está determinado durante

6000 años servirá como el fiscal, es decir, el fiscalizará a aquellos que
pecaron y eran conscientes de esto: él le tentará a usted a pecar para
que pueda fiscalizarle. Finalmente, el ángel de la muerte se convertirá
en el ángel de la vida. Esto es muy especial. De alguna manera, el
ángel de la muerte es un ministro trabajando para el Creador y cuando
la corrección final esté aquí él cambiará su vestidura y le mostrará a
usted que él era parte de la creación también. Que teatral. Similar a
una obra de Shakespeare: todos conocen Otelo – los demonios le
estrangulan y cuando esto sucede la audiencia está llorando y al final
todos aplauden porque la obra fue tan genial. Al final, los actores se
toman unos a otros de las manos cuando se abren las cortinas y se
inclinan….todo está en la obra. Los 6000 años son como una buena
obra, uno interpreta a un demonio y cuando la obra finaliza él es
solamente un muchacho alegre. El ángel de la muerte realmente le
mostrará que él también es un muchacho alegre. Su papel fue del de
ser un ministro de los casos criminales. ¡No hay nada malo en esto!

.‫ויבואו לגמר התיקון‬

Y uno llegará a la corrección final.

Recuerde esto siempre. Ya ahora, mientras que todavía sentimos que
no estamos completamente corregidos. Recuerde esto y saboree ahora
lo que saboreará al finalizar la obra.

Haremos una pausa continuaremos después.

Acabamos de tener un descanso y continuamos con las letras. Se que

no vinimos realmente a hacer las letras pero siento que es el momento
adecuado para continuar con las letras. Otro motivo es que no es
bueno tocar dos asuntos al mismo tiempo. Usted tiene que darse
cuenta de que el mundo espiritual difiere del mundo material; los

65
niños tienen que aprender muchas asignaturas pero no en lo espiritual.
La energía de una asignatura es por tanto diferente y es difícil el ir de
un asunto al otro. Algunas veces da el sentimiento de que estoy
viajando de una galaxia a otra. Existen muchos pasos y el asunto de
las letras es solamente un pequeño capítulo en el Zohar. Este capítulo
de las letras, por ejemplo, es muy bueno para ayudarnos con nuestras
correcciones interiores. Las letras también nos ayudan a hacer
correcciones con ciertas fuerzas presentes en el universo mientras que
otros asuntos, es decir, sobre la shoshanáh que estaba en el principio
es diferente. La diferencia entre los asuntos es enorme y por lo tanto
es bueno permanecer con uno, ¿está claro? Usted puede preguntar: “¿y
qué pasa con Shlavei HaShulam y Etz Jaim?”, es bueno comenzar con
Shlavei HaShulam – ello da el primer sabor de los espiritual y Etz
Jaim, por ejemplo, es otro santo, diferentes pero buenos para
aprenderlos paso a paso.

Continuemos: ahora está la construcción de las letras:

:‫ שהן‬,‫ ענין התחלקות כ"ב האותיות לג' מדרגות בדרך כלל‬,‫גם יש לדעת בכלל‬
.‫ מלכות‬,‫ ז"א‬,‫בינה‬
Como sabemos, hay un comienzo, el asunto de la clasificación de
las 22 letras en los tres pasos generales, que son: biná, z´a, maljut.

Las 22 letras del alfabeto están divididas en tres pasos al igual que en
cada partzuf. Cada partzuf tiene tres, a saber: cabeza, torso y piernas.
Kether, jojmá y biná son la cabeza; jesed, guevurá y tiferet son el
torso y netzaj, hod y yesod son las piernas. Ahora, él explica: las 22
letras están divididas en tres partes también: biná, z´a y maljut – esto
es lo general. También recuerda que las letras provienen de las siete
inferiores de biná.

.‫ שהם האותיות‬,‫כי למעלה מבינה אין כלים‬

Porque por encima de biná no hay kelim, los cuales son las letras.
Los Kelim son los receptores, las letras y por encima de biná no están
presentes. ¿Por qué no? Usted tiene que saber que keter no tiene

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kelim. Concéntrese usted mismo y le sucederá. ¡En el momento en
que usted piensa “yo ya se esto”,… usted necesita estar alerta!
Siempre debe haber la alternancia de concentración y relajación. No
es bueno permanecer demasiado tiempo en concentración ni
demasiado tiempo en relajación, ¿está claro? Permita que haya alguna
relajación después de la concentración , es decir, tómese el tiempo
necesario para digerir la información, es decir, el tiempo en el que
permita que se vaya el pensamiento porque si comienza a pensar será
un desastre. Permita que suceda, al igual que usted digiere el alimento,
permita digerir la información. No utilice el pensamiento. Yo se que
esto es una piedra de tropiezo: comenzar a pensar, comenzar con hacer
estructuras – la lógica divina no tiene estructura, ¿está claro?
Aquí, él nos cuenta que keter no tiene kelim. En usted hay keter – un
keter sin kelim. Usted puede ver a keter como el comienzo de una idea
– seguida por jojmá y ver que ella tampoco tiene kelim. Por supuesto,
ella es un poco más áspera, su idea es más visible pero todavía no
tiene kelim. El comienzo de los kelim está en las siete inferiores de
biná. Keter es el comienzo de una idea (piense en el punto) y jojmá es
también luz sin kelim pero su luz es un poco más áspera – puede que
usted diga que la idea – el punto se ha vuelto intuición, todavía no
tiene kelim porque usted no puede agarrarlo pero cuando se mueve
más allá hacia abajo hacia las siete inferiores biná, z´a y maljut, se ha
vuelto en kelim reales y estos kelim son llamados letras. Esto es lo que
él nos dice: “porque por encima de biná no hay kelim que son letras”.
¡Letras, kelim, receptores, órganos de percepción – todo es lo mismo!

,‫ וכ"ב האותיות שבז"א הן אתוון סתם‬,‫וכ"ב האותיות שבבינה נק' אתוון רברבין‬
.‫וכ"ב האותיות שבמלכות הן אתוון זעירין‬
Y las 22 letras que están en biná son llamadas letras grandes, y
las 22 letras que están en z´a son letras normales, y las 22 letras
que están en maljut son llamadas letras pequeñas.

Si usted observa el libro de la Torá, verá que algunas letras son

grandes pero la mayoría son normales y que hay algunas letras
pequeñas. Hay por ejemplo, al comienzo de Levítico “Vayikra” ‫ויקרא‬

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, “y el Creador llamado por Moisés”. Ve que la letra alef es más
pequeña y esto le da un montón de información. Él nos dice que hay
22 letras en biná, que hay 22 letras en z´a y que hay 22 letras en
maljut. Biná tiene las letras grandes, z´a las letras normales y maljut
tiene las letras pequeñas. Una letra grande significa que más luz puede
entrar y cuando la letra es “normal” menos luz puede llegar y cuando
hay letras pequeñas solamente un luz diminuta puede llegar porque
hay más engrosamiento, - ¿está claro? Por tanto, en la Torá vemos tres
tipos de letras y ahora sabemos el por qué.
.‫ ומלכות‬,‫ ז"א‬,‫ בינה‬:‫ועד"ז הן מתחלקות בדרך פרט לג' מדרגות‬
Y del mismo modo, ellas están divididas en lo particular en tres
pasos: biná, z´a y maljut.
¿Qué significa esto? Primero hubo la división de las 22 letras en tres:
biná, z´a y maljut – lo general. Ahora, él habla sobre lo especial: biná
tiene 22 letras y z´a tiene 22 y maljut tiene 22. Al igual que decimos
con las personas….Juan, Pedro, tan diferentes en lo general, este es un
Judío, este es un Cristiano, pero todo está en cada hombre: en uno de
Papua, en un Americano, y en un Indonesio y en un Germano y en un
Judío – todo está en un ser humano. Todas las fuerzas de estas
naciones están en un humano – en su aspecto particular. Deberíamos
ver siempre estos dos aspectos (el general y el particular).

‫ וכן בכ"ב‬,‫ וכן בכ"ב שבז"א‬,‫ ז"א ומלכות‬,‫כי בכ"ב אותיות שבבינה יש בינה‬
.‫שבמלכות‬
Porque hay 22 letras en biná de la biná, z´a y maljut, así también
hay 22 letras en z´a, y así también hay 22 letras en maljut.
Biná tiene 22 letras, que están divididas en letras de biná, letras de z´a
y letras de maljut.
Como usted ya sabe existe el principio de: nada está en lo general que
no exista en lo particular. Nada existe en el universo en lo general, que
no exista en la parte más pequeña del universo – la estructura es
siempre la misma: 10 sefirot de 22 letras, exactamente lo mismo. El
universo porta la misma estructura que el insecto más pequeño: ambos
tienen 10 sefirot o en otras palabras, las cuatro letras del Nombre de

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HaVaYaH. Lo que existe en lo general también existe en lo especial.
Todo lo que vive posee la estructura de cuatro letras, o 22 letras, o 10
sefirot…el universo entero está construido con 22 letras y todo lo que
vive en el planeta tierra está construido con 22 letras, ¿está claro?
Es bueno recordar esto. Traiga siempre a su memoria lo especial y lo
general. Gradualmente aprenderá más sobre lo espiritual y se dará
cuenta de que lo espiritual tiene los mismos dos elementos como el
mundo material. Por ejemplo, cuando yo estoy hablando sobre un
Judío, no hablo solamente sobre la persona cuyo sistema de creencias
es Judío, también estoy hablando sobre el Judío que está dentro de
usted, - ¿está claro? Esto es muy importante y no debería ser olvidado.
Mantenga en su memoria a los seres espirituales en donde el tiempo
finaliza, en donde no hay ni espacio ni movimiento, ¿qué sentimiento
puede tener usted? De alguna forma lleve todo a sus pensamientos,
hasta el comienzo de su pensamiento. El comienzo de la
materialización está en el pensamiento, es decir, en primer lugar se
trataba simplemente de un pensamiento, sin pensar. Lo espiritual
comienza en el pensamiento y cuando usted permanezca en el
pensamiento logrará claridad, y con la claridad le puede suceder que
cuando esté leyendo el Zohar o el Etz Jaim usted los verá con claridad.
Siempre me ha gustado cuando estoy en Mallorca paseando con mi
esposa. Es muy especial, el aire tan claro. En ninguna parte en España
me lo pareció así, pero en Mallorca había un cielo claro. Usted puede
saborearlo. Todavía no estaba implicado en la Cabalá, pero dije:
“Puedo saborear el aire”, que era tan puro en Septiembre. Así es lo
espiritual, ¿puede usted imaginar como es experimentado lo
espiritual? No tiene nada que ver en absoluto con el sentimiento.
Nuestro sentimiento terrenal, déjelo como está, para nosotros no es
interesante.
.‫ לעשרות ולמאות‬,‫ ליחידות‬:‫כי ע"כ כ"ב האותיות עצמן מתחלקות לג' דרגות‬
Porque por esta razón es por lo que las 22 letras se auto dividen
en tres pasos: unidades, decenas y centenas.
No importa dónde están estas 22 letras, a qué sefirá pertenezcan o con
qué persona se relacionan, siempre las 22 letras estarán divididas en
tres pasos: unidades, decenas y centenas. Unidades: 1 – 9. Decenas: 10

69
– 90. Y centenas: 100, etc.
Como ya sabe, cada una de las letras Hebreas también es un número.
La última letra tav es el número 400. La Kuf es la primera letra de las
centenas – 100. Es bueno aprender de ellas a través del corazón; por
ejemplo, la letra samej, saber inmediatamente: 60. Después usted verá
las fuerzas y comprenderá porque las necesitamos.

‫ הן ט"ס‬,'‫ והעשרות מיו"ד עד אות צ‬,‫ הן ט"ס דבינה‬,'‫שהיחידות מא' עד אות ט‬

.‫דז"א והמאות הן מהנוקבא‬
Y las unidades (números) son desde la alef a la tet (alef es uno, bet
es dos, guimel es tres y dalet es cuatro, etc.; hasta la tet - nueve),
ellas son nueve sefirot de biná y las decenas son desde la yud a la
tzadi, ellas son las nueve sefirot de z´a y las centenas son desde
nukvá.
Como ve las 22 letras del alfabeto Hebreo están divididas en tres:
biná, z´a y maljut, solamente tres. Nuestra alma es nefesh – la luz
nefesh es maljut seguida por ruaj y la parte del alma que es ruaj está
de acuerdo con z´a. La tercera parte del alma pertenece a la neshamá y
ella está de acuerdo con biná. ¿Ve usted la similitud?
Las unidades o las letras desde la alef a la tet pertenecen a la sefirá de
biná, a las fuerzas de biná. ¿Quién es le keter de biná? Ciertamente, la
letra alef es el keter de biná. ¿Quién es el yesod de biná? En efecto, la
letra tet. ¿Quién es jojmá de biná? La letra bet, - ¿puede usted seguir
esto? En las letras están ocultas las fuerzas que están de acuerdo con
nuestros kelim. De alguna manera, nosotros también tenemos tres
kelim. O hablamos sobre kelim o hablamos sobre los Nombres del
Creador, tal como HaVaYaH y ahora veremos un nuevo método: las
letras del alfabeto Hebreo. Las letras Hebreas, tal como están escritas
en la Torá son más que una secuencia de letras. Por supuesto, está la
historia simple de cómo Abraham fue a aquel lugar y él tenía un
bastón…una secuencia de letras pero ocultas dentro están las fuerzas:
biná quién fue a….había un movimiento para corregir ciertos pasos de
nuestro interior. Usted necesita saber que el nombre Abraham es la
fuerza de jesed y que él fue a alguna parte. Ha llegado el tiempo para

70
nuevas revelaciones, la historia también es sobre guevurá y ella es la
fuerza del lado izquierdo y él nos cuenta como ella puede llegar al
medio. Yo se que mi pueblo está aprendiendo la Torá pero….lo que
ellos hacen es bueno pero….ha llegado el momento para revelar
nuevas cosas. El Arí…no podía compartirlo. Había solamente un
hombre joven y él lo compartió con el, mientras que ahora, en este
tiempo, se ha vuelto más fácil para nosotros el comprenderlo.
“Y las decenas son desde la yud, (yud es 10) a la tzadi (90), ellas son
las nueve sefirot de z´a”, es decir, yud es el keter del z´a y tzadi es el
yesod de z´a - ¿comprende? Ahora usted puede comprender porqué
nosotros hablamos de una persona justa – yesod es un tzadik y yesod
significa fundación. Está también escrito en la Torá: “tzadik yesod
ha´olam” – el justo es la base (fundación) del mundo. Ahora usted
conoce el significado de ello. Cuando usted vea la palabra tzadik,
recuerde el significado de que él es el justo y que pertenece al yesod
de z´a. Ahora, usted puede comprender porqué es tan importante de
que se conecte usted mismo con yesod – él es la base y usted necesita
entrar en contacto con su base también porque solamente usted puede
dar MaN – dar una petición para recibir luz clara. Tzadi es yesod y el
número 90 – él tiene todo ´nueve sefirot desde 10 – 90.
“y las centenas son desde nukvá” – maljut. Nukvá, es decir, una
maljut no completa todavía: maljut en desarrollo. Nukvá carece de la
experiencia de las diez sefirot y él nos dice que en ella están las
centenas.
‫ כי אינה תופסת רק ד' ספי' של‬,‫ולכן אין במלכות כי אם ד' אותיות קרש"ת‬
.‫ ש"ת הן יסוד ומלכות‬,‫ ק"ר הן נו"ה‬,‫ שהן נהי"ם‬,‫הז"א שמחזה שלו ולמטה‬
Y por lo tanto en maljut hay solamente cuatro letras KaRShaT,
porque ella maneja solamente cuatro sefirot desde z´a, desde su
jazé/pecho hacia abajo, que son NeHiYM, kuf, resh son Netzaj y
Hod; shin, tav son Yesod y Maljut.
“Y por lo tanto en maljut están solamente cuatro letras KaRShaT” la
K es para la kuf, la R es para la resh, la SH es para la shin y la T es
para la Tav. Kuf es 100, resh es 200, shin es 300 y tav es 400.
Solamente hay estas cuatro letras, es decir, cuatro sefirot. ¿Qué
significa esto? Al comienzo z´a solamente tiene nukvá porque ella está

71
en la etapa de desarrollo, ¿si? Durante el tiempo de creación, cuando
los mundos llegan a la existencia, y z´a es el mundo, z´a era la última
sefirá y unida a él estaba la nukvá, lo femenino.
Cuanto más se convierte en perfecta, es decir, que ésta comienza la
construcción de un partzuf con las diez sefirot, se convierte en maljut.
En esto usted puede ver que la nukvá es un elemento femenino del z´a
con cuatro sefirot pero cuando ella ha crecido se convierte en
independiente – maljut con diez sefirot.
“porque ella maneja solamente cuatro sefirot desde z´a, desde su
jazé/pecho hacia abajo”, es decir, desde el parsá hacia abajo. Z´a tiene
nueve sefirot: seis por encima del parsá, a saber: keter, jojmá, biná,
jesed, guevurá, y tiferet. Después viene el parsá que divide a cada
partzuf en dos partes y bajo el parsá están netzaj, hod y yesod. Estas
netzaj, hod y yesod visten a la nukvá. Esto puede ser comparado a una
pantalla. La nukvá solamente tiene netzaj, hod y yesod y permanece
bajo el parsá. Después, cuando su desarrollo haya finalizado ella
puede manejar más que cuatro sefirot de z´a.
El completo significado de esto es que la nukvá crezca y se convierta
en maljut – significando igual a z´a o en otras palabras: ahora puede
comprender lo que él comprende pero todavía ella está investida en él
y ella se volverá independiente solamente en el momento del gmar
tikun, la corrección final, por lo cual la luna será igual que el sol. El
significado de estas palabras será explicado después; por ahora es
suficiente que usted sepa que bajo el parsá están solamente cuatro
sefirot de z´a: netzaj, hod, yesod y maljut o Nukvá.

“que son NeHiYM, kuf, resh son Netzaj, Hod; shin, tav son Yesod y
Maljut”. Ahora, usted ve que z´a tiene dos partes: una parte superior y
una parte inferior pero ello es posible dividirlo en tres también: las dos

72
partes superiores como una, siendo seis sefirot entonces; la parte
inferior con cuatro sefirot. Nukvá es la parte inferior del z´a con
solamente cuatro sefirot, por lo tanto, usted puede comprender porqué
las últimas cuatro letras están conectadas con la Nukvá, pero cuando
su desarrollo esté finalizado, ella tendrá cinco sefirot al igual que los
demás.
Hoy hemos aprendido en la lección de Heblet las cinco letras finales, a
saber: Kaf ‫ ך‬, mem ‫ ם‬, nun ‫ ן‬, tzadi ‫ ץ‬, pei ‫ ; ף‬y su valor
numérico es: 500, 600, 700, 800 y 900 y junto a las 22 nos dan 27
letras del alfabeto Hebreo. Cuando Nukvá se convierte en maljut, ella
tiene nueve sefirot. Cuatro sefirot suyas están siempre en el alfabeto
Hebreo y con ellas posee la fuerza de z´a, ella inviste al z´a – investir
significa a modo de una pantalla que le rodea a él y por lo tanto ella
puede recibir una parte de su luz en ese nivel. Y si ella llega a su
madurez, ella tiene fuerza para cinco sefirot extra, pero todas ellas
pertenecientes a las centenas.
Esto fue todo por hoy. La próxima vez continuaremos y
descubriremos como alcanzar nuestro rescate. ¿Rescate de….? El
rescate de las fuerzas impuras.

73
Fig. 27

Nombres de la Luz Luces como nombres de sefirot

Yejidá Keter

Jayá Jojmá

Neshamá Biná

Ruaj Z”A
Recibir
Nefesh Maljut

Keter - Se vuelve como Biná

- (kelim)
Jojmá - Recibir
- Se vuelve como z”a
= mandamientos
Biná - Se vuelve como
Maljut
Z”A
- no recibe = prohibiciones
Maljut

luz
Einsof

5 mundos
5 partzufim
5 sefirot kelim

persona (kli)

La comunicación de ida y vuelta entre la luz y los kelim sólo a través del masaj
(pantalla anti-egoísta) de acuerdo a las propiedades

74
LA PUERTA DE
LAS
REENCARNACIONES
Vamos a comenzar con el estudio del libro Shaar Ha Guilgulim del Arí. Este es el último libro
de la serie de las Ocho Puertas que éste escribió. No es importante que no comencemos en
el orden correcto - el primer libro, luego el segundo, etc., hasta abordar finalmente a la
Puerta de las Reencarnaciones.

Existe un principio: ein mukdam o meujar ba Torá: no hay, tarde ni temprano en la Torá. Ya
he señalado esto varias veces afirmando que no importa donde uno empiece en la
Cábala, desde el principio mismo, con Etz Jaim o con algún otro libro. Por supuesto que se
necesita contar con cierto nivel para tocar determinado libro, en el sentido de… así como un
niño estudiante no se sienta en el auditorio de una universidad. Existe cierto requerimiento o
demanda, por supuesto, para ser capaz/tener permitido tocar algo en lo espiritual. Creo que
la mayoría de ustedes ya lleva 7 años en la Cábala. Hemos aprendido mucho. Dentro de
unas cuantas lecciones, be ezrat Hashem, con la ayuda de Hashem, habremos terminado
todo el libro primero del Zohar. El primer libro del Zohar que estudiamos es la clave para
todo el Zohar y para la Cabalá. En realidad, para todas las fuentes espirituales; es un libro
sagrado. Así que ya contamos con una cierta base. Y ahora, ha llegado el momento de
comenzar con esta obra maestra de mi gran maestro.

No sólo usted tiene que estar preparado para este libro, sino que yo también tengo que
estar listo. ¿Quién soy yo para decir que soy capaz de hacer esto? En silencio, en el
espíritu, el Arí me susurró al oído que empiece a dar lecciones de Shaar HaGuilgulim. Le
respondí que mis dudas se habían disipado y entonces me dijo que era el momento de
comenzar con esto. ¿Pero quién en el mundo entero es capaz de manejar y enseñar esta
obra maestra, el Shaar HaGuilgulim? No hay nadie. Cuando digo ‘nadie’ también me refiero
a mí mismo, ya que todavía no estoy a la altura de esta tarea. En el espíritu es como si el Arí
me hubiera apoyado y dicho: ‘Te voy a guiar. Voy a seguir apoyándote. Por dentro, tuve
como una sensación… ¿cómo decirlo? Para que se formen una idea del propósito de mi
gran maestro: era como si me colocara en la cima de una gran roca y me dijera: 'bucea,
salta’. Había un abismo, un abismo debajo de mí, y un gran océano y cuando miré hacia el
horizonte, no había horizonte a la vista. ¿Dónde estaría yo de la tierra? No
había orillas. Debajo de mí sólo había rocas y mar. No había lugar hacia la tierra. Delante de
mí sólo había un mar infinito. Era como bucear y no salir con vida. El Arí vio la confusión en
mí y me dijo algo así como: ‘salta y yo voy a ser tu salvavidas, tu rescatador. Yo estaré
contigo y juntos lo haremos ". Teniendo en cuenta mi total confianza en mi gran maestro,
decidí aceptar su propuesta, porque no se trata de una confianza por debajo de mi
entendimiento, sino por encima de éste. Además, he tenido muchas experiencias en el
pasado y al día de hoy, que me ayudaron a aferrarme a mi gran maestro. Una y otra vez me
rescató, por lo que decidí aceptar su propuesta. Esta es mi manera de estar listos
para comenzar con esta obra maestra que está por encima de toda la comprensión de la
humanidad y también por encima de mi propia cabeza. Aún así vamos a empezar el curso.

3
Estudiar el Shaar HaGuilgulim requiere una gran cantidad de auto-aprendizaje. Voy
a explicar sólo un poco durante el curso. Haré lo que tengo que hacer, pero no voy a
explicar demasiado, porque mi tarea no consiste en quitar el trabajo personal. Mi
intención es señalar sólo lo estrictamente necesario para animarle a continuar la
búsqueda de las respuestas. Hay muchos nombres utilizados en este libro. El Arí tomó los
nombres de la Torá y cada nombre está conectado a una historia. La Torá es contada en
historias y cada palabra es el nombre de Hashem. Sabemos esto, pero también
es importante saber qué tipo de carácter había en la Torá. Porque sabemos que Balaam, el
Faraón, Moshé y otros son todos nombres de Hashem. Ellos no son personas, sino que los
vemos desde el exterior. Sara, Rebeca, Jacob…Es necesario saber quienes son y cuál es la
historia que se cuenta acerca de ellos. Vamos a tratar de hacer un registro por orden
alfabético, mientras elaboramos este libro, pero también cuando nos encontramos con un
nombre, por ejemplo Balaam. Entonces vamos a encontrar una llamada a pie de página con
una explicación de la Torá acerca de ese personaje. Confiamos en que de esta manera
estamos ayudando a todo aquel que estudia por su cuenta. Be ezrat Hashem vamos a
escribir un libro electrónico que le dará información adicional sobre los nombres que
encontraremos en el Shaar HaGuilgulim. Usted será capaz de utilizarlo inmediatamente sin
tener que buscar información sobre un personaje.

Esta introducción debe ser suficiente para empezar con el libro.

‫לישועתך קויתי יי‬

Lishuatjá kiviti Adonai – He esperado por Tu salvación, Adonai

4
‫הקדמה א‬

Introducción 1

Y vamos a empezar con lo que han dicho los especialistas de la Torá: que hay
cinco nombres dados al Nefesh (al alma del ser humano, a su parte inferior, el componente
Nefesh). El Arí se refieren tanto a Nefesh como uno de los tres componentes del alma o bien
usa el término para referirse al alma del ser humano. Ya lo veremos) y este es su orden desde
abajo hacia arriba: Nefesh (escribe los cinco componentes con doble apóstrofe para
indicar el valor numérico) Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá. (Él menciona los cinco
componentes del alma que llama Nefesh. Vamos a ver por qué la denomina Nefesh. También
existe Rúaj que tiene cinco y Neshamá que tiene cinco, pero ahora está hablando de Nefesh).

Por cierto que los nombres aquí mencionados no son utilizados en forma casual. (U be
hizdamen es otra expresión para coincidencia. En realidad se trata de una expresión: be mikrá
u be hizdamen, accidentalmente y al azar. Vamos a traducirlo así.) (Es muy bueno lo que nos
dice aquí. Mira lo que nos da al principio de este libro, en la primera introducción, el principio
fundamental): Sabe que el ser humano es el espíritu que está dentro del cuerpo y que el
cuerpo es una cubierta del ser humano y no es el ser humano mismo.

Ukmó she halkatuv, esta expresión se usa cuando se cita una frase de la Sagrada
Escritura.)
Y como está escrito en la Sagrada Escritura: (las comillas son nuestras)

‫על בשר אדם לא ייסך‬

‘Sobre carne de un hombre cualquiera no debe derramarse’. (Shemot/Éxodo 30:32) Que

el ser humano no se oculte/esconda detrás de su carne. Es difícil, ya que el lenguaje de la
Torá es muy breve, pero lo he traducido un poco de la forma descripta, y eso es
suficiente por ahora) y como está escrito en el Zohar, en el capítulo
Bereshit/Génesis, página 20, 72.

Línea 10 después del punto.

(Tenemos que seguir totalmente concentrados aquí para no perdernos nada). Y se sabe que
el ser humano conecta con los cuatro mundos de ABI”A (N.de T.:Atzilut, Briá, Ietzirá y
Asiá) (Ya hemos estudiado esto. ¿Lo recuerdan? Los mundos son la parte exterior de la
creación y el ser humano es la parte interna. Mira lo que nos dice: y se sabe que el ser

6
humano conecta los cuatro mundos de ABI”A entre sí) y por lo tanto es obvio que dentro
de éste habrá partes de los cuatro mundos y estas partes serán denominadas con
cada uno de los cinco nombres mencionados anteriormente, que son
NARANJA”I (Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá), como será explicado.

Y el ser humano no será digno de recibirlos a todos ellos a la vez, solo de acuerdo a
sus méritos. (Las luces, los poderes de Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá.) Y al
comienzo toma la primera parte, la parte más tosca, que se
denomina Nefesh. Después, cuando sea más digno, recibirá Rúaj.
(Exhibe la prueba del Zohar.)

Como se explica en unos pocos lugares en el Zohar, por ejemplo en el capítulo

Vaiejí (un capítulo de la Torá que es explicado en el Zohar) y también en el capítulo
Trumá y en particular en Mishpatim, página 94, 72. (amud bet significa la segunda página
de la lista) y esas son sus palabras (del capítulo Mishpatim. Es el Zohar y por tanto
lógicamente está en Arameo): Ven y mira que al ser humano le es entregada Nefesh
cuando nace, etc.

Y después de esta explicación, es necesario que le haga conocer un poco más de lo

que se dice más arriba.

La cuestión de NARA'N (Nefesh, Ruaj y Neshamá), etc., (Jaluká de Rabanan significa

literalmente ‘una parte de nuestros especialistas en Torá’, pero esta expresión se utiliza
también refiriéndose al hijo de un Rabí o a una persona espiritual, que es un estudiante
especialista en Torá) se explica en detalle en la Puerta Cuatro, la ‘Puerta de los Psukim’
(este es uno de los libros de la serie de ocho puertas que escribió el Arí. Uno de los ocho
libros es Shaar HaPsukim, de la palabra Pasuk, una frase de las Sagradas Escrituras. Es un
libro sobre las frases de la Sagrada Escritura, de la Torá, el Tanaj, los Profetas y las
Escrituras desde un punto de vista cabalístico) en la frase: (acerca de Shmuel, cuando
todavía era un niño y quien luego se transformó en uno de los más grandes profetas de
todos los tiempos) "También su madre le hacía un manto pequeño” (Shmuel Alef/Samuel
I 2:19).1

1
Shmuel, uno de los más grandes profetas de Israel. Dos libros de las Sagradas Escrituras llevan su
nombre: Shmuel I y Shmuel II.

7
(Ahora va a explicar lo que se dijo antes acerca del Naran -.Nefesh, Ruaj y Neshamá). Sabe
que todas las Nefashot (plural de Nefesh) son solo del mundo de Asiá y todas las
Ruajot (plural de Ruaj) son solo del mundo de Ietzirá y que todas las Neshamot (plural
de Neshamá) son solo del mundo de Briá. (Estos son los lugares o los mundos de los
cuales proviene Naran).

Sin embargo, la mayoría de las personas no tienen las cinco partes (preste atención
aquí) del alma que llamada NARA”N, sino que solo tienen una parte, que proviene de
Asiá (sólo tienen algo de Nefesh. Escuche atentamente lo que que nos está diciendo. Que
también es muy interesante lo que nos dice en la línea 26, ¿ve lo que dice? ‘Ellas no
tienen las cinco partes denominadas NARA”N. Sería de esperar que dijera: las cinco partes
de NARANJA”I - Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá, pero dice NARA”N. Tenemos que
observar con cuidado lo que nos está diciendo Después del segundo Tzimtzum – nosotros
somos el producto del segundo tzimtzum- solo tenemos NARA”N, tres partes del alma. Por
supuesto que Jaiá y Iejidá todavía se encuentran ocultas en la Neshamá).

(Paso a paso, no tiene que haber ninguna tensión. No importa si lo entiende o no ... tenga
confianza, al igual que un bebé que duerme en su cama por la noche y escucha un cuento
de hadas que le cuenta uno de sus seres queridos antes de dormirse. Es lo mismo aquí,
pero no para conciliar el sueño, sino para mantenerse despierto, para despertar. La
actitud tiene que ser pura, como un niño que escucha con sus dos ojos bien abiertos y con
plena confianza el cuento de hadas y lo ve como si fuera absolutamente real. Para él es la
realidad absoluta. Tiene que tener la misma actitud. Es la realidad, es la verdadera realidad,
es lo que siempre funciona, la eternidad misma).

Pero también dentro de éste (Asiá) hay muchos niveles, ya que Asiá misma está
dividida en cinco partzufim que se denominan Arij Anpin, Aba ve Ima y Zo'n.

Y antes de que alguien sea digno de alcanzar el nivel de Rúaj (literalmente: de

comprender) del mundo de Ietzirá, es necesario que primero sea perfecto con los cinco
partzufim de Nefesh de Asiá.

Página 1, línea 31

8
A pesar del hecho que se sabe que existen aquellos cuyo Nefesh proviene de Maljut
de Asiá (¿qué significa esto? Que sus raíces son de Maljut de Asiá), y que hay
quienes son de Iesod de Asiá, etc., no obstante es necesario que cada persona corrija
todo el mundo de Asiá. (La persona tiene que corregir todos los aspectos del mundo de
Asiá o todo el NARANJA”I, Nefesh, Rúaj, Heshamá, Jaiá y Iejidá). Su alma pude provenir de
Maljut de Asiá y nos gustaría pensar que solo tiene que corregir hasta Maljut de Asiá. Lo
que nos está diciendo ahora es muy importante. Dice: No. Él tiene que corregir Asiá
completo, todos los aspectos de Asiá. Vamos a ver por qué es así) y entonces será capaz
de recibir Ruaj, que es de Ietzirá, debido a que el mundo de Ietzirá es mayor que el
mundo de Asiá. (¿Lo ve? Uno no puede corregir Ietzirá si primero no corrigió Asiá.

Esto se aplica a todo aquel que proviene de Nefesh de Asiá o de Iesod de Asiá hasta Keter
de Asiá. Si alguien es de Keter de Asiá, entonces es obvio, por supuesto, que tiene que
corregir Asiá por completo.

No es necesario un comentario adicional de mi parte en este nivel. Es una cuestión de

crecimiento personal y de comprensión personal que les dejo a cada uno de ustedes. Sólo
voy a realizar las aclaraciones necesarias y, en general, trataré de ser cuidadoso cuando
haga un comentario. Hay muchos antecedentes y usted necesita encontrar las
conexiones por sí mismo, en el sentido al que éste se refiere. Hay una gran cantidad
de antecedentes en la lengua sagrada. Se utilizan para permitir que la persona trabaje
creativamente sobre los textos sagrados).

Y es lo mismo para lograr/comprender (lograr y comprender en la lengua sagrada son un

verbo) su Neshamá (Neshamá proviene de Briá), ya que es necesario que una persona
primero corrija todas las partes de su Rúaj en toda su Ietzirá ( tiene que corregir Ietzirá
por completo) y después va a ser capaz de recibir su Neshamá, que proviene de Briá
(todas las Neshamot provienen, como sabemos, de Briá) y no es suficiente con que solo
corrija un cierto lugar, al que está adherida la raíz de su Neshamá. Es necesario
corregir, como se dijo anteriormente, hasta que sea adecuado para todo Asiá y luego
va a lograr/comprender Rúaj de Ietzirá.

(¿Puede ver lo importante que es trabajar paso a paso en lo espiritual?. Es un trabajo, en el

cual se crece gradualmente. Es necesario que la persona primero pase por todo Asiá, luego
por Ietzirá y luego por Briá).

Y de la misma manera en los otros mundos (página 2, línea 1). Explicación de

palabras. Que se ocupe de la Torá y de los preceptos que corresponden a todo Asiá.

(Mire lo que nos dice: que se ocupe de la Torá. No quiere decir del Zohar, ni de la Cabalá,
sino de la Torá, como se estudia tradicionalmente. Toda la Torá y todos sus preceptos
provienen del mundo de Asiá ¿Puede imaginar esto? Sin la Cábala, es imposible subir más
alto. No se puede entonces bajo ninguna circunstancia recibir la Neshamá. Vamos a ver si
se puede recibir Rúaj por completo. ¿Lo imagina? Si uno no se ocupa del estudio secreto,
de la Cábala, está condenado a permanecer en un nivel inferior, a quedarse aquí. ¿Quién lo
ayudará entonces? Usted puede estudiar la Torá durante toda su vida y seguir todas sus
normas y es solo Asiá. Usted solo corrige Nefesh, ni siquiera por completo. Él dice

9
completamente, pero uno tiene que trabajar muy duro para corregir su Nefesh
completamente. Su empresa está, a priori, desde el principio condenada al fracaso. Sin la
Cabalá es imposible lograr su Gmar Tikún, esto significa corregirse por completo, todo el
Nefesh, todo el Rúaj y toda la Neshamá de su alma.

Y no será suficiente con corregirse usted mismo a las particularidades del lugar
donde su Nefesh está conectada y vea que aquí se refiere al cumplimiento de la Torá
y los preceptos.

(¿Ve usted lo que nos dice sencillamente? Que uno puede corregir Asiá cumpliendo la Torá
y los preceptos, pero que es necesario trabajar muy duramente para corregirlo; como hacen
los ortodoxos/tradicionalistas. Es terrible cuando uno sabe que es así y no lo hace. Ellos
saben que es así, y aún estudian la Torá práctica. De esta manera no será capaz de llegar a
un acuerdo con Hashem. Está fuera de toda duda que van a ser capaces de terminar su
trabajo y lograr la perfección.)

Línea 4)

Y en caso de que un ser humano haya pecado y causado daño a un cierto lugar
en Asiá (en sus kelim) a pesar de que no es el lugar donde está conectada su Nefesh,
entonces él todavía tiene que corregirla.

(¿Ve lo que dice? Cuando un ser humano fracasa, todavía tiene que ponerse en pie por sí
mismo. No digas: Jesús nos salvó, él murió por nosotros, entonces puedo pecar
ocasionalmente. No los domingos, pero si los lunes, porque voy a la iglesia el domingo. O
como hacen los judíos: el sábado vamos a la sinagoga, pero el domingo podemos pecar y
desde el lunes podemos evadir impuestos nuevamente. Robar o todo tipo de cosas, de una
manera oculta. Pero, por supuesto que Hashem lo ve todo. Por lo tanto: si usted cae, usted
se levanta. Usted peca, usted lo corrige. La responsabilidad se le transfiere al ser humano.
Uno no puede pedirle a una persona o a Ioshúa. Ioshua, Ioshúa,… aunque Ioshúa le diga no
grites, Ioshúa, Ioshúa… y piensa que eso lo va a ayudar. Tiene que hacerlo por sí mismo.
Cuando Ioshúa cura a alguien, ¿qué es lo que le dice? Ve a casa y no peques más. Ve a tus
propios kelim y no peques más. Esa es la corrección. Ioshúa por supuesto que puede
ayudarlo a corregirse por sí mismo, pero entonces usted tiene que iluminar sus kelim,
arrepentirse/teshuvá e ir hacia Biná, lo cual significa ir hacia Ioshúa. A través de esto
recibirá la liberación, el poder de rescate).

(Él va a decir algo que será difícil de entender, pero lo explicará más adelante.)

10
Sin embargo, si a uno u otro Nefesh le falta cumplir cierto precepto,
éste (precepto) proviene del mundo de Asiá (o el cumplimiento de éste pertenece al
mundo de Asiá) o si ha cometido algún tipo de violación y causado daño a ese
precepto, entonces no está forzado a corregir la carencia que fue causado cumpliendo
este precepto o de reparar reparar el daño de esta violación, a menos que
ambos provengan de un lugar, como lo explicaré más adelante be ezrat Hashem.

O es posible (otra posibilidad) que no sea cuestión de corrección, sino solo una
cuestión de corrección en la corrección del daño por la violación (no se trata de otra
corrección que aquella del daño de la violación. Daño de violación cumpliendo los preceptos,
nos dice) y no mientras cumpla todos los 248 preceptos de ‘hacer’.

¿Qué es lo que nos quiere decir? Puede ser que solo se haya violado cierta prohibición y no
mientras cumple uno u otro precepto de todos los preceptos – de hacer. No violó un
precepto, sino una violación.

Este libro es para darnos trabajo. No es una antología, sino un libro para ascender, para
purificarse uno mismo con él y para construir).

O es posible (otra posibilidad) que, por ejemplo: que uno provenga de Maljut de Nukvá
de Asiá (cuyas raíces provienen de Maljut de Nukvá de Asiá) y sea llamado Nefesh de
Asiá, entonces es necesario corregir todas las Maljeiot (Maljeiot es el plural de
Maljut) de Ruaj y Neshamá, de Jaiá y de Iejidá de Asiá. (Por lo tanto, no es
suficiente que uno haga solamente el Nefesh del Asiá, porque es la raíz de su alma, sino
el conjunto de NARANJA”I de Asiá).

Línea 13 después del punto)

Y quien solo corrige Maljut de Asiá, solo tiene Nefesh de Nefesh que está en Asiá
(Todo el Nefesh está en Asiá. Quién corrige Asiá completo, tiene el Nefesh, el Nefesh
completo. Pero quien solo corrige Maljut de Asiá, solo tiene el Nefesh del Nefesh que se
encuentra en Asiá).

(Línea 14 después del punto)

Y quien también corrige Z'A (y no solamente Maljut) de Asiá (Ruaj de Asiá, que es kli con

11
respecto a Z”A, pero que es Rúaj con respecto a la luz) tendrá Nefesh y Ruaj de
Asiá. (Dispondrá de dos luces de Asiá. Esto significa que corrigió dos kelim: Maljut y Z”A de
Asiá. Normalmente decimos Keter y Jojmá, ya que quien corrige Keter, recibe Nefesh y
quien corrige el kli Jojmá, recibe Rúaj, pero esto es cuando hablamos de las cinco sefirot.
Ahora estamos hablando de Nefesh, Ruaj y Neshamá, los tres compartimientos en el ser
humano, porque el cuarto y el quinto, Jaiá y Iejidá, están en el punto de vista general oculto
en la Neshamá. Si solo se corrige Maljut, entonces es solo Nefesh. Con el kli Z”A también se
agrega Rúaj. No se confunda con lo que acabamos de aprender. No hay ninguna
discrepancia con lo que hemos estudiado. Un kli, con una sola luz. Y con Z”A, dos kelim con
dos luces).

Y cuando también corrige Ima/madre (Biná) de Asiá, dentro suyo habrá NARA”N
(Nefesh, Ruaj, Neshamá) de Asiá.

(Lo que había dicho acerca de las tres partes/compartimientos del alma, Nefesh, Ruaj,
Neshamá de Nefesh o de Rúaj o de Neshamá ... Existen solo cinco y los cinco NARANJA”I
tienen que ser corregidos, como hemos estudiado. A veces significa tres: Ibur, Yenika y
Mojin, los tres estadios de la corrección de un cierto nivel. En realidad tiene que corregir
sus aspectos particulares de Nefesh, Ruaj y Neshamá).

Y tiene que seguir la misma vía hasta que corrige los cinco partzufim de Asiá,
NARANJA’I (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaia y Iejidá. Las cinco luces de Asiá) y la totalidad
de los cinco aspectos se dividen en tres partes, que son Ibur, Yenika y Mojin.

(Entonces cada aspecto tiene tres. Por lo que tres son las partes cuando hablamos de las
tres partes del kli. Ibur es la parte exterior del kli, yenika es la parte media y Mojin es la parte
interior. Esto es en cada aspecto. Preste atención a lo que estoy tratando de decir. Si
nosotros, por ejemplo, tomamos Nefesh de Nefesh, éste también tiene que tener estos tres
estadios/partes de Nefesh de Nefesh, o el kli que reciba Nefesh de Nefesh. Y así con cada
una de las partes que se corrige, este grupo tres/troika tiene que estar presente: Ibur,
yenika, mojin – el exterior, el medio y la parte interna del kli).

Como está dicho en la frase (de Shmuel, lo que hemos estudiado en la página anterior)
‘También su madre le hacía un manto pequeño’ (que se traduce como camisa, pero
manto es mejor) y esto se denomina Nefesh de Asiá completo (Las cinco luces
particulares de Asiá, la totalidad de NARANJA’I de Asiá, que es llamado Nefesh de Asiá
completo) y entonces será digno de recibir Ruaj de Ietzirá. (Luego se puede comenzar a
corregir el mundo Ietzirá).

Solo corregimos nuestros propios kelim y los hacemos concordar con el mundo de Ietzirá en
el aspecto general. ¿Está claro lo que estamos haciendo? No abandonamos a nuestros
kelim. Sólo purificamos nuestros propios kelim y los hacemos crecer para ponerlos en
concordancia con, por ejemplo NARANJA’I de Asiá. Entonces tenemos nuestros propios
kelim, el Nefesh de Asiá completo, que podemos recibir. Entonces estamos en concordancia
con las cualidades de Asiá.

12
Como usted sabe, el ser humano es un pequeño mundo en sí mismo. Exactamente del
mismo modo que uno se coloca a sí mismo en concordancia con la estructura del universo,
con la matrix del mismo modo que el mundo es construido desde arriba. Esto significa que si
un ser humano se corrige en Asiá, se pone en concordancia con el mundo de Asiá - un
aspecto de éste, más aspectos o todos los aspectos de Asiá - entonces ciertamente también
corrige Asiá en la medida de sus correcciones. Vemos que a través de las correcciones
individuales uno contribuye a la corrección general. Si un ser humano se corrige a sí mismo,
también corrige hasta esa medida al mundo entero. Es como si sus correcciones se
expandieran por todo el mundo.

¿Es interesante, no? La corrección del judío, por supuesto, no beneficia solo a los
judios. Definitivamente que no. Preste atención a lo que estoy diciendo: todo lo que una
persona corrige - incluso un judío - va por igual a sus mejores amigos, a otros judios, a los
judíos de la misma sinagoga, como a los árabes, a los palestinos, a los terroristas y suicidas
que se vuelan ellos mismos a causa de sus ideas ... Cuando una persona se corrige,
contribuye a la mejora de todo el mundo y no sólo a una parte de la gente. Si corregí mi
Asiá, sin duda he contribuido a endulzar las guevurot de los terroristas. Con esto también se
cumple con el precepto de amar a sus enemigos.

Entonces usted entenderá de qué manera podemos amar a nuestros enemigos: sólo
trabajando sobre usted mismo, usted ama a otro, incluyendo a sus enemigos. Debido a las
correcciones, usted hace el bien a sus enemigos. Esto significa amar a sus
enemigos. ¿Cómo podemos amar a nuestros enemigos? Diciendo palabras dulces ... No,
transformando su deseo de recibir en el deseo de compartir de la manera que él nos
enseña. Si uno se corrige a sí mismo, corrige al mundo entero en la medida de su corrección
particular).

Y también en Ruaj hay cinco pasos, como se dijo anteriormente (todos los NARANJA’I:
Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá de Ruaj) que se denominan Rúaj completo de
Ietzirá. (Si se toma a todos ellos - NARANJA’I de Ruaj, entonces juntos son el Ruaj de
Ietzirá completo).

Y lo mismo ocurre con la Neshamá de Briá. (También tiene cinco Neshamot: Nefesh de
Neshamá, Ruaj de Neshamá, Neshamá de Neshamá, Jaiá de Neshamá y Iejidá de
Neshamá, juntos conforman la Neshamá completa).

Y lo mismo con la luz Jaiá y Iejidá.

Y ahora no es necesario profundizar en esto.

Lección 2
Página 1, Línea 31

13
Página 1, Línea 31

14
Y a pesar del hecho de que es sabido que están aquellos cuyo Nefesh proviene de
Maljut del Asiá (¿Qué significa esto? Que su raíz es de Maljut deAsiá), y aquellos otros
cuyo Nefesh proviene de Iesod de Asiá, etc. ... sin embargo, es necesario que cada ser
humano corrija el mundo de Asiá completo (El ser humano tiene que corregir todos los
aspectos de Asiá o NARANJA’I completo: Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá. Su alma
puede provenir de Maljut de Asiá y sería bueno pensar que solo tiene que corregir hasta
Maljut de Asiá. Es muy importante lo que nos está diciendo ahora. Él dice:... No, se tiene
que corregir Asiá por completo, todos los aspectos de Asiá. Más adelante veremos por qué)
y luego será capaz de recibir Rúaj, que proviene de Ietzirá, ya que el mundo de Ietzirá
es más elevado que el mundo de Asiá. (¿Lo ven? No se puede corregir Ietzirá, a menos
que primero se corrija Asiá. Esto se aplica a quien proviene de Nefesh de Asiá o de Iesod de
Asiá, hasta Keter de Asiá. Si alguien proviene de Keter de Asiá, resulta obvio que tiene que
corregir Asiá por completo).

(Comentarios adicionales de mi parte: resulta superfluo estudiar Shaar HaGuilgulim en este

nivel. Es una cuestión de crecimiento personal, comprensiones personales que dejo a cada
uno de ustedes. Yo solamente hago las diferenciaciones necesarias, aclaro algunas cosas,
pero trato de ser muy prudente. Hay muchos antecedentes que ustedes tienen que descifrar
por sí mismos, hacer las conexiones necesarias. Hay muchos antecedentes en la lengua
sagrada. Estos se utilizan para permitir que el ser humano trabaje de manera creativa en
los libros sagrados).

Y de la misma manera que uno tiene que lograr/comprender (lograr y comprender es un

mismo verbo en la lengua sagrada) su Neshamá (Neshamá proviene de Briá), pero
primero tiene que corregir todas las partes de su Rúaj en la integridad de Ietzirá (tiene
que corregir todo NARANJA'I de Ruaj) y después recibirá su Neshamá, que proviene
de Briá (todas las Neshamot provienen de Briá como sabemos) y no es suficiente con
corregir un determinado lugar, al que está adherida la raíz de su Neshamá. Tiene que
corregir, como se dijo antes, hasta que resulta apta para todo Asiá (ser adecuada,
cuando corrige íntegramente Asiá) y luego logrará/comprenderá Rúaj de Ietzirá.

(¿Ven lo importante que es trabajar paso a paso en lo espiritual? Es un trabajo; es un

ascenso gradual. Todo es necesario; así al principio el ser humano pasa a través de Asiá,
luego por Ietzirá y luego por todo Briá).

15
Y de la misma manera en los otros mundos (página 2, línea 1). Explicación de las
palabras. Que se ocupe de la Torá y los preceptos que se corresponden con la
totalidad de Asiá.

(Miren lo que nos dice: ocúpate de la Torá. No se refiere al Zohar ni a la Cabalá, sino a la
Torá como se estudia tradicionalmente. Toda la Torá y todos sus preceptos son solo del
mundo de Asiá. ¿Puede imaginar esto? Sin la Cábala, es imposible ascender más alto.
Entonces uno no recibe Neshamá bajo ninguna circunstancia. Vamos a ver si se puede
recibir Rúaj completo. ¿Lo pueden imaginar? Si uno no se ocupa del estudio secreto, de la
Cábala, está condenado a permanecer en un nivel inferior, a quedarse aquí. ¿Quién lo
ayuda entonces? Usted puede estudiar Torá durante toda su vida y seguir todos los
preceptos y es solo Asiá. Solamente corrige el Nefesh, ni siquiera por completo. Dice
‘completamente’, pero uno tiene que trabajar muy duro para corregir su Nefesh por
completo. Su tarea está, a priori, desde el principio condenada al fracaso. Sin la Cábala es
imposible alcanzar el Gmar Tikun personal, lo cual significa corregirse por completo, todo el
Nefesh, todo el Rúaj y toda la Neshamá de su alma).

Y no será suficiente con corregir las particularidades del lugar donde está conectado
el Nefesh y ver aquí que es en lo que respecta al cumplimiento de la Torá y los
preceptos.

(¿Ven lo que nos dice sencillamente? Se puede corregir Asiá mediante el cumplimiento de la
Torá y los preceptos, pero uno tiene que trabajar muy duro para corregirlo; como lo hacen
los ortodoxos/tradicionalistas. Es terrible cuando uno sabe que es así y no lo hace. Ellos
saben que es así, y todavía estudian la Torá práctica. De esta manera no serán capaces de
llegar a un acuerdo con Hashem. (Para ellos) está fuera de toda duda que van a ser
capaces de terminar su trabajo y lograr la perfección).

Y en caso de que un ser humano haya pecado y provocado daños en un cierto lugar
de Asiá (en sus kelim) a pesar de que no es el lugar donde está unida su Nefesh,
todavía tiene que corregirlo.

16
(¿Ven lo que dice? Cuando el ser humano fracasó, todavía tiene que ponerse de pie por sí
mismo. No dice: Jesús nos salvó, él murió por nosotros, entonces yo a veces peco. No el
domingo, pero sí el lunes, porque voy a la iglesia el domingo. O como hacen los judíos: el
sábado vamos a la sinagoga, pero el domingo podemos pecar y a partir del lunes podemos
engañar en los impuestos nuevamente. Robar o todo tipo de otras cosas, de manera oculta,
pero, por supuesto, Hashem ve todo. Por lo tanto: si uno se cayó, uno se tiene que levantar;
uno pecó, uno lo corrige. La responsabilidad es transferida al ser humano. Uno no puede
pedirle a una persona o a Ioshúa. Ioshúa, Ioshúa ... aun cuando Ioshúa diga: no grites
Ioshúa, Ioshúa,… y pensar que lo va a ayudar. Tiene que hacerlo uno mismo. Cuando
Ioshúa cura a alguien, ¿qué le dice? Ve a casa y no peques más. Ve a tus propios kelim y
no peques más. Esa es la corrección. Ioshúa por supuesto puede ayudarte a corregirse,
pero uno mismo tiene que iluminar sus kelim, arrepentimiento/teshuvá e ir hacia Biná, lo
cual significa ir hacia Ioshúa. A través de esto recibirá la liberación, la fuerza del rescate).

(Él va a decir algo que será difícil de entender, pero lo explicará más adelante.)

Sin embargo, si le falta uno u otro Nefesh para cumplir cierto precepto que pertenece
al mundo de Asiá (o el cumplimiento del mismo pertenece al mundo de Asiá) o si cometió
algún tipo de violación y provocó un daño a ese precepto, entonces no está obligado
a corregir el déficit causado al cumplir este precepto o a reparar el daño de esta
violación, a menos que ambos sean de un lugar, como lo explicaré más adelante Be
Ezrat Hashem.

O es posible (otra alternativa) que no sea una cuestión de corrección, sino que solo es
cuestión de corregir el daño por la violación (no se trata de otra corrección, sino de la
corrección del daño de la violación. Daño de violación cumpliendo los preceptos, nos dice) y
no mientras cumple la totalidad de los 248 preceptos de hacer.

(¿Qué es lo que nos quiere decir? Que puede ser que solo se haya violado una prohibición
determinada y no mientras se cumple una u otra orden u órdenes – de hacer. No violó una
orden, sino una violación.

Este libro está para darnos trabajo. No es una antología, sino un libro para ascender, para
purificarse con él y para construir).

17
O es posible (otra posibilidad) que, por ejemplo: quien es de Maljut de Nukva de Asiá
(cuya raíz proviene de Maljut de Nukva de Asiá) es llamado Nefesh de Asiá, entonces es
necesario corregir todos los Maljeiot (Maljeiot es el plural de Maljut) de Rúaj, Neshamá,
Jaiá y Iejidá de Asiá. (Por lo tanto, no es suficiente que solo corrija el Nefesh de Asiá
porque es la raíz de su alma, sino el conjunto de NARANJA'I de Asiá).

Y quien solo corrige Maljut de Asiá, sólo tiene Nefesh del Nefesh que está en Asiá (La
totalidad del Nefesh se encuentra en Asiá. Quién corrige Asiá por completo, tiene el Nefesh,
el Nefesh completo. Pero quien solo corrigió Maljut de Asiá, solo tiene el Nefesh del Nefesh
que está en el Asiá).

Y quien también corrige Z”A (y no solo Maljut) de Asiá (Rúaj de Asiá, es kli con respecto a
Z”A, pero Rúaj con respecto a la Luz) tendrá Nefesh y Rúaj de Asiá. (Dispondrá de dos
luces de Asiá. Esto significa que corrigió dos kelim: Maljut y Z”A de Asiá. Normalmente
decimos Keter y Jojmá, porque quien corrige Keter recibe Nefesh y quien corrige el klí
Jojmá, recibe Rúaj , pero esto es cuando hablamos de las cinco sefirot. Ahora nos estamos
refiriendo a Nefesh, Rúaj y Neshamá, los tres compartimentos en el ser humano, porque el
cuarto y el quinto - Jojmá y Iejidá, están en el punto de vista general oculto en la Neshamá.
Si solo se corrige Maljut, entonces es solo Nefesh. Con el klí Z”A también se agrega Rúaj.
No se confunda con lo que acabamos de estudiar. No hay ninguna discrepancia con lo que
hemos aprendido. Un klí, con una sola luz. Y con Z”A, dos kelim con dos luces).

Y cuando también corrige Ima/madre (Biná) de Asiá, entonces dentro de él habrá

NARA'N (Nefesh, Ruaj y Neshamá) de Asiá.

(Lo que dije acerca de las tres partes/compartimentos del alma, Nefesh, Rúaj, Neshamá de
Nefesh o de Rúaj o de Neshamá ... Existen solo cinco y la totalidad de NARANJA'I tienen
que ser corregidos, como hemos estudiado. A veces quiere decir tres: Ibur, Yenika y Mojin,
los tres estadios de corrección de un cierto nivel. En realidad tiene que corregir sus cinco
aspectos particulares de Nefesh, Rúaj y Neshamá).

18
Y tiene que continuar del mismo modo hasta que corrige los cinco partsufim de Asiá,
NARANJA’I (Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá. Las cinco luces de Asiá) y la totalidad
de los cinco aspectos se divide en tres partes, que son Ibur, Yenika y Mojín.

(Entonces cada aspecto tiene tres. Así estas son las tres partes cuando hablamos de las
tres partes del klí. ibur es la parte exterior del kli, yenika es la parte media y mojin es la parte
interna. Esto en cada aspecto. Presten atención a lo que estoy tratando de decir. Si, por
ejemplo, tomamos Nefesh de Nefesh, también tiene que tener esos tres estadios/partes de
Nefesh de Nefesh, o el klí que recibe el Nefesh de Nefesh. Y así con cada parte que se
corrige, este trío/ troika tiene que estar presente: Ibur, Yenika, Mojín – parte exterior, parte
media e interna del klí).

Como se dice en la frase (de Shmuel, que hemos estudiando en la página anterior)
‘También su madre le hacía un manto pequeño, etc’ (que se traduce como camisa, pero
manto es mejor) y esto se denomina Nefesh completo de Asiá (Las cinco luces
particulares de Asiá, todo NARANJA”I de Asiá, que se denomina Nefesh de Asiá completo)
y entonces será digno de recibir el Rúaj de Ietzirá.

(Luego se puede comenzar a corregir el mundo de Ietzirá).

Sólo corregimos nuestros propios kelim y los ponemos en concordancia con el mundo de
Ietzirá en el aspecto general. ¿Está claro lo que estamos haciendo? No abandonamos
nuestros kelim. Sólo purificamos nuestros propios kelim y los hacemos crecer para que
puedan estar en concordancia con, por ejemplo, NARANJA”I de Asiá. Entonces tenemos
nuestros propios kelim, Nefesh de Asiá completo, que podemos recibir. Estamos entonces
en concordancia con las cualidades de Asiá.

Como usted sabe, el ser humano es un pequeño mundo en sí mismo. Exactamente de la

misma manera que se pone en concordancia con la estructura del universo, con la matrix
como si el mundo se construyera desde arriba. Esto significa que si un ser humano se
corrige en Asiá, se pone en concordancia con el mundo de Asiá - un aspecto de éste, más
aspectos o todos los aspectos de Asiá - ciertamente también corrige Asiá en la medida de
sus correcciones. Vemos que a través de correcciones individuales uno contribuye a la
corrección general. Si un ser humano se corrige, también corrige en esa medida el mundo
entero. Sus correcciones son como si se expandieran por todo el mundo.

¿Es interesante, verdad? La corrección de un judío, por supuesto, no es solo para beneficio

19
de los judíos. Por supuesto que no. Preste atención a lo que estoy diciendo: todo lo que una
persona corrige - incluso un judío - va por igual a sus mejores amigos, a otros judíos, a
judíos de la misma sinagoga, como a los árabes, a los palestinos, a los terroristas y suicidas
que se detonan a causa de sus ideas ... Cuando una persona se corrige, contribuye a
mejorar todo el mundo y no sólo una cierta parte de la gente. Si yo corregí mi Asiá, entonces
ciertamente contribuí al endulzamiento de las guevurot de los terroristas. Con esto también
cumplo el precepto de amar a los enemigos.

Entonces comprenderá de qué manera podemos amar a nuestros enemigos: solo

trabajando sobre sí mismo usted ama a otro, incluyendo a sus enemigos. Debido a las
correcciones, usted le hace el bien a sus enemigos. Esto significa amar a sus enemigos.
¿Cómo podemos amar a nuestros enemigos? ¿Diciendo palabras dulces?. No,
transformando nuestro deseo de recibir en el deseo de compartir en la forma que él nos
enseña. Si usted se corrige, está corrigiendo al mundo entero en la medida de su corrección
particular).

Y también en Ruaj hay cinco peldaños, como se dijo anteriormente (todo NARANJA”I:
Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá de Rúaj) y son llamados el Ruaj completo de Ietzirá.
(Si usted toma a todos ellos - el NARANJA”I de Rúaj, entonces juntos conforman el Rúaj de
Ietzirá completo).

Y es lo mismo con la Neshamá de Briá. (También tiene cinco Neshamot: Nefesh de

Neshamá, Rúaj de Neshamá, Neshamá de Neshamá, Jaiá de Neshamá y Iejidá de
Neshamá, que juntas conforman la Neshamá completa).

Y lo mismo con la luz Jaiá y Iejidá.

Y no es ahora necesario profundizar en esto.

Fin de la lección 2 Shaar Ha Guilgulim

20
Lección 3

21
Página 2, línea 23)

(Al igual que con Pri Etz Jaim, en el texto se utilizan una gran cantidad de comas. Vamos a
tratar de no prestar atención a ellas, ya que dificultan la lectura. Fíjese en la línea 23: ya
tenemos tres comas que no son necesarias. Y en la línea 24 solo la primera coma está
utilizada correctamente, las otras dos no. Un comentario rápido, ustedes entienden).

Y ahora es necesario que expliquemos la diferencia que existe entre

el Nefesh de Asiá y las otras partes que provienen de Ietzirá, Briá y Atzilut.

(Antes de continuar, me gustaría recordarles algo que hemos aprendido en nuestro curso
básico de Cábala, acerca de la raíz del alma ¿Lo recuerdan? También el sistema de
distribución –que hemos estudiado y que también se menciona en el libro Cábala para el
Manejo de una Vida Integral -. ... que del ser humano que camina sobre la tierra se
eleva una columna de cuatro amá y que lo conecta en primera instancia con la raíz de su
alma. Me gustaría despertar esto dentro de usted, recordándole lo que hemos estudiado, y
usted puede hacer conexiones ahora y esto lo ayudará un poco a seguir lo que él nos
dirá ahora).

Y a través de esto será explicada la gran cuestión (teimá es ‘cuestión’ en

Arameo), que cómo es posible que alguien cuya raíz (de su alma) está en
Maljut de Asiá, que es capaz de elevarse a la Keter de Asiá, como se mencionó
antes, si es así, entonces se demuestra que todas las personas (almas) de
Israel tienen que reencarnar hasta completar todo el NARANJA’I. (Nefesh, Rúaj, Jaiá y
Iejidá). Parece necesario que todos ellos tengan que ascender a Keter de Asiá y a
Keter de Ietzirá (dependiendo de la raíz de su alma) y a Keter de Briá.

22
Y todos los aspectos previos estarán perimidos/anulados.
Pero esto no es comprendido por su mente (no permite que ocurra en su
mente, no piensa de esta manera), porque es simple (claro) para nosotros que entre los
hijos (el pueblo) de Israel hay personas del aspecto de Maljut (que tienen Maljut como
raíz de su alma) hay quienes tienen Iesod, etc. ... como se menciona al comienzo del
libro Tikunim (Tikunei Zohar) Hay entre ellos (Israel), quienes son cabezas de los miles
de Israel (aquellos que tienen la responsabilidad/poder sobre los miles de Israel) y
que está del lado de Keter y están aquellos sabios del lado de Jojmá (que provienen de
Jojmá, que reciben Jojmá) y personas de entendimiento que son de Briá (que reciben su
agudeza de Briá).
Línea 34)

Y la explicación de esta cuestión se relaciona con lo que vamos a explicar, porque

existe una diferencia entre Asiá y los otros tres mundos. (Entonces Asiá está por un
lado y los otros tres, Ietzirá, Briá y Atzilut por el otro).
Línea 35 después del punto)

Y esto del siguiente modo en relación con Asiá únicamente, porque aquellos cuya raíz
(de su alma) está en Maljut de Asiá, está claro que su Nefesh está en
realidad en Maljut de Asiá, sin embargo mediante la corrección de sus acciones,
su Nefesh se vuelve más ligera, escalón tras escalón, hasta que se eleva por sí
misma a Keter de Asiá y ella está unida y se eleva realmente hasta allí.
(Ahora preste mucha atención a cuál es la diferencia. El Nefesh en efecto se eleva hasta
el Keter de Asiá.)

23
Pero a pesar de que ella (el alma) se elevó hasta Keter de Asiá, solamente se
encuentra en la esencia de Maljut de Keter de Asiá, porque su raíz es solo de
Maljut, pero aún así es necesario que ella se vuelve más liviana para que
pueda elevarse hasta el Keter de Asiá, a pesar de que ella entonces pertenece al
aspecto de Maljut del Keter de Asiá.

(Ya he dicho en la lección introductoria que tenemos que estudiar mucho para ser capaces
de hacer nosotros mismos las conexiones. Cada vez voy a ir "mascando"
menos. Trabajen por su cuenta y lo que no entienden, vuelvan a leerlo. Si aún no lo
entienden, sepa que el Arí siempre nos da una mano de ayuda, que vendrá luego, pero eso
no es importante. Lo más importante es que siga. No es difícil, sólo se concéntrese en cuál
lugar se encuentra en el Árbol de la Vida, dónde está la raíz del alma y cómo el alma llega a
la raíz y más arriba, por encima de su raíz. Las cosas tienen que ser reveladas escalón por
escalón y no sólo a través del entendimiento o no entendimiento con nuestra
mente. Elévense por encima de su mente).

Y del mismo modo (página 3, línea 1) en los otros peldaños de Asiá, ya que ese uno
solamente es llamado hacia el aspecto de Maljut de ese peldaño relevante.

(¿Resulta claro? Entonces todos esos… Ahora voy a volver a repetir… De todos
modos sabemos que Maljut se eleva y cuando Maljut se eleva en Asiá hacia Iesod, ella se
levanta hacia Maljut de Iesod. Cuando asciende a Hod, ella se eleva hasta Maljut de Hod y
cuando asciende a Keter, ella se eleva hasta Maljut de Keter. Una breve síntesis).

(Preste atención a la diferencia entre Asiá y todos los otros mundos. Voy a volver a repetirlo:
si la raíz del alma está en Maljut de Asiá, ésta se eleva a Maljut de la próxima etapa
relevante, uno de los diez peldaños (sefirot, pero hacia Maljut de ese escalón relevante.
Nuevamente: Maljut de Maljut original, el escalón de Maljut mismo en el mundo de Asiá se
eleva).

Sin embargo, en Ietzirá, Briá y Atzilut no hay algo semejante a esto, porque cuando la
raíz de su Rúaj está en Maljut de Ietzirá y uno lo corrige y cumplió esta
etapa, y cuando se haga más liviano y también corrija Iesod de Ietzirá, entonces
recibirá un Rúaj de Iesod de Ietzirá, por el cual el primer Rúaj que tenía de Maljut de
Ietzirá permanece abajo en Maljut de Ietzirá, ya que su lugar está allí.

24
(¿Ven esto? No es así en Asiá; en Asiá la misma Maljut se eleva más alto hacia el siguiente
peldaño, pero no es necesario en Ietzirá ni en Briá, ya que allí ella permanece en su propio
lugar. El ser humano corrige su alma, cuando ésta se encuentra en Ietzirá, y obtiene el Rúaj
de Iesod. Si corrige más, entonces obtendrá Rúaj de Hod, pero su primer Rúaj – Maljut de
Ietzirá – permanece en su lugar. Él nos va a explicar por qué funciona de esta manera).
(Es genial cómo nos lo explica):

Y lo mismo sucede cuando se cumple/completa (se realiza la corrección) de Hod de

Ietzirá, entonces uno deja atrás el segundo Rúaj que había recibido de Iesod de
Ietzirá y recibe un Rúaj de Hod de Ietzirá.

Y del mismo modo hasta el Keter de Ietzirá.

Y debido a que corrigió su Nefesh en todas las etapas de Asiá, ahora es capaz de
recibir Rúaj de todas las partes de Ietzirá completo y lo mismo sucede con el aspecto
de Neshamá en Briá. (En Briá recibe Neshamá).
(Ahora va a explicar por qué existe esta diferencia):

Y es necesario que expliquemos la razón de esta cuestión de lo que se ha dicho y esto

se debe a que Asiá está debajo de todos los mundos y está rodeada por klipot, a
pesar de que el ser humano ya haya corregido su Nefesh hasta el aspecto del lugar de
su raíz (de su alma) que se encuentra en Asiá. (Corrigió su Nefesh hasta su raíz. Su raíz
puede estar en Maljut de Asiá, en Iesod de Asiá ... A pesar de que ya corrigió su Nefesh ,
llevó su Nefesh hasta su raíz, corrigiéndose a sí mismo - en el interior del mundo de Asiá).

Sin embargo, cuando deja su alma para que descanse allí (la deja atrás),
entonces existe el temor (peligro) de que las klipot allí puedan apoderarse de ella y por
lo tanto es necesario que se mantenga reduciendo sus acciones cada vez más (reducir
sus acciones significa realizar correcciones, gradualmente ir más alto hacia la luz) hasta
que su alma se eleve hacia arriba y nuevamente hacia arriba (gradualmente más
alto), tanto como sea posible (¿qué es lo que nos quiere decir?) hasta el lugar de su raíz
en el Keter de Asiá.

25
Sin embargo, Ietzirá y más aún en los otros mundos que están por encima de ella (de
Ietzirá), no hay absolutamente ningún temor de la captura por parte de las klipot, como
en el mundo de Asiá. Por lo tanto, ya que él (el ser humano) corrigió su Ruaj en su raíz
que se encuentra en Ietzirá (Llegó a su raíz en Ietzirá), cuando éste corrija más (¿Lo
ve? Uno siempre puede corregir más. No es que tenemos que corregir nuestra alma hasta el
lugar del que proviene, hasta la raíz del alma. Cuanto más, mejor, por supuesto) entonces
su primer Rúaj permanecerá en el lugar de su raíz y él (el ser humano) obtendrá el
segundo Rúaj más elevado (de un lugar más elevado que del que provino) y no
es necesario elevar primero su Rúaj, porque no hay temor allí (de la captura de las
klipot).

26
Lección 4

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Página 3, línea 24

Y esa es la esencia del versículo (Shmuel Bet/Samuel 2, 14:14) (Tradicionalmente, este

versículo se traduce como sigue: "Y D's no quiere quitar la vida, sino antes busca arbitrios
para que el desterrado no permanezca alejado de Él". Por supuesto, esto es absolutamente
incorrecto, pero de esta manera usted puede ver cómo se traduce tradicionalmente. Por
supuesto, hay una diferencia de significado y sin la Cábala sería imposible de entender.
Preste atención a lo que realmente está escrito, sin ficciones, sin tratar de comprender con
su mente y su lógica terrenal. Literalmente, está escrito:) y Elokim no elevará el Nefesh y
no pensará pensamientos sin rechazar de Él el rechazo. (A pesar de que no lo
entendamos, veremos luego cuán maravilloso que es cuando podemos traducir el hebreo de
la Torá, el Tanaj, literalmente. Nos proporcionará muchísimo más que la traducción
tradicional lineal. Trate de obviar la traducción tradicional ahora. Tenemos que
concentrarnos en la traducción que acabo de traducir literalmente, aunque nosotros
entendamos todavía el significado de la misma).

27
Debido a que todos los pensamientos que Él (Elokim / Biná) piensa (ha), son solo para
el beneficio de Nefesh, porque ella (Nefesh) está en Asiá y existe un temor (peligro) de
que tal vez el rechazo los rechace de ellos (nedaj /rechazo, estas son las klipot que
rechazan, esto significa el s'a) debido a las klipot que se encuentran en Asiá. (El rechazo
se refiere a la klipá que rechaza la kedushá del ser humano. Ella atrae del Nefesh que se
encuentra en Asiá),

(Es simplemente genial lo que nos dice aquí:)

Y el tikun/corrección que le hace al Nefesh, debido al temor, como se dijo

anteriormente, es que Elokim no eleve el Nefesh (y eso es el tikun).

(Es importante lo que nos dice aquí, solo que nosotros no entendemos lo que nos está
diciendo, que el versículo dice que Elokim no elevará el Nefesh. Hemos estudiado que es el
Nefesh el que se levanta. ¿Recuerdan? Veamos cómo nos lo explica).

Explicación, porque Hashem, bendito sea Él, no le da al ser humano otro Nefesh más
elevado que el que está adherido a su raíz, porque si Él hiciera esto, (dar al ser humano
otro Nefesh para elevar) sería necesario que primero su Nefesh sea dejado atrás,
abajo, en su lugar, y sería rechazado a la klipot que están allí y por lo tanto, Él no le da
al ser humano otro Nefesh más elevado y superior que el primer Nefesh, que se eleva
a las alturas de acuerdo con sus acciones (las acciones del ser humano) hasta el Keter
de Asiá y no tiene otro Nefesh que este.

Contrariamente al mundo de Ietzirá y los otros mundos, porque su Ruaj (en el mundo
de Ietzirá) o su Neshamá (en el mundo de Briá), etc ... pemanecen abajo en el lugar de
su raíz. Cuando se encuentra en Ietzirá, consigue otro Ruaj, un Ruaj superior acorde a
la corrección de sus acciones, como se mencionó anteriormente. (Puede elevarlo al
Iesod de Ietzirá, etc., arriba, dependiendo de sus acciones).

28
Y esa es la esencia/secreto de la famosa introducción, (los especialistas en la Torá han
dicho ... presten atención a lo que han dicho): que todo ser humano puede ser como
nuestro maestro Moshé (Preste atención a lo que se espera del ser humano, cómo el ser
humano puede ser como Moshé Rabeinu. Moshé, el gran profeta de Hashem que trajo la
Torá, el más grande profeta. Él nos dice que los especialistas de la Torá han dicho que todo
ser humano puede ser como Moshé Rabeinu/nuestro maestro. Presten atención a las
condiciones): en caso de que uno desee limpiar y hacer sus acciones más solventes
(hacerlas más solventes significa ir más alto, ir hacia el Keter), entonces de esta manera
se puede recibir un Ruaj superior hasta la parte superior de Ietzirá y lo mismo con la
Neshamá hasta la parte superior de Briá, etc.

(Es importante lo que nos dice aquí. Preste atención, no son nuestros genes, ADN u otra
cosa los que deciden cómo es un ser humano y con qué talentos cuenta, etc ... Está escrito
aquí que todo ser humano puede ser como Moshe Rabeinu, el profeta más grande que haya
habido, el profeta de Hashem, que fue digno de traernos la Torá, para la humanidad. La
condición no es ... "No puedo, soy demasiado débil, no tengo el talento, soy una persona
normal, ... "No, todo ser humano puede hacerlo, pero lo tiene que desear. Nada más que el
deseo de hacer sus obras más solventes. Miren qué importante. Aquí hay una gran cantidad
de alimento para el pensamiento, para la verdadera meditación).

(Es un libro poderoso. Yo les había anticipado en la lección introductoria que se trata de un
estudio práctico, de aplicación. Es realmente así, porque es la aplicación de las enseñanzas
del Etz Jaim en lo que respecta a la reencarnación, pero es un libro grande y poderoso).

A través de esto, también entenderá la famosa cuestión de los especialistas de la Torá

(los cita): debido a que el Ruaj de los tzadikim, o su Neshamá (plural, Neshamot,
Nishmation /sus Neshamot) vienen y son engendradas en el ser humano, en esencia, es
llamado ibur/despertar para ayudarlos en su trabajo para Hashem, bendito sea Él (en su
trabajo espiritual), como está escrito en el Midrash Ha Neelam (Misdrash oculto/relatos
alegóricos) en los manuscritos: (del Midrash Ha Neelam. Más adelante, beezrat Hashem
estudiaremos el Midrash Ha Neelam.) El que viene a limpiarse/ purificarse, será ayudado.
(También hemos estudiado esto en Shlavei Ha Sulam).

29
Rabí Natan dice que las almas de los justos que ya están en el cielo, (que han vivido y
están ahora en las alturas) vienen y la ayudan (a la persona en este mundo).

(Él nos brinda un ejemplo del primer libro del Zohar que hemos estudiado, la introducción al
Zohar).

Como está escrito en la introducción, en el capítulo de Bereshit, en el libro de Zohar

acerca de rav Himnuna Saba. (¿Lo recuerda? Hemos estudiado en el Zohar que rav
Himnuná Saba se presentó ante los dos viajeros) que vino a Rabí Elazar y Rabí Aba para
ayudarlos a subir más alto en la escalera espiritual y su alma vino con la imagen de
un conductor de burros, etc.

(Este es un fenómeno poderoso lo que nos dice ahora. El alma de un justo se embebe en un
ser humano que trabaja sobre sí mismo y sólo necesita un pequeño empujón. ¿Qué significa
esto. Preste atención a cómo funciona esto. El ser humano se acerca a las cualidades que
lo ponen en concordancia con ese alma. El alma puede provenir de un lugar mucho más
elevado, pero ya hay cierta concordancia entre ellos. También hay otros aspectos que
juegan un papel, pero luego esa alma se embebe en él.

¿Qué significa esto? Todo está construido de acuerdo a las cualidades. Sabemos que si
realizamos nuestras acciones más solventes y vamos hacia Keter, entonces tenemos
relación con Ieshúa. En ese momento - donde estamos y dónde está él ... el cielo y la tierra,
no son comparables entre sí, pero Keter es Keter en todas partes. El lugar de nuestro Keter,
en el estado cuando vamos hacia Keter ... estamos en línea recta con cada Keter en el
sistema del universo en la escala de las almas. Luego también experimentamos a Ieshúa.
Esto significa que Ieshúa llega a su corazón. Entonces usted puede sentirlo por usted
mismo, como si él entrara en su cuerpo y no las historias de que él vino al ser humano
desde el exterior, en carne y hueso. Eso es imposible, porque sabemos que la carne y la
sangre provienen de la parte sucia, del sistema inmundo de poderes. Por lo tanto, Ieshúa
dijo: ‘Cuando regreso a mi Padre en el cielo, solo entonces realmente puedo llegar a ti’. Se
refería al corazón del ser humano. "Cuando tú vienes a mí, tendrás la sensación de que yo
vengo a ti '. Este es el fenómeno del cual está hablando.)

(Mire qué importante lo que nos explica).

Y vemos aquí que sin lugar a dudas que las Ruajot (plural de Ruaj) y las Neshamot
(plural de Neshamá) de los justos están ocultas y envueltas en el haz de la vida (a la
Fuente de la vida), cada una en el lugar de su raíces que le corresponde y (como dice
Moshé: Hashem tu Elokim y ellos no descienden de su lugar. (¿Resulta claro? Ellos se
encuentran en la fuente a la cual pertenecen y cada uno tiene su propio lugar, inferior o
superior).

30
(Dice algo extraordinario aquí, algo que el mundo ignora en absoluto. Todos los puntos de
vista infantiles, todas esas palabras infantiles, palabras religiosas que ellos utilizan ... No las
conocen, ya que aquí se trata de experimentar. Sin el hebreo es imposible experimentar lo
que estudiamos aquí. ¿Está claro? Esto es lo que se encuentra en la raíz y ellos nunca se
mueven de su lugar, porque están ancladas a la Fuente de la Vida).

Sin embargo, el primer Ruaj que se ha dejado atrás (por lo que el Ruaj que fue adquirida
por los justos a través de sus acciones aquí en la tierra) y cada aspecto y cada paso que
se encuentra en Ietzirá (El da Ietzirá como ejemplo) que no se elevó a las alturas como
se dijo anteriormente, (entonces el primer Ruaj, inferior, cuando hablamos de Ietzirá) ellos
(Rujin es el plural de Ruaj en arameo) descienden y son engendrados como si fueran en
el ser humano para ayudarlos, como se dijo antes (él lo repite), pero el Ruaj central
/esencial, que es el más elevado de todos, es aquel que el ser humano adquiere a
través de sus acciones y que está anclado (literalmente: incluido) para siempre al haz
de la vida y no se mueve de allí y de la misma manera ocurre en la Neshamá (él nos
dio un ejemplo en Ietzirá) y en Jaiá y Iejidá.

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Lección 5
Página 4, línea 10

32
Al principio es muy importante estudiar todas las introducciones con la mayor concentración ya que
aquí residen las bases para el futuro, para la forma en que tendrá lugar todo el proceso de la
reencarnación).

Existe una segunda razón/ significado, acerca de la diferencia entre Asiá y los otros mundos. Como
es sabido, todos los mundos tienen un total de diez sefirot (en forma colectiva). Ahora Asiá en su
totalidad solo tiene una sefirá, que es Maljut. (Como hemos estudiado, que después de la
reparación, durante la creación de los mundos: Atzilut ... Maljut tenía solamente una décima para de
su sefirá y Z’A (¿lo recuerda?) sólo tenía 6/10. Este es quizás un paralelo a la afirmación de que todo
Asiá solo tiene una sefirá, es decir, Maljut).

33
Y por lo tanto, el Nefesh que proviene de allí, se puede elevar hasta Keter de Asiá, ya que es todo
es una sefirá; Sin embargo, Ietzirá corresponde a seis sefirot: JAGA’T NH'I (Jesed, Guevurá, Tiferet,
Netzaj, Hod y Iesod), cada uno de los cuales es un nivel separado. Por lo tanto, si la raíz de alguien
está en Maljut de Ietzirá, a pesar del hecho de estar reparado, no puede ascender y formar parte
de Iesod de Ietzirá. Debe mantenerse abajo y tendrá que adquirir un nuevo Ruaj de Iesod de
Ietzirá (preste atención a lo que dice) si quiere llegar a ser elevado a través de sus acciones.. (¿Lo
ve? Solo el ser humano decide si quiere o no.) Este es también el caso del resto de las “seis
extremidades” (que se encuentran en Ietzirá.) (Por lo tanto el Arí solo proporcionó un ejemplo de
Iesod. Lo mismo ocurre cuando alguien quiere elevarse desde Hod hasta Jesed).

Los cinco partzufim en cada mundo: Arij Anpin, Aba, Ima, Zeir Anpin y Nukva corresponden a los
cinco niveles del alma de una persona, que se encuentran en el siguiente orden desde abajo hacia
arriba; Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Iejidá. ¿Ve que lo que aprendemos aquí, Shaar HaGuilgulim,
traza paralelos entre la estructura de los mundos -el Árbol de la Vida - y la estructura de las almas, en
la escala de las almas).

Nefesh es de Nukva (Maljut) de Zeir Anpin, mientras que Ruaj es de Zeir Anpin mismo. Neshamá
proviene de Ima (Biná), mientras que Jaiá proviene de Aba que se denomina Jojmá, debido a que
allí está el lugar de la vida, como ya se sabe en esencia (como se ha dicho:) y Jojmá dará vida
(vitalidad) a quien la posea. (¿Puede ver lo grande que es? Jojmá da vida y por lo tanto es Jaiá, de la
palabra "vida").

Y Iejidá proviene de Arij Anpin, llamado Keter (Arij Anpin es Keter. Atik... Hemos dicho que Atik es
un partzuf que se encuentra entre dos mundos. En realidad, cada mundo comienza en el mundo de

34
ABI’A de A’A) porque es único y especial con respecto al resto de las sefirot, porque carece de una
contraparte “femenina” (¿ve que Keter no tiene una parte femenina, que no tiene una dualidad?).
Esto se conoce a partir del versículo: " Ved ahora que Yo, Yo solo soy ", como se explica en el libro
del Zohar en el capítulo Bereshit. (Esto es lo que hemos empezado a estudiar a principios de este
año académico).
(¿Ve lo que está escrito aquí? Keter no tiene ninguna conexión, es único y no tiene una parte
femenina. Es notable que no tenga una parte femenina dentro de sí. Es genial lo que nos quiere
enseñar aquí sobre Keter, que no tiene una parte femenina dentro de sí. Esto nos lleva a Ieshúa, que
era también único:.. masculino y no femenino. Entonces las feministas que luchan por la igualdad y
proclaman que D's podría ser una mujer, podemos ver claramente aquí, estudiando este libro, que
esto es absolutamente imposible. Lo masculino es el poder de dar. No tiene nada que ver con el
hombre o la mujer en este mundo, sino esencialmente - en lo que respecta a nuestra alma - esto es
así . Por lo tanto podemos ver que Ieshúa no estaba casado, no tenía una "conexión" con una mujer.
Èl no podía renunciar a sí mismo como Keter.

(Él va a decirnos algo grande. Venimos paso a paso hacia el ser humano, el alma en nuestro mundo,
en relación con la reencarnación. Paso a paso. No hay mucho que explicar de mi parte, ya que es una
cuestión de comprensión).

Sabe, que si una persona merece obtener su Nefesh, Ruaj y Neshamá y luego los mancha con un
pecado, tendrá que reencarnar para reparar el daño. (lo que ha torcido, dañado por sus pecados)
Cuando uno regresa en un guilgul con su Nefesh y lo corrige, su Ruaj no se unirá a él. Esto se debe a
que su Ruaj queda manchado y no puede apoyarse sobre un Nefesh corregido. Por lo tanto su Ruaj
se reencarnará en otra persona, uniéndose con el Nefesh de un converso. (Sólo escuche. No puedo
añadir nada aquí. Solo escuche lo que él dice. Paso a paso ... Es sólo cuestión de comprender y no
cuestión de explicar. Si la persona no está preparada y alguien se lo explicara ¿cómo eso lo ayudaría
en lo espiritual? No lo haría).

La Neshamá hará lo mismo. Y el Nefesh que fue corregido por completo, recibirá un Ruaj corregido
de una persona justa que era similar a él (misma estructura, alma, etc.) en algunas de las buenas
obras personales que realizó. Realmente tomará el lugar de su propio Ruaj.

35
Del mismo modo, si corrige por completo su Ruaj, vendrá a él la Neshamá de alguna persona justa
(tzadik), que funcionará en lugar de su propia Neshamá.

Y este es el significado esotérico de lo que dijeron los especialistas en la Torá: “Las personas justas
son más grandes en la muerte que durante sus vidas”.

Y sepa que cuando esta persona muere (desaparece de este mundo, literalmente:. abandona este
mundo) su Nefesh se irá con ese Ruaj y a través de éste va a recibir en abundancia aquello que es
adecuado para ella.

Y cuando su propio Ruaj, que se unió con el Nefesh de un converso, se corrige completamente
también es corregido por completo, y entonces el Nefesh original dirá (respecto a los poderes, por
supuesto ) “Voy a irme y volver a mi primer marido”, ya que ha sido corregido.

Página 5, línea 1, después del punto)

Esto funciona de la misma manera para la Neshamá con respecto al Ruaj. Después que la persona
muere, estas regresan en un guilgul y logran el tikun (la corrección) en forma conjunta.

Segunda introducción

(¿Ve usted? Paso a paso nos acercamos más al ser humano mismo, las cosas que tiene que corregir y
cómo llegan a él durante las reencarnaciones con el paso del tiempo, etc.).

(Esta introducción es:) Para traer el NaRa'N (Nefesh, Ruaj, Neshamá) a la persona en el inicio de sus
reencarnaciones la primera vez, como se explicará b'ezrat Hashem.

36
Cuando la persona nace, le es colocado su Nefesh (Interesante. Cada palabra llama la atención. ¿Ve
usted que no es que el alma nace, sino que el cuerpo nace y el alma es colocada en él. Cada palabra
sorprende, pero esta es la tarea de cada uno de ustedes. Traten de probarlo por sí mismos) y si está
adecuadamente corregido a través de sus acciones, su Ruaj ingresará en esta cuando complete sus
trece años, cuando se convierte en una “persona completa”.

Y en el caso de sus obras mejoren aún más, de allí en adelante (desde sus trece en adelante), la
Neshamá ingresará en ella (no el Ruaj, sino la Neshamá) cuando haya completado su vigésimo año
como se explica en el Zohar en el libro de Saba Mishpatim, (Capítulo Mishpatim/ leyes en el Zohar y
hay un cierto Saba/anciano sabio que habla. Este explica allí. Es uno de los pasajes más difíciles del
Zohar; más de 100 páginas si no me equivoco. Y Saba habla allí ... Todo el capítulo Mishpatim trata
de las leyes de la Torá y dice que todo tiene conexión con la reencarnación. Por lo tanto, el capítulo
Mishpatim en el Zohar es una fuente muy importante, también para el Arí, para completar este
libro).

Sin embargo, si no corrige por completo su Ruaj, la Neshamá no entrará en ella y se quedará solo
con su Nefesh y su Ruaj.

Del mismo modo, si no corrige por completo su Nefesh, se quedará solo con su Nefesh, careciendo
tanto de Ruaj como de Neshamá (Preste atención a lo que dice a continuación). El Ruaj y la
Neshamá permanecerán en un sitio conocido por el Santo, bendito sea Él, y allí será preparado un
sitio para cada uno. (el lugar de cada uno de ellos).

Ahora bien, si la persona no corrige completamente su Nefesh la primera vez (es decir, en un
guilgul) y deje este mundo (muera), su Nefesh tendrá que reencarnar tantas veces hasta que esté
suficientemente corregida.

Sin embargo, ya que solo se logra el tikun a través de un guilgul, aun después de conseguir la
corrección completa, el Ruaj no entrará en ella. Porque su Nefesh solo fue corregido por el guilgul

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y también por una gran presión, lo cual se explicará más adelante, b'ezrat Hashem. Y por lo tanto
es necesario que deje este mundo (que fallezca) y que su Nefesh vuelva a reencarnar y entonces sí
será digno de recibir Ruaj.

(Él continúa con Ruaj:) Si el Ruaj no es corregido suficientemente, tendrá que regresar nuevamente,
tal vez muchas veces, hasta que corrija el Ruaj.

Y en caso de que no repare su Ruaj, será necesario que Nefesh y Ruaj reencarnen varias veces
hasta que se repare el Ruaj, y entonces muere la persona. Y regresan en un guilgul Nefesh, Ruaj y
Neshamá, hasta que los tres estén reparados, y entonces ya no tienen más necesidad de
reencarnar, ya que la Neshamá también está reparada, y ya es una “persona completa”, como ya
se sabe.

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Lección 6

39
Página 5, linea 26

(Observe con cuidado, estudie cómo funciona, cómo funciona el fenómeno de los
Guilgulim/reencarnaciones del alma funciona dentro del sistema).
Pero usted tiene que saber que si una persona corrigió su Nefesh y posteriormente regresó en un

40
guilgul (en su próxima vida)(Preste atención: cuando hay una pregunta de la encarnación, esto
significa que en el nacimiento del ser humano, esta corrección ya se encuentra en el alma) para
recibir y completar su Ruaj, pero durante ese mismo guilgul comete un pecado, entonces su
Nefesh no se verá afectada de modo tal que se viera obligada a regresar una vez más para ser
corregida del modo mencionado. Antes bien, debido a que ahora tiene un Ruaj, el pecado solo
dañará al Ruaj y solo éste tendrá que ser reparado.

(Es muy importante lo que nos dice ahora, cómo funciona el principio de la corrección) Por lo tanto,
si es necesaria una reencarnación adicional para corregir el Ruaj (preste atención), tanto el Nefesh
como el Ruaj regresarán nuevamente. Esto continuará hasta que el Ruaj esté reparado, luego de lo
cual la persona tendrá que morir para que el Nefesh y el Ruaj corregidos reencarnen con la
Neshamá, las tres juntas. Si ha conseguido esto y luego peca, esto solo daña a la Neshamá, (¿Lo
ve? El daño solo es causado a aquello que está siendo reparado y no a lo que ya está corregido. Es
muy importante lo que estamos aprendiendo ahora) tal como hemos explicado respecto al tikun del
Ruaj.

(Es una frase bastante larga, pero está tan bien ordenada, tan fluida... simplemente genial. No resulta
para nada molesto que sea tan larga) También puede suceder que el Nefesh se corrija y purifique a
tal grado (o se afine a tal extremo) que no sea necesario regresar nuevamente con el Ruaj para la
corrección del Ruaj. Sino que el Nefesh permanece arriba en un sitio adecuado para esta “atada en
un mismo haz de vida con el Señor” (esta es la expresión: ‫ החיים צרור‬tzur hajaim/haz de vida).
En tal caso, el Ruaj tendría que regresar sola para corregirse. Sin embargo, esto no es posible.

Por lo tanto, ésta se aloja en el Nefesh de un converso, como se dice en Saba de Mishpatim (El
comentario en el Zohar. Ya lo hemos mencionado varias veces. Este capítulo del Zohar,
Mishpatim/Leyes. Allí habla Saba, el anciano sabio. Ellas reencarnarán juntas hasta que el Ruaj sea
corregido. Una vez que se logra esto, la persona muere y el Nefesh original regresa para unirse con
el Ruaj (¿para qué?) para recibir y corregir la Neshamá.

41
Y a veces, puede que solamente regrese el Ruaj en la reencarnación con la Neshamá (sin el Nefesh)
hasta que la Neshamá sea corregida y esta persona no necesite ninguna otra reencarnación y las
tres estarán “atadas en un mismo haz de vida con el Señor” como les corresponde (esto significa
para su capacidad, para su nivel).

(Escuche lo que dice. Repítalo y espere que le sea revelado. Usted solo tiene que hacer lo mejor para
recibirlo).
Y sepa, teniendo todo en mente, que este Nefesh del converso (un converso es alguien que
proviene de otra nación pero se convierte en judío. Convertirse verdaderamente significa que alguien
viene con su corazón al Creador. Este es un converso - recuerde muy bien esto - y no alguien que
recibe un papel y se proclama judío siguiendo sus leyes y sometiéndose a una circuncisión) desde
que se unió al Ruaj lo ha ayudado a realizar buenas acciones en este mundo, y ha sido una
merkavá/carroza para ella en este mundo, y debido a esto (debido al Nefesh del converso) a través
de esta unión el Ruaj fue capaz de lograr el tikun. Este Nefesh del converso también se elevará con
el Nefesh original de este Ruaj particular. Las dos estarán en el mismo nivel en el Mundo por Venir
como “prójimos” y ya nunca se separarán una de la otra.

Y sepa también que a veces, cuando solo reencarna el Nefesh para corregirse, ella se perfeccionará
tanto como sea posible a través de sus acciones, hasta que sea digna de recibir su Ruaj. Pero sepa
que su Ruaj no puede venir, como se dijo arriba, debido al principio de que éstas no pueden ser
engendradas con dos o tres juntas en un guilgul (esto quiere decir... Una vez más: le he dicho que
guilgul significa reencarnar. Él nos dice dos o tres - dos son Nefesh y Ruaj, y tres son Nefesh, Ruaj y
Neshamá - no puede ser engendrado juntos, no pueden reunirse en una encarnación) a menos que
sea por una cuestión muy urgente, como se explicará más adelante. Pero (el principio fundamental
es:) cada una (Nefesh o Ruaj o Neshamá) reencarnará sola (separados una de otra), como se
mencionó arriba (este es un principio muy importante) ya que uno tiene que corregir primero el

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Nefesh e incluso cuando es corregida, (preste atención:) es imposible que el Ruaj se una a ella, y es
necesario que esta persona muera (en esa encarnación) para que reencarne nuevamente y
entonces será digna de recibir Ruaj.

Y también cuando Nefesh y Ruaj están unidas y ambas son corregidas, es imposible que reciban su
Neshamá hasta que reencarnen otra vez, entonces serán dignas de la Neshamá.

Y es necesario saber lo que le sucede al Nefesh cuando se corrige por sí misma, sin su Ruaj, como
ya fue mencionado. Sin embargo, el sod (secreto) de este asunto depende del nivel de pureza y del
alcance de la corrección lograda por este Nefesh; entonces ésta reencarnará en el cuerpo de la
persona mientras todavía está viva (estamos aprendiendo un nuevo fenómeno aquí) y recibe el
Nefesh de un tzadik/justo (esta reencarna en su cuerpo mientras vive. Entonces no tiene que morir
primero. Durante su vida, recibe el Nefesh de otro tzadik/justo) cuya corrección y reencarnación ya
se ha completado, por lo que no tiene por qué reencarnar más y el Nefesh de este tzadik toma el
lugar del Ruaj de esta persona. (Es interesante lo que dice. ¿Lo ve? No siempre es así ... A veces
sucede que corrige Nefesh y muere, y posteriormente en otra reencarnación, su Ruaj viene con el
Nefesh. Pero también puede ocurrir, que el Ruaj de un cierto tzadik entre en una persona, en el
cuerpo de una persona mientras vive). Y a veces es posible que (en el ser humano), reencarnen las
nefashot/almas de los primeros tzadikim, como el Nefesh de nuestro patriarca Abraham, de
bendita memoria (¿ve lo que nos está diciendo?) y todo esto es acorde a la corrección y al
afinamiento del Nefesh de la persona. (¿Ve que todo está en las manos del ser humano? Si la
persona se afina y afina aún más, entonces incluso las almas de los Patriarcas pueden entrar y vivir
dentro de esta. ¿Lo ve?)

(Lo que nos dice ahora es de gran importancia. Hemos aprendido dos conceptos ahora, dos formas
de reencarnación La primera es el guilgul después de la muerte -.. Es muy importante lo que estoy
tratando de decir, lo que está tratando de decir - y la otra es el guilgul mientras la persona todavía
vive. Recuerde este principio muy bien. Esto es también lo que está explicando).

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Y la segunda manera, que es el guilgul que se produce durante la vida de la persona, es llamada
“sod ibur” (secreto de ibur) por los Sabios . Y esta es la diferencia básica entre guilgul e ibur. (A
partir de ahora, vamos a usar estos dos conceptos. Guilgul es la reencarnación por la cual la persona
obtiene lo que obtiene al nacer. Ibur/engendrar significa que pueden cambiar las cosas en la persona
mientras ésta vive. Si una persona hace buenas obras, a través de su afinamiento, por el trabajo de
su afinamiento puede tener lugar un ibur, el alma de otro estadio puede entrar en esta para
ayudarla).

(Es muy bueno lo que nos está diciendo. Trate de dar todo lo que tiene, manténgase concentrado
para permitir que entre en usted).
Y a veces es posible que el Ruaj de un tzadik venga como un ibur, incluso el Ruaj de aluno de los
Patriarcas, (‫ נ״ע‬es una abreviatura rara: noujou eden) que descansan en el Gan Eden/el Paraíso,
incluso en nuestro tiempo final. Y todo dependerá del nivel de las mitzvot (prescripciones)
realizadas por la persona. Algunas mitzvot tienen el poder de atraer el Nefesh de un tzadik dentro
de un ibur, mientras que otras (mitzvot) tienen el poder de atraer el Ruaj de una persona justa.

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Página 6, línea 38

También es posible a veces que una persona reciba el Nefesh de un tzadik/persona justa mientras
vive (que sea colocado dentro de ésta mientras vive) y que después merezca otro Nefesh que
provenga de otro tzadik (a través de sus obras) incluso más grande que el del primero.

(Preste mucha atención aquí :) En tal caso (esta persona) tendrá su propio Nefesh, así como el
Nefesh del tzadik que había sido colocado en su interior en primer lugar (el Nefesh del primer
tzadik que entró en ella) que se convierte para la persona en un Ruaj (Hemos estudiado que por
otra parte la persona tiene que morir. Cuando acaba su vida, el Ruaj puede entrar en ella en la
siguiente reencarnación. Pero ahora estamos aprendiendo acerca del principio de ibur.

¿Cómo es que puede obtener más partes de su alma en una sola vida?. Él nos dice que el Nefesh del
primer tzadik vino a él en lugar del Ruaj), mientras que el Nefesh del segundo tzadik, que era más
grande, llegó a él posteriormente y será para ella el aspecto de la Neshamá (en lugar de su
Neshamá).

(¿Ves cómo es posible terminar su trabajo a través de sus propios actos? ¿Cómo puede una persona
acelerar su propia plenitud a través de sus obras. Como él nos dijo, esto se puede hacer afinando sus
obras).

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(Preste atención a lo que dice :)

Y a veces puede que el Nefesh de la persona se perfeccione hasta el punto de que después de
haber recibido el Nefesh de un tzadik, merezca el Ruaj de un segundo tzadik que es más grande
todavía que los anteriores e (preste atención ), incluso posiblemente el la Ruaj de nuestro patriarca
Abraham, la paz sea con él.
(¿Ve usted lo que dice? Incluso el Ruaj de Abraham, puede ser implantado en una persona. Todo
depende de la persona en cuestión. Él no dice que es sólo para las almas elevadas; no, él se refiere a
cualquier persona. Está reservado para todo el mundo. Toda persona tiene el potencial de afinarse a
tal grado que logre el Ruaj del patriarca Abraham).

Y esa es la esencia de lo que está escrito en los Midrashim, (explicaciones alegóricas) en particular
en el Midrash Shmuel. (El gran profeta. Él cita de ese libro :) No hay generación en la que no haya
alguien como Abraham nuestro padre, la paz sea con él, como Itzjak, Iaacov, Moshé, Shmuel, etc.
(En cada generación, hay almas que son como Abraham, como Itzjak, como Iaacov ... Las personas
religiosas piensan que en el pasado, solo entonces hubo Abraham, Itzjak y Iaakov, pero no es así.
Depende de la persona, de lo que somos y no tiene nada que ver con el destino. Una persona puede
voluntariamente, por propia y libre voluntad, elegir la santidad y ascender más y más alto).

No hay pluma que se demuestre suficiente para registrar todas las diferencias y particularidades en
un libro (una descripción interesante, una forma de decir) Sin embargo, un maskil (sabio)
comprenderá y hará por sí mismo una analogía entre las otras partes (diferencias) y las
particularidades.

(Preste siempre mucha atención, mientras aprende lo espiritual, que usted sabe cuando él está
hablando de lo general o de un aspecto particular: ambos aspectos son necesarios, ambos lo ayudan
a desarrollarse).
Y el principio más importante depende de la magnitud de la corrección y el afinamiento de la
acción del Nefesh de la persona. De esta manera puede merecer una Neshamá (un alma superior)

47
de las primeras almas (como Abraham, etc.) incluyendo las más elevadas de todas (las almas que
existen). Y eso puede ocurrir incluso en nuestra generación.

Y sucede exactamente lo mismo cuando en un guilgul (de la persona) el Nefesh y el Ruaj

reencarnan juntas y ambas son reparadas, pero ellas son no pueden recibir su Neshamá más que
en otro guilgul, como ha sido explicado. (Hemos aprendido que esto no es posible en un gilgul.
Después de la muerte, en otra generación, sería posible, no de otra manera. Si no es a través del
guilgul, no es posible. El Nefesh tiene que venir primero, luego esta persona tiene que morir, regresa
en otro guilgul y solo entonces recibirá su Ruaj, etc., pero es posible con el fenómeno del Ibur que
una persona recibe todas las partes durante una sola vida de la persona, a través del afinamiento de
sus obras, mediante el refinamiento de sus energías, puede recibir un compartimiento superior de su
alma. Mire lo que dice ):

Y mientras ellas viven, les sucede lo que se mencionó anteriormente, debido a que el Nefesh, el
Ruaj o la Neshamá de un tzadik es implantada en ellas como un ibur y se convierte en una
Neshamá para ellos. (¿Resulta claro? Un alma superior, más elevada se convierte en su Neshamá
para la persona).
Y todos los detalles que hemos explicado en el caso de que solo el Nefesh sea corregido, también
se aplican aquí y no hay necesidad de agregar ningún detalle más.

(Es simplemente genial lo que nos está diciendo. Cada uno de ustedes tiene que trabajar sobre sí
mismo. No tengo palabras para ... Quiero ayudarlos a entenderlo, pero no se trata de entender, sino
de experimentar. Esto es lo que quiero que ustedes tengan como experiencia. Trabaje sobre usted
mismo. Puede ocurrirle a usted, que gradualmente se acerque a la experiencia de lo divino, a la vida
eterna. Esto es lo divino, nada más.
Y a veces, cuando las tres partes de su alma, Nefesh, Ruaj y Neshamá están corregidas y
reencarnan en forma conjunta, el Nefesh o el Ruaj de un tzadik puede ser implantado en ella y
cuando esta persona deje este mundo, será capaz de ascender a la misma altura que el tzadik que
llegó a él como ibur. En el Mundo por Venir (ha-Olam habá o como diría la gente 'en el cielo',
adonde se llega cuando uno muere) ambos estarán en el mismo nivel y el mismo escalón.

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Y este es el significado profundo de lo que está escrito en la introducción del Zohar Bereshit (libro
que hemos estudiado): Rabí Shimón bar Iojai se postró sobre su rostro y vio a rav Hamnuna Saba,
de bendita memoria. Él dijo que “en ese mundo (el Mundo por Venir), tanto él como Rav Hamnuna
Saba estarán brillando juntos. Y ya dije suficiente.
(Esto quiere decir que no fue después de su muerte, sino durante la vida de Rabí Shimón Bar Iojai
que él vio a Rav Hamnuna Saba. Ver significa estar en conformidad con cualidades. Él alcanzó cierto
nivel, por el cual el Rav Hamnuna Saba podría entrar en Rabí Shimón. Él no dice cómo y qué, pero
podemos aplicar el principio).

(Escuche atentamente lo que dice. Todo depende de usted. Todo está aquí. A través de este libro,
uno puede subir hasta Abraham Avinu/nuestro padre, hasta Moshé, pero todo está en sus manos.
Tiene que abrir su corazón. Tiene que dejar que todo funcione en concordancia con su corazón. Esto
le traerá la salvación y la elevación de su alma).
Y note que el ibur ocurre por dos razones. En primer lugar, debido al Nefesh del tzadik en la
persona, el Nefesh de la persona puede ser corregida y ésta puede ser afinada hasta el nivel del
Nefesh del tzadik y debido a ello, esta puede ser capaz de elevarse al Mundo por Venir. (El mundo
que se conecta con el alma de la persona después de su muerte. Pero en este caso, su alma, su
Nefesh, puede llegar al Olam Habá, mientras que todavía vive en el este mundo.), de acuerdo al nivel
del tzadik, como fue mencionado (¿por qué?) porque este tzadik lo habrá ayudado

(‫ יעזרהו‬iazrou significa ‘para ayudarlo’ en hebreo y ‫ ויסייעהוו‬vehiziaahu significa "le ayudará"

en arameo. Es muy bueno que él utilice ambas expresiones. Hemos aprendido que una parte del
partzuf es como si fuera el hebreo y la otra parte fuera el arameo. Utiliza la misma expresión, pero en
dos idiomas, dos partes de la lengua sagrada.) para añadir mitzvot y santidad a su vida, y observe que
es para el beneficio de esta persona. (Ibur, pero la razón es para el beneficio de esta persona en
quién está inserta el Nefesh del tzadik).

Hay una segunda razón, y eso es para el bien del tzadik que ha sido insertado en la persona,
porque la ayuda a la persona a realizar mitzvot y corrección, él gana una porción de estas y este es

49
el sod (secreto) de lo que escribió el Jazal (un estudioso de la Torá): Grandes son las personas
justas, porque incluso cuando mueren (cuando mueren y no en este mundo) se convierten en
dignos de tener hijos, etc. ("se convierten en dignos de tener hijos", son las almas a las que ayudan,
en las cuales son insertadas, es como si fueran sus hijos. ¿Por qué llegan a ser dignas de tener hijos
incluso estando muertas?) y esto se debe a que éste (el tzadik) se convierte en un padre para ésta
para guiarla, orientarla y ayudarla y ésta (la persona) se convierte en digna gracias al tzadik, como
ya fue dicho.

50
Lección 8
Página 7, línea 35

51
………………………………

Página 7, línea 35

Y sepa que este tzadik, que entró en ella (en la persona) para ayudarla durante su vida, mientras
vive, en el secreto del ibur, como se dijo, y no como un guilgul. (El guilgul sucede al nacer y el ibur
durante la vida, cuando una chispa de un tzadik se inserta en una persona de acuerdo con sus
acciones) Por lo tanto, éste (el tzadik) “fácilmente obtiene recompensa y está lejos de la pérdida”,
ya que si la persona cumple las mitzvot, él (el tzadik) tendrá parte en la recompensa.

Y esa es la esencia de lo que está escrito:”Una persona justa recibe su recompensa y la recompensa
de su amigo en el Gan Eden/el Paraíso”. Entienda bien este profundo secreto, aunque ahora no sea
el momentote discutirlo en profundidad.

Sin embargo, si la persona (anfitriona) hace el mal, el tzadik (que está inserto en ella) no sufrirá
absolutamente ningún castigo y no habrá pérdida para él, ya que solo vino (entró en esta persona)
para ayudarla (a mejorar) y no para causarle daño. Por el contrario, si esta persona (a través de sus
malas acciones) regresa al estado anterior a ser corregido, el tzadik se separará de él y lo dejará.

52
(Tenemos que prestar atención a los dos aspectos importantes que estamos estudiando en Shaar ha
Guilgulim: en primer lugar existe el guilgul/reencarnación por la cual un Nefesh, una chispa, necesita
ser corregida al nacer la persona, chispas que él tiene que corregir: .. por ejemplo, un tzadik que ha
sido insertado en ésta al nacer durante un guilgul. Por otro lado, cuando la persona comienza a
refinar sus acciones durante su vida, el alma de un tzadik puede entrar en ella para ayudarla. Siempre
mantenga un ojo en estos dos aspectos).

Página 8, línea 1 después del punto).

Y la razón de esto ya se ha explicado, porque el secreto del ibur es que se produce durante la vida
de la persona y por lo tanto no está unida ni conectada con el cuerpo de la persona. Esto es
diferente al Nefesh que reencarna, que entra en la persona como un guilgul en el momento de su
nacimiento y está conectada y unida a ella (al Nefesh) con mucha fuerza y no la suelta hasta el día
de su muerte.

En contraste con el Nefesh del tzadik que entra (en la persona) en el secreto del ibur, porque (el
Nefesh del tzadik) ingresa cuando quiere y la deja a voluntad.

Si la persona sigue actuando en forma justa, el tzadik también seguirá residiendo en ella (en esta
persona) para recibir una porción de las acciones de esta persona y permanecerá allí hasta que la
persona deje este mundo (muera). Entonces ambos ascenderán al mismo escalón, como se
mencionó anteriormente.
(Esto es completamente diferente a tener fe en Jesús que murió por nosotros, para que podamos
hacer lo que queremos. Si usted cree en Jesus, sus pecados serán perdonados. Esa es una forma muy
primitiva de creencia. Si alguien tiene o no una creencia, tiene que trabajar sobre sí mismo. Si actúa
correctamente será recompensado, y si no lo hace, entonces ese es su problema).

53
(Simplemente genial lo que nos dice aquí y que se aplica a nuestra vida diaria):
Y en caso de que esta persona ‫ ירשיע‬actúe mal (proviene de la palabra ‫ רשע‬rashá/persona
malvada), el tzadik se disgustará con esta unión y la abandonará, porque él no está allí
permanentemente, sólo a petición, como un invitado que permanece en casa de su anfitrión
mientras el anfitrión se mantiene kosher/ agradable a sus ojos; en caso de que a él (al invitado) ya
no le parezca agradable, lo deja. (No se puede tener un invitado permanente. Si usted no es amigo
de su invitado, éste se marchará. Es una buena comparación que él da con el Nefesh del tzadik, que
está inserto, viene como invitado, para vivir/permanecer con la persona. Y se va a quedar allí
mientras las acciones de esas personas sean amigables).

Y por esa razón, cuando la persona sufre (dolor en arameo siempre es en plural: ‫ יסורין‬isurin), el
tzadik no sentirá ningún dolor (preste atención a lo que nos dice) y no tiene que sufrirlo (¿por qué
no?) porque no está atado al cuerpo, sino que solo está allí por requerimiento. (No está conectado
con el cuerpo de la persona. Sólo llegó a petición, a través de acuerdo con las cualidades, pero no
está unido al cuerpo de la persona como en el caso de un guilgul/reencarnación.)
(Mire, ya estudiado aprendido de 8 páginas sobre el fenómeno de la reencarnación que en realidad
tiene dos caminos: el camino de la reencarnación, al nacer, y el camino del ibur, durante la vida de la
persona).

Cuando la persona realiza (cumple) una mitzvá importante, será digna de que el ibur de un tzadik
de los primeros tzadikim (de Abraham) entre en ella. Entonces podrá ser corregido y refinado
hasta el punto que Nefesh de esta persona regrese al escalón del Nefesh de este tzadik (se reunirá
con el Nefesh del tzadik, por lo que estarán en el mismo nivel). Luego será necesario que esta
persona corrija su Ruaj y su Neshamá tanto como sea posible hasta que sea digno de ser revestido
por este Nefesh refinado.

Y entonces ésta va a ser igual (tendrá el mismo valor), al escalón de este tzadik, y se elevará del
lugar de la raíz de su alma de la que provino.

Y todo esto es gracias a la ayuda ‫ עזר‬y ‫ סיוע‬asistencia (ezrá y siuá son sinónimos) de este tzadik.
(También en este caso, le aconsejo - como consejo y no como obligación ... No hay tal cosa como una

54
obligación en la Cábala, tampoco de un maestro hacia su estudiante. Ya sabemos que no hay
coacción en lo espiritual. . Un maestro en la Cábala, la enseñanza verdadera, nunca puede ser
supremo o dar directivas. Él tiene que guiar a otro y brindar consejos. No es diciendo:. "Haz esto y
haz aquello otro o sígueme". Es muy importante lo que estoy tratando de decir. Sin embargo, le
aconsejo que repita cada lección, al concluir la misma o en otro momento. No lea la lección una sola
vez, sino varias veces. Escuche lo que digo realmente. Trate de escuchar lo que estoy diciendo: repita
las lecciones, ya que esto prepara sus kelim. Usted no estará preparando sus kelim si solo lee la
lección una vez. Esto solo hará impresión en su alma , pero no habrá preparado sus kelim. La luz está
dentro de usted, pero cuando usted lee por segunda vez, cuando usted la repite, obtendrá lo que
había leído la primera vez. ¿Está claro? El punto es que tiene que convertirse en una parte de usted).

Y sepa que también es posible que el Nefesh de esta persona se eleve hasta que convertirse en
parte de Atzilut. En términos generales el Nefesh proviene de Asiá, el Ruaj de Ietzirá y la Neshamá
de Briá. Sin embargo, en un nivel más específico cada mundo (los tres mundos de Briá, Ietzirá y
Asiá) tiene sus propios niveles de NaRa'N (Nefesh, Ruaj y Neshamá). Por lo tanto, puede que a
veces una persona tenga NaRa'n de Asiá, de Ietzirá o de Briá.

Y a veces su NaR'aN puede provenir de Maljut, Z'A e Ima de Asiá (de Maljut tenemos Nefesh, de
Z’A tenemos Ruaj y de Ima tenemos Neshamá del mundo de Asiá) y, a veces los tres provendrán de
Ietzirá, a veces de Briá y, a veces de Atzilut: el Nefesh provendrá de Nukvá de Z'A, Ruaj de la Z'A,
Neshamá de Ima y Jaiá de Aba.

Y a veces el Nefesh proviene de Asiá (preste atención), mientras que Ruaj y Neshamá son de
Ietzirá.

Y a veces el Nefesh proviene de Briá, mientras que Ruaj y Neshamá provienen de Atzilut (nos está
dando ejemplos de que hay tantas posibilidades, realmente infinitas).

55
Esto es posible porque cada uno de los cuatro mundos de ABI’A está compuesto por cuatro
mundos de ABI'A y su propio conjunto de diez sefirot y cada sefirá tiene (por su parte) diez sefirot y
así sucesivamente y no es posible escribir todos los detalles en extenso, ya que el espacio es
limitado. Sin embargo, la persona de entendimiento comprenderá y realizará las conexiones por sí
misma.

56
Lección 9
Página 8, línea 38)

57
……………………………….

Página 8 Línea 38)

Sin embargo, cuando decimos que a veces ella (esta persona) tendrá NaRa'N (Nefesh, Ruaj,
Neshamá) proveniente de Ietzirá o de Briá, etc., eso no quiere decir que le falta un Nefesh de Asiá.
Después de todo, es sabido que incluso la Shejiná, que es llamada Maljut, está instalada en Asiá y
aún más en el Nefesh de la persona (el ser humano es la parte interna de la la creación, de los
mundos).

Más bien, lo que significa es que el Nefesh de esta persona, el Nefesh que se originó en Asiá, no
llegó a estar tan refinado que no pueda ser percibido en comparación con la luz de Nefesh de
Ietzirá que está dentro de ella, y entonces todo será llamado Nefesh de Ietzirá.

58
Página 9, linea 1)

Y del mismo modo que con las otras partes, porque a pesar de que decimos que su NaRa'N
proviene de Atzilut, esto significa que ya están insertos en el Nefesh, Ruaj y Neshamá de Asiá,
Ietzirá y Briá, pero que no son llamados por su nombre y todos ellos se consideran secundarios y
son llamadas Atzilut. (Secundaria para Atzilut. Sabemos que en una cierta etapa/nivel, dondequiera
en lo espiritual, solo la luz más alta, el escalón más elevado cuenta. Lo que no se menciona ya está
incluido en lo superior).
Este concepto puede aplicarse (de la misma manera) a cualquiera de los otros detalles que se han
mencionado.

Dentro del concepto de guilgulim hay una distinción entre la reencarnación en cualquier cuerpo
que puede estar preparado para su guilgul, y la reencarnación a través de un hermano, que es el
sod (secreto) del ibum. (Ibum significa el matrimonio por levirato. Si hay dos hermanos y uno de ellos
muere sin tener hijos, el otro tiene que casarse con la viuda de su hermano. No voy a entrar en
detalles acerca de este asunto, ya que no hay nada más que discutir. Él explicará una cosa o dos, pero
es importante que usted sepa lo que es el levirato. Lo que he dicho es suficiente por ahora para
entender/para poder seguir este fenómeno en el libro de Shaar ha Guilgulim).

En un guilgul normal, sus tres NaRa'N (Nefesh, Ruaj y Neshamá) no reencarnan juntas, o incluso
dos a la vez, sino que solo el Nefesh reencarna hasta que es corregida.

Luego, en otra reencarnación, Nefesh y Ruaj retornan juntos hasta que el Ruaj es corregido y en
otra reencarnación Nefesh, Ruaj y Neshamá llegan hasta que la Neshamá es corregida y entonces
sus reencarnaciones estarán completas, como se dijo arriba. O a veces, las tres reencarnarán por
separado, como se dijo arriba.

59
(Preste atención, esto es una excepción :)
Sin embargo, cuando ésta reencarna debido a su hermano y viene en el secreto del ibum, los tres:
Nefesh, Ruaj y Neshamá pueden reencarnar en conjunto (de una sola vez).

(Se refiere a otro lugar donde está escrito de manera diferente):

El escritor Jaim (Vital) dice que (una pieza importante del Zohar, un comentario del capítulo
Mishpatim/leyes. Ya lo hemos mencionado antes, se trata de Saba, un sabio anciano ... toda la pieza
de ese capítulo se llama Saba de Mishpatim) el parecer de Saba de Mishpatim es que, incluso en el
secreto del ibum solo Nefesh y Ruaj regresan juntos sin la Neshamá, y esto requiere una mayor
investigación.
(Estamos empezando con el siguiente fragmento del párrafo):

Introducción 3

Aún estamos leyendo la introducción. Este libro se compone de introducciones. Una introducción a
un tema determinado. Hay muchas introducciones y esta es la tercera. Las cinco primeras palabras
en la línea 18 son las palabras introductorias y en mi opinión son las palabras del comentarista, de
quien escribió un comentario para este libro).

La cuestión del guilgul, el ibum y el ibur, y esas son sus palabras (probablemente las palabras del
comentarista. No es importante para nosotros, ya que él se refiere a las palabras de Rabí Jaim Vital.
Esta es la forma en que lo leo: Y entonces las palabras de Jaim Vital comienzan) y quiero profundizar
en la explicación de la reencarnación, el levirato y la procreación.

(Quiero pedirle su máxima concentración. Ya sabe lo que significa estar completamente concentrado.
Tiene que hacerlo, todo se trata de eso.
Antes de continuar, quiero recordarle que el guilgul es la reencarnación cuando la persona nace con
una chispa que tiene que corregir. La recibe al nacer y tiene que llevarla y trabajar en ella. El
Ibur/engendrar significa engendrar durante la vida de la persona. Debido a que alguien hace algo, se
refina y obtiene una chispa de un tzadik, que ha vivido en el pasado, para ayudarlo. Ya lo hemos
estudiado).

60
Y observe que el aspecto de ibur es durante la vida de la persona, como se mencionó
anteriormente. Normalmente, el ibur tiene lugar durante la vida de la persona; esto involucra
partes del alma que llegan a la persona años después de nacer. El guilgul, por el contrario,
involucra partes del alma con las cuales la persona nace. Estas reencarnan desde el momento en
que nace y permanecen con ella hasta el fin de su vida.

A veces cierta mitzvá puede llegar antes que la persona, y ésta realiza la mitzvá como debería ser
cumplida. En ese punto el Nefesh de la primera persona justa que ha realizado esta misma mitzvá
correctamente se unirá a esta persona (entonces entrará en ella) como un ibur, (cuando todavía
estaba en este mundo, él había realizado también la misma mitzvá adecuadamente).
(Preste atención a lo que nos dice ahora :)
ya que son iguales (son similares entre sí) con respecto a esta mitzvá (están en concordancia con las
cualidades respecto de esta mitzvá) el Nefesh de la persona justa será engendrado en esta persona.
(¿Lo ve? También aquí podemos ver claramente que se trata de la conformidad con cualidades. A la
persona no se le pide nada más y nada más traerá la salvación a la persona, sólo su trabajo interior,
colocándose a sí mismo en concordancia con un escalón superior y le sucederá algo como esto).
(Simplemente genial lo que nos agrega acerca del ibur. Preste atención):

Y no sólo eso, (además) también es posible que esta persona justa resida en ella(en otra persona),
mientras éste (el tzadik) todavía vive (entonces cuando la persona realiza una mitzvá de una manera
adecuada, un tzadik entra en ella a través de la concordancia de cualidades, quien también realizó la
misma mitzvá en forma adecuada. Y puede ser que este tzadik todavía viva en este mundo y que aun
no haya muerto), el Nefesh será engendrado en ella (en la persona) como se mencionó
anteriormente (debido a la concordancia de cualidades), entonces cuando esta persona realice una
mitzvá que se conecta con el tzadik, porque también él (el tzadik) realizó la mitzvá correctamente,
el Nefesh del tzadik será engendrado en él, a pesar del hecho de que ambos aun están vivos
(también esto es genial).

(Éscribe el nombre Jonatan en la línea 27 con una hei y en la línea 28, sin la hei. ¿Tal vez podrían
chequear cómo está escrito en el libro de David?
Y este es el significado secreto del versículo: (en el Tanaj, en el libro que habla sobre David)” y el
Nefesh de Ionatán quedó ligado con el Nefesh de David” (Ionatán era su amigo, más que su amigo.
No puedo profundizar más en esto. Si tiene tiempo y está en el estado de ánimo, puede leerlo, pero
en realidad ... vamos a continuar. Él nos da un ejemplo): porque cuando ambos estaban con vida, el
Nefesh de David se unió con el de Ionatán como un ibur. Esto explica el fuerte vínculo de que
tenían sus almas cuando estaban vivos(David es visto como un tzadik y Ionatán era el hijo de Shaúl.
Es una gran historia, cómo Ionatán salvó la vida de David, de una manera maravillosa... Sin embargo,
es su punto de vista y usted tiene que entenderlo).

61
(Simplemente genial lo que nos dice ahora. En realidad, el principio de todos los comienzos de las
almas. Preste atención. Nos acaba de hablar sobre el aspecto de ibur, durante la vida, etc. Pero el
aspecto del guilgul... Preste atención ahora, dé todo lo que tenga para entenderlo).

Sin embargo, el aspecto del guilgul debería ampliarse un poco y por lo tanto, vamos a comenzar
este asunto (del guilgul) desde Adam Ha Rishón, el primer hombre, para que este asunto se
entienda con mayor facilidad.

(Para que lo entendamos más fácilmente, va a tratar de explicar aún más – preste atención - no solo
porque sería más fácil de entender para nosotros, sino también porque todas las almas provienen de
Adán, su alma se desmenuzó en pedazos debido a su pecado. Si estudiamos a partir de su alma y eso
es lo que vamos a hacer, será un gran viaje para nosotros, ya que viajaremos hacia nuestro interior,
al conjunto de la raíz de la humanidad, al alma de Adán Ha Rishón.

Por supuesto que cada uno de nosotros tiene que trabajar, hacerse transparente, abrirse. A partir de
allí, si aprende como se debe, usted hará el camino completo dentro suyo, limpiando hasta el alma
de Adán. Esa es la intención de esta introducción que nos está explicando, desde Adán en adelante...
La reencarnación del alma de Adán y más allá. Gracias a esto podrá conectarse con la fuente de su
alma, con la fuente de todas las almas. Adán fue la primera persona. De este modo, traerá la luz
dentro de sus kelim, conectará su estado actual con el estado original de Adán. En la próxima lección
vamos a estudiar lo que sucederá después. En la próxima lección vamos a iniciar nuestro viaje con él
sobre el origen del alma de Adán Ha Rishón y más. Nos detendremos aquí).

62
Lección 10
Página 9, línea 33

63
……………………………………..

Página 9, línea 33

(Está empezando a explicar acerca de Adam Ha Rishón, la primera persona. Esto es crucial para
nosotros. Si uno sabe de qué lugar está extraído del partzuf de Adam Kadmón, sabrá exactamente
cómo corregirse a sí mismo para llegar a su raíz, para alcanzar su fuente en el partzuf de Adam).

Debes saber que cuando Adam Ha Rishón pecó, manchó todas las chispas de su Nefesh, Ruaj
y Neshamá.
(Escuche atentamente lo que nos está diciendo) Así como el cuerpo de Adam contiene muchas
chispas (literalmente: chispas, pero quiere decir órganos, ya que ahora se está refiriendo al cuerpo)
de un total de 248 órganos y 365 tendones, (613 en total, al igual que las 613 mitzvot/preceptos)
también existen algunas chispas en su cabeza, (se refiere a la material) también en sus ojos y
en todos los demás órganos. Y lo mismo sucede con el Nefesh (así como el cuerpo consiste en
613 órganos y tendones, así es Nefesh).

64
Como se explica en el Midrash Tanjuma y en el Midrash Rabá (Por una parte, Tanjuma es el
nombre de un gran especialista en Torá, por otra, Tanjuma significa consuelo) proporcionan una
explicación en el capítulo Nasó sobre el versículo: “¿Dónde estaba tú cuando Yo eché los
cimientos de la tierra?”, la primera persona no fue solo establecida como un golem (una figura
que fue hecha de materia inanimada) y que está conectado a su cabeza (o que viene de su cabeza,
se refiere a esta cabeza. Literalmente: cuelga de su cabeza), etc. (Estas son las palabras del Midrash
Después de haber escuchado estos versículos, no importa de donde son tomados, si del Tanaj, del
Midrash ... Tenemos que leer estos versículos y continuar. El versículo nos distrae pero la explicación
es más importante para nosotros).

Y su Ruaj fue clasificado de la misma manera que para la Neshamá.

(Preste atención a lo que nos dice ahora) Y cuando él (la primera persona) pecó, manchó la mayor
parte de las chispas de su Nefesh, su Ruaj y su Neshamá causando que éstas se sumergieran
en las klipot.

(Este es el primer discurso. Estoy tratando de explicar lo menos posible, porque cada uno de ustedes
tiene que crecer gradualmente trabajando por su cuenta y siguiendo lo que nos dice).

Y ese es el secreto de lo que está escrito en el Sefer Ha Tikunim (Zohar) en la introducción al

versículo: “como pájaro que vaga de su nido” (Mishlé/Proverbios 27:8) "(¿Qué es lo que nos
dice? Sin la explicación del Arí, el Zohar y HaSulam, sería imposible para nosotros entender lo que
está escrito en la Torá. Como lo explican cabalísticamente, esa es la Torá para nosotros. Nadie
entiende una palabra de la Torá. Recuerde esto muy bien. Sé lo que estoy diciendo. Además yo no la
entiendo, no le es dado a nadie. Sólo a las almas divinas, como las cinco fases del Mashíaj, sólo de
ellas podemos aprender lo que está escrito en la Torá, porque ellos explican el significado secreto de
la misma. Aquellos que tratan de entender la Torá son pueriles. ¿Qué es lo que están haciendo... eso
es estudiar Torá? Además, no es una mala idea comparar la traducción habitual de un versículo con
la traducción en este libro y mirar cómo es explicada), porque así como la Shejiná fue exiliada
entre las klipot, también los justos vagarán detrás de ella de generación en generación.

65
(Página 10, línea 2 después del punto)

Y de acuerdo con el aspecto (la naturaleza) de las chispas, (en las cuales pecaron) son
abandonadas en un lugar que les corresponde entre las klipot: (¿ve lo grande que es?. También
aquí podemos ver que se trata de la concordancia con las cualidades) la cabeza para la cabeza (la
cabeza va a la cabeza de las klipot) el ojo para el ojo. (¿Lo ve?. Es completamente diferente a lo que
está escrito en la Torá. Ojo por ojo... Dependiendo del pecado, una persona cae en un sitio acorde
entre las klipot. Si hubiera pecado con el ojo –el lugar del partzuf que se denomina ojo- cae en el
lugar correspondiente, llamado ojo en las klipot...).

Y ese es el secreto de la idea del “exilio de las almas” que se menciona allí. Y mira que
también Caín y su hermano Abel cometieron su propio pecado, además del de su padre Adam
y por lo tanto causaron que sus chispas se sumergieran más profundamente en las klipot.

Sin embargo, en cada generación una parte (una porción) de esas chispas emergen (de las
klipot) y reencarnan en este mundo y todo está en concordancia con el lugar desde el cual
fueron talladas las almas de esa generación en cuestión (que es un sitio como una cantera,
espiritualmente hablando). Estas son extraídas de allí y provienen de allí) y pueden ser tanto chispas
de la cabeza, chispas del ojos, etc, y son corregidas en este mundo.

(Es muy profundo lo que nos está diciendo):

66
Están aquellas que, a pesar de haber reencarnado para ser corregidas, pero no fueron
cuidadosas con el pecado y se hundieron nuevamente entre las klipot y todas las chispas que
fueron atraídas a ella y están conectadas con ella, que es el aspecto intermedio que contiene
tanto guilgul como ibur (Hemos estudiado que hay dos formas: la primera es la reencarnación, al
nacer... la persona nace con ciertas chispas que necesitan ser corregidas. La segunda es el ibur,
cuando la persona aún está viva. Eso es lo que estamos estudiando ahora. Es como un aspecto entre
esos dos, entre el guilgul y el ibur), ya que todas las chispas del Nefesh, incluso aquellas que ya
están corregidas, regresan en un guilgul completo en el momento de nacer con la chispa
particular que fue dañada. No se separan una de otra hasta el día de su muerte.

(Es muy importante lo que nos está diciendo. Está explicando lo que ocurre cuando la persona peca,
lo qué ocurrirá con esas chispas).

Sin embargo, la reencarnación de las chispas corregidas se denomina ibur, porque bo

participan en los pecados de ese cuerpo (cuando entra... en una persona que aún vive), y sólo
toman parte de los méritos. (El ibur es la chispa de un tzadik que entra en el cuerpo de alguien que
todavía está vivo para ayudarlo. Nos dice que el tzadik sólo toma parte en su mérito).

Como se explicó acerca de las almas (del nivel de Nefesh) de los justos que han muerto, pero
que llegan como ibur a la vida de la persona y no en el momento de nacer.
Y por lo tanto, una chispa que no ha sido corregida a través del cumplimiento de las mitzvot
con las cuales está relacionada o como resultado de la transgresión de aquellos pecados de

67
los cuales no hay reposición, esa (chispa) se reencarna en un segundo cuerpo, el cual debe ser
nombrado por esa chispa.

Y las chispas que fueron corregidas por las mitzvot (por supuesto, mediante el cumplimiento de
las mitzvot), pero que también han sido manchadas por una transgresión o de pecados “leves”,
vienen como un ibur del tipo mencionado anteriormente, a pesar del hecho de que también es
un guilgul.

(Es muy bueno lo que añade aquí :)

Pero las chispas que no fueron manchadas por los pecados después de haber sido corregidas
por una mitzvá, no regresan, excepto a través del ibur durante la vida y este es sólo el caso
cuando (la persona) es digna de recibirlas.
(Continuamos paso a paso, Se trata de aprender, de elevarse espiritualmente. Elévese y entenderá
más, experimentará más y sentirá más. Y en otro sentido: estudiando, usted será elevado).

De ello se desprende que cuando el Nefesh se reencarna en este mundo, la esencia de su

reencarnación es sólo aquella parte que estaba dañada y que se relaciona con dicho cuerpo;
las otras partes del Nefesh previamente corregidas en otras reencarnaciones solo retornan
como aspectos del ibur.

68
Y por lo tanto, cuando la parte (particular) que está asociada con ese cuerpo realiza (cumple)
cierta mitzvá en este mundo, también las otras partes del Nefesh son engendradas por éste
(esto significa que la parte particular del Nefesh también ayudará a las demás partes que fueron
engendrados en él, que fueron corregidas por el cumplimiento de esta mitzvá) y ellas compartirán
una porción de la mitzvá, (las otras partes del Nefesh también absorberán esa parte de la mitzvá),
porque también ella los ayudó a cumplir con esa mitzvá (debido a que las otras partes del Nefesh
también ayudaron a esa parte particular para cumplir con dicha mitzvá), como ya fue mencionado
anteriormente en la esencia del ibur de una persona justa/tzadik.
(Mire lo grande que es. Cuando alguien hace algo bueno cumpliendo cierta mitzvá en la que está
involucrada una chispa en particular, las otras partes también se benefician con esto, con lo bueno).

A diferencia de cuando la parte particular del Nefesh peca, (la persona que peca con la parte
particular, opuesta a lo general), los otros componentes del Nefesh no toman parte en su
castigo, ya que han venido a ayudarla para el bien y no para el mal.

69
Lección 11

70
………………………………………..

Página 10, línea 33

(Ahora nos va a proporcionar una gran imagen... Va a describir el fenómeno del guilgul y cómo
funciona. Trate de estar totalmente concentrado aquí).

Y parece que cuando una persona nace, retorna su Nefesh completo con todas sus partes. Sin
embargo, la esencia del guilgul sólo es esa parte particular que pecó en un cuerpo previo y
retorna para ser corregida. Se asocia con el cuerpo y le son aplicables la recompensa y el
castigo.

71
(Nos va a proporcionar el principio rector que asegura que el proceso de corrección es finito y no
infinito, es decir que tiene un fin y que no es infinito. Preste atención):
Sin embargo, las otras partes del Nefesh toman parte en la recompensa, pero no en el castigo.

Y ahora el Nefesh en su conjunto soporta el sufrimiento y los castigos que llegan a este
cuerpo durante su vida, además de lo que han sufrido los cuerpos anteriores, por sus otras
chispas (en cada generación surgen nuevas chispas para ser corregidas) y también soportará el
dolor de esta muerte y el dolor de lo que viene después de la muerte, y por esto los primeros
pecados están cubiertos/ reconciliados (mitkaprim de la palabra... kapará… Iom Kipur...).

(Preste atención a cómo funciona este principio. Es genial cómo funciona. Hay un final, no continúa).

Por otra parte, a través de las mitzvot que la chispa realizó en los guilgulim previos y que
realiza ahora (en este cuerpo en el que ella está inserta en este momento) ella se beneficia de esto,
y a través de ello se completa el tikun del Nefesh.

(Simplemente genial lo que nos está diciendo ahora. No hay nadie más que Arí... no se le da a nadie
más, sólo al Arí. Sólo el Arí puede hablar de ello, ya que el Arí es el lugar de Iesod, que aporta las
correcciones de Iesod y no de los kelim más livianos, sino a partir de los más pesados. Preste
atención):

72
Sin embargo, si ella (el Nefesh) también tuvo parte en el pecado que comete ahora esta chispa,
no sería posible en absoluto ninguna corrección del Nefesh en todas las reencarnaciones en el
mundo.

(¿Lo ve? En cada generación cierto nitzutz/ chispa del Nefesh viene para ser corregida y solo toma
parte en el mérito que una persona en ese cuerpo y en esa reencarnación completa y no toma parte
en sus pecados. ¿Está claro? De lo contrario la persona seguiría pecando ¿y qué sería de ella?
Corrige esa chispa del Nefesh y sigue pecando. ¿Cómo podría ella entonces ser corregida por
completo? Preste atención a lo que dice ahora. Va a proporcionarnos la realidad, cómo funciona la
persona. Es algo que debe seguir repitiendo porque todo el mundo presume de vez en cuando tener
algo bueno en sí mismo, ser bueno o algo más. Pero vea lo que el Arí va a decirnos. Va a golpearnos
a cada uno de nosotros. Preste atención):

Debido a que la persona siempre peca y añade pecado a los primeros pecados que fueron
cometidos en sus otras reencarnaciones y no habría final para esto.

(Si usted toma esto en cuenta y siempre tiene en mente que cada vez que siente que tiene algo
bueno en usted mismo, que usted no peca, tiene que leer esto. Nosotros pecamos cada día y no hay
final para nuestro pecado. Es importante lo que nos está diciendo; en concreto, que viene una chispa
especial del Nefesh. Sólo habla de Nefesh, pero cuando todo el Nefesh se corrige, viene una cierta
chispa de Ruaj y su Ruaj es corregida, luego viene una la chispa de la Neshamá hasta que haya sido
corregida por completo. Nos está brindando un ejemplo de Nefesh. ¿Resulta claro? Entonces la
persona nace con cierta misión para corregir cierta chispa de Nefesh – en este caso Nefesh - en
cierto cuerpo que ha recibido. Y esa chispa solo toma parte en sus méritos. Lo que la persona gana
es en beneficio de esa chispa, pero no asi cuando la persona peca. De lo contrario la persona no
sería capaz de corregirse. Es un gran principio).

(¡Qué bueno!. Nadie lo sabe y nadie lo entiende. La iglesia está muy lejos de entenderlo y cómo esto
funciona con la persona. La iglesia ...tampoco la sinagoga lo conoce, con todas sus tradiciones.
Escuche atentamente lo que nos dirá ahora).

Pero dado que las otras partes del Nefesh no comparten la responsabilidad en el mal (las
transgresiones) de esta chispa, sino solo en su mérito, los pecados pueden ser expiados y no
incrementados.

73
(Es muy bueno lo que nos está explicando aquí. Esto no significa que podemos pecar todo lo que
queramos y sólo hacer correcciones al nitzutz con el que nacemos y somos designados al nacer para
corregir. "Sí, podemos pecar en otras cosas, porque no se añaden "... por supuesto que esto no es
así. Supongo que nos va a explicar el por qué, de lo contrario ¿no tendría un efecto negativo en la
reencarnación. ¿Está claro? Existe un aspecto para tratar y estar comprometido tanto como sea
posible en el principio de la liberación y con las correcciones que nos son dadas personalmente al
nacer para que las corrijamos, porque también hay correcciones que uno tiene que hallar por sí
mismo.

Y sin embargo, ya sabemos... lo estoy repitiendo como nos lo dijo: una persona siempre peca, incluso
cuando pensamos que hacemos algo sin intención, entonces pecamos regularmente. No hay persona
que no peque. Sin embargo, hay un final posible para todas las reencarnaciones, porque esa parte, el
nitzutz que está siendo corregido no toma parte en los pecados que una persona comete en ese
cuerpo).

Y mientras los méritos se renuevan y se añaden en cada generación, chispa tras chispa (una
chispa tras otra se corrige, chispa tras chispa) y a través de esto no hay un final para el ciclo del
guilgul y para el tikun del Nefesh. Entiéndalo bien.

Y de esta manera el Nefesh logra completar en todas sus chispas; mediante el guilgul se logra
el completamiento para todas las chispas desde la “cabeza” del Nefesh hasta sus “pies”: 'y
luego los pies llegarán al final con la venida del Mashíaj ‘, como se menciona en el Zohar,
capítulo Pekudei, página 258 y al final del capítulo Vaiakel.

Escuche con atención lo que nos dice. Hemos estudiado acerca del ibum, alguien que reencarna a
causa del ibum, una persona - tradicionalmente alguien que no tiene hijos en este mundo durante
toda su vida y muere. Hemos aprendido que en ese caso sus correcciones son algo diferentes. Preste
atención. ¿Cómo funciona entonces? Escuche atentamente y sea abierto y honesto con lo que nos
está diciendo, sin formular juicio porque uno quiere ser elevado a través de la Cábala. Mira cómo

74
funciona con alguien que no tiene hijos en su primer cuerpo, cuando está en este mundo. ¿Qué
ocurre con él? Preste atención):

Sin embargo, ese no es el caso para el ibum y la razón para ello es que la persona que
reencarna por otras razones debido a todos los otros pecados de la Torá, puede lograr la
corrección a través del sufrimiento en este mundo o en el Guehinom (purgatorio). Por lo tanto,
no todas las partes de su Nefesh necesitan guilgul, sino que éstas pueden regresar solo como
un ibur del tipo mencionado anteriormente. Solo se reencarnan en realidad chispas
específicas.

(Esto es lo más profundo de lo más profundo. Si hay algo que usted no entiende... esto va a ocurrir
paso a paso. El fenómeno del ibum es muy especial. Mira lo especial que es para tener hijos. No se
trata de:.... "Quiero tener un hijo, no quiero un hijo, el mundo es malo entonces para qué tener
hijos…" Se puede ver lo importante que es por las cosas que nos está diciendo. No es una crítica. No
está criticando a nadie, todo el mundo debería saber por sí mismo. También puede ser que alguien en
una reencarnación determinada no lo encuentre relevante, no quiera o no pueda, que esto no
funcione para él ...).

No obstante, alguien que regresa (en una reencarnación) en el secreto del ibum (nace como
ibum) es porque murió sin tener hijos. (¿Qué nos está diciendo? Alguien que vino como ibum en
una reencarnación porque había muerto antes sin tener hijos) y vemos aquí que es como si no
hubiera tenido éxito en su vida en absoluto, como si no hubiera estado en este mundo y es
como si su primer cuerpo (con el que no tiene hijos) no hubiera existido en absoluto, como se
menciona en el capítulo Vaieshev(todo tiene un tikún ¿Por qué, cómo funciona, no nos es dado.
Todo tiene que tener tikún). Por lo tanto es necesario que el Nefesh (y ahora: necesito toda su
concentración) que estaba en el primer cuerpo (el cuerpo que no tenían hijos) en todas sus partes,
vuelva para reencarnar por completo (ahora, nuevamente) por su propio bien. Al final, el
segundo cuerpo se convierte en el cuerpo principal (porque la persona que no tiene hijos es,
como nos dijo, como si no hubiera existido. Ahora, en otra reencarnación su Nefesh viene en un ibum

75
en otro cuerpo y este segundo cuerpo se convierte en su cuerpo esencial). Después de que se
corrige (en ese cuerpo) y se marcha de este mundo (muere) vemos aquí que en el momento de
la resurrección de los muertos, su Nefesh regresará a ese cuerpo (al segundo cuerpo y no al
primero, que no tuvo hijos). Pero en su primer cuerpo solo ingresara el Ruaj/espíritu que él (la
persona / hombre en su primer cuerpo) colocó en su esposa (que tuvo relaciones sexuales con su
esposa, pero que no tuvieron hijos. Pero debido a que tuvo una relación sexual, su Ruaj había
entrado en su esposa y éste entra en su primer cuerpo) como se menciona en Saba de Mishpatim.

(Absorba lo que pueda. Continuemos. La cuestión del ibum es muy, muy, muy especial y
complicada).

Esta es la diferencia entre alguien que muere sin dejar descendencia y debe regresar en el
secreto del ibum y quien muere con pecados que están en la Torá. Este viene en un guilgul
como es común y no a través del ibum.

Y note que todos los detalles que se han mencionado con respecto al Nefesh se aplican
también a Ruaj y Neshamá, como hemos explicado en la cuestión de las chispas del Nefesh.
(Solo estaba hablando del Nefesh, pero es lo mismo para Ruaj y Neshamá).

(Trate de permanecer concentrado. Sabe a lo que me refiero. A través del espíritu de este libro... del
poder de lo que está escrito ... El propósito es que lo encuentre por si mismo ... lo que tiene que ser
descubierto por usted... usted tiene que pedirlo y tener la intención correcta, va a descubrir el nitzutz
que necesita corregir en esta reencarnación. Si usted sabe eso, tiene una llave de oro en sus manos
para su salvación. ¿Esta claro? Y también el lugar... Estamos remontándonos a Adán y desde él
poco a poco más lejos, de regreso a nuestro tiempo, de una reencarnación a otra... también este
aspecto es muy importante de conocer: el lugar de su alma en el partzuf de Adán: la primera persona.
¿De qué parte está usted tallado? De su hombro, su dedo... No importa de dónde. Estudiando este
libro Shaar ha Guilgulim le debe proporcionar suficiente refinamiento, usted tiene que recibirlo por si
mismo, déjese influir por lo que está estudiando, entonces lo descubrirá).

76
Y existe otra diferencia entre ibum y guilgul, que fue explicada al comienzo del
drush/explicación. Si una persona reencarna en el secreto del ibum, se considera que su
primer cuerpo es como si no hubiera existido. Por esta razón, el Nefesh completo regresara en
el guilgul, con todas sus partes, y entonces parece que esto es de hecho una nueva creación.
Es posible, por lo tanto, que el Ruaj y la Neshamá reencarnen juntas con el Nefesh, aunque no
las tres al mismo tiempo, sino solo si lo merece y cumple las mitzvot que son adecuadas para
el Ruaj, el Ruaj entrará en ella.

Y lo mismo sucede para la Neshamá. Cuando una persona llega a este mundo por primera vez,
cuando es completamente nueva, explica Saba de Mishpatim: "Cuando merezca más, se le
dará Ruaj, si merece más, se le dará Neshamá, etc. " Este, como hemos explicado, no es el
caso para alguien que reencarna.

Y por lo tanto la persona que regresa en el secreto del ibum, se asemeja a una nueva creación,
y es capaz de lograr los tres NaRa'N juntos en el momento de acuerdo con sus acciones,
como ya fue mencionado.

77
Lección 12

78
Página 11, línea 40

79
……………………………………………….

Página 11, línea 40

Y este es el significado esotérico del versículo: "Si fijase en el hombre Su atención y recogiese
a Sí su Ruaj y su Neshamá", este versículo se explica en detalle en Saba de Mishpatim cuando
se refiere a aquellos que regresan en el secreto del ibum.

Y la explicación es como se dijo anteriormente, porque al igual que el iabam tiene en sus
manos el poder de devolver una parte del Nefesh de su hermano a este mundo a través del
ibum, así también el ibum mismo puede recoger y traer de regreso al Nefesh y agregarle tanto
el Ruaj como la Neshamá. (Hemos estudiado que en el ibum, las tres vienen en una
reencarnación).
Pero sólo a través de buenas acciones, como está dicho: "Si fijase en el hombre Su atención "
(si se mantuviera enfocado).

80
El guilgul (la reencarnación real, una persona recibe una chispa al nacer que tiene que corregir, de
Nefesh, Ruaj o Neshamá), que no es un ibum, no tiene el poder de atraer a las tres (Nara"N)
juntas, sino solo una a la vez, como se dijo antes, porque primero el Nefesh reencarna sola,
hasta que está corregida por completo, luego de lo cual (la persona) fallece.

Después solo el Ruaj reencarnará en un cuerpo diferente hasta que es corregida. También el
Nefesh reencarnará junto con éste, pero solo como un ibur, puesto que ya está corregida. La
única razón por la que regresa es para ayudar al Ruaj a hacer el bien y no el mal. Por lo tanto,
recibe una porción de las buenas acciones del Ruaj, pero no de sus malas acciones, tal y
como hemos dicho con respecto al Nefesh mismo, cuando las chispas corregidas retornan en
el secreto del ibur.

Esta es otra explicación de cómo puede haber un final a las reencarnaciones del Nefesh, ya
que éste no tiene parte en los pecado del Ruaj, como se ha mencionado.
Después muere y la Neshamá reencarna para ser corregida y luego el Nefesh y el Ruaj
regresan solo en el secreto del ibur, hasta que sea refinada.

(¿A quién se refiere "hasta que sea refinada "? A la persona, por supuesto.)
Y entonces ya no es necesario que la persona reencarne en este mundo por su propio bien.
Sin embargo, puede volver a este mundo como un ibur en otra persona viva para ayudarla y
así recibir una porción de sus méritos, como se explicó extensamente más arriba.

(Normalmente es de uno en uno. En una generación una persona viene con un nitzutz de Nefesh y
cuando ese Nefesh es corregido, el Ruaj regresa en otra generación y en otra reencarnación;
entonces uno por uno y no los tres a la vez. A excepción del ibum, pero no para el guilgul. Pero a
veces existe una forma, también para el guilgul, de terminar su trabajo en una reencarnación. Por lo

81
tanto, no mediante la corrección del Nefesh y luego muriendo y regresando nuevamente, etc.
Escuche lo que nos dice):

Y ahora vamos a explicar lo que se mencionó al principio del capítulo. También en el secreto
del guilgul , cuando es grande la presión, que la voluntad nueva obtenga las tres NaRa'N
juntas, de una sola vez en un mismo cuerpo, sin necesidad de múltiples guilgulim, ya que las
tres lograrán el tikun en un solo guilgul.

(Y ahora necesito su máxima concentración):

Y la cuestión es que cuando primero solo reencarna el Nefesh y se corrige a través de un total
refinamiento, el Ruaj no puede venir junto con ella, como se dijo anteriormente, porque ella
está completa, mientras que ésta (el Ruaj) carece de tikún. Sin embargo ésta (el Ruaj) tiene una
corrección, ya que el Nefesh se corrige por completo cuando la persona duerme por la noche,
porque entonces ella encomienda su Nefesh en las manos del Santo, Bendito sea Él, como ya
sabemos. (como pikadon/fianza, mafkid de la palabra pikadon. como sabemos la persona entrega su
Nefesh como fianza a Hashem y confía en tener su Nefesh de regreso por la mañana, renovado) Es
posible que su Nefesh arriba permanezca adherido a lo Superior, en el secreto de las aguas
femeninas (un tipo de Ma'n) como fue explicado en las “Puertas de la Oración”, cuando
descansa por la noche. Y cuando se despierta por la mañana, sólo el Ruaj entrará en él y eso
es (se asemeja a) como si realmente reencarnara nuevamente, en un cuerpo diferente (Hemos
estudiado que los especialistas de la Torá han dicho que estar dormido es 1/60 de la muerte. Esto
tiene algo que ver con eso. Puede ser, como si se tratara de un nuevo guilgul ), y (el Ruaj) continúa
hasta estar completamente corregida y entonces el Nefesh puede regresar al cuerpo como
anteriormente (en el pasado) ya que ambas están corregidas y el Ruaj se vestirá con el Nefesh
y el Nefesh será la carroza para el Ruaj.

(Esto fue sólo acerca del Ruaj con respecto al Nefesh. Es lo mismo con respecto a la Neshamá).

82
Y una vez que el Ruaj esté completamente refinada, será posible que tanto el Nefesh como el
Ruaj, dejen el cuerpo por la noche durante el sueño en el secreto de la “fianza” (para Hashem.
Salen de ese cuerpo y van a las alturas como nos dice), como se mencionó, y que permanezcan
allí arriba, y que por la mañana, cuando despierta de su sueño, entre en él la Neshamá y él la
corrija.

Y cuando se complete la corrección (de la Neshamá), el Nefesh y el Ruaj corregidos

previamente regresarán (nuevamente) y las tres se unirán en un solo cuerpo y una será la
merkavá /carroza para la otra (Nefesh será merkavá para el Ruaj. Ruaj será la merkavá para la
Neshamá), como se sabe y ya no necesitará más reencarnaciones.

Fin de la lección 12.

Lección 13
Página 12, línea 36

83
……………………………………..

Página 12, línea 36

Y está la cuestión de este tikún (que es posible hacer esto por la noche, por así decirlo, de una sola
vez ... Lo que él nos dijo: Nefesh, Ruaj o Neshamá, depende del nivel de la persona, se dirigen hacia
el Pozo Superior, como hemos estudiado en la línea 25 de esta página, y de éste será atraído su
Ruaj o su Neshamá. De esta manera la persona no tendrá que morir y regresar en otro guilgul, sino
que puede concluir su trabajo de una vez. Toda la vida en una circulación del alma, en una aparición.
Nos va a explicar cómo funciona esto exactamente. Por supuesto que no sabemos qué parte de
nuestra alma: Nefesh, Ruaj o Neshamá se elevará y adónde irá, pero abajo existe un tikún. A través
de una contribución concreta, despertada por la persona y al pronunciar este versículo determinado,
la persona puede estimular este tikún. Eso es lo que estamos estudiando aquí. Es la primera vez que
nos encontramos con un consejo concreto para lograr algo pronunciando una frase determinada,
cierto versículo de las Sagradas Escrituras. Preste atención):

Y está la cuestión de este tikún que se insinúa en el versículo (Nafshi avitija balaila af rují
bekirbí eshjareja) "Con mi Nefesh Te he deseado en la noche y con mi Ruaj en medio de mí,
madrugo para buscarte..."

(¡Y escuche ahora con atención! Es crucial que esté completamente concentrado ahora. Nos va a

84
proporcionar la kavaná de ese versículo, lo que hará a la persona lo más adecuada posible para
poder experimentar este tikún. Así, la persona puede finalizar su trabajo de una sola vez, en una
noche. Preste atención: en una noche. La kavaná que la persona necesita tener al pronunciar este
versículo es de vital importancia, porque sabemos que pronunciar con los labios no significa nada.
Entonces, ¿qué es lo que está escrito en ese versículo? Nos lo va a explicar).

Explicación, porque vemos aquí (uno tiene que decir esto y también quererlo) el aspecto de mi
Nefesh cuando se refina hasta el extremo en que está apto para unirse a Tí, en el secreto de:
“Y de apegarse a Él”, mi Nefesh entonces te deseará y anhelará unirse en Tí (no a Ti, sino en
Tí). El tiempo del deseo ( ‫ אויתיך‬ovitjá se deriva ‫ תאוה‬de tavá, que también significa deseo
ardiente) y del anhelo es específicamente por la noche, en el momento que entregamos en
depósito nuestro Nefesh (cuando entregamos nuestro Nefesh, como depósito a Hashem para
recibirla nuevamente por la mañana, renovada) entonces ésta se eleva allí (como hemos aprendido
en la línea 25, hacia el ber haelión/el pozo superior), en el secreto de (como) Maim Nukvim (aguas
femeninas) (¿Ve que está escrito como ‫ נוקבים מיין‬maim nukvim? ‫ מיין‬es Arameo y ‫ נוקבים‬está
escrito en Hebreo. ‫ מיין נוקבין‬son ambas en Arameo, pero él lo escribió de manera diferente.
‫( נוקבים מיין‬cuya abreviatura es Ma’N) para despertar el zivug superior.

(Es muy bueno lo que nos está diciendo. Preste atención a la diferencia en lo que hacemos cada
noche, entregando su Nefesh como pikadon/depósito para recibirlo nuevamente por la mañana. Es
diferente con este tikún. Se requiere contar con la kavaná correcta para lo que nos está diciendo):

Y de acuerdo con este deseo apasionado, ya que (el Nefesh) se refina y es capaz de unirse allí
con apego completo (preste atención). El Nefesh puede permanecer allí y no descender (esta es
la diferencia entre el tikún al que se está refiriendo ahora y el tikún que hacemos normalmente por la
noche a través del pikadon ha-nefesh, entregando nuestro Nefesh como depósito a Hashem).

(Es absolutamente genial lo que nos está diciendo: Tiene que abrir sus oídos a esto. Debido a que lo
espiritual es eterno, es un bálsamo para el alma, no es un consuelo pueril, sino que su Luz más
elevada desciende con estas palabras y proporciona la salvación y el rescate al alma).

Y cuando por la mañana, llega el momento en que las Nefashot descienden una vez más, ella
(el Nefesh) no desciende. Entonces mi Ruaj (como en este versículo) desciende y entra dentro
de mí (y esto sucede) por la mañana.

85
Página 13, línea 1

Y por lo tanto, en la mañana no voy a desearte a Tí en el aspecto de Nefesh, sino en el aspecto

de mi Ruaj que ingresa dentro de mí para ser corregido, como se dijo.
(Mire cuidadosamente lo que nos está diciendo, esto es Cabalá, esto no se puede encontrar en
ningún otro lugar, esto es lo que ayuda. No es algo nacional. Cada nación, cada grupo tiene sus
propias ideas u opiniones que son válidas para alguien. Los rusos tienen su propia cultura, religiosa y
tradicional, y esa es su realidad. Los americanos tienen su propia realidad con sus propias
tradiciones. Los italianos ... Todo el mundo tiene su propia visión de la realidad, sus propios
patriarcas, cada nación los recibió y están formadas históricamente de esta manera. Preste atención
a lo que estoy tratando de decir: porque esta es una realidad nacional, pero no la realidad de
Hashem, la realidad global e inequívoca para cada uno de nosotros. Es la realidad de los holandeses,
los franceses y también de los judíos, que no son diferentes del resto y que también hicieron una
cultura de sus tradiciones. Es lo mismo en todo el mundo, a excepción de la Cabalá.

En la Cabalá, estudiamos la realidad de Hashem y es algo completamente diferente que entender la

realidad de una nación determinada, su visión, que siempre es limitada y restringida en términos de
tiempo. Aquí estamos estudiando la doctrina de la liberación, que es válida para todo el mundo.
Estamos estudiando la realidad de Hashem y solo esto ayuda. Otras realidades solo ayudan a la
persona socialmente, para sostenerse en la sociedad, para sentirse cómodo en su sociedad y para
adaptarse a ésta, para estar integrado en su sociedad, pero esto toca su personalidad. Solo la Cabalá
puede llevar a alguien a su personalidad, vista desde la realidad eterna, inequívoca e invariable del
Creador. Por lo tanto, solo esto puede ayudar a la persona. Esto es lo que estamos aprendiendo aquí.
De la Sagrada Escritura, ese versículo que uno puede pronunciar con la kavaná adecuada.

Estamos aprendiendo algunas pocas kavanot correctas y a través de esto usted se hace apropiado
para estimular esos milagros. Esté seguro de que esos milagros suceden. Uno se hace accesible a
estas transformaciones de su alma y a través de esto determina su destino. Uno puede concluirlo en
una generación. Esto no quiere decir que su alma no regresará. Volverá, pero para un fin
completamente distinto. Puede venir como ibur, para ayudar a alguien, etc. Esto es otra cosa, uno no
vuelve a este mundo por sus correcciones, para sufrir y así sucesivamente, sino solo para el bien,
solo por el mérito. Uno puede tomar parte en los méritos de la persona a la cual su chispa ingresó
para ayudar. Y todas las cosas buenas que hace, vienen para su balance. Uno gana a partir de sus
buenas acciones, pero no a partir de sus malas acciones. ¿Está claro? Asimismo, no desde su dolor o
tristeza, a pesar de los consejos pueriles de compartir el dolor. ¿Cómo puede uno compartir con
alguien su dolor consigo mismo? Esto es ponerlo en acción.
Ahora escuche atentamente lo que nos va a decir a continuación).

Y por lo tanto, las letras iniciales de las palabras (Bet, Alef, Reish) ‫‘ רוחי אף בלילה‬Con mi
Ruaj en medio de mí, madrugo para buscarte..." (bet-alef-reish) es un beer ‫( באר‬pozo) (hemos
aprendido que el Nefesh se eleva por la noche) esto alude a lo que se ha mencionado

86
anteriormente, ‘porque mi Nefesh desea elevarse apasionadamente al Pozo ", como se
mencionó.
(Todo en esta lección ... Le aconsejo que repita la lección más de una vez hasta el final de este perek.
Es una breve lección de texto imprescindible. Usted tiene que poder ir más a fondo y entenderlo, ya
que le dará enormes poderes y comprensión que harán maravillas para usted. Le ocurrirán milagros.
Pero es su esfuerzo, tiene que hacerlo.

Escuche ahora lo que nos dice. ¿A quién se aplica este tikún? Preste atención):

Por lo tanto, si una persona sabe que completó (corrigió) su Nefesh, es adecuado (bueno) que
diga este versículo "Con mi Nefesh Te he deseado en la noche…”, etc. (y usted tiene que decirlo)
con toda su kavaná antes de acostarse y a través de esto va a alcanzar la esencia de Ruaj y
también de Neshamá, y ya no tendrá necesidad de otros guilgulim. Entienda este secreto
oculto y sea cuidadoso con el mismo.
(Preste atención a lo que dice):

Sin embargo, cuando decimos (por la noche cuando nos vamos a acostar) el versículo ‘En Tu
mano coloco mi Ruaj como pikadón (depósito)…etc’, esto no ayudará para este tikún que estamos
tratando ahora, porque el propósito de esto es que nuestras Nefashot solo se elevarán como depósito
y regresarán por la mañana (que es nuestra kavaná con ese versículo).

Pero el versículo ... ‘Mi Nefesh anhela apasionadamente’ tiene la intención de dejar el Nefesh
arriba y permitir que Ruaj y Neshamá desciendan en su lugar, como se mencionó
anteriormente.

Lesson 14
Página 13, línea 15

87
 ‫הקדמה ד‬

‫‪88‬‬
……………………………………….

Página 13, línea 15

Cuarta introducción

En materia de guilgul (estas son las primeras palabras de la cuarta introducción) la

cuestión de la doble reencarnación y la esencia de la misma será explicada y éstas
son sus palabras (cita las palabras de su Rav, el Arí). Hay otras dos diferencias en
materia de guilgul solamente: en primer lugar, cuando alguien viene a este mundo por
primera vez y es considerado digno y logra NaRa'N (Nefesh, Ruaj, Neshamá) y luego
peca y los mancha, en su próxima no podrá corregirlos de una vez, excepto a través
del mecanismo que se ha explicado anteriormente. Cuando se va a dormir debe recitar
el versículo: ‘Mi Nefesh Te he deseado en la noche…’.

89
En segundo lugar, si por primera vez el guilgul se hace digno (merece) solamente su
Nefesh y peca y lo mancha, cuando reencarna será capaz de lograr NaRa'N en ese
mismo guilgul, debido a que su Ruaj y su Neshamá no habían sido dañados. Por lo
tanto estos pueden unirse al Nefesh que ha sido corregido, como si se tratara de una
primera reencarnación, del mismo modo que se dice (en el Zohar) 'Si él merece más…’
(él va a recibir Ruaj y si merece más va a recibir Neshamá). Este no es el caso cuando
todos ellos vinieron juntos y todos fueron manchados (entonces no solo Nefesh, sino
los tres) porque ¿cóm un Nefesh corregido puede convertirse en la carroza para un
Ruaj y una Neshamá dañados?

Sin embargo, si solo fue dañado el Nefesh durante la primera vez, los tres pueden
regresar juntos en un único guilgul (¿por qué? lo hemos aprendido con anterioridad).

(Como he dicho antes, apenas puedo añadir algo a este objeto de estudio, solo pequeñas
explicaciones, porque es una cuestión de comprensión aquí. Esta vendrá gradualmente con
el estudio, con su devoción, etc.)

Y en mi humilde opinión (la de Rabí Jaim Vital) me parece que cada aspecto de la
corrección (preste atención a lo que significa), es realmente el del cumplimiento de las
mitzvot , que dependen de los ‘miembros’ del Nefesh. Todas las manchas resultan de
violar mitzvot negativas.

Y se sabe que completar y traer el Nefesh al cuerpo es llamado Tikún Nefesh (preste
atención a las definiciones. La Cabalá son definiciones y tiene que colocarlas en su
corazón), que solo puede hacerse mediante el cumplimiento de las mitzvot.
(Preste atención a lo que nos está diciendo. Todo lo que una persona hace en una
reencarnación es para ese cuerpo. ¿Está claro? Y lo que nos está diciendo es que
pertenece al primer y al segundo cuerpo. El primer cuerpo, por ejemplo, hace una parte de
la corrección del Nefesh y el otro la completa, etc. observe con atención cómo funciona.)

90
Sin embargo, a pesar de que los pecados manchan el Nefesh, estos no impiden que
sus chispas ingresen (en otras palabras - estas siguen llegando). Sin embargo, hay otras
dos diferencias en esta cuestión y es que cuando una persona solo recibió Nefesh
durante su primera vida, pero no mereció corregirla por completo y murió. Dado que
este primer cuerpo no completó la corrección de todos los aspectos del Nefesh, en el
momento de la Resurrección de los Muertos, solo aquellas partes que fueron
corregidas en el curso de la vida de ese cuerpo regresan con éste. En consecuencia,
cuando este Nefesh reencarna en otro cuerpo para completar su tikun (para finalizarla)
puede obtener NaRa'N . Entonces todas las otras partes del Nefesh que fueron
corregidas en el segundo cuerpo, junto con el Ruaj y la Neshamá, pertenecen al
segundo cuerpo en el momento de la Resurrección de los Muertos. El primer cuerpo
no tiene parte en el Ruaj y la Neshamá, pero tiene una cuota en parte del Nefesh , la
parte que fue corregida con éste. El resto de los aspectos pertenece al segundo
cuerpo.
(Solo observe lo que estamos aprendiendo aquí. Cosas concretas acerca de la
reencarnación, cómo tiene lugar, cuantitativa y cualitativa).

Página 14, línea 1 después del punto)

(Es muy bueno lo que nos está diciendo ahora, paso a paso).

Esta es la manera en que se explica en Saba de Mishpatim ( en el Zohar) respecto del

ibum/matrimonio por levirato (si quiere saber qué significa exactamente el ‘levirato’ puede
buscarlo en Internet. Ya he dicho lo que significa, pero si quiere saber más acerca de él o si

91
lo ha olvidado, siempre puede buscar. Ibum: cuando hay dos hermanos y uno de ellos
fallece sin tener hijos, entonces su otro hermano tiene que cumplir con la mitzvá de tener un
hijo (con la viuda) en nombre de su difunto hermano El mismo fenómeno se aplica cuando
una persona -. preste atención, trate de escuchar lo que estoy diciendo – viene al primer
cuerpo – hablamos acerca del primero porque tiene que haber un orden - y digamos que
tiene una relación con su esposa ... Sabemos que durante la primera vez el Ruaj de un
hombre entra dentro de la mujer - sólo escuchar esto sin pensar - y no tuvo hijos con ella,
pero que tuvo hijos en la siguiente generación, entonces su Nefesh entra en otro/segundo
cuerpo / segundo y tiene hijos este momento. ¿Qué va a ocurrir? Va a decirlo ahora),
porque el primer cuerpo que no tuvo éxito en la mitzvá: ‘creced y multiplicaos’ (en
otras palabras, no tuvo hijos) solo es digno de cierta chispa del Nefesh (¿de cuál?) que
es la chispa que quedó dentro de la mujer en la primera relación íntima (en nuestra
cultura occidental primitiva… primitiva con respecto al estudio del alma. La relación sexual
es como tener sexo rápido, puede compararse con ir al baño. Uno no entiende lo que está
haciendo. Uno experimenta con este aspecto que es de importancia crucial en la vida de
una persona. Hay un montón de poderes creativos aquí, no en el hecho sexual, sino desde
el interior, es un zivug de lo masculino y lo femenino, cosas espirituales diferentes acerca de
las que él... Tenemos que prestar atención a cómo nos aproximamos a esto y no pensar que
es una relación y que no tiene importancia). No obstante, el resto del Nefesh con el Ruaj
y la Neshamá, son para el beneficio del segundo cuerpo (el cuerpo que termina en la
próxima reencarnación, o cuando la reencarnación llega, que él la completa al tener hijos).
(Es genial la forma en que lo explica. Escuche lo que tiene que decir ahora. No lo puede
escuchar en ningún otro lugar. Todo lo que estudian, el Talmud ... es como paja, porque no
estudian Cábala y esa es la mayor miseria que hay: dejar de lado la Cábala, el Etz Jaim).

Y esa es la esencia/secreto de lo que está escrito en el Zohar en el capítulo Jaiei Sará/

Vida de Sará , apartado 131a (él cita ): “porque los cuerpos que no han tenido éxito
(que no cumplieron la mitzvá de ‘Creced y multiplicaos’) son como si nunca hubieran
existido” (¿qué significa esto? preste atención)

Y esta cuestión sorprende, porque no hay persona de Israel que no cumpla con esta
mitzvá de ser fecundos y multiplicarse (Karmón es otra palabra para esto) y por lo tanto
perecerá en el momento de la Resurrección de los Murtos, pero la pista de lo que se
dijo es (Observe con atención lo que está escrito allí, tenga o no usted hijos y piense que
esto va a afectar el resultado de su alma durante la resurrección de los muertos, si va a
tomar parte en ella… etc.) porque esto alude a la idea de que la principal fuente de
disfrute en los Tiempos por Venir estará en el nivel de Ruaj y Neshamá. Y el primer
cuerpo no tiene siquiera el Nefesh completo, sino solo una chispa “que dejó en su

92
mujer en su primera relación íntima” (él solo corrigió un poco, pero no lo suficiente, no
tuvo hijos. No lo dice de manera explícita, pero todo se reduce a esto), por lo tanto, no
tiene disfrute (¿Está claro por qué no? Disfrute...Si Nefesh es corregido, entonces vienen
Ruaj y Neshamá, de lo contrario, no) y en este sentido (como dice el Zohar) es como si no
existiera.

(Por supuesto que cuando hablamos de tener hijos ... La intención es, por supuesto, corregir
su propio ser masculino y femenino. A través de la corrección espiritual... No es, por
supuesto. Por supuesto no hay nada supuesto. Ya hemos dicho que la Cabalá no habla una
sola palabra sobre el mundo material, si una persona tiene o no hijos ...hace esto a su
Nefesh, y mucho menos a su Ruaj o su Neshamá. Por supuesto que él está hablando de la
corrección interna que la persona tiene que hacer. Al igual que los especialistas de la Torá
dicen en el Talmud acerca de un hombre que solo hizo su Ruaj en su esposa, pero no tuvo...
¿Qué significa eso? No tiene que tomarlo literalmente. Se refieren a lo espiritual. Voy a
explicar un poco ahora, para que entienda que no se trata de tener hijos. Es espiritual. Lo
que dicen ... ¿qué significa esto? Esto significa que cuando una persona realiza
correcciones durante su reencarnación de modo tal que, por ejemplo, solo corrige una
chispa de Nefesh .. sto se refiere a lo que los especialistas de la Torá hablan en el Talmud.
Trate de escuchar lo que estoy diciendo, entonces perderá su imagen material, la imagen de
que el hombre hace su Ruaj en su esposa durante la primera relación... que no es suficiente
y que tiene que tener hijos. ¿Qué significa eso? Que necesita corregir todo el Nefesh. Si una
persona corrige su Nefesh por completo durante una reencarnación ... Es muy importante lo
que estamos aprendiendo ahora. Para tratar y corregir todo su Nefesh en su cuerpo. No a
través del pensamiento:.... solo un poco. Nosotros aprendemos que tenemos que terminar el
trabajo, por lo menos corregir el Nefesh. Mire lo que nos va a decir ahora. He tratado de
explicar un poco sus palabras, de lo contrario lo entenderíamos materialmente).

Sin embargo, en caso de que el primer cuerpo hubiera sido digno (tenido el mérito) de
corregir todo el Nefesh, pero luego volvió a dañarlo (a través del pecado), vea aquí que
cuando este Nefesh reencarna con el Ruaj y la Neshamá en el segundo cuerpo, lo hac
en con la chispa de otro Nefesh para ayudarlos a cumplir con las mitzvot y esto se
denomina ‘Guilgul Kaful’ - Doble Guilgul. Recuerde bien esto.

93
(Está hablando del Nefesh que fue corregido por completo. Y luego dice :)
Y después, en el momento de la Resurrección de los Muertos, el NaRa'N regresará al
primer cuerpo. El segundo cuerpo solo merecerá la (que solo tenía una chispa del
Nefesh) solo merece una chispa de un Nefesh adicional que se reunió con él, porque
esa chispa es la esencia/ punto principal (chispa esencial) en ese segundo cuerpo,
porque el primer Nefesh original ya fue completamente corregida en el primer cuerpo
(este es un caso totalmente diferente que cuando el primer cuerpo no corrige la totalidad del
Nefesh). Así, ésta (el Nefesh del segundo cuerpo) habrá trabajado duro para el otro (el
segundo cuerpo como había trabajado para el primero) y como lo explica Rav Sheshet,
quien dice: “¡Alégrate, mi Nefesh!, ¡Alégrate mi Nefesh! Para ti he leído… para ti he
estudiado…”

Lección 15

Página 14, línea 20

94
Página 14, línea 20

Y aquí tenemos que saber que cuando una persona mereció Nefesh, Ruaj y Neshamá
y luego las manchó, cuando ésta regrese en un guilgul, las tres no vendrán juntas,
sino que cada una regresa en una reencarnación por separado. Y mira que aquí es
necesario saber cuál será la ley que rige la corrección de Nefesh, Ruaj y Neshamá.
Cuando Nefesh reencarna en otro cuerpo para el tikun y es corregida, Ruaj no puede
entrar allí como se dijo anteriormente, porque ¿cómo podría el Ruaj manchado unirse
a un Nefesh corregido?.

95
Y podríamos decir que el Ruaj manchado no puede unirse al Nefesh antes de su tikún;
también esto es imposible porque el Ruaj solo puede ingresar cuando se completa la
corrección del Nefesh, que está en un nivel inferior.

Por lo tanto, es necesario que el Ruaj reencarne solo y resida en el Nefesh de un

guer/converso cuyo Nefesh reemplaza al propio y éste (el Ruaj) será corregido.
(Todavía es un concepto muy profundo, el Nefesh del guer que sirve como su propio Nefesh
que todavía no está corregido. Paso a paso ... simplemente acéptelo. Ya sea que lo
comprenda o no... Todo llegará en su tiempo y lugar).

Y de esta manera, la Neshamá entrará en otro cuerpo sola y residirá con el Nefesh del
guer/converso.

Y este es el secreto de lo que se dijo (o escrito) en Saba de Mishpatim (en el Zohar. Ya

he dicho varias veces que es una parte muy difícil del Zohar, de unas 100 o 150 páginas,
muy desafiante y difícil de entender. Es realmente acerca de la reencarnación. El Arí lo tomó
de Saba de Mishpatim. que interpreta todas las leyes de la Torá con respecto a los
guilgulim) línea 98, segunda parte (reverso) ‘las Neshamot que entran en las Nefashot
(plural de Nefesh) de los conversos y se hacen merecedoras a través de ellas’, etc.
(estas son las palabras del Zohar, Saba de Mishpatim), ya que solo Ruaj o solo Neshamá
únicamente pueden entrar en un cuerpo si hay allí un Nefesh. Y por lo tanto, en lugar
de su propio Nefesh (como reemplazo debido a que su Nefesh no está corregido) toman el
Nefesh del guer y a través de éste son corregidas.
(No lo voy a explicar, vamos a continuar. Es una cuestión de trabajo. Paso a paso. Puede
tomar años...Eso no es importante, es más importante que recibamos lo que estudiamos).
(Lo que nos explica ahora, cada palabra es importante, cada palabra cuenta. Preste
atención. También dice algo que es necesario que nosotros entendamos, el concepto de
que cuando llegue el momento, el Mashíaj vendrá en el aspecto general).

96
Dicho esto, podemos responder a una importante cuestión, que la inmensa mayoría
de las personas solo son dignas de Nefesh (solo merecen Nefesh) y solo unos pocos
en nuestra generación van a ser dignas de Ruaj y Neshamá’. Sin embargo, sabemos
que el hijo de David (o el Mashíaj) solo vendrá cuando las Ruajot y las Neshamot (plural
de Ruaj y Neshamá) sean corregidas. (En hebreo dice: cuando las Rujot y las Neshamot
sean capaces de corregirse a sí mismas por completo Mire con atención lo que nos dice:
Nefesh no es suficiente, Ruaj no es suficiente, pero cuando todas las Ruajot y las
Neshamot estén corregidas...). Ahora comprendemos que Ruaj o Neshamá pueden
reencarnar en otros cuerpos a través de los cuales residirán en el Nefesh de un
guer/converso y ellas también van a ser corregidas.

Sin embargo, cuando su Nefesh original sea digno de corregirlo, será capaz de recibir
en lugar del propio, el Ruaj de un tzadik/persona justa cuyas acciones fueron
similares a las suyas y de hecho éste reemplazará a su propio Ruaj.

De modo similar será capaz (‘itaken’ no sólo significa tikún, sino también ‘será capaz de’ o
en este caso 'él se corregirá a sí mismo’) hasta el extremo de lograr también la Neshamá
de cierto tzadik (lehasig: lograr/comprender).

Y cuando este Nefesh deje este mundo (cuando la persona muera), en el caso de que
su Ruaj original no haya completado su tikún, este Nefesh puede, mientras tanto,
acompañar al Ruaj del tzadik al Mundo por Venir y con ello va a recibir su justa
recompensa.

Página 15, línea 1)

97
Una vez que su propio Ruaj haya completado su tikún a través de su propia
reencarnación en otro cuerpo, como se explicó anteriormente, el Nefesh dirá:
'Retornaré a mi primer marido’ (con cuya corrección está relacionada) y se reunirá con
su Ruaj. De la misma manera, una vez que la Neshamá esté corregida, su Nefesh y su
Ruaj regresarán juntas para volverse una con él, como se dijo anteriormente.
(Él esta cambiando a un tema totalmente diferente. La diferencia entre la reencarnación de
una persona justa y la reencarnación de un malhechor. Preste atención):

Y ahora vamos a explicar la diferencia que hay en la reencarnación entre un

tzadik/justo y un rashá (malvado).
(Va a citar varios versículos de la Torá que se refieren a este tema).

Esto nos permitirá comprender mejor las diferencias entre los versículos y las
cuestiones discutidas por nuestros sabios, porque a veces vemos que una persona
solo reencarna en tres ocasiones, de acuerdo con el significado secreto del versículo:
‘He aquí todas estas cosas suele obrar D’s, dos y tres veces con el hombre’.

También está el significado de este otro versículo: ‘Por tres crímenes de Israel y por
el cuarto no apartaré…’ (en otras palabras: Hashem dice que Él no va a retornar con un
castigo).

Y en el secreto de: ‘Que castigo la iniquidad de los padres en los hijos, hasta la tercera
y la cuarta generación’.

Y encontramos en el Sefer Ha Tikunim (Zohar, Libro de las Correcciones) el tikún 69 (hay

en total 70 como sabemos) (arameo:) 'el tzadik reencarna hasta mil generaciones’
(puede reencarnarse hasta en mil generaciones), etc.

98
(Dicho de manera simple con mis pobres palabras: para un tzadik hay reservadas como si
dijéramos mil reencarnaciones).
Sin embargo, el versículo mismo lo explica, porque el asunto de las ‘cuatro
generaciones’ se refieren a las personas malvadas, como dice: ‘Que castigo la iniquidad
de los padres… de los que Me odian’ (y las transmite a los hijos de tres y cuatro
generaciones. Esto se refiere al malvado, que puede encarnar un máximo de tres o cuatro
generaciones).

(También está escrito:) 'Pero quien actúa con misericordia puede reencarnar hasta en
dos mil (generaciones)’, como dice otro versículo: ‘con aquellos que Me aman y
guardan Mis mitzvot’.

Lección 16

Página 15, línea 14

99
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Página 15, línea 14

Y la explicación de este asunto es: sepa que cuando el Nefesh de una persona viene
al mundo por primera vez y ésta peca y lo daña, lo mancha y lo obliga a reencarnarse
en otro cuerpo para ser corregido, esto se denomina primera reencarnación.

Y en el caso de que no se haya completado la corrección del Nefesh (en el primer

cuerpo) regresará en una segunda reencarnación. Si no se corrigiera entonces,
regresará en una tercera reencarnación.

Y de allí en adelante ya no será capaz de obtener el tikun reencarnando nuevamente,

por lo que se dice acerca de ella (en la Torá, acerca del Nefesh) ‘y este Nefesh será
cortado de su pueblo por completo’. (Preste atención a lo que estamos aprendiendo: las
tres veces que se corrige el Nefesh...)

Pero esto es solamente cuando la persona no pudo lograr ninguna corrección en el

transcurso de los tres primeros guilgulim. Pero en caso de que ésta haya comenzado
el proceso de tikun en alguna de las tres veces, aunque sea un poco, entonces no
será cortada. E incluso puede regresar para lograr la corrección en el curso de mil
generaciones, en caso de que fuera necesario.
(Escuche con atención lo que nos está diciendo :)

Y por lo tanto, la persona que no consigue absolutamente nada es llamada

rashá/‘malvada. Pero la que corrige aunque sea un poco es llamada tzadik/justo. Y
todos sus guilgulim posteriores completarán el proceso de corrección.

101
Y creo que oí de mi maestro (el Arí), de bendita memoria, que todo esto solo es cierto
con respecto al Nefesh, porque éste (el Nefesh) proviene del mundo de Asiá que está
hundida en las profundidades de las klipot.

Es por eso que el karet/escisión solo se menciona en la Torá respecto del Nefesh (Hay
delitos muy graves a los cuales se aplica es castigo de keret/escisión. En la Torá esto solo
se menciona acerca del Nefesh, porque (el Nefesh) es escindido de la santidad (¿Qué
quiere decir ‘escindido’? Significa estar separada de la santidad) y permanece sumergido
entre las klipot.

Sin embargo, las klipot no tienen un fuerte control sobre Ruaj y Neshamá, que
provienen de Ietzirá y Briá. Por lo tanto, la persona es capaz de corregirlas sin fallo,
aunque están aquellos que logran el tikun rápidamente y hay quienes necesitan un
período de tiempo más largo para corregirse, después de muchas reencarnaciones.

Y más adelante vamos a explicar el significado de la diferencia que hay entre el justo
y el malvado. Y podremos comprender lo que los especialistas de la Torá han dicho
acerca del otro Elisha (Estaba el profeta Elisha y hubo otro Elisha - hemos hablado
anteriormente de este Elisha, al que yo no llamé por su nombre. Era un gran tzadik/., Tenía
el mismo nombre que el profeta Elisha, por lo que es llamado: 'el otro Elisha’. Él siempre
está ocupado con la Torá y la muerte no pudo atraparlo.) ‘Él no fue juzgado antes (por) la
Corte porque estaba dedicado a la Torá’, etc. (¿Está claro? Si uno se dedica a la Torá...
no lo que hacen las personas ortodoxas tradicionales, ya que eso no ayuda ni un poco. Pero
si uno estudia la Torá interior, el Zohar, lo que nosotros estudiamos, entonces uno no
conoce el din/juicio, uno no depende del din. Entonces la persona no experimenta din).

Como vemos aquí, el justo, que está dedicado a la Torá y, en particular, cuando sea
uno de los primeros, no será juzgado en el guehinom. (¿Dónde está el infierno? En
principio, el infierno está aquí. Experimentar din desde el interior que no se endulza con
jasadim, este es también cierto nivel que se llama Guehinom/infierno. Por supuesto, también
hay en general un lugar espiritual, podemos decir que es como este, donde el alma regresa
a un lugar espiritual donde se encuentra el guehinom. El infierno, en el sentido de un lugar
donde se puede limpiar el alma).

102
(Es muy delicado lo que nos está diciendo ahora. Ahora se está refiriendo a la persona
justa :)
Y mira aquí, necesariamente es así (es evidente) que sus pecados serán perdonados
(será reconciliado) para que pueda entrar en el Gan Eden/El Paraíso y por lo tanto no
tiene otra corrección que a través de una reencarnación , porque cada pecado no ha
sido perdonado (nitjaprú, la misma raíz que kipur, Iom Kipur)a través del sufrimiento
durante su vida (preste atención) por lo cual él no va al guehinom a recibir su castigo,
por esto y por todos los pecados de otro guilgul es necesario corregirlos. Por lo tanto
él reencarna a través de diferentes guilgulim para corregir y disculpar sus pecados.
(Mire lo que nos está diciendo acerca de una persona justa. Pensábamos que este era el
destino de un malvado que tiene que venir a este mundo a sufrir, etc. Estamos aprendiendo
aquí todo lo contrario. Preste atención):

Pero a diferencia del malvado, que es llevado al guehinom (preste atención a lo que
dice) y allí todos sus pecados son perdonados en conjunto y no es necesario que
regrese en un guilgul.
(Parece contradictorio, pensábamos que una persona que hace su trabajo no tiene que
retornar en una reencarnación Es extraño lo que nos dice. Pero lo va a explicar).

(También está formulando la misma pregunta :)

Y ahora hay lugar para una pregunta: ¿no sería preferible ir al guehinom para limpiar
inmediatamente todos los pecados que uno cometió, en lugar de regresar a través de
muchas reencarnaciones?.
(Preste atención. Es muy bueno lo que nos está diciendo. Es completamente diferente a
todo lo que la humanidad y todas las religiones conoces, lo cual es infantil. Mire lo que nos
dice):

Y en mi humilde pobre opinión (la de Jaim Vital) la explicación es: (Él va a dar su propia
explicación. ¿Cómo lo explica usted? El tzadik tiene que volver en muchas reencarnaciones

103
y sufre en este mundo durante un largo periodo para reconciliar sus pecados - uno no dice
esto, pero yo uso este enunciado porque está más cerca del sentido literal y estricto del
término -, mientras que el rashá/malvado va al guehinom y todos los pecados le son dados,
no tiene que volver. Preste atención) porque el Santo, bendito sea Él, mira y sabe que si
una persona malvada reencarne cometería más pecados y violaciones (añadirá más
pecados a los pecados ya existentes) y la abundancia de sus transgresiones serán
mayores que sus méritos.

Página 16, línea 1)

y por lo tanto, cuando Él ve que ya ha completado esas pocas mitzvot que son
necesarias para él, de acuerdo a la raíz de su Nefesh, entonces Él lo retire de este
mundo y lo haga descender al guehinom para limpiar sus pecados, mientras el mérito
de sus mitzvot se mantienen intacto, porque “D’s quiere jesed!”.

Sin embargo, el tzadik/justo cuyos pecados son menos que sus méritos, éstos son
perdonados a través de todo el sufrimiento que éste padece en las reencarnaciones.
Sus muchos méritos permanecerán intactos incluso cuando él está incrementándolos
con cada guilgul. Su recompensa será enorme, ilimitada como han dicho los sabios:
(esta cita ya es conocida para nosotros) "el Santo, bendito sea Él, quiso hacer digno a
Israel. (liskot también significa ‘limpiar’) por lo tanto, Él les dio mucha Torá y mitzvot’.

104
Lección 17
Página 16, línea 8

………………………………………………………..

Página 16, línea 8

Reencarnación de Rav Sheshet. (De repente el Shaar Haguilgulim comienza a hablar de la

reencarnación de un gran Rav, el Rav Sheshet, uno de los Amoraim, especialistas del Talmud que
también participaron en la edición del Talmud de Babilonia en la época en que este Talmud estaba
casi terminado. El Shaar Haguilgulim explica su guilgul, por supuesto, para ilustrar un ejemplo de lo
que estamos aprendiendo aquí. Preste atención):

(Trate de atender cada palabra que nos dice)

105
Ya ha sido aclarado en explicaciones anteriores la cuestión del Guilgul doble. La Guemará (el
comentario del Talmud en arameo) dice que Rav Sheshet era ciego y que cuando estudiaba Torá
estaba alegre y decía: “Regocíjate, mi Nefesh, (En arameo:.. nafshai. Cada palabra que dijo es
importante) Para ti he leído… para ti he estudiado!”

Y a primera vista parece difícil entender el significado de estas palabras, porque parece que él se
estuviera favoreciendo a sí mismo y no a otros, como dice en Mishlé/Proverbios 9:12: “Si fueres
sabio, para ti mismo serás sabio…”

Además, también aclara en su dicho: “mi Nefesh” (en hebreo: Nafshí. En realidad está hablando de
sí mismo. Un poco raro lo que dice aquí...) y también, ¿qué importa si se trata de Rav Sheshet o de
otra persona?

(Y ahora necesito su absoluta concentración. Verá cómo el Arí entiende el alma de Rav Sheshet y cuál
era su reencarnación. Una reencarnación tiene que ver con cierta corrección que alguien tiene que
realizar en otro cuerpo y esto no sucede durante la noche, tienen que estar unidos. El alma de una
persona -o una parte de ella- en una generación determinada, la reencarnación puede venir de otra
persona, del alma de otra persona Preste atención:).

Y para entender esto, antes tenemos que ir a la cuestión de Rav Sheshet, a cuál era su guilgul (por
lo que tuvo que reencarnar en él).

Sepa que Baba ben (hijo de) Buta (un gran hombre misericordioso, que también era llamado:) el
jasid (piadoso), era uno de los estudiantes del anciano Shamai, el grande (el gran Rav Shamai que se
oponía a Hillel, una de las dos escuelas. Esto fue en la época de Ieshúa) quien (Baba ben Buta)
durante todos los días (de su vida) traía una ofrenda por la ‘transgresión dudosa’ (En ese entonces
todavía se podía llevar ofrendas. Él llevaba ofrendas por la ‘transgresión dudosa’, porque estaba en la
duda y no sabía si era culpable, si había cometido una transgresión. Aun cuando sentía que no había
pecado, todavía llevaba ofrendas por la ‘transgresión dudosa’ porque pensaba que tal vez había
cometido una transgresión en un momento de distracción, sin ser consciente de ello. Esto indica que

106
estaba en un nivel muy alto en su vida espiritual). Él (Baba ben Buta) regresó entonces como la
reencarnación de Rav Sheshet para completar algún tikun que se requería de él. Y dado que al Rey
Herodes (el mismo Herodes que en la época de Ieshúa, quien había dado la orden - ¿lo recuerda de
Brit Jadashá – de matar a los niños judíos recién nacidos. Es el mismo Herodes, pero en hebreo es
Hords) le habían quitado los ojos (él nos cuenta en el medio acerca de su destino) también él, como
se sabe, era ciego. (Paralelo a que le sacaran los ojos. Él era tan luminoso en tiempo de Hordos y
Hordos pensaba de esta manera - que le sacaran los ojos para cegarlo... Mira lo que estamos
aprendiendo en el medio, la vida de los santos jasidim, los verdaderos jasidim, que fueron
perseguidos en todo tipo de formas horribles, pero nunca se quejaron de nada por estas
persecuciones que tuvieron que sufrir sin tener ninguna culpa. Es lo mismo con Ieshúa. También le
habían hecho cosas horribles a su cuerpo, etc.)

Mira aquí que en la forma de guematria llamada “AT-BaSh” las letras que conforman ‘Baba’
permutan por las letras que conforman ‘Sheshet’ (la alef se sustituye por la tav, la bet se sustituye
por la shin. La primera se sustituye con la última y la segunda por la anteúltima. Conocemos este
sistema. Y en este sistema, bet, shin y alef vienen en lugar de la tav. Entonces Baba es Sheshet en
este sistema. La correlación de este sistema se refiere a la relación entre ellos dos.

(Necesito su total concentración en este momento. Tiene la oportunidad de aprender aquí sobre el
fenómeno del guilgul, etc. cómo tiene lugar en la realidad).

Y ahora podemos arribar a la explicación. Sepa que la persona que no completa su tikun en su
primer guilgul, tiene que regresar para completarlo en un segundo guilgul, incluso cuando lo que le
falte (en esta corrección) sea muy poco.

(Qué bueno!. Él nos proporciona la regla, la ley del Universo para ese tipo de reencarnación.) Cuando
completa su Nefesh en el primer guilgul y solo le falta una pequeña parte (para su corrección),
cuando regresa a reencarnar por segunda vez (preste atención) toda la recompensa por la Torá y
las mitzvot que realizó en la segunda reencarnación es para el bien del Nefesh que vino a
completar su tikun. En el momento de la Resurrección (preste atención) el Nefesh regresará al
primer cuerpo, con el cual realizó la mayoría de Torá y mitzvot que se requerían de él. Porque (el
Nefesh) solo había entrado en el segundo cuerpo a modo de “préstamo” (solo entró ‘prestado’ al
segundo cuerpo para completar la pequeña corrección que le quedaba. ¿Está claro? ¿Cuál es el
beneficio del segundo cuerpo? El Nefesh recibe su recompensa en la Resurrección de los Muertos,

107
pero el segundo cuerpo no, es para beneficio del primer cuerpo).

(Preste atención a lo que Rav Sheshet sabía y por qué había pronunciado esas palabras).

Por lo tanto Rav Sheshet sabía que su Nefesh primero había estado en el cuerpo de Baba ben Buta,
un gran hombre en Torá y conocido por su jasidut (misericordia). Él solo reencarnó por segunda vez
para corregir una pequeña parte en ese segundo cuerpo para algunas pequeñas cosas que le
faltaban (Rav Sheshet tenía que completarlas) y por lo tanto su cuerpo (el de Rav Sheshet) estaba
triste por esta cuestión, porque todo su arduo trabajo (el de Rav Sheshet) sería para el bien de ese
Nefesh, que eventualmente regresaría para beneficio del primer cuerpo en el momento de la
Resurrección de los Muertos (Rav Sheshet sabía esto. Un gran Rav, que había dedicado toda su vida
a la Torá, en el nivel superior).

De modo que todo el trabajo que él hizo en la Torá y mitzvot fueron para ese Nefesh (de Baba ben
Buta) y no para su cuerpo (no para el cuerpo de Rav Sheshet) y por lo tanto el decía “Alégrate mi
Nefesh.. pero no así el cuerpo”.

Y eso es lo que dice: “Regocíjate, mi Nefesh, etc, y no yo, por ti he leído (por el alma de Baba ben
Buta) por ti he estudiado”. Era para tu beneficio (de Baba ben Buta) y no para el mío (Rav Sheshet).

108
Lección 18
Página 16, línea 36

………………………………………

(Comienzo de una nueva introducción:) Hay una diferencia entre el guilgul/reencarnación y el

ibur. (Una introducción muy importante. En verdad un resumen de lo que ya nos había dicho.) Y hay
dos tipos de guilgul y dos tipos de ibur. El primer tipo de guilgul se produce cuando un único
Nefesh entra en el cuerpo de una persona desde el día en que nace y viene al mundo (literalmente
traducido del hebreo, o cuando aparece en el mundo, o ve la Luz).

109
(Ponga atención. Es una introducción general. Brinda una imagen entre la reencarnación y el ibur)

Y el segundo tipo (de reencarnación) también es posible que dos Nefashot (plural de Nefesh)
reencarnen juntas y esto también sucede en el momento del nacimiento. Esto se llama doble
guilgul, como se explicó en el capítulo anterior y en otros lugares.

(Ahora va a entrar en detalles sobre el segundo tipo de guilgul. Él lo va a explicar con más detalle)

Y he aquí que ambas Nefashot (en el doble guilgul) reencarnan juntas y vienen al mundo en el
momento en que nace el cuerpo del hombre y no se separan hasta el día de la muerte.

(Ponga atención. Es muy bueno lo que nos está diciendo.)

Y ambos Nefashot son llamadas un Nefesh y se convierten en un solo Nefesh y ellas (ambas)
tienen dolor y sufrimientos (plural) que llegan a este cuerpo durante toda su vida y también
comparten el dolor (sufrimiento) de la muerte.

Sin embargo, el ibur no le ocurre al hombre el día que nace, como se explicó anteriormente.

(Ahora preste atención a las dos variantes de ibur. Preste mucha atención. Esto es muy importante. Es
crucial para la comprensión de lo general, del todo. Él luego lo explicara en la práctica con los
personajes de la Torá, sobre la base de su almas. Estamos estudiando lo básico aquí, en todas las
introducciones. Preste atención:)

Sin embargo, hay dos tipos de variantes (del ibur), la primera se produce para beneficio del
propio tzadik (mientras la persona todavía está viva, la chispa de un tzadik entra en beneficio del
tzadik mismo y no en beneficio de la persona que vive en cierta reencarnación en este mundo, sino
para el beneficio de ese tzadik cuya chispa viene ahora al cuerpo de esta persona) que entra en la
persona para completar algo que le faltaba como se explicará en su momento. (Recuerda esto
muy bien: esto era para el beneficio de ese tzadik).

Y la segunda (variante del ibur) es cuando viene por el bien de la persona (que aun vive) para
ayudarla en Torá y mitzvot. (Leazró y lesiió son sinónimos de ‘ayudar’).

110
(Preste mucha atención a lo que nos está diciendo sobre el primer aspecto del ibur cuando viene para
beneficio del tzadik. El primer aspecto es cuando el propio tzadik lo necesita, su chispa viene a una
persona que cumple Torá y mitzvot para completar su trabajo a través de esta persona en la cual su
chispa es engendrada. El segundo aspecto es diferente y viene para beneficio de una persona, por lo
que la chispa de un tzadik, el Nefesh, entra en una persona cuando todavía está viva para ayudarle
durante su vida. Es grande lo que nos está diciendo. ¿Dónde puede usted leer esto? Todas esas
filosofías orientales acerca de la reencarnación es charla infantil. Preste atención :)

Y he aquí que cuando ésta (chispa, Nefesh) viene por su propio bien, no entra en la persona hasta
que tiene trece años y un día (¿por qué?) porque entonces la persona asume como obligación la
Torá y las mitzvot (estudiar Torá y cumplir con las mitzvot. Está claro por qué). De esta manera él
(este tzadik) también puede corregirse a sí mismo cumpliendo las mitzvot a través de esa persona
(que viene en una reencarnación determinada y en la cual es engendrado el tzadik).

Y es por eso que no entra antes de este momento (trece años y un día) solo cuando ha entrado en
vigor la obligación de cumplir las mitzvot (solo entonces) y entonces entra (la chispa del tzadik -
Nefesh, Ruaj o Neshamá, dependiendo del nivel) y se propaga dentro de ese cuerpo (de esa persona)
al igual que el propio Nefesh de la persona. Ambos (el Nefesh del tzadik y el Nefesh de esa
persona) soportan los sufrimientos que llegan a ese cuerpo (de esta persona) en la misma medida
(Ambos sufren por igual. ¿Está claro por qué? El tzadik viene por sí mismo, para corregirse, para
terminar su trabajo a través de esta persona. Ellas llegan a ser como un solo Nefesh y por lo tanto
sufren juntas).

Allí permanece durante un tiempo establecido para corregir y completar lo que necesita.
Entonces la deja (es como si desapareciera) mientras esa persona todavía vive (una chispa del
Nefesh de ese tzadik lo deja tan pronto como se completa la corrección) y regresa e su lugar Arriba
en el Gan Eden.

(Genial. Ahora está hablando de la segunda variante del ibur, cuando esa chispa o Nefesh del tzadik
viene en beneficio de la persona. Entonces no para el tzadik, sino para ayudar a la persona.)

111
Pero cuando viene por el bien de la persona y no para beneficio propio (para beneficio del tzadik)
viene por su propia voluntad y no por coerción (porque tiene que hacerlo, porque tiene que terminar
y corregir algo. Preste atención a lo que está diciendo:) y por lo tanto no es forzada a sufrir ningún
dolor en el cuerpo y no siente en absoluto los sufrimientos o las aflicciones de ese cuerpo (durante
la vida de esa persona). Además, si está satisfecha con el Ruaj de esa persona, permanece con ella;
y en caso de que no le resulte agradable la deja y se marche, como dice: “Ruegoos que os alejéis
de las tiendas de esos malos hombres” (Bamidbar/Números 16:26)

(Esta introducción fue muy poderosa. Voy a detenerme aquí, por ejemplo, para darle la oportunidad de
repetir esto una vez más, porque esto es muy importante para nosotros y no cuántas páginas leemos,
sino la cualidad. Sigo repitiendo: La Cabalá es la cualidad. Cada letra debe ser estudiada
cuidadosamente. Tiene que ser impresa en usted para que sea capaz de seguirme más profundo la
próxima vez, para que pueda orientarse con mayor facilidad).

112
Lección 19
Página 17, línea 22

113
Página 17, línea 22

(Esto es muy importante, nos va a decir mucho a partir de un versículo de las Sagradas Escrituras).

Y ahora vamos a explicar aquello con lo que hemos iniciado, porque dice el versículo: “…
Castigo la iniquidad de los padres en los hijos…” (Shemot/Éxodo 20:5).

(Este no es el versículo completo, ya que el versículo dice que Hashem recuerda los pecados de
padres en los hijos hasta cuatro generaciones. ¿Qué significa esto? Él dice:)

Esto significa que hasta tres Nefashot pueden reencarnar juntas con un Nefesh nuevo, en un solo
cuerpo, desde el día en que la persona nace, de modo que hay cuatro Nefashot juntas. Y ese es el
secreto (del versículo, el versículo añade) de “cuatro”. Este es también el secreto del versículo:
“…dos y tres veces con el hombre” (Iiov/Job 33:29).

Porque tres Nefashot que reencarnan pueden hacerlo con un “hombre”, que es este Nefesh
nuevo. Pero no es posible que reencarnen más que este número a la vez.

114
Sin embargo, es posible que haya menos de esta cantidad. Porque es posible que un Nefesh
reencarne solo en un cuerpo. O que un Nefesh reencarne con un Nefesh nuevo en un mismo
cuerpo. O que dos Nefashot reencarnen en un cuerpo; o que dos Nefashot reencarnen con uno
nuevo; o que tres Nefashot reencarnen solas; o que tres Nefashot reencarnen con una nueva.
Pero no es posible que más de este número ingrese en un solo cuerpo.

(Trate de escuchar. No importa si no lo comprende. Es más importante que lo reciba. Paso a paso todo
encajará en su lugar.

Ahora observe con atención cuál es la condición para que las Nefashot reencarnen juntas en un solo
cuerpo).

Y sepa que todas aquellas que reencarnan juntas en un mismo cuerpo deben provenir de una
única “raíz”. Este es el secreto del versículo: ”Y redimirá lo que su hermano haya vendido”
(Vaikrá/Levítico 25:25). (Por supuesto ellos piensan que es una ley social, religiosa. Si lo traduce
tradicionalmente, se entendería otra cosa, que si su hermano u otro judío atraviesa dificultades, no
importa cómo, su hermano tiene que salvar su negocio , tiene que redimirlo, etc. Pero el verdadero
significado de esas palabras no se trata de negocios relacionados con cosas de nuestro mundo).

(Mire lo que nos está diciendo. ¿Lo ve? Hay una razón por la cual las otras Nefashot nacen dentro de
él, porque todas ellas pertenecen a una misma raíz y esta raíz está en el partzuf de Adam Rishón/la
primera persona, Adam. Digamos que su raíz es el hombro. Entonces tenemos el omóplato, la cintura
escapular, todo tipo de otros sub-órganos que es como si estuvieran conectados entre sí, para que el
hombro pueda funcionar adecuadamente. Así todos ellos están conectados entre sí y tienen la misma
raíz en el partzuf de Adam Rishón. Ahora mire atentamente lo que nos está diciendo:)

115
Y a pesar de que en este nuevo guilgul, el Nefesh no haya cometido ninguno de los pecados de los
guilgulim previos, todavía tendrá que limpiar la mancha y el hedor de sus pecados anteriores.
Este será el caso si proviene de un nivel más interno que los otros, (que se reencarnaron con él)
por ejemplo, si éste proviene del aspecto de los tendones que forman parte del cuerpo de Adam
Ha Rishón (porque todas las almas tienen su lugar original en el partzuf de Adam, la primera persona.
Él proviene de los guidim/tendones) mientras que ellos provienen de la carne (esta es más externa
que los tendones) la cual (la carne) es más cruda/inferior (cualitativamente) que los tendones del
recién llegado (que también entra en el cuerpo en su reencarnación. Preste atención a lo que nos está
diciendo) él tiene que limpiar los daños y la suciedad causados por el pecado del primero (aquel
que entró en él, que se reencarnó con él) para que atraiga a la fuerza vital (preste atención) a toda
la raíz.

(Mire sobre qué trata todo esto. Ellos pensaron que era acerca de amar a sus vecinos. En realidad trata
acerca de amar a sus vecinos. ¿Quiénes son sus vecinos? Aquellos que provienen de la misma raíz,
que tienen una raíz común en el partzuf de Adam, el primer hombre. La persona que reencarna junto
con otras Nefashot y no pecó, pero las otras sí, entonces tendrá que borrar el daño que ellas han
causado para atraer a la fuerza vital a toda la raíz. Esto significa unirse. No con su vecino en este
mundo, sus colegas religiosos u otros grupos...sino dentro de una persona y entonces uno puede
proyectar esto hacia el exterior, fuera de sí mismo. Pero primero tiene que realizar una conexión entre
las almas mutuas. De esto se trata todo.)

(Él ha hablado de los guilgulim / reencarnaciones).

Y note que el ibur tiene limitaciones similares al guilgul, porque es imposible que más de tres
Nefashot se inserten y reencarnen para ayudar al Nefesh de esa persona. El total será entonces
de cuatro Nefashot. No más que éstas, pero menos puede ser.

Página 18 línea 1 después del punto)

(Es muy importante que preste atención aquí. Él nos había dicho que en cuanto al ibur otra alma puede
reencarnar en él para ayudarlo).

Sin embargo, aquellos que han llegado en el secreto del guilgul (entonces aquellas nefashot que
vienen en la esencia del guilgul, reencarnan junto con esta persona en el momento en que nace) solo
vienen para beneficio de sí mismos, para corregir sus pecados, (a través de esta persona) o para

116
agregar cierta mitzvá que les faltaba. (Así cumpliendo cierta mitzvá/ mandamiento o prohibición
ellos corrigen cosas a través de esta persona que reencarna en un cuerpo).

(Preste atención a lo que nos está diciendo, porque sonaba extraño que una persona tenga hasta cuatro
reencarnaciones y no más, o las cuatro en una encarnación, esas tres más el Nefesh de la persona.
También puede ser que cada Nefesh venga en otra reencarnación y entonces tenemos cuatro
reencarnaciones, y no más. ¿Por qué? ¿Por qué es así? Hemos aprendido que Hashem es llamado Erej
Apaim. Aquel que es paciente, que soporta mucho, que espera hasta que la persona se haya corregido.
Entonces, ¿por qué Él es tan estricto y solo nos da cuatro posibilidades? ¿No puede una persona
corregirlo después de cuatro intentos? ¿Cómo puede ser esto? Preste atención, él nos va a ofrecer una
gran comparación:

Y le voy a hacer conocer la cuestión del orden del ibur (cómo funciona con el ibur) con mayor
detalle y le voy a dar un (comparación) ejemplo y nosotros (no yo, sino nosotros) diremos;
considere una persona que ha reencarnado en un cuerpo para corregirse a sí misma. Tiene en su
raíz otras diez Nefashot que son superiores a ella (nos está dando un ejemplo, supongamos que una
persona nace ahora, reencarna y en su raíz – no en ella, sino en su raíz – hay otras diez Nefashot que
son más elevadas que ella. Entonces ¿cómo puede completar su corrección en cuatro tiempos?, etc.
Preste atención:)

y vea aquí, en caso de que esta persona lo merezca, el décimo Nefesh, que es todavía superior a
él, entrará en él como un ibur y lo ayudará a lograr el tikun.

Si aumenta su mérito (en caso de que se limpie a sí mismo más. Izké significa digno y limpio),
recibirá el noveno Nefesh como un ibur (entonces superior) y si merece más, entrará también el
octavo Nefesh. (Así que tuvimos tres, el décimo, el noveno y octavo. Hemos dicho tres más el Nefesh
de la persona. ¡No puede ser más que tres, más el Nefesh de esa persona. Hemos estudiado esta ley).

Y él habrá recibido tres Nefashot e incluyendo la propia (su propio Nefesh) habrá cuatro en total.
Pero no es posible más que esto. (Entonces, ¿qué podemos hacer? Ahora mire cuidadosamente cómo
funciona este maravilloso mecanismo divino):

117
Sin embargo, si él incrementa aun más sus méritos, entonce él puede incluso recibir el séptimo
Nefesh, haciendo que el décimo Nefesh entregue su luz a los tres iburim superiores. (¿Está claro?
Entonces la décima es como si se hubiera fusionado...siempre hemos estudiado que la luz inferior no
se menciona cuando viene la más alta, es como que si se hubieran fusionado en lo más alto).

Y así la atracción continúa (la persona que está se limpia a sí misma, se vuelve cada vez más digna)
hasta que alcanza las tres Nefashot más elevadas de las diez: y ellas son la primera, la segunda y
la tercera. (¿Recuerda que comenzó con la décimo, luego con la novena, la octava y ahora sólo
alcanza las tres superiores) La luz de estas tres superiores será revelada en este ibur para
ayudarlo. Los otros siete Nefashot (inferiores) perderán su luz para ellos; en contraste con la luz
de las tres Nefashot superiores, ellas perecerán como si ya no existieran.

De manera que no es posible llegar a una revelación como un ibur de otro modo que con tres
Nefashot solamente junto con el Nefesh de la persona (que se encarna en el cuerpo en esa
reencarnación específica) se convierten en cuatro (Nefashot) pero más que esto es imposible como
se ha mencionado anteriormente.

118
Lección 20
Página 18, línea 20

119
 ..................................................

Y aquí el versículo dice: “Todas estas cosas suele obrar El, dos y tres veces con el hombre” (Iiov/Job
33:29) (¿Qué significa el agregado ‘con el hombre’? Hemos estudiado acerca de esto anteriormente).

Explicación, porque durante los tres primeros guilgulim reencarna sola el nefesh de la persona sin
la compañía de otro dentro de un cuerpo.

Pero en el caso de que durante los tres guilgulim su Nefesh no haya completado su corrección
será necesario que regrese para un segundo período de (otros) tres guilgulim, pero ya no vendrá
sola, ya que no tiene fuerza para corregirse por sí misma y por lo tanto regresa junto “con un
hombre”, que es un tzadik/justo que vendrá como un ibur para ayudarla y para guiarla
(espiritualmente) en la dirección correcta (para corregirla para el bien).

(Escuche con atención lo que dice:)

120
Y por lo tanto (el versículo) no dice ‘tres veces’, lo cual aparentemente se refiere a las tres primeras
veces (reencarnaciones) sino que dice dos y tres veces (es posible que el versículo diga también
paamaim shalosh: dos veces tres, pero esto es gramaticalmente incorrecto. Por lo tanto, yo leo
paamaim shalosh:.. dos veces tres), lo cual nos enseña que durante el segundo grupo de tres
nuevos guilgulim, él tendrá un guever /hombre a su lado que es su socio como se mencionó
anteriormente.

En Saba de Mishpatim se explica un concepto fascinante acerca del cuerpo de una persona que
había reencarnado varias veces (entonces la pregunta que se plantea es:) ¿de cuál de los cuerpos en
los que ha vivido se elevará el alma en el momento de la resurrección?. (Una persona que ha
sufrido tantas reencarnaciones, entonces la pregunta es: ¿de qué cuerpo se elevará en el momento
en que revivan los muertos.)

Sepa, pues se nos ha explicado en la introducción a los Tikunim (Tikunei Zohar) respecto del
versículo: “como un pájaro que vaga de su nido”.

Y también lo que está escrito en el Zohar, capítulo Pikudei sobre cómo la Shejiná fue exiliada entre
las klipot y asta sus piernas están sumergidas en la impureza. (hasta el lugar donde están las
piernas. Veremos más adelante lo que esto significa.), etc.

Escuche. Es muy importante lo que nos está diciendo. Se refiere a nuestras almas, es muy
importante).

Hemos explicado también cómo las neshamot de los tzadikim están exiliadas con la Shejiná dentro
de las klipot.

Sin embargo, en tiempos remotos las neshamot que se exiliaron con ella (la Shejiná) tenían las
mismas chispas y partes de la etapa en la que se hallaba la Shejiná, que en ese momento se hallaba
en el galut (exilio). Y lo mismo sucede en cada generación. (¿Está claro? Entonces dependiendo de
donde se encuentre la Shejiná en cada generación, también las almas de esa generación están con
ella en el galut en ese paso correspondiente)

(Preste atención a lo que nos está diciendo. Antes de continuar, tal vez ahora sea el momento de
hacer una breve introducción. Ya sabemos esto, pero vamos a repetirlo nuevamente. Ponga
atención. Hemos aprendido que en el principio de la Creación, en el aspecto general, los kelim más
livianos fueron corregidos primero y que luego lo hicieron los kelim más pesados. Es exactamente lo
mismo para las almas, primero son corregidas las almas más livianas/elevadas, esto es, Keter y Jojmá

121
de la humanidad, que están más cerca del Creador y posteriormente éstas no necesitan reencarnarse
por sí mismas. Posteriormente, las almas más pesadas/densas vienen al mundo, por lo cual se
requiere una Luz más fuerte para sacarlas de las klipot. Desde luego la Shejiná desterrada se hunde
cada vez más profundo en el polvo de la tierra, ella está hundida en las klipot en conformidad con los
kelim inferiores de las almas de esas generaciones posteriores. Ahora preste atención y escuche lo
que él dice:)

Sin embargo, ahora, en esta última generación (porque a partir de la generación de Arí en adelante,
ya ha comenzado la última generación) la Shejiná ya ha descendido hasta las piernas (las piernas
del partzuf de las almas de la humanidad) y también las neshamot de estas generaciones provienen
del nivel de las piernas. (También nuestras almas provienen de la parte de las piernas, nosotros
tenemos almas más pesadas/densas).

(Es muy bueno lo que nos está diciendo. Preste atención).

Y puesto que en principio todas las neshamot (sin excepción) fueron exiliadas junto con la Shejiná
entre las klipot, las almas primitivas que ya fueron corregidas y elevadas, ahora descienden (preste
atención) para guiar y transformar (literalmente: hacer justicia a) a las neshamot de las
generaciones inferiores (inferiores debido a que pertenecen a las piernas/pies) para que sean
corregidas. (Al principio habían caído juntas en las klipot. Está bien, las almas más livianas/elevadas
se corrigieron, pero en un momento estaban todas en las klipot y ahora descienden para ayudar a las
almas inferiores que pertenecen a las piernas/ pies, para que éstas sean corregidas).

(Él está dando una respuesta a la pregunta de Saba de Mishpatim en la línea 29 del asunto: cuando
un alma se encarna en varias ocasiones, ¿en cuál cuerpo se elevará en el momento del renacimiento
de los muertos?).

Y encontramos que cada Neshamá tiene muchas partes y chispas y que todas ellas son llamadas
una sola Neshamá (en cada generación se corrigió algo de la Neshamá) y esto es cierto en cada
Neshamá y cuando llegue el momento de la resurrección, cada cuerpo tomará la porción de su
Neshamá de acuerdo al nivel (que fue corregido) en ese tiempo. (Lo que se corrigió de la Neshamá
durante determinada reencarnación, ese cuerpo lo va a tomar en el momento de la resurrección de
los muertos.)

Página 19, línea 3)

122
(Escuche lo que dice. Un gran mecanismo puede ser activado).

Mire aquí, puede suceder que una persona que tenga un solo Nefesh puro y elevado, pero que la
persona se llene de ira/enojo y que éste la abandone (Preste atención a lo que nos está diciendo
acerca de la ira, de estar enojado) y que en su lugar sea reemplazado por otro Nefesh (un Nefesh
inferior, más denso); o bien puede que una persona contraiga una enfermedad importante y que
entonces su Nefesh sea reemplazado por otro Nefesh (o: el Nefesh de otro). O puede contraer una
enfermedad que la debilite (nepajá es un sinónimo, un término técnico) y que su Nefesh sea
intercambiado y vaya a otra persona, mientras que ésta recibe un Nefesh diferente (mire lo que
puede pasar, el mecanismo que se puede poner en acción).

Y esa es el secreto del versículo: “Una persona justa toda su vida, solo para convertirse en mala al
final” (Puede ser que alguien sea un tzadik toda su vida y al final de repente cometa una ofensa. En
español se dice: “bien está lo que bien acaba”. En este caso el final no es bueno) o puede ocurrir
justamente lo contrario (que alguien pueda ser un malvado toda su vida y solo al final de su vida se
arrepienta y se convierta en un tzadik. ¿Lo ve? Depende de la persona hacer esto, conquistando su
lado malo y tomando las decisiones correctas).

(Él nos va a dar algo grande. Preste atención a lo que va a decir. Hemos aprendido que Yeshía nos
dijo que cuando alguien se casa con una mujer, nunca la deje ni la repudie. Independientemente de
si decide divorciarse de ella oficialmente o no oficialmente, esto no tiene importancia en lo espiritual.
Y que cuando ella se ha ido y se une a otro hombre, comete una ofensa sexual. También puede
casarse con otra persona, pero en lo espiritual no se puede engañar a nadie. Socialmente una a
menudo...comete una ofensa, ‘Yo amo a este hombre’, después de un tiempo a otra persona. Uno
puede jugar a esto mutuamente, pero no en lo espiritual. Yeshúa dijo esto. Ahora mire lo que nos va
a contar y esto no contradice lo que Yeshúa ha dicho, pero le da un cierto matiz de que también
puede ser diferente. Preste atención. Le estoy pidiendo que acepte lo que va a decir, y desde el
momento en que lo haya escuchado y aprendido, trate de no resistir o luchar, sino de aceptarlo.
Aprenda a manejar esto y a entender que esto puede tener lugar en la realidad. Preste atención:)

Y habiendo dicho esto, también es posible extraer otro aspecto de esto (otro aspecto, otra
consecuencia, otra pregunta vendrá luego. Realmente nos dio el aspecto general de este asunto y
ahora nos está dando el aspecto particular) ya que una mujer (su pareja real) que iba a ser
originalmente la esposa de un hombre, su Nefesh sea reemplazado (por un determinado evento,
como hemos estudiado en el párrafo de la línea 3 a través de enfermedad o por medio de la ira de su
Nefesh lo dejó y otro Nefesh, un Nefesh inferior entró en él, etc.) y se convierta en la esposa de otro
hombre.

123
(¿Ve cómo funciona esto y por qué? No contradice lo que Yeshúa ha dicho, porque Yeshúa habló de
enviar lejos físicamente a su esposa, divorciarse de su esposa por la voluntad del hombre. Pero él no
está hablando de la voluntad de un hombre aquí. Yeshúa ha dicho que lo que Hashem ha unido no
puede ser separado. Pero aquí no se trata de separar lo que Hashem ha unido, porque Hashem se
aseguró que este ‘pobre’ hombre, a través de su propia acción, enojo o alguna otra cosa, recibiera
otro Nefesh. Su Nefesh se fue con otro hombre y para Hashem solo el alma de esa persona cuenta,
no la carne. Entonces es absolutamente justo que este otro hombre que ha recibido un Nefesh del
primer hombre, la tome como su esposa . Este es un tema muy profundo).

Sepa que también es posible que el Nefesh de la persona, su Ruaj o su Neshamá tomen sus chispas
que están hundidas en las profundidades de las klipot y las hagan ascender desde allí. Ellas serán
corregidas, como está explicado en el asunto de la razón de la muerte de 'aseret haruguei
Maljut’(estos fueron diez más grandes especialistas en Torá en la época de los Romanos que fueron
asesinados por éstos, , entre los que estaba Rabí Akiva, Rabí Israel, etc.) y lea allí.

Preste atención a cada palabra. La profundidad de lo que estamos aprendiendo es infinita)

Sepa que existe una diferencia entre alguien que reencarna para corregir las transgresiones que
pueda haber cometido y quien reencarna porque no tuvo hijos y no cumplió con la mitzvá de
‘creced y multiplicaos’.

Porque la persona que reencarna por no haber procreado, incluso si su caso fuera como el de
Shimón ben Azai (Uno de los más grandes especialistas en la Torá. Él no quería cumplir esta mitzvá.
Él no quiso casarse a causa del cielo. Él dijo: deja que los demás hagan esto, hay muchos que quieren
y pueden hacerlo, yo quiero dedicarme a la Torá. Quiero darle toda mi energía y poder a la Torá. .
Fue condenado por muchos especialistas de la Torá, reprendido, etc. Su nombre es bien conocido...
Pertenece a la Tanaim) que no tuvo que reencarnar para tener hijos; (no se sostuvo contra él. Él no
tuvo que reencarnar para tener hijos) sin embargo, cuando reencarna en otro cuerpo debido a una

124
transgresión diferente o para ayudar a otra persona, o cuando venga como un ibur durante la vida
(de otra persona) como se sabe, le será imposible (preste atención, esta es la esencia de su
explicación) regresar solo, sino que tendrá que hacerlo asociado con otro, (¿por qué?) porque él es
‘la mitad del cuerpo’ (una persona que no tiene hijos es la mitad del cuerpo. Escuche esto. No trate
de sacar conclusiones y no piense que lo entiende. Solo escuche lo que dice) y no va a ser capaz de
venir solo en una reencarnación.

Y es posible (escribe Rabí Jaim Vital) que esto también se denomine ‘guilgul doble’, como se explicó
anteriormente en la primera explicación.

Y esta no es una reencarnación debida a un ibum (Hemos aprendido lo que es ibum, aquel que
reencarna para ...) como parece ser la humilde opinión de Jaim.

125
Lección 21
Página 19, línea 26

‫הקדמה ו‬
Introducción 6

126
 ………………………………..

127
(Sexta Introducción) Sobre la cuestión de las almas nuevas y viejas, ¿cuál es su aspecto?. (Es muy
importante lo que nos va a explicar. Hemos aprendido que las almas provienen de Adam, la primera
persona. Él ahora va a hablar de almas nuevas y almas viejas).

Y ya hemos hablado un poco de este asunto en la Quinta Puerta de las Mitzvot (La colección de
manuscritos de Arí, las Ocho Puertas, que por supuesto han sido escritas por Jaím Vital y la Quinta
Puerta trata de las mitzvot) sobre la mitzvá de ‘enviar a la madre lejos del nido’. (Es el nombre
técnico de esta mitzvá. Normalmente se las conoce por sus primeras palabras como en la Torá. Aquí
es acerca de enviar lejos del nido. No voy a entrar en esto, pero ya he dicho cuando alguien se acerca
‘accidentalmente’ a algún lugar y ve un nido y la madre está sentada allí y quiere sacar a los
polluelos o a los huevos que está empollando, tiene que enviar lejos a la madre). También vamos a
explicar el origen de la raíz de las neshamot, de dónde provienen.

(Necesito aquí su total concentración, porque él se va a referir a cosas esenciales que también nos
conciernen, tanto en los mundos como en la escala de las almas. Preste atención:)

Sepa que cuando fueron creados todos los mundos, incluso el mundo de Atzilut, en un primer
momento fueron concebidos por la unión de espalda con espalda (katnut). Y solo posteriormente
se convirtieron en el aspecto Cara a Cara. (Siempre es así: primero katnut y luego gadlut)

(Mire lo que dice): Vea aquí, también el aspecto de las neshamot de las personas fue de esta
manera (el mismo patrón) porque ellas (las almas de las personas) se convirtieron en el aspecto de
Espalda con Espalda.

(Es genial lo que nos está diciendo, es crucial para entender lo que vendrá después. Preste atención):

Y desde el momento que fue creado Adam Ha Rishón hasta la llegada del Mashíaj (que ocurra
rápidamente en nuestros días) el tikun será para renovar a aquellas almas que estaban
originalmente en el aspecto Espalda con Espalda para que puedan emerger de ese zivug Cara a
Cara. (¿Está claro? Nos está diciendo que las almas que al principio estaban espalda con espalda, que
son almas viejas y almas que provienen del zivug as bepanim//cara a cara que ellas son las almas
nuevas).

128
(Observe con atención. Él nos está dando el mecanismo, cómo funciona):

Después que fueron creados Espalda con Espalda descendieron con la Shejiná al exilio entre las
klipot. Sin embargo cuando un tzadik/persona justa a través de una kavaná absolutamente buena
puede atraer a través de esta kavaná una nueva alma, (¿Qué quiere decir que él puede atraer a
cierta Neshamá?). En otras palabras, a través de esta intención el alma que está dentro de la klipá
se levantará de allí (de las klipot) (como se dice en la Sagrada Escritura y en la oración de la mañana):
'Son nuevas cada mañana; grande es Tu fidelidad’ (Lamentaciones 3:23) y allí (en el lugar más
elevado desde donde son atraídas) será renovada y después (el alma) descenderá desde el aspecto
Cara a Cara (estado de gadlut) y ese es el comienzo de su existencia, y será llamada ‘nueva’.

(¿Está claro? Así se convierten en almas nuevas después de la atracción del tzadik o salen de las
klipot y nuevamente terminan en este mundo en cierto cuerpo, esas son almas nuevas. Almas nuevas
significa que todavía no tienen experiencia de guilgulim. Sus almas son todavía puras y nuevas, no
tienen un historial de guilgulim).

(Va a añadir algo importante):

Y estas almas están preparadas para no pecar como las almas previas.

(¿Qué significa esto? Están hechas como esto que... porque ellas son nuevas, también respecto al
pecado. Estas son a menudo almas muy elevadas y poderosas. Vamos a aprender acerca de esto más
adelante).

Página 20, línea 5)

(Es muy bueno lo que nos está diciendo. Llegamos ahora al verdadero principio, cuando las almas
empezaron a existir, cómo fue y cómo es. Es muy importante que sepamos de dónde proviene
nuestra alma. No nuestra alma, sino mi alma. Cada uno tiene su propia alma singular y su lugar único,
también en el principio mismo, cuando el alma empezó a existir. Cuando más adelante aprenda o
conozca la fuente/raíz de su alma, podrá construir una relación con la raíz de su alma. Entonces en
cualquier situación podrá limpiarse a sí mismo, desde su raíz hasta ahora. Usted puede atraer toda su
energía/poder de allí y llegar a ser y permanecer autónomo. Preste atención):

129
Pero sabemos que en nuestro tiempo ya tenemos el poder para atraer a estas nuevas almas que
provienen de BI'A (Briá, Ietzirá, Asiá) que en esencia son Neshamá, Ruaj y Nefesh como es sabido.
(De Briá proviene Neshamá; de Ietzirá proviene Ruaj y de Asiá proviene Nefesh. Esto es lo que
podemos lograr en nuestro tiempo).

Pero en el futuro por venir, después de la Resurrección de los Muertos, vendrán ‘almas nuevas’
más elevadas ue provendrán del mundo de Atzilut y serán del nivel de la Neshamá de Atzilut de
Adam Ha Rishón que es llamado 'el emanación superior’ (En arameo: Zehirá Ilaá), como será
aclarado en la siguiente explicación.

Y este es el secreto de lo que está escrito en el Zohar, capítulo Pekudei, página 253, parte superior:
'Desde el momento en que el Templo (de Jerusalén) fue destruido, las almas no han entrado en el
Santuario del Amor’. Debido a que las almas nuevas que nacen de la Unión Cara a Cara (que vienen
del zivug como cara a cara) del mundo de Atzilut, no han entrado allí. Sin embargo, las almas
nuevas de los mundos de BI’A (Briá, Ietzirá, Asiá) pueden pasar, incluso en estos días posteriores a
la destrucción del Templo.

Pero todas las otras almas que entran en el mundo, provienen de las almas que se unieron con el
alma de Adam después de que él fue creado por la Unión Espalda con Espalda. Ellas provienen del
aspecto de panim be panim y es como si hubieran sido sacadas del aspecto Cara a Cara y
regresaron (en el estado de) panim be panim/cara a cara. (Un poco raro, no muy claro, pero no
importa. Lo importante para nosotros es que todas las otras almas son ajor be ajor/espalda con
espalda).

(¡Oh, eso es importante. Siempre tome lo que puede tomar).

130
Y por lo que parece todas las almas viejas provienen de él (de Adam Ha Rishón, de la primera alma)
(También existen en nuestro mundo... He visto mucho, encontré personas cuando empecé a estudiar
Cabalá...había personas que decían que sentían tener un alma vieja. Aunque ellos no entiendan lo
que es un alma vieja...y otras sienten que tienen un alma nueva. Aquí podemos ver el origen. Preste
atención).

Y sepa que (el alma de) Adam se divide en 248 ‘miembros’, al igual que su cuerpo consiste en 248
órganos. Y además tiene otros aspectos, como la infinidad de ‘pelos’ que crecen (literalmente: que
están pegados a él) en su cuerpo (Si decimos que de pelos se derivan partzufim, etc).

(Absoluta concentración, porque aquí está la base de todo lo que vamos a aprender en adelante) Y
todas las chispas particulares (variaciones) de las almas que están en este mundo provienen de un
aspecto diferente de Adam, como ha sido mencionado.

Sin embargo, todas las almas específicas y los niveles de almas (todo tipo de variaciones y aspectos)
más tarde entrarán en los cuerpos de personas nacidas a partir de Adam. (¿Está claro? Por otra
parte, todas las almas vienen de Adam)

Y todas estas variaciones son conocidas por nosotros (en nuestra terminología) como las Raíces de
las Almas, porque todas ellas son extraídas de estos aspectos de Adam, como ya se mencionó.

(¡Grande!, es crucial para nosotros conocer cuál es la raíz de mi alma).

Y mira aquí para conocer cuál es la raíz del alma de cada persona (Él dice que cada persona y no
aquel que estudia Cabalá o aquel que es judío o papúa. Preste atención. Estamos aprendiendo jojmat
emet, la sabiduría de la verdad y no algo nacional, religioso o que le pertenezca a un grupo. Estamos
aprendiendo algo que le pertenece a cada persona, a toda la humanidad), es necesario conocer y
reconocer en cómo se dividieron las diferentes chispas de los órganos y los pelos de Adam (¿Qué
quiere decir? ¿Cuáles son los primeros y más importantes enlaces entre Adam y la persona que
quiere conocer su raíz? Preste atención): y esto será llamado las raíces de las almas que provienen
de él (Adam Ha Rishón. Antes lo he dicho de manera simple diciendo: si quieres saber en qué lugar
del partzuf de Adam, la primera persona...podemos saber esto a través de ciertas almas que se
acercan a nosotros, que son las raíces de las almas, que también provienen de Adam) y es de la
misma manera en todos los órganos (En el partzuf de la primera persona. Del mismo modo también

131
hay almas que provienen de ellas que son las raíces de las almas de cada órgano. Uno viene del
hombro, el otro viene del dedo, etc.) es exactamente como los sabios de la Torá entendieron el
versículo: '¿Dónde estabas tú cuando yo fundé la tierra?' (Iiov/Job 38: 4) (Esto es, el fundamento de
su alma, lo que la también persona debería saber).

Y ya hemos explicado que la mayoría de las almas provienen del aspecto Kain y Jevel (los dos hijos
de Adam) y a partir de ese momento se han dividido entre todas las personas que han nacido.

Y a pesar del hecho de que no vamos a explicar este asunto en detalle, porque este no es el lugar
para hacerlo, sin embargo vamos a brindar un ejemplo de lo que significa.

(¡Grande!, él nos va a contar el lugar de las almas que vienen de Jevel).

Se dice que Hevel (uno de los dos hijos de Adam, que fue asesinado por Kain, ¿lo recuerda?)
proviene del aspecto del rosh de todas las almas (Hevel es el aspecto cabeza de todas las almas.
Hay una partzuf entero para todas las almas, pero la cabeza de todas las almas, la fuente de esto es
Jevel. ¿Está claro?) entonces el alma de Hevel es la raíz de todas las chispas individuales de las
almas humanas que se encuentran en el aspecto de la cabeza.

(Es un hermoso ejemplo el que nos brinda. Preste atención: todas las almas provienen del aspecto
general de Adam, la primera persona. Él nos está diciendo aquí que sus hijos son las raíces de las
almas. Nos dijo que Hevel es la cabeza de todas las almas. Esto significa que cada alma que proviene
del aspecto cabeza viene de Hevel).

(Era sólo un ejemplo lo que nos dio)

Y también en el caso de nuestro patriarca Avraham, de bendita memoria, proviene del aspecto de
la mano derecha de Adam, (Sabemos que Avraham es Jesed, la mano derecha. Entonces Avraham es
una de las raíces de las almas que tiene su lugar en el partzuf de Adam, su mano derecha), entonces
podemos decir que todas las chispas particulares de las almas provienen de la mano derecha de
Adam, todas ellas están incluídas en Avraham y él es su raíz.

(Mira qué cosas importante estamos aprendiendo. No importa lo que hemos aprendido acerca de
Avraham en la Torá, que es llamado el padre de todas las personas... ¿Qué significa esto?

132
Tradicionalmente se cree que él durmió con todas las princesas de Oriente y que tuvo hijos a los
cuales envió lejos para proteger a Itzjak...Mire lo que estamos aprendiendo en lugar de cuentos de
hadas infantiles. La Torá dice: Avraham será el padre de todas las personas Esto significa que aquellos
cuyo lugar está en el partzuf de Adam, la primera persona, en su mano derecha. Avraham es su raíz,
su padre).

Y de la misma manera para cada miembro y pelo del alma de Adam Ha Rishón y este no es el lugar
para explicar esto.

133
Lección 22
Página 20, línea 38

134
 .............................................................

Página 20, línea 38

Sin embargo, ahora vamos a explicar los diversos tipos de teshuvá (arrepentimiento) que la
persona debe realizar y a través de eso entenderá un poco de este análisis.

Hay ocho divisiones de la teshuvá: la primera, si la persona tiene un Nefesh del mundo de Asiá y
peca, provoca una separación entre (los mundos) de Asiá y Ietzirá en el lugar específico al cual
está conectada con la raíz de su Nefesh; por lo tanto su teshuvá/arrepentimiento consiste de
corregir hasta conectar nuevamente Asiá con Ietzirá en el nivel del lugar de la raíz de su Nefesh.
(Ahora mire la importancia de encontrar dónde está la raíz de su Nefesh. Por supuesto, también es
importante saber dónde está la raíz de su Ruaj etc,, pero primero uno necesita conocer la raíz de su
Nefesh. De lo contrario, no podemos saber qué corregir.)

Y del mismo modo, si peca alguien cuyo Ruaj proviene de Ietzirá, (esto significa que su raíz es de
Ietzirá) tiene que volver a conectar Ietzirá con Briá en el nivel de su raíz, como se mencionó
anteriormente. Y quien tiene Neshamá de Briá tiene que conectar Briá con Atzilut. Estos son las
tres divisiones de la teshuvá (de ocho, todavía faltan cinco) de los mundos inferiores de BI’A (Briá,
Ietzirá, Asiá. Empezando con Asiá)

135
Hay (además) ocho divisiones superiores de teshuvá que se encuentran en el mundo de Atzilut
mismo. La primera (de las cinco) es causar el retorno de Maljut de Atzilut a su lugar, que está
debajo de Iesod, que está en el nivel específico de la raíz de su Neshamá, como hemos comentado.
La segunda (división) es devolver (a Maljut) a un lugar superior, hasta NH'I porque es el lugar
del que ella emanó, como se sabe.

La tercera es regresarla a un nivel aun más alto, hasta JAGA’T. La cuarta es regresarla aun más
alto hasta JABA’D, que son los tres Mojin de Z'A. (Estupendo, ¿lo ve? Jaba'd siempre son los tres
Mojin de Z'A). Y mira aquí las cuatro elevaciones se encuentran dentro del nivel de Z'A.

Todavía hay una quinta teshuvá, más esencial y superior a todas, que consiste en elevar (a
Maljut de Atzilut) al nivel de Aba ve Ima. (Por supuesto, todo se refiere a Maljut. Av'I y Z'A solo son
de interés para nosotros cuando Maljut asciende allí. Se trata de Maljut y no de las entidades. Ellas
también son importantes, también aprendemos acerca de ellas, pero el punto es que todo – las
elevaciones, etc. - deben ser realizadas por Maljut).

A este nivel se alude en el Zohar y en el libro de los Tikunim (correcciones del Zohar) y es llamado
‘teshuvá darga teminá’ , arrepentimiento del octavo nivel (teminá significa octavo en arameo. En
hebreo es shmone. En arameo la shin a menudo se sustituye por la tav), ya que Ima (es decir Biná) es
la octava de abajo hacia arriba. (Cuando se empieza a contar desde abajo, a partir de Maljut, IMA es
la octava. Ahora observe la palabra IMA, está escrito con una iud. Normalmente ima es sin iud. En
arameo a menudo se escribe así).

Es importante saber que la altura y el lugar de la Neshamá de una persona está de acuerdo con
la potencia y la severidad/gravedad del daño que provocó con su pecado (Así que existe un
parecido: si es más, entonces es más y si es menor, entonces es menos) ya que alguien cuyo Nefesh
proviene de Maljut de Atzilut provocará un daño en ese nivel y a la parte de la raíz que allí se

136
encuentra. Del mismo modo para el resto de los niveles. (¿Está claro? Uno solo puede provocar
daño hasta el lugar de su raíz, la raíz de su Nefesh, Ruaj o Neshamá).

(Es notable lo que dice):

También es necesario saber que si una persona en un guilgul previo poseía su Neshamá eran
para él Nefesh y Ruaj de Asiá y Ietzirá pecó y dañó su Ruaj (antes que ella, no en esta
reencarnación actual, sino antes de eso) esto haría necesario que reencarne en una segunda
persona a pesar del hecho de que solo el Nefesh se introdujo en esta (segunda) persona, si ésta
peca provoca daño hasta en Ietzirá, como si también hubiera recibido el nivel de Ruaj.

Y cuando ésta (la segunda persona, el portador del Nefesh de la primera persona) desee retornar en
teshuvá (cuando se arrepienta) tendrá que corregir como si tuviera en ella Ruaj y Nefesh y que
ambas hubieran sido dañadas; y del mismo modo para los otros detalles. (variaciones,
literalmente: particularidades. ¿Está claro qué son? Él habla de Ruaj y Nefesh)

(Mire lo importante que es conocer cuál es la raíz de su Nefesh. Es muy importante saber esto. Esto es
lo que estamos aprendiendo, paso a paso vamos a saber cuál es la raíz del Nefesh y también otras
cosas. Esto es lo que nos está diciendo. Preste atención):

También en relación con respecto a la corrección por la teshuvá, la persona necesita conocer la
forma de sus otros guilgulim, como explicaremos brevemente a pesar de que ya lo hemos
explicado en otro lugar.

Supongamos que una persona haya reencarnado anteriormente de veinte a treinta veces, tiene
que averiguar si las primeras tenían NARA’N, de los mundos de BI’A y si ella las dañó. Si ese es
el caso, entonces las treinta subsiguientes tendrán que corregir como si ellas hubieran dañado a
todo BI’A, a pesar de que solo entró en ellas el Nefesh. ¿Lo ve? También es importante saber lo
siguiente:.¿quién fue el primero y qué es lo que hizo exactamente? Mire cómo nosotros, personas,
tenemos que volver a la fuente de nuestra alma para averiguar esto. Estamos aprendiendo paso a paso
cómo una persona puede encontrar esto).

137
Dado que la primera que precedió a todas ellas era un Nefesh que recibió la Luz de la Neshamá
de Briá. Por lo tanto, para completar su teshuvá va a tener que retornar la Luz que ella (su alma)
tenía al principio.

Y esa es el secreto del versículo: ‘Porque ha recibido de la mano de Hashem el doble por todos sus
pecados’ (Ieshaihau/Isaías 40:2). (¿Qué significa este versículo?) Ya que a veces una persona comete
un pecado leve, pero uno debe (desde arriba) tratar con éste puntualmente y debe considerar esto
(nifraim significa pagar, pero desde arriba no llega retribución) como si hubiera cometido un
pecado muy serio/grave, como si hubiera pecado el doble. (Preste atención aquí a lo que nos está
diciendo, entonces puede ser doble. Y la persona con su mente terrenal no puede entenderlo. Cometió
un pecado pequeño, entonces ¿por qué es considerado como un gran pecado?. Preste atención, es
genial lo que nos está diciendo. Siempre podemos utilizar esto en nuestro trabajo espiritual, porque
aquí están las razones verdaderas. La persona no puede conocer exactamente por qué se considera un
pecado más grande. Preste atención, él nos lo va a explicar):

Y por lo tanto, una persona no tiene que pensar en las cualidades del Santo, (Hashem, ponderar,
hablar de mala manera, ‘¿por qué me pasa esto?’. Él no justifica Hashem) porque cuando la persona
ve este tipo de cosas que a primera vista no se pueden soportar a través de nuestras mentes
terrenales entonces (él tiene que saber que) todo viene del mismo Bendito sea Él (Hashem) con
justicia y ley. (Es completamente justo lo que Hashem hace con él. Es difícil de entender. Se debe a
que primero quien había pecado y los treinta tienen que enfrentar las consecuencias. En mi pobre
opinión, podemos decir: ¿por qué tiene que ser así? Pero tenemos que justificar a Hashem en todo
momento).

(Ahora está dando otra variante):

Sin embargo, supongamos que desde la primera hasta la novena de las treinta (reencarnaciones)
solo mereció un Nefesh y un Ruaj, mientras que en la décima (reencarnación) también se hizo
merecedora de una Neshamá y luego pecó y la dañó. Cualquier pecado que resultó durante las
primeras nueve mancharon el Ruaj y más aun, el Nefesh. (Entonces la primera hasta la novena solo
tiene que corregir Ruaj. Por supuesto, cuando hay Ruaj, luego Nefesh también se incluye en él).

138
Pero la décima y también todas las posteriores a ésta hasta el final de las treinta
(reencarnaciones), sus daños y su corrección también afectarán a la Neshamá.

(Página 22, línea 1 después del punto)

Y de allí y por medio de la analogía se puede aplicar esto a las otras variantes, esto habla por sí
mismo. (¡Grande!. Esto es lo que concluye y para nosotros es muy importante escucharlo de él una
vez más:) Por lo tanto encontramos que ninguna persona puede hacer teshuvá completa
correctamente hasta que averigua a qué raíz está apegada su Neshamá y los niveles de
guilgulim (que tuvieron lugar antes que ella en su alma) de su Neshamá que lo precedieron. Debido
a esto se menciona en el Zohar Shir Hashirim en el versículo: ‘Dime oh tu a quien ama mi
Nefesh’ (Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 1:7) que la persona necesita conocer la identidad de
su Neshamá (No quiere decir necesariamente Neshamá, como en Nefesh, Ruaj y Neshamá, sino que
con Neshamá se refiere al alma en general) y por qué vino a este mundo y qué es lo que tiene que
corregir, como se ha mencionado allí en detalle.

139
Lección 23
Página 22, línea 9

140
Séptima introducción

(Notable, ya hemos recorrido más de la décima parte del libro y todavía estamos en la introducción. Al
dar vuelta las páginas me doy cuenta de que todo el libro consiste en hakdamot/introducciones. No me
había dado cuenta de esto antes, pero es muy notable que esté dividido en introducciones en lugar de
perakim como es habitual, perek o shaar/puerta. Pero aquí está dividido en introducciones.
Introducciones sobre el tema muy, muy secreto llamado reencarnaciones).

(Al final de la lección anterior nos había dicho que la persona tiene que descubrir quién es su
Neshamá. Interesante cómo lo dice, no qué es su Neshamá, sino quién es su Neshamá, por qué su
Neshamá vino a este mundo y qué es lo que tiene que corregir. Esto está, entre otros, cubierto en Shir
Hashirim/Cantar de los Cantares del Zohar, la parte especial que se dedica al Cantar de los Cantares).

141
Y estas son sus palabras, y ahora vamos a explicar en detalle la cuestión de las almas nuevas y
las almas viejas, quiénes son. (Me gustaría llamar su atención una vez más a lo que está diciendo: No
qué son, sino quiénes son. Está llamando a las almas mi/quién. Es un ser vivo, la Neshamá, y por lo
tanto la está llamando a mi entender apelando al ‘quién’ y no al ‘qué’).

Mira aquí, ya se ha explicado que hay algunas almas/Neshamot que no formaban parte del alma
de Adam Ha Rishón cuando éste fue creado (Ellas no formaban parte de su alma cuando fue creado)
y se las denomina almas nuevas. (Es muy importante lo que nos dice ahora acerca de la división de
las almas. Es muy importante como base).

Mientras que todas las almas que ya estaban incluidas en Adam Ha Rishón se denominan ‘almas
viejas’ en comparación con las almas verdaderamente nuevas como ya se mencionó. Sin
embargo, entre ellas hay de (probablemente quiere decir ambas, tanto las almas viejas como las
nuevas) dos tipos.

Y ahora vamos a explicar el aspecto de estas Neshamot, porque hay en ellas de tres tipos, siendo
el primero aquellas almas que no estaban incluidas en Adam Ha Rishón y que se las denomina
Neshamot completamente nuevas.

El segundo tipo es el resultado del pecado de Adam, después de que sus miembros ‘cayeron’ y
gradualmente se redujo hasta que solo medía cien amá (codos). Este es el secreto del versículo:
‘Y has puesto sobre mí Tu palma’ (Salmos 139:5) tal como sucedió con su cuerpo, lo mismo ocurrió
con su Neshamá.

142
Y las mismas chispas de su Neshamá que permanecieron dentro de él después del pecado eran
necesarias para Adam mismo. Después de su pecado engendró a Kain y Hevel y, como dicen los
sabios de la Torá y el Zohar, a partir de las mencionadas chispas salieron Kain y Hevel, y estas se
denominan almas del segundo tipo.

El tercero es el de aquellas chispas de su Neshamá cuando lo abandonaron en el momento del

pecado y que retornaron a las profundidades de las klipot. Los sabios aludieron a ellas
llamándolas ‘miembros que cayeron’.

Fue a partir de este tercer nivel que fue tomada el alma de Shet, el (tercer) hijo de Adam Ha
Rishón. (Como sabemos que tuvo tres hijos. Primero tuvo dos hijos: Kain y Hevel, luego detuvo su
relación con Javá y después de 130 años reinició las relaciones íntimas con Javá. De esta nació Shet.
Shet provino de la etapa tercera).

El primer nivel se considera como una Neshamá completamente nueva. (Escuche atentamente. Él
va a hablarnos de la primera etapa, del nivel de un alma que es completamente nueva cuando llega a
este mundo) cuando esta Neshamá desciende a este mundo al cuerpo de cierto Nefesh (persona)
que nace, acerca de él los sabios de la Torá insinuaron en el comienzo del capítulo Mishpatim:
(La explicación completa de la Mishpatim está, como ya he dicho muchas veces, en realidad dedicada
al tema de lo que estamos aprendiendo aquí: reencarnaciones) 'Ven y mira, cuando la persona nace,
se le da un Nefesh, etc. y si merece más, etc'.

(Hemos aprendido esto muchas veces, también en nuestro estudio de Shlavei Ha Sulam y en otros
lugares: si uno merece más, se le otorga Ruaj y si es digno de más, se le otorga Neshamá).

(Preste suma atención a lo que nos está diciendo. ¡Grande! Se refiere a una Neshamá nueva que viene
a este mundo. Mire qué clase de tikun. Ésta no tiene mucho que corregir. Mire lo que dice acerca de
esto, en qué consiste el trabajo/la corrección de una Neshamá completamente nueva):

Dado a que es la primera vez que viene a este mundo (la persona) es capaz de obtener desde
Nefesh de Asiá hasta Neshamá de la Neshamá (del mundo) de Atzilut (en realidad todo lo que la
persona necesita, todo el NaRa'N) nivel tras nivel, como está dicho: (en el Zohar) ‘si merece más,
etc.’ (entonces obtiene un nuevo nivel).

143
(Es muy bueno lo que nos está diciendo :)

Y todo esto lo puede hacer sin mucho esfuerzo. (Observen con atención lo que nos está diciendo,
porque es un alma nueva que puede concluir el trabajo de una sola vez, en una oportunidad) Ya hemos
explicado este primer nivel con anterioridad.

Pero en caso de que durante ese tiempo (la primera vez que vino esa nueva alma) él peca, provoca
una mancha y muere, tiene que regresar a este mundo y entonces será llamado ‘guilgul viejo’, y
ya está explicado más arriba, porque el Nefesh le llega (a la persona) en el momento de nacer y el
Ruaj no puede llegar hasta que tiene trece años y un día; y la Neshamá no puede llegar hasta que
tiene veinte años o más. Y de la misma forma va ascendiendo de acuerdo con sus obras hasta que
pueda conseguir NaRa'N (Nefesh, Ruaj, Neshamá) de Atzilut de acuerdo con el nivel de sus años.

Página 23, línea 1

El segundo nivel (ahora va a hablarnos del segundo nivel de la Neshamá) son las chispas de la
Neshamá que permanecieron con Adam Ha Rishón después de que pecó, y que éste les legó a
Kain y Hevel cuando nacieron. Vea aquí que estas (almas) son consideradas como almas nuevas
hasta cierto punto, pero no completamente. (En el primer peldaño todas ellas eran almas nuevas y
aquí hay también, de alguna manera almas nuevas, pero no completamente).

(¡Qué grande lo que nos está diciendo acerca de esta categoría de almas):

144
Y cuando su corrección se haya completado, su grandeza será enorme y serán más elevadas que
todas las otras Neshamot que cayeron de Adam, como se ha dicho anteriormente, (cuando las
almas del segundo peldaño sean corregidas, su nivel será mayor que todas las otras almas que cayeron
de él), ya que ellas (las almas del segundo peldaño), tenían la capacidad de permanecer en Adam y
no caer en las klipot. Y tienen esta grandeza en el aspecto particular porque cuando Adam les
legó esto a sus hijos Kain y Hevel, no fue considerado como un guilgul real, como si ellos
provinieran de un primer cuerpo que murió. Su Neshamá reencarna en el segundo cuerpo (pero
en este caso es diferente) pero aquí (en relación con Kain y Jevel) ellas (ambas almas) lo hicieron
durante la vida de Adam que él les legó a sus hijos cuando estos nacieron. Por lo tanto todas las
chispas que forman parte de Kain y Hevel se considera como si siguieran formando parte de
Adam mismo y no hubieran caído de él.

(¿Está claro? Porque no hay reencarnación todavía, sigue siendo durante la vida de su padre).

(Ahora escuche con atención):

Y resulta que, cuando estas chispas vinieron como parte del alma de Adam no lo hicieron por su
propio tikun. (Por el tikun de Adam. Las almas de Kain y Jevel que llevaba en él) A pesar de ser
una parte de él, no le pertenecían. Por lo tanto se considera como si nunca hubieran llegado.
(Debido a que no eran suyas. En otras palabras, se puede considerar como si ellas no hubieran venido
en relación con Adam mismo).

Y además, cuando más tarde vinieron a incluirse dentro de las almas de Kain y Hevel durante la
vida de Adam (mientras Adam estaba vivo), tampoco debe considerarse como una verdadera
reencarnación, porque no llegaron allí por sí mismas, porque ya se habían dividido en chispas
individuales en sus propios cuerpos. Por el contrario, solo se incluyeron en los cuerpos de Kain y
Hevel, por lo que no se considera una verdadera reencarnación.

(Kain y Hevel son de hecho las carrozas de esas almas, pero esas chispas de Kain y Hevel no eran
capaces de manifestarse para beneficio de su propia corrección).

145
Por lo tanto, solo cuando alguna de estas chispas más tarde es asignada al cuerpo de una
persona, se considera una primera reencarnación en el mundo. Se trata de una nueva
reencarnación hasta cierto punto, pero no del todo, porque ha pasado ya por Adam, Kain y
Hevel, como se explicará.

(¿Qué está tratando de decir? Cuando un alma llega a una persona después de Kain y Hevel, el alma
que entra en la persona sin ningún tipo de reencarnaciones en el medio se llama de otra manera, pero
no es completamente nueva. Ellas solo eran completamente nuevas cuando entraron en Adam, Kain y
Hevel. Por ahora podemos ponerlo de esta manera).

(Tenemos que entender muy bien esta clasificación. El significado de las nuevas y de las viejas.
Podemos ver que la persona que viene después de Kain y Hevel, sin ningún tipo de reencarnaciones en
el medio, en cierto sentido se denomina ‘alma nueva’, pero no completamente. Las almas de Adam,
Kain y Hevel son consideradas completamente nuevas. Y ahora va a decirnos algo que será
aclaratorio):

Y en caso de que (el alma/chispa de Kain y Hevel venga al cuerpo de la persona) durante ese tiempo
(cuando la persona recibe una chispa de Kain y Jevel sin ningún tipo de reencarnaciones en el medio)
la persona peca y provoca una mancha, muere y reencarna en un segundo cuerpo, entonces será
llamado ‘guilgul viejo’.

Lección 24
Página 23, línea 22

146
Página 23, línea 22

147
(Preste atención. Hemos aprendido que existe una Neshamá completamente nueva, que estaba en el
partzuf de Adam Kadmon y también existe una Neshamá que en cierto sentido se denomina ‘nueva’,
pero no del todo; y que esta Neshamá es la primera en llegar después de Kain y Hevel, los hijos de
Adam. Esta Neshamá se denomina de alguna manera Neshamá Jadashá. Él ahora va a desarrollar esta
cuestión).

Y he aquí que cuando (el alma nueva) viene al mundo por primera vez, se las denomina en cierto
sentido ‘Neshamá nueva’ como se dijo anteriormente; y esto se debe a que también es la primera
vez para ella, puede lograr de acuerdo con sus obras Nefesh de Asiá, Ruaj de Ietzirá, Neshamá de
Briá y Nefesh de Atzilut y no más que esto (hasta Nefesh de Atzilut y no más), como una verdadera
Neshamá nueva, que puede lograr hasta Neshamá de la Neshamá del mundo de Atzilut, como se
dijo anteriormente. (¿Resulta claro? La Neshamá completamente nueva puede alcanzar Neshamá de
Neshamá mientras que esta Neshamá, que es nueva en cierto sentido puede alcanzar Nefesh de
Atzilut).

Y esta es una diferencia que existe entre la primera y la segunda etapa.

(Es muy bueno lo que nos está diciendo. Preste atención):

Y la razón de esto, como es sabido, (escuche con atención lo que dice) es que cuando Adam
HaRishón pecó, el Resplandor Superior lo abandonó (lo que él que había conseguido/recibido del
mundo de Atzilut) como se menciona en el Zohar en (el libro) de los Tikunim, capítulo Kidushim
párrafo 83 primera parte; y este es el aspecto NaRaNI'A del mundo de Atzilut, porque todos
ellos (NaRaNI’A) son llamados Resplandor Superior (que Adam tenía) y éste no descendió a las
klipot, D's no lo permita; como se sabe, no hay klipot en otra parte que en los mundos BI’A
(Briá, Ietzirá y Asiá). (¿Está claro? Tiene que quedarle claro: en el mundo de Atzilut no hay klipot).

Pero aquellas (zihará ilahá/resplandor superior, NaRaNJa'I de Atzilut) ascendieron a su lugar, (A

su fuente. ¿Está claro? Su alma fue esparcida y todo cayó a los mundos de BI’A,. Y de todas las

148
partes de Atzilut que se denominan Brillo Superior, solo permanece en él Nefesh de Atzilut. El
Resplandor Superior regresó a Atzilut y permaneció allí, eso es lo que nos está diciendo, ellas se
dirigieron a sus lugares. Sus lugares...una proviene de Nefesh, de Ruaj, etc). ¿Está claro? Después de
su pecado, él solo mantiene el Nefesh de Atzilut.

(Éstá diciendo que las chispas estaban adheridas a las almas de Kain y Hevel, los hijos de Adam y que
estas almas vinieron/aparecieron por primera vez en este mundo después de ellos, estas almas son
llamadas nuevas en cierto sentido).

Sin embargo, este no es el caso de (las almas del) Nivel Dos, que son las chispas que se adhirieron
a Kain y Hevel al venir a este mundo por primera vez. A través de sus actos pueden lograr hasta
Nefesh de Atzilut y no más, lo cual está en afinidad con lo que ellos tenían al comienzo. (Así solo
lo que Adam tenía después de su pecado. Se está refiriendo a la segunda etapa, a las almas que en
algún sentido son nuevas pero no enteramente).

Pero las almas completamente nuevas, que provienen de la primera etapa, pueden, desde la
primera vez (cuando aparecen en este mundo) alcanzar desde el fin (el último lugar) de Asiá hasta
la parte superior de Atzilut que se denomina Resplandor Superior. (Todo lo que proviene de
Atzilut, se denomina en el alma que tenía Adam zihará ilahá/Resplandor Superior. Preste mucha
atención. Esto es lo que se aplica al alma, esto es lo que su alma podría recibir: Zihará ilahá del
mundo de Atzilut).

Y mira aquí, este es un añadido que las chispas de la primera etapa tienen en comparación con
la segunda. (Muy claro)

(Aquí necesito su total atención. Cuando usted está estudiando no debería existir para usted nada ni
nadie. Este es todo el punto cuando aprendemos lo espiritual. Ninguna asociación con esto y aquello,
nuestro mundo, nuestros vecinos, amor por otro...A pesar de que ciertas cosas también se pueden
aplicar a nuestro mundo y pueden ser realidad; pero a nuestro nivel no significan nada. Estamos
aprendiendo acerca del Creador y Su Creación no tiene nada que ver con nuestro mundo. Por supuesto,
también debe haber similitudes entre nuestra alma y las cosas que estamos estudiando. Su actitud, por
ejemplo, debe corresponder con el contenido que estamos estudiando. Cuando escucha una lección y
todos sus sentidos están enfocados en las cosas de este mundo: "Mañana tengo un día difícil” o
"Tengo un día difícil, aparentemente no puedo relajarme", "He recibido malas noticias" o alguna otra
cosa que lo preocupando y usted no es capaz de dejar que estos problemas de nuestro mundo
desaparezcan, entonces no tiene ninguna utilidad aprender lo espiritual. Es como darle a una persona
paja para comer. ¿Alguien puede comer paja? Incluso alguien que se está muriendo de hambre no
come paja, solo a unos pocos animales les gusta la paja Aquí es lo mismo: usted tiene que rendirse por
completo, vaciarse de este mundo, solo esto lo hará apto para escuchar lo que estoy diciendo Solo

149
entonces tendrá afinidad con las cualidades y puede recibir todo lo bueno de esta lección, que es
inimaginable y desconocido para el mundo).

Todavía ellas (las almas verdaderamente nuevas) tienen otra ventaja, porque aquel que tienen un
alma enteramente nueva, que se denomina primera etapa de las almas, cuando llega a este
mundo (en un cuerpo), por primera vez (preste atención a lo que dice) puede alcanzar y recibir de
acuerdo con sus actos junto al mismo cuerpo, (en su primer cuerpo) desde Nefesh de Asiá hasta el
final de Neshamá de Neshamá de Atzilut, como fue mencionado; y el Nefesh será la
merkavá/carroza/residencia y el trono para el Ruaj; y el Ruaj (será la merkavá/ carroza/residencia)
para la Neshamá, etc. (Lo inferior se convierte en la carroza para lo Superior).

(Escuche lo que nos está diciendo. El lenguaje más claro y unívoco que he escuchado y
experimentado)

Contrariamente a la segunda etapa (de las almas) que tiene sus chispas adheridas a Kain y Hevel,
y a pesar de nuestra explicación que ellas pueden lograr la primera vez hasta el Nefesh de Atzilut
y no más, (pero) no van a ser capaces de lograr esto con facilidad (Ahora se puede entender por
qué tampoco nosotros podemos… a menudo la mayoría de nosotros tenemos que trabajar duro para
lograr esto) como la primera etapa, pero a través del trabajo duro (más que solo hacer un esfuerzo)
como está explicado en la explicación anterior y se denomina allí (hemos aprendido esto), el
secreto del ibum (matrimonio por levirato, el estado de ibum que parece muy sutil y muy complicado
porque es desconocido para nosotros) por la noche, en el versículo: ‘Con mi Nefesh Te he deseado
en la noche y con mi Ruaj en medio de mí, madrugo para buscarte” (Ieshaiahu/Isaías 26:9),
porque después de que el Nefesh ha sido completamente corregido, éste deja a la persona por la
noche mientras duerme y luego, a la mañana siguiente, el Nefesh de un converso se introduce en
él y su propio Ruaj se inserta en el Nefesh, así hasta que el Ruaj es completamente corregido y
entonces su primer Nefesh (su propio Nefesh) regresa a su cuerpo y permanecen juntos. Su
Nefesh será el trono (carroza) para su propio Ruaj.

150
Y después, si la persona merece aun más, su Nefesh y su Ruaj lo dejarán por la noche y a la
mañana siguiente entrará en ella su Neshamá y permanecerá allí hasta que esté completamente
corregida. Y después ingresarán Nefesh y Ruaj y las tres permanecerán juntas. Sin embargo,
todo esto es a través del trabajo duro y la presión y una gran kavaná. Este es el secreto del
versículo: ‘Si fijase en el hombre Su atención y recogiese a Sí su Ruaj y su Neshamá se adherirán
a él’ (Iiov/Job 34:14)

(Estamos aprendiendo cosas importantes aquí. Él está aclarando una y otra vez, que el ibum
balaila/por la noche... que esto tiene lugar por la noche).

Explicación, porque en caso de que su poder y la kavaná conocida sea la misma que la
mencionada en el secreto del ibum balaila (la persona debería saber esto, tener la kavaná correcta y
tener el poder del fenómeno ibum balaila) y si él deseará con su corazón y la kavaná (correcta),
entonces va a ser capaz de adherirse a él (¿Quién es él? Nos dice que) esto significa al cuerpo
mismo (él será capaz de adherir) su Ruaj y su Neshamá sin necesidad de guilgulim posteriores.

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 ……………………………………

Página 24, línea 16

Y a veces, cuando la persona es capaz de completar la corrección de su Nefesh pero no conoce

cómo atraer Ruaj hacia ella para corregirla mediante la kavaná correcta con el versículo: ‘Con
mi Nefesh Te he deseado en la noche...’, como se explicó anteriormente, esta persona tiene que
morir a fin de que luego su Ruaj pueda regresar para ser corregida en el segundo cuerpo. Y
cuando esté corregida, el Nefesh se unirá a ella junto con Ruaj, como se mencionó anteriormente.

(¿Recuerda esto? Hemos estudiado esto en la lección anterior, en la página 3, que la esencia del ibum
es ...diciendo el pasuk con la kavaná correcta 'nafshí avitija balaila...', 'mi Nefesh Te busca en la
noche…’ Uno puede hacer un tikun para atraer Ruaj, etc.)

Y en caso de que tampoco sepa cómo enviar a su Ruaj por la noche para que traiga a su
Neshamá para corregirla a través de la mencionada kavaná, va a tener que morir por segunda
vez para que su Neshamá pueda entrar en un tercer cuerpo para ser corregida. Después de la
corrección su Nefesh y su Ruaj volverán a entrar juntas para unirse a su Neshamá, como se
indicó anteriormente.

(¿Recuerda cuál kavaná se requería para el versículo citado? Si la persona conoce la kavaná correcta,
puede corregir todo en una reencarnación: Nefesh, Ruaj y Nefesh, Ruaj y Neshamá ¿Lo recuerda? De
lo contrario, la persona tiene que morir, regresar por el Ruaj, morir nuevamente y entonces debe
corregir la Neshamá…)

153
Y esta es la maravillosa razón por la cual algunas personas totalmente justas mueren a edad
temprana, porque ya han corregido su Nefesh por completo al cabo de unos pocos años, pero no
saben cómo atraer su Ruaj enviando a su Nefesh utilizando la kavaná mencionada; (por la noche
cuando van a la cama) murieron con corta edad (ellos no vivieron mucho) debido a que su Nefesh no
puede seguir mucho tiempo en este mundo, sino que por el contrario (la persona) va a morir para
que después el Ruaj pueda entrar a un segundo cuerpo, el cual también será corregido.

(¿Puede ver lo importante que es el momento de irse a dormir por la noche? La noche es el momento
perfecto para el tikun. Mire lo importante que es no desperdiciar su energía, ver películas de terror o de
sexo o de lo que sea, porque entonces la persona desperdicia un buen momento para terminar su
trabajo. Como resultado, puede morir antes debido a que su Nefesh está corregido, pero no sabe cómo
permitir que su Nefesh por la mañana salga a recibir Ruaj. ¿Queda claro? Esto es muy importante. Es
importante saber, ser consciente de cómo funciona este mecanismo. Decimos que din rige durante la
noche y al mismo tiempo podemos lograr un gran tikun por la noche. Todo depende de nuestra kavaná
y no del destino).

Y de la misma manera para los tzadikim que se hicieron merecedores de Nefesh y Ruaj y los
corrigieron totalmente (completaron Nefesh y Ruaj) y no saben cómo enviarlos (a Nefesh y Ruaj)
para atraer a la Neshamá, como se mencionó antes.

Y esa es la esencia del versículo: 'Mueren pero sin sabiduría/Jojmá’ (Iiov/Job 4:21) (¿Qué quiere
decir esto? Preste atención) porque a veces las personas mueren debido a su falta de
Jojmá/sabiduría, porque no saben cómo atraer a su Ruaj o a su Neshamá, como fue mencionado.

(Mira lo importante que es saber. Conózcalo y hágalo. Utilice lo que aprende y manténgase muy
alerta. No desperdicie su energía en la noche saliendo, por ejemplo, etc. Está permitido, pero trate de
limitarlo. Mire, ¿cuántas veces hemos escuchado que la miseria solo ocurre por la noche, antes de ir a
la cama... Todo tipo de miseria, mientras que éste tiene que ser el momento de la corrección. Antes de
empezar con la Cabalá siempre le decía a mi esposa: no atiendas el teléfono después de las 9 PM.
Nada bueno puede llegar después de las 9 PM de alguien que quiere quejarse de su vida miserable).

154
Sin embargo, sepa que esta ley solo se aplica a la persona que ya ha corregido su Nefesh
mientras que su Ruaj y su Neshamá todavía continúan dañados desde la primera vez (la primera
reencarnación). Pero alguien cuyo Ruaj y Neshamá ya están corregidas y ahora completa la
corrección de su Nefesh, luego de su Ruaj y también de su Neshamá, para que pueden entrar y
revestirse en el Nefesh, dado que ya están corregidas como él (Nefesh). Y ahora hemos explicado
que la Primera Etapa tiene dos ventajas sobre la Segunda.

Ahora vamos a explicar otra ventaja que tiene la Segunda Etapa sobre la Primera. Debido al
número de años, la Primera Etapa no puede lograr NaRa'N (Nefesh, Ruaj, Neshamá) etc. la
primera vez, a pesar de que sea digno de merecerlas. (Hemos estudiado acerca de estos años. Nos
va a explicar una vez más el significado del número de años. Entonces una forma de corrección es a
través del número de años).

Explicación, porque en el momento de nacer, la persona merece un Nefesh.

(Ahora está hablando de la Primera Etapa. Cuando la persona nace desde la Primera Etapa, se hace
digna de Nefesh).

Y cuando llega a la edad de 13 años y un día, si sus actos fueron dignos, también ingresa en ella
un Ruaj. (¿Lo ve?, no sólo los años son importantes, sino que también los actos de una persona tienen
que ser buenos).

Cuando llega a los veinte años y tiene méritos suficientes, entra en ellas la Neshamá.

(línea 42 después del primer punto)

Y del mismo modo hasta el final de todo. Pero en la Segunda Etapa se puede lograr hasta el
Nefesh de Atzilut (preste atención) aun antes de llegar a la edad de 13 años y un día.

155
Porque dado que estas nitzutzot (chispas) formaban parte de Kain y Hevel (provienen de estas
almas, de Kain y Hevel) juntas fueron dignas de merecer todos los niveles mencionados. Por lo
tanto ahora pueden lograr de una sola vez todos los niveles convenientes para ellos. Ellas no
dependen del número de años, sino más bien de sus actos y también de su kavaná, como se
mencionó anteriormente. (Hemos aprendido la kavaná de ese versículo).

Y con estas dos afirmaciones/citas se explicará que se contradicen entre sí (Es el mismo patrón
aquí. A veces parece como si las afirmaciones se contradijeran entre sí, pero en esencia se debe a los
diferentes puntos de vista y etapas de las que está hablando) debido a que la cita al principio del
capítulo Mishpatim, número 94 dice: (en el Zohar) 'Ven y mira, cuando una persona nace se le
otorga un Nefesh… y si merece más, etc.’ (¿Qué significa esto? El Arí dice ahora :) Pareciera que
depende de sus actos (es una cuestión de actos) y no de los años que tenga (traducido literalmente:
los actos cuentan y no el número de años. Ésta es una de las citas acerca de la segunda etapa).

Esta (la cita) se refiere a las Neshamot de la Segunda Etapa que provienen de Kain y Hevel y que
son llamadas “nuevas” en cierto sentido.

Y en esta (otra) cita mencionada en Saba de Mishpatim (Zohar, 98a.), pareciera que aquí la edad
es importante: “Cuando alcanza los trece años se dice de él: ‘Yo te he engendrado hoy’”
(Teilim/Salmos 2:7). Luego se le otorga un Ruaj (entonces cuando la persona cumple 13 años, se dice
acerca de ella en el versículo) ‘Hoy me aseguré de que nacieron y te será dado Ruaj’.

Y cuando cumple veinte le será otorgada la Neshamá y entonces está escrito acerca de ésta
(también un versículo del Tanaj, la Sagrada Escritura) ‘Cuando yo era hijo tierno y único de mi
padre…’ (Mishlé/Proverbios 4:3)

Y ahora se refiere a la Primera Etapa (hasta la segunda cita era acerca de la Primera Etapa) que son
las almas completamente nuevas y que nunca han estado incluidas en la Neshamá de Adam Ha

156
Rishon (Esta es la primera etapa, las almas completamente nuevas que no formaban parte del alma de
Adam. Esto también se refiere a Yeshua. Pero también hay otras almas que son completamente nuevas
y no forman parte de Adam...).

157
Lección 26
Página 25, línea 16

(Estamos aprendiendo sobre la clasificación de las almas y ahora va a explicar el tercer tipo).

………………………………………………..

158
La Tercera Etapa está constituida por las almas que cayeron entre las klipot después de que
Adam HaRishón pecara; de ella proviene la Neshamá de su hijo Shet, entre otras. Estas son
llamadas ‘almas viejas’ y son las más bajas de todas, porque cayeron de Adam (Aprendemos
acerca de dos tipos de caída, anterior y posterior. Aquí es acerca de nashrú, al igual que las hojas o los
frutos que caen del árbol cuando se lo sacude; es la mismo con el verbo nasher) y se fragmentaron en
muchas chispas y pedazos como resultado de su pecado. Dado que estas almas una vez formaron
parte de Adam, se las llama almas ‘viejas’, es decir, de un guilgul previo. Y cuando cierta
Neshamá regresa en el cuerpo de una persona que luego muere, se considera que el alma ha
reencarnado en una ocasión, en dos, etc.

Ahora bien, cuando una Neshamá de esta Etapa viene a un cuerpo por primera vez, no puede ser
corregida. Solo puede corregir una parte (del alma) en cada guilgul (ya sea Nefesh o Ruaj o
Neshamá. Este es el procedimiento normal para las almas viejas). En un principio solo viene una
parte del Nefesh para ser corregida. Por ejemplo, si el Nefesh era de Maljut de Nukva de Asiá (así
la más baja de las etapas en Nefesh, el punto más bajo en Asiá y Asiá corresponde al poder de la Luz
Nefesh) será necesario que se corrija hasta que complete el Keter de Asiá (¿Está claro? Toda la
etapa del mundo de Asiá) Cada parte debe ser reparada hasta que se completa el tikun de todo el
Nefesh. Cuando esta corrección se completa, la persona muere y posteriormente su Ruaj entra
en un segundo cuerpo, y cuando esta persona completa su tikun también muere (vino para
corregir Ruaj).

Y posteriormente la Neshamá viene en un tercer cuerpo y cuando haya completado su tikun

también morirá.

Y ya hemos explicado que cuando el Ruaj viene para ser corregido, lo hace vestido dentro del
Nefesh de un converso. (La persona que se convirtió al judaísmo. Este es un gran secreto. Desde
luego alguien que es un tzedek. Hay dos tipos diferentes de conversos: el converso tzedek y el

159
converso toshaf. Escuche atentamente lo que estoy tratando de decir. El converso toshaf es alguien que
se convirtió porque estaba viviendo en medio de los judíos, por ejemplo en Israel. Vive entre ellos y
decide convertirse solo porque es más cómodo para él hacerlo por una serie de razones. No está mal lo
que hizo; pero por otro lado también está el converso tzedek, de la palabra tzedek, persona justa. Aquel
que se convierte en hebreo en corazón y alma. Así que él se está refiriendo al segundo tipo de
converso, al converso tzedek, que no está actuando un papel y no lo está haciendo para su propio
beneficio).

Y ocurre otro tanto respecto de la Neshamá.

Y posteriormente vendrá el Ruaj a otro cuerpo junto con el Nefesh de un converso. Y

reencarnará sola varias veces, hasta que se complete. Y luego vendrá la Neshamá sola a otro
cuerpo, y reencarnará varias veces hasta que se complete, como se ha explicado.

(Ahora preste atención a lo que nos está diciendo. Lo que ha venido explicando hasta ahora se refiere a
la persona que solo corrige una parte de su alma en una generación, cuando alguien corrige su Nefesh
en una generación. De modo que empieza con Nefesh y la completa, entonces hizo su trabajo en la
primera generación. En la próxima generación - estoy tratando de aclararlo un poco - Ruaj entra en
otro cuerpo Y cuando Ruaj ha sido corregida, también esa persona muere. En la tercera generación la
Neshamá viene a un tercer cuerpo, ¿está claro? La condición es que termine su trabajo en una
generación. Así Nefesh en una generación, Ruaj en otra y Neshamá en la tercera generación. Ahora
escuche con atención lo que nos va a decir, porque no siempre es así).

Y en caso de que el Nefesh venga pero su corrección no se complete (en una reencarnación) tendrá
que reencarnar tantas veces como sea necesario hasta lograr la corrección. (Cuando se trata de
Nefesh, entonces Nefesh debe ser corregida y esto puede llevar más de una reencarnación).

Y después vendrá Ruaj a otro cuerpo a través del Nefesh de un converso y reencarnará sola
(solo Ruaj) algunas veces hasta que esté completamente corregida.

Y después solo vendrá la Neshamá (sólo una parte de toda el alma) en otro cuerpo (no
necesariamente tiene que ser el tercer cuerpo, puede ser el décimo, dependiendo del número de
reencarnaciones que necesitó para Nefesh y Ruaj) y esto será reencarnado varias veces, si es
necesario, hasta que (la Neshamá) se haya completado (completamente corregida) como se
mencionó anteriormente.

160
(¿Ve? Nos está ayudando mediante la repetición de las mismas cosas).

(Es grandioso cómo lo está presentando, es divino).

También es necesario saber que a pesar del hecho de que la persona haya corregido su Nefesh,
Ruaj y Neshamá (los tres se corrigen en un momento dado, a través de muchas reencarnaciones) pero
luego peca provocándoles una mancha (a las partes de su alma), es necesario que ésta reencarne;
entonces le sucederá lo que hemos descrito, ya que solo será capaz de corregir o solo Nefesh o
solo Ruaj o solo Neshamá (solo se puede corregir una parte a la vez) del mismo modo que se explicó
anteriormente.

(Está dando otro tipo cualitativo, preste atención.)

Sin embargo, cuando corrige su NaRa’N hasta la altura de Atzilut y así sucesivamente, y
reencarna para la corrección de otra persona y no por su propio bien, (no para sí mismo, sino
para la corrección de otra persona tiene que entrar en una encarnación) dado que no pecó, ni causó
una mancha, esta persona puede quedarse en este guilgul, aunque todavía sea solo un niño, con
todo lo que logró con anterioridad. (Cuando es pequeño, todavía un niño. ¿Está claro? Mire lo
grande que es esto. No podemos saber cómo una persona, cómo funciona esto... pero a veces podemos
ver, también en lo espiritual un alma que ya se ha completado en su infancia. El Arí tenía seis años
cuando estudió con el Gran Rabí de Egipto. Cuando tenía seis años...este Rabí lo envió a casa porque
no podía enseñarle nada. ¿Puede imaginar el alma que tenía el Ari? Nosotros no podemos entender
esto. No podemos entender estos tikunim, lo que fue corregido y la forma en que las correcciones se
llevaron a cabo en el pasado. ¿Está claro?)

(Maravilloso. Va a hablarnos acerca de esto. Preste atención).

Y este es el secreto del asunto del hijo de Rabí Hamnuna Sabba (Hemos aprendido las otiot del
Rabí Hamnuna Sabba, una gran alma de Atik de Atzilut, una de las más grandes almas que haya
habido. Y su hijo también es conocido) como se menciona en el capítulo Balak y el resto de los
niños fenomenalmente justos y sabios mencionados en el Zohar.

Página 26, línea 1 después del punto)

(Él nos va a dar la razón de ello :)

161
Y la razón de esto (las almas excepcionales) es que ellos estaban completos desde guilgulim
previos en todas las partes de su NaRa’N (de su alma) etc. (Este maravilloso guilgul, este guilgul
realizaron actos maravillosos. Antes de esto, ellos ya habían hecho su trabajo).

(Es muy bueno que Rabí Jaím Vital admita que duda sobre un aspecto determinado, que es similar a lo
que hemos aprendido, pero aún así es un poco diferente. Él no está seguro de si la misma ley que
acabamos de aprender es aplicable aquí).

Y yo, Jaím, el escritor, tengo dudas, sin embargo, con respecto a los que deben reencarnar, pero
no para corregir un pecado, sino para compensar una carencia, me pregunto si la (misma) ley
también es aplicable a éstos.

162
Lección 27
Página 26, línea 6

163
Página 26, línea 6

Y vamos a explicar ahora la cuestión de las diferencias que hay entre las almas del Nivel Dos y
las del Nivel Tres.

El Ruaj del Nivel Dos, compuesto por las chispas de Kaín y Hevel, no puede emerger de las
profundidades de las klipot hasta que haya sido completada la corrección de su Nefesh.

Puesto que es así, parece que su Ruaj no puede ser corregido por otra persona que por ella
misma.

Y por lo tanto, puede que esta persona muera y que su Ruaj regrese posteriormente junto con el
Nefesh en un solo cuerpo como se mencionó anteriormente. O bien que lo haga por sí mismo a
través de kavanot especiales como se mencionó anteriormente, en el secreto de: (versículo que se
dice antes de acostarse) ‘Con mi Nefesh Te he deseado en la noche’ (Ieshaiahu/Isaías 26:9). Después
de que su Nefesh sea corregido lo dejará y el Ruaj vendrá por sí mismo para ser corregido, como
se mencionó anteriormente. Y lo mismo para la Neshamá.

Pero las chispas del Nivel Tres tienen una fuerza diferente y es que, a pesar de que no pueden
lograr todas sus partes a la vez (en un guilgul), pueden obtener el tikun usando la kavaná
adecuada en la oración Nefilat Apaim (‘caer sobre el rostro’) para permitir que su Ruaj emerja de
lo más profundo de las klipot (es muy especial lo que nos va a decir ahora). Esto funciona a pesar
de que el Nefesh no esté completamente corregido, (¿ve que este tikun puede lograrse a través de la
kavaná que se dice en la oración de pie, aun cuando la corrección de Nefesh no se haya completado?)
en el secreto de la elevación de las aguas femeninas (Ma'N, Main Nukvin). Esta meditación se
encuentra en el versículo ‘A Ti, oh Señor, Te anhela mi alma!’ (Tehilim/Salmos 25:1)

164
Y su Ruaj puede llegar entonces durante su vida en el cuerpo de otra persona que nace,
mezclado con el Nefesh de un converso. (Preste atención a lo que nos está diciendo) Si merece más,
es posible que él (el Ruaj) sea atraído hacia su propio hijo, que le nacerá. (Podemos ver que en
general el alma del padre no entra en el alma de su hijo, solo en casos especiales cuando él lo merece).

(Todo lo que estamos aprendiendo aquí debe estudiarse exhaustiva y muy profundamente. Paso a paso.
Es la primera vez que escuchamos lo que nos está diciendo. Conéctelo con todo lo que hemos
estudiado y a través de un gran tikun llegará a cada uno de nosotros y esto se traducirá en una
conexión con la raíz de su alma, también en el lugar del partzuf de Adam HaRishón.

Por lo tanto, aun cuando la persona corrija su propia alma en su propio cuerpo, su Ruaj está
siendo corregido simultáneamente en el cuerpo de otra persona que tiene el Nefesh de un
converso, o si lo merece, dentro del cuerpo de su propio hijo.

A través de la kavaná durante la oración Nefilat Apaim solo el Ruaj puede salir de la klipá antes
de que se haya completado el tikun del Nefesh.

Pero la Neshamá no puede salir en modo alguno de las capas de las klipot hasta que completen el
tikun del Nefesh y del Ruaj y que hayan muerto las personas poseedoras del Nefesh y el Ruaj (las
personas que han corregido el Nefesh y el Ruaj en sus reencarnaciones). Después la Neshamá va a
salir y vendrá en un guilgul para lograr el tikun.

Este proceso de atraer un nivel superior de alma antes de que el Nefesh haya completado su tikun solo
se aplica al nivel de Ruaj.

(Él ahora va a ... cuando todas esas personas diferentes han corregido las diferentes partes del alma, lo
que tendrá lugar durante la resurrección de los muertos. ¿Quién tendrá los méritos? Mire lo que nos va
a decir ahora.

165
Y volvamos a la explicación de la cuestión del Ruaj y el Nefesh que ya ha sido discutida. Dado
que ambas pueden venir a este mundo en dos cuerpos separados a través de la kavaná de (la
oración) Nefilat Apaim y corregirse ambas; sin embargo ellos (estas personas) estarán en gran
balance (en la escala de mérito) quién va a ganar sobre el otro (ambos han contribuido. ¿Quién va a
ganar?), porque (preste atención). Si la persona que recibió el Ruaj completa su tikun antes que la
otra persona sea capaz de corregir su Nefesh, parece que la poseedora del Ruaj se convierte en la
‘principal’ (la esencial). Por lo tanto, durante la Resurrección de los Muertos tanto el Ruaj como
el Nefesh entrarán en el cuerpo de quien posee el Ruaj.

Pero en caso de que la persona que estaba en posesión del Nefesh complete su corrección
primero, no recuerdo lo que he escuchado acerca de esto (acerca de ella).

Y en mi pobre opinión he escuchado (de mi maestro, de bendita memoria) que ambas (Nefesh y
Ruaj) entrarán durante la Resurrección de los Muertos en el cuerpo que poseía el Nefesh, porque
se convirtió en el principal.

(Mire las grandes cosas que pueden suceder. Lo impensable puede suceder, cosas que la lógica todavía
no puede explicar. Estamos escuchando la lógica divina. El Arí escuchó esto, de boca del gran profeta
Eliahu)

Hay otra gran diferencia con respecto a la persona que tomó este Ruaj durante su Nefilat Apaim
antes de completar la corrección del Nefesh como se ha mencionado. En tal caso, si la persona
tiene méritos a través de sus actos, puede atraer todo lo bueno de ese Ruaj para sí misma y dejar
todo lo malo (en sí mismo. Una persona tiene el bien y el mal y ésta atrajo todo lo bueno hacia sí,
entonces el otro se queda con sólo lo malo. Es notable. Es completamente diferente de la comedia
religiosa que escuchamos...)

Y este es el secreto del versículo: (en la Sagrada Escritura) ‘Que se acabe la maldad de los inicuos y
(así) fortalecerás al justo’ (Tehilim/Salmos 7:10) Porque quien hace el mal con sus acciones,
termina tomando todo el mal para sí.

166
Esto es lo que dice: 'Que se acabe la maldad de los inicuos’ y luego este tzadik tomará todo el
bien, ya que lo merece por sus acciones, a través de las cuales se terminará y completará
totalmente, como está dicho: ‘y así fortalecerás al justo’. Porque se sabe que la persona es una
mezcla de bien y mal (no hay ninguna persona en la tierra que no tenga esta dualidad) (esto significa)
purificando (lo que ha sido mezclado) en la klipá. A veces el mal es mayor que el bien y el mal que
está dentro debe ser purificado hasta que todo lo que quede sea completamente bueno.

167
Lección 28
Página 27, línea 1

168
...............................................................................

Página 27, línea 1

Dice el autor (Rabí Jaím Vital): así he escuchado estas palabras de boca de mi maestro,
de bendita memoria, y no recuerdo muy bien su significado, pero en mi pobre opinión
(la de Rabí Jaím Vital) es posible que el mal de Nefesh y Ruaj vengan juntos al cuerpo de
una persona cuyas acciones son malas (ya veremos lo que esto significa).

El bien que está en Nefesh y Ruaj irán al cuerpo de la persona que ha purificado sus
actos (trabaja sobre sí misma), como se mencionó anteriormente.

(Preste atención, está proporcionando un ejemplo del rey David).

Y con esto entenderá el temor del rey David, la paz sea con él, cuando dijo (en
Tehilim/Salmos): ‘Muchos dicen de mi Nefesh: no hay salvación para él en Elokim, Sela’
(que David nunca será salvado. En otras palabras:. Que Elokim nunca lo salvará)
(Tehilim/Salmos 3:3).

169
Sin embargo, es extraño que la gente dijera cosas tan humillantes de un gran hombre
como el Rey David.

(Él nos va a decir grandes cosas sobre el alma de David. Por un lado tenía un alma muy
elevada, por supuesto, pero la naturaleza de su alma ... Preste atención a cuán grande es
Hashem, la Torá. Él no nos está diciendo que David era santo, como lo hace la gente del
mundo. Vea en el Cristianismo; ellos canonizan a personas que no tienen nada de santos. A
través de sus ojos, solo ven lo exterior y piensan que son santos. Preste atención, él era un
gran hombre que conocía a Hashem y Hashem le dio la realeza para siempre, para sus
descendientes. Observe ahora lo que en realidad quiere decir la Torá y habla de su alma):

Y para entender esto tenemos que aclarar lo que dice el versículo: ‘No hay salvación
para él’. Tendría que haber estado escrito (abreviatura: ‫ והל״ל‬ve haia lo mar) 'No hay
salvación para ella’ (el Nefesh). ¿Por qué dice ‘lo’, es decir, ‘para él’ y no ‘la’, es decir ‘para
ella’? En el lenguaje sagrado cada detalle es importante para entender algo) porque ‘ella’ se
refiere a la palabra ‘mi Nefesh’(en otra palabras: ‘ella’ es el antecedente para ‘mi Nefesh’
como dice David, que es una palabra femenina) mencionada al principio del versículo (que
también se menciona al final de la línea 5 y al principio de la línea 6). Pero esto ahora será
comprensible en base a lo que se ha dicho: Sepa que el rey David, la paz sea con él, tenía
un Nefesh muy alto/elevado. (preste atención a lo que nos está diciendo) Sin embargo,
como resultado del pecado de Adam Ha Rishón, su Nefesh descendió a las
profundidades de las klipot, del lado de la Nukva de las klipot. Y cuando David nació, fue
la primera vez que ésta había salido de las klipot y por consiguiente comenzó su tikun
solo desde el nivel de Asiá, que es llamado Nefesh. La razón es que se trataba de un
guilgul del Nivel Tres, como se explicó anteriormente.

(Hemos hablado de los tres tipos de almas/etapas. Existe también un Midrash que recién
ahora entiendo. Sin la Cabalá, sin estudiar esto, sería imposible entender el Midrash de la
Torá, que Adam Ha Rishón, la primera persona ... desde que nació se dispuso desde Arriba
que iría a vivir mil años. Exactamente mil años. Y cuando el alma de Adam apareció ante
Hashem - antes de su nacimiento - Hashem le dijo: puedes vivir mil años. Hashem le mostró a
Adam todas las generaciones, también el tiempo de David y las grandes obras que David haría
y que iría a recibir la promesa de Hashem de la realeza eterna, etc. Hashem le dijo a Adam: él
no puede haber nacido en este mundo, ¿te gustaría concederle a 70 años de tu vida? Por
supuesto, Adam estuvo de acuerdo. Entonces uno puede ver la conexión entre Adam que

170
había pecado y el alma del rey David que estaba hundido en las profundidades de las klipot
por el pecado de Adam Ha Rishón.

Podemos ver la conexión y por qué David pudo no haber nacido. Cuando alguien nace, tiene
la tarea de corregirse a sí mismo, tiene chispas sagradas, pero él estaba completamente en las
klipot y no podía nacer. De esta manera podemos entender el Midrash en algún sentido. ¿Sí?
De hecho, el Midrash es también un poco de Cabalá, solo que en una forma muy cubierta.
¿Por qué está cubierta? Porque en aquel entonces, cuando el Midrash fue dado, las almas no
estaban preparadas para ello, la Cábala no había sido revelada aun. La fase del desarrollo de
las almas, cuando se pudo estudiar Cabalá, es a partir de la época del Arí porque a partir de
ese momento comenzaron las generaciones de la venida del Mashíaj.

Y ese es el secreto de lo que se menciona en Saba de Mishpatim (Zohar, 103) y en muchos

otros lugares, que David era del lado de Nukva y no del lado de lo masculino, sino del
mundo de la muerte llamado Nukva y entienda esto. (Ahora vamos a leer sus Salmos
desde una perspectiva totalmente diferente. A menudo escuchamos el trasfondo, cuando por
ejemplo dice:‘Te he invocado con temor’, como si hablara desde el mundo de la muerte,
porque esta era la naturaleza de su alma. Podemos ver que su Nefesh era muy elevado, por
encima de todas las Nefashot del pueblo. Y ahora comprendemos que el factor determinante
no es con qué uno nace, sino lo que hace con ello. Se puede llegar tan alto como un rey, solo
si uno trabaja sobre sí mismo. Esta es nuestra tarea: convertirse en rey del propio ser,
independientemente del material original con el que se nace o de dónde provenga su Nefesh.
¿Está claro? Por supuesto que es muy útil saber dónde está la fuente de su Nefesh para poder
trabajar sobre ella. Sin embargo, no es necesario saber esto a toda costa. Tiene que trabajar
sobre sí mismo y probablemente le será revelado desde Arriba. Si no, simplemente continúe
trabajando sobre sí sin conocerlo).

Y por lo tanto se le preguntó allí: ¿por qué es que (David) era llamado oved, siervo?
Porque el árbol estaba carente y él lo corrigiò (realizó correcciones, hizo un trabajo
individual). Ésta (el alma de David) estaba hundida en las profundidades de las klipot de
Nukva.

(Y por lo tanto, para él no es posible el progreso espiritual como en el procedimiento normal.

¿Recuerda que en primero la persona vive, corrige Nefesh y cuando esta corrección se ha
completado, muere y en la siguiente generación viene a él Ruaj?. Preste atención):

171
Dado que este era el caso, David solo podía tomar su Nefesh, dejando que su Ruaj fuese
al cuerpo de otra persona que nacería durante su vida.

Cuando David pecó con Batsheva, manchó su Nefesh. Como resultado hizo posible que el
poseedor de su Ruaj mereciera completar el tikun de su Ruaj antes de que David pudiera
completar su Nefesh. Debido a esto, en el momento de la Resurrección de los Muertos no
habría salvación para el cuerpo de David, porque el cuerpo de la otra persona que tuvo
el Ruaj tomará tanto el Nefesh como el Ruaj. Sin embargo el propio Nefesh no será
dañado por esto, solo el cuerpo. Por esta razón él dijo: ‘No hay salvación para él’ (para el
cuerpo) y no: ‘No hay salvación para ella’ (el Nefesh). ¿Ve cuán preciso tiene que ser uno
con cada palabra? Incluso con cada letra en la Sagrada Escritura: ‫ לו‬o ‫לה‬, lo o la, ¿por qué
es ‘él’ y no ‘ella’? De esta manera se puede aprender mucho observando las palabras.

Y esa es la forma en que continúa el versículo, 'Muchos dicen ...' ya que solo hay Nefesh
dentro de mí, no hay salvación para el cuerpo de David en el momento de la
Resurrección de los Muertos. ¿Quién la obtiene durante la Resurrección de los Muertos?
Aquel que la complete para él en otro cuerpo.

No importa si no entiende algo. Solo trate de escuchar, en forma cada vez más intensa y
profunda porque la Vida Eterna está fluyendo en usted, cada vez más, cada vez más profundo
y esta es la salvación que usted recibe.

Hay otra explicación en un versículo mencionado anteriormente (otro versículo de

Tehilim/Salmos, también de David. Es interesante; siempre me sorprende por qué David
escribió de esta manera Preste atención, se dirige a Hashem y dice: ‘Se acabe la maldad de
los inicuos y así fortalecerás al justo’ (Tehilim/Salmos 7:10), porque a veces puede
suceder que el Nefesh de una persona no entre en ella en forma total y completa, pero la
mayoría (de ella) será buena y la menor parte mala.

172
(Nos está diciendo cosas importantes aquí) Sin embargo, la minoría de lo bueno con la
mayoría de lo malo que hay en ella, entrará en el cuerpo de otra persona y estas dos
personas serán amigas (estarán conectadas entre sí) y la persona ue es mayormente buena
tendrá la capacidad de atraer todo lo bueno para sí y la porción del mal será desterrada
hacia a la persona cuya mayor parte es mala.

Y sobre la segunda persona se dice: 'Se acabe la maldad de los inicuos’. Y en cuanto a la
primera persona (la que toma todo el bien para sí misma) dice (también un versículo): ‘Y
así fortalecerás al justo', como ya se dijo en la primera explicación.

(Es muy profundo lo que nos está diciendo. Mire lo que estamos aprendiendo de la Torá, de
los Profetas. Aquí y en el Zohar, estamos aprendiendo desde un punto de vista diferente, la
Torá secreta, la Cabalá).

También es posible que ambas partes estén en equilibrio y en caso de que una de ellas
cometa un pecado y por supuesto, si la segunda realiza determinada mitzvá, va a superar
a la otra y comenzará a atraer poco a poco el bien (hacia sí) hasta que finalmente el bien
está completamente en ella y el mal esté completamente en la otra, en la forma como se
ha mencionado anteriormente. Con esto puede entenderse la afirmación de los sabios de
la Torá, de bendita memoria, (ahora observe con cuidado) cuando escribieron: ‘Ajab era
equilibrado’. (¿Qué significa esto? Equilibrado... Ajab fue un rey terrible. Había pecado
mucho, etc. Vivió en la época del profeta Eliahu).

Y cuando dice: ‘Y a todo el ejercito celestial que estaba alrededor de Él, a Su diestra y a
Su siniestra’ (Reyes I, 22:19), que fue dicho respecto al rey Ajab. (Escuche con atención lo
que nos está diciendo):

Y mira ahora, es notable (lo que dicen), porque la Sagrada Escritura nos dice que los
pecados más ligeros de Ajab eran como los peores pecados de Jeroboam. (Jeroboam fue el
peor hijo del rey Salomón. Causó todo el sufrimiento de Israel, que fue dividida en dos
estados, etc Debido a su idolatría empezó, etc. Terrible. La Sagrada Escritura nos dice que los

173
pecados más livianos de Ajab fueron como los peores de Jeroboam. Entonces Ajab era
mucho peor) así. ¿cómo es que dicen (los especialistas de la Torá) que era ‘equilibrado’?.
(¿Cómo se puede decir esto?)

(Es muy importante que escuchemos lo que está diciendo. Existen acciones/obras y Nefesh.
Alguien puede hacer determinadas acciones, mientras su Nefesh está completamente
equilibrado. La mayoría no es ni buena, ni mala. Preste atención. Sin embargo, la cuestión es
que sus acciones no estaban balanceadas (él era un verdadero malvado) sino que éstas (sus
acciones) estaban inclinadas en la dirección del pecado. (La escala de pecado era más
pesada).

(Preste atención a lo que nos está diciendo:) Sin embargo, en el aspecto de su Nefesh, él
estaba equilibrado, (¿qué significa equilibrado? va va a dar una definición:) una mitad es
buena y la otra mitad es mala.

(Es muy bueno lo que nos está diciendo, esto es la Torá. Aquí podemos ver los caminos de
Hashem en lugar de pensamientos ilusorios de las personas, cómo quieren verlo a Él)

Y a pesar del hecho de que a veces su Ruaj y el servidor de idolatría lo subyugaron

(Aunque el mal a veces lo venció y adoró ídolos), todavía su Nefesh era mitad buena y
mitad mala y por lo tanto, Hashem Bendito no lo rechazó por completo, sino más bien
quería que se arrepintiera, tal vez mejoraría sus actos (tal vez iría a hacer el bien).

Es muy bueno lo que nos está diciendo, de este modo vamos a entender un poco por qué
Eliahu Hanaví, el profeta Elías lo persiguió constantemente para que se arrepintiera, si era
obvio que él, el rey Ajab, era un malvado por sus acciones. ¿Por qué fue que el gran profeta
Eliahu trató de hacer que se arrepintiera/hiciera teshuvá? Preste atención :)

Y por eso el profeta Eliahu, de bendita memoria, siempre estaba tras él, con el fin de
traerlo de regreso en teshuvá hasta que el incidente de Navot en el valle de Izreel
(Malajim Alef/Reyes I 20:1). Esto se llama el pecado de Navot en Izreel. Izreel se escribe
diferente a Israel. Izreel se escribe con una ain y deriva de la palabra ezrá/ayuda, Hashem
será mi ayuda. Es totalmente diferente a Israel sin la ain. ¿Ve lo importante que es conocer un
poco de la historia común, lo que sucede en el Tanaj?. Usted no necesita leer esto. Si lo desea,

174
por supuesto que puede hacerlo, pero no es tan importante para nosotros. Esta persona Navot
era el propietario de un viñedo que el rey Ajab quería mucho. Su lado malo lo quería, porque
él no quería comprarlo sino obtenerlo en forma gratuita. ¿Cómo se puede obtener de forma
gratuita? Matando al dueño. Así que esto es lo que hizo. En ese momento, cuando hubo
matado a este hombre, Eliahu ya había dejado de seguirlo. Porque probablemente traerlo de
regreso en teshuvá ya no era posible.

175
Lección 29

Octava introducción

…………………………..

Octava introducción

176
Esta es una pequeña introducción de la cuestión de la reencarnación de las almas, por qué estas
reencarnan. Observe, ya estamos en la página 28. Hemos aprendido mucho acerca de la
reencarnación y solo ahora aparece una breve introducción sobre la razón de la reencarnación. Es
muy importante que prestemos atención aquí, a pesar de que ya sabemos un poco sobre la razón de
la reencarnación.

Sepa que las almas reencarnan por un número de razones, la primera (razón) es que la persona
haya pecado contra la Torá y regresa para corregirlo. La segunda (razón) es para cumplir cierta
mitzvá que anteriormente no había completado. No completó cierto precepto. Probablemente una
mitzvá/mandamiento de la Torá. Hemos aprendido que las prohibiciones son la primera razón y las
mitzvot de la Torá no cumplidas son la segunda razón. La tercera razón es cuando uno viene para
beneficiar a otra personas para guiarla y corregirla. Y mire ahora, en el primer caso es más
probable que cometa un pecado ya que originalmente transgredió. En el segundo caso es menos
probable que peque. (¿Está claro? Es menos probable que peque porque no cumplió una mitzvá
positiva. Y en el tercero, ciertamente no va a pecar.

(Y ahora estamos empezando con un tema nuevo muy especial que es crucial para entender los
estados de nuestro mundo. Preste atención:

Hay otras razones, así como a veces una persona reencarna para tomar su bat zugó/hija de su
pareja, que significa su pareja verdadera, porque no mereció hacerlo la primera vez. Mire lo que nos
está diciendo. Por el momento, solo se está refiriendo a los hombres, que un hombre tiene que ser
digno para tomar su pareja. Su pareja en el sentido de 'par'. En Hebreo es bat zugó, aquella que
desde Arriba le pertenece como su par, su pareja femenina en el verdadero sentido de la palabra y
no como en la mayoría de los casos en nuestro mundo. Entonces una pareja, una mujer que encaje
con él de acuerdo con lo Superior, que sea para él.

177
Es interesante que él solo hable desde la perspectiva del hombre. Por otro lado no tenemos que
escuchar las mismas palabras desde dos puntos de vista diferentes, de un hombre y de una mujer.
No importa, cuando están conectados entre sí, una mujer en este mundo también tiene que buscar a
su pareja. Es el mismo principio. Por lo tanto, no tiene que especificar el sexo. Esta es mi suposición,
ya veremos.

Y a veces, puede haber estado casado con su pareja destinada (su alma gemela) pero pecó y es
necesario que reencarne para corregir esto como se mencionó anteriormente; y en este caso
volverá solo, como está escrito en Saba de Mishpatim. El viejo hombre sabio, el alma que habla en
el capítulo Mishpatim, un comentario en el Zohar que está dedicado al tema de la reencarnación, se
dedica al tema de la reencarnación, en el versículo (en la Torá): ‘Si entrare solo…” (Shemot/Éxodo
21:3).

(¿Está claro? ¿Cómo funciona en general? De modo que un hombre ha recibido su pareja
determinada pero pecó, no hizo uso de la oportunidad de corregirse a sí mismo con la pareja que le
ha sido destinada. Por lo tanto, reencarna solo, ¿está claro? Sin la pareja destinada. Mira cuántos
hombres son solteros. La mayoría de ellos no entienden por qué están solos. De vez en cuando
tienen novia, pero en general siguen estando solos. Es posible que esta persona tuviera una pareja
destinada, pero lo haya desperdiciado pecando. Es posible.

Entiendo que el mismo principio también es posible aplicarlo a las mujeres. La pareja destinada es
una para ambos, el hombre y la mujer. De modo que el principio puede ser aplicado viceversa,
también para la mujer. Para nosotros es importante no juzgar este proceso Divino. Tenemos que
aprender cómo funciona desde Arriba. Entonces seremos capaces de corregir lo que sea necesario. Y
si hemos desperdiciado las posibilidades, tenemos que aceptarlo y justificar el control Superior. No
es una tragedia, porque siempre hay un tikun posible. ¿Cómo? Alguien desperdició su oportunidad y
ahora tiene que regresar solo. ¿Cómo puede corregir esto? Primero vamos a ver lo que dice a
continuación sin interferir ni tratar de entender con nuestra mente terrenal.

178
Y a veces tiene sus méritos y aunque ella no necesita reencarnar, preste atención a lo que va a
decir: se le permite a su mujer (destinada) reencarnar con él, como está escrito (en el versículo:) ‘…
saldrá su mujer con él’ (Id.).

¿Está claro? Esto puede significar – nuevamente, solo estoy sugiriendo, en respuesta a lo que él está
explicando – que cuando un hombre o una mujer vienen solos a este mundo es porque perdieron su
oportunidad – Digo ‘él’ tal como lo hace el escritor - y él hace todo tipo de correcciones. Puede ser
que más adelante, tal vez en otra reencarnación, venga con su esposa debido a los méritos de su
reencarnación anterior.

Va a decirnos algo grande aquí que ninguna mente puede comprender. No es comprensible y
contradice la lógica religiosa. Hashem no es religioso, ya sabemos esto. Hashem es la verdadera
existencia. Él gobierna la existencia verdadera y no la existencia religiosa, D’s no lo permita. Él no
está sometido a ningún tipo de moral religiosa. No voy a profundizar en esto. Es una tarea que usted
debe realizar.
Y a veces la persona no merecía recibir su bat zugó/alma gemelaza primera vez, pero le fue dada
una mujer acorde a sus obras. Entre las almas de todas las mujeres en el mundo, no hay ninguna
tan cercana a él como esta mujer, a pesar de que ella no es su verdadera alma gemela. Cuando él
peca y reencarna, lo hará junto con esta mujer (preste atención:) a pesar de que ella no necesita
reencarnar, y a pesar de que en realidad no es su alma gemela.

Aquí no voy a realizar ningún comentario adicional. Es una cuestión de comprensión creciente que
tiene que llegarle a cada uno individualmente de acuerdo con su trabajo. Cada uno tiene que elevar
Ma'N por sí mismo para revelar esto, cada uno individualmente. ¿Está claro? No es una fase... Es algo
que cada estudiante tiene que trabajar ahora y en el futuro.

179
Lo que va a decir aquí resulta nuevamente incomprensible Es algo que tiene que aprender; como le
digo frecuentemente: Acéptelo sin entender. Significa que todavía no estamos preparados para
entender algo Aceptar es absolutamente necesario; de este modo progresamos en el estudio de lo
espiritual. Preste atención a lo que nos va a decir:

Por otra parte, sepa que hay algunas raíces de las almas, que cayeron en las klipot, (preste
atención:) ellas (las almas masculinas) y las mujeres destinadas a ser parejas de esas almas (Están
juntas ¿Lo ve? Las almas masculinas y femeninas están juntas, es posible que las almas masculinas
puedan salir de las klipot y entrar en este mundo, pero que sus parejas femeninas no sean capaces
de salir de las klipot hasta la venida del Mashíaj. Ahora ellas (las almas de sus parejas femeninas)
están hundidas y entregadas a las klipot de nukva; sabemos que hay klipot femeninas y masculinas,
y yo (Rabí Jaim Vital) olvidé quién tiene autoridad allí, si es Igrit bat Majlat, un personaje del Tanaj.
Majlat significa enfermedad, entonces ‘hija de la enfermedad’ o Naamá, madre de los demonios.

(Es notable lo que nos está diciendo. Esto significa que cuando un hombre...cuando un hombre tiene
este tipo de raíz no recibirá su pareja hasta la venida del Mashíaj. Una persona tiene que aceptar
esto también. ¿Quién conoce la razón? Solo acepte y justifique.

Y mire ahora toda la raíz de Jur, el hijo (‫ בנה‬bina) de Miriam, (Miriam era la hermana de Aarón. Su
hijo fue llamado Jur, quien también fue un gran hombre de Israel y que tenía el mismo tipo de raíz,
sus almas femeninas no pueden salir hasta la venida del Mashiaj. (Él está poniendo como ejemplo a
Jur, pero también indica en plural que aquellos que tienen la misma raíz, sus almas femeninas -
parejas destinadas -. No saldrán hasta la venida del Mashiaj. Ahora preste atención nuevamente:

Y en mi pobre opinión (Rabí Jaím Vital) creo haber oído de mi maestro, de bendita memoria (el Arí,
preste atención:) que también el Sacerdote Aarón (el Sumo Sacerdote) no se casó con su alma
gemela, porque estaba cerca de la raíz del alma de Jur, el hijo de Miriam, su hermana, como nos lo
explicó.

(Mire lo que estamos aprendiendo: el estudio de la Cabalá, el estudio de Jojmát Emet, la verdad y no
un estudio religioso de un solo lado de una nación determinada, que piensa que tiene razón y es
mejor que otras, etc. Pero la verdad está siendo dicha aquí, en la Cabala ¿Ve que incluso el jefe-
sacerdote del pueblo elegido de Israel, que tenían la tarea de atraer Jesed - y todos los sacerdotes

180
que le siguieron hasta Ieshúa - tampoco él recibió su esposa destinada... Esto es muy, muy notable y
nos da que pensar. Se me ocurren muchas asociaciones, también lo que dijo Ieshúa acerca de no
divorciarse. Él dijo: lo que el Creador ha unido, una persona no puede separarlo Así que todos los
procedimientos para divorciarse - que se llaman guet en la ley judía – traen la separación entre dos
personas cuando no van bien...ellos no pueden hacer esto porque cuando un hombre se divorcia de
su esposa, la envía lejos - a pesar de que está permitido y escrito en un pedazo de papel - ella se va y
comienza una relación con otro hombre y comete una ofensa sexual a pesar de que ya no esté
casada ¿Cómo se puede rimar esto con lo que hemos aprendido aquí? Eso por un lado.

Por otro lado el matrimonio es infantil en el mundo. Un estado infantil. Yo no diría que es un
matrimonio, sino más bien un estado en la iglesia o en la sinagoga en que éstos se prometen eterna
lealtad uno al otro... quiero decir ¿cómo puede alguien lograr esto durante toda su vida? La persona,
no importa quien... no hay ser en toda la Creación que sea tan cambiante, tan impredecible como el
ser humano. ¿Cómo se puede pedir a una persona que prometa lealtad eterna? Ninguna persona en
el mundo puede seguir y lograr esto. ¿Está claro?

¿Cómo se puede rimar esto con las palabras de Ieshúa? Si se mira con atención su mensaje: aquellos
que están unidos por Hashem ... lo cual significa que Hashem los unió y no las personas, ni la sinagoga
ni la iglesia. Ieshúa quiere decir que una pareja está unida desde Arriba y no es azaroso que dos
personas se encuentren y sean unidas a través del matrimonio.

De modo que cuando un hombre deja ir a su esposa y ésta empieza una nueva relación – también
sexualmente – ella está cometiendo una ofensa sexual. En realidad él se la está haciendo cometer.
¿Entonces cómo debería tratar la persona este asunto? Recuerdo las palabras de sus shlijim, sus
discípulos. Ellos dijeron: si es así, ¿entonces sería mejor no casarse en absoluto? Ieshúa les contestó:
lo que una persona no puede hacer, Hashem puede hacerlo. Esto no está claro tampoco. Lo que
Ieshúa quiso decir es que las parejas destinadas son reunidas desde Arriba para que la persona pueda
casarse con su ‘bat zugó’.

181
Lección 30

Habrá notado que nuestras lecciones de Shaar Ha Guilgulim tienen lugar en forma esporádica. En
algunas oportunidades una vez al mes y en otras la pausa es aun más larga... esto no es una
coincidencia. No es que yo decida cuándo, pero se requiere del lector una actitud muy especial hacia
estas lecciones para no juzgar lo que está escuchando, sino aceptarlas sin juzgar. Lo que el Arí ha
escrito supera la mente de todos los que han vivido en este mundo, incluidos nosotros. Incluso yo no
hago preguntas cuando estudio el Shaar Ha Guilgulim aunque soy muy curioso por naturaleza. En
esta lección encontraremos un buen ejemplo si hacemos el esfuerzo de no juzgar ni sacar
conclusiones ni preguntarnos: ‘¿por qué esto es así?’, en cambio trate de ser paciente/calmo y al
mismo tiempo escuchar con atención sus palabras y lo que yo le estoy transmitiendo. No solo las
palabras que estoy pronunciando, sino también las fuerzas que estoy atrayendo. Una vez más,
también supera mi mente. Por lo tanto, tenemos que ser cuidadosos aquí.

182
183
………………………………………………………..

Introducción 9

Esta introducción incluye una de las cuatrocientas preguntas que formularon Doeg y Ajitofel [Doeg:
Samuel I a partir de 21 y Salmo 52. Ajitofel: Samuel II a partir de 15] preguntaron acerca de la torre
flotando en el aire. No voy a hacer comentarios adicionales aquí porque usted sabe que esta parte
de nuestro estudio depende de usted. No es mi tarea aquí explicarle todos los detalles. ¿Está claro?
Cuanto más estudie, Etz Jaim en particular, pero también el Zohar , el capítulo Mishpatim que es una
parte muy importante del Zohar basada en un capítulo de la Torá ... es acerca del guilgul y es muy
difícil de entender.

Todo se reduce a qué podemos incorporar... y cuanto más pueda tomar gradualmente durante su
estudio... después de un tiempo de repente va a entender más: 'ah, esto lo he aprendido en Shaar
haGuilgulim’ entonces algo nuevo va a ser revelado en sus kelim, una nueva comprensión o visión.
Esa es la forma en que tiene que ser estudiado este libro. Escuche lo que nos dice:

Sepa que el fenómeno de la reencarnación solo se aplica a los hombres y no a las mujeres. (¿Ve lo
que estamos aprendiendo? A nosotros, que hemos estado estudiando durante tanto tiempo, nos
suena extraño. Sabemos que la persona consiste de lo masculino y lo femenino. Hashem creó al ser
humano masculino y femenino. Y cada persona - sea en el cuerpo de un hombre o en el cuerpo de
una mujer - contiene dentro de sí a ambos; este es el principio más importante de nuestro estudio.
Hemos aprendido que todo está dentro de un cuerpo, sin importar el sexo. ¿Está claro? Entonces

184
desde la perspectiva de lo espiritual tenemos a una persona que está compuesta de lo masculino y lo
femenino. Dedicamos nuestro estudio al desarrollo equilibrado de nuestro masculino y femenino. En
nuestro estudio aprendemos el desarrollo y la terminación de un alma individual en el curso de su
única reencarnación. Eso es lo que tenemos que tratar:...de terminar nuestro trabajo en una
reencarnación Eso es lo que estamos aprendiendo. Aprendemos el aspecto particular, la conclusión
de un alma. Y aquí EN ESTE LIBRO aprendemos el aspecto general, la conclusión del alma en varias
reencarnaciones. ¿Está claro?

Recuerde esto muy bien. Entonces no aplique las cosas que estamos aprendiendo aquí a su trabajo
espiritual. Tenemos lo masculino y lo femenino dentro de nosotros... el sexo de nuestros estudiantes
no nos concierne, si es hombre o mujer, gay o lesbiana... eso no es importante para nosotros. Esta es
probablemente la razón por la que inconscientemente demoro el estudio de Shaar haGuilgulim.
¿Está claro? Para no confundir nuestro trabajo espiritual con lo que estamos aprendiendo
aquí...Vamos a aprender más en el curso de este estudio, también acerca de un hombre que tiene
que pasar por varias reencarnaciones porque vivió en este mundo con otro hombre. Cada uno tiene
sus propias correcciones, sea gay o hetero. Cada uno tiene sus correcciones.

Por eso la demora; entonces usted –que está leyendo esto -… no critique este libro basado en sus
ideas simples y terrenales. Como lo hizo recientemente una mujer alemana que había empezado a
estudiar Cabalá con nosotros. Ella había oído en una lección que yo había dicho hace muchos años
que los alimentos kosher, la carne es mejor, etc. Por supuesto, ella piensa que estoy hablando de la
carne de los animales e inmediatamente lo relaciona con la carne material que se sacrifica.
Obviamente ella estaba en contra de la matanza ritual y dice: no, un maestro tal no me conviene. Así
de simple. ‘Si él no responde a mi ideología, entonces lo destruyo '. Este tipo de cuestiones le puede
ocurrir a todos los que de vez en cuando se encuentra con temas que no riman con sus puntos de
vista. Así que tenga cuidado aquí, también a los que han estado estudiando Cabalá desde hace años.

Y esa es la esencia del versículo (en el libro de David) ‘una generación se va y otra generación
viene, más la tierra permanece siempre’ (Kohelet/Eclesiastés 1:4). Escuche con atención lo que nos
está diciendo. Este es el versículo que explica que la reencarnación se aplica a los hombres y no las
mujeres. ‘Una generación se va y otra generación viene…’ se refiere a los hombres que
reencarnan. Pero la ‘tierra’ se refiere a las mujeres, que son llamadas ‘tierra’, como se sabe y
siempre permanecen y no en un guilgul. Debe ser claro para nosotros - lo digo nuevamente – que la
persona tiene dentro de sí lo masculino y lo femenino. También la mujer tiene ambos dentro de sí.
Más adelante aprenderemos grandes cosas).

(Se lo advierto nuevamente. Escuche lo que dice y acéptelo con calma. No como un dogma, sino
teniendo en cuenta que lo entenderá más adelante, cuando llegue el momento en que pueda
experimentarlo.

185
Hay otra razón, y es porque los hombres cumplen la mitzvá de estudiar la Torá y por lo tanto no
pueden entrar en el Guehinom, porque el fuego del Guehinom no los afecta, (no puede afectarlos)
como se afirma respecto de Elisha ben Abuya. Hay una historia acerca de Elisha en el Talmud. Era
uno de los más grandes Tanaím durante la Mishná – alrededor del siglo segundo de nuestra era. Era
estudiante de Rabí Akiva y maestro del gran Rabí Meir. También era uno de los cuatro Jajamim que
habían entrado en el PaRDeS, con Ben Azai, Ben Zomá y Rabí Akiva. Por alguna razón también era
llamado ‫ אחר‬, ajer o 'el otro'. Pero no vamos a profundizar más en esto; era sólo una pequeña
introducción acerca de él; que no fue juzgado porque estudió Torá, pero tampoco se elevará al
mundo futuro (= el Mundo por Venir) porque había pecado. Hemos aprendido que los hombres que
estudian Torá no entran en el infierno/Guehinom para purificarse. Esto es notable. Entonces si los
hombres estudian Torá y pecan, ¿qué sucede después? Y por lo tanto (los hombres) deben
reencarnar para expiar sus pecados en vez de ir al Guehinom. ¿Interesante, verdad? que los
hombres tienen que reencarnar y regresar a este mundo para expiar sus pecados en vez de ir al
Guehinom. ¿Está escuchando esto? Solo escuche y acepte. Trabaje sobre usted mismo para aceptar
lo que está explicando.

Pero las mujeres, a quienes no se les ordenó comprometerse con el estudio de la Torá, pueden
entrar en el Guehinom para expiar sus pecados y por lo tanto no necesitan reencarnar. Me
pregunto ¿qué pasa si la mujer estudia Torá? ¿qué sucederá entonces? Y no solo Torá, sino también
Cabalá, etc. Preste atención, no se trata de quién quiere aprender voluntariamente y quién no. Una
mujer no tiene que estudiar Torá. Ahora no es el momento de profundizar en esto porque este
asunto cubre una gran cantidad de variables que no son de nuestro conocimiento todavía. Hemos
aprendido que el Creador creó a una mujer, Javá como ayudante de Adam. Para ayudarlo.
‘Keneguedó’ significa ‘opuesta a él'. ¿Qué dijeron los especialistas en la Torá sobre esta palabra
‘keneguedó’/opuesta a? Si él es digno de ella, si la trata adecuadamente, si es bueno y agradable con
ella como su pareja, entonces ella se parará - keneguedó - opuesta a él, lo cual significa a su lado.
Solo entonces será una ayuda para él, una fuerza que ayuda. Y si él no es digno de ella, entonces se
enfrentará a él. Pero esto no debe ser así... porque en el principio de la Creación, está escrito que la
mujer es creada para ayudar a su hombre. No es que ella sea menos valiosa o inferior al hombre. ..
ambos trabajan juntos para lo mismo. Y por supuesto, esto se refiere a una persona, porque todo
está dentro de la persona. Dar a luz a una nueva generación ya es una buena razón para que un alma
en lo más Alto se divida en una parte masculina y otra femenina al descender a nuestro mundo. Una
parte entra en un cuerpo masculino y la otra lo hace en un cuerpo femenino. Bueno, suficiente con
esto.

186
Sin embargo, a pesar del hecho de que las mujeres no reencarnan, a veces pueden venir como ibur
(hemos aprendido esto: durante la vida de otra persona) en mujeres junto con las chispas de almas
nuevas, femeninas. Sepa que hay otra posibilidad, cuando vienen como un ibur en otra mujer
(durante la vida de una mujer), si esta mujer (en la cual ha entrado) concibe y da a luz a una niña,
entonces es posible que la misma que vino como un ibur reencarne en un guilgul real en esa hija
que acababa de nacer.

Estamos aprendiendo cosas fenomenales aquí. Preste atención. Nunca va a escuchar una palabra
acerca de reencarnaciones en la religión, ni en el Judaísmo ni el Cristianismo. Esto es absolutamente
desconocido para ellos. ¿Ve ahora que no estamos aprendiendo sobre Judaísmo ? Cabalá no es
Judaísmo. El Judaísmo no sabe de Guilgulim/reencarnaciones. Estamos aprendiendo acerca de la
verdad y no acerca de una religión determinada. Preste atención:

Sepa también que a veces un hombre puede reencarnar en el cuerpo de una mujer (un cuerpo
femenino con un alma masculina. Mire lo que nos está diciendo) a causa de cierto pecado, ¿Lo ve?
No todo el mundo igual como en la religión, negro y blanco, hombre y mujer, ‘una mujer tiene que
hacer esto y un hombre tiene que hacer aquello’. Esto es un punto de vista muy simple y primitivo de
la vida; no a la derecha, no a la izquierda; no variación y no alma individual. Muy blanco y negro.
Pero Hashem no ha creado la humanidad en blanco y negro, que las mujeres tengan que actuar como
mujeres y los hombres tengan que ser hombres. Él creó el mundo en el que el alma puede llegar a su
perfección. Y si ellos pecan, tienen que ser corregidos. ¿Cómo ? Estamos aprendiendo eso. Un alma
masculina puede entrar en un cuerpo femenino. ¿Está claro? Mi esposa está sentada a mi lado y
pregunta: ' ¿un hombre con falda o una dama de hierro?’. Esas no son mis palabras, sino las de ella.

Y vea ahora, esta mujer que ha recibido el alma de un hombre, no va a ser capaz de concebir y
quedar embarazada, porque carece de (la capacidad) de elevar Main Nukvin (aguas femeninas) y
recibir la gota de Main Dujrin (aguas masculinas); y vea ahora que esta mujer necesitará un gran
mérito para ser capaz de engendrar y dar a luz. La única forma en que puede hacerlo es que alguna

187
otra alma femenina entre en ella como ibur, y en sociedad pueden elevar las aguas femeninas,
concebir y dar a luz.

Mire lo que nos está diciendo: Sin embargo, es imposible que ella dé a luz hijos varones por las
siguientes (dos) razones: la primera razón es que la Sagrada Escritura (la Torá) dice: ‘La mujer
cuando hubiere concebido y dado a luz un hijo varón ...’ (Vaikrá/Levítico 12:2) el versículo dice que
debería ser una mujer quien recibe la semilla y de a luz a ese niño, pero en este caso la mujer es
masculina, al igual que su marido, puede estar casada con un hombre, pero su alma también ser
masculina y no puede dar a luz varones, solo niñas.

Preste atención:
La segunda razón es que el alma femenina que entró en ella solo lo hizo como ibur para ayudarla a
quedar embarazada y dar a luz. Por lo tanto, una vez que esta mujer da a luz, la Neshamá (que vino
como ibur) no tiene necesidad de permanecer allí por más tiempo (con la mujer) como ibur sin
razón alguna (ya no es necesario). En el momento en que ella (la mujer) da a luz, esa Neshamá
entra en ella . ¿En quién? Esto es un poco extraño) como guilgul real y no como un ibur, como era
al principio (entonces la Neshamá de la mujer-ibur completó aquí la tarea y ya no tiene por qué estar
ahí y su Neshamá entra en el niño o la niña que nace. Es por eso que el bebé que nace debe ser
mujer y no varón. ¿Está claro? Primero ella vino como ibur para ayudar a que la mujer con alma
masculina dé a luz y después entra en el niño como guilgul.

Y encontramos que toda mujer cuya Neshamá/alma es masculina, como se mencionó

anteriormente, es imposible que dé a luz a un varón, sino solo una niña; y esa niña tendrá la
Neshamá de la mujer que había entrado en ella (madre) al principio como ibur para ayudarla, como
se ha dicho anteriormente.

188
Pero a veces si hay un mérito sorprendentemente grande de esta mujer con un alma masculina. ¿Ve
que no todo está predestinado, sino que un mérito puede cambiarlo todo. Es muy importante
recordar esto. Este debe ser el hilo conductor de todo el libro de Shaar haGuilgulim, es posible en el
momento que en el momento que nace el bebé, el alma femenina que estaba allí como ibur salga
de allí y entre en el feto un alma masculina y el niño va a ser un varón.

¿Está claro? Entonces si en el momento de dar a luz, esta mujer con un alma masculina tiene un gran
mérito - solo si ella hizo algo excepcional, por encima de su naturaleza - entonces es posible que
nazca un hijo varón porque el alma femenina que había llegado para ayudarla como ibur partió.

Y en caso de que sea así, luego es imposible que esta mujer (que dio a luz al niño) vuelva a dar a luz,
a menos que regrese a ella la misma alma femenina (que la dejó) como ibur como la primera vez.

Por lo tanto, si el primer bebé era una niña, ésta va a tener que morir y tal vez la Neshamá regrese
para ser un ibur dentro de la mujer, como lo fue anteriormente. Luego ella concebirá, quedará
embarazada y dará a luz una niña cuya alma será el alma femenina que estaba allí, en su madre,
como ibur, como se dijo anteriormente.

Esta secuencia de ibur y guilgul, cuando un alma entra en el cuerpo durante la vida de la persona,
en el transcurso de esa generación, puede continuar muchas veces y las leyes aplicables a la misma
serán siempre las mismas. Así es como funciona. La niña que nació antes tiene que morir. Aunque no
entandemos esto, tenemos que aceptarlo y aprenderlo.

En caso de que ella (la mujer) diera a luz a un varón, este bebé no tiene por qué morir, porque la
misma alma femenina que entró en ella como ibur al principio y que la dejó en el momento del

189
nacimiento, como se mencionó anteriormente, tiene que retornar una segunda vez para ser un
ibur dentro de ella, para que ella (la mujer con el alma masculina) conciba y dé a luz a una niña.
(Preste atención): ¡Y esto también requiere de un gran mérito!.

También es posible a veces que aunque nazca una niña en primer lugar, la niña no tenga que morir
(¿por qué no?), porque es posible que otra alma femenina (diferente) venga como ibur en esta
mujer y que ella conciba y dé a luz una niña, y que esta Neshamá de este ibur reencarne dentro de
ella, en la niña recién nacida, como un guilgul completo, como se ha dicho.

Y de la misma manera para cada embarazo de esta mujer, es posible que cada aspecto cambie
dentro de ella como se ha mencionado, pero en este último caso/realidad ella necesita un gran
mérito y un milagro poderoso, todo tiene que ser realizado por esta mujer, ella tiene que producirlo,
tiene que iniciarlo, debido a que tenemos un principio fundamental acerca del ibur, un gran
principio que tenemos que tener en mente durante las lecciones de Shaar haGuilgulim, que
absolutamente ninguna alma entra en el cuerpo de un hombre o de una mujer como ibur mientras
viven, a menos que haya entre ellos una gran afinidad. Esta mujer, cuya raíz es un alma masculina,
necesita un ibur de un alma femenina, vea ahora que para encontrar una mujer (ibur) que reúna
todas las condiciones necesarias para quedar embarazada, la asociación con el ibur es lo que hará
su embarazo, además, tiene que tener una afinidad o similitud con ella (en cualidades, tiene que
haber una semejanza/similitud con el ibur, preste atención) . Y esto requiere un gran mérito (para la
mujer que tiene un alma masculina) y tanto más si ella tiene que venir como un ibur en varias
ocasiones, como se ha explicado. Y es un milagro aun mayor encontrar varias almas femeninas
que tengan las condiciones mencionadas y que éstas también vengan como un ibur, cada una en
un momento diferente, ¡pero cada vez se necesita mucho mérito y grandes milagros!

190
Lección 31

191
------------------------------------------------------------

192
Décima introducción
(La primera línea ya indica el objeto de esta hakdamá).

Acerca de los hijos que engendra una persona y también la cuestión de la relación entre los
estudiantes y su maestro. (Entonces de los hijos que nacen naturalmente y también la relación entre
un estudiante y su maestro espiritual. Vamos a ver el significado de esto, es muy especial).

Ahora depende de usted aprender esto. En la Cabalá todo consiste en comprender algo por sí mismo,
a partir de sus propios kelim, realizando conexiones a través de las breves instrucciones que le voy
dando. Usted tiene que trabajar sobre sí mismo.

Y ahora vamos a hablar sobre el aspecto de los hijos que engendra el hombre, sepa que tanto si un
hombre se casa con su alma gemela (que está destinada a él desde Arriba) o si toma a otra mujer
que no es su alma gemela, puede engendrar hijos que son chispas de almas de su propia raíz o de
almas de raíces diferentes.

Por otra parte, sabemos que el padre cede una porción de su alma a sus hijos y esa porción se
convierte en una vestimenta exterior para el alma del hijo, lo ayuda (al hijo) y lo guía por el
camino correcto, por esta razón el hijo está obligado a honrar a su padre. (Hemos aprendido que el
hijo tiene que honrar a su padre. ¿Lo ve? Mire qué grande es esto. Ahora entendemos por qué. Antes
habíamos aprendido que un niño recibe un alma única, lo que significa que no proviene del padre a
menos que sea una reencarnación completa de su padre. Un hijo siempre recibe su propia alma. Él
no niega esto, sólo está diciendo que una parte del alma del padre se convierte en una cubierta para
la Neshamá de su hijo. Ahora entendemos por qué el hijo tiene que honrar a su padre. Se nos brinda
una razón directa para hacer esto).

Sin embargo, si hay una diferencia inferior a quinientos peldaños entre el alma del padre y la del
hijo, entonces la porción del alma que proviene del padre permanecerá con el alma del hijo
incluso en el tiempo del Mashíaj. (Él no afirma que siempre, sino hasta la venida del Mashíaj).

193
(Y ahora va a explicar qué son los días del Mashíaj. Mientras tanto, también aprendemos lo que
sucederá después de la venida del Mashíaj. Preste atención a lo que va a decir. Estas son cosas que
es necesario aprender. Uno tiene que realizar las conexiones espirituales. En esta fase de nuestro
estudio esto depende de usted. Cuanto menos explique yo, más trabajo tendrá usted y más potentes
serán sus comprensiones posteriormente).

Sin embargo, durante la Resurrección de los Muertos o en el Mundo por Venir, todo volverá a su
raíz y ellas (las almas de ambos) se separarán por completo. Por otro lado, si la diferencia entre
ellas (las dos almas, del padre y del hijo) es de 500 peldaños o más, la menor se anulará dentro de
la mayor y ellas permanecerán unidas para siempre y no se separarán y ambas se convertirán en
una sola raíz.

(Me pone la piel de gallina cuando leo este párrafo, acerca de la relación entre un estudiante y su
maestro).
Y mira ahora, esto se refiere al aspecto de un padre con su hijo, pero en cuanto al maestro y su
estudiante (la relación entre ambos), ya hemos explicado que el maestro entrega algo de su
espíritu a su estudiante, al igual que un padre lo hace con su hijo. Pero esta conexión es mucho
más fuerte, porque este espíritu permanecerá con el estudiante para siempre, y no se separarán
(¡qué poder!) en el secreto (de lo que se dice acerca de David, en Samuel) de la unión del Nefesh de
David con el Nefesh de Jonathan. (Tenían una conexión espiritual entre sí). Y esa es la razón (como
dicen los especialistas en Pirkei Avot/Capítulos de los Padres) por la cual se debe más respeto a un
maestro que a un padre.
(Ahora mire lo que nos va a decir):

Y mira ahora, en caso de que el rav sea hijo del estudiante, (el hijo es el rav y el padre es el
estudiante) tiene una doble ligadura (el padre con respecto a su hijo), la primera debido a que él
(su hijo) es su rav (tiene que honrarlo como rav) y la segunda porque él es su hijo. (Esta es la
segunda ligadura. Estamos viendo otra dimensión de lo que significa honrar a un maestro: estar
apegado a éste. ¿Lo ve? Apéguese a su maestro, pero siga siendo independiente, por supuesto, yo
cuido a mis estudiantes diciéndoles que sean y permanezcan independientes espiritualmente. Pero
que al mismo tiempo se apeguen espiritualmente a su maestro, esto es lo que nos está enseñando).

194
Y por lo tanto, si entre ellos hay una diferencia menor de 500 peldaños, están unidos uno al otro
(en Hebreo es estar apegado): el padre con el hijo porque éste es su maestro y el hijo a su padre,
porque él es su padre. Y ambos están unidos entre sí, uno con el otro y aquel con éste por estos
dos aspectos como se dijo antes. (Ahora preste mucha atención. Haga conexiones y recuerde cosas,
espiritualmente. Recordar espiritualmente significa ver las relaciones dentro de uno).

Por otro lado (literalmente: incluso más), vamos a hablar acerca de los hijos que nacen de padres
(él va a continuar explicando el asunto de los hijos que nacen del padre), y sepa que cuando un
hombre hace zivug íntimamente con su esposa para engendrar hijos, a través de la fuerza del
padre es atraída la Luz Circundante al hijo, y a través de la fuerza de (su) madre es atraído
hacia el hijo el aspecto de Luz Interior.
(Esto es muy importante, es una pequeña introducción. Recuerde esto muy bien ya que va a explicarlo
más adelante en esta hakdamá).

(También sabemos que en el judaísmo, en la religión, se concede gran importancia a la actitud de una
pareja antes de hacer zivug. La mujer va a la mikve, el baño ritual que por supuesto no ayuda a
purificarse, porque la pureza física no ayuda, sólo la actitud interior ayuda. Cuando la mujer va al baño
ritual, porque sabe que habrá zivug esa noche... ¿Lo ve? también en la religión se concede importancia
a esto... La religión deriva de lo santo, pero fue dada al pueblo santo, el pueblo de Israel... Mire lo
importante que es prepararse y no porque el hombre de repente sienta la necesidad de hacerlo por
diversión y la mujer porque tiene mariposas al igual que los perros –esto se puede ver en las calles de
Amsterdam – que lo hacen cuando tienen ganas.

El hombre judío y la mujer judía lo saben de antemano. Ser judío significa ser alguien que se esfuerza
por la unidad con Hashem. Un individuo que se esfuerza por lograr la unidad con Hashem, esta
persona es llamada judío. No quien es judío exteriormente, esto no ayuda ni un poco. Iehudim son
aquellos que se esfuerzan por el Ijud/la unidad con Hashem, y esto sólo se puede hacer tête à tête, cara
a cara, uno a uno.

Tienen reglas entre sí, respetarse mutuamente. Lo planean por adelantado. Una persona común planea
sus vacaciones por adelantado, calcula todo. Algunos incluso crean un proyecto completo antes de
salir de vacaciones. Pero cuando se trata de hacer zivug no lo hacen. Por lo tanto, este tipo de zivug es
como ir al baño. Absolutamente bestial. Mientras que el punto es -... y vamos a estudiar esto - que
ambos tienen que purificarse, que santificarse. Desde adentro tiene que haber cierta preparación.
Desde adentro, de acuerdo, por supuesto que tienen que ducharse también, pero todo el punto es
prepararse desde adentro: mental y espiritualmente para este acto que puede tener consecuencias
cruciales, porque puede ser engendrado un niño. La vida de un niño depende de la actitud del padre y
de la madre. Eso es lo que vamos a aprender ahora. Es crucial ver cuáles son las responsabilidades
que tienen los padres. Normalmente salen, beben algo, fuman un cigarrillo, tienen una pequeña charla

195
y luego se van a casa dormir con el otro. ¿Qué clase de hijos nacerá entonces? Ahora observe
atentamente:

Ahora bien, es posible que en el momento del zivug ambos padres tengan las intenciones en la
mitzvá y la santidad. (No sólo por placer físico, sino que deben ser conscientes de que se trata de un
precepto de Hashem. Y no sólo para satisfacer su deseo físico. Deben tener una intención santa. Si
ambos tienen la intención correcta durante el zivug, entonces son capaces de santificarse).

O que la intención de ambos no sea en nombre de la mitzvá, sino para su propio placer (solo para
atiborrarse con placer) y por lo tanto para el mal. (¿Está claro? Esta es la intención equivocada).

O (otra posibilidad) puede que la intención del padre sea para el bien (para la kedushá, para la
mitzvá), pero la intención de la madre sea para el mal, o viceversa. ¿Está claro? Uno lo hace por la
mitzvá mientras que el otro sólo tiene la intención de obtener placer o tiene una mala intención.
Esto significa que uno de ellos sólo piensa en tener placer físico y tiene todo tipo de fantasías
sexuales para alimentar sus ganas. En general, es muy raro que dos personas que tienen un zivug -
escuche lo que le digo, incluso las personas que tienen 50 o 60 años juntos, que están casadas –
estén haciéndolo realmente bien, y no sólo para satisfacer su propio deseo físico o para relajarse...
La mujer nunca olvida su juventud salvaje. Cuando no era tan santa, experimentó mucho antes de
casarse. Al principio lo hacía en cada refugio de bicicletas con diferentes novios o con grupos de
novios. Y si no lo hizo en la vida real, lo hizo ampliamente en sus fantasías. Luego a veces olvida esas
fantasías, pero éstas no la abandonan. Lo mismo ocurre con el hombre, nunca lo hace con su mujer.
Siempre lo hace con imágenes que le provocan una erección. ¿Está claro? Recuerde y acepte lo que
estoy diciendo. Entonces será capaz de llegar más profundo dentro de usted y en el asunto que
estamos aprendiendo aquí. No estamos estudiando religión o cierta sabiduría. Estamos aprendiendo
la raíz misma de todo lo que existe. Estamos aprendiendo la Jojmat Emet, la sabiduría de la verdad).

Sin embargo, si las intenciones de ambos son por la mitzvá (lo hacen porque es una mitzvá de
Hashem: ‘sed fecundos y multiplicaos’), el hijo va a ser un tzadik perfecto en Luz Circundante y
en Luz Interior. Pero si ambos tienen intenciones para el mal (podemos ver lo que es el mal, solo
por placer con toda clase de fantasías, con otras intenciones que no son para la mitzvá), este hijo será
un malvado completo en (la Luz de) Or Makif y Or Pnimí.

196
Y en caso de que el padre tenga una buena intención y la madre una mala intención, la Luz
Circundante del hijo será justa, mientras que la Luz Interior será malvada. Y con el paso del
tiempo, la Luz Circundante (en el niño) va a superar a la Luz Interior y se convertirá en un
perfecto tzadik. Esto se debe a que la Luz Circundante contiene dentro de sí a la Luz Interior y
ésta lo regresará hacia el bien (literalmente: hacia el mérito. Ahora observe lo que va a decir).

Y en caso de que el padre tenga mala intención y la madre buena intención, la Luz Circundante
será mala y la Luz Interior buena. Sin embargo, con el tiempo la Luz Circundante que es mala
va a superar a la Luz Interior buena y el niño se convertirá en un malvado.

(Preste atención. Ahora nos va a decir cómo podemos reconocer en un niño, en un hijo cuáles fueron
las intenciones de los padres cuando lo hicieron. Ahora mire qué grandes cosas estamos aprendiendo,
estamos aprendiendo también cosas prácticas. Por lo tanto los grandes cabalistas podía ver en los
rostros de otros todo tipo de signos Paso a paso también vamos a aprender acerca de esto. En el Zohar
-Be Ezrat Hashem - vamos a aprender acerca de estos signos. Los signos en las palmas, por ejemplo.
En la religión dicen que la lectura de las palmas es trabajo de gitano, pero tiene su origen en el Zohar.
No lo que ellos hacen, ellos lo hacen mecánicamente. Pero un cabalista puede ver las señales a través
de su disposición a adquirir las enseñanzas de Hashem. No por sus propias fuerzas, sino haciéndose
transparentes a la Luz de Hashem uno puede estar en concordancia con Él y a través de los signos
puede ver el estado de alguien. Esto es algo grande. Incluso el carácter de una persona puede verse a
partir de ciertos signos. Ahora va a decirnos cómo podemos conocer las intenciones de los padres
durante el zivug con solo observar al niño).

Si desea saber cuál dominan aquí (en el niño) si la fuerza del padre o la de la madre, puede
reconocerlo por su ligereza (si es rápido), o su pesadez, (si es lento) dado que la Luz Interior es
limitada y no puede moverse.

(Normalmente, la Luz Interior traza límites y no puede avanzar porque está dentro de los kelim.
Preste atención): Pero la Luz Circundante se mueve alrededor en el exterior e impulsa a la persona
al lugar que quiere. Y entonces parece que si uno ve una persona que es ‘ligera como un águila y
que corre (rápida) como un venado’ en todos sus actos y rápida en su trabajo, esto muestra que la
Luz Circundante que proviene de la energía de su padre domina sobre él.

Por otro lado, si éste (el hijo) es perezoso y se mueve pesadamente (es difícil hacer que haga algo)
esto nos enseña que la dominante es la Luz Interior del lado de su madre; ahora todo va de
acuerdo a sus actos. (Los actos de los padres. Ahora preste atención, va a especificar):

197
Esto significa que si la intención del padre en el momento de la relación sexual (con su esposa) era
por la mitzvá, este niño (que nacerá de esta relación) va a ser rápido en el trabajo del Cielo (el
espiritual) y muy grande en Torá. (¿Ve usted las consecuencias que pueden tener las intenciones
durante la relación, lo importante es prepararse cuidadosamente para este acto porque hay mucho
en juego?. Y en caso de que la intención del padre (durante el acto sexual) fuera para su propio
disfrute, (el hombre nunca tiene la intención de complacer a su esposa en la cama, aunque digan lo
contrario. Siempre obtiene placer para sí mismo y como subproducto su esposa también obtiene
algo de placer. Pero siempre lo hace para sí mismo. Eso es lo que nos está diciendo el Arí, no lo hace
por la mitzvá) entonces este hijo será rápido en los trabajos de este mundo. Y lo mismo ocurre a la
inversa, si se mueve con lentitud, cuando la intención de su madre era por la mitzvá (durante la
relación) entonces (el niño) será perezoso para hacer el trabajo de este mundo (será lento en las
tareas de este mundo). Y si ella no tiene la intención por la mitzvá, entonces el hijo será haragán
en el trabajo del Cielo. (Es interesante cómo funciona todo).

Habiendo dicho esto es posible entender por qué hay algunos niños que son muy agudos/ activos y
no pueden quedarse quietos, mientras que otros son perezosos y se mueven muy lentamente.
(¿Está claro? Hay diferentes niños y en nuestro mundo siempre se trata de encontrar una razón para
todo... Si un niño es activo...tratan de encontrar una cura para calmarlo, etc. mientras que ya está
dentro de él. Ellos piensan que es debido a la educación o la escuela y taponarlo con medicamentos.
Y cuando el niño es a la inversa, muy lento, entonces ven una desventaja, tal vez sea autista. Vienen
con todo tipo de ideas extrañas. Todo se reduce al momento del coito. De modo que en realidad la
causa son los padres. Ésta es la enseñanza de verdad).

(Ahora va a dar un ejemplo del libro Shmuel Bet, 2:18 acerca de un hermano de Ioav que fue un gran
hombre durante la época del rey David). Y esta es la razón por la cual Asael, el hermano de Ioav,
era ilimitadamente veloz con sus piernas (era ilimitado en sus piernas, por lo que era un corredor
rápido), los sabios dijeron que él podía correr sobre los tallos de la hierba sin doblarlos (por
supuesto que es alegórico, un Midrash) Y obviamente este Misdrash (de los sabios de la Torá) no
puede apartarse de su significado simple (se refiere a que literalmente era veloz). Sin embargo, con

198
lo que se menciona aquí es comprensible (lo que acabamos de aprender) debido a que la energía
de su padre era demasiado dominante y no había energía materna dentro de él en absoluto, ya
que la Luz Circundante estaba totalmente aumentada en él y casi era capaz de volar por el aire.
(Estoy tratando de traducir literalmente para que usted pueda trabajar sobre sí mismo con una
traducción confiable, traducida en forma tan literal como sea posible).

(Y ahora algo muy especial) Shmuel dice (¿por qué Shmuel? Shmuel aquí es el hijo de Rabí Jaím Vital.
Rabí Jaím Vital no escribió todo él mismo. Preste atención, en su mayor parte lo hizo, pero algunos
libros fueron publicados y editados por Shmuel. El nombre de su padre no se menciona aquí
¿Recuerda a Vital diciendo en las lecciones anteriores: "En mi humilde y pobre opinión", etc.
Entonces pudimos ver claramente que había escrito algo, pero aquí Shmuel, su hijo, se hace cargo...)
Encontré un ensayo que es un breve resumen de todo el tema del guilgul y me parece que es una
selección de todo lo que se ha dicho. Contiene todo lo que una persona necesita conocer para
poder realizar la corrección y este drash que he encontrado es casi lo más delicado de todo lo que
se ha dicho. (Solet - la harina más pura).

Lección 32
‫הקדמה יא‬
Introducción 11

‫ מה שיצטרך בהכרח כל‬,‫ ענין הגלגול בתכלית הקצור‬,‫ וז"ל‬,‫בתכלית הקצור בענין הגלגול‬
,‫ וכל עולם מהם‬,‫ נודע הוא כי ד' עולמות אבי"ע‬.‫ איך יתנהג לתקן את עצמו‬,‫האדם לדעת‬
‫ לפי ששלשה‬,‫ האמנם אין ענין כלם שוה‬.‫ וזו"ן‬,‫ ואו"א‬,‫ א"א‬,‫יש בו חמשה פרצופים‬
,‫ אבל בדוגמת א"א ואבא דאצילות‬.‫ הם בערך פרטיות אימא וזו"ן דאצילות‬,‫עולמות בי"ע‬
‫ לפי שהם בתכלית של ההעלם‬,‫לא יש שני עולמות דוגמתם למעלה מבי"ע‬.
(Una introducción muy importante para nosotros, preste atención :)
La cuestión del guilgul / encarnación, en pocas palabras, y esas son sus palabras (de esta
introducción), el aspecto de la encarnación en extrema brevedad (el camino más corto posible) lo
que una persona necesita saber para ser capaz de gestionar y corregirse a sí mismo.
(Él nos dará la estructura de los mundos y la correspondiente estructura de las almas :)
Y se sabe que hay cuatro mundos ABY'A (Atzilut, Briá, Yetzirá y Assiá) y cada mundo se
compone de cinco Partzufim: Arij Anpin, Abba ve Ima (Abba e Ima) y Zo'N (Zeir Anpin y
Nukva ). Sin embargo, no son totalmente iguales entre sí debido a que los mundos de BY'A en el
aspecto particular son Ima y Zo'N de Atzilut. (Establece un paralelo. Estos tres mundos están
relacionados con el mundo de Atzilut como Ima y Zo'N de Atzilut.) Pero por encima de la BY'A no
hay dos mundos que se asemejen a A'A y Abba de Atzilut, porque están sobre la parte superior
del mundo.

199
 ‫ בסוד בנים‬,‫ יוצא נשמות בני אדם‬,‫ כי מכל הבחי' שנכללו בד' עולמות אבי"ע‬,‫גם נודע‬
‫ כי בחי' הנשמות יהיו ממש כדמיון העולמות עצמם בכלל‬,‫ וא"כ נמצא‬.‫אתם לה' אלהיכם‬
‫ופרט‬.

También saben que, desde todos los aspectos de los cuatro mundos ABY'A se ponen juntos,
existen / salen las almas de las personas en esencia (de lo que se dice) “Hijos, sois de Hashem
vuestro Elokim”.
(Mira la estructura misma de los mundos, la parte exterior e interior :) Y en este caso, parece que
las almas de echo se asemejan a los mundos, en lo general, así como en el aspecto particular (la
estructura es la misma) .

‫ כנגד ה' פרצופי‬,‫ יתחלקו לחמשה בחי' גם הם‬,‫ הנשמות שיש מעולם האצילות‬,‫כיצד‬
,‫ ומן אימא‬.‫ נקראות חיה‬,‫ ומן אבא‬.‫ נקראות יחידה‬,‫ כי הנמשכות מן א"א‬,‫האצילות‬
‫ וכלם הם חלקי האצילות‬.‫ נקראות נפש‬,‫ ומן נוקביה‬.‫ נקראות רוח‬,‫ ומן ז"א‬.‫נקראות נשמה‬.

(¿Cómo es la estructura de las almas en comparación con la estructura de los mundos? Él ahora
explica que se parecen entre sí.)

Las almas del mundo de Atzilut se dividirán en cinco aspectos en comparación con los cinco
Partzufim de Atzilut, porque ellos (las almas), que son atraídos desde A'A son llamados Yejidá. Y
los atraídos desde Abba son llamados Jayá. Y los que son atraídos por Ima son llamados Neshamá.
Y (los que son atraídos) de Z'A se llaman Ruaj y ellos (que son atraídos) de Nukva (el femenino de
Z'A o Maljut) se les llama Nefesh. Y ellos (las almas) todos son partes de Atzilut.

‫ כלם נקראים נשמה‬,‫ כי הנמשכות מעולם הבריאה‬,‫ והם‬,‫אח"כ יש יותר תחתונות‬

‫ והרי זה‬.‫ נקראת נפש דעשיה‬,‫ כלה נקראת רוח דיצירהומן העשיה‬,‫ ומן היצירה‬.‫דבריאה‬
‫דרך כלל‬.
(Esta parte es muy importante. Ahora es obvio cómo las almas del mundo Briá son atraídas , sin
embargo, el menciona todos los detalles aquí, es importante para nosotros ver el árbol de las almas
entero.)

Después de esto, hay otras más bajas (almas) y son (como sigue),porque las almas que son
atraídas por el mundo de Briá, todas ellas son llamadas Neshamá de Briá. Y las que se atraen de
Yetzirá son llamados Rúaj de Yetzirá. Y quienes son atraídos de Assiá se llaman Nefesh de Assiá. Y
ver ahora que este es el aspecto general.

,‫ נחלקות לחמשה בחינות‬,‫ כי הנה הנשמות יוצאות מן אריך דאצילות‬,‫ודרך פרט הוא זה‬
‫ ומבינה‬.‫ נקראת חיה דיחידה‬,‫ ומחכמה שבו‬.‫ נקראת יחידה שביחידה‬,‫כי מכתר דאריך‬

200
 ‫ נקראת‬,‫ וממלכות שבו‬.‫ ומשש קצוותיו נקראת רוח דיחידה‬.‫שבו נקראת נשמה דיחידה‬
‫ וכל חמשה חלקים הנז' נקראים בכללותם יחידה‬.‫נפש דיחידה‬
(Ahora hablará sobre el aspecto particular, como son atraídos en el aspecto particular)

Y en el aspecto particular es como sigue, porque vean ahora, que las almas que son atraídas de
A'A del mundo de Atzilut se dividen en cinco aspectos (A'A es Keter y Keter tiene cinco partes
dentro de él: Keter, Jojmá, Biná, Z'A y Maljut de Keter.) porque el Keter de A'A (entonces Keter de
Keter) es el alma que es llamada Yejidá en el Yejidá. Y su (A'A) Jojmá es llamada Jayá de Yejidá. Y
su Biná se llama Neshamá de Yejidá. Y los seis lados (Z'A de A'A) se llama Ruaj de Yejidá. Y su
Maljut (de A'A) se llama Nefesh de Yejidá. Y todas las cinco partes que hemos mencionado son
llamadas en general Yejidá. (¿Claro? Todos ellos tienen el poder de Yejidá. Hay cinco matices,
aromas de Yejidá.)

‫ וכן חמשה‬.‫ וכלם נקראים חיה‬,‫ שמן אבא דאצילות‬,‫ועד"ז יתחלקו חמשה בחי' החיה‬
‫ כלם‬,‫ וכן חמשה חלקי רוח דמז"א‬.‫ כלם נקראים נשמה‬,‫חלקי הנשמה דמצד אימא‬
:‫ כלם נקראים נפש דאצילות‬,‫ וכן חמשה חלקי נפש דמנוקביה‬.‫נקראים רוח‬

Y de la misma forma se dividen los cinco aspectos de Jayá, que es Abba de Atzilut y están todos
llamados Jayá. (Los cinco de Jayá. Yejidá de Jayá, Jayá de Jayá, Neshamá de Jayá, Ruaj de Jayá y
Nefesh de Jayá.) Y lo mismo pasa con las cinco partes de Neshamá que están del lado de Ima y
son todos llamados Neshamá . Y también las cinco partes del Ruaj que son de Z'A y son
llamados Ruaj. Y también las cinco partes de Nefesh que son de Nukva y ellos son llamados
Nefesh de Atzilut.

(Ahora también hemos aprendido sobre el aspecto particular, pero sólo para el mundo Atzilut)

‫ אינו רק בערך‬,‫ועד"ז בשלשה עולמות בי"ע אשר כל עולם מהם בכל חמשה חלקיו‬
,‫ הנה הנשמות שמן אריך של הבריאה‬,‫ כיצד‬,‫פרצוף אחד פרטי דאצילות כנזכר‬
‫ ושמן‬.‫ ושמן אימא נקראים נשמה‬,‫ נקראות חיה‬,‫ ושמן אבא‬.‫נקראות יחידה דבריאה‬
.‫ נקראות נפש דנשמת הבריאה‬,‫ ושמן נוקביה דבריאה‬.‫ז"א נקרא רוח‬

Y es lo mismo con los tres mundos BY'A (Sabemos que los tres mundos BY'A son en realidad el
poder de la verdadera Zo'N del mundo de Atzilut, porque en el segundo tzimtzum Maljut ascendió al
parsá y el mundo de Atzilut es sólo para el parsá. Debajo del parsá usted tiene los mundos de BY'A.
Entonces no se puede comparar su poder con el mundo de Atzilut, que es lo que nos está diciendo.)
Que cada mundo de ellos (BY'A) con sus cinco partes son el equivalente de sólo un partzuf
particular en el Atzilut como se ha mencionado antes, vean ahora que las almas que están en A'A
de Briá se llaman Yejidá de Briá. Y desde Abba (de Abba de Briá) se llaman Jayá y los de Ima se
llaman Neshamá. Y los de Z'A se llaman Ruaj. Y los de Nukva de Briá son llamados Nefesh de la
Neshamá de Briá.

‫ וכן‬.‫ נקראים נשמה של הבריאה‬,‫וכל חמשה חלקים אלו שמן חמשה פרצופי הבריאה‬
‫ וכלם נקראים רוח‬.‫ נפש‬,‫ רוח‬,‫ נשמה‬,‫ חיה‬,‫ יחידה‬,‫הנשמות שבחמשה פרצופי היצירה‬

201
 ‫ וכלם‬.‫ נפש‬,‫ רוח‬,‫ נשמה‬,‫ חיה‬,‫ יחידה‬,‫ וכן הנשמות שמחמשה פרצופי העשיה‬.‫דיצירה‬
‫ והרי נתבארו ענין הנשמות בכלל ופרט‬.‫נקראים נפש דעשיה‬:
(Esto es importante :) y todas las cinco partes que vienen de los cinco partzufim de Briá son
llamados Neshamá de Briá. (¿Claro? En general Neshamá significa alma, pero en este caso nos
referimos a Neshamá de del mundo de Briá, independientemente del lugar en Briá, porque las almas
de Briá se llaman Neshamá. Pero Neshamá también se utiliza en lo general y significa alma, la
tercera por encima de los componentes del alma aquí en la tierra.) Del mismo modo, las Neshamot
(en este caso quiere decir almas en el aspecto general, independientemente de en qué mundo se
trate) de los cinco Partzufim de Yetzirá son Yejidá, Jayá, Neshamá y Nefesh, y todos ellos se llaman
Rúaj de Yetzirá. (¿Ve? Son llamados Ruaj de Yetzirá porque vienen de diferentes lugares, desde
cinco partes del mundo Yetzirá.) Y del mismo modo hay almas que vienen de los cinco partzufim de
Assiá: Yejidá, Jayá, Neshamá, Ruaj y Nefesh. Y todos ellos son llamados Nefesh de Assiá. (¿Ven?
Decimos Neshamot, almas en general, pero que cualitativamente son Nefesh de Assiá.
Cualitativamente, puede ser Yejidá de Nefesh, Jayá de Nefesh, Neshamá de Nefesh, Ruaj de Nefesh y
Nefesh de Nefesh. ¿Está Claro? Muy importante entender cómo funciona esto, de donde el alma
proviene, y que poder tiene el alma.) y vean, el aspecto de las almas en general y, en particular, se
explica ahora.

‫ והנה אדם היה כלול מרמ"ח איברים‬,‫ כלם נכללו באדה"ר‬,'‫והנה כל בחי' הנשמות הנז‬
.‫ נתחלק לסדר הנזכר‬,‫ באופן כי כל חלק מהנזכר‬,‫ושס"ה גידים גם בבחי' הנשמות שבו‬
‫ וכל אבר וגיד מהם נקרא‬,‫ נחלק לתרי"ג אברים וגידים‬,‫ הנה חלק היחידה דאצילות‬,‫כיצד‬
‫ כל בחי' מהם נתחלקה‬,‫ או הנפש דאצילות‬,‫ או הרוח‬,‫ או הנשמה‬,‫ וכן החיה‬.'‫שורש א‬
‫ וכלם‬,‫ נתחלקה לתרי"ג שרשים‬,‫ וכן כל בחי' מחמשה פרצופי הבריאה‬.‫לתרי"ג שרשים‬
‫נקראים נשמה דבריאה כנז"ל‬.
Y vea ahora, que todos los aspectos de las almas como se ha mencionado antes, todos ellos fueron
incluidos dentro de la primera persona (Adán) y vea ahora, Adam fue compuesto de 248 órganos
(que se corresponden con los 248 mandamientos positivos, como sabemos) y 365 tendones (que se
corresponden con 365 prohibiciones de la Torá) y también se incluyen en el aspecto de las almas
que estamos en su interior, es decir, cada parte en particular se divide de esta manera. ¿Cómo?
(¿Cómo funciona?), Por parte de la Yejidá de Atzilut (que está en la escala de las almas, todo estaba
incluido en su alma) se divide en 613 órganos y tendones y cada órgano o tendón es llamado una
raíz. (Esta parte es muy importante para nosotros. ¿Ven?... Quiero subrayar la importancia de esta
sección para que se grabe bien en su interior. Cada órgano pertenece a una raíz. Tenemos 613 órganos
y tendones y cada órgano o tendón se llama una raíz.) Y lo mismo con Jayá o Neshamá o Ruaj o
Nefesh de Atzilut, cada aspecto de ellos se divide en 613 órganos. Y lo mismo ocurre con todos
los aspectos de los cinco Partzufim de Briá (las almas de Briá) también se dividen en 613 raíces y
todos ellos se llaman Neshamá de Briá como se mencionó anteriormente.
(¿Ven? Todo lo que nos dice es necesario, como lo mencionó en un principio, por lo que sabemos que
somos capaces de gestionar y corregirnos a nosotros mismos en este mundo.)

.‫ וכן כל ה' פרצופי העשיה ע"ד הנז"ל‬.‫וכן כל בחי' מחמשה פרצופי היצירה ע"ד הנז"ל‬
‫ וזה היה ע"י חטאו של אדה"ר‬,‫ועוד אפשר שיתחלקו כל חלק מהנזכר חלוק יותר פרטי‬
‫ושאר הנבראים‬:

Y usted también tiene todos los aspectos de los cinco partzufim de Yetzirá de la misma manera
como se ha mencionado arriba. Lo mismo ocurre con todos los aspectos de los cinco partzufim

202
introducción. Por tanto, necesitamos prestar mucha atención para que no nos confundamos más
adelante) Ahora vea, que Nukva del mundo de Assiá contiene 613 órganos y tendones (613 en
total: 248 órganos y 365 tendones ) y se llaman 613 raíces principales (recuerde esta gematría bien:
‫ תריג‬/ tariag / 613) y es imposible tener menos que esto, y cada una de estas raíces nunca es
inferior a 613 chispas y cada chispa se llama un alma entera, y se llaman chispas/tariag
principales.

‫ יתחלקו‬,‫ כי תרי"ג שרשים גדולים‬,‫ והוא‬,‫ יתחלקו התחלקות יותר פרטיי‬,‫והנה ע"י הפגם‬
‫ וגם אינו מוכרח שכל‬,‫ אבל פחות מזה אפשר להיות‬,‫עד ס' רבוא שרשים קטנים ולא יותר‬
‫ כי הכל לפי הפגם‬,‫ יתחלקו לחשבון שוה בשרש חבירו‬,‫שרש גדול‬.
(Es genial lo que nos está diciendo.) Ahora vea, debido por el daño(del pecado) son divididos en
más detalles(partes) y esto significa que las raíces principales/tariag

se dividen en 60X10.000 raíces menores(600.000) y no más(¿por qué no más? Hemos aprendido

esto en el zohar.60 es va’k y 10.000 es A’A y más no es posible. Desde que Adán pecó….lo tenía todo
en su interior y esperando hasta el Sabbat él podría haber terminado con todo en una sola vez hasta el
gmar tikún, pero pecó. Su partsuf se rompió en pequeños trozos, las almas se le cayeron y tuvieron que
regresar en muchas generaciones. Lo que podría haber corregido por si mismo se extendió a muchas
almas y finalmente en 600.000 almas básicas, como sabemos en la Torá como el pueblo alegórico de
Yisrael que consisten de 600.000 almas básicas. ¿Claro? cuando la corrección no se ha completado…
me explico de esta forma: en una generación un alma tiene que completar un número de correcciones.
Y cuando ésta alma no es capaz de completar todo, las correcciones no terminadas no son dadas
necesariamente a una sóla alma en la siguiente generación. En la siguiente generación puede ser
extendida en cinco personas. ¿Claro? las correcciones sin terminar se pueden dividir en múltiples
almas. ¿Por qué? Para hacerlo fácil. Una pequeña chispa es más fácil de corregir. Si alguien no es
capaz de hacer frente con todas las correcciones, en la siguiente generación es dividida en porciones
más pequeñas. Así es como funciona en mi humilde opinión) pero menos es posible(todo depende del
trabajo que uno hace) y no es necesario que cada raíz principal se divida en el mismo número
como la otra raíz, porque todo es de acuerdo a los daños.

(¿Claro? La división depende del daño.)

‫ האמנם בבחינת כל‬.‫ ויש למאה וכיוצא בזה‬,‫ויש שרש גדול שיתחלק לאלף שרשים קטנים‬
‫התרי"ג‬

‫ ועד"ז‬.‫ אי אפשר שיתחלקו ליותר מס' רבוא שרשים קטנים‬,‫שרשים גדולים ביחד‬
‫ כי כל נצוץ מהם יתחלק‬,‫ מתרי"ג שרשים גדולים‬,‫בנצוצות התרי"ג שבכל שרש ושרש‬
‫לכמה נצוצות‬.
Y hay una raíz principal que se divide en miles de raíces de menores, y hay (una raíz principal) que
se divide en cien, etc. (Lo repite una vez más :) Sin embargo, en el aspecto de todo el tariag / 613
raíces principales juntas, es imposible que se dividan en más de 60 x 10.000 raíces menores. Y de
la misma manera con los 613 (principales) chispas que se encuentran en todas y cada una raíz
principal, porque cada chispa de ellas se dividirá en una serie de chispas.

204
‫ האמנם כל‬.‫ וכיוצא בזה‬,‫ ויש למאה‬,‫האמנם יש נצוץ גדול שיתחלק לאלף נצוצות קטנים‬
‫ אין מתחלקים ליותר מס' רבוא נצוצות קטנים‬,‫תרי"ג הנצוצות הגדולים בכללותם יחד‬:
(El mismo principio para las chispas :) Pero hay una chispa principal que se divide en miles de
chispas menores y hay una chispa que se divide en cien, etc.(Funciona de la misma manera para las
chispas :) Sin embargo, todas las chispas principales juntas, no se dividen en más de (total) 600.000
chispas menores. (¿Claro? Cada chispa es un alma. Ahora entendemos por qué hay tantas personas
en el mundo. ¿Por qué es necesario que una generación sustituya a las otras, nuevos bebés nacen y
otra vez las almas descienden en los cuerpos de estos recién nacidos. ¿Por qué? Nuestra población
está creciendo y creciendo, por el trabajo que necesitamos hacer. Lo que la generación anterior no
fue capaz de corregir, la nueva generación necesita terminarlo, pero sus correcciones sin terminar
ahora se extienden a más almas, mil, cien, etc.)

,‫ הם נפרטים‬,‫ כי כמו שכל כללות תרי"ג שרשים גדולים דנוקבא דעשיה‬,‫עוד צריך שתדע‬
‫ כי תחלה יש נשמה אחת אב לכלם והוא‬,‫ והיא בדרך זה‬,‫ אב לכל‬,‫כי תחלה יש נשמה אמת‬
‫ ויעקב‬,‫ יצחק‬,‫ אברהם‬,‫ ואח"כ נכללות כלם בג' אבות‬,‫אדה"ר כולל כלם‬.
(Ahora mire cuidadosamente como empezó con Adán, la primera persona)

Por otra parte, es necesario para usted que sepa cómo se divide el total del tariag raíces
principales de Nukva de Assiá, porque al principio está la verdadera Neshamá, el padre de todos (o
la raíz de la raíz, que va a explicar cómo funciona) porque primero hay una Neshamá (el mundo fue
creado y había una Neshamá, sólo Adán) el padre de todos (es genial ver que Adán es el padre de
todos, europeos, asiáticos, judíos, árabes y etc. Nuestro padre general era primero Adán, porque en
el principio había un alma, Adán, el padre de todos.) y es la primera persona que contiene
todo(todas las almas) después todos fueron recogidos dentro de los tres patriarcas Abraham , Isaac
y Jacob.

,‫ ואח"כ אלו הע' נפש‬.‫ ואחר כך נחלקים לע' נפש‬,‫ואח"כ נכללות כלם לשנים עשר שבטים‬
‫ נעשה פרצוף כולל‬,‫ כך כל שרש מהתרי"ג גדולים‬.‫נחלקים עד ס' רבוא נצוצות גדולים‬
‫ עד ס' רבוא נצוצות קטנים‬,‫ ויתחלק ע"ד הנזכר‬,‫תרי"ג‬.
Y después ellos fueron recogidos dentro de las doce tribus(de Jacob) y después de eso

Fueron divididos en 70 Nefesh.(En la Torá está escrito que Jacob fue a Egipto con 70 Nefesh-en
realidad 70 hombres, pero eran una Nefesh) Y luego esas 70 Nefesh fueron divididas en 60X10.000
chispas menores. En la misma forma, cada una del tariag raíces principales se convierte en un
partsuf que consiste de 613/tariag(raíces menores)que se dividen como se ha mencionado arriba
en 60X10.000 chispas menores.

,‫ הנה אדם היה כולל כל תרי"ג שרשים גדולים שבפרצוף שלם דנוקבא דעשיה‬,‫כיצד‬
'‫ הוא שרש אחד גדול והוא פרצוף שלם מתחלק לע‬,‫והנה אבר כתף השמאלי דאדה"ר‬
‫ ואלו ע' שרשים כוללים כל תרי"ג איברים וגידים שבזה‬.‫שרשים קטנים ולא יותר‬
‫ ואמנם קין הוא‬.‫ וכל אלו הע' שרשים קטנים נחלקים לס' רבוא נצוצות קטנים‬,‫הפרצוף‬
‫ והוא‬,‫ מס' רבוא נצוצות קטנים‬,‫ הכולל הע' שרשים קטנים‬,‫כולל כל שרש הגדול הזה‬

205
,‫ ואח"כ י"ב שבטים‬,‫ ויש בשרש הגדול הזה שלשה אבות כוללים כלו‬.‫כדמיון אדה"ר‬
:‫ ואת"כ נחלקים לס' רבוא קטנים‬,‫ואח"כ ע' נפש‬

(El va ha explicar como funciona:)

Ahora vea, Adán(la primera persona) consistió de todas las principales raíces que estaban en todo
el partzuf de Nukva de Asiá, y ahora vea, el órgano en el hombro izquierdo de Adán es una raíz
principal y es un Partzuf completo que se divide en 70 raíces pequeñas y no más. (Mira la
armonía, todo está construido igual.) Y estas 70 raíces incluyen todos los órganos y tendones tariag
de este partzuf, y todas las 70 raíces menores se dividen en 60 x 10.000 chispas menores. Y Caín
(el hijo mayor de Adán) consistió de esta raíz principal que incluye 70 raíces menores y 60 x
10.000 chispas menores, y es como la primera persona (Adán, su padre). Y en esta principal raíz
(llamada Caín) los tres patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) se incluyen , y luego las 12 tribus y
luego las 70 Nefesh y luego se dividen en 60 x 10.000 menores(chispas).

‫ שכלם יחד יתחלקו לס' רבוא נצוצים‬,‫ הנה נתבאר‬.‫ועתה נבאר פרט הע' שרשים הקטנים‬
‫ אינו מוכרח שיהיה תשבון נצוצותיו בחברו אך הצד השוה‬,‫ אבל כל שרש מהם‬,‫קטנים‬
‫ והם הת"ח אשר‬,‫שבהם הם כי כל שרש מהם יתחלק לתרי"ג נצוצות פנימיים ועיקריים‬
‫ ובאלו‬,‫ ועמי הארץ‬,‫ והם בעלי בתים‬,‫ ומהם מתפשטים סביבותיהם ענפים‬,‫בשרש ההוא‬
,‫ הנה אחד מן הע' שרשים קטנים שבאבר כתף השמאלי‬,‫אין מספר קבוע כנזכר וזה באורו‬
‫ הוא‬,'‫ הנה שרש א' מאלו הע‬,‫ שכלם הם שרש אחד גדול אשר באדה"ר‬,‫הנקרא ע"ש קין‬
‫אבר העקב שברגל השמאלי של הפרצוף הכולל כל שרש קין‬.

Y ahora explicaremos las 70 raíces menores en lo particular.(Y ahora preste mucha atención. El
dice que la raíz de Caín es el hombro izquierdo de Adam harishon, la primera persona. El lo explicará
ahora:) Ahora vea, ya se ha explicado que todos ellos juntos se convierten en 60 x 10.000 chispas
menores, sin embargo cada raíz de ellos no necesariamente tienen el mismo número de chispas
como cualquiera de las otras.

La única cosa que es la misma es la siguiente: que cada raíz se divide en (613) chispas tariag que
son lo (más) interno y esencial (Dentro del tariag usted siempre tiene la misma estructura interior,
usted tiene las chispas más íntimas y esenciales.) y ellos son los estudiantes sabios (los que
aprenden bien la Torá, los sabios de la Torá) en esta raíz (el más interno de las 613) y alrededor de
ellos (los sabios estudiantes) están las ramas (¿Qué son las ramas?), que son los dueños de casa
(una persona normal que tiene una familia y sólo se ocupa de la vida en la tierra:. comer, beber, la
familia, hacer niños, hacer negocios, ... se les llama Balee batim) y las masas (Alguien que no
aprende la Torá.) y estos están sin número específico (¿Ves?, no se fijan en un número.) como se ha
mencionado antes(muy importante lo que nos está diciendo: cada una de las 70 raíces menores
contiene 613 chispas internas y un número indeterminado chispas externas. Y todas las 70 raíces
menores juntas equivalen al máximo 60X10.000 chispas menores.)Y ésta fue la explicación, que el
hombro izquierdo es una raíz principal que se llama Caín, y una de las 70 raíces menores que está
en el órgano del hombro izquierdo, la cual es llamada Caín, es el órgano del talón en el pié
izquierdo del partzuf.

(El dio a Caín como un ejemplo. Y si se toma el talón del partzuf que contiene la raíz de Caín,
entonces esta raíz menor también consiste en el mismo sistema, la misma construcción.)

206
 ‫ וסביבותיהם מתפשטים כל שאר‬,‫ שכלם ת"ח‬,‫ יש בו תרי"ג נצוצות‬,‫ובזה השרש הקטן‬
,‫ ולאלו אין מספר קבוע כנזכר‬,‫ ועמי הארץ‬,‫ וסוחרים‬,‫ בעלי מצוה‬,‫נצוצות נשמות בני אדם‬
‫ לא יהיו‬,‫ רק שכל נצוצות שבעים השרשים הקטנים שבשרש אחד הגדול‬,‫כי אין הכרח‬
‫יותר מס' רבוא נצוצות קטנים‬:
Y en ésta raíz menor hay 613 chispas (¿Cómo están estructurados, lo mismo que hemos aprendido
arriba.) Y ellos son todos los estudiantes de la Torá y todas las otras chispas de las almas
humanas los rodean, ellos hacen mitzvot (¿Quién hace mitzvot?(¿preceptos?), son los
espiritualmente inferiores a los estudiantes de Torá porque hacen mitzvot y lo hacen todo con las
manos y los pies ... también es importante, pero es más bajo.) y los comerciantes y las personas
terrenales (analfabetos, en todos los sentidos) y no tienen ningún número concreto como se
mencionó antes. El único requisito es que todas las chispas de éstas 70 raíces menores que se
encuentran en una raíz principal (Siempre es como ésto: hay 70 raíces menores en una raíz
principal) no superan el número de 60 x 10.000 chispas menores.

Lección 34

207
‫ ואין הגידים שבאיברים מכלל‬,‫ ועצמות‬,‫ וגידים קטנים‬,‫ מבשר‬,‫ כי כל אבר כלול‬,‫גם דע‬
,‫ שהם נצוצות הת"ח‬,‫ ונמצא כי התרי"ג נצוצות שבזה העקב‬,‫השס"ה גידים הגדולים‬
‫ וכן עד"ז שאר נצוצות של‬.‫ ועצמות‬,‫ וגידים‬,‫ בשר‬,‫ שהם‬,'‫הם נחלקים בג' חלקים הנז‬
‫ בראשונה‬,‫ וסדר מעלתם הוא‬,'‫ נחלקים בשלשה חלקים הנז‬,‫ כנז"ל‬,'‫בעלי מעשה וכו‬
,‫ לבחי' המוח שבתוכם‬,‫ ולמעלה משניהם הן העצמות‬,‫ ולמעלה ממנה הגידים‬,‫הבשר‬
,‫ כי כלו היה נכלל באדם‬,‫ והרי נתבאר ענין פרצוף נוקבא דעשיה‬.‫ולא הם בעצמם‬
:‫ומזה תקיש לכל שאר הפרטים עד אריך דאצילות‬

También sabemos que cada órgano existente fuera de la carne y los tendones menores y los
huesos, pero los tendones en los órganos no son parte de los 365 tendones principales y así parece
que el taria’g(613)chispas en el talón ,que son las chispas de los estudiantes/sabios de la Torá,
consiste de tres partes como se ha mencionado anteriormente: carne, tendones y huesos. Y es lo
mismo para las otras chispas(externas)de quienes lo hacen con manos y pies(personas activas que
trabajan con sus manos y pies) y así sucesivamente, como se mencionó arriba(y ellos están divididos
en las mismas tres divisiones) y su orden es el siguiente de mayor a menor: primero viene la carne
y sobre ella están los tendones y encima de los dos están los huesos(y el último mencionado
es)como el aspecto de moaj(médula)que está dentro y no los propios huesos.(Cuando dice alto, el
quiere decir más interior).Y ahora, el aspecto del partzuf de Nukva de Asiá fue explicado(por lo
tanto es llamado talón. Talón es el lugar de Nefesh de Nefesh de Asiá, cuya energía, la luz Keter de
Keter está en sus kelim. No puedes tener menos en un partzuf. Puede ser nombrado como sefirot, o el
lugar en un partzuf: talón de un partzuf.) Porque estaba unido totalmente en Adán (estaba incluido
dentro de la primera persona) y por medio de esto atraerás una analogía con los demás detalles /
particularidades hasta el Arij Anpin de(el mundo) Atzilut. (¿Ves? Tanto en general como en
particular. ¿Está claro lo que dice? Hasta el Arij Anpin de Atzilut. En particular, se refiere al lugar
Ekev/talón en cada partzuf hasta Arij Anpin de Atzilut. ¿Está claro? De la misma forma . Y en el
aspecto general es todo el Arij Anpin, no sólo Nefesh o NaRaNJa'Y del Nefesh, sino todo el
NaRaNJa'Y, todas las cinco luces, ya que eran de el Arij Anpin.
Sólo lo aclaro un poco. Preferiblemente, quisiera añadir nada, pero a veces es necesario. El resto
vendrá ahora o más tarde, a través de tu propia comprensión, es todo acerca de eso.)

‫ וכמ"ש ז"ל על פסוק איפה‬.‫ ענין אחיזת נשמת האדם בכל העולמות כלם‬,‫ועתה נבאר‬
‫ )איוב ל"ח‬.‫)היית ביסדי ארץ‬

Y ahora explicaremos la conexión del alma de Adán en todos los mundos juntos.(También puede
decir: ¿que hace incluida el alma de Adán, cubierta en todos los mundos?) Y esto es de acuerdo a lo
que los sabios de la Torá dijeron sobre el versículo(libro de Job, capítulo 38:4)”¿Dónde estabas
tu cuando Yo fundaba la tierra…?”.(No pongas atención a los puntos y comas en el texto. Tienes
que excluir a la mayoría de ellos, y sólo dejar unos cuantos. No voy a repetir esto. Es terrible lo que
los editores hicieron del libro con sus puntualizaciones. Pero no voy a hablar sobre esto. Donde me
paro[en las lecciones de audio] hay un punto y donde me paro parcialmente, hay una coma.)

208
 ‫ שהוא‬,‫ מהנצוצות הפרטיות שבאבר העקב שמאלי‬,‫הנה מי שהיה נצוץ נשמות מין אחד‬
‫ שהוא אבר כתף השמאלי של פרצוף‬,‫שרש קטן א' מן הע' שרשים קטנים שבשרש הגדול‬
‫ בפרצוף ז"א‬,‫ הנה גם יהיה נאחז במקום ההוא עצמו‬,‫ מבחי' נוקבא דעשיה‬,‫אדה"ר‬
‫ שהוא‬,‫ שהוא בעקב של רגל שמאלי‬,‫ עד רום המעלות‬,‫ ובפרצוף אימא דעשיה‬,‫דעשיה‬
‫ שהוא אבר כתף השמאלי‬,‫ שבשרש אחד גדול‬,‫ מן הע' שרשים קטנים‬,‫השרש הקטן האחד‬
‫ וכל אלו החלקים נקראים נשמה אחת‬.‫של א"א דאצילות‬.

Ahora mira, quien es una chispa de las almas de un tipo de las chispas particulares en el órgano
del talón izquierdo, el cual es una raíz menor fuera de las 70 raíces menores que están en una
raíz principal, que la raíz principal es el órgano de el hombro izquierdo del partzuf de Adam
harishon, la primera persona, del aspecto Nukva de Asiá, ahora ve que se conectará al mismo
lugar en el partzuf Z’A de Asiá y al partzuf Ima de Asiá hasta la más alta altura en el talón del
pie izquierdo, que es una raíz menor fuera de las 70 raíces menores que están en una raíz
principal que(raíz principal)es el órgano del hombro izquierdo de Arij Anpin de Atzilut.(Mira
como está estructurado. Es normal que tengas dificultades para entenderlo la primera vez. Llegará
paso a paso, todo llegará con el tiempo.)Y todas estas partes son llamadas un alma.(¿está claro? Si
alguien es de un determinado lugar en un talón de Adán….hemos aprendido que el lugar de Caín es el
hombro izquierdo de Adán, la primera persona. Cada órgano principal incluye todos los órganos, el
partzuf entero. En el hombro izquierdo; no importa que órgano; allí existe un talón. Cada hombro es
un partzuf, como 10 sefirot, se asemeja a una persona. Allí existe un talón, Nefesh o Nefesh de Nefesh
si hablamos de sefirot. Como yo lo veo ahora, el está diciendo que todos los lugares que incluyen un
talón forman un alma. Pero veremos.)

(Mira cuidadosamente ahora. Está muy claro lo que nos está diciendo:)

‫ כי תחילה לוקח חלקו‬,‫ עולה ולוקח חלקיו כלם מסופם לראשם כנזכר‬,‫והאדם הזה‬
‫ וכן עולה ונוטל עד חלקו‬,‫ שהוא העקב הנז' ונקרא נפש שבנפש‬,‫שבנוקבא דעשיה‬
,‫ ואז נשלם בכל חלקי נפשו שמעולם העשיה‬,‫ בבחי' העקב הנז"ל‬,‫שבאריך דעשיה‬
‫ בבחי' העקב‬,‫ עד שעולה לקחת חלקו שבא"א דאצילות‬,'‫ועד"ז ברוחו שמן היצירה וכו‬
.‫ ונגמר תשלום נשמתו בכל חלקים‬,‫ ונשלם בו היחידה שלו מעולם האצילות‬,‫הנזכר‬
:‫והנה זהו תכלית פרט אחיזת חלק נשמתו בפרטי פרטות‬

Y la primera persona(quien tiene esta alma…Que viene del talón, en este caso el talón del pie
izquierdo.. solo entienda el principio.)el se eleva y toma su porción de todos ellos, desde sus finales
hasta la parte de arriba como se mencionó anteriormente, porque primero toma su porción en la
Nukva de Asiá, que es el talón, como se mencionó antes y es llamado Nefesh de Nefesh( la porción
más pequeña. Puedes nombrar un lugar en el partzuf como sefirot, podemos decir Nefesh de Nefesh,
pero también podemos indicarlo por la forma, el partzuf de una persona: el talón)y de esta forma se
eleva hasta que toma su parte en el Arij Anpin de Asiá en el aspecto del talón, como se mencionó
previamente(sólo toma el talón. Se eleva y sólo toma lo más pequeño de lo más pequeño en cada
peldaño, de cada partzuf superior.)y entonces todas las partes/porciones de su Nefesh en el mundo

209
de Asiá se completan.(El asciende el mundo entero de Asiá desde Nukva hasta Arij Anpin, pero solo
para Nefesh/talón porque es de ese aspecto.

Esto puede sonar un poco raro. Hemos aprendido… ¿Cómo alguien puede subir a un escalón superior
si no atraviesa el NaRaNJa’Y del escalón inferior? ¿Cómo se puede pasar de un partzuf a otro partzuf
si no se pasa el NaRaNJa’Y entero?...Ahora estamos hablando sobre un mundo, el mundo Asiá, el
mundo donde se representa el talón general, la naturaleza de ésta persona. Dentro del mundo de Asiá
obtiene para cada paso este nivel más bajo.) Esto es lo mismo con su Ruaj que es de Yetzirá y así
sucesivamente(funciona de la misma forma)hasta que se eleva para tomar su parte en el Arij
Anpin de Atzilut(eventualmente hasta el Arij Anpin de Atzilut, pero todavía todo está:)en el aspecto
del talón como se mencionó previamente y(su aspecto)Yejidá del mundo de Atzilut está
completado(por supuesto que todo está en el aspecto particular, porque en el aspecto general,
concerniente a la corrección de la humanidad entera no podemos llegar al verdadero Yejidá, pero es
posible para el aspecto particular.)Y su Neshamá(alma) se concluya en todas las partes.

(Mire cuidadosamente, aún cuando esto sea una introducción, estamos paso a paso viendo el cuadro
completo. Cada vez un poco más y más. Preste atención. El punto entero es…de esta forma podemos
mirar más profundo dentro de nosotros mismos y cada uno de vosotros encontrará su propia fuente, la
raíz de su alma y entonces sabrá que corregir: por supuesto en su vida, en una encarnación, pero a
través de hacer las conexiones con las otras encarnaciones de su alma, hasta Adán.)

,‫ כי הגם שנתבאר שנצוץ נפש האדם עצמו‬,‫ והוא‬,‫ יש עוד ענין אחר‬,‫ואמנם דרך כללות‬
‫ הנה גם כל נצוצות הנשמות‬,‫ נקראת נשמת האדם לבדו פרטיית ועיקריית‬,‫היא לבדה‬
‫ שהוא עקב של כללות כל הפרצוף שבשרש‬,‫פרטיות שנתחלקו בזה העקב הנזכר‬
‫ כלם יחד נקראים נשמה‬,‫ שהוא אבר הכתף השמאלי של אדה"ר‬,‫הגדול הנקרא קין‬
‫ כי הנה‬,‫ כנזכר שתרי"ג נשמות גדולות יש בכל שרש מהגדולים‬,‫אחת שלימה גדולה‬
‫ שיש בשרש אבר הכתף שמאלי‬,‫כל העקב הנזכר הוא אחד מן תרי"ג נשמות גדולות‬
:‫ ולקמן נבאר תועלת הענין הזה‬,‫שנקרא שרש גדול‬

Sin embargo, en lo general hay otro aspecto. Fue explicado que una chispa de Nefesh de un
apersona se llama(por lo que una chispa de una persona ya se llama:) el alma de una persona en el
aspecto particular. Sin embargo, todas las chispas de las almas individuales que están divididas
en el talón, como se mencionó antes(el talón tiene también una estructura y consiste de almas
individuales/particulares)forman el talón general del partzuf entero que está situado en la raíz
principal llamada Caín, que(Caín) es el órgano del hombro izquierdo de la primera persona
Adán, y todo junto se llaman una entera Neshamá principal, como se mencionó previamente que
hay 613 almas principales en cada raíces principales, porque vea ahora, este talón entero como
se mencionó anteriormente, es una de las 613 almas principales en la raíz del órgano del hombro
izquierdo que se llama una raíz principal. Y luego explicaremos la ventaja de esta materia.

(¿Qué estamos aprendiendo aquí? La estructura, de cómo esto funciona en el aspecto general y
particular. Es importante lo que nos está diciendo ahora…Luego explicará por qué funciona de esta
forma. Cuando aprendemos lo espiritual es importante y lo más difícil de tener paciencia.
Especialmente aquí porque tratamos con algo que una persona no tiene dentro de el. ¿Está claro? No
es lo mismo que comer, beber, tener sexo, familia, dinero, poder, ciencia…deseos que vienen de
nuestro mundo. Estamos aprendiendo algo que no se ha dado por naturaleza. Tienes que desarrollarlo

210
dentro de ti. Para desarrollar algo que no es tu naturaleza es una tarea enorme. Por ende necesitas una
gran cantidad de paciencia. Y por lo tanto se dice que mil estudiantes entran a una clase y sólo uno
sale a la luz. Todos los demás abandonan la sala antes de que la luz llegue a ellos.)

‫ ומקום אחיזתם נבאר עתה משפטיהם‬,‫ואחר שנתבאר היטב בחי' הנשמות‬.

Y ahora el aspecto de las almas y sus lugares de conexión se ha explicado, explicaremos sus leyes.

(presta atención.)

‫ ויזכה עד שיקח יחידה דא"א דאצילות‬,‫ עד שיתקן בחייו‬,‫ כי אין האדם נקרא שלם‬,‫דע‬
‫ הנה זה האיש זכה ליקח‬,‫ דעשיה‬,'‫ ואמנם מי שלא זכה כי אם ליקח כל אחד בחי‬.‫כנז"ל‬
‫ עד שיהיה שלם לגמרי‬,‫ ועד"ז בכל שאר החלקים‬,‫ מכללות כל עולם העשיה‬,‫נפש שלימה‬
‫כנזכר‬.

Sepa que una persona no se llama completa hasta que ha corregido todo en su vida y es digno de
tomar Yejidá de Arij Anpin de Atzilut, como se mencionó arriba.

(¿Ves lo que dice? No habla de una persona justa, un experto, pero habla de cada persona, y si se
quiere llegar a ser completo-por supuesto en su estado/aspecto particular, no dice esto pero es así…
que ha llegado a yejidá de Arij Anpin de Atzilut. Ahora escuche cada palabra que nos dice:)

Sin embargo, si solo es digno de tomar cada aspecto de Asiá, ahora vea, entonces esta persona es
digna de tomar(el entero NaRaNJa’Y del Nefesh) el Nefesh entero del mundo entero de Asiá(¿está
claro?) y de la misma forma todas la s demás partes serán completadas, como se mención
previamente.

,'‫ ובעסק התורה וכו‬,‫ כמו בעשיית כל מצות עשה‬,‫ תלוי בדברים רבים‬,‫והנה תקון האדם‬
‫ לזכות לקחת כל חלקי נשמות‬,‫ כך יושלם תקונו‬,‫ וכפי מה שירבה בהם‬.‫כמו שיתבאר‬.

(Cada palabra es importante, porque estamos aprendiendo aquí los principios generales. Tenemos que
saber la corrección, el objetivo de la corrección y lo que incluye.)

Y vea ahora, la corrección de una persona depende de muchos aspectos como( menciona
algunos:) la realización de las mitzvot positivas y el ocuparse con la Torá y así sucesivamente.
Como esto se explicará (más tarde).(Preste atención) Y cuando incremente en el estos aspectos
(aprendiendo Torá, cumpliendo mitzvot, y así sucesivamente) su corrección será completa, y será
digno de tomar todas sus partes de sus Neshamot.

211
 ‫ גם אם‬,‫ כך יהיה הפגם שיפגום בחלקי נשמתו‬,‫ ויעבור על שס"ה מל"ת‬,‫וכאשר ח"ו יחטא‬
‫עשה מ"ע הרבה‬:

(Ponga mucha atención ahora. Tenemos dos diferentes mitzvot, las positivas y las negativas. Juntos
tienes 613 mitzvot: 365 negativos y 248 positivos.)

Y cuando D’os prohíbe se peca y se transgrede alguna (una o más) de los 365 mitzvot negativos (
‫ת”מל‬, mitzvoth lo ta’ase, preceptos negativos) entonces causará el mismo daño a las partes de sus
almas, incluso si hace ( o hacía) muchas mitzvot.(¿Está claro) incluso si hizo muchas mitzvot pero
cuando el transgrede uno o más mitzvot negativos el trae daños a las partes de su Neshamá. ¿Lo ves?
Es totalmente diferente a lo que se aprende en nuestro mundo: “si tu crees en eso, entonces tus
pecados serán perdonados”….e inmediatamente después de escuchar esto, una persona sale y peca de
nuevo. Se dice a si mismo:”¿Qué importa? Mis pecados serán perdonados”. La gente puede ser tan
ingenua e infantil. Vemos claramente ahora que no es así. Puedes hacer muchas mitzvot, pero si haces
algo que no está permitido, una mitzvot negativa, entonces dañas una parte de tu Neshamá.)

212
 LAS
ENSEÑANZAS
DEL REINO DE
LOS CIELOS
Acerca de este libro
En alguna parte del 1ibro electrónico "Cabalá para un Manejo Completo de la Vida" escribí: 'Lo
mejor es leer y aprender de los escritos más secretos en el lenguaje original', ¡Ahora ha llegado el
momento de hablarles acerca de las letras del lenguaje Santo! Santidad significa dar. Cuando leáis
y aprendáis las lecciones de éste libro, sabed que tenéis que tomaros vuestro tiempo. Hacedlo
despacio y con la mayor concentración. Cada lección, cada página, cada oración, cada palabra, cada
letra que veáis ponedla en vuestro corazón pues pertenece a la lengua Santa. Tener algún
conocimiento de las letras Hebreas es una necesidad. No subestiméis esto. La cualidad específica
del lenguaje Santo, las letras Hebreas, es la de transformar el kelim en el aspecto del dar, ningún
otro lenguaje puede hacer esto.

Solamente en y detrás de las letras Hebreas podréis hallar la Santidad en el aspecto del dar. La luz -
el Creador está entre las letras Hebreas, no hay otro lugar en Hebreo:‫ מקום‬makom que en estas
letras. Particularmente de las fuentes cabalísticas como: la enseñanza del Reino de los Cielos, el
Zohar, Shlavei haSulam, Etz Jaim y TES. Eso es suficiente. El ser humano de nuestro mundo se
llama 'el ser humano bajo'. El ser humano del mundo Atzilut se denomina 'el ser humano más
alto´es decir: eterno, espiritual y dador. Este ser más alto rodea el Zeir Anpin z'a del mundo Atzilut.
Todas las letras de la Torá y sus combinaciones forman el cuerpo (kelim) del ser humano más Alto
de Atzilut. Estas letras descendieron a nuestro mundo provenientes del z'a del mundo Atzilut. Ahora
quizás entendáis porque es tan importante ocuparos de los secretos de la Torah: porque única y
exclusivamente cuando hacéis esto podéis transformar el kelim del recibir que pertenece al ser
inferior, en el kelim del dador que pertenece al ser superior. No hay otra forma de transformarse en
el ser Superior sino construyendo paso a paso, lentamente, el cuerpo espiritual del ser Superior.
Sólo a través de esto podréis recibir la salvación y la completitud. Sólo es posible desarrollar kelim
cuando podáis ver y leer las letras sagradas otiyot ‫אותית‬. En las Santas Escrituras hay otros tres
elementos llamados TaN'T. Ta por Tagin - (las coronas encima de las letras Santas). N significa
Nekudot -los signos o puntos indican las vocales. T significa Ta'amim - sabor. Ta'amim son
también los signos usados en la liturgia y en los libros de oraciones. Podéis compararlos con los
elementos de la escritura musical. Estos tres TaN'T están en conformidad con tres luces: NaRa'N -
Nefesh - Ruaj - Neshamá.

Asimismo con estos tres elementos podéis corregir vuestro kelim entendiendo esto como la
transformación en el kelim del deseo de 'recibir por recibir' en el kelim del dar, denominado 'dar por
dar'. Somos nosotros quienes corregimos la creación (tikun briá). Y esto ocurre cuando corregís
vuestro deseo de recibir, transformándolo en el deseo de dar. Cuando hayáis recibido el kelim del
dar por dar, sabed que este no es el último kelim. Hay otra fase: recibir las luces de Ga'R gimel
rishonot. Estos kelim no son los kelim que verdaderamente pertenecen al z'a y a maljut pero de
algún modo los tomáis 'prestados' del z'a y de maljut del Biná. En cierto modo el kelim del z'a y
maljut son para nosotros el verdadero kelim aunque están separados de los tres kelim: Keter Jojmá
y Biná son las luces que pertenecen a estos kelim: Nefesh Ruaj y Neshamá. Esto es asi debido a la
primera restricción tzimtzum, pero en cierto modo es la luz de Ga'R gimel rishonot o, en otras
palabras, - el brillo de la luz Jojmá.

Sólo cuando hayáis llegado a esta etapa podréis corregir el kelim del recibir que es el recibir en el
kelim del dar -llamamos a esto la última fase: 'recibir a través del dar'. Esta fase está dentro del
propósito de la Creación matarat ha´Briyah. ¿Cual es la intención de nuestro estudio? Las fuentes
cabalísticas están ocultas en todas nuestras lecciones y de nuestros libros digitales y al leer estos
libros podéis llegar a transformar completamente vuestro kelim. Una completa transformación
significa: por encima del jazé donde se encuentran los kelim de dar por dar, y por debajo del jazé,
los kelim de recibir para el dar. ¿Cómo podemos lograr esto? A través del estudio del Shlavei
haSulam recibiréis las luces nefesh y ruaj. Del estudio del Zohar podréis recibir principalmente la
luz Neshamá. Luego está el estudio del Etz Jaim junto con el comentario de BaalHaSulam en TES
De este es tudio recibiréis Ga'R las primeras tres luces. Junto a esto podréis leer en el e-libro 'el
manual' y ´ Cabalá para un Completo Manejo de la Vida'. En todos estos trabajos podréis hallar
vuestro método único y personal para el trabajo espiritual de la Cabalá Luriana.

De esta forma podréis estimular vuestros kelim y recibir las luces correspondientes que os darán la
sensación de estar completamente alertas en todas las cosas que hagáis en vuestro diario trabajo. Es
por esto que quiero referirme a la importancia de cada lección. Leed cada lección lentamente
concentrandoos palabra por palabra y, si tenéis la oportunidad, hacedlo con las letras Santas.
Colocad en vuestro corazón el deseo de calidad en vez de cantidad Cuanto hagáis no es lo
importante, la intención kavaná es más importante de lo que creéis. ¡La Cabalá os ayudará! Leed
éste libro con total concentración, con absoluta atención y vivid vuestra vida haciendo uso de lo que
habéis leido y el camino de los mundos espirituales se abrirá para vosotros y podréis alcanzar y
sentir vuestra salvación.

Usad la mejor intención y poco a poco llegaréis a vuestra propia salvación, a vuestra plenitud, a
vuestra completitud. Tened en cuenta que este e-libro fué hecho a partir de las lecciones orales que
imparto a mis estudiantes. Debido a que no habéis estado presentes en la lección puede resultaros
dificil y que os preguntéis ' ¿qué es esto? ' porque el lenguaje no siempre es el apropiado desde el
punto de vista de la gramática y puede pareceros que no hay una secuencia debido a las
interrupciones y explicaciones adicionales. Al traducirlo tan fielmente como sea posible, la fuerza
de la palabra oral permanecerá. Debido a las fortalezas ocultas de la palabra hablada es importante
que leáis lentamente y, sobre todo, no os apresuréis. En cierto modo la palabra escrita tiene la
misma fuerza, pero tenéis que ser muy precisos. No intentéis entender con vuestro intelecto, dejad
más bien que el texto penetre en vosotros y se enraíce profundamente en vuestro corazón.

Notas a los estados de Yeshua que he presentado con el fin de dirigir al lector una vez más hacia el
enfoque adecuado para el estudio de Sus “Enseñanzas del Reino de los Cielos”: ¡cada verso está
considerado sobre las bases de su escritua en el Lenguaje Santo! ¡De las traducciones a otros
idiomas, incluso los más “canonícos”, es imposible comprender el fenomeno de Yeshua! ¡Después
de todo Yeshua habló en el Lenguaje Santo! De otro modo, esto sería solamente la buena palabra
que no trabaja. Como por ejemplo en el Este, cuando ellos pronuncian vanas y ridículas palabras:
“!Jesús es elevado, -verdaderamente elevado!”. Son sólo palabras, “verdaderamente”....corriente de
sonidos “desde los labios al exterior” y nada de ello sobre la Resurrección, ¡porque no hay
absolutamente acción espiritual!

A la inversa, “Yeshua es resucitado a la vida” en el interior de usted cada vez que está clamándole a
Él, ¡adelgazándose internamente al kli de keter de su condición actual! ¡Y entonces Él ayuda: sana e
interpreta milagros en usted!
LAS CINCO FASES DEL LIBERTADOR

1. El Nombre Yeshua
Voy a deciros cosas que no oiréis ni leeréis en ninguna otra parte. No hay ún rabbi en este mundo
que haya recibido esta información porque es solamente ahora que el momento es el adecuado para
entregarlo a aquellos que están dispuestos a escuchar y que estén preparados para luchar por
alcanzar su plenitud total. Este es el momento adecuado porque este es el momento en que cada uno
de nosotros está de pie en el umbral de su completa liberación. El fin último estará aqui muy pronto.
A mi se me ha dado la enseñanza eterna acerca del Reino de los Cielos Esta enseñanza es una parte
estructural de una enseñanza más general. Es parte del proceso para liberar al ser humano de sus
vestiduras malignas.

La muerte no existirá ya más y alcanzaremos la existencia eterna... al pensamiento creativo del

Creador. Todo esto es parte de la auténtica enseñanza de la Cabalá Luriana. No tengo interés en
saber porque se me ha dado a mí y no a otros. Me hé abierto ante esto porque soy yo quien
verdaderamente lo necesita. Una persona debe estar siempre lista para decir: "hinenie¨, ¨aquí estoy”
aprovechadme porque estoy preparado para llenar lo que necesite ser llenado". Por eso os digo de
nuevo: no hay nadie aqui en la tierra, ningún líder espiritual, clérigo, rabbí, ministro, sacerdote o
gurú que sepa o haya sabido, sienta o haya sentido esto. Si un papa oyése esto estaría
tremendamente feliz. Si Moisés pudiése oir esto, se levantaría de su tumba, del lugar desconocido
en donde está sepultado.

Estaría en extremo feliz de oir lo que voy a deciros. El mismísimo Shimón bar Yojai autor del
sagrado libro del Zohar exclamaría: ¡Finalmente! No escribí el Zohar en vano. Y el último maestro
que tuve - Ari estaría muy satisfecho y diría: "Finalmente he aqui alguien que me entiende " Sin
falsa modestia puedo deciros esto porque toda la sabiduría que he recibido no es mía. Sólo paso lo
que a mi se me ha dado. Es para que lo uséis en vuestro diario trajín, para que lo practiquéis en
vuestro diario oficio. Hace tiempo nadie estaba preparado, pero ahora el tiempo está cercano. Está
escrito: "Y el mundo entero sabrá que Tú eres HaShem". La razón de todo el aprendizaje que
incorporáis es para que podáis salvaros. Os he hecho un dibujo. Un dibujo con el que todo sabio del
pasado hubiése soñado, desde el patriarca Abraham, Itzjak, Yaakov hasta ahora.

Toda persona que desea alcanzar su completitud tiene este sueño; de otro modo no lucharía por su
felicidad. Todo está en conformidad con 'Su' pensamiento creativo. Quiero enfatizaros esto para que
leáis con toda atención y con la correcta intención. Lo más importante es - no luchéis!! Sabed que
no comprenderéis en la primera lectura. Iréis hacia adelante poco a poco, todo en conformidad con
vuestra comprensión personal. Con mucho agrado os mostraré la solución del enigma espiritual. El
tiempo era y es apremiante para solucionar este misterio espiritual. De otro modo, ¿cómo podremos
conectarnos con el Creador?

En mi vida he hecho cosas imposibles: posibles sólo para los que hemos experimentado lo que
llamamos vida y recibido la salvación. !!Y yo la hé recibido!! Desde la primera lección lo veréis.
Mirad con vuestra mayor a tención el siguiente cuadro y luego os lo explicaré.
 Einsof
(La linea del medio) En Yeshua reposa su Padre
Testimonio de
Yeshua: El punto de la yud desde el kli
‫ישוע‬
Yeshua (de Nazareth)
Mi nonbre es Mesías:
Kli keter
‫שמי משיח‬ Hijo de D-os/Hijo del hombre
‫ש‬de Shimón, ‫ מ‬de Moshé,
La enseñanza del reino de Los
‫ י‬de Yitzhak
Entradas Cielos/Las primeras tablas de
piedra.
Gem. 386 + 4 letters = 390
cerraduras/entradas
40

Moshé ‫משה‬ Moshé

‫ ש‬de Yeshua
Tiene la letra kli daat
Su propia contribución es ‫ = מ''ה‬45 ‫ י‬con el punto de la yud deYeshua Confianza en la casa de Hashem
ndas
Es Z”A ser humano (Adam gem. 45) La Torá/ 2 tablas de piedra.

Entradas

cerraduras/entradas
300

‫ש מעון‬
Shimón (bar Yojai) Shimón (bar Yojai)
Tiene las letras ‫ש‬, ‫ ו ע‬de Yeshua la ‫ מ‬de kli tiferet
Moshé. ‫ה‬ La Torá secreta/ el Zohar
Su propia contribución es ‫ ן‬gem. 50 -
La puerta 50 comienza a abrirse. Entradas

cerraduras/entradas
10
Itzjak (AR”I)
‫יצחק‬ Itzjak (AR”I)
Tiene la letra ‫ י‬de Yeshua
kli yesod/ Etz Jaim/
Su propia contribución es ‫צחק‬ ‫ו‬ Las enseñanzas de las10 sefirot
Que significa ‘risa’ que es alegría/deleite
Esto viene por medio de experimentar la
Luz dentro de yesod-El propósito de la Entradas
creación se ha cumplido.
cerraduras/entradas
40
Mashiaj (hijo de David)
Tiene la letra ‫ מ‬de Moisés, ‫ ש‬de ‫משיח‬
Shimón, ‫ י‬deYeshua y la ‫ ח‬deYitzjak – --------
las cuatro fases previas. 40 + 300 + 10 + 40 = 390 Mashiaj (hijo de David)
‫( ישוע‬gem. 386) = ‫( משיח‬gem. 358) + ‫ה‬ kli maljut
‫( כח‬kóaj, gem. 28 que significa: fuerza). La entrada de gmar tikun
En Yeshua ésta fuerza está oculta pero se
revela poco debido a las cuatro fases previas
del Mesías.
Aunque no podáis entender de inmediato lo que os he dibujado, recordad este dibujo y volved a
mirarlo ahora y después. Este es un dibujo que explica la recepción de la luz, tanto en lo general
como en lo particular, que se ha dado a los seres humanos hasta la conclusión del objetivo de la
Creación. Es la primera vez que este dibujo se ha hecho.

Quiero referirme a la importancia de este dibujo. En consecuencia; miradlo cuidadosamente. Quiero

primeramente deciros unas pocas cosas. Durante las clases he recibido preguntas de mis estudiantes
acerca de ¿cómo es posible que Yeshua de Nazaret viniése después de Moisés cronológicamente?
Ved el nombre escrito en su idioma original. Es muy importante ver los nombres y algunas palabras
escritas en el idioma santo - el Hebreo - porque la verdad está en las letras Santas. Utilizaré, pues,
los nombres verdaderos pues quiero explicar su significado. Hablemos primero de las letras en el
nombre Yeshua de Nazaret. En la Cristiandad el nombre Jesús es válido y proviene de la traducción
Griega de la Septuaginta. Primero hubo la traducción Latina y luego le siguieron los demás
lenguajes.

El idioma Griego antiguo no tenia sonidos sibilantes por ejemplo la 'sh'. Entonces reemplazaron la
'sh' sibilante en 's'. Podéis reconocer una palabra Griega en que las palabras Griegas tradicionales
terminan en "os" y luego los Romanos convirtieron el 'os' en 'us' y asi Su nombre se convirtió en
Jesús. El Nuevo Testamento fué escrito en Griego, por eso las demás naciones dicen Jesús en vez de
Yeshua. Debido a esto, la fortaleza original e intrínseca del nombre Yeshua se perdió. Algunos
consideraron y consideran que este nombre tiene un poder salvador. Tal pensamiento provino de
aquellos que no fueron Judíos. Los Judíos lo llaman Yosha. Este nombre tampoco es correcto.

En el alfabeto Hebreo las vocales se escriben con puntos o nekudah. Debajo de la letra shin está la
vocal llamada kubutz y cuando veáis esos tres puntos en ése orden: sabed que se trata de la vocal - u
-. Y aqui hay un profundo secreto: su nombre fue Yosha en el periodo en que no se había revelado
el nombre Yeshua, o no había nadie a quien se le hubiése revelado como Yeshua. ¿Por qué? En
cierto modo este sonido 'u' no es una letra, es sólo una nekudáh, una vocal. Como sabéis, sólo se
usan consonantes en el idioma santo que son los portadores del kelim y están en armonia con las
Fuerzas Universales. Hay un gran misterio en este nombre santo Yeshua.

Cuando este nombre se esconde, uno vé el nombre sin la letra vav. Uno sólo vé el nekudah kubutz
por eso leen este nombre como Yosha. Sólo cuando Yeshua se revela a un ser humano, se muestra
con la letra vav. Esta letra vav, muestra una cualidad de zivug o interacción... con la alta luz. Pero
despues os diré más... Por otra parte los Judíos vieron y ven el nombre Yeshua como el fundador de
la religión Cristiana, mas Yeshua no se propuso esto. Esta es una circunstancia histórica sin ningún
esfuerzo por parte de Yeshua. Hay un odio inexplicable en el alma de muchos Judíos respecto al
Judío Yeshua. En cierto modo el nombre Yosha es un apodo o diminutivo del nombre Yeshua.
Puede que su madre usara este nombre cuando él era niño. Pero al utilizar un diminutivo uno lo vé
como si aún fuése pequeño.

Su nombre correcto es Yeshua. En consecuencia; de aqui en más sólo utilizaré el nombre Yeshua,
porque este es su verdadero nombre: - Yeshua. Algunos Judíos lo llaman Yoshke. Añadieron, al
final de la palabra 'ke'. Pareciera un nombre noble pero en verdad es algo asi como una broma, y
nosotros no queremos hacer eso!! Sea que Ud sea Judío o no, todo lo que aprenderá en este libro es
el verdadero significado del nombre Yeshua. Para aquellos que estén interesados en alcanzar la
plenitud les mostraré que no es posible alcanzarla sin este nombre Yeshua. Por ahora es suficiente lo
que hemos dicho acerca del nombre Yeshua. Especialmente en la religión Cristiana es una tradición
utilizar mayúsculas cuando uno pronuncia algo en relación con el nombre Yeshua .

Yo no procedo así. Cuando hablo de él no escribo su nombre con mayúscula, al revés de como lo
hacen los Cristianos. Para ellos el nombre Yeshua es como el nombre de D 'os. Pero usted tiene que
venir a la comprensión y conocimiento de que este nombre Yeshua es el más alto Keter dentro de
las almas humanas. La sephira keter, incluso la Keter más alta de todas le pertenece a ambos: al
Creador y a la Creación. Ambos componentes están alli: la nitzutz chispa del Creador y la nitzutz
chispa de la nivrá creación, y cuando uso la palabra combinación de la “alta Keter” uso mayúscula
en la palabra Keter para diferenciar entre la alta Keter con la baja keter de las almas. Hay un dicho
Hebreo que dice: "Yesh mi-Yesh -la existencia desde la existencia" y cuando hablo de esto por
supuesto, uso mayúsculas, por ejemplo el nombre HaShem, HaVaYa'H, Elokim, la Alta luz, etc.
Como dije antes, el significado del nombre Yeshua es 'liberación, salvación'. Dentro de este santo
nombre permanece la fuerza de la salvación de la alta Keter - no existe ningún aviut en absoluto en
la alta Keter.

Advertencia _ Recordad siempre que en mis lecciones presentes y futuras, e-books,

explicaciones y todo cuanto ofrezca u ofreceré a mis estudiantes y lectores en dos de nuestros
websites, que JAMÁS HABLO NI UNA PALABRA ACERCA DE NACIONES FISICAS,
GENTE, RELIGIONES, GRUPOS, PERSONAS etc!! Cuando utilizo palabras tales como Judío, o
Cristiano, Moisés, el papa, un rabbi, un gurú e incluso Yeshua, solo quiero expresar las condiciones
espirituales correspondientes porque todo está dentro de un sólo ser. Este mundo materia1 no es el
sujeto de la Cabalá Luriana; sólo me ocupo de las elevadas raíces espirituales de este mundo. Todos
mis estudiantes conocen y entienden este principio, mas tú, estimado lector, debes aprenderlo.
Debéis hacer un enorme esfuerzo para deshaceros de vuestras imágenes asociadas con mis palabras.
Tenéis que poner esto muy dentro de vuestro corazón: jamás hablo de seres humanos de carne y
sangre, ni de grupos o instituciones de este mundo. Liberáos de cualesquier imágen asociativa que
tengáis. De mi parte no tendréis respuesta acerca de preguntas en este sentido.
Voy más allá: No asumiré ninguna responsabilidad por una errónea interpretación de conceptos
espirituales, fenómenos y procesos que podáis experimentar de estos libros y lecciones. Una vez
más: ninguna de estas palabras pertenecen a este mundo.
2. Yeshua fué antes que Moisés
¿Cómo es esto posible? Os lo explicaré profundamente en esta lección. Necesitáis una profunda
comprensión o de otro modo no podréis llegar a lo que he escrito y escribiré despues. Su nombre
correcto es Yeshua. Veréis como esto encaja en las fuerzas de todas estas letras del Nombre en
cinco etapas. Mirad de nuevo el primer dibujo: Yeshua es keter; Moisés es daat - la linea del medio.
La luz siempre baja por la linea del medio. Más abajo he escrito: Yeshua de Nazaret, Moisés, ‫שמעון‬
Shimón bar Yojai el autor del Zohar, ‫ יצחק‬Itzjak Luria o ARI y el ultimo ‫ משיח‬Mashiaj, el libertador. En
esto podéis ver como desciende toda la luz, las cinco etapas provenientes del Reino de los Cielos a
nuestro mundo. Ellas son el kelim de la linea del medio tanto en general como en particular.

Dentro de estos kelim viene la luz. En los kelim viene la luz. ¿En cual kli vino primero la luz? ¿En
cual kli vino la luz al principio? - Por supuesto, de keter. Incluso en lo general, en la humanidad la
luz vino al principio desde Yeshua el alto Keter. No hay otra forma; la luz viene siempre de la linea
del medio. Primero, la luz entró en Yeshua luego la luz descendió a Moisés. Primero la luz nefesh,
la luz más baja, vino en el kli de Yeshua, el kli de keter. Independientemente de donde esté el kli de
la keter, simboliza la fortaleza de Yeshua. Poned esto en vuestro corazón.

No sólo esto; concentráos pues lo que aqui estáis leyendo no encontraréis en ninguna otra parte. Lo
que aqui véis os dará entendimiento de lo que estamos haciendo. La pregunta es - ¿porqué decimos
que Yeshua es primero aunque vemos que el orden cronológico es que vino despues de Moisés?
Incluso Pablo dijo que Yeshua fue antes de Moisés. Pero Pablo no pudo explicar esto pues no tenia
el conocimiento de los sefirot. La revelación de los sefirot vino despues. Por eso no pudo explicar
claramente porque Yeshua fue antes de Moisés. Pablo no pudo explicarlo pero intuitivamente sabía
que Yeshua fue antes de Moisés.

Carecía de la información de los sefirot pero ahora tenemos los sefirot y veréis cuan fácil y genial
es. Tenéis que saberlo: lo divino es simplemente genial. A diferencia de lo intelectual que es muy
complicado. Y lo último es el destino del ser inferior. Sólo despues de que Moisés quien recibió la
manifestación de la Torá, vino Yeshua aquí a la tierra. Pero, ¿Cuál es la razón de que
cronológicamente viniése Yeshua despues de Moisés y aún asi decimos que Yeshua es antes de
Moisés? Aproximadamente Yeshua llegó aquí hace 2000 años durante el periodo del final del
segundo templo. En cierto modo el recibimiento de la Torá tuvo lugar un poco antes.

¿Cómo es esto posible? Porque cualquiera que haya estado aprendiendo cabalá por mucho tiempo
puede responder esto por si mismo (a). Ya sabéis mucho de los sefirot! ¿Cómo podemos explicar
esto? - Por supuesto: desde el punto de vista espiritual. Ya sabéis que todo tiene diez sefirot o en
otras palabras, cinco etapas, cinco kelim. Cuando la humanidad estuvo lista para recibir la Alta Luz,
la Luz entró primero en el kli de Yeshua la alta Keter. No hay otra posibilidad para la Alta Luz que
entrar en el kli más liviano y ese es el Keter en la linea del medio. ¿Me explico? De este modo la
Luz fue revelada por primera vez por medio del kli Yeshua. Esta es la luz nefesh. En consecuencia,
la Alta Luz vino en el kli de Moisés.

La luz nefesh descendió dentro del kli de Moisés via la daat de la linea del medio mientras que en el
kli de Yeshua entró la luz ruaj. Cuando hablamos acerca del kli keter, sabed que este es un kli con
la cualidad de Yeshua la Sefira keter. ¿Cómo encaja esto en el nombre de HaVaYa’H ¿Es el kli
keter la letra yud? No - el kli keter en Yeshua es el punto de la letra yud en el nombre Hashem o
HaVaYa’H. El segundo kli, la letra yud ' en el nombre HaVaYa’H es Moisés que es el kli daat pues
daat está en la linea del medio pero en cierto sentido es como jojmá -la yud ' del nombre
HaVaYa’H. El kli tiferet de ‫ שמעון‬Shimón bar Yojai es la primera letra ‫ ה‬hey del nombre ‫יהוה‬. El kli
yesod, ‫ יצחק‬Itzjak es la letra vav del nombre ‫יהוה‬.
Y el kli maljut de ‫ משיח‬Mashiaj(mesías)es la segunda letra hey del nombre ‫יהוה‬. Todo objeto
espiritual tiene cuatro etapas, pues todo está en el nombre‫ יהוה‬HaVaYa'H. En todo cuanto existe
está ‫ יהוה‬y en nuestro caso ‫ יהוה‬está en la linea del medio. Ya os he dado una pista acerca de Yeshua
que es la fuerza del punto en la letra yud y la fortaleza de Moisés siendo la yud. ¿Pero cómo
podemos ver en esto que Yeshua es anterior Moisés? Pensad en esto. Pensad en la yud y en el punto
de la yud ¿Cuál es la letra más pequeña del alfabeto? El punto de la yud no es una letra. La más
pequeña manifestación de la luz aquí en la tierra es la yud. En esta pequeña letra está presente el
aviut del nombre HaVaYa’H, la fortaleza de HaVaYa’H está presente aquí en la yud pero el punto
en la yud no es una letra... prestad atención porque esto que voy a deciros es absolutamente único,
no lo encontraréis en ningún otro lugar.

No hay un documento, papel, el papa, ningún apóstol u otro santo que tuviése las palabras correctas.
Tampoco ningún cabalísta podría poner esto en palabras. Pero lo que os vaya decir es la sóla, única
y verdadera salvación!! ¿Cuál es la significación del punto en la yud? Es la conexión porque la
keter es siemprela representante del Creador, de la Luz. Keter tiene en sí misma dos partes: una
parte superior y una inferior. La parte superior de la keter es la chispa del Creador nitzutz Boré. Esto
se manifiesta en el nombre Yeshua. ¿Cómo puede llamarsele? Él es llamado el hijo de D-os.
Observad ahora que esto indica la parte superior del Keter.

Expresado en términos religiosos es “el hijo de D-os”. Esta es la expresión de la parte superior del
más alto Keter Yeshua. Y en Cabalá esto se denomina nitzutz Boré - la chispa del Creador en la
keter. Sólo en keter existe esta chispa. Ningún otro sefirot tiene este nitzutz. La parte inferior de la
keter se denomina nitzutz nivra - esta es la chispa de la creación en la keter. Este es otro nombre de
Yeshua. Cuando véis el Nuevo Testamento notaréis que se habla acerca de Yeshua como “el hijo del
hombre”. Dos nombres y, ¿quien sabe el porque de la diferencia?

¿Porque tenía Yeshua estos dos nombres aparentemente opuestos? No hubo ni hay persona o santo
que supiera esto. Sólo nosotros aquí en la Cabalá entendemos esto. No me envanezco, más lo que
voy a deciros es único. Por primera vez se les revelará a todos. Lo que voy a deciros es para cada
persona. Lo que voy a revelaros no puede hallarse en America, ni en Israel o en Roma. A mi se me
ha dado. Tengo permiso para revelarlo y pasarlo a otros. No doy sermones pues no puedo hablar por
mi cuenta. Sólo a pequeños grupos, tal como lo hago ahora, puedo divulgarlo. He hallado la
salvación y quiero pasárosla. En efecto he hallado la salvación absoluta tal como lo hizo Yeshua y
debido a él... se ha convertido en mi mayor maestro.

Sólo en mi muy particular y especial condición he recibido la salvación. Yeshua podría traer la
salvación a toda la humanidad pero cada persona tiene una fortaleza especial y particular. Ahora
vosotros tambien sabéis que tenéis esta fortaleza. Entonces, prestad atención y aprovechad vuestra
oportunidad!! La Keter está dividida en dos partes y Yeshua tuvo estas dos partes dentro de sí. Tuvo
la parte superior de la keter - el hijo de D-os. Con esta parte Yeshua se apartó a sí mismo de la
gente. Ahora véis que indudablemente Yeshua se levantó por encima de la humanidad debido a esa
condición - su parte superior de la keter.

¿Porque la keter tiene dos partes? Una está conectada con el Creador y la otra está conectada con la
creación. De otro modo, ¿cómo podría la creacion recibir luz? La creación es el deseo de recibir,
mientras que la luz- el Creador, tiene el deseo de 'sólo dar'. Y dentro de la keter están esas dos
partes. Está escrito en el Nuevo Testamento "el hijo del hombre". Ahora sabéis que esto tiene que
ver con la parte baja de Yeshua la parte baja de la keter que representa la creación. Cada keter es la
fuerza de Yeshua.

¡No luchéis!! Ni en vuestro exterior ni desde el interior, pues cuando lo hacéis perdéis la
oportunidad única de la salvación. Y os lo digo a todos!! Mientras leéis esto, permaneced en
contacto con vuestro yo interior y luego, cuando cerréis este libro, pensad en esto. Lo que penséis es
cosa vuestra, más mientras leáis, permaneced en contacto con vuestro interior y no luchéis. Las
cosas que ocurrirán serán tremendas porque recibiréis algo que no puede ser recibido en ninguna
otra parte; no hay lugar en que podáis comprar esto. Donde dice que Yeshua es "el hijo de D-os"
sabed que se trata de su conexión con el EinSof, con el Padre, con HaVaYa'H. ¿Cual es la
diferencia entre la Luz y el Padre? En los primeros días no podíamos verlo pero es uno sólo y el
mismo. Einsof, Luz, es lo que llamamos "la existencia de la existencia". El Padre es Einsof, incluí
do en la alta Keter. Cuando Yeshua habla acerca del Padre, habla acerca de la unión de la Alta Luz
dentro de la parte superior de la alta Keter. Esta es la unión del Padre - de la Alta Luz, dentro de
Yeshua.
3. ¿Qué trajo Yeshua a este mundo?
¿Qué trajo Yeshua a este mundo? Con esto no me refiero a lo que Yeshua trajo en el pasado, en la
historia sino algo que dura para siempre. El trajo la enseñanza sobre el Reino del Cielo. ¿Quién
puede venir del Reino del Cielo? ¿Hay algo más que la alta Keter, que sepa lo que es el Reino del
Cielo? ¿Quién además del alto Keter sabe de esto? La palabra Cielo se encuentra en la lengua
sagrada, escrito en plural (‫ שמים‬shamayim). La mayoría de las veces es traducida por cielo, pero en
realidad son cielos. El significado de Cielo, es “lo que está por arriba” está por fuera de los kelim.

Por tanto, todo lo que es exterior es kelim. Hay la línea media: daat, tiferet, yesod y maljut, todos
ellos son kelim con aviut. Es imposible que los kelim con aviut estén en el Reino de los Cielos.
Con los kelim inferiores es posible construir el masaj y a través de esto uno puede llegar a keter.
¿Cuál es la enseñanza? La esencia de la enseñanza de Yeshua no es el Nuevo Testamento. Cuando
hablo de Yeshua hablo acerca de la enseñanza del Reino del Cielo.

El Nuevo Testamento sólo describe las palabras de Yeshua. El mensaje de Yeshua está incorporado
en el Nuevo Testamento. Con esto me refiero a los actos, los hechos de los apóstoles. Todo esto
pertenece a la religión del cristianismo. ¡No interfiero con esto! Tengo respeto por el Cristianismo
en la misma forma, en que puedo tener respeto por la religión Judía, pero ¡no hablo acerca de la
religión!. Cuando hablo de Yeshua, no hablo acerca del Nuevo Testamento. Cuando hablo de la
Torah, no hablo acerca de la religión Judía.

Pon esto en tu corazón – la Cabalá habla acerca del Espíritu Santo. Nuestra tarea es dejar que el
Espíritu Santo penetre en nuestro ser, esta es nuestra tarea y no nos ocupamos de las tradiciones u
otras interpretaciones terrenales de la divinidad. Keter es el primer y más liviano kli, siempre.
Siempre que vea keter, sepa que es el primero y el más delgado, porque keter no tiene Aviut. Por lo
tanto sólo a través de keter puede entrar en el Reino de los Cielos. ¿No dijo Yeshua: “sólo a través
de mí se puede llegar a la luz del Padre"? Cuando se llega a la parte superior del alto Keter usted ha
alcanzado al Padre, porque el Padre está incrustado en la parte superior del alto Keter.

Cuando Yeshua habló de su padre se refería a la incorporación de la Luz dentro del kli de la alta
Keter, este es el lugar donde está insertado el Padre. El también dijo que "yo hago lo mismo que mi
Padre hace, eso es lo que hago". Esto fue posible porque Yeshua era la keter completa. No tenía
aviut perteneciente al aviut inferior. Por favor, preste atención a lo que usted va a leer ahora. Lea
con la intención correcta y usted sabrá, comprenderá los entresijos de lo espiritual. Cuando apareció
Yeshua por primera vez ¿cuál era la luz que él tenía? Sólo tenía la luz de nefesh.

Antes de Yeshua aquí en la tierra no había otra luz que la luz nefesh. ¡Preste atención! No es
posible pasar la luz de nefesh porque la luz nefesh es femenina. Sólo cuando existe la luz ruach es
posible pasar la luz. Nefesh es una luz femenina y uno sólo puede recibir esta luz femenina, ¡pero
no pasarla! Keter es el punto de la letra ‫ י‬yud. Yud es la letra más pequeña, el kli más pequeño. Sólo
a partir de yud comienza la creación. Yeshua no era un kli, sólo el punto de un kli. Por lo tanto,
antes de que Moisés recibiese la Torá no se podía ver a Yeshua.

Antes de que Moisés recibiera la Torá era imposible ver la luz de nefesh. La luz de nefesh, fue
dada a la humanidad, la luz de nefesh ya estaba descendida, pero no había absolutamente nadie que
pudiera verla. La luz de nefesh ya apareció, pero no había ninguna persona que pudiese recibir esta
luz antes de que existiera la recepción de la Torá. Esto sólo se hace posible por medio de la letra
yud ‫י‬. Yud es la primera letra, el primer diseño de un kli para la recepción de la luz. Y el comienzo
de la letra yud ‫ י‬es el punto de la yud. Por lo tanto Yeshua podría manifestarse por primera vez
después de la recepción de la Torah, después de la venida de Moisés.

No sólo eso, también vemos en Yeshua, que el orden cronológico, se produjo después de algún
tiempo en un cuerpo físico en este mundo. ¿Por qué? ¿Cómo podría manifestarse? - Debido a que
en la creación eran dos luces ya. Decimos que el la luz nefesh vino al mundo cuando Yeshua vino,
pero la luz nefesh existía ya. Sólo cuando Moisés recibió la Torá, cuando la Torá se manifestó, la
segunda luz, la de ruaj vino a la existencia, porque la Torá es la luz de ruaj. Junto con la luz de
nefesh vino la luz de ruaj. Ahora tenemos dos kelim, el kli de keter y el kli de jojmá.

Este es el kli daat en la línea media que tiene dos luces: la luz nefesh que desciende al kli de Moisés
y la luz ruaj, que entra en el kli Yeshua. Esta es la razón por la cual, Yeshua vino después que
Moisés Hay otra referencia en la Torá, diciéndonos que la enseñanza de Yeshua llegó antes de la la
enseñanza de la Torá. ¿Cómo puede ver usted, que la enseñanza del Reino del Cielo está por encima
de la Torá, es decir, antes de la recepción de la Torá que Moisés dió a la nación de Israel? Primero
Moisés fue a la montaña y bajó con las primeras tablas de piedra.

¿Qué pasó con esas tablas de piedra? Moisés las rompió. Es por eso que tuvo que subir de nuevo
para recibir las segundas tablas de piedra. Las primeras tablas de piedra eran la enseñanza de
Yeshua, la Enseñanza del Reino del Cielo. En cierto modo, era muy "lógico", Moisés rompió estas
tablas de piedra. La enseñanza de Yeshua no es el Nuevo Testamento, sino la Enseñanza del Reino
del Cielo. Yeshua procesó en su enseñanza, todo el brillo del Primer diseño de las Tablas de Piedra
en las nuevas cosas que había dicho.

Sólo más tarde, en respuesta a sus pronunciaciones sobre su Enseñanza sobre el Reino del Cielo, se
escribió parcialmente cómo el Reino del Cielo se vería y cómo una persona podría entrar. Sin
embargo la Enseñanza completa se escribió en las primeras tablas de piedra. ¿Cuál es el significado
de la ruptura? Esto significa que la alta Keter tenía que manifestarse, Él mismo, luego en la
siguiente fase. Lo que Moisés hizo fue bajar la Torá abierta al nivel del kli daat. En consecuencia, la
luz tenía que descender a un nivel inferior, a otro kelim porque el Creador quería más que
solamente el Keter.

Estaba en el plan del Creador, que finalmente la luz bajaría por completo, desde el keter a la Maljut.
El siguiente paso es el paso de Shimón bar Yojai que bajó la Torá secreta. Pero primero vamos a
mirar con atención a Moisés. Sobre Moisés no se dijo que él era el hijo del hombre, ni el hijo de D-
os. Sólo se habla del hijo de D-os o sobre el hijo del hombre cuando se habla de Yeshua.

¿Que se dice acerca Moisés? que Moisés era un confidente. Él era un hombre de confianza en la
casa de ‫יה‬. ¿Cuál es la casa de ‫¿ ?יה‬Cuántas paredes tienen una casa? Cuatro. ¿Cuál es la casa de
‫ יהוה‬Hashem? Nunca haga conexiones con lo material. No sólo eso –. Sepárese de cualquier
religión, que tenga su interés, de cualquier testamento que hay, libérese de todo lo que lo mantiene
atado. No tenemos ningún interés en testamentos. El Creador no tiene nada que ver con
testamentos: ya sea con el "viejo" o con el" nuevo" testamento.

Fueron los sínodos Cristianos y los Sanedrín Judíos en “grandes reuniones” que proclamaron los
testamentos. Por supuesto que esto fue bueno también, pero su objetivo es tener el poder
institucional sobre la situación social, sobre la comunidad, sobre las culturas y las sociedades.
Todas cosas buenas, escuche con atención lo que digo, no está mal pero no tiene nada que ver con
lo espiritual real. No puede rescatarle. Hablo de la salvación personal. Las iglesias y sinagogas, etc.
Todos son buenos para el ser exterior. Para los que están todavía conectados con su exterior y que
quieren aferrarse a esto.

Pero la verdadera salvación del ser humano... ¡olvídelo! Ellos no pueden traer la salvación porque la
salvación es un proceso individual. Ahora vivimos en el tiempo de la venida del Mesías. Ahora
tenemos que ser muy cuidadosos con nuestras emociones, no se deje apresar por sus emociones.
Cualesquiera que sean las emociones, tiene que ser muy cuidadoso. Déjeme continuar.... fue Moisés
quien trajo las segundas tablas de piedra. Esta es la Torá abierta y esta Torá abierta es dada a través
del kli de daat. ¿Qué hay en el kli daat?

En el kli daat hay derecha e izquierda. En keter no había ni derecha ni izquierda. En la mayor
unidad de la keter, de Yeshua vemos que no hay derecha o izquierda. Esto es lo que la cabalá nos
enseña. En keter todo es uno. El ser humano y el Creador son como uno. Pero el Creador no tenía la
intención de quedarse sólo en el kli de keter. Es en su intención la de bajar la luz hasta llegar a
malchut porque maljut es la verdadera creación. Eso es lo que es maljut - la creación real. Keter no
es la creación. El objetivo de la creación es Maljut.

Entre dos kelim hay cerraduras y entradas. Después de Moisés la luz descendió aún más a través de
la línea media de Tiferet, que es la Torah secreta. Más tarde Voy a explicar más acerca de los
nombres que ves en el primer dibujo. Le mostraré cómo de maravilloso es. Como las letras sagradas
se entrelazan en este. La siguiente fase es Yitzjak Luria. La luz tenía que bajar más, a yesod. Yesod
es Itzjak Luria. El tiene que elaborar toda la estructura del Árbol de la Vida. El árbol de la vida es
z'a, lo mismo que la Torá es z'a. Este es el descenso de la luz a maljut. Y el último será el nombre
del Mashiaj(mesías) el Redentor.
4. Yo soy el primero y el último
Veamos ahora en el significado más profundo de las letras hebreas, los nombres del portador
merkaváh de los cinco kelim en la línea media. Es exactamente la misma en todos los seres
humanos siendo así tanto en el aspecto común como en el aspecto especial. En nosotros siempre
keter es la fuerza de Yeshua, Siempre es la fuerza del Reino de los Cielos. En nosotros Moisés es
Daat la fuerza de la Torá oral. Todo ser humano tiene la fuerza de Moisés. Tiferet es siempre la
fuerza del Zohar – La Torá secreta, y fue ‫ שמעון‬Shimón bar Yojai quien la trajo abajo. Y por medio
del ‫ יצחק‬ARI bajó la fuerza del Árbol de la Vida, es decir, la luz llegó a yesod. Y al final - y esto
será muy pronto - vendrá la fuerza de ‫ משיח‬Mashiaj(mesías) el Redentor en su segunda aparición
pero ahora enriquecido con las cuatro etapas anteriores, en toda la gloria de HaVaYa'H.

Mira los nombres del primer dibujo: Yeshua es el nombre de Keter. Yeshua tiene el valor numérico
de 390: 10 yud ‫ י‬300 Shin ‫ ש‬6 vav ‫ ו‬70 ayin ‫ ע‬juntas suman 386, mas las cuatro letras 390. ¿Por que
sumamos estas cuatro letras? En keter sumamos además el valor numérico del número de letras - las
cuatro letras del nombre ‫ יהוה‬así 386 más estas cuatro letras hace 390. Esta es la fuerza de Yeshua.
Esto se puede ver como una fuerza de 390 unidades. El siguiente paso es daat.

Este es el nombre de Moisés y al leer el nombre Moisés no piensen en una persona llamada
Moisés. Nunca, ni siquiera por un momento piensen en una persona, sólo vea este como el nombre
de una fuerza. Esta fuerza se le da a alguien aquí en la tierra, alguien que se manifiesta a si mismo
como Moisés. No tengo interés en la persona de Moisés sólo en la fuerza de Moisés. Es lo mismo
con Michael Portnaar. No tengan interés en lo que es. Sólo tengan interés en lo que desciende a
través de Michael, pero la persona Michael no tiene nada que ver con eso.

Puede ser que haya algo en mi nombre 'Michael'. Miguel significa mi-ka-el, quien está con D'os. Yo
sólo hablo acerca del Creador, pero en mí no hay nada; No tengo cualidades especiales o un rasgo
característico que tenga algo que ver con mi enseñanza y la transmisión de la Cabalá. Mire
cuidadosamente el nombre Moisés. Mire de cerca el nombre Moisés. Hay mucho oculto dentro de
los nombres y cuando se miran atentamente, mucho le es dado a usted. No hay nada en la parte
inferior que no exista en la más alta. Lo que hay es desde Moisés hasta el Mesías, tiene que estar
inevitablemente presente en Keter porque todo viene de Keter. ¿Está de acuerdo con esto? El menor
no puede tener lo que el mayor no tiene. El mayor da al menor. ¡Lo qué el mayor no tiene, no puede
dárselo al menor! Por lo tanto en el nombre de Yeshua todos los otros cuatro nombres tienen que
estar presentes. Yeshua tiene que manifestarse a sí mismo en Moisés porque sin Yeshua no habría
Moisés. Sin Yeshua y sin Moisés no habría Shimón bar Yojai. Sin, Yeshua, Moisés y Shimón allí
no estaría Itzjak Luria AR”I. Y sin estos cuatro el Mashiaj no podría venir.

Ahora tenemos las cinco etapas del Redentor y no hay ninguna más. Ahora mire con atención las
letras hebreas de estos nombres. Mire el nombre de Moisés. Compare este nombre con el nombre de
Yeshua. ¿Qué letras tienen en común? Ambos nombres tienen la ‫ ש‬shin. En cierto modo Moisés
recibe la shin de Yeshua. Siempre tiene que haber algo en el menor que tiene que estar presente en
el mayor en este caso Keter. Las letras ‫ מ‬mem y ‫ ה‬hey son de Moisés – daat en uno mismo.

Este es el nombre ‫ מ’ה‬mah. Ma'h es el nombre de z'a – La Torá abierta. Esto es lo que Moisés trajo
con el, la ‫ ש‬shin del nombre Moisés tomada de Yeshua. Lo que tiene que hacer es quitar la letra ‫ש‬
shin del nombre Moisés porque esta letra es recibida de Yeshua. Ahora la pregunta es ¿cuál es la
contribución de Moisés?
Son las letras ‫ מ‬mem y ‫ ה‬hey. ‫ מ‬es la primera letra de su nombre y ‫ ה‬la última letra. ‫ מ‬y ‫ ה‬no están
presentes en el nombre ‫ יעוש‬Yeshua. ¿Por qué no están presentes en Yeshua? Por supuesto que están
potencialmente, pero el trabajo que hizo Moisés fue profundizar la luz de keter al kli de daat. Esto
lo había hecho por medio de estas dos letras ‫ מ‬y ‫ ה‬de su nombre. El valor numérico de ‫ מ‬y ‫= ה‬
45. Este mismo número es el valor numérico de la palabra ‫ אדם‬Adam - lo que significa ser humano
en su significado terrenal. ¿Qué es el ser humano en su significado terrenal?

¿Cuáles son las características del ser humano? Un ser humano tiene lo masculino y lo femenino, la
derecha y la izquierda. Esto comienza con Moisés, con daat. En daat se ve el comienzo de la
experiencia de estos dos aspectos: derecha e izquierda. Aún no tenemos esto en Yeshua. Esta es una
de las razones por las cuales los cristianos vieron y ven a Yeshua como D'os debido a que su parte
superior está conectada con lo divino. ¿Puede usted ver esto? ¿Recuerda? La parte superior de keter
da nombre al hijo de D's y la parte inferior de keter se llama "humano"- el hijo del hombre. Es por
eso que la gente lo vio y lo ven como D'os porque su parte superior era como D'os.

Ellos lo vieron y lo ven como D'os y como ser humano conjuntamente. Esto no es tan extraño,
porque el Creador también dio a los Cristianos algo llamado Bondad y Misericordia desde Su
interior. Esto es maravilloso. Por favor tome nota: en todas las religiones se esconde un elemento de
verdad. No crea que la religión es el opio del pueblo, que les proporciona drogas blandas
espirituales. Por esto es por lo qué tantas personas, naciones enteras, grupos enteros están tan
unidos a la religión. La clase de religión no importa. Así que la contribución de Moisés es la ‫ מ‬y ‫ה‬.

Ahora vamos más allá con el nombre de Shimón bar Yojai. Para nosotros sólo el primer nombre es
importante, en este caso ‫ שמעון‬que escribió el santo Zohar. ¿De quién obtiene ‫ שמעון‬Shimón la ‫ ?ש‬La
‫ ש‬proviene de Yeshua y del nombre Moisés. La ‫ מ‬en sus nombres proviene de Moisés. la ‫ע‬
proviene del nombre Yeshua; también la letra ‫ו‬. Ahora usted puede ver ‫ שמעון‬tiene tres letras de
Yeshua. Más secretos de la Torah son revelados a través de ‫שמעון‬. ¿Puede usted ver esto? Tres letras
de Yeshua se revelan en el nombre de ‫ שמעון‬Shimon bar Yojai.

¿Cuál es la contribución de ‫ ?שמעון‬Es la letra ‫ נ‬nun. ¿Por qué la ‫ נ‬nun? ‫ נ‬Nun tiene el valor numérico
de cincuenta y cuando escribió el Zohar, creó una pequeña abertura de la puerta 50 no
completamente abierta, pero la puerta está entreabierta. A esto se refiere a la letra ‫ נ‬nun. Entonces
sucedió lo siguiente. La luz descendió abajo, al yesod. Yesod es ‫ יצחק לוריא‬Itzjak Luria, AR "I. Su
primer nombre es Itzjak (Isaac) ‫יצחק‬. El mismo nombre de Isaac ‫ יצחק‬el hijo de Avraham. El destino
de un ser humano se da en su primer nombre.

Vamos a mirar el nombre de ‫ יצחק‬Itzjak. La primera letra del nombre es la ‫ י‬yud – jojmá. El tiene la ‫י‬
yud de Yeshua. Las otras tres letras son su “contribución”. Cuando nos fijamos en el resto de tres
letras ‫ צחק‬vemos una palabra con la esencia de la "risa". La risa ha llegado con él. La risa significa
alegría placer, etc. ¿Por qué? - Porque la salvación está cerca. La salvación de la cual Yeshua
habló. Con la llegada de Itzjak las cuatro luces llegaron al mundo. La cuarta es wa'k, no ga'r
aunque decimos que la cuarta luz ha entrado. Esa es su “contribución”. La última luz vendrá con
Mesías.

El significado de mesiás es "el que atrae". ¿Quién es mesiás? Por supuesto es Yeshua. El mesiás o
maljut no puede ningún otro, porque en el nombre de Mashiaj está el nombre de Yeshua, en el
keter - solamente en el keter. Voy a darle un buen consejo - Repita esta lección tanto como le sea
posible, hágalo una y mil veces. Visualice esta lección, En ninguna parte de todo el mundo, se
puede encontrar una lección tan importante! Es tan importante porque en esto tiene la absoluta
salvación. Este es el rompecabezas espiritual ya resuelto para la humanidad entera. No hay ningún
interés en mí, de cuántas personas pueden oír o leer esto - uno es suficiente! La revelación de este
rompecabezas tenía que ir al público ahora en este tiempo. Se me ha dado a mí. La quinta etapa, la
etapa final es por supuesto Mashíaj el Redentor.

La primera etapa del Redentor es Yeshua. De alguna manera en cada una de estas cinco etapas
existe el mismo Redentor. La etapa del Redentor en el kli keter es la primera aparición de Yeshua
aquí en la tierra. ¿Qué está escrito acerca de él? Estamos aprendiendo esto también: "él es un pobre
alma sentado sobre un burro". ¿Por qué está sentado en un burro? Ya aprendimos esto en el santo
Zohar en el mamar de Rav Menuna Saba. Él se apareció a los dos viajeros.

¿De qué forma? - Él también estaba sentado en un burro. Baal HaSulam nos explica esto a nosotros;
dice que un "burro" es la condición de ibur lo cual significa creación. Ese fue el ibur del Redentor
cuando Yeshua apareció por primera vez. La aparición de Yeshua fue tan normal, que no se podía
ver que era tan importante. También él estaba sentado en un burro. ¿Por qué estaba sentado en un
burro? Su aspecto era el primer aspecto de la humanidad humana con la luz nefesh y como sabe
nefesh es la luz más baja.

Es por eso que la primera aparición fue tan mal. Después de Yeshua vendrá Moisés. ¿Qué significa
cuando decimos la llegada de Moisés o que viene la segunda etapa del Redentor? ¿Hay algo extra
para el kli de Yeshua? Yeshua, ruaj. En cierta manera hay enriquecimiento en Yeshua. Con la
llegada de Moisés hay más gloria del nombre HaShem para Yeshua. ¿Ha aparecido una paradoja
entre Yeshua y Moisés? No, porque ellos son lo mismo, solamente que Moisés es la segunda
aparición del Redentor. Por supuesto Moisés no es el mismo Redentor. Moisés es una adición en el
Redentor quien es keter.

Todo viene de keter. Lo que Moisés hizo fue atraer la luz más abajo a nuestro mundo, por lo que la
luz ruaj vino aquí a la tierra. ¿Quién recibió la luz ruaj? - Yeshua o keter recibió la luz ruaj. ¿Pero es
entonces el Keter el punto? Keter es la corona. ¿Cuál es el significado de la Creación? La luz tiene
que llegar completamente a maljut. Finalmente maljut, el kli más bajo, necesita la luz nefesh y
cuando esto suceda en el kli de Yeshua entrará la luz de Yejidá. Con el tiempo todo su esplendor
vendrá en el kli de Yeshua, en el nombre de Yeshua cuando aparezca por segunda vez en el gmar
tikún.

Gmar tikún es la última corrección, cuando la luz descienda por completo a maljut. ¿Qué pasará?
Todas las cinco luces estarán en su propio lugar. Cuando este día llegue HaShem y Su nombre serán
uno. El significado de HaShem es luz llenando los kelim y Su nombre significa el mismo kelim.
Sólo entonces habrá unidad entre la luz y kelim. ¿Qué significa esto? Cada kli recibirá su
correspondiente luz. Por ejemplo, el kli de maljut, o el mesías tendrá la luz nefesh, y el kli yesod o
‫ יהצק‬tendrá la luz ruaj. Etc.

Finalmente, el kli keter o Yeshua tendrá la luz Yejidá, lo cual será la segunda aparición. También
está escrito y estas son palabras de Yeshua: "En la segunda aparición se verá la manifestación del
hijo de D'os con todo su esplendor en el cielo". Él describe esto también a sus estudiantes. Veamos
ahora a las letras del nombre Mashiaj. La letra ‫ מ‬de Mashiaj o maljut proviene de Moisés, la letra ‫ש‬
proviene de ‫ שמעון‬Shimón. La letra ‫ י‬proviene de Yeshua. Estas tres letras del nombre Mashiaj son
las primeras letras de los anteriores nombres, y la ultima letra la ‫ ח‬de Mashiaj es la tercera letra del
nombre ‫ יצחק‬Hay una diferencia, ¿por qué?

Veremos esto más adelante. Por ahora puede ver muy claro que todos los nombres están
conectados y que esta relación no se debe a una casualidad. Hay otro indicio señalando lo mismo y
que es "todo lo que existe en keter existe inevitablemente en el resto de la creación o en todo los
kelim inferiores". Keter es el escalón más alto teniendo en cuenta las cuatro sefirot más bajas, en
nuestro caso los cuatro kelim vistos desde daat hasta maljut. Este es un hecho y también es efectivo
en el aspecto especial del propio kelim más bajo: la primera letra de un nombre tiene en sí mismo
todo lo que está por verse en las próximas letras de ese nombre. Se podría decir que la primera letra
domina y representa todo lo que hay en el resto de la palabra.

No importa si no hay acuerdo con el valor numérico. Recuerde que siempre la primera
letra tiene todo en sí mismo. Ahora echemos un vistazo a las cuatro etapas del nombre Yeshua
Tenemos el nombre de Moisés. La primera letra de Moisés es la letra ‫ מ‬con el valor numérico de
40. El siguiente nombre es el nombre de ‫ שמעון‬con la primera letra ‫ש‬. La letra ‫ ש‬con un valor
numérico de 300. Entonces vemos ‫ יצחק‬con la primera letra ‫ י‬y con un valor numérico de 10 el
último nombre es Mashiaj la primera letra es la mem ‫ מ‬con un valor numérico de 40 Ahora vamos
a sumar estos cuatro números:

Moisés con la primera letra ‫ מ‬40

Shimón con la primera letra ‫ ש‬300

Itzjak con la primera letra ‫ י‬10

Mashiaj con la primera letra ‫ מ‬40 +

--------------------------------------------

390

El nombre de Yeshua tiene el valor numérico de 386 mas las cuatro letras = 390. Ya aprendimos
que al contar el número de letras de keter, es tanto + cuatro. Siempre hay cinco kelim. En estos
kelim entra la luz. Estos son los kelim de la línea media, no los kelim de al lado de la línea media.
Al lado del centro tenemos el trabajo de la derecha y la izquierda, pero la luz siempre viene a través
de la línea media. Hablamos de diez kelim, pero al final el significado entero de nuestro trabajo es
el desarrollo de los cinco kelim de la línea media.

Por supuesto, tenemos trabajo que hacer en la derecha y en la izquierda – por ejemplo chochmah y
binah y entre ellos Moisés o daat pero en la línea media la luz entra en nuestro kelim a través de
nuestro kli daat. La Torá se manifiesta a través del kli daat. Y tenemos que desarrollar nuestro kli
keter a través de la enseñanza del "Reino de los Cielos", etc. El lugar de la absoluta unidad está en
keter. Keter no tiene ni derecha ni izquierda sólo la misericordia en su forma más pura. Ahora
puede ver por qué Yeshua era sólo misericordia. No hay absolutamente ningún din, severidad en
keter. Fue Yeshua quien trajo la misericordia con él.

¿Cuál fue / es el mensaje de Yeshua? El primer kli que entra es el kli de Yeshua. Primero usted
tiene que venir a Yeshua. Por medio de Yeshua usted puede entrar en el Reino de los Cielos, porque
sólo dentro de la parte superior de Yeshua o keter está el Padre. No hay otro camino para llegar al
Padre, dijo Yeshua. Él dijo: "nadie puede venir al Padre sino a través del hijo, sólo el hijo conoce al
Padre".

Sólo el Hijo conoce al Padre, y nadie conoce al Hijo, sino el Padre. Sólo el Padre sabe quien es su
hijo y a quien Él puede manifestarse a Sí mismo, a Yeshua el hijo. ¿Está claro? ¿Por qué es
imposible llegar al Padre? Usted tiene que venir primero a Yeshua porque el Padre esta solamente
dentro de él. Dentro del alto Keter está el Padre. Yeshua tenía una gran cantidad de objeciones en
contra de los fariseos y de los saduceos, ¿por qué? Escuche con atención. Por supuesto, los fariseos
y los saduceos no son importantes porque no podían recibir la luz, Por supuesto que no. Ellos sólo
recibieron algún destello de la luz de nefesh y ruach. Cuándo uno no acepta el kli de Keter sepa que
es imposible recibir la luz. Por ejemplo miren al pueblo Judío, Moisés les enseñaba la Torá oral. Sin
Yeshua ellos no podían recibir luz y llegar a la salvación. Moisés es el kli daat. Daat significa
conocimiento. Moisés trajo el conocimiento del Único D-os en este mundo. Para nosotros
conocimiento significa derecha y la izquierda, este es el verdadero conocimiento.

Moisés hizo descender la Torá, él trajo daat a la humanidad. Pero no podía bajar la Torá a daat sin
pasar por keter. La consecuencia de esto es que todo aquel que aprende la Torá oral tiene que pasar
keter, tal como lo hizo Moisés, debido a esto cada uno tiene que aceptar "el Reino de los Cielos".
Cuando uno no acepta estos conocimientos, usted se quedará sin la salvación al igual que la nación
judía. La salvación viene a usted por medio del alto Keter, que tiene la luz y la luz incorpora al
Padre. Por supuesto todo viene de Einsof. 'Padre' es la incorporación de Einsof en el kli keter. Esto
se puede ver como una especie de aspereza para el bien de la creación. La creación es el deseo de
recibir, ¿existe otra forma para la creación de soportar Einsof?

Es por eso que Einsof lleva el nombre de HaVaYa'H en su calidad de Creador - el Padre de la
creación. Esto se refiere a las cuatro etapas de la luz, De mayor a menor, y Einsof tocando a todos
ellos para poder estar siempre en contacto con la creación. El que no acepta el alto Keter no acepta
el keter dentro de si. ¿Hay otra manera de recibir la alta luz? No. Fue Yeshua quien vino con un
mensaje feliz, dijo: "El Reino de los Cielos está cerca".

¿Qué quiere decir esto? Quería decir: 'acéptenme, acepten el alto Keter, todos ustedes tienen
permiso para ir al Padre, mi Padre, porque nadie puede ir al Padre si no es por medio de mí.

Sólo por medio de Yeshua uno puede cumplir con el Padre que está incluido en él. Ahora puede ver
el problema de esta nación. ¿Qué están haciendo? Ellos aceptan a Moisés, aceptan la Torá abierta,
las segundas tablas de piedra, pero se niegan a recibir el keter. De esta manera no pueden pasar por
las cerraduras y las entradas que se encuentran por encima de ellos para ascender al keter y recibir
su salvación. Por encima de ellos, por encima de Moisés, por encima del kli daat están los bloqueos.

Pero mientras los judíos no acepten a Yeshua tampoco aceptan el "Reino de los Cielos". Y como
resultado de las cerraduras por encima de ellos, permanecen bloqueados. Para ellos, el cielo está
bloqueado. Y no sólo eso, debajo de ellos esta Shimón que es la sefirá tiferet en la línea media y
esto es la Torá secreta, la Cabalá. También se niegan a aprender esto a pesar de haber declarado
formalmente el Zohar como santo, todavía no lo aprenden. Y los que están aprendiendo lo hacen de
una manera que no les ayuda a ser traídos a la salvación. Por lo tanto, no pueden aceptarlo. Y lo
peor es que no tienen interés de cambiar...
Ahora ¡se han encerrado doblemente! ¿puede usted comprender esto? Yeshua habló con ellos sobre
esto, el dijo: "abran las cerraduras, abran la puerta y vengan a mí, a través de mí recibirán la
salvación". La salvación viene de arriba ¿puede usted ver esto? Incluso en la sefirá Shimón de
tiferet hubo manifestación continua de la luz en los secretos de la Torá pero no podían aceptar esto
tampoco. Mire a su alrededor, no hay ni un solo Judío ortodoxo que se ocupe con los secretos de la
Torá. Por supuesto que valoran la Torá pero no la tocan.

Por lo tanto, desde arriba y desde abajo las cerraduras están cerradas. El cielo está cerrado y de
abajo están cerrados es por eso que se llama "doble cierre”. ¿Por qué les digo esto? Así usted sabrá
con toda claridad que no hay otra manera de que el pueblo Judío reciba la salvación sin que antes
acepte profundamente en su conciencia a Yeshua y el amor a la verdad.

Por favor, comprenda que no tienen que aceptar el Cristianismo, en absoluto. El Cristianismo es
también escasez ¿por qué deberían ellos de ir de escasez en escasez, de enfermedad en enfermedad?
¿Cual es la enfermedad de el Judío? Ellos están doblemente encerrados ¿y la enfermedad del
Cristianismo? sólo ven a Yeshua en la cruz como alguien que pago por todas nuestras deudas.

Ellos sólo reciben del cielo el resplandor de la luz nefesh. Cuando la entrada principal está
bloqueada, sepan que todas las demás cerraduras se cierran también. ¿Cuáles son los bloqueos que
tienen? El primer bloqueo está por debajo de keter, el bloqueo de Moisés, la Torá oral. En el
Cristianismo tienen algo de la Torá. Ellos también aceptan la Torá de Moisés pero no la aprenden.
Así que la continuación del camino también es desconocido para ellos

¿Entiende esto? Sólo tienen el resplandor de la luz nefesh y un poco de la Torá oral, de la luz ruaj.
Eso es todo mientras que la verdadera salvación es a través de las cinco etapas. En el Cristianismo
se habla de la salvación pero esta no es la verdadera salvación sólo el comienzo de la salvación y
este principio no es suficiente. En vez de ir más allá de la comprensión se habla de la cruz y de
'penitencia'. Esto es lo contrario del mensaje positivo de Yeshua. Dijo que uno tiene que ir más allá
de su comprensión de lo contrario no existe la posibilidad de entrar en el Reino de los Cielos. A
través de 'penitencia' es imposible llegar al Reino de los Cielos.

Cuándo uno ve al Redentor como alguien que ha muerto en la cruz por nuestros pecados es
imposible llegar a una verdadera salvación. ¡No basta mis amados hermanos y hermanas cristianos!
Esto es sólo el principio de la salvación. Por supuesto, todo está dentro del
alto Keter y la etapa de Yeshua - es el principio y el final de la salvación. Él dijo: “Yo soy ‫ א‬alef
y ‫ ת‬tav”; "Yo soy el alfa y el omega", o en nuestro lenguaje "Yo soy el primero y el último».

Eso significa que Yeshua se manifestará en el mesías. Así que ya ve que todo encaja, pero hay que
recordar simplemente que Yeshua no da la salvación, porque solo tenemos un pequeño kli y la baja
luz de nefesh. Ahora usted puede entender por qué una monja puede hablar tan hermosamente en la
televisión y sentir la maravilla de su religión, puede sentir la profunda alianza con su religión y
sentir su entrega. En una mujer Judía su religión es muy diferente.

¿Por qué podemos sentir esto sólo, por ejemplo, cuando nos encontramos con una monja? - Porque
está conectada a través de su fe con Yeshua. Es por eso que ella brilla y habla acerca de la bondad
de Yeshua. Sin embargo, es sólo la radiación de un kli de Yeshua, lo que está por debajo de este kli
está bloqueado para ella. Así, cuando uno es Cristiano, el resto de kelim debajo del kli keter están
bloqueados. Cielo y eso es cierto, pero les falta la entrada de su kelim inferior, a la maljut. Es por
eso que muchos Cristianos tienen una doble vida: Desde afuera son casi como un ángel pero en el
fondo tienen un sentimiento diferente lleno de miseria y dudas.

¿Por qué están hablando tanto sobre el mesías? En cierto modo sólo hablan de Yeshua. En Yeshua
existe el keter y en su segunda aparición se encuentra el mesías. Por supuesto que existe la
incorporación de Yeshua pero sólo potencialmente... Una persona tiene que hacer todo el trabajo
por si mismo, es la única manera de lograr la segundo aparición del mesías. Lo que dicen y hacen
es " el vendrá".

Pero la aparición del Redentor sólo podrá venir cuando la luz del Yejidá entre en el Mesías, en el kli
de maljut. El segundo aspecto de Mashiaj está en maljut. ¿Cuál Mashiaj? - Por supuesto Yeshua.
No hay otro mesías. ¿Por qué? No hay una segunda, tercera o cuarta persona que lleve el nombre
del Redentor. Moisés, Shimón y Itzjak todos participan en la manifestación del mesías. Por ejemplo
Moisés es una fuerza dada al kli daat como una adición a apoyar la segunda aparición del Mesías.

Shimón también hizo su contribución. Su contribución le fue dada a él desde arriba para que él
también pudiera contribuir en la segunda aparición del Mashiaj. ¿Cuál fue el extra que recibió
Yeshua cuando llegó Moisés? – la luz ruaj. ¿Cuál fue el extra de Shimón? Debido a su venida, a su
revelación de la Torá secreta Yeshua recibió la luz Neshamá. Con la primera aparición de Yeshua la
luz nefesh llegó al kli de Yeshua. A través de la venida de Moisés la luz ruaj llegó al kli de Yeshua.

Debido a la llegada de Shimón la luz Neshamá se produjo en el kli de Yeshua, en el keter. Con
Itzjak llegó la cuarta luz por lo que la contribución de Itzjak se encargó de la luz Jayá dentro de
Yeshua. La luz Jayá es la luz de la vida. Finalmente, el Mashíaj vendrá. Que sea en nuestros días.
¿Qué sucederá? La luz de Yeshua, Yejidá vendrá. Uno de nuestros estudiantes hizo notar que las
dos primeras letras de Yeshua las letras ‫ י‬yud y ‫ ש‬shin significan, "Existe". Y en el nombre de
Mashiaj tenemos también estas dos letras, sólo que invertidas. Y en las dos ultimas letras vemos la
palabra ‫" חי‬Vida".

5. ¿Por qué tomó Yeshua la tercera letra del nombre de Itzjak?

La última letra del nombre Mashíaj (Mesías) ‫ משיח‬- la letra ‫ ח‬Jet es la tercera letra del nombre
Itzjak (Isaac) - ‫¿ יצחק‬Por qué no tomar la primera letra tal como lo había hecho con los otros
nombres? Ya aprendimos que las primeras letras de una palabra o nombre lo están modificando y
son especiales. Pero usted tiene que saber que todo es cualitativo. No necesariamente el valor
numérico de las letras restantes del nombre debe tener la misma gematría que la primera letra del
nombre. Mire ahora y de vez en cuando, mientras que usted está leyendo esto el dibujo.

Vimos que el valor numérico del nombre Yeshua ‫ ישוע‬es 386, además las cuatro letras - 390. Los
valores numéricos totales de las primeras letras de los otros nombres son 390 también. Esto es un
hecho, y en esto vemos que la fase más alta tiene todo en sí mismo todo lo que está presente en
todas las demás fases inferiores, en nuestro caso con respecto del kli más alto en relación con los
kelim inferiores de Moisés hasta el Mesías.

¿Por qué esta regla no es válida cuando contamos desde abajo hacia arriba? ¿No aprendimos en la
escuela primaria que cuando sumamos dos o más números el intercambio de los números no cambia
el resultado? Por ejemplo 3 + 5 es lo mismo que 5 + 3. ¿Por qué no fue construido el nombre de
Yeshua con las primeras letras de todos los nombres de los kelim que estaban por encima de él? En
cierto modo, el resultado es el objetivo del desarrollo de todas las fases anteriores. No es lógico que
teniendo en si mismo lo más útil y lo más alto de lo que estaba frente a él, es decir, todos las
primeras letras de los kelim frente a él.

Vimos que tomó la primera letra de Moisés, la primera letra de Simón y la primera letra de Yeshua.
Hasta el momento es de acuerdo a las reglas.... pero entonces... él tomó del nombre Itzjak (Isaac)
‫ יצחק‬la tercera letra. ¿Por qué no sigue las reglas, ¿por qué no hizo lo que era de esperar que
sucediera? En esto hay un gran y profundo secreto. Cuando llego al punto de revelar profundos
secretos de la Torá, siento en mí una timidez interior. Con esto me refiero a revelarlo a más de una
persona. Pero encontré en el libro del Zohar una pronunciación que el gran Simón bar Yojai se
hacía a sí mismo.

Cada vez que tenía que revelar a sus devotos discípulos un secreto importante de la Torá - y sepan
que en ese momento él era siempre el rabino más grande – El llorando decía: "¡Ay de mi si digo
esto. Y ay de mí si no lo digo. Si lo digo los pecadores verán esto como una oportunidad para no
trabajar sobre sí mismos, ya que no se corregirán en las tres líneas. Pero si no lo digo, todos mis
estudiantes se quedarán ignorantes”. ¿Cuál es la razón por la cual Yeshua tomó la tercera letra de
Itzjak ‫ יצחק‬en lugar de la primera letra?

Ten en cuenta que en la verdadera espiritualidad hay una divina lógica superior. Esta lógica no tiene
que ser la misma que la lógica que tenemos aquí en la tierra, lo que tendemos a nombrar como
"sentido común". Al contrario, la lógica divina es opuesta a nuestro pensamiento terrenal. Está
escrito: "Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos".

A esto es a lo que la gente común se refiere, llamándolo "matemáticas del Judío”. Significados,
cálculos, proposiciones, clasificaciones, etc. no se puede ver la solución de los problemas con
lógica o un enfoque racional sin el conocimiento de las leyes espirituales. Por el contrario, estas
“matemáticas del Judío” nos pueden dar resultados sorprendentes! Es tan diferente al enfoque del
que es religioso, o del que lo está haciendo mecánico, geométrico, cibernético, etc. o del que lo está
mirando desde su intelecto terrenal.

Todos ellos aprenden dogmas y esto ¡ no es de acuerdo a las leyes espirituales! Usted tiene que
saber que en algo espiritual lo que es cualitativamente más alto puede ser menor teniendo en cuenta
las sefirots. Recuerde esto. No proyecte su comprensión terrenal en la realidad espiritual. No utilice
su comprensión científica, imaginación o intelectualidad porque cuando lo hace se puede perder. Es
más, lo espiritual se ocultara de su conciencia interior. Lo que quedará es "el hablar acerca de la
Cabalá”. Esto es lo que se llama “la filosofía de la cábala” o "la física de la cábala", o "la cabalá
cibernética", etc. Nada de esto le puede ayudar porque todos giran en torno a la inteligencia
terrestre o cósmica.

Trate de entender y sé que es muy difícil de entender, que ¡todo el cosmos, hasta su punto más bajo
o la última materia, pertenece a nuestro mundo! ¡No hay imaginación que pueda captar esto! Desde
hace muchos años que enseño a mis alumnos esta simple regla: lo que el ojo terrenal puede ver no
es divino, eterno o espiritual. Lo que imagina o la materia u objetos que ve, sepa que no es
espiritual, ni divino. Sin ir más allá de su intelecto, sin ir más allá de su comprensión, es difícil de
aceptar. ¡Su intelecto no puede estar de acuerdo con esto!

Hay que ir más allá de su intelecto sólo así puede llegar a la experiencia de lo que es y de lo que yo
le digo.¡Para ir más allá de su comprensión sólo se puede hacer cuando uno trabaja individualmente
en sí mismo! Usted necesita las instrucciones de las leyes espirituales y ponerlas en práctica en
usted mismo de lo contrario no funcionará. El aspecto de mis palabras no son para "relajarse" o
"renunciar a su destino". Yo no le doy la oportunidad de escapar a cualquier imaginación material,
usted desea tener y ver lo "espiritual".

Todo el tiempo daré golpecitos con mis nudillos, hasta que se libere por completo de toda la
imaginación que tenía sobre esta existencia terrenal. En cierto modo se puede comparar el
aprendizaje en el centro de la Cabalá Luriana, con el juego que está en la televisión llamado, «la isla
de Robinson. Varios competidores están en esta isla y cada cierto tiempo hacen un concurso y el
que pierde el concurso tiene que salir de la isla.

Finalmente uno sobrevive y él es el ganador. Por supuesto, espero que en nuestro estudio tenga más
de un ganador, pero serán unos pocos. Esta dicho: "1.000 alumnos empiezan a aprender uno solo
llegará a la Luz!" Itzjak es el kli de yesod. Todo el aspecto de corrección se basa en la corrección
final de este kli yesod y la elevación al kli keter. Se puede comparar esto con un edificio.

Antes de que un arquitecto inicie un dibujo quiere saber qué tan alto tiene que ser el edificio.
Cuando conoce la altura del edificio, él sabe el número de plantas y con esta información sabrá qué
tipo de fundamento se necesita. Cada edificio necesita esta información fundamental: el fundamento
y la altura. Un fundamento necesita suficiente capacidad para la altura. Estas dos actividades tienen
que orientarse entre sí. En lo espiritual puede ver lo mismo. Toda la creación se basa en 6000 años
en la sefira de yesod, en el lenguaje sagrado yesod significa fundamento.

Todos necesitamos distinguir el fundamento, abajo, etc. La necesidad de un fundamento es la

condición para la existencia de la creación. No importa, este fundamento temporal es de la segunda
restricción, en la cabalá la segunda restricción se llama tzimtzum bet, Sólo cuando venga el gmar
tikun, la corrección final no habrán restricciones. Aprendimos en el Zohar que la condición del
gmar tikun sólo es posible gracias al fundamento.

Durante 6000 años tenemos que hacer restricciones de otro modo no habrá experiencia del gmar
tikun. ¿Qué queremos decir con restricciones, con fundamentos, con las partes inferiores? Sepa que
esto es siempre el yesod. Para ser más precisos: el ateret yesod. Por lo tanto, es crucial estudiar esto
muy a fondo. En el sagrado Zohar está escrito y es Rav haMenuna Saba quien cita un versículo del
Eclesiastés: “No voy a permitit que mi boca lleve a mi carne a un pecado” El Zohar los llama:
yesod “basar kodesh”, la santa carne y “brit kodesh” el santo pacto.

¿Qué quiere decir esto? No podrá encontrar en todo el mundo una enseñanza que se refiera a este
lugar en el ser humano llamado yesod. La razón de esto es porque la santidad sólo se da a Israel,
tanto en el aspecto común como en el particular. Cada ser tiene su aspecto particular personal de
Israel. Nótese que digo "cada ser", lo que es el fondo de un ser, cada ser tiene este aspecto
personal de Israel. ¿Hay alguna razón por la que el santo Zohar nombre a este lugar de yesod la
santa carne o el santo pacto?

¿Significa esto que yesod es el lugar de la conexión sagrada con el Creador? Mire lo que el Zohar
nos dice: antes de que una persona abra la boca para decir algo – incluyendo la conservación de su
corazón, significando que la boca no habla, pero la intención está ahí, en el corazón - Tiene que ser
muy cuidadoso para no pecar con su yesod. Con esto queremos decir - no recibir para uno mismo.
Intuitivamente entendemos lo que se dice.

Ahora, tire todos los otros pensamientos que tiene en su cabeza, deje de lado la resistencia interna
debido a que ¡el rescate está aquí! Varios años he buscado lo que ahora voy a decirle. Ninguna
persona, ningún rabino sabia esto. Por lo tanto no me podían ayudar. Ellos no tenían la
responsabilidad de decirme esto. He podido encontrar la respuesta aquí en el libro del Zohar y en
los libros del Arí y con Yeshua. La pregunta es: "¿Cómo puedo purificarme?"

Sólo por medio de la corrección del kli yesod puede purificarse y en consecuencia construir y
conectarse con el Creador. Por lo tanto, tenga la concentración y el deseo más profundo en lo que
va a leer. Yo no escribo como escritor - Yo hablo... ¡Escuchen y traten de escuchar! Este es el
camino de la salvación. Sólo a través de la kli yesod, su kli yesod, su ateret yesod y ateret significa
corona usted puede llegar al kli keter, para el conocimiento del Reino de los Cielos.

Este sefirá es la única sefirá que tiene esta maravillosa calidad de ascender a través de la línea
media del kli keter. Hay un principio en lo espiritual: "nada desaparece en lo espiritual". Debido a
este yesod siempre que asciende o desciende su lugar básico durará para siempre. Cuando una
persona D-os no lo quiera, habla mal, atrae a las fuerzas del infierno - gehinnom en Hebreo. Uno
frente al otro es creado por el Creador - recuerde esto.

¿Podría haber otra forma de que Él pudiera controlar Su Creación? Vea esto como la respuesta del
alto gobierno para el ser. ¿Dónde está el infierno? - el infierno es un estado dentro de un ser
animado por el ser mismo. ¿Cómo? Al hacer ensuciar su boca. Cuando habla palabras negativas,
maldiciones, etc., el atrae a sitra achra - las fuerzas impuras. Por medio de su boca peh hace zivug.
A través de este zivug viene lo que está en su cabeza, en su mente al cuerpo. Esto es válido también
para la negatividad de las palabras positivas.

Por favor note: el infierno no es algo que exista sólo cuando esté muerto. Se trata de una
percepción, una sensación, una condición que viene a la vida a través de la mala lengua, a través de
los pensamientos y fantasías adúlteras. Sólo a través de su propio hacer, una persona va a
experimentar el infierno en la tierra. No cometa el error de pensar que el lugar del infierno es aquí
en la tierra. Aquí en la tierra existe la corrección por medio de su libre albedrío. Cuando esté,
después en la otra vida ¡no podrá elegir libremente!
Por lo tanto, en lo "sucesivo" está inequívocamente decidido si viene al paraíso o al infierno. Es
imposible elegir un buen lugar por medio del soborno, etc., no habrá una pregunta si te gusta este
lugar u otro. Aquí en la tierra, usted tiene la libertad de elección dada a nosotros por el Creador,
en su gran misericordia Él creó uno frente al otro para darle la oportunidad de la libre elección.
Moisés dijo: "hoy estás de pie ante el Creador. Será para la vida o será para la muerte. Elige la
vida".

Aquí en la tierra, tenemos la opción! Sepa que el Alto gobierno está trabajando sin fallos, siempre.
Usted puede tomar la decisión correcta cuando tiene la ateret yesod como su fundamento. En todas
las condiciones esta es la última sefira que puede atraer la alta luz y transmitirla, recibiendo por el
bien de la entrega. Ahora usted puede entender por qué Yeshua eligió la tercera letra del nombre
Itzjak: para llamar nuestra atención sobre este lugar especial porque aquí está el enlace.

El enlace se encuentra en el nombre Itzjak. Déjenme repetir esto. ¿Cuál es la primera cosa que
hacemos en nuestra corrección? ¿Qué hacer cuando se busca una solución sin importar cuál es el
problema? Usted hace su aviut más delgado; aviut es la densidad de un deseo. Se pasa de la cuarta
etapa a la tercera etapa, etc. hasta que esté completamente purificado todo el aviut y ahora usted
puede traer toda la condición, problema, etc. al keter. Cuando usted está en keter está en la
condición de ibur, ibur significa engendrar, para reforzar.

El alto keter, Yeshua, irradia en tu keter esta fuerza con la luz nefesh. En consecuencia hay que
bajar, etapa a etapa hacia kli de abajo, el kli de chochmah con la luz de ruaj. Después, al kli de biná
con la luz Neshamá, después el kli de z'a con la luz Jayá, Jayá es la luz de la vida. Yesod cierra el
z'a. Es posible que usted piense que al ascender al kli keter, el kli de Yeshua es suficiente. Pero no
lo es. Es un comienzo, cuando asciende empieza con el kli keter y la recepción de Yeshua aquí en
el alto Keter.

Es por eso que Yeshua dijo: "venga a mi el que está cansado". ¿Qué significa "cansado"? Cansado
de los kelim sin corregir, cansado del aviut y debido a esto uno se queda en la oscuridad y se siente
cansado. ¡Fíjese bien! Cuando hablo del kelim sin corregir, kelim sin luz, entonces hablo de la
necesidad de ascender al kli keter primero. Lo que significa que tiene que subir al lugar más
transparente de sus kelim. El nivel del partzuf será el nivel de maljut. Esto es debido a la conexión
al revés hacia abajo entre los kelim y las luces.

Cuando haya corregido el kli jojmá usted tiene la luz de ruaj. Este nivel es más grande - es el nivel
de zeir anpin. Y cuando corrija el kli biná usted tiene la luz de Neshamá. Este es el nivel de biná.
Cuando se corrige el kli z'a hasta el yesod con la atracción de la luz Jayá, entonces hay el
resplandor de la luz de jojmá, y junto con esto el partzuf llega al nivel de jojmá. Y cuando es
corregido el kli maljut, ha alcanzado el nivel de keter con la luz Yejidá o la luz keter que llena este
nivel. Este es un tema que causa mucha confusión, por lo tanto, preste atención: mire
cuidadosamente - si hablo sobre kelim o sobre los niveles de los partzufim.

Cuando la luz Jayá llega al partzuf - y esta es la corrección del kli yesod - junto con esto hay lo que
llamamos "el sentimiento de la vida". Jayá es la luz de la vida. Sólo cuando allí está la luz de Jayá,
las klipot desaparecen de su percepción. Las klipot se unirán a los lugares donde existe carencia. Y
por medio de la corrección del kli Yesod o del ateret yesod, a menudo estos nombres se mezclan
usted pueda llegar hasta el máximo de su integridad individual durante los 6000 años de la creación,
6000 fases de correcciones que serán suficientes para que la klipot le dejen en paz.
Cuando usted ha alcanzado este momento experimenta el lugar de Yesod - el lugar de la vida.
Cuando usted es honesto consigo mismo y lo sienta profundamente usted reconocerá que este es el
lugar de su yesod donde ya se siente la verdadera vida. Pero cuando uested va más abajo, después
sentirá la oscuridad, la muerte. Este es el trabajo espiritual individual - para corregir todos los
deseos que tiene hasta el lugar de la ateret yesod. Después que haya terminado. Será su gmar tikun,
su corrección final.

O en otras palabras, pase lo que pase con usted y alrededor de usted siempre tendrá la unidad con el
Creador y se encontrara en la plenitud de la vida. No habrá más distracciones a causa de su unión
con la alta luz. Pero antes de alcanzar este conocimiento hay un orden en este trabajo sobre lo que
hay que hacer en cada corrección: lo primero que tiene que hacer es hacer adelgazar el aviut de sus
kelim y esto se puede hacer a través de ascender el kli yesod a keter o en otras palabras, su conexión
con el alto Keter, Yeshua.

En consecuencia hay un gradual descenso desde el keter hasta el final de su destino; el lugar de su
yesod mismo o el kli de Itzjak y con esto hay la atracción de la alta luz de Jayá, al yesod. Pero los
aviyut de los kelim permanecen en existencia. Sólo tendrá más conciencia de hacer más delgado su
deseo, pero hay que saber que la 'pesadez' esta siempre. Hay un dicho en el cabalá: 'nada desaparece
en lo espiritual". Cuando descienda del kli keter al kli de jojmá tendrá la fuerza suficiente para
sentir el aviut del kli jojmá por lo tanto usted podrá hacer que sea más "transparente" hasta llegar al
kli yesod y ateret yesod. El Zohar nos explica que yesod es el "árbol de la vida '.

En el ser humano yesod pertenece al "árbol de la vida ', es el punto más bajo. Ateret yesod es el
árbol del bien y del mal en el ser humano. Es en el ateret yesod donde se forman todas las
limitaciones necesarias y el ascenso del Ma'n durante este período de 6.000 años - las fases de la
corrección. Ahora usted puede ver por qué el yesod es tan importante y necesita mucha atención.
Nótese que no podemos corregir todo, lo que tenga que corregir hágalo y lo que queda atrás es
nombrado lev ha'even el corazón de piedra.

Es imposible corregir esto hasta el gmar tikun. Este aspecto es tan relevante que se ha convertido
para todos los estudiantes en la realidad de todos los días. Este es el lugar más importante y más
íntimo del trabajo interior, el "pacto" que hemos hecho con el Creador. El Zohar nos dice:
solamente desde este lugar uno puede ver al Creador. ¿Por qué este lugar? Trate de encontrar la
respuesta por usted mismo. Durante la corrección del yesod existe la atracción del resplandor de la
luz de chochmah. En el lenguaje santo jojmá es rei'a para ver y esto se refiere a los ojos. Desde el
lugar de ateret yesod la luz or jozer asciende a la jojmá - a los ojos. Entonces, puede "ver" el
Creador o, en otras palabras, la luz or jozer cubre a la jojmá de la luz directa or yashar.

La luz or jozer llega a jojmá de la luz directa por lo tanto uno puede ver al Creador. En su
ingenuidad, el mundo piensa que el proceso de liberación esta muy alto. Uno tiene todo tipo de
ideas fantasiosas, desarrollos, etc. Todavía recuerdo cuando hablé hace un par de años atrás durante
las clases Zohar acerca de este tema, algunos estudiantes empezaron a reír.

Antes de ese momento no habían experimentado este lugar mientras que aprendían y de repente...
este lugar seguía durmiendo lo que significa que no era una corrección en absoluto por lo que fue
este lugar el que comenzó a reír porque hay asociaciones significativas con el lugar de yesod. Por
supuesto, después de un rato esto se fue, ahora saben cómo funciona. Por lo tanto, tengo una
petición muy sincera para usted: ¡no se avergüence de ese lugar! Fue Yeshua mismo quien nos dijo
que no nos avergoncemos de ese lugar.

La fuerza de Yeshua está conectada con cada yesod y a través del yesod surge el Ma'n a Yeshua y
esto sucede al comienzo de cada corrección - cada oración para la curación. Cuando una persona
"ciega" se subyuga a Yeshua: "Hijo de David ayúdame". ¿Qué quiere decir esto? Ma'n - la solicitud
de ayuda sólo puede surgir de keter cuando usted está en la fe lemalah miehadaat - más allá de su
conocimiento. Cada vez que una persona le solicitaba a Yeshua su sanación, Yeshua le preguntaba
que si tenía fe Yeshua podría hacerlo.

Sepan que sin fe emunáh en Hebreo no hay ayuda. Emuná, fe más allá del conocimiento es la
herramienta integrada en el sistema de control. Para llevarse a usted mismo a estar en conformidad
con las cualidades de un alto nivel necesita esta herramienta. Que sean ustedes los que pidan ayuda
a Yeshua y debido a esto llevara su yesod al kli keter. Y después un milagro sucede: tan pronto
como Yeshua toca sus ojos (debido a la conformidad en cualidades se volverá capaz de ver -¡ recibe
el brillo de jojmá!

¿Qué significa cuando una persona sorda se rinde ante Yeshua: "¡Ayuda!" ¿Cuál es el significado
cuando Yeshua toca su oreja, su biná y puede oír? Este es la recepccion de la luz Neshamá. Había
una ciudad llamada Cafarnaúm esto es una corrupción del hebreo la kfar janun lo que significa
pueblo del confort y en este lugar Yeshua no podía aportar ninguna curación porque los habitantes
no tenían suficiente emuná, fe - sólo dudas.

Ellos preguntaron: "¿Quién es ese hombre? Después de todo él es el hijo de Miriam y el carpintero
Yosef. Y sabemos que sus hijos .... así que ¿cómo es posible que pudiera estar tan lleno de
sabiduría? Yeshua dijo: "El que se avergüeza de mí, yo me avergüenzo de él cuando estoy con el
Padre que está en el Cielo". El significado de esto es: no permito al Ma'n pasar hacia el Padre,
porque no hay conformidad de cualidades. Él todavía está avergonzado por lo tanto él desea recibir
sólo para sí mismo. Él odia el aspecto de dar.

Pero ahora volvamos a la esencia de yesod en relación con las letras del nombre Itzjak - el kli
yesod. Como he dicho anteriormente, yesod – Itzjak - es Ari. La primera letra de Itzjak es la yud de
Yeshua, lo que es el brillo de jojmá desde Yeshua. Las otras tres letras son su aportación - las letras
tzadi ‫ צ‬jet ‫ ח‬y kuf ‫ ק‬y estas son la palabra "risa". Ari trajo la risa y la alegría a este mundo. Con
kajztILuria Ashkenazi cuatro luces volvieron a la creación.

Y este lugar es realmente risible. Todo el mundo se ríe de esto. Hay muchos chistes sobre el pueblo
Judío con este aspecto. Todas las llamadas 'leyes Judías' hablan de pureza, considerar a la familia,
el baño ritual, etc. pero lo desconocido para ellos es que no recibieron la enseñanza de la
liberación. Por lo tanto su reacción es comprensible. Pero Itzjak Luria atrajo el resplandor de la luz
de jojmá al nivel del kli yesod a todo el mundo y para cada persona en particular. Yo también
empecé a reír, me volví feliz cuando toqué el árbol de la vida desde Itzjak.

Esta es la reacción de la experiencia cuando se tiene la observación del brillo de jojmá en yesod -
alegría, la felicidad y la risa. La luz llega al lugar que primeramente estaba en oscuridad. Todo esto
está en el nombre ItzjtI. Vamos a coger las letras ‫ ח‬jet y yud ‫ י‬del nombre Itzjak‫ יצחק‬y colocarlas
en este orden - ‫ ח י‬jai. Como usted ya sabe yesod también se nombra jai - vida. Se trata de una
palabra, pero podemos hacer más. Por ejemplo, tomemos la última letra y la colocamos delante, la
kuf y la tzadi ‫ קץ‬- ketz - lo que tiene el significado de 'final'.

Estas dos palabras jai y ketz del nombre Itzjak ‫ יצחק‬tienen el significado de "Vida final", el estado
final de una partzuf! Mire siempre a las letras sagradas. Sólo dentro de las letras sagradas podrá ver
las respuestas en lugar de trabajar con la cabeza de una manera intelectual. Ateret yesod es el fin de
todos los partzuf y sólo en este lugar me llega la luz de la corrección durante los 6000 años de la
creación. Este es la vida final de un partsuf. Todo el universo está construido sobre este fundamento
- en este estadio de la corrección. Sólo en este fundamento podemos construir.

El próximo paso será en el gmar tikun. Luego, la luz, la vida estará también en maljut. ¿Cuál será la
fuerza de maljut? Esta oculto en el nombre del redentor Mashíaj - ‫משיח‬. Echemos un vistazo a las
letras del Mashíaj - ‫משיח‬. Permítaseme tomar las letras shin ‫ ש‬y mem ‫ מ‬- Shem - ‫ מש‬tiene el
significado de 'nombre'. Maljut se llama "nombre". Hay dos letras que quedan la yud ‫ י‬y ‫ ח‬jet, lo que
nos da la palabra jai ‫ ח י‬- vida - como en el caso de yesod.

Pongamos estas dos palabras juntas - Jai y Shem. Cuando hacemos una palabra de eso vemos la
palabra Mashíaj ‫ משיח‬- con el significado de 'Nombre viviente'. O en otras palabras, el "maljut vive"
es el contenido del nombre Mashiaj ‫משיח‬, el redentor. Cuando en el gmar tikun malchut reciba el
nombre shem la vida será llenada de luz y después tenemos realmente la "maljut viviente ' ¿Y quién
traerá esta fuerza? El nombre de Mashíaj ‫ !משיח‬La luz de Yejidá llenará a maljut. Veamos de nuevo
el nombre del Mashíaj ‫משיח‬. ¿Qué vemos... que tomó la primera letra de las tres fases anteriores del
Libertador. De Moisés tomó la letra ‫מ‬, de Shimón tomó la letra ‫ ש‬y de Yeshua tomó la letra ‫י‬. Pero
teniendo en cuenta Itzjak hay algo extraño - él tomó la tercera letra que es la jet ‫ח‬, ¿por qué? Al
aprender la Torá nos enteramos de varios hechos y uno de ellos es el siguiente: cuando uno se da
cuenta de que algo es una excepción según la norma o regla y es ilógico para usted, es decir, el
sentido común no lo entiende, este es el lugar y el momento de prestar una atención más profunda,
porque ahí se esconden los secretos de la Torá.

Aquí tenemos la excepción de la regla de que maljut o el ‫ משיח‬tomaron la tercera letra, la ‫ ח‬del
nombre de Itzjak, y no la primera letra ‫י‬. Maljut recibe la fuerza para vivir del yesod, siempre.
Yesod le da la letra ‫ח‬. Debido a esta letra ‫ ח‬maljut se convertirá en el "nombre viviente" una vez que
el gmar tikun está allí.
6. El misterio de como perdonar los pecados y el mal, etc. dentro de uno mismo.
¿Es posible para un ser – una caja negra - perdonar a otra caja negra?
Cuando usted piensa que esto es posible, sepa que se trata de una imaginación infantil. Por
supuesto, puede ser divertido, ¡pero no ayuda! Véalo de esta manera: el ser humano es el deseo de
recibir para sí mismo. Este deseo de recibir para uno mismo puede ser material: el bienestar
material, el placer material.

Comida, bebida, sexo, riqueza, el poder y la ciencia son estrictamente considerados como la
comodidad y el placer material, aunque no esté de acuerdo con esto. Por ejemplo, la ciencia es
materia muy fina, pero sigue perteneciendo a nuestra placenta. Incluso las leyes de la naturaleza
como lo vemos con Einstein son materia. Cuando alguien está ocupado con las leyes de la
naturaleza, por ejemplo, la teoría de la relatividad... sepa que está todo dentro de nuestro mundo.

Pero hay otros deseos, deseos espirituales que uno quiere recibir para sí mismo. Un ser humano
puede luchar por las cosas materiales por medio de su deseo de recibir para sí mismo, pero un ser
humano también puede hacer cosas para suavizar su conciencia, por ejemplo, el perdonar a alguien.
Sepa que cualquier forma que elija para perdonar a alguien en este mundo, es una manera de
suavizar su propia conciencia - ¡siempre!

La consciencia duele y no le gusta esa sensación, por lo tanto va al proceso de perdonar antes que
permanecer en este sentimiento. Es la sitra ajra s'a dentro de él susurrando en sus oídos, “perdónalo
y te sentirás mejor”. Y a cada persona le gusta escuchar esto, a pesar de que no es consciente de que
está haciendo la voluntad de "otro" porque hay que conocer que la consciencia de un ser humano no
tiene nada que ver con lo divino. Recuerde esto. La consciencia de un ser humano es un producto de
la s'a (sitra ajra) dentro del ser humano y uno quiere mantenerlo así.

Cuando una persona perdona a otra persona, se siente bien. "Yo fuí capaz de perdonarlo" y esto
psicológicamente es una muy buena sensación. Esto es algo que se enseña en las clínicas mentales,
pero no sólo a la gente de aquí, también religiosos han enseñado así y todavía estamos haciendo
esto con nuestros hijos en el jardín de infancia. No hablo sobre el perdón. Yo sólo hablo de “todo
está dentro de un ser”. El perdón tiene que tener lugar dentro de ti, de otro modo no puedes dirigirte
a lo más alto.

Ahora voy a ir más lejos con el estudio del mecanismo de esto, porque usted tiene que usarlo en una
base diaria, sólo entonces podrá ver cómo funciona. Como usted sabe una persona puede entrar en
las más ridículas situaciones.

Supongamos que hay dos hermanos y ambos tienen el mismo trabajo. Uno está mirando al otro y
por supuesto que conoce los entresijos de su profesión, lo mucho que pueden ganar, etc. Pero ahora
el hermano A ve que el hermano B roba a sus clientes. Su conclusión es que su hermano es un
ladrón. Se dice a sí mismo: "Mi hermano está robando a los clientes. Él está conduciendo los coches
y ninguna otra persona puede permitirse mantenerse con este tipo de ocupación".

Le digo algo de nuestra vida diaria. En la iglesia, su hermano está sentado en el primer banco y le
da dinero y hace todo tipo de cosas para la iglesia. El hermano A no tiene paz. Él ve que el hermano
B tiene éxito y que sus manos no están limpias. Por lo tanto, rompe con su hermano y su familia. El
problema es, el hermano A no podía encontrar la paz dentro de sí mismo. Lo que está por fuera de
él, no le puede ayudar. Por lo tanto se puede llegar a una etapa tan miserable porque desde dentro...
existe la sensación de ser roído y para él la solución es hacer la paz desde el exterior, por su propia
conciencia, es desde el exterior, que quiere perdonar a su hermano.
Pero, por supuesto en la verdadera espiritualidad ¡no es la solución! Esta es una historia real, la
persona me lo dijo la semana pasada. Por eso traigo a colación este tema, ¿cómo puede una persona
llegar a la verdadera serenidad espiritual? No por medio de la meditación, esto es para los niños, ya
que es sólo psicológico, de manera temporal, pero no una corrección. Escuche lo que digo - no te
llevas a ti mismo, en conformidad con la luz. ¿Cómo se hace el trabajo? ¿Cuál es el mecanismo?
¡En la verdadera espiritualidad lo genial y divino es simple! El ser terrenal inventa todo tipo de
sistemas, uno más complicado que el otro y debido a esto no se puede ver la esencia.

La forma en que una persona puede ordenar y recibir la verdadera calma es simple. Hay sólo la
existencia de los cinco kelim, así como en lo común como en lo particular: Keter, jojmá, biná, zeir
anpin z´a y maljut. Dentro de nosotros está el kli keter pero el kli keter no tiene ninguna aviut, sino
que carece del espesor de un deseo y por ello no tiene la fuerza de la Creación. Desde el punto de
vista del kli es sólo el punto de la le ne sazreuf yah íuqA .duy ‫י‬ser humano. Toda persona tiene el kli
de keter.

Preste atención porque es simple. Entre en contacto con la sencillez y le ayudará. Yo practico esto a
diario. Los cuatro kelim de mas abajo - kli jojmá, kli biná, kli zeir anpin z'a y kli maljut son los
kelim del nombre YHVH ‫הוהי‬, o en otras palabras, las cuatro fases del aviut. Cuando hablo de aviut
significa que ya hay alguna diferenciación de la luz, que tiene un poco de fuerza de la creación. El
keter es la fase 0. En cierto modo, es un kli, y al mismo tiempo carece de la fuerza de un deseo.
Usted puede ver el kli de keter como el representante de la luz y nombrar a este Yeshua.
Yeshua significa salvación. Cualquiera que sea el rescate que usted quiere recibir usted tiene que
subir a su keter. ¿Está claro? Como he dicho, es fácil. Cuando usted está convencido de esto
recibirá todo.

De manera que usted ¡tendrá la salvación en sus propias manos! En todas las situaciones tiene los
cinco kelim en tanto keter está presente en todas las situaciones. Cada keter recibe el resplandor de
otro, más alto kli keter. La existencia de los kelim de keter es interminable. Por ejemplo, el kli keter
de malchut del mundo de Asiá y el yesod de maljut del mundo de Asiá tiene diez sefirot. Por lo
tanto existe keter de yesod de malchut del mundo de Asiá y este nuevo keter, tiene diez sefirot etc.
Todo esto está en el árbol de la vida y cuanto más alto se llegue más alto es el kli de keter. Cuanto
mayor sea el paso, más alto es el kli de keter y más cerca se llega a la luz.

El más alto kli de keter está en el nombre del más alto Keter y esta es la fuerza de Yeshua. Pero, por
supuesto, cada kli keter tiene el nombre Yeshua. No pienses en una persona cuando se lee el
nombre de Yeshua, no piense en la persona que fue crucificada en la cruz. Este es el aspecto común
y hay que saber un poco al respecto, pero el verdadero trabajo está dentro de una persona. La fuerza
de cada keter es la fuerza de Yeshua, la fuerza de la salvación. Entonces, ¿qué se puede hacer
cuando se está en una situación que no se puede manejar? Primero usted tiene que saber que usted
está conectado con los cuatro kelim más bajos o en otras palabras, las fases cuarta, tercera, segunda
o primera.

¿Qué se puede hacer? Haga sus aviyut - el grosor de sus deseos más delgados y lleveló a su keter.
El nombre de Keter es Yeshua, y él es el rescate en cada situación.
En el aspecto común en la escala de las almas dadas al ser humano keter es lo más alto y esto es él,
Yeshua de Netzaret – Jesús de Nazaret. Él es el más alto, el primer enlace y por encima de él está
YHVH, la luz misma. El es el primer receptor de la alta luz para toda la creación. Él es el primero
que recibe la luz de YHVH dentro de él.

Cualquiera que sea la condición o situación, uno siempre tiene cinco kelim. Yeshua es el común y
el total Redentor - o keter común, de él viene la radiación para cada keter sin importar el nivel o
condición. Cuando se asciende en su situación particular con su keter usted recibe a través de su
keter que está conectado con Yeshua la fuerza de liberación inherente en cada kli keter. Sepan que
en cada persona está presente la liberación a través de su kli keter. ¿Se puede entender esto? No
piense que usted tiene que hacer la conexión con Yeshua, haga la conexión con su keter. Lo mismo
para todos los rituales de una religión.

Por supuesto que también están bien, pero se mantiene en el nivel de la religión.
En todo hay niveles de comprensión y percepción. ¿Qué puedo hacer? Supongamos que estoy
enfadado como en el ejemplo que he dado. Tengo que ir a la calma, ¿cuál es el “tikún” corrección
en hebreo, que puedo hacer? Ya hay un montón de cosas que ha aprendido, por ejemplo, "vivir en el
ahora", las cinco preguntas y de otros métodos de nuestro curso, de manera que son todos iguales.

Cuando mire en el dibujo que aparece en la parte superior fíjese en el aspecto de kelim. La cosa más
importante que tienes que aprender es acerca de los kelim y las luces y que el rescate está a su
alcance. Usted no necesita más, ningún dios, ni religión u otras maneras que distraen. ¡Usted no
tiene que corregir la luz! Corrija sus kelim y la luz está ahí automáticamente. Supongamos que yo
estoy en la misma situación que el hermano A y no puedo encontrar la paz.

Toda mi vida va a ser de esta manera, por supuesto, en todo tipo de variedades y por supuesto que
voy a encontrar la manera de suavizar mi conciencia, pero aún así... el sentido de culpa me roe.
¿Cuál es la manera de liberarme de todo esto? Hay una cosa importante que tienes que saber,
cuando alguien se irrita por su hermano o algún otro, ¡sepa que esto no tiene nada que ver con la
otra persona! Siempre es lo mismo, todo el mundo piensa que su vecino tiene una vida mejor que
la que tiene.

Lo mismo que en nuestro ejemplo, el hermano A cree que el hermano B le roba a sus clientes.
Conocer el problema no está en el hermano B, por lo que la corrección no tiene que llevarse a cabo
en el hermano B. El problema está en el hermano A. Todo el problema está dentro de hermano A.
¿Cómo puede ir a la calma? Vea a su problema, como cinco kelim: keter, jojmá, biná, zeir anpin z´a
y maljut. Hay un principio: el principio de una corrección no está en el llanto de "¡HaShem,
HaShem ayuda!" Haz lo que dicen los estudiosos de la Torá: primero haz lo que está dentro de tu
alcance.

Después llegará el momento en que se carece de las fuerzas. Ninguna persona tiene la fuerza para
ello. Pero ¿cuál es la razón por la que no puedo rogar de inmediato a HaShem? ¿Por qué tengo que
trabajar tan duro hasta que haya llegado a la chochmah y de sentir "No puedo ir más lejos”? Tengo
que aumentar las cuatro fuerzas en todas las condiciones y puedo hacer esto por medio del
aprendizaje de la Torá. ¿Qué puede hacer un hermano? Lo primero que tiene que hacer es, a través
de su propia fuerza hacer más delgado el mayor aviut / / deseo, el aviut del cuarto nivel, hasta que
se convierte en el tercer nivel.

Este es un trabajo duro. Se puede comparar esto con el arranque de un motor. El motor necesita una
gran cantidad de energía para arrancar el motor. Es lo mismo en nuestro trabajo, necesitamos una
gran cantidad de energía / / fuerza para continuar. Él tiene que ir más allá, para atraer a su
sentimiento de enfado al segundo nivel. Él tiene que hacer más delgado el aviut - su deseo, porque
no tiene ningún control sobre sí mismo, entonces él puede ir al primer nivel donde están sus puntos
fuertes. Lo más importante es... que el no puede parar sino que tiene que ir más allá, hasta que llega
a keter.

¿Cómo puede llegar al keter porque el keter no tiene aviut?

Cada kli tiene la fuerza de Yeshua pero en este momento se ha ido el aviut. Por lo tanto el alto
Keter, el Yeshua común, el profeta dice: "Venid a mí, y os aliviaré, os consolaré a todos". Esto
significa que el tiene que ir a su propio kli keter. "Ven a mí" significa llegar a keter y cada keter
recibe de la alta Keter. Keter es la corona. Por lo tanto también el común, el más alto Keter es
recompensado y con Él todo el mundo y todas las demás naciones, los Cristianos y más tarde
también los Judíos reconocerán a Yeshua como Keter, la corona sobre todos y cafa uno. Y esto
sucederá ¡irrefutablemente!

¿Se puede entender esto? Yeshua es la corona sobre mi corona individual. Mi keter está presente en
cada situación que es mí situación. Puedo ir tan alto como quiera, pero tengo que saber que por
encima de este punto, está el más alto Keter, y por él la luz de la creación puede venir a mí. Cada kli
keter tiene la misma condición que el alto Keter. Cuando alcanzo la keter no importa en qué nivel
estoy, tengo la misma calidad de la misma construcción que el mayor Keter, como Yeshua que es el
profeta.

¿Por qué? Usted tiene que saber, lo que está dentro de la parte más pequeña de la creación está
inevitablemente presente en la parte más alta. Cada persona tiene que pasar por estas cuatro fases.
Estoy hablando de kelim que están sin luz. Cuando el hermano A está enojado con su hermano, sólo
significa que tiene cinco kelim vacíos, vacíos, porque no hay luz. El sólo puede llegar a la cima
cuando se sobrepasan todos los cuatro kelim y como resultado su vacío se vuelve más delgado y su
mal se convierte en menos.

Supongamos que una persona llega a la cuarta fase - a jojmá ¿qué puede hacer para ir más allá al kli
de keter? La distancia entre el kli keter y el kli jojmá es como la que hay entre Saturno y la arena
del Mar Muerto. ¿Puede usted imaginarse ... la diferencia de calidad es tan alta .... es posible que
una persona pueda dar este paso? El Creador ha creado un ingenioso sistema y esto es llamado
'emuná lemalah miehadaat' lo que significa 'la fe más allá de la comprensión y el conocimiento".
Sólo cuando tengo emuná lemalah miehadaat puedo llegar a la keter.

A todo ser humano se le da el camino de malchut a chochmah o en otras palabras de la cuarta a la

primera fase. Por supuesto que tengo que hacer el trabajo para llegar a la primera fase, ¡pero se le da
a todo el mundo! Y desde este punto puedo ir a keter yendo lemalah miehadaat - más allá de la
comprensión y el conocimiento. Vea keter, como el intermediario entre la creación y el Creador,
pero keter es la creación en sí mismo. La creación ya tiene el kli con cuatro fases. Kli jojmá es el
más delgado kli y un toque se da en la letra yud del nombre YHVH .‫יהוה‬

Keter no tiene ninguna letra, es sólo el punto de la letra yud, lo que significa que no hay aviut - el
espesor de un deseo. El kli jojmá tiene el aviut de la primera fase. ¿Cómo puede ir la creación de
esta primera fase a keter, para aumentar al keter? Aumentar significa estar en conformidad con la
cualidad del kli keter. O en otras palabras, cubrir el kli keter, ¿cómo es esto posible? ¿Cómo puedo
pasar de la fase 1 a la fase 0? Esto es imposible con el intelecto. No hay absolutamente ninguna
posibilidad de hacerlo con la cabeza. HaShem lo creó de esta forma, que tenemos que hacer uso de
nuestra propia fuerza que proviene de la fase 4 a la 1. Antes de que venga el tiempo de HaShem.
Esto le da la sensación de perdón porque en keter usted no puede sentir por más tiempo la fuerza del
mismo.

Cuando usted haya logrado el keter desaparecerá todo el mal. Lo mismo ocurre con todas las cosas
que le preocupan. Pero ¿dónde está la keter en mí cuando me miro a mí mismo?
Maljut es la más baja. Cuando miro dentro de mí desde abajo hacia arriba veo al más alto y voy más
cerca llego al kether. La parte superior es la cabeza y puedo ir incluso aún más alto, por encima de
mi cabeza donde mi keter está. Teshuvá- arrepentimiento, no significa desde arriba hacia abajo, sino
de abajo a arriba.

En mí tengo el yesod y desde este punto de mi arrepentimiento comienzo a ir arriba a keter. ¿Cómo
puedo hacer que mi aviut sea más delgado? El kli no puede elevarse. Es posible hacer que mi kli o
deseo sea más delgado a través de yesod. Ya sabemos que yesod tiene la fuerza para elevarse así a
través de la yesod puedo hacer todo el levantamiento. La última estación es keter - y esta es la
completa redención. Primero tengo que hacer todo lo posible para pasar de la fase 4 a la fase 1.
¿Qué es lo que el hermano A puede hacer? Él tiene que hacer todo lo que se encuentra dentro de su
fuerza para que pueda justificar su situación.

Tiene que decir: esta es mi situación y mi hermano no es el culpable. Supongamos que su hermano
es culpable, que le roba a sus clientes, entonces son los órganos jurisdiccionales u otras
organizaciones las que se ocupan de esto. Por tanto, no juzgues a otra persona, aunque él sea tu
hermano. Hay un Midrash, una historia alegórica de dos hermanos que viven en Jerusalén. Ellos
vivían cerca uno del otro. Uno era rico y el otro era pobre. Ahora, los días festivos se acercaban, por
lo que el hermano rico fue en la noche hacia el granero de su hermano, con un gran saco lleno de
grano.

Lo hizo porque sabía que su hermano era pobre y que tenía una gran familia. Al día siguiente, el
hermano pobre vio el saco con grano. Pensó que el cielo le había dado esto y deseaba compartirlo
con su hermano rico. Pero su hermano rico no debía saber que provenía de él y esto es un verdadero
acto de dar. Así que a la siguiente noche llevaba la mitad del saco de grano al granero de su
hermano rico. Pero su hermano rico estaba en camino a la granja de su hermano pobre con un saco
de grano y en la mitad del camino se encontraron los dos. El Midrash nos dice que en ese lugar
donde se encontraron, fue construido un templo.

Todo el sentido de esta historia es, ir más allá de su comprensión. Sólo entonces recibe el Reino de
los Cielos y este es keter - el Keter dentro de ti y no en otro lugar. Quién pueda ir más allá de su
comprensión, el que venza a su intelecto recibirá el Reino de los Cielos. Ir más allá de su
comprensión es ir a su kli keter. ¿Cuál es la razón por la que puede recibir el Reino de los Cielos
solamente allí? Véalo de esta manera: cuando se tiene keter de un escalón inferior sepa que el
escalón de malchut más alto esta dentro de este keter.

El maljut del paso superior está por encima de los kelim de mi mal. El mal que experimento en mi
hermano. El malchut del escalón superior está dentro de mi keter. Esto es un hecho. Esta es la
conexión entre los mundos, entre partzufim y sefirot. Sea cual sea la condición, el malchut del
escalón superior está dentro de mi keter. El nombre del malchut del escalón más alto es "malchut
shamayim” - el Reino de los Cielos. El significado de la palabra malchut es el Reino.¿ Qué es el
Reino de los Cielos?

El kelim que necesita correcciones se llama la tierra, pero el escalón más alto es el 'cielo' teniendo
en cuenta mi propio kelim. En cierto modo los kelim que tengo son los deseos de recibir, o en otras
palabras, malchut considerando la etapa superior. Sepa que el malchut de un escalón superior está
siempre dentro de mi keter. Y este maljut de un escalón superior es el Reino de los Cielos.
Entonces, ¿hacia dónde puedo ir? La única cosa que tengo que hacer es ir más allá de mi
comprensión. Volvamos al caso del hermano A y B; el intelecto dentro de mí me dice que mi
hermano está engañando.

Le roba a sus clientes, hace todo tipo de cosas ilegales. hace todo lo contrario que el ¿cómo puede
tener grandes coches y mucho honor? Tengo que ir más allá de mi comprensión, porque el intelecto
me quiere controlar, quiere que me concentre en las cosas malas. O el intelecto me quiere
concentrarme en el otro lado. ¿Todavía recuerda? El otro lado es el lado que dice "usted es tan
bueno - usted es un santo”. Usted es de otra clase, etc. El intelecto puede provocar desde el lado
derecho también. Pero en este caso el intelecto está provocando desde el lado izquierdo.
Cuando usted reacciona usted camina en la trampa de la sitra achra. ¿Qué se puede hacer? Ir más
allá de su comprensión. En primer lugar usted necesita su propia fuerza para justificar la situación,
o en otras palabras, usted tiene que otorgar a su hermano. Esto se nos da a nosotros, para poder
otorgar a otras personas y cuando lo hace puede elevarse de la cuarta fase a la tercera fase. Todo el
trabajo está dentro de los cuatro kelim más bajos.

Cuando puedo otorgar hago más delgado mi aviut, la agitación en mí se hace menor. El problema es
que no puedo otorgarme a mi mismo y como consecuencia no puedo otorgar a otro ser. Toda la
agitación es sólo porque me entrego sin descanso, y esto es porque no puedo otorgarme a mi
mismo. Siempre se quejan, se quejan de otra persona, de la sociedad, el tiempo, etc. es siempre
fuera de mí. Esto me retiene de ir a mi lado interno.

Cuando el hermano A puede conceder a su hermano B y él puede hacer esto cada vez más, su kelim
se hace más delgado. Debido a esto, alcanza su verdadera tranquilidad. Tiene que hacer lo mismo.
Y cuando usted puede llegar al kli de jojmá e ir más allá de su comprensión y decir: "aunque yo no
entienda he de ir más allá de mi entendimiento". ¿Cómo puedo hacer esto? Las palabras
pronunciadas por Yeshua son características del kli keter.

Por ejemplo: “cuando alguien te golpea en la mejilla derecha, preséntale. la mejilla izquierda”. Sólo
cuando usted mira las letras hebreas se puede llegar a una comprensión real. Más adelante vamos a
estudiar esto en "la doctrina del Reino de los Cielos", aprendiendo de las sandeces. En este libro
vamos a aprender el Pacto Renovado - los libros del Nuevo Testamento en su lengua original. Lo
que dijo Yeshua sobre el Reino de los Cielos es todo sobre el kli keter.

Cuando viva, cuando practique las palabras que aprenderá, usted también se elevará y entrará en el
kli keter. Ir más allá de su intelecto, ir más allá de su comprensión, eso es lo que tiene que hacer.
Sólo se puede entrar en el kli keter por medio de la fe, no con ningún conocimiento o intelecto.
Supongamos que alguien sólo está aprendiendo con su intelecto, que no puede entender una cosa.
Sin fe no se puede llegar a keter. Sólo cuando se llega a keter puede recibir la luz.

Como he dicho antes: en el keter se encuentra incrustado el malchut de un peldaño superior y por
medio de este maljut superior puede atraer todo, a través del maljut del lado bueno del 'árbol del
bien y del mal'. El maljut superior está dentro de mi keter y elijo para ese lado donde maljut está
conectado con biná, "el lado bueno", o en otras palabras, el segundo punto. Yo elijo el maljut que
está dentro de mi keter. No el malchut que no me da nada. Me conecto con malchut dentro de mi
keter y este maljut está conectado con la biná, el segundo punto.

Desde este punto recibo todo lo bueno que viene de lo más alto. Permítanme citar a Yeshua: "Yo
hago lo que mi Padre hace de quien recibo todo". Todo el tiempo tengo que ir al malchut del paso
superior que está dentro de mi keter. Es decir, llevo el yugo del Reino de los Cielos. Yugo, ya que
está más allá de mi comprensión, más allá de mi entendimiento. Se siente como llevar un yugo.
¿Por qué? - porque yo estoy hecho para recibir para mí mismo. Cuando llego a keter no recibo nada
para mí. Y esto es tan poco natural.

Estoy hecho, nací con el deseo de recibir para mí. Y cuando llego a keter experimento algo
innatural - y este es el aspecto de dar. Esto es lo que todo ser humano tiene que hacer, llevar el yugo
del Reino de los Cielos. Para los que están aprendiendo los libros de Shlavei HaSulam están
aprendiendo esto. Y es lo mismo que Yeshua dijo. Tiene que aprender de esta manera. Esto es sólo
una introducción al misterio del perdón. No piense que cuando lea la palabra perdón que tiene que
perdonar a otra persona.
Pero tiene que dejarse ir, sólo entonces se puede comenzar con el perdón de uno mismo. Pedir
perdón con la boca al Creador, no le podrá ayudar. Tiene que ir a su keter y cuando dice sus
oraciones sólo con su boca y espera que otras personas piensen lo grande que es, porque está
orando... Yeshua no mira a esa "gente con amor”. Nos es dado a todos nosotros para llegar a nuestro
propio rescate en cualquier momento. Y el rescate va a venir!

¿Recuerda el año 2000 al final del milenio, el Papa mostró su expresión de pesar en vista de los
Judíos? Le pidió perdón al pueblo judío por lo que la iglesia había hecho con ellos. Fue muy
sincero. No es un acto, ya que le fue dado desde arriba. Ha llegado el tiempo del Mesías. Preste
atención: este es el momento para que el pueblo Judío pueda pedir perdón por el hecho de haber
permito que asesinaran a Yeshua. Usted no tiene que convertirse en Cristiano.

Sólo hay un redentor, un liberador de la humanidad entera. Ha llegado la hora de que el pueblo
Judío muestre respeto por el hecho de que habían matado a Yeshua. Está escrito en su ley: "el que
da la orden de matar a otra persona es culpable de ese asesinato". En otras palabras, él es un asesino
también. Por lo tanto, escuchen bien y dejen ir la resistencia en lo que digo sólo entonces puedo
ayudarle. Como usted sabe esta lo general y el aspecto individual. ¿Cuál fue la consecuencia de lo
general debido a la muerte de Yeshua como profeta? La puerta del cielo fue 'asesinada' - matándolo
físicamente mataron al rescate que tenía que venir a la tierra.

Pero cuando miramos hacia el aspecto especial vemos cada Judío - y me refiero a todos los Judíos
incluso los que han nacido después de esta matanza. - Están considerándose culpables del asesinato
de Yeshua, que era uno de ellos. Y con esto destruyeron su propio keter. Y su keter personal es su
rescate. Así que debido a este evento, que mataron a Yeshua, la puerta, la entrada al kli keter estaba
cerrada. La consecuencia de esto es mucho peor, de lo que se pueda imaginar, ¿por qué? Como
usted ya sabe en la escala de las almas humanas, las almas Judías son como la cabeza. Las tres
sefirot superiores son la cabeza.

El alto keter está cerrado y ¡el alto keter vino especialmente para ellos! Así que hasta que el pueblo
Judío no abra el alto keter no recibirán el rescate de Yeshua. ¡Y vino especialmente para ellos! Ellos
son los primeros receptores de la luz. Y no pueden recibir el rescate hasta que hayan hecho
teshuvah – arrepentimiento. Es decir hasta el momento en que abran keter. Como consecuencia de
lo que habían hecho se creó un muro entre la luz salvadora del Reino de los Cielos y las naciones
del mundo. Así que otras personas no pueden recibir la luz.

Y los Cristianos que creyeron y creen en Yeshua, sólo pueden recibir una pequeña luz del alto
Keter. O en otras palabras: cuando el pueblo Judío muestre su respeto - tan fuerte que todo el
mundo podrá oírlo y todos los problemas sustanciales serán resueltos desde dentro. Abra su corazón
y lea cuidadosamente lo que acabo de decir. Coloque en su corazón lo que acaba de leer y vea lo
que pueda hacer, si la nación Judía descuida esto y no tiene fin pueden llegar a todas las crisis,
terremotos, guerras, inundaciones, etc.

Una construcción estructural no será posible, si el pueblo judío no se une y muestra su respeto,
hacen un pequeño gesto que muestre su respeto a los ojos de todo el mundo por lo que habían
hecho. Sólo cuando se abran las puertas "Judías" esto tendrá un gran resultado para todo el mundo.
Pero tiene que venir de la tierra de Israel, de la "sede del rabinato de Jerusalén". Entregaron a
Yeshua a los romanos. Por lo tanto, tienen que borrar la conciencia interna de la humanidad entera y
los Judíos que viven en todo el mundo tienen que apoyarlos.

Por supuesto que todo está dentro de ti. Como he dicho antes, es el aspecto general y el especial,
individual. O en otras palabras: en su interior ¡Yeshua tiene que volver a la vida! Eso es todo. Deje
que Yeshua cobre vida. Cree en usted mismo la apertura para Yeshua. Cree en usted la apertura al
alto Keter y el mesías puede y va a venir. Escuche y acepte lo que le digo. – especialmente todo
aquel o aquella que es Judío! Sepan que todo ser humano desea tener la fuerza del alto Keter – lo
sepan o lo desconozcan. Pero aquel o aquella que está leyendo esto y es un Judío - acepte las
palabras que acaba de leer. Estas son las palabras de un cabalista de este tiempo, las palabras de un
cabalista justo antes de la llegada del mesías. ¡No las ignore!

¿Oír y ver lo que puede hacer por su propio bien? No es la intención de que un Judío tenga que
convertirse en Cristiano. El significado es, que tienen que venir en la misma mikvéh espiritual. Que
puedan mirar y ver el pecado, lo que una vez hicieron cuando Yeshua, el redentor de la humanidad,
fue asesinado y que puedan perdonarse ¡a sí mismos! Pero tiene que ser hecho en público, y eso es
todo. Una vez que hayan dado este paso podrán hacer lo que quieran.

Hay una profunda resistencia en esto porque ¿cómo es posible que el pueblo Judío muestre su
respeto cuando todavía tienen la sensación de "lo que Él nos hizo ..."¿pueden sentir pena por su
papel en el asesinato de Yeshua? ¿Qué se ha hecho en su nombre considerando al pueblo Judío? No
es él todavía culpable, ¿por qué debo perdonarle? De manera que ¡culpan a Yeshua por todo! Pero
eso era antes, ¡ahora ha llegado el momento en que se puede hacer! Si todos los líderes religiosos
Judíos y los líderes mundiales pueden salirse de su posición para la verdadera paz, para la
salvación, para el rescate, ¡se puede hacer!

En cierto modo, es tan simple como Yeshua dijo: ¿hay alguna dificultad en las palabras dichas a la
persona con discapacidad “levantate y anda" ¿Qué significa esto? Discapacitado es alguien que no
puede venir al kli keter. No puede recibir la luz que viene del Reino de los Cielos. Esto es de lo que
Yeshua hablaba. Pero la gente no lo entiende. El mikveh interior esta ahí para dar a una persona la
oportunidad de sentir el keter. En esto está la salvación, el rescate. Yo estaba discapacitado y ahora
puedo caminar. Yo era ciego y ahora veo.

Yo estaba sordo y ahora puedo escuchar, es posible para cada uno después de que use la mikveh.
No sólo en el aspecto regular; no señalar con el dedo a aquel que es un Judío y decir, que no lo
hacen. Se puso de manifiesto a ¡usted también! Al tomar estas palabras en su interior las coloca en
su corazón y tome medidas... no piense que 'oh, ese no lo está haciendo, ¿por qué debería yo? "El
que está trabajando con esto acelera este proceso. El proceso de la maduración del pueblo Judío
para que ellos también puedan optar por Yeshua en lugar de Barabás. Fueron sus palabras “Yeshua
tenía que morir”, y no Barabás.

Ellos hicieron la elección de Barabás dentro de sí mismos. Como habían hecho esta elección ahora
existía y existe discrepancia entre ellos y el Creador. Esta es la razón por la que los Judíos tienen
tanta miseria. En ese momento tenían la opción de elegir a Yeshua pero optaron por el chico malo
en su interior. En ese momento pensaron que habían tomado la decisión correcta. Ellos sintieron la
fuerza, las cuatro fases. Ellos hicieron lo que estaba a su alcance. Ellos pensaron que podían llegar
al Creador de manera independiente.

¿Por qué? En cierto modo ellos pensaron que era bueno y en cierta manera no pensaron que estaba
mal. Vieron a jojmá, biná, z'a y maljut. - Vieron el nombre de cuatro letras HVYH. Lo que no
vieron fue el punto de la yud y el punto de la yud es parte de la creación de la fuerza también. Ellos
no lo podían ver porque el punto de la yud no tiene kli, no tiene aviut. Hay que ir por encima de la
mente de otro modo no se puede ver el punto de la yud. Por lo tanto, no podían ver ni entender esta
fuerza salvadora, la fuerza tan suave, tan llena de misericordia, pero sin aviut.

Fue Yeshua quien tomó todos los pecados sobre sus hombros - sólo para rescatarlos. ¿Cuál es el
significado de esto? ¿Cuál es el significado de "él tomó todos los pecados, todas las enfermedades
sobre sus hombros”? Fue keter y no hay aviut en keter. Keter ya tiene toda las diez sefirot. Como
usted sabe todo tiene diez sefirot. ¿Quién es el embajador o el propio keter .... el propio keter en uno
mismo! Y los otros nueve sefirot están conectados a este keter. Ellos también carecen de aviut pero
están presentes y tienen las cuatro fases dentro del keter (la primera fase es jojmá, la segunda fase
es biná, la tercera fase son las seis sefirot de z'a y la cuarta fase es maljut).

Esto es lo que Yeshua había "puesto sobre sus hombros", estos son todos los "pecados" tomó todo
el aviyut potencialmente dentro de sí mismo. ¿Cuál es el significado interior del "antiguo
testamento" o "viejo pacto"? Todo está conectado en este pacto, dentro de este testamento y con
todo yo quiero decir, "nosotros el pueblo Judío", "nosotros los Cristianos", etc. Esta es la
consciencia de la humanidad entera.

¿Cuál es el significado interno de "nuevo testamento" o "nuevo pacto"? Este es "mi" pacto o en
otras palabras, es mi conexión personal con el Creador. Y sólo esto puede traer y dar cumplimiento
tanto a quien es un individuo como a toda la comunidad. . Cada persona que vive aquí en la tierra
tiene dos puntos fuertes en su interior: la fuerza de "Israel" - el deseo de dar y la fuerza de 'las
naciones del mundo "- el deseo de recibir para uno mismo.

Este alerta de que las naciones del mundo no destruyan a su Yeshua y lo maten. Cuando observe
que las “naciones del mundo” tienen más poder dentro de usted y que ellas quieren humillar a
Yeshua que está dentro de usted, resista! ¿Cómo? Yendo más allá de su comprensión. Y cuando lo
hace cada vez puede decir: "YO HE VENCIDO AL MUNDO".
7. El deseo de creer
Sólo hay una condición para el éxito, para el rescate, a saber, que no luche, de otro modo no podrá
ir más allá. Usted también tiene que ir en la misma dirección y cuando se carece de la fuerza de este
conocimiento no está mal, pero cuando usted no quiere ir en esta dirección ... tiene que saber que
no puedo soportarlo. Tampoco Yeshua. ¿Recuerda la historia de Yeshua? ¿Quiénes eran a los que
salvó?

¿Quiénes eran a los que Él curo? ¡Sólo a aquellos que creían! Alguien se acercó a él y le preguntó:
"Mi hija está tan mal. Por favor, sólo una palabra tuya y ella será sanada". Esta persona creía en
Yeshua y la reacción de Yeshua fue "Tu fe la ha salvado". Sólo cuando Yeshua veía que alguien
creía, es que estaba preparado para curarlo, pero en su pueblo no podía hacer algunos milagros.
¿Por qué? La razón era la falta de creencia.

"No hay profeta en su propia ciudad" significa que el que no cree, no puede ir al keter. Cuando no
existe la posibilidad de llegar a keter no existe la posibilidad de llegar al gmar tikun - la completa
corrección. ¿Puede usted ver esto? El keter y malchut están conectados entre sí siempre. Cuando
usted va a su keter a modo de hacer más delgado el aviyut significa que llega a keter con su Ma'N.

Lo que lleve por encima de usted es lo que puede traer a continuación -es el mismo camino. Al
hacer más delgado el aviyut usted se lleva asimismo más alto. Esto significa que usted va a través
de sus kelim a la cima. Y una vez que ha llegado a la cima se puede volver al principio siempre. La
malchut está conectada con el keter siempre. Esto se puede ver como una interacción lo que le viene
a uno lo lleva al otro.

Pero, sobre todo, creer que es necesario. No crea que cuando le falta la creencia está perdido.
Recuerde las palabras que Yeshua habló a sus discípulos cuando ellos se acercaron y le dijeron:
"Hemos visto a alguien actuar en su nombre. ¿Hay que impedirle hacer esto? No le permitamos
hacer esto porque no es uno de nosotros". Y Yeshua les dijo: "Vamos a dejarlo en paz en lo que este
haciendo, porque - el que no está contra mí está conmigo.

Es decir, el que no está en contra de esta creencia poco a poco se llega a la misma creencia. Por lo
tanto, cuando hay una deficiencia en la creencia no es tan malo. Pero es diferente cuando usted no
quiere creer. Entonces no es su sitio. Cuando me doy cuenta de que alguien no quiere creer ...
primero tengo mucho cuidado, pero cuando me doy cuenta a través de un e-mail o algo así, voy a
ser directo con esta persona. Cuando alguien está aprendiendo con nosotros durante muchos años y
él está actuando como una persona extraña es decir, las diferencias en las cualidades llegan a ser tan
grandes y no quiere superar la brecha,

El todavía lucha, entonces al tiempo cuando puede venir yo le digo: “Aquí termina nuestra
relación”. Usted no es bienvenido por más tiempo como participante en nuestras lecciones del
Zohar en Ámsterdam. Usted puede permanecer como estudiante externo suponiendo que va a
trabajar en si mismo! ¡"No necesitamos almas muertas "! Cuando recibo nuevos e-mails que están
tan llenos de emociones, llenos de cosas terribles...

Veo que están absolutamente en contra de la creencia. Él está trabajando con la cabeza y cuando
escucha la palabra Yeshua la ira se eleva dentro de él. Sé que esto es común a esta gente porque son
criados de esta forma. Ellos no saben por qué, pero una vez que oyen la palabra Yeshua... cosas
terribles suceden. ¿Por qué? ¿Cómo funciona esto? La palabra de Yeshua la fuerza de Yeshua
alimenta en ellos sus fuerzas impuras. Usted sabe que una persona puede soportar mucho cuando
oye la palabra Yeshua... y Yeshua es lo más alto de lo divino.

Consigue que las capas más bajas se presenten dentro de él, y no tiene ningún control. Él no puede
controlar su reacción a pesar de que pueda pensar que esto pertenece a nuestro estudio interno. No
importa cuánto tiempo se aprende cabalá. Alguien que entra hoy y trate de creer que él es uno de
nosotros será salvo. Pero alguien que aprende cabalá durante muchos años y todavía no tiene la
convicción, nada le va a ayudar. Trate de creer.

Trate de ir más allá de su comprensión únicamente así entrara en contacto con su keter. ¡No hay
otra forma! Y en el keter existe el Creador. Sólo cuando va más allá de su comprensión puede llegar
al Creador. Por favor, lea atentamente estas palabras, nadie puede llegar al Creador, sea cual sea el
número de las oraciones que esté diciendo, no puede llegar al Creador de otro modo que yendo
primero a su kli keter. ¿Qué quiere decir esto? Suponga que usted hace una oración y cree que está
hablando con el Creador, pero ignora a Yeshua, eso no tiene sentido.

Ninguna oración puede llegar al Creador, siempre que no haya pasado por el nombre de Yeshua.
Su oración tiene que pasar primero por Yeshua sólo así puede alcanzar al Creador. Cuando usted
apunta su oración a HaShem debe saber que siempre es bueno y correcto, porque a través de esto le
da su oración a Yeshua. Pero es mejor decir la oración en el nombre de Yeshua, siempre en nombre
de Yeshua entonces usted puede llegar al Creador.

Cuando usted lo hace de otro modo, se queda en una ilusión. Todos los rezos que mis hermanos y
hermanas están haciendo... son absolutamente inútiles. Ellos no quieren ver y no quieren creen que
el Padre esta sólo a través de Yeshua. Por supuesto, esto puede ser muy difícil para usted y no hay
nada malo en ello. Poco a poco va a superarse a sí mismo y, cuando eso ocurra, será revelado. Pero
cuando todavía hay resistencia... cuando todavía lucha porque no quiere creer, no tiene sentido.
Sepa que no estoy ocupado con la proclamación del Cristianismo.

En todo el universo se reparten los destellos de luz. Yo sólo hablo de la enseñanza de HaShem. Yo
sólo hablo de la salvación total. No hay otra manera para el que quiera llegar a su verdadero destino
y luego pasar el último punto, el ojo de la aguja, es decir, el kli keter. Este es el lugar más fino. El
lugar de Yeshua y dentro de ahí está incrustada la alta luz que puede llegar a HaShem. Su nombre
significa kli. Diga dentro de usted mismo: "en el nombre de Yeshua, nuestro Mesías" y usted
entrará al Creador.

Es su decisión la de trabajar de esta manera, pero al mismo tiempo tiene que saber que no le
ayudara hacerlo de otro modo. Hace unos días vi en la televisión los cuerpos de un rabino y su
esposa, que murieron en Mumbai, fueron llevados desde la India a Israel. Ellos envolvían los
cuerpos con sábanas blancas y luego los introducían en los ataúdes. Todo esto se hizo en una
ortodoxia muy extrema y rodeada con una gran ceremonia acompañada con algunas personas del
gobierno.

Un rabino pronunció un discurso importante y oí las palabras que pronunció. Sabe, conozco todas
sus oraciones, oraciones que estudian durante muchos años. Entonces oí el sermón de este rabino
solemne con una hermosa barba blanca, se veía tan divino... pero yo no sentí ninguna santidad.
Parecía un muñeco hueco. Las palabras que pronunció... sólo cosas que una vez aprendió y cuando
necesariamente y en el momento adecuado, cambió su voz, sólo de esa forma el público se sintió
tocado.

Se refería al Arí porque todos saben que el Arí era una persona divina. ¿Pero era ésta una oración?
¿Va a subir al Creador? ¡No puede ser! Sólo aprenden trucos de magia. De esta manera se ve como
una obra religiosa. Ellos saben exactamente qué decir, pero se trata sólo de sus labios y no es una
oración. Primero usted tiene que ir a Yeshua de lo contrario no puede ir al Creador. Usted puede
orar por horas, toda la nación puede orar todo el día y toda la noche, incluso un año entero, pero no
llegara al Creador. Sólo hay una alto Keter – Yeshua.

Una vez dijo: "se me ha dado a mí a través de mi Padre, y nadie puede venir al Padre excepto a
través de mí". Esto es un hecho. Pero usted tiene que llegar a la experiencia. Usted tiene que saber
lo que se experimenta. No sólo las palabras. Antes de llegar al destino final tiene que cruzar la
última estación. Y esta última estación es la aceptación de Yeshua. ¿Hasta dónde llegará su
oración? No importa si usted no puede hacer esto, en absoluto. Pero todavía lucha, pero cuando no
se quiere, es algo diferente.

Es posible que algunos de ustedes tengan problemas con lo que están leyendo. Pero cuando se tiene
el deseo de superar este problema, la fuerza le será dada a usted y algún día tendrá la fuerza para
vencer. Será el día en el que le sea dada a usted la fe. No hay ningún problema para que se quede.
¿Qué es la fe? No es la fe de un niño. No es que usted crea que le serán perdonados todos sus
pecados, esta es una creencia muy ingenua.

La verdadera creencia es que usted se hace a si mismo libre y entonces le es entregado desde lo alto
la fe. Fe significa, usted hace el Ma'N y lo lleva arriba. Esta es la verdadera fe, llevar el Ma'N hacia
arriba para el keter. Es el camino hacia la luz - esa es la verdadera fe. Es fácil ver que es en lo que
cree y en lo que no. Desarrolle dentro de usted una especie de "detector de creer, con cierto criterio.

O puede ser mejor un "detector de incredulidad ", también podría ver las palabras del rabino que
habló durante la ceremonia, con palabras huecas y vacías, palabras hermosas para ellos que
pertenecen a la masa, sólo para el ser exterior pero no había nada para el interior. Podía sentir que
las palabras no salieron de inmediato hacia HaShem. Arí tenía el don de ver si alguien le decía la
verdad o no.

No creo que esto sea un regalo excepcional usted también puede aprender esto. No creo que haya
que estar en aislamiento, o que usted tenga que ser un santo. Usted puede aprender esto. Se puede
ver que desde el interior hay una especie de un pilar de luz abierta que llega hasta por encima de la
cabeza. Un pilar de luz que va por encima y hace la conexión con el keter, keter es la cabeza y ahí
está lo espiritual.

A partir de ese momento se hace la conexión con la luz. Este es el camino a la luz y, por supuesto,
cuando se puede hacer la conexión aquí desde abajo hacia arriba, a continuación le podrá llegar a
usted desde lo alto. Usted sólo tiene que hacerse receptivo. El camino de arriba hacia abajo está
siempre. Pero desde abajo, de alguna manera hemos cerrado esta puerta. Esto es lo que las personas
han hecho, pero hay que saber que desde arriba el camino hacia el ser humano fue, es y siempre
estará ahí.

Sólo tiene que abrir esta puerta. Y cuando no hay lucha se puede abrir la puerta. Este es un pequeño
grupo aquí en Ámsterdam, pero aun a pesar de que es un pequeño grupo, cada uno de nosotros tiene
que señalar en la misma dirección. Cada vez el Zohar nos trae nuevas revelaciones. En cada lección
la puerta se abre un poco.

Sólo con su cooperación esto puede suceder, no hay otra manera. Cuando usted lucha y no quiere...
tiene que dejar el curso. Poco a poco vamos a ir más y más profundo, y todos nosotros llegaremos
a una experiencia profunda. Un camino maravilloso está abierto para nosotros. Cada uno de ustedes,
todo el mundo puede llegar a su propia experiencia de su gmar tikun de su propia corrección
completa.

Este es nuestro objetivo, cada uno de nosotros puede llegar al gmar tikun como individuo y como
grupo. En cierta manera es absolutamente individual, y al mismo tiempo puede ocurrir como grupo.
Pero tenemos que trabajar juntos, no va a suceder cuando todavía haya alguien que está en contra.
Durante la lección todos nosotros tenemos que estar en una entrega total, y cuando la lección es
sobre cada uno de nosotros tiene que trabajar en él o ella.

En cierto modo todos hacemos el mismo trabajo, como grupo y sin embargo, son y seguirán siendo
una persona individual. No creo que el Zohar sea difícil, que no se pueda aprender el Zohar. Sólo
cuando le falta la fe es difícil. Es lo mismo para seguir con vida en este mundo, sin fe es imposible.
Para una persona que está sin fe, la vida le es muy pesada, muy trágica. Son ustedes los que
experimentan la vida tan fácil o tan pesada.

Se trata de la clase de fe que tenga, la creencia en virtud del entendimiento, lo que significa que
todo lo que hacen es con su intelecto, o pueden ir más allá de su comprensión. Lo último no es
fácil, hay que ir primero a través de sus propios puntos fuertes y por supuesto en ello, necesita a su
intelecto. Ir más allá de su comprensión no significa que usted no use su intelecto, nosotros
necesitamos a nuestro intelecto.

Pero la escala no puede ir al otro lado, si lo hace todo con su intelecto. Aunque nuestro intelecto nos
dice, quédate conmigo, hay un momento en que hay que ir más allá de su comprensión. Mire, por
ejemplo, el Talmud. Es una espléndida tranquilidad de trabajo, pero cuando se queda en el Talmud
no le ayudará. Ya sabe, nuestros cerebros son tan geniales, toda la lógica y todas las razones, pero
sin fe no es nada! El Talmud es maravilloso.

Pero no culpo al Talmud. El Talmud es una gran tranquilidad de trabajo sólo cuando usted aprende
Talmud con la cabeza, sólo que con la cabeza, no le ayudará. ¿Qué significa "con la cabeza"?
Cuando se queda dentro de su cabeza, dentro de su comprensión, el Creador no le oye. ¿Por qué no?
Dentro de la comprensión significa que usted permanece dentro de los kelim de Cabalá el recipiente
de sólo recibir. HaShem es el absoluto deseo de dar.

¿Cómo puede conectarse con HaShem? Sólo cuando usted se trae a si mismo a conformidad con su
cualidad, significa que usted tiene que dar también. ¿Cómo puede darle a HaShem, ¿hay algo que
usted pueda darle a Él? ¿Necesita algo? Por supuesto que no. No le puede dar nada. La única cosa
que puede hacer es hacer su aviyut más delgado debido a que el deseo de recibir no puede
desaparecer. Sólo se puede hacer más delgado el deseo. Sólo de ese modo puede llegar el momento
en que llegue a Keter y recibir la luz.

Pero ¡no se puede permanecer en el Keter! Es sólo por un momento, usted recibirá algún rescate y
este rescate le dará algún alivio, pero luego tiene que ir más allá. Ahora ya conoce el camino para
arriba, usted ha venido desde abajo para arriba hacia el kli keter por lo tanto usted puede hacerlo
una vez más.

Cuando usted tenga más fuerza podrá volver del kli keter a un kelim inferior y recibir la luz ruaj. El
significado es que tiene que ir más allá, pero siempre continúa la conexión con el kli keter. Eso
significa que siempre está conectado con Yeshua. Y este es un mensaje muy importante. Sepa que
puede conectarse con keter siempre. No grite cuando algo no esté funcionando de la manera que
usted desea. No grite "HaShem HaShem ayúdame", porque esto no tiene sentido. Conéctese con
Yeshua que le ayudará.

“He enviado a mi hijo y Él dió el mensaje. ¿Por qué no aprende de él? Se lo he dado todo -
aprenda de Él” HaShem mismo dice, “¿Por qué vienes a mí?”.

¿Esta claro?

Aprenda de lo que Él dijo.

8. No haga ninguna imagen sino experimente a Yeshua
Como usted ya sabe, tiene cinco sefirot. No haga conexiones con que imagen o símbolos pueda
tener. Los Cristianos han recibido algunos símbolos. Por ejemplo, conocen el símbolo de la cruz.
Este símbolo se les da. Pero es la forma que se les ha dado. Debido a que ahora usted se ocupa con
la cábala, no hay necesidad de símbolos por más tiempo. Pero, por supuesto, cada uno de vosotros
es libre de ver lo que quiere ver.

Cuando usted es Cristiano y cree en la cruz, en la crucifixión, por supuesto, ¡usted es libre de creer!
Pero, al mismo tiempo tiene que saber que hay el Árbol de la Vida, los cinco sefirot. No hay nada
más. Y como usted ya sabe estas cinco sefirot son en esencia diez sefirot porque la cuarta sefirot
tiene seis sefirot en sí misma. Cinco o diez, es lo mismo. Por lo tanto, cuando hace más delgado su
aviyut, y llega a keter, cada vez se conecta con el Salvador.

Sea lo que sea lo que usted experimenta - problemas grandes o pequeños - intente traerse algún
momento de serenidad. En primer lugar trate de hacerlo de manera independiente y no que lleve sus
gritos de inmediato a HaShem, lo cual no es la intención. El significado es: tiene que caminar con
dos piernas en este mundo. Mientras que usted está caminando en esta tierra y viva su vida
permaneciendo conectado con Keter, pero no pida de inmediato ayuda. Es tan importante el vivir su
vida dentro de si mismo, dentro de sus propias fuerzas.

Cuando usted experimenta sus propias fuerzas probablemente se sentirá miserable. ¿Por qué?
Dentro de su kli está maljut y maljut es muy pesado. ¿Qué se puede hacer? Lleve esta fuerza para
arriba y la manera de hacerlo es hacer su deseo más delgado. En primer lugar ir a la kli de z'a y
luego uno superior y otra vez más y más alto y así sucesivamente. Al hacer esto con su propia
fuerza se siente aliviado y en paz. ¿No es esto maravilloso?

Supongamos que usted no se siente aliviado, es posible que usted tenga que trabajar más, hacer más
delgado el deseo. Y cuando se llega al punto en el que siente que no puede hacer más, entonces
tiene que llegar a Yeshua y la única cosa que puede hacer ahora, es ir más allá de su comprensión.
Pero, ¿quién es Yeshua al que me conecto? No la persona que está en la cruz. Se han hecho todo
tipo de imágenes de esta persona. Si usted todavía tiene la imagen de una persona de carne y hueso
cuando piensa en Yeshua, usted está equivocado.

¡Olvide o cambie esa imagen! Cuando ve a Yeshua como una persona que vivió aquí en la tierra,
cuando usted todavía cree en la historia que una vez le contaron, usted no trabaja con sus propios
kelim. Durante su estancia en esta fase es como un niño. Y con todo respeto, usted no puede ver a
Yeshua, usted no puede ver quién fue, es y será en verdad. Un buen Cristiano dice: "Cuanto más me
conecto con mi creencia en Yeshua tanto más vacío me siento dentro de mi corazón." Esto es lo que
dijo la Madre Teresa también cuando ganó el Premio Nobel.

Se pensaba que era tan divina. Ellos pensaban que la madre Teresa pudo ver y hablar con Yeshua.
Pero al final de su vida dijo: "No, sólo me siento vacía". Ella fue muy honesta. Fue un gran signo de
cuán profunda era su fe. Recuerde esto para que no actúe y piense en Yeshua como alguien de carne
y hueso. El Nuevo Testamento es una hermosa añadidura hecha por los primeros cristianos. El
Nuevo Testamento no es Judío. No viene de Yeshua. Permítanme citar a Yeshua: "después de tres
días resurgiré de entre los muertos y me apareceré a ti".
Yeshua acompañó a los cristianos, pero no de una manera que Él se convirtió en una persona de
carne y hueso. El significado completo es auto conectarse usted mismo con Yeshua. Esto no es sólo
espiritual o físico, es más. Cuando te conectas a ti mismo con Yeshua entonces está la sensación de
que eres un ser de carne y hueso que vive aquí en el ahora. Existe la sensación de lo divino dentro
de ti.

Debido a la conexión con Yeshua atrae la luz a todo su cuerpo ... de algun modo sientes al Creador
dentro de ti. O en otras palabras, Yeshua ha venido al cuerpo en tu interior. El significado es que su
cuerpo siente la luz que atrae a través de su relación con Yeshua. Cada célula se llena de la luz de
HaShem. Como Yeshua estaba en su vida, entonces es para siempre. Lo que rompieron con Yeshua
fue su cuerpo físico, y sólo esa parte fue quitada de la tierra. Estaba viviendo en un cuerpo, eso es
cierto. ¿Cómo? Cuando tengamos tiempo aprenderemos.

Aprenderemos del Zohar, por ejemplo, considerando la aparición del profeta Elías. Ahora no es el
momento adecuado. Para todo lo que hay es el momento adecuado. No hay necesidad de
apresurarse, porque entonces se convertiría en filosófico. Entonces no habrá comprensión, pero
cuando llegue el momento, sin duda va a aprender y experimentar cómo Elías fue llevado vivo al
cielo en la forma en que sucedió con Yeshua también. Gradualmente aprenderemos durante las
clases de Zohar y de lo que será dado a nosotros desde arriba.

Comencé esta lección diciéndole que no haga ninguna imagen considerando a Yeshua, porque cada
imagen es material. Una imagen no puede rescatarle. Ninguna cruz ni icono tiene ningún valor
espiritual. Por supuesto, para el mundo material, puede tener algún valor. Puede ser una maravillosa
pieza de artesanía, pero eso es todo. Lo mismo para los rituales que uno hace, por ejemplo, el hacer
la señal de la cruz.

O mirar a la cruz, la cruz está hecha de un material, es sólo un pedazo de madera o metal o lo que
sea. Recuerde que lo puede ver con sus ojos no es divino. Pero cuando entra en verdad a Yeshua
se conectará con Yeshua, lo que significa que tiene la creencia absoluta y la sinceridad y vive según
su palabra. De manera que usted recibe un nuevo cuerpo espiritual. Cuando esto sucede, siente los
cambios considerando la ira, la maldad y el resto de las cosas que primero se sintieron tan horribles
y le separaron. Ahora usted puede sentir cómo la luz que entra.

Cuando eso sucede la ira se transforma en la bondad de la luz. Y todo esto sucede cuando te
conectas con Yeshua. Debido a esta conexión puede sentirse entero y completo con Yeshua pero
sigue siendo su cuerpo. Lo que siente es dentro de sus kelim, dentro de sus kelim puede sentirse uno
con Yeshua. Y esto es algo diferente en creer en la historia que habla sobre Yeshua. Tan diferente
de las historias de lo que otras personas dijeron; “Yeshua hizo esto y Yeshua hizo aquello”.

Por ejemplo, el apóstol Pablo: Hay una descripción de Pablo en la que el describe cómo vio a
Yeshua (después de su muerte) y que Yeshua le dijo: 'Sígueme'. Con su ser exterior vio a Yeshua.
Recuerde, Yeshua es una fuerza, y sólo como una fuerza se puede sentirlo y no como un ser de
carne, o sangre. Incluso con la mayor imaginación que tenga, sepa, que ningún santo se puede ver
aquí en carne y hueso.

Por supuesto, es una bella historia y la gente ama las historias. Y los que fundaron el Cristianismo
lo sabían, esto fue la manera de mostrarlo a la burguesía. No para corromperlos, fue necesario para
ellos. Por ejemplo: hay algo que tienes que explicar a un niño, primero le das una imagen - y aquí
estaba la imagen de Yeshua a pesar de que no tenía una imagen. Y en muchas iglesias ves
descripciones de Yeshua. Y todas las descripciones de Yeshua son diferentes, la imagen depende de
cómo uno quisiera ver a Yeshua, católica, protestante, reformista, etc. Todos ellos querían una
imagen de Yeshua.

¿Entiendes? Se trata de una estatua o una imagen en lugar de la fuerza de la alta Kether. Y en África
hay otra imagen de Yeshua. Una estatua que encaje en su cultura... de todos modos es sólo un tipo
de civilización. Sepa que una estatua o imagen de Yeshua es contra Yeshua. Si Yeshua estuviese
aquí El no lo aprobaría. En cierto modo, todo pertenece al aspecto de la idolatría. A Él le disgustaría
y, al mismo tiempo le digo, no hay nada malo en ello.

Es bueno para ellos que pertenecen a la masa. Es bueno para ellos que no son adultos, para los que
no se han convertido en un adulto. Cuando uno se convierte en un adulto, no tiene necesidad de
cualquier imagen de Yeshua en este mundo. Escuche lo que dijo la madre Teresa al final de esta
vida. Ella era madura, tenía la conexión real con Yeshua. ¿Qué fue lo que dijo al final de esta vida?
"Sólo me siento vacía". Esto es realmente un buen mensaje para los que son Cristianos. No hay
ninguna imagen de Yeshua que lo pueda rescatar.

Por lo tanto, conéctate con la fuerza de Yeshua siente la fuerza de Yeshua dentro de ti. Desde el
exterior no lo puedes sentir. Sólo desde dentro se puede sentir su keter y nada más. Esto es Yeshua
en cada condición. Deja de buscar y buscar a Yeshua fuera de ti mismo, por ejemplo a Yeshua en la
cruz, ¡madura! Sólo una actitud madura te ayudará. Conéctate con la fuerza de Yeshua, que es una
actitud madura y esta experiencia te rescatará.
9. La enseñanza de Yeshua, como podemos ver en otras partes la Enseñanza de
la Redención.

La intención de las leyes del Universo es sólo para llegar a Yesod, que se corrige a sí mismo hasta el punto
de la ateret yesod. El único modo de corregirse, es que usted trabaje duro en sí mismo y no sólo viva de
acuerdo a los rituales y tradiciones, una vez dadas. Hoy en día no se puede encontrar un rabino, sacerdote,
ministro o gurú, etc. , que esté corregido. ¡No puede ser! Lo más alto que pueden hacer es oprimir su deseo
de recibir para sí mismos, y cada uno de ellos hace esto en su propia manera tradicional especial. Su propia
maldad no es el sujeto o el objeto de su trabajo.

¿Qué hacen? Hacen todo llano, impecable y sin color, ¡pero todavía existe! Cada persona tiene su propio
deseo de recibir y este deseo permanecerá vivo, siempre. Por lo tanto, reducir o eliminar este deseo no es la
solución; no puede transformar su propio mal de esta forma. Está escrito en las leyes internas del Universo,
que un judío no puede pedir intereses por prestar dinero.

Pero había un gran rabino llamado Hillel y vio el deseo de dinero en sus hermanos y hermanas, en la masa,
por lo que inventó una manera de recibir algo de interés. ¿Qué hizo? Él hizo un pacto entre el donante y el
receptor del dinero y esto se llama 'prosbor'. Es una obligación para el pueblo santo de seguir la Torá y ahora
tienen 'permitido' prestar algo de dinero. Oficial y sin interés, pero en esencia se trata de interés. Le doy este
ejemplo para que pueda entender lo que quiero decir.

El pueblo Judío tiene corruptas las leyes del Creador, las leyes que estaban destinadas a ayudar a una persona
a liberarse. Sólo aprenden la Torá arbitraria. Y lo que es más, que sustituyen la Torá espiritual con imágenes
terrenales, imaginaciones terrenales. Le puedo dar un montón de ejemplos de cómo han corrompido la Torá.
Está prohibido alterar la fuerza de la Torá y a uno no se le permite socavar la Torá y tratar de encontrar otras
soluciones. Este fue el mensaje de Yeshua también. Usted puede aprender cada religión, no importa que
religión tenga su interés; no le llevará a la redención.

Una vez la nación santa recibió el camino a la redención y mírelos hoy en día, ¡están tan lejos! Todavía
están durmiendo y aún en una profunda esclavitud. Como habrás notado, paso mucho tiempo en esta
enseñanza de "el Reino de los Cielos". En cada parte de esta enseñanza considerando la redención, puede
encontrar una gran cantidad de puntos de vista de esta enseñanza de “el Reino de los Cielos”.

¿Cuáles son las partes que tenemos? Está enseñanza del reino de los Cielos y esto es Keter, seguido por la
Torá abierta de Moisés que es daat. El Zohar es la Torá secreta - tiferet. La enseñanza de la Cabalá que viene
del Etz Jaim de AR"I es yesod. Y una vez que el Mesías llega dentro de maljut, una vez ahí, no estará la
necesidad de aprender y enseñar lo espiritual. Ese será el momento de lo que se dice: "Toda carne verá el
Creador". En cualquier parte que lee, en todas partes se pueden encontrar pistas teniendo en cuenta las leyes
que vienen de la Enseñanza del Reino de los Cielos.

Le voy a dar alguna idea de la forma de mirar las señales dadas, por ejemplo en la Torá abierta de Moisés,
teniendo en cuenta las enseñanzas del Reino de los Cielos. Está escrito: "Abraham va a la tierra prometida".
¿Cuál es el significado de la palabra tierra? Es el lugar dentro de un ser humano en el que se puede liberar de
su mal y el mal significa el deseo de recibir para él mismo. Usted puede ver la Torah abierta como una
herramienta para saber cómo llegar a la liberación.

La nación vivió durante cuarenta años en el desierto y allí estudiaron la Torá en la forma de entrar en la
Tierra Prometida... Y lo único que hizo Yeshua fue traerlos la redención. Cuando vivían en el desierto
estaban libres de las naciones del mundo, que significa el deseo de recibir para ellos mismos. En el desierto
aprendieron a trabajar teniendo en cuenta lo dado hasta ahora y entonces alguien se cruza en su camino y los
destruye y, por supuesto, la única razón para actuar de esta manera fue porque era el mandato de HaShem.

No crea que los hechos que Moisés hizo fueran de él, Moisés habló con HaShem. Antes de que él hiciese
algo le preguntaba a HaShem. Era su tarea dirigir a la nación santa a la Tierra Prometida. Y la tierra
prometida es Israel, Israel la tierra de la liberación. Esto es lo que vemos. ¿Qué estamos aprendiendo en el
Zohar? En este momento estamos a medio camino en el primer libro del Zohar. Y ya se pueden ver una gran
cantidad de pistas.

No sólo eso, tenía una impresión de cada uno de nosotros. Especialmente cuando estábamos aprendiendo
sobre Habacuc, sobre la muerte de Habacuc y su resurrección. Mucho ha pasado desde ese momento. Fue un
momento de revelación debido al concepto de Yeshua con la enseñanza del Reino de los Cielos. No sólo eso,
se puede ver en lo que hemos aprendido considerando Keter y sobre Atik del mundo de Atzilut. Como usted
sabe, en cada keter existe la fuerza de Yeshua.

Y el gmar tikún es la redención absoluta. Cualquier página que abra del Zohar puede leer sobre la redención.
Y todo esto le es dado a esta nación en las cuatro partes de la doctrina de la Redención. Veamos más de
cerca todas las referencias considerando a Yeshua en la enseñanza de los cinco partsufim dada en AR"I y las
referencias en toda la cabalá. Arí tomó todo el recorrido de Ein Sof a nuestro mundo desde el Zohar. Y él
hizo esto visto desde yesod. En la persona de ARI toda el alma viene al desarrollo completo hasta el yesod,
mientras que si nos fijamos en Shimón el desarrollo sólo fue al nivel de Tiferet.

Por supuesto, cada uno de ellos se desarrolló asímismo hasta que habían llegado a su Yesod. Para Moisés fue
el yesod de daat. Para Shimón bar Yojai fue tiferet. Pero AR´I logró yesod en la escala de la humanidad
entera. El tenía la fuerza para atraer el resplandor de la luz de chochmah porque era lo suficientemente fuerte
como para reflejar la verdadera yesod para la humanidad entera. ¿Cómo podemos ver todas las referencias
con respecto a la enseñanza del Reino de los Cielos en la enseñanza de la Cabalá?

En primer lugar está Ein Sof. Ein Sof sólo tiene el deseo de dar, el deseo de construir el mundo. ¿Qué es el
mundo? El mundo es el kli - Ein Sof creó el Kli y cada momento El crea este kli para dar Su luz dentro de
este kli. Primero está la creación pequeña seguido por el relleno que se nos da por la Luz. Fue en Su
pensamiento el crear una creación independiente, una creación que fuese absolutamente independiente. La
creación privada de la luz. Sólo tiene kli sin luz. Hay un Creador y hay una creación.

Cada elemento de la Creación se hace en la forma en que cada criatura, desee la individualidad. En cada
criatura está el deseo de llegar al desarrollo completo y satisfactorio, y estos individuos enteros juntos hacen
la creación perfecta. La siguiente etapa es el mundo de Adam Kadmón. El objetivo del Creador es dar toda
Su buena voluntad a Su creación. En estos mundos espirituales están las raíces de la idea del Mesías. En
cierto modo ya está aquí la fuerza de Yeshua solo que potencialmente muy delgada. La manifestación vendrá
después - esto es sólo el primer partsuf. ¿Cómo está este primer partsuf construido?

El primer partsuf se llama Galgalta y algo especial sucede aquí. La luz directa or yashar viene en un paso a
través de la boca peh al cuerpo guf, en el cuerpo de una sefirot. La luz viene de Adam Kadmón y la luz de
keter tiene dentro de sí todas las otras nueve luces. Esto es algo maravilloso. Esto sólo es en el caso aquí en
el partsuf Galgalta. En cierto modo, es sólo un kli - malchut - y todas las diez luces entran en un paso. Por
supuesto, que hay un poco de orden en este kli, un orden considerando altura y bajura, pero sigue siendo un
kli. Pero ya estaba presente el futuro kli Keter.

En el partsuf Galgalta en el lugar del kli keter ya existía la luz de keter. Ambos están potencialmente
presentes – el kli keter con la luz keter. Esto es algo único y sólo está presente en este primer partsuf de la
creación. Cuando el gmar tikún sea allí será así sólo que con una pequeña diferencia, la alta luz vendrá todo
el camino hasta el mundo de Asiá. Entonces, el segundo partsuf viene, este es el partsuf de A"B.
¿Que está dentro en este segundo partsuf? la luz de keter salió de Galgalta y no regresó a la creación. ¿Qué
es tan especial en este partsuf A"B? Durante todo el período de corrección no hay la luz de Keter dentro de
estos kelim. ¿Dónde está la luz de keter? La luz de keter está por debajo de maljut del rosh cabeza y
permanece allí hasta el gmar tikún. ¿Por qué está ahí? Para ayudar a los kelim a obtener la luz - pero no está
dentro de los kelim, sino desde arriba y desde el exterior de los kelim. Esta es una condición muy especial –
la luz de keter está por fuera de los kelim, está por fuera de los kelim de keter y sólo brilla desde lejos. Fue la
voluntad de HaShem hacer los kelim paso a paso sólo para que sean independientes.

Mire lo que pasó en el partsuf A"B: la luz no vino una vez, sino que diez veces la luz entraba y salía. Esto es
lo que nombramos en la Cabalá en el idioma hebreo acoplar. La luz entra en el kli de keter y sale del kli
keter, llega al kli keter y va más allá al kli jojmá, que sale y entra, etc. hay una ley universal: el entrar y salir
de la luz fabrica el kli. También se puede ver la idea de que el Mesías tiene sus raíces aquí en este partsuf de
A"B. Es el resplandor de la luz de keter en su kli keter y se puede ver esto como un intermediario entre la luz
de la cabeza y los kelim, pero se queda fuera siempre.

Es sólo un intermediario entre el Ein Sof, y los kelim. Pero la luz de keter que ahora está fuera ha estado en
el primer partsuf de Galgalta, en la creación. Primero la luz de keter entró en Galgalta y salió sólo después.
Por tanto, el kli keter tiene algún sabor de la luz de keter. Traiga en su memoria el principio: nada desaparece
en lo espiritual. La luz de keter tiene todas las cualidades. Tiene algo de la creación viniendo desde el lugar
del kli keter de Galgalta - desde el interior hay un rastro de este lugar.

El siguiente paso es un signo del nombre Yeshua en la luz de keter ya se ocultan algunas pistas de este
nombre futuro. Pero por ahora es sólo una luz en los kelim, significando sólo las estructuras de los mundos
espirituales. En una etapa posterior, se habrá grabado en el alma de los seres humanos. En el partsuf A"B las
almas no están presentes. El nacimiento de las almas se lleva a cabo en el mundo de Atzilut, pero las
condiciones de Yeshua ya están aquí presentes en los mundos superiores.

Recuerde este principio: nada puede venir en existencia aquí abajo si no estaba ya arriba. O en otras
palabras: no existe nada en lo individual que no esté en lo común. Pero, ¿cómo puede venir el Mashiach?
¿Fue posible que Yeshua viniese aquí en la tierra sin dejar rastro de su origen en los mundos espirituales? Ya
se puede ver en la entrada de la luz y de la difusión de la luz la estructura y las condiciones de la venida del
Mashiach. Lo que trato de hacer es darle una idea global de cómo yo trabajo dentro de la Cabalá. No haga de
la Cabalá una ciencia, D-os no lo quiera, aunque le pueda dar a veces esa impresión. En lo que aprendemos
ya está incrustada la redención, tenga esto siempre en su mente. Para los que están aprendiendo TES tienen
en su mente que se trata del desenvolvimiento de los mundos espirituales, sobre el desarrollo de Su
pensamiento de la Creación. Y en Sus pensamientos se incrusta la fuerza del Mesías, el salvador. Al tener
esto en cuenta el aprendizaje de TES le dará una gran satisfacción. Entonces ya sabe de dónde viene y a
dónde pretende ir.

Permitame darle una breve reseña:

El tercer partsuf es Sa"G. ¿Qué sucede en Sa"G? En sa'g se puede ver algo que se ve en la llegada de Yeshua
nombrado keter. Sa"G tiene dos partes: una parte tiene la sefirá keter encima del tabur y la segunda parte son
los nekudot de sa'g, nekudot significa punto y hay nueve puntos o nueve nekudot y estos nueve nekudot son
nueve sefirot de sa’g que descienden a continuación bajo el tabor de sa'g. ¿Por qué? Sa"G es biná y biná
tiene la obligación de considerar zo'n – (z'a y nukvá). Este tercer partsuf desciende por detrás del tabur para
ayudarles, para darles.

Mantenga esto en su memoria; Biná sólo se reduce para ayudarles, ella es la parte dadora. Cuando hablo de
biná me refiero a biná de los aspectos comunes y a biná del aspecto individual. En el aspecto individual está
la existencia de biná en cada sefirá. Cuando hablo del ascenso al keter, siempre me refiero a biná de keter.
Aquí, en este partsuf se puede ver el desarrollo ulterior de la idea del Mesías. Por un lado, la creación está
echa como un kli de recibir y este kli es opuesto a la cualidad de dar.

¿Pero hay otra forma de crear una creación que frente a la luz? Ha sido y es en Su pensamiento que la
creación sea autónoma. Por lo tanto, la creación sólo tiene el kli de recepción. Ya existía en Su pensamiento
el paralelo del aspecto de dos líneas. La creación del kli Cabalá (el Kli de recepción) está en un lado y este
kli hace que la creación se separe de la luz. Junto con la rugosidad de la creación desciende aún más a bajo.
Este es el significado de rugosidad: más rugoso cuanto más lejos de la luz. Y por otro lado se puede ver que
debido a esta idea se encuentra el desarrollo de la idea del Mesías. Y al mismo tiempo, HaShem nos lleva al
camino de la redención en la misma creación que Él creó.

¿No es genial? Se dice sobre el Creador les golpea a los que son temerosos y, al mismo tiempo cuida de sus
heridas. Él creó el deseo de recibir y creó la doctrina de la redención y lo hizo mediante la transmutación del
deseo de recibir, en el deseo de dar. Y con esto se produjo en la existencia dos líneas: por un lado existe la
separación de HaShem y por otro lado está la idea de la salvación. Este proceso se ve aquí en Sa"G. Lo
mismo está sucediendo aquí. Biná se reduce por debajo del tabur sólo para ayudar.

Ella viene a dar jasadim a sus hijos. El siguiente paso es el mundo de nekudim. Aquí, en este mundo
nekudim, maljut está presente en cada kli. Este es un paso más en el desarrollo de los kelim. Algo
maravilloso está sucediendo aquí en el mundo de nekudim: cada sefirá tiene ahora dos opuestos - a la
derecha tenemos la sefirá misma y en el lado izquierdo está la limitación. En cada sefirá maljut asciende y se
coloca aquí en el lado izquierdo de cada sefirá.

A la derecha está la sefirah- la luz jasadim, y del lado izquierdo está la limitación. Sólo cuando hay
limitación existe una relación - entonces tenemos el donante y el receptor. Este es el mundo de nekudim. En
vez de hablar de izquierda y derecha, es posible dividir el mundo de nekudim en una parte superior y otra
inferior. La parte superior puede recibir la luz, mientras que el la parte de abajo – por debajo del parsá - la
luz no puede ser recibida. Entonces, ¿qué hace el Creador?

El Creador hace algo maravilloso. Él rompe los kelim del mundo de nekudim y después de esta ruptura los
mezcla ya que ambos son parte de su creación. Así que primero rompe los kelim y esta es la causa de los
masachim. Cada parte tiene en sí dos partes: la parte que puede recibir la luz, la parte buena y la parte que no
puede recibir - la parte mala. Cada fragmento tiene algo de lo que está por encima del jazé- la luz y tiene
algo que está por debajo del jazé - aquí es sólo carencia o deseo. Cada fragmento tiene algo de bueno y algo
de perversidad. Esto es muy especial. En esto se puede ver un mayor desarrollo de la idea del mesías. Cada
parte no importa cuán grande o pequeña sea, ambas tienen estas dos partes: la luz y la oscuridad, el bien y el
mal, ¿entiendes? ¿Por qué El hizo esto?

Ahora en todas partes existe la redención y la creación puede recibirla. En cada parte hay chispas de la luz y
debido a esto cada fragmento puede corregirse a sí mismo debido a que la luz ya está ahí y ahora existe la
posibilidad de salir de la oscuridad hacia la luz. Este es el mundo de nekudim . El otro mundo es el mundo de
Atzilut. Este es el mundo de la corrección. Este mundo de Atzilut está construido en dos partes. La parte
derecha es el mundo de Atzilut. Este lado de los partsufim es luz, es la luz del nivel de nefesh con una traza
de ruaj.

El lado izquierdo del mundo de Atzilut contiene los kelim rotos que pueden ser corregidos. Una vez más se
puede ver el desarrollo del mesías, cómo la corrección puede ir más allá en la creación. ¿Hay algo más que
ver en el mundo de Atzilut? La maljut de la primera limitación está ahora oculta en el Atik del mundo de
Atzilut. ¿Hay alguna consecuencia? Todo lo que ahora se encuentra bajo esta maljut puede recibir. Antes de
este momento no era posible recibir la luz de jojmá en la maljut debido a la primera limitación.
Ahora ella está escondida aquí en el Atik y debido a esto, es posible que todo lo que está debajo de ella
reciba la luz, porque ella no es la verdadera maljut. Desde el arij anpin del mundo de Atzilut no hay maljut
de la primera limitación. En lugar de esta maljut existe la ateret yesod es decir, la creación puede recibir la
luz desde este punto de arij anpin. Hay dos puntos en la maljut. Está el punto del tzimtzum alef y este punto
no deja pasar la luz de la Creación.

El segundo punto es la maljut del segundo tzimtzum y por medio de este punto, la luz puede llegar a través
de la creación porque aquí maljut está conectado con biná y la maljut de la primera tzimtzum no puede parar
la luz aquí. Por lo tanto es aquí donde vemos el desarrollo de la creación, en su camino a la liberación. Aquí,
en este punto tenemos la realización de la idea del mesías. En cierto modo el mesías ya existe solo en los
mundos y no en las almas.

Y aquí, en el mundo de Atzilut son creadas las almas. Ya sabemos que hay almas creadas, pero ¿cómo?
¿Cómo fue creado Adán? Preste atención, aclararé esto un poco para usted. Z'a y nukva fueron ascendidos a
biná, al padre aba y a la madre ima del mundo de Atzilut. Aquí, en este lugar fue el nacimiento de Adam.
¿Quién está por debajo de aba e ima y z'a? Este es el lugar del nacimiento de Adam. Este es el lugar de las
raíces de todas las almas. Ahora usted puede ver que las raíces de las almas son yesod y z'a del mundo de
Atzilut. ¿Por qué?

Todo esto podría pasar porque el zo'n ascendió a este lugar y recibió la luz del aba e ima; debido a esto el
nacimiento de Adam se llevó a cabo en este lugar. La luz de aba fue dada a z'a y la luz de ima fue dada a
nukvá. No es posible dejar que las almas nazcan aquí en nuestro lugar, sino que sólo es posible en el lugar de
aba ve ima. La luz de aba e ima se han nombrado neshamá y el ser humano está en la necesidad de esta
neshamá. Esta es nuestra fuente.

El significado de los nacimientos está a un paso mas bajo que el padre y la madre. Aquí significa que el lugar
de las raíces de las almas vienen de Israel Saba y Tvuná y aún más por debajo están z'a y nukvá del mundo
de Atzilut. En la Torá se encuentran los nombres de Abraham, Isaac, Jacob etc. Donde estas personas
estaban muy justificadas y eran los portadores de las carrozas merkavá de las fuerzas de z'a del mundo de
Atzilut. No hay keter en z'a, en lugar de keter está la sefirá de daat. Z'a tiene tres líneas y tiene las tres sefirot
de la cabeza: jojmá, biná y daat.

Normalmente z'a sólo tiene seis sefirot y sin cabeza. Cuando hay gadlut la condición grande en z'a tiene
nueve sefirot: en la cabeza hay jojmá, biná y daat, en el cuerpo hay chesed gevurá y tiferet y en la parte
inferior del cuerpo hay netzaj, hod y yesod. La verdadera malchut no está funcionando aquí en el mundo de
Atzilut, aunque hablamos de malchut, porque aquí está la segunda tzimtzum pero en verdad nos referimos a
la ateret yesod.

En el mundo de Atzilut el orden es el siguiente: hay nueve sefirot y la décima es ateret yesod. Como dije
antes z’a en sí mismo no tiene keter, el keter le fue dado por medio de biná. Ella le dio el keter porque amaba
mucho a su hijo z'a. Ahora hemos llegado a una etapa importante en el desarrollo de los mundos espirituales.
Yeshua el redentor tuvo su primera aparición como un ser humano aquí en la tierra y estaba vestido con este
keter de z'a que le fue dado por medio de binah. Este es el nivel interno de Yeshua con la pureza de biná.
¿Puede imaginar qué clase de alma era esta?

Por un lado él era de hecho un ser humano y por otra parte era como binah. Y ya saben, binah es puro
chasadim, binah es el deseo puro de dar. Ahora usted puede entender por qué en el Cristianismo Yeshua era
para ellos como D-os. Pero en lo real esta keter ¡no tiene las características de z'a! Todavía pertenece a binah
y binah es divino. Z'a y nukvá del mundo de Atzilut son ya la creación. Z'a y nukva o Zo'n son la creación.
¿Hasta ahora que ha aprendido? ¿Quién es la creación?
La creación es z'a y nukvá y Yeshua es la keter de z'a procedente de biná. Biná no es la creación, pertenece
al Creador. Todo lo que usted acaba de leer es especial, no hay lugar en el mundo donde se pueda encontrar
esto. Esto viene de las fuentes más profundas de la Cabalá. Esta es la más alta teología y es revelada ahora
por primera vez para usted. Yeshua es keter y este keter viene desde biná. Por un lado keter se convierte en
el keter de z'a y z'a es la creación.

Este keter se ha convertido como la creación porque ahora pertenece a z'a. Y por otro lado keter no tiene las
características de z'a. Este keter de z'a es un keter muy especial. Más adelante vamos a aprender más acerca
de esto y sus ojos verán diferente y más. Este keter pertenece a biná y biná no es la creación. Biná es la
divinidad pura, no hay absolutamente nada malo en esta biná, por tanto Yeshua no conocía el mal. Este keter
descendió a las nueve sefirot de la z'a en la condición de gadlut para ser la corona para z'a. Z'a es la fuerza de
'Israel desde arriba' y aquí abajo en la tierra está la nación de Israel, que son los portadores de la fuerza de
z'a. Es allí donde está el destino para que ellos mismos se pongan en conformidad con el z'a superior y
traigan aquí abajo la fuerza de z'a y la transmitan.

¿Qué quiere decir esto? El keter de z'a del mundo de Atzilut es la fuerza de binah. Este keter de z'a tiene su
fuerza de biná .Se le ha dado por aquí en una parte más alta de z'a. Aquí en el z'a del mundo de Atzilut está la
fuerza de la redención porque biná trae la redención a los niños aquí, a la esfera espiritual que tiene el
nombre de la creación y que binah da al partsufim de z'a y nukvá. Exactamente lo mismo tiene lugar aquí en
la tierra considerando las almas. Esta fuerza de la redención llegó aquí en el cuerpo de Israel de la misma
manera. Y este es la fuerza de Yeshua. Está la fuerza de Yeshua en los mundos espirituales y está la fuerza
de Yeshua aquí en la tierra.

El Yeshua aquí en la tierra se vistió del keter de z'a. Él es el portador de la merkaváh, la vestimenta del keter
del z'a en su cuerpo aquí en la tierra. El espíritu está todavía arriba, pero su cuerpo estaba aquí en la tierra. Su
espíritu descendió sobre la tierra y con esto me refiero a la nación de Israel - z'a con sus propias nueve
sefirot. Yeshua es el keter, la corona de la nación de Israel, porque él está en pie en el mundo espiritual
también. Desde arriba el alma de Yeshua está vestida con el z'a del mundo de Atzilut. Keter significa corona
y la corona pertenece a un rey.

Por lo tanto en Yeshua está la fuerza del rey de la nación de Israel. Y en el otro extremo están las almas aquí
abajo en la creación, porque el alma es el fin, el alma es la corona de la creación entera. Y las almas se visten
con estas personas que tienen el pensamiento de la creación en ellas y hacen el último toque, para llevar a la
creación a su cumplimiento, a la integridad.

Sólo a través de elevar el ma´n realizado por estas almas aquí en la tierra, partes de los mundos BieJ'A
pueden ser corregidos. Por lo tanto HaShem envió el alma de Yeshua abajo para que pudiera revelar Su
pensamiento. Antes de que esta alma de Yeshua viniese aquí en la tierra, él era el ga´r del keter del mundo de
Atzilut. Ahora usted puede entender por qué la redención sólo se puede recibir a través de Yeshua. Él es el
Ga´r del keter del mundo de atzilut.

¿Todavía recuerda cuando malchut de maljut estaba escondido en Atzilut? Estaba escondido en la cabeza de
Atik. Atik es la cabeza de la cabeza del keter del mundo de Atzilut. Keter, jojmá y biná, los tres forman la
cabeza de Atik. Debajo del ga'r de biná de Atik se esconde la verdadera maljut de maljut de todo el Universo,
no sólo del ser humano, sino de todo el Universo también. Como he dicho ya el alma de Yeshua estaba
vestida con el cuerpo de este mundo con la vestidura de keter del z'a de Atzilut.

¿Todavía recuerda? Su alma llegó aquí a la tierra y estaba vestido en el nivel de la keter de z'a de Atzilut.
Pero primero su alma estaba vestida con la cabeza de Atik de Atzilut, y en la cabeza de Atik de Atzilut está
el lugar de malchut de maljut. O en otras palabras, el alma de Yeshua antes de venir aquí a la tierra estaba
vestida de la cabeza de keter de Atzilut. ¿Donde puede encontrar el verdadero malchut durante los 6000 años
de la creación? - bajo biná de keter de Atik.
Y el alma de Yeshua ya estaba por encima del lugar de la malchut de malchut de todo el Universo que estaba
en el mundo de Atzilut. Por supuesto, este es un tipo de vestimenta, ya que es en cierto modo un kli. Es el kli
más delgado del mundo de Atzilut y es la conexión entre Adam Kadmon y los mundos inferiores. En cierto
modo el alma de Yeshua no tenía aviut de maljut de maljut como el resto de la creación tiene. En él había
por supuesto el maljut de keter de Atik en su kli antes de venir a la tierra.

Él era el alma de la cabeza de Atik. Y dentro estaban las siete sefirot inferiores de maljut de Adam Kadmon.
¿Todavía recuerda? Siempre es de esta manera, los siete inferiores de un peldaño superior se encuentran
dentro de la parte superior del peldaño inferior. Por lo tanto él tenía las siete inferiores de maljut de Adam
Kadmon en su interior. Aquí en Adam Kadmon no hay la mención de un aviut real, pero había algo en Ein
Sof, porque estaba dentro de su partsuf Galgalta por lo que el Ein Sof también estaba dentro de él y esta fue
la primera forma de un kli.

Y esta fue también la condición del alma de Yeshua antes de su descenso y antes de que él se vistiese con el
cuerpo de nuestro mundo. Su alma era de Atik y descendió a nuestro mundo. Mientras descendía Yeshua a
nuestro mundo investía el keter de z'a de Atzilut. Por favor, preste atención. No es fácil hablar pero poco a
poco se le dará a usted. Por esta razón no fue, es y nunca será un ser humano terrenal quien se comparare con
el alma de Yeshua.

Ni Moisés, ni Arí ni Shimón bar Yojai. En cierto modo, es supra natural. Escuche o lea con la mayor
atención, porque esto es muy especial. ¿Qué es el Creador? ¿Qué son los mundos? Esto es Ein Sof - la propia
luz - que se había extendido más y más, y su luz se hizo más basta y más basta por lo que los kelim podían
venir en existencia. Pero hay una ley espiritual, lo que existe en lo espiritual no desaparece. Ein Sof se
mantiene en su lugar sin ningún tipo de relación con la creación.

Pero para crear la creación se tenía que hacer una especie de rugosidad y esto lo hizo por medio de Adam
Kadmon. Dentro de Adam Kadmon hay todo tipo de estructuras necesarias para crear el ámbito adecuado
para que pudiera crear un ser humano aquí en la tierra. Lo que ha sido traído hasta aquí es la alta ley y el ser
humano en si mismo tiene que hacer el toque final. En cierto modo el Creador, la luz, la fuente se ha vestido
con el cuerpo de nuestro mundo.

Fue su deseo estar en este ámbito de nuestro mundo en la forma de un ser humano. ¿Por qué?- para traer la
palabra de vida, para traer la fuerza a la humanidad entera para salvarlos. No en la forma de kosher o no
kosher, permitido o no permitido o el conocimiento, sino que quería ser experimentado de una manera muy
profunda. Era su deseo ser experimentado de manera directa lo que Él y el ser humano significa. Por lo tanto,
el Creador se vistió con el cuerpo de un ser humano. ¿Está claro esto para usted? Yo no estoy hablando de la
Inmaculada Concepción, o ese tipo de cosas.

Cuando usted aprenda el Brit jadashá (Pacto Renovado) verá gradualmente. ¿Es posible traer al Creador, que
es invisible, que no se puede conectar, es posible traerle a algo que es mortal, por ejemplo, el cuerpo
humano? El Creador dio su fuerza a su hijo; que tenía la fuerza del 'hijo de D-os ". ¿Qué quiero decir con
esto? El padre es la causa y el hijo es la razón. Esto es sobre lo que la Torá está hablando. Yo no estoy
hablando de un ser de carne y hueso. Ein Sof se vistió así mismo con todas las vestiduras que hay.
Concéntrese, el alma viene de la cabeza de Atik y dentro de Atik está Ein Sof. Lo que trato de decir es lo
más alto que jamás escucharás o leerás. Ninguna teología puede llegar a este punto.

¿Hablo desde la posición más alta?, ¡no! El próximo será Elí y lo hará más claro. El origen del alma de
Yeshua está dentro de la cabeza de Atik antes de que él descendiera a nuestro mundo y llevase puesto el
ropaje de nuestro mundo. Mientras bajaba se vistió del keter de z'a del mundo de Atzilut. Pero todo esto se
llevó a cabo dentro de la cabeza de Atik. Antes de que Yeshua descendiera él era la cabeza de Atik. Esto está
por encima del maljut del maljut.
Primero fue Adam Kadmon, pero sigue siendo Ein Sof. En cierto modo Ein Sof es el creador. Ein Sof está
dentro de la cabeza de keter de Atik, que es la fuente del alma de Yeshua. Y fue el Creador mismo quien le
permitió bajar en el Atzilut del keter del z'a del mundo de Atzilut. ¿Cómo puedo saber esto? ¡Por medio de la
Cabalá! No crea que lo inventé. ¡Todo lo que te estoy diciendo proviene del Etz Jaim y otras fuentes
profundas de la Cabalá y de ninguna otra parte!

Por ejemplo, cuando usted conozca cómo era el mundo de nekudim y lo que era después de la corrección
del mundo nekudim, en el mundo de Atzilut, entonces usted sabe que el keter va al parsá. Por ahora no tengo
las palabras adecuadas para explicarle esto, este no es el lugar correcto, pero todo el keter de Atik va como
un kli hasta el parsá del mundo de Atzilut. Esta es la forma en que el alma puede tomar la misma ruta hacia
abajo.

Fue Ein Sof, quien dejó el alma de Yeshua y lo vistió del keter de z'a del mundo de Atzilut. No existe una
desaparición en lo espiritual. Por lo tanto, no es tan raro decir que HaShem o D-os se vistió con el cuerpo del
ser humano aquí en nuestro mundo - la fuerza de keter que no tiene un aviut teniendo en cuenta al ser
humano porque keter tiene el aviyut de la fase cero.

Esta fuerza no pertenece a YHVH porque es el punto de la letra yud. Sólo a través de este nombre, cada
persona, sin importar a qué nación pertenece o a qué religión pertenece, puede recibir su redención. También
la religión es una vestidura, es una mezcla de la inteligencia humana y un poco de la verdad, pero más allá de
esta estructura cada ser tiene la misma estructura. Sólo por medio de Yeshua a través de esta fuerza, el
hombre puede encontrar su redención. La nación entera, todo el mundo puede recibir una pequeña luz, una
pequeña nefesh, independientemente de cual sea su religión.

Pero cuando se quiere recibir la luz de ruach o incluso la luz de neshamá, usted necesita trabajar duro. Fue
Yeshua el que nos enseñó que no hay otra manera. En cierto modo, es un símbolo de lo que ha de tener lugar
dentro de un ser humano. Fue necesario para nosotros que lo viéramos desde el exterior, físicamente, como
una tragedia de la mejor forma para que el ser humano pueda llegar gradualmente dentro de sí mismo. Tiene
que llegar a un entendimiento más allá del intelecto de lo contrario no puede aceptara Yeshua.

Sólo Yeshua puede salvarle a usted y a usted ... y a toda la humanidad. El Creador tenía un hijo y ese hijo se
había sacrificado por nosotros para traerlo aquí abajo. Pero no hay nada que desaparezca en lo espiritual.
Después del sacrificio regresó a HaShem y él estará allí siempre bajo HaShem, bajo la luz como un defensor
de su Padre. ¿Quiere venir a la luz? ¡Ascienda a Yeshua! Pronto su fe crecerá, usted experimentará cosas
maravillosas. ¡Podrá soportarlo todo! Todas las preocupaciones materiales pertenecerán al pasado, porque
usted vencerá. Usted se sentirá que está guiado también, porque usted también se convertirá en parte de
HaShem y su hijo. ¡Será su hijo, como Yeshua!
10 Pacto Renovado - el nuevo pacto

Ahora hemos llegado al punto de empezar el aprendizaje del Pacto Renovado y para ello haremos
uso de las letras hebreas. Yeshúa habló a sus alumnos en hebreo y arameo. Vera las letras hebreas
y se conectara con las letras hebreas y estas le iluminaran. Durante las clases profundizaremos en
las leyes del Reino de los Cielos y la forma de llegar allí.

Este es nuestro objetivo: poco a poco volver a la vida, para crear un lugar dentro de nosotros
mismos de acuerdo a las leyes del Reino de los Cielos en la tierra. Junto con esto le acompañara la
redención. Todas las leyes dadas en la Torah son leyes santas pero en la manera en que los rabbis
han interpretado estas leyes, la manera de hacerlas comprensibles para la gente común no es la
manera de llevarlos a la redención real.

No voy a hacerlo más fácil para usted! Tampoco Yeshúa! Yeshúa vino a nosotros para elevar y no
para degradar la santidad como algo con sentido terrenal, sólo el deseo de recibir para nosotros
mismos. El ser humano tiene que llegar a su propia redención y a su máxima realización, esa es la
voluntad del Creador! Pero no en la forma en que el ser humano lo ha hecho hasta ahora.

Mayormente el ser humano está satisfecho con lo que es. Para empezar hay que entender esto: ¿cuál
es el verdadero significado de las palabras Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento? Para
comenzar la palabra testamento no es una palabra hebrea. El significado de la palabra brit es pacto.
El Antiguo Testamento es un pacto antiguo - brit basar Kodesh - el pacto de la carne santa o el
pacto de la carne. Por favor, concéntrese porque este es uno de los principios que tiene que saber de
lo contrario no va a entender lo que es la redención.

Este es un secreto muy profundo, tan profundo de entender y por otro lado, es fácil. El Creador o
HaShem había hecho un pacto con el pueblo judío, el pacto de la carne. El pacto con el patriarca
Avraham brit milah o la circuncisión es ver a HaShem a través de la carne. Sin el pacto de la carne
no existía el pacto con el Creador. En hebreo carne significa basar y en realidad es el yesod. Esta es
una de las razones por las que la Torá da tanta atención a la "carne".

Como usted ya sabe, en las leyes judías la limpieza de las manos, la carne y otras cosas materiales
tienen un papel importante. Es una alegoría se refiere al pacto futuro en el cual HaShem en la
segunda fase se revelara a su creación. En el último libro de la Torá Moisés menciona esto: después
de mí habrá otro profeta y tendrán que escucharle a él. Pero ellos no, ellos no quieren escuchar se
quedaron en el pacto de la carne.

Tiene que escuchar esto una y mil veces antes de que penetre en usted y luego puede ser que usted
escuche lo que digo. Miles de noches no pude dormir, no había manera. El primer pacto fue el pacto
de la carne, el Creador lo hizo con el pueblo Judío. Y Moisés dijo que habría otro profeta
significando que habría una manifestación después de él, y a él es al que usted tiene que escuchar.
Luego vino Yeshúa y cuál era el pacto que él trajo con él - el Pacto Renovado - el pacto del espíritu.
Este alerta en lo que ahora voy a decirle a usted: el antiguo pacto era el pacto de la carne y el nuevo
pacto es el pacto del espíritu.

Pero, lo que es el cuerpo... la carne... no cuenta por más tiempo en la segunda fase. Este fue el
mensaje que Yeshúa tenía para nosotros, el pacto del espíritu ha llegado. El pacto del espíritu... pero
¿qué es lo que queda de la importancia de mi carne? Por supuesto que tengo que prestar atención y
mantener mi cuerpo limpio, pero hay algo más... cada uno de nosotros tiene que penetrar la carne
con el Espíritu Santo. Sólo esto nos puede llevar a la redención. El pacto de la carne no era
suficiente. Es sólo la primera fase y este primer pacto con Hashem no era suficiente.

Por supuesto que los Judíos han de aceptar esto y será revolucionario porque ¿quién en el mundo
conocía a D-os? En el mundo estaban los paganos y ateos. Los Judíos fueron los primeros que
aceptaron en la carne, al Creador. Y, por supuesto, esto fue un gran acto y recibieron la misericordia
de arriba, pero no fue suficiente.

La segunda fase el pacto del espíritu fue y es necesario también. Esta vez se trataba de todo el
mundo, en primer lugar a los Judíos, pero también a los que no son Judíos. Pero, ¿qué dice el
pueblo Judío? "Tenemos la ley de Moisés". Pero Moises señaló a Yeshúa también, pero esto no
podían aceptarlo. ¿Qué es sagrado para el pueblo Judío?, ¿qué es lo que ellos ven como D-os? Luz.
Ellos ven al Creador como alguien que no tiene un cuerpo y que no tiene nada que ver con lo
material, el Creador es para ellos la luz, la luz pura no vestida en los kelim.

Eso es lo que ven "somos carne y Él es la luz". Para el pueblo Judío el creador es alguien que les
ayuda, cuida de ellos, pero ellos lo ven desde la actitud de, "nosotros, el pueblo Judío". ¿Por qué?
porque la mayoría de ellos tienen miedo de decir: "El Creador tiene una relación personal
conmigo".

Pero ¿por qué tienen miedo? La razón es que ven al Creador como algo no material, para ellos el
Creador es la Alta Luz y ellos están desde la carne, se sienten tan opuestos a la Luz, pero ¿no es esta
la primera fase de la experiencia de lo divino? O en otras palabras están mirando el cielo y ven a las
aves volando en el cielo. Ellos ven a las aves, pero no las pueden tocar. Para un Judío todo tiene que
ver con la luz y esto es maravilloso. Sólo la luz es la fuente de la vida y se quedan en el
pensamiento de "¿quién soy yo, soy tan pequeño y la luz es tan alta, demasiada alta para mí ¿qué
puede hacer la luz por mí? Soy tan pequeño, ¿cómo puedo conectarme con Él?

"Esto sólo es posible por medio de la Torah. Pero él todavía está aprendiendo cómo seguir los preceptos
de una manera infantil con el pacto de la carne. Y eso no es suficiente. Se necesitan dos fases en todo. La
primera fase es la preparación. ¿Por qué necesitamos dos fases? Hay dos lugares dentro de un partsuf. En
un kli está el lugar de ajor la espalda y panim el frente. La primera fase es la achor la espalda y esto
es oscuridad.

¿Hay otra manera de reconocer la luz que con un fondo oscuro? No hay otra manera de ver la luz
que con kelim. ¿Que son los kelim? Kelim es una forma de oscuridad de la luz. En todo
necesitamos el aspecto de lo opuesto. Desde la oscuridad puede verse la luz No hay otra manera -
esto tratándose de los Judíos.

¿Qué es el Cristianismo? Ponga atención en lo que ahora voy a decir. Nadie le puede dar esta
respuesta. Por supuesto que tienen ideas sublimes, pero provienen de su propia religión. No pueden
salir de su propia religión, por lo tanto, no pueden ver desde una posición neutral. ¿Qué es el
Cristianismo? Es lo mismo que en los Judíos sólo que en el Cristianismo existe la creencia de la
incorporación de la luz, la incorporación del Creador en el kli keter.

Para ellos esto es D-os y su nombre y el hijo de D-os y tienen razón. Sin embargo, se debe al
Judaísmo. Los Judíos hicieron la preparación, tenían el pacto de la carne, y como resultado pudo
venir el segundo pacto. Este es el pacto con el espíritu, el pacto con Yeshúa. Así que en el
Cristianismo ambos están ahí. La fuente es el pacto de la carne procedente de los Judíos y el
segundo pacto también viene de los Judíos, el pacto del espíritu. A partir de este segundo pacto se
llevaron algo, pero sólo algo que no era y no es suficiente.

Por ejemplo, ellos no tomaron las leyes de la Torah. Entonces, ¿cuál es entonces el origen de su
religión? ¿Cuál es su creencia? Los Judíos creen en la alta luz pero sin kelim, esto en contraste con
los Cristianos que creen que la luz está incrustada dentro del Padre - el cuerpo del profeta que es
para ellos como D-os. Esta es la incorporación en el keter donde no existe aviyut y es como D-os.
Para ellos Yeshúa es como el Hijo de la Luz, ellos tienen el kli keter y al Espíritu Santo. Tienen el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, ¿qué significa esto? ¿De dónde viene esto? Ellos lo conocen, pero
no hay comprensión. En la cuarta parte de TES hemos aprendido acerca de la segunda distribución
que en el keter se quedan atrás dos pistas reshimot a saber, llamadas lo masculino y lo femenino.

Después del derramamiento de la luz en la primera distribución lo masculino se quedó atrás. Pero
usted sabe que cuando sale la luz nunca desaparece por completo, lo que queda atrás es algo que se
puede comparar con una vela que arde, esto es reshimot una pista de la luz. Hay dos reshimot allí,
un reshimot es el kli mismo, Yeshúa el hijo. El Padre es la luz chochmah que entró en el partzuf de
A'B, el segundo partzuf.

La luz de chochmah está incrustada dentro del kli keter. Y el espíritu es el reshimot masculino que
se quedó en el partzuf en el mundo de Atzilut. ¿Cómo está construido el mundo de Atzilut? ¿Cuáles
son los dos componentes? Hay dos parámetros en cada objeto espiritual, una es la hitlabshut, un
reshimot que indica qué tipo de luz había antes, porque allí existe el ahora y el después. Allí todo es
causa y razón.

Podemos medir un objeto espiritual por medio de dos cosas - la luz que había estado allí y la pista
que se quedó atrás. Y está el segundo aviut, que es el espesor de un deseo con el masaj dentro del
objeto espiritual. Recuerde que los reshimot de la luz estan siempre un paso por encima del
reshimot de aviut. ¿Cuáles son las dos materias utilizadas en la construcción del mundo de Atzilut?
Esta la primera fase y la fase cero. La primera fase es hitlabshut.

¿Qué luz estaba allí? ¿Cuál fue el reshimot del hitlabshut? Ruach. Todo el mundo de Atzilut está
construido con las reshimot de la luz ruaj. Esta es la primera fase. Y el aviyut de la fase cero es el
nefesh. Lo femenino - nefesh es la fase cero y lo masculino - ruaj es la fase 1. Fuerza en el kether
con el aviyut 0 y este es el kli Yeshúa. Miremos de nuevo a la imagen de los Cristianos: Padre, Hijo
y Espíritu Santo.

El kli kether es nefesh y es Yeshúa el hijo. La luz que está incrustada dentro del kli keter es el Padre
y el reshimot de la luz ruaj es el Espíritu Santo o en hebreo ruaj ha-kodesh. Cuando se aprende
Cabalá se llega a la comprensión de todas las religiones, la ciencia y todo lo que tenemos aquí en la
tierra. Desde dentro, recibirá la sensación de que lo que ve, lo que siente y lo que experimenta es la
santa enseñanza. Esto no sucede en la religión porque la religión es parcial, se mezcla con lo
material. Al llegar más profundo en la Cabalá podrá ver y, a veces podrá medirlo y colocarlo en el
Árbol de la Vida. ¿Por qué? ¡La Cabalá es la base de todo conocimiento posible!

Pregunta de un estudiante: ¿por qué hay tal división? Esta es una buena pregunta. En primer lugar
yo no estoy hablando de las religiones, no tengo ningún interés, pero lo necesito para acercarme a lo
divino. ¿Por qué es esto? En primer lugar los Judíos estaban en contra de la Cristiandad. En
términos reales, están muy cerca, pero ¿por qué están los Judíos y los Cristianos divididos? Los
Judíos creen en un solo D-os, el D-os, que no se materializa, o en otras palabras, no se incrusta. No
es una persona que sepa dónde está, donde está su lugar, esto es porque está buscando fuera de sí
mismo.

No puede experimentar al Creador en una forma física sólo a modo de imaginación. Esta es la única
experiencia de la religión. No hay un solo Judío que le pueda decir que tiene una conexión personal
con D-os. Y tiene razón! El pueblo Judío no acepta al kli keter. Pero si lo hicieran... este es un tema
muy profundo, hago mi mejor esfuerzo para explicárselo a usted de una manera simple. No hay
aceptación del kli keter en un Judío.

Ni en lo personal ni en la creación. ¿Por qué? No pueden aceptar la incorporación del Creador, del
Padre en los kelim de la creación. Para ellos, el Creador está fuera.... Mire por ejemplo los 13
postulados de la creencia de Maimónides. El Creador no se conecta a Sí mismo con nadie. Para
ellos es imposible que el Creador pueda conectarse a Sí mismo con algo o alguien.

Vieron que el Creador tenía que ser la fuente de la vida, pero supongo, el que exista una conexión
con algo que es limitado, no puede ser perfecto! Por lo tanto, no pueden aceptar la incorporación de
la luz dentro de un kelim, en el kli keter. Sepa que el Creador está siempre incrustado solamente en
el kli keter. El Creador está dentro de cada kli keter. El siguiente paso es que el ser humano, tiene
que atraer el resplandor del Creador al kelim inferior a través del daat y más adelante.

Dentro de los cuatro kelim más bajos de la creación donde no hay luz. Esto es lo que yo denomino
«la caja negra", este es el kelim de ‫יהוה‬. Esta sin luz y esta es la creación. Pero en keter está
incorporada siempre la luz. Ahora los Judíos no aceptan el kli keter porque creen que el Creador no
tiene relación con la creación. Este es uno de los trece principios de su fe. Esto está necesariamente
desasociado con todo lo material.

En su percepción el Creador no se puede conectar a sí mismo con la creación. Para ellos, el Creador
y el ser humano están separados. Por lo tanto, no pueden aceptar el kli keter. Pero si ellos no
aceptan al kli keter ¿cómo pueden recibir la luz aquí en la tierra? Sólo tienen aviyut pero carecen
de la aceptación de keter y dentro de keter esta el Creador. ¿Qué es lo que aceptan?- la caja negra,
las cuatro fases, el ‫ יהוה‬de la Creación.

¿Existe la posibilidad de conectar la caja negra que significa un ser humano sin keter, con la luz? La
creación - las cuatro fases - es el deseo de recibir para sí mismo. Esta es la negación de dar y la luz
es dar! ¿Es posible conectar día y noche, luz y oscuridad, ya que son tan contrarias? Es imposible
para ellos hacer la conexión entre la luz -el que da y el ser humano - el receptor porque no hay kli
keter. ¿Entiende? Esta es la razón por la que los Judíos desde el interior están en contra del
Cristianismo. En el Cristianismo existe la creencia de la materialización de D-os en el ser humano y
esto es muy desagradable para el que es un Judío.
Su argumentación es: ¿cómo es posible que algo que es infinito pueda ser imbuido en algo tan
pequeño como un ser humano? Para su intelecto es difícil de entender. ¿Es posible que un Judío
pueda llegar a ser un Cristiano? Lo intentaron en los primeros días. Pero sólo para recibir un status
superior o para poder practicar una determinada ocupación, etc., pero ¿cree que tras haberse hecho
uno Judío puede llegar a ser Cristiano? ¡Yo no lo creo!

He buscado en muchos libros de la Cábala secreta, pero no he encontrado una sola palabra sobre
este tema. Durante miles de años la creencia de un Judío está programada para que sólo crea en la
luz, la luz pura y no en la incorporación de la luz dentro de un kli, ¿es posible que él crea que D-os
se incrusta dentro de un kli?

No hay ninguna razón para que él lo crea en absoluto. Por eso es que están en contra del
Cristianismo. Pero primero existía el Judaísmo y sólo más tarde el Cristianismo. El fundamento del
Cristianismo es el mensaje de Yeshúa, Brit Jadashá, el pacto renovado, el pacto del espíritu. No creo
que Yeshúa viniera solo para los Cristianos, creo que vino para la humanidad entera. Su mensaje, el
nuevo pacto significa el pacto en el espíritu y no en la carne.

Por supuesto que el pueblo Judío es un pueblo muy antiguo, viejo, en el sentido de "la sangre y el
espíritu", pero las naciones más nuevas más jóvenes por ejemplo los Cristianos, los que eran unos
paganos y se convirtieron en Cristianos son nuevos teniendo en cuenta a los Judíos. Véalo de esta
manera, desde el primer pacto existían los judíos y todavía están aquí. El segundo pacto es el pacto
del espíritu y la nación más nueva lo tomó como su religión.

Y no sólo eso, les dio la entrada a la redención, pero sólo la entrada. Sólo pueden mirar a la
redención desde fuera de las puertas del Reino de los Cielos. ¿Por qué? Ellos sólo reciben el
resplandor del kli keter pero no pueden ascender por sí mismos al kli keter. Sólo pueden recibir el
kli keter desde la distancia. Y lo que es más, no pueden atraer la luz hacia abajo a los kelim
inferiores.

El pueblo Judío tiene mayor profundidad porque Moises los llevó al kli de daat. Shimon bar Yojai
los trajo aún más bajo al kli tiferet e Itzchak Luria los llevó al yesod. El pueblo Judío aún no acepta
lo que está debajo del kli daat y este es el problema. Por lo tanto se mantienen atados en el kli daat y
todavía tratan de entender lo divino con la cabeza, y desde mucho tiempo atrás no hay ninguna
aceptación de lo demás.

El pueblo Judío sólo usa su cabeza para considerar lo divino. Si bien es el deseo del Creador que
todo ser humano viva con D-os dentro de sí mismo, esto significa que experimente sus propios
kelim solamente cuando el Creador puede entrar dentro de los kelim, que dentro del cuerpo de la
persona se pueda experimentar a D's. Esto es lo que llamamos Vida y no el razonamiento
intelectual con la cabeza.

Oigo al pueblo Judío y lo que sus rabbis dicen, pero lo que dicen es espiritualmente infantil e
inmaduro. Tienen su intelecto, pero se niegan a ir más allá de su intelecto. Permítanme citar a
Yeshúa quien dijo que sus cabezas eran tan grandes que no serían capaces de entrar por el ojo de la
aguja dentro de lo divino, en el Reino de los Cielos. Debido a esto se niegan la redención.

Desde arriba no tienen redención! Sus raíces se han ido, por qué - porque sólo reciben el resplandor
del kli daat y esto es porque solo siguen trabajando con las cabezas y los labios. Esto es lo que
quiero decir con lo de sus labios para afuera. No viene de su corazón. Ellos carecen de la fuerza de
voluntad, porque la voluntad tiene que venir de su creencia. Y la creencia proviene de la aceptación
del kli keter y este es el eslabón perdido.

El keter no está ahí sólo porque no quieren venir a keter. De origen tenían acceso gratuito al kli
keter. Debido al hecho de que no le hicieron caso han perdido el contacto con keter y sin keter no
hay experiencia de la luz. No hay Judío que pueda experimentar al Creador. Por supuesto que ellos
saben sobre el Creador, pero sólo con la cabeza. Pero entre el saber y el sentimiento hay una
diferencia como el día y la noche. El Cristianismo se agarra al keter. Ellos están agarrados a la
alianza del espíritu, pero no pueden ir más allá. No pueden bajarla por lo que piensan que la
redención vendrá en el más allá.

Esto se debe al brillo de keter desde la luz circundante. Esto les da la sensación de que se encuentra
fuera en un mundo futuro en lugar de en este mundo. Pero esto tiene que estar aquí en esta tierra.
Ahora usted puede entender por qué es necesario aprender tanto el Antiguo Testamento como el
Nuevo Testamento. Debe estudiar necesariamente a ambos porque pertenecen a una enseñanza
sobre la redención. ¿Está claro? La Torá y el Zohar, el Etz Jaim y más tarde, con la ayuda de D-os,
cuando estemos listos con Shlavei haSulam entonces podemos comenzar con Pacto Renovado - el
nuevo testamento en Hebreo.

Entonces podremos conectar todo y esto será la enseñanza del Reino de los Cielos. La Torah es
profundizar en los kelim. Necesitamos el Zohar para explicar la Torá. Y necesitamos el Etz Jaim del
Ari para explicar todas las otras partes a través de la sefirot. Cuando una persona estudia el Nuevo
Testamento, ¿qué recibe? Él recibe un kli es decir, el kli keter. Preste atención porque esto es muy
importante. Cuando uno estudia solamente la enseñanza del Reino de los Cielos sin las otras tres
partes de la enseñanza de la Redención sólo tiene la luz nefesh.

Un Cristiano y cada persona que pertenece a una religión Cristiana, solo reciben la luz nefesh del
kli keter. Sin embargo, cuando se estudia la Torá y lo conecta con el estudio del Reino de los
Cielos, recibirá otra luz a saber, ruaj. Ruaj significa el Espíritu Santo o en hebreo ruaj ha-kodesh.
Que él o ella van a recibir el Espíritu Santo. Pero cuando alguien estudia la enseñanza del Reino de
los Cielos y la Torá la luz ruaj entra dentro del kli keter.

Estamos aprendiendo el Zohar y al Ari, por tanto, podemos recibir neshamá y jayá.Vamos a
estudiar la enseñanza del Reino de los Cielos en una forma que vamos a atraer las luces,
comenzando con la nefesh hasta la luz jayá. No solamente un kli sino hasta el yesod. Desde el
yesod dejamos subir la luz or jozer al keter. Vamos a recoger cuatro luces aquí en la enseñanza del
Reino de los Cielos. Todo está conectado.

Cuando aprendemos el Reino de los Cielos necesitamos lo elemental del Nuevo Testamento en el
idioma Hebreo. Pero hay una cosa que tiene que saber, liberarse de lo tradicional del Nuevo
Testamento y Yeshúa. No olvidarlo, sino liberarse a usted mismo para comenzar de forma que
pueda experimentarlo de una nueva manera, porque yo lo haré de otro modo! Voy a atraer la luz
más profunda de la enseñanza del Reino de los Cielos. Voy a hacer la conexión entre todas las
cuatro partes en la enseñanza de nuestra Cábala Luriana.

Por supuesto, todo está en la enseñanza del Reino de los Cielos, pero sólo potencialmente. Pero
usted tiene que saber que se necesitan mutuamente. La enseñanza del Reino de los Cielos no es
suficiente, necesitamos despertar los otros kelim. Es el deseo del Creador que nosotros vayamos
más allá de solamente captar el kli keter y cantar aleluya. Él quiere el total desarrollo de los cuatro
kelim dentro de nosotros mismos. Esto es lo que Yeshúa quiere también, él no quiere quedarse
fuera. El deseo de Yeshúa es que llegemos a él.

Pero esto sólo es posible cuando una persona puede entregarse al kli keter de la misma manera que
lo hizo Yeshúa cuando se sacrificó a sí mismo, sólo entonces una persona puede recibir su propio
kli keter. ¿Se acuerda de lo que dijo Yeshúa? "mi cuerpo es el pan y el vino es mi sangre". ¿Cuál es
el significado de estas palabras? Mi cuerpo significa jasadim. La luz del Padre que está en el alto
Keter y se manifiesta como dos tipos de luz: jasadim y como el brillo de jojmá.

Cuando Yeshúa dijo: "comer mi pan" significa tomar mi jasadim. Cuando dijo: "bebe mi sangre”
significa recibe mi jojmá. ¿Cómo puedo recibir jojmá?- no sólo a través del kli keter sino también
cuando usted retorna del Reino de los Cielos a su yesod Nada desaparece en lo espiritual. En el
momento en que ha llegado a su kli yesod, la luz jojmá puede entrar en el kli keter.

Entonces usted puede tomar la sangre o en otras palabras, usted puede tomar a Yeshúa dentro de
usted mismo. Lo que hago es explicar las sagradas escrituras a través de la Cabalá. Sólo de esta
manera se puede llegar a la comprensión de lo que está escrito en la Torá. Esta es la única manera
también de entender y experimentar lo que está escrito en la enseñanza del Reino de los Cielos.

Por supuesto que hay un montón de explicaciones, hermosas explicaciones, una persona puede
sentirse bien abrumada pero no lo van a rescatar. He aprendido cosas maravillosas en la Torá y en el
Talmud, pero no podía encontrar el rescate, porque no había ninguna conexión con keter. Sin keter
nada tiene significado.

Cuando usted lea el TES mire cuidadosamente y verá que se trata de keter. Si usted lee TES vera
cómo la quinta parte superior de cada cinco fases es sólo sobre keter y esto se puede encontrar de
nuevo en todo. ARI no menciona a Yeshúa, sólo está hablando sobre keter. Sin entender keter es
imposible porque en keter se esconde el Creador. No hay otra entrada a la luz, al rescate. Yeshúa es
la Alta Keter. Él es el Keter coordinado. Hace unos días vi algo en la tele. Había una persona que
había estudiado durante muchos años teología en Roma y ahora había escrito un libro sobre san
Agustín. Él fue muy honesto y dijo que no había encontrado el Creador.

Pero no sólo eso, también dijo que san Agustín no había encontrado al Creador, por lo que en
consecuencia tampoco los Padres de la Iglesia. Desde su punto de vista san Agustín tenía sus
dudas. Esto es maravilloso. Esto me da la idea de que los Padres de la Iglesia eran hombres
honestos, que sabían acerca del Creador, pero no lo encontraron. ¿Qué quiere decir esto? Sólo que
no le han podido incluir en su propio kelim y ahora estamos viviendo en un tiempo..... es posible
que hagamos esto, podemos traerlo a nuestro yesod.

Sin Canonización es posible hoy en día para usted también, es suficiente con proteger su yesod! En
aquellos días era imposible. Podían protegerse la cabeza e incluso proteger el brillo y llegar al
corazón, pero no al yesod. Esta es la razón por la cual la luz no llegó tan profunda. Y hubo y hay
personas que son tan honestas que admiten que no conocen al Creador. La religión sólo describe el
Creador, las cosas buenas sobre el Creador, pero no lo conocen, debido a la variedad de la luz.
Primero usted tiene que recibir desde el keter.
 Si no hay recepción de keter ¿cómo puede ir a los kelim inferiores? Y fueron tan honestos que
dijeron: "no, yo no encontré al Creador". Todos los Santos Padres vieron el resplandor de la luz de
nefesh y eso fue lo que hicieron, hablar acerca de esta luz y acumular una gran teología sobre esta
luz. Podían hablar del Creador desde varios puntos de vista, pero se mantuvo desde la perspectiva
de keter porque era de donde provenía la luz. Pero ellos no tenían la posibilidad de atraer la luz
desde el fondo.

Por supuesto, los Judíos - y por el amor de Dios que no los culpo, pero los Judíos, por supuesto, en
el medio. Es imposible para los Judíos explicar la Torá de una manera que les ayudara a los
Cristianos y mencioné los Cristianos, ya que son los hermanos espirituales más jóvenes de los
Judíos. El ser humano tiene necesidad de la Biblia para que la luz que está dentro de la Biblia
penetre a los seres porque un Judío o bien ignora la Biblia o no sabe la manera de manejar la Biblia
correctamente.

Es a causa de la nación Judía que la luz puede brillar en el resto del mundo y el resto del mundo
quiere decir a todo el mundo, incluso a los Cristianos. ¿Qué quiere decir esto? Que la luz puede
entrar dentro de los kelim más profundos pero desafortunadamente los Judíos no hacen esto. Es por
eso que san Agustín no podía encontrar al Creador, porque los Judíos - incluso en la época de san
Agustín y otros Padres de la Iglesia - estaban ocupados con la Torá de una manera tal que no era de
ayuda, ni para ellos ni para otros.

La única razón de esto es porque interpretan la Torá desde el pacto de la carne. Estaban ocupados
con, por ejemplo cómo lavarse las manos, el baño ritual y la forma de limpiar ollas y sartenes...
¿ayuda esto? Siguen siendo leyes divinas, pero el pueblo Judío no podía venir a keter por lo tanto
no hay brillo para ellos y por medio de ellos a los demás. ¿Comprende lo que quiero decir cuando
digo que el pueblo Judío es un obstáculo para la luz? ¡ellos no dejan pasar a la luz!

Esta es la esencia de empujar el Reino de los Cielos a la Torá, a los Judíos. Es tan importante que
ellos acepten a Yeshúa. No para ser Cristianos, por el amor de D-os que no, pero si sólo aceptaran
a Yeshúa porque Él es su Keter, su más alto Rey - Él es el keter para la humanidad entera. Si tan
sólo los grandes líderes Judíos dejaran esto en claro a la nación Judía, y no para ser Cristianos, sino
sólo a modo de aceptar a Yeshúa...

O déjeme ponerlo de esta manera, sería devastador si un Judío se convierte en un Cristiano. Por
favor lea cuidadosamente mis palabras, el pueblo Judío no puede volverse Cristiano, ellos
solamente tienen que aceptar a Yeshúa, ya es suficiente. Supongamos que los Judíos se convertirían
en Cristianos, ¿habría alguien que puediera recibir la alta la luz y transmitirla? Sería devastador. El
pueblo Judío tiene que permanecer en su propio lugar y mientras está de pie aceptar a Yeshúa desde
el fondo de su corazón.

Esto nos daría una forma muy fiable de pasar dos sefirot: keter y daat. El siguiente paso sería la
aceptación del Zohar por los Judíos, porque ahora dicen: "No podemos aprender el Zohar, el Zohar
es demasiado alto. El Zohar es tan divino que no hay nadie que pueda llegar a esto! "Y de hecho
tienen razón. ¿Por qué? En primer lugar, tiene que existir la aceptación de Yeshúa, el kli keter, sólo
entonces la Torá nos revelará sus secretos.

Que la luz de Ruaj pueda brillar a través de la Torá y que sus ojos se abran para el Zohar. Está
claro? Ahora usted puede entender por qué los Judíos no entienden el Zohar y el Etz Jaim del AR"I.
No pueden y no tienen la comprensión mientras ignoren la enseñanza de Yeshúa, siempre que no
acepten el kli keter. Por esta razón, el gran rabino Yosef Karo estudiante de AR"I se dormía durante
sus clases.

Karo era un genio, él escribió muchas cosas, por ejemplo, el shulchán aruch - el códice de las leyes
diarias para los Judíos. Muchos Judíos hicieron y están estudiando esta profunda obra muy precisa.
Él era un hombre sabio, que tenía conocimiento de todo y que era una buena persona, pero él no
podía entender el keter. Por supuesto que sabía que lo que su maestro le enseñaba era divino... sabía
que el AR "I hablaba en nombre de HaShem, pero él... no podía, por eso se quedaba dormido.
Llegaba a las clases, pero se quedaba dormido.

El keter era tan alto, tan poderoso para él y lo mismo vemos con algunos de los mejores discípulos
de Yeshúa. ¿Recuerda el día que Yeshúa los llevó al jardín de Getsemaní? ¿Qué dijo Yeshúa?
"Velad, estar alerta!" (Significado quédate conmigo y no caigas en tu sueño espiritual). Pero no
pudieron. La carne, las cuatro fases inferiores no podían manejar el Keter.

¿No tenemos el proverbio 'la mente está dispuesta, pero la carne es débil "? En esa noche la fuerza
de Yeshúa fue tan poderosa que no pudieron manejar toda aquella tensión espiritual, tan
increiblemente altas pero todavía fuerzas del din, ellos no podían experimentarlas. Querían ser parte
de ella, pero no pudieron. Yeshúa subió al monte y oraba y al bajar se los encontró durmiendo.

Y hay otra historia sobre Yeshúa que en la cima de una montaña se le vio envuelto en un paño
blanco, junto con los profetas Elías y Moisés. Era chocante y si era real o no, no podían soportar
eso. ¿Qué dijo Petros Pedro?: "Montaré tres tiendas de campaña para ustedes tres?" El nivel de las
fuerzas de keter era demasiado alto para ellos por lo que cayeron en un sueño. Es por eso que han
creado los rituales, para hacer lo espiritual más material.

Anoche vi en la tele un programa sobre el arte en el Vaticano. Vi un montón de cuadros que iban
pasando pero todos con hombres desnudos y sólo unas pocas mujeres desnudas. Esta es la historia
que contaba el conservador: "las raíces del Cristianismo radica en la religión Judía, pero el arte
Judío tiene la más pobre visión del arte '.

Les fue prohibido a ellos el retratar al ser humano. Y es más, dijo: "En el Cristianismo hay una gran
cantidad de estatuas y esto representa la riqueza del Creador". No importa si una estatua está
desnuda o no, ese no es el problema, sino que el peligro está en la idolatría de la estatua. El
siguiente paso es la idolatría de las estatuas. Por ejemplo, una persona común y corriente que está
sentada en una iglesia y ve la estatua de Yeshúa y se arrodilla ante esta estatua, desde dentro le
faltan las fuerzas, no puede sentir la fuerza de Yeshúa, la fuerza de la redención.

Y Yeshúa nos trajo el pacto del espíritu y no el pacto con la estatua. Lo mismo vemos en los
templos de otras religiones. Por supuesto las estatuas pueden ser hermosas y la artesanía puede ser
formidable, pero no tiene nada que ver con lo espiritual. Por favor, no lo critico pero lo que hacen
es conectar el arte con la religión, pero el arte en sí mismo puede ser formidable.

Y, por supuesto, para ellos esto es una fuente de ingresos. Todas estas estatuas son hermosas para
los artistas y el público, pero está en contra de la fuerza del mensaje de Yeshúa porque él trajo el
pacto de espíritu. En cierto modo se puede decir que un buen artista trae lo divino a la tierra, un
artista siempre tiene otra idea de la realidad y se muestra esto en sus piezas...
Por ejemplo, un pintor es alguien que no quiere o no puede ver la realidad y en su lugar crea un
sistema de su percepción a través del color o lo que sea, pero no la verdadera realidad. En cierto
modo, desarrolla su propia forma de ver, un desorden de sus deseos sin corregir. Y esto es bueno
porque esto viene de arriba también. Que un artista quiera conectar su arte con la religión con lo
espiritual es grande, pero tenga en cuenta que un pedazo de madera o un pedazo de tela con un poco
de pintura en ella, está hecho por las manos de alguien y no hay nada divino en él.

Por supuesto, usted puede admirar su calidad artística, pero no más, porque eso es un error. Yo, por
ejemplo, amo la música y el arte, puedo apreciarlo enormemente, le digo esto solo para avisarle. Se
puede utilizar para la belleza, pero este alerta y permanezca despierto para no usar su imaginación
y perderse en el drama, etc., porque entonces existe el peligro de idolatría y eso es muy peligroso
para su interior.

¿Qué estaría ocurriendo dentro de usted? estaría colocando un objeto entre usted y la redención.
Entre usted y Yeshúa o el kli keter, y colocar algo entre medias puede tener como consecuencia un
suicidio espiritual. Puede ser que usted pueda explicar en bellas palabras lo maravilloso del arte en
el Vaticano, que es divino y el museo es divino, que es todo para la gloria de D-os. Esto no es una
crítica, porque en el Cristianismo se les permite hacerlo de esta manera.

Pero usted tiene que saber que no fue y que nunca va a ser la intención de Yeshúa. Yeshúa nos trajo
el pacto del espíritu y no el pacto de la carne. El libro del Zohar es un gran libro que tiene muchos
capítulos, pero sólo en un lugar, y aun así hay que leer con atención se puede ver algo de la jojmá
ha'sichlut - aprendiendo de las sandeces. Fue el divino Rav ha'Menuna Saba quien enseñó a muchos
cabalistas devotos - autores del Zohar.

La raíz del alma de Rav ha'Menuna Saba viene de las siete sefirot inferiores del keter de Atik del
mundo de Atzilut. Fue el mejor de la historia. El Zohar nos dice que sólo cuando uno ha llegado a
través de toda la sabiduría es que está listo para esta enseñanza secreta de chochmah ha'sichlut -
aprendiendo de las sandeces. Rav ha'Menuna Saba era el único que podía enseñar esto. Esta mucho
más allá de todo conocimiento posible sobre lo espiritual.

¿Qué o cómo es esta enseñanza? Es la enseñanza de lemalah mihadaat - ir más allá de todo
entendimiento. ¿Por qué es llamada aprendiendo de las sandeces (enseñanzas de la locura)? Por
supuesto, para los que viven aquí en este mundo material ven esto como una locura. Para ellos, el
conocimiento es más rentable y les es más divertido. Pero la enseñanza de cómo dar en la verdad -
la enseñanza del Reino de los Cielos, esta es aprendiendo de las sandeces.
Por lo tanto conviértase en un loco por Yeshúa, conviértase en un loco para su redención.
El Kether Superior o Etz Chaim acerca de Yeshua.
/De las lecciones en Etz Chaim, "El Arbol de la Vida"/.
Entiendo que muy avanzado en la cabalá tengan interés por saber la conexión de Yeshúa con la
enseñanza de mi gran maestro “Arí”. Aquí, el Arí extrae para nosotros una copia clara de esta
interrelación maravillosa, un paralelo, una unificación entre el Zeir Anpin del Mundo de Atzilut en
”El Arbol de la Vida” de los mundos y con el alma de Yesha, HaMashiaj, en el Arbol de las Almas
de todo El Género Humano.
¡Cuenta con tu recuperación, mi amigo! ¡Ciertamente HaShem, el Doctor de todos los doctores, te
sanará de tu enfermedad, además de otras, a través de la comprensión incomparable de la
espiritualidad del libro Etz Jaim - El Arbol de la Vida - contenido en este sitio!

(Etz Jaim,pagina 237, línea 25):

Aquí él nos revela algo maravilloso. Ponga mucha atención, porque aquí él nos está diciendo el
aspecto más importante que debemos comprender, pues él habla de lo esencial del Keter de(ZA).
Paso por paso de que caerás en cuenta, dónde y cómo concluí que " Yeshúa es La Keter Superior.
Él le dedica este capítulo entero al Keter de Zeir Anpin, y ya sabemos de « La Enseñanza de la
insensatez» que en el nivel de las almas, Yeshúa HaMashiaj es la Keter de Zeir Anpin del mundo de
Atzilut. Ahora podremos ver con toda seguridad, que él (Arí) de forma realista nos demuestra este
Keter de ( ZA ) de Atzilut, es el poder y la fuerza, de Yeshúa.
‫הבחינה הב' הוא הכתר של ז"א אשר הוא נעשה מן החצי התחתון של ת"ת ונה"י החדשים של תבונה והנה בחינת הכתר‬
‫דז"א צריך שתחילה נבאר מה ענינו אם הוא מכלל מוחין דז"א או לאו אם מכלל הי"ס דז"א או לאו כי בדבר זה יש מחלוקת‬
‫גדולה בין המקובלים ובספר יצירה נתבאר שהחשבון י"ס מתחיל מן החכמה כמו שכתב אחת היא רוח אלהים חיים כו' וכן‬
‫אמרו אין ראשית אלא חכמה וראיות הרבה לסברא זו גם מה ענין הבנת לשון כתר ולמה נק' כך‬

El segundo aspecto es el Keter de la Z”A que está hecha de la parte más baja de la t”t y el nuevo
NeH»Y de Tevuná (Biná). ¿Y en un examen cuidadoso que vemos aquí el aspecto llamado Keter de
(Z” A ) y otra vez preguntarnos cual es su esencia? ? ¿Keter de (Z “A) es una parte de las 10 sefirot
de (Z”A) o no? Pues se sabe que hay desacuerdos grandes y contradiciendo las opiniones entre
cabalistas estimando esta materia. En el libro Sefer Yetzirá - El Libro de Creación - es explicado
que el número de las diez sefirot comienza con jojmá, como es escrito allí que "ella es La Ruaj del
Elokim viviente" etcétera. Es además escrito que "no hay precediendo comienzo delante de jojmá"
y hay numerosas afirmaciones estimando este sefira. Hay también que comprender la keter del
título y por qué es llamada así.
¡Sorprendente! Llegamos a b'ezrat Hasjem (con ayuda de HaShem) continúe la próxima vez
considerando este aspecto de suma importancia que nos dará brillo, luz estimando ambos el punto
más fijo de inserción de un músculo, la naturaleza y el poder de la fuerza de Yeshúa, Meshijeinu.
Aquí él está escribiendo algo ... ¿ cómo pongo esto? Esencia de todas las esencias en medio de todo
lo que alguna vez hemos estudiado. ¡Ponga atención muy cuidadosa! De hecho, aquí anotamos la
relación cualitativa entre Yeshúa y la nación de Israel. ¿Recuerdas todavía? En "Las ensenÞanzas
del Reino de los Cielos" hemos estudiado las 10 sefirot del partsuf común y generalizado de toda la
humanidad,. Vimos que Yeshúa es keter,la corona de este Partsuf. La nación de Israel es la cabeza
y es la sefirot superior de las tres de este partsuf, JaBaD. Y debajo de este están localizadas las 7 el
sefirot más bajas y cada una tiene diez Sepfirot, lo cual es igual a 70(7x10) las 70 naciones del
mundo. Esto está hablando del aspecto general de creación. Y bien, aquí ilustra para nosotros aquí
esta relación entre keter y JaBaD ... incluso puedo no encontrar las palabras para poder
adecuadamente expresar de lo que él está hablando aquí. Alguien que oye, oirá en este lugar una de
las pruebas y afirmaciones más importantes del hecho que no obtuve esto de mi propia cabeza » el
concepto de Yeshúa como el Keter Elevado de todo el género humano. Y que « tomé y toma » llego
directamente al final del libro «Etz Jaim» que es el libro de los libros de mi mas grande maestro, el
Santo Arí y Arí mismo consiguió todo por el Zohar, etcétera.

‫והנה כפי הנראה מפשטות לשון התקונים וספר הזוהר נראה כי הכתר הוא גולגלתא וחב" הם המוחין שבתוך‬
‫הגולגלתא ואם כן הוא נמצא שהכתר הוא גרוע בתכלית הגרעון כי הוא נעשה חיצונית ולבוש אל המוחין כדרך‬
‫הגולגלתא המקיף ומלביש את המוחין ואין ספק שתכלית ועיקר הם המוחין כי הגלגלת הוא כלי ומלבוש טפל אליה‬
‫ודבר זה לא יעלה על דעת תינוק בן יומו כי הרי כתר גדול לאין קץ על החכמה ותבונה ודעת ונחשבו אצלו כלא היו‬
‫אבל הענין הוא כי הנה המוחין הם חב"ד אבל שרשם של הג' מוחין נשאר למעלה הרושם שלהם ומציאותן בכתר‬
‫ואותן המוחין שבכתר הם גדולים ומעולים לאין קץ על המוחין הנקרא חב"ד‬

Y aquí, según la comprensión simple de la declaración de Tikkunim (aquí él está hablando del libro
Tikkunei Zohar de Zohar) parece que el Keter es galgalta, craneo (de un Partsuf). Tenemos una
cabeza: es exterior, es la calavera, galgalta, y adentro en el craneo está localizado el mojin niveles
espirituales ) del cerebro. El JaBaD es el mojin que está dentro de galgalta. Y si esto es entonces,
entonces resulta que el keter es incomparablemente más grueso, cualitativamente más bajo, « peor
», que JaBaD. Y esto es así porque galgalta, cráneo, se convirtió en la parte externa, el
encasillamiento para JaBaD, que es análogo a la manera en que una calavera (de una persona) rodea
y protege y cubre el cerebro. Y no hay duda que el propósito y lo esencial es el cerebro mientras la
cráneo es el kli, vasija, y cubriendo eso saques como el ayudante (el cerebro). ¡Y así de incluso no
entrará en la cabeza de un niño un día viejo, pues sí que el keter es eternamente (Biná) mayor que
Jojmá, Tvuná, (dándole a entender para nosotros el grado de la futilidad de JaBaD y la falta de valor
en comparación con keter (incomparablemente) y Daat y en relación a keter su presencia no son
incluso considerados como estar en existencia!). Sin embargo, la realidad es que (incluso sin
embargo) mojin es JaBaD, las raíces del de 3 mojin de izquierda arriba, en keter, los vestigios,
huellas dentro de los cuales está todavía presente su existencia. Y estos Mojin, eso está todavía
presente en (debido a las huellas de las raíces) el keter, es incomparablemente y eternamente más
grande y más alto que el mojin que es llamado JaBaD.
¡Mira lo que él nos está enseñando aquí! Como ya sabemos, todo lo que existe consiste en 10
sefirot. ¡Simplemente como - estando de acuerdo a las leyes que se aplican a cualquier partsuf dado
- la sefirá keter más alta está inconmensurablemente más alta y es mayor que la siguiente sefirá
jojmá que lo proclama a viva voz (si bien el Jojmá conjuntamente con Biná y Daat se sitúan en la
cabeza - dentro de keter, el cráneo), así asimismo es Yeshúa siempre fue y por siempre queda
inconmensurablemente (o como él dice INFINITAMENTE), más alto y más grande que alguien
perteneciendo a la nación de Israel!...
¡Sino ... a saber por la mera razón que el JaBaD es el Mojin que está ubicada adentro del golgalta,
entonces lo resulta que el keter es incomparablemente más grueso, cualitativamente más bajo, «
peor », que JaBaD!...¡Y esto es exactamente lo que se ha convertido en la piedra de tropezón para la
nación de Israel, pues por esto es por qué equivocadamente creen que ellos, siendo "la parte interior
del cráneo", son incomparablemente más importantes, más altos que « cabalistas de deserción »
Yeshúa, « rodeándolos desde afuera »! Y por esta razón, Arí nos está dando cuentas (y a toda la
nación de Israel) de una vez por todas, que la realidad es que el Mojin es JaBaD, pero los fondos de
los 3 Mojin de la izquierda dentro de keter sus huellas y su existencia ... y éste Mojin que está
existiendo en keter es infinitamente e incomparablemente más grande y más alto que el mojin que
es el llamado JaBaD.
¡Y simplemente no tengo bastantes palabras ... de hecho no tengo NINGUNA palabra que podrían
expresar el temor, la admiración, gratitud sincera y el respeto hacia mi gran instructor “Arí” para
revelarme este secreto ... de boca a boca ... que comenzaría a arder con amor ardiente, inextinguible
hacia Yeshúa, mi Único y sólo Liberador!
Ésta es la tercera lección en la cual se está hablando acerca del segundo aspecto de keter, de Zeir
Anpin y nosotros estamos asociando este aspecto con Yeshúa. En la escala de las almas de toda la
humanidad que ésta es a saber la fuerza de Yeshúa. Tengamos mucho cuidado con lo que él nos
revela. Todo lo que aprendemos en la cabalá, el propósito de todos nuestros esfuerzos - repito esto
una y otra vez, la cabalá todo solo en arras de recibir la salvación de nuestras almas. Nada en este
mundo puede satisfacer un alma: ni los placeres animales, como comida, bebida; sexo, amor e
incremento de una familia o de niños - toda la escala o la categoría de "familia" y esto no es
diferente a las aves que se ubican en los canales de Amsterdam, o en un árbol en tu barrio.
No hay un gran romance, ni el cuento mas bello, no importa cuan maravillosa sea la fantasía, que
un ser humano en este mundo puede imaginarse, nada de esto puede satisfacer el alma ... la persona
se queda anhelando por placeres mayores, más grandes, más intensos ... él se queda constantemente
deseando pero no más, no importa lo que venga. Lo mismo tiene aplicación en la relación con los
deseos de los mas altos niveles en el humano: ¡Poder, riquezas, sabiduría sociocultural y religiosa
etcétera - y con esto el alma nunca estará satisfecha! Ella simplemente no recibe ninguna
satisfacción de cualesquier empeño. Pues el alma necesita un "alimento" específicamente diseñada
para ella - y esto es a saber lo que estamos aprendiendo: ¡El alimento para el alma! ¡Ella viene de
nuestro padre y madre espiritual, Zeir Anpin y Nukvá - y esto es a saber lo que estamos
aprendiendo en todas las secciones de La Sabiduría de la cabalá - La Enseñanza de la Liberación!

‫ולכן תמצא באדרת נשא שכאשר מבאר סדרי ספירות הכוללות כל האצילות אשר הא"א נקרא כתר ואו"א חו"ב‬
‫מזכיר שם בא"א בחינת גולגלתא ומוחא סתימאה דיליה‬

Y por esto tu encontrarás en Idra Nasso,(el cual explica el capitulo de la Torá del mismo nombre.y
), que cuando es explicado en la orden general de las sefirot, A'A es llamada keter.( Y Atik es
separado,) pero Atik todavía se somete a las leyes de la primera restricción. Y solo A'A, de Arij
Anpin y , los mundos de abajo Atzilut y Briá funcionan de acuerdo a las leyes del segundo
Tzimtzum) y Av llamado Jojmá y Biná, y ahí el trae a la memoria del Arij el aspecto del galgalta (el
cráneo) y su Moja Stima (Jojmá oculta).

‫אמנם חו"ב הם או"א שהם ענפים היוצאין ממ"ס דא"א הנקרא כתר וכן הוא הענין בי"ס הפרטות שבכל פרצוף‬
‫וא"כ בודאי כי המוח הסתום שבכתר הוא גדול מאד מן חו"ב אשר בפרצוף ההוא כי הרי מן הכתר נאצלו הם‬
‫ובהכרח הוא שבחינת ד' מוחין שהם חו"ב ודעת הכולל חו"ג שארבעתן יהיו נמצאים בכתר בודאי כמבואר אצלינו‬
‫בברכת שים שלום של העמידה לכן הם ד' כריעות וד' זקיפות ע"ש‬

Sin embargo, el Ja B – es Av”I , son ramas que han salido de M”S (la Moja Stima) de Arij Anpin,
esto es llamado keter. Y algo semejante es en el funcionamiento de cada una de las 10 sefirot en
particular a cualquier partzuf (Es Decir, éste es justo lo que concierne a cada un partzuf en las 10
sefirot: que llamamos keter – eso es actualmente privado, particular Arij Anpin, y Jojmáy Biná -
éste es Av”I , Aba, ve-Ima ) Y si esto es así, entonces, es cierto que el moaj oculto,y el Jojmá
oculto, está en keter y es mucho más grande que Ja”B de cualquier partzuf, pues fueron emanados
de keter. Y es cierto, que el aspecto del 4 mojin, i.e. Ja"B y Daat, consistente en jasadim y Gevurot
seguramente, que todo,necesariamente han existido en keter, como lo hemos explicado(en el orden
que lo hemos explicado) en la oración Amida Birkat Sim Shalom: la bendición en la oración
llamada Amidá comenzando con palabra sim shalom). Por consiguiente, allí se repite 4 veces para
inclinarse en reverencia y 4 veces para enderezarse. Leído ahí.
El asunto está en la Amidá - una oración dicha al perdurar con los pies juntos - que hay que
inclinarse en una reverencia 4 veces. Reverencia - éstos son estados, cuando keter se inclina sobre
(usted también podría considerar así de descendente) Jojmá y Biná y les da a Mojin. Y cuando la
jojmá y la subida para keter, es requerido enderezarse.
Le recuerdo que estamos enterándonos de Keter de Zeir Anpin. Aprendemos aquí, approx. La mitad
de una pagina de la cual no se ha enseñado nada mas. En ninguna parte del mundo podrás aprender
esto. En ninguna parte te enterarás de las raíces espirituales de Yeshúa en el árbol de la vida. El
principio mismo, el poder, la fuerza de Yeshúa. Después de todo, no estamos enterándonos de
Yeshúa mismo, más bien estamos estudiando la estructura de Keter de Atzilut del mundo Zeir
Anpin, pero Yeshúa fue una fuerza de este nivel. En la escala de almas que él vistió de Keter de
Zeir Anpin. Y sabemos que quienquiera que lleve este nivel de entendimiento logrará una etapa
particular, entonces el uno es referido por el nombre de este nivel. Mire con atención: En general,
cuando hablamos de Keter, entonces eso ... Cuando nosotros hablamos de las nueve sefirot de Jojmá
para Maljuth, está mucho más claro, cabe todavía en cierta forma de entender.
Jojmá - Biná nos llevan en general a las tres primeras Sepfirot ... Con justicia, aprendemos en la
cabalá en el aspecto general, sólo sobre las 7 Sefirot más bajas. Todo lo que aprendemos durante
6000 años - es sólo sobre las siete sefirot más bajas del universo. y cuando nosotros decimos”
jojmá y Biná", queremos decir en privado Biná y jojmá de 10 Sefirot, del nivel en conjunto que
quedan, no obstante, el nivel de las 7 Sefirot más bajas. Tomemos como ejemplo, el Mundo de
Atzilut. En el aspecto general, como parte de los 5 mundos del universo, el Mundo de Atzilut – el
mundo de Zeir Anpin, porque él está bajo el Tabur de A”K.
En otras palabras, todo lo que aprendemos acerca del Mundo de Atzilut, el mundo de corrección -
esto es, en el aspecto general, las siete más bajas sefirot. La verdad G”R revelada sobre los tres
primeros Sepfirot, está sólo en Gmar Tikkun, la corrección final del mundo. Y lo que aprendemos
acerca del Ga”R - esto es, en esencia, lo privado de Ga”R. En el aspecto general, no sabemos ni
percibimos nada del Ga”R verdadero. Sus percepciones llegarán a nosotros sólo en GmarTikkun.
Repare en que estamos estudiando, de hecho, sólo las siete más bajas de las sefirot incluso las
sefirot más altas que son Keter, Jojmá y Biná.

Por consiguiente, cuando aprendemos algo de Keter ... ¿ es claro que nos enteramos de él? Todos
los nueve sefirot más bajos (desde Jojmá a Maljut) tienen aviut, a consistencia del deseo para recibir
el espesor de deseo para recibir u optar por no ser receptor, porque todos ellos se relacionan
directamente con la criatura.Somos parte de la creación; Nosotros, lo mismo que Maljut, tenemos 4
etapas de aviut. ¡Keter, sin embargo, no tiene aviut! Y así es que cuando estamos enterándonos de
Keter, en aquel entonces estamos enterándonos de que, por así decirlo, de un mundo absolutamente
no se sabe, no se percibe. Después de todo, la propiedad Keter es el deseo de dar, conceder, un
deseo que absolutamente no tenemos. ¡Repito muchas veces, que tal deseo para dar, u otorgar,
simplemente no lo tenemos en nuestra naturaleza!
Por supuesto, cuando usted mira a cualquiera o a cada uno de los "santos" que alguna vez
caminaron o en nuestro tiempo están caminando sobre la tierra, con su carisma, y la expresión
exterior de desapego y el amor por su compañero, entonces, en la ignorancia, usted puede estar
creyendo que tal fenómeno de "santidad" es posible. ¡Recuerde firmemente que todos somos ,
humanos – todo es sólo un deseo para recibir para ellos mismos! ... Y sólo desde Keter podemos
recibir un sentido maravilloso de lo Divino ... Ahora, podemos prestar atención especial: cada vez
que ves y lees el término "Keter", debes saber que esto es – el poder, representante de HaShem, la
Divinidad ...

‫נמצא כי המוחין הם למטה מבחי' הכתר ואינם בתוכו כי הכתר גבוה מאד מאד מהם והם למטה ממנו לגמרי אמנם‬
‫בכתר יש בו בחי' פנימית שהם מוחין שבו בעצמו ממש ובחי' החיצוניות שהוא הגולגלתא אלא שחיצוני' שהוא‬
‫הגולגלתא מתפשטת עד למטה ומלבשת גם את המוחין הנקרא חב"ד אבל עיקרית הכתר אינו אלא למעלה על אלו‬
‫המוחין‬
¡...me quedo absolutamente estupefacto aquí! Aquí más bien en total no diría nada, no importa lo
que pudiera decir, adecuadamente no puedo expresar lo que siento.La Fuerza, que percibo aquí – es
simplemente sobrehumana, y esto es completamente de todas formas para mí, abrumador. ¡Tratare
de interpretarlo, sino ... Si ésta no es la fuente principal de poder de Yeshúa, no me sentiria así,
quitar de en medio el lugar donde Arí habla sobre el poder de Yeshúa, entonces simplemente no sé
dónde ni como puede ser encontrado! Por supuesto, la Torá en su totalidad habla del poder de
Yeshúa – la fuerza que realizó en su totalidad todos los mandatos de la Torá (a distinción de lo que
enseñan: Kosher - no kosher, puro - no aclarado, aclarado –concedido, no concedido etc. – todo esto
que enseñan y es enseñado ... hasta que finalmente alcanzarán madurez espiritual, para entrar en la
percepción de Atzilut, para sentir las fuerzas de Atzilut en una conexión orgánica con el Supremo
Keter, con la fuerza de Yeshúa.Porque de otra manera esta enseñanza es vacía, i.e., no trae
liberación. ¡Y aquí es donde Arí nos enseña lo que es Keter en verdad!
Retornando al aspecto externo de mojin que es, JaBaD y que está más abajo del aspecto de keter y –
no está en él. Miren con atención: ¡Mojin - no en el! ¿Lo tengo? Dicen puerilmente: "Estamos en
Jesús". Y ahora mire lo que lo verdaderamente el gran, santo Ari nos enseña: Mojin, JaBa"D - no en
Keter. En este esta la quintaesencia de todas las cosas La entrada en el Gan Eden, en el Paraíso -
está aquí en este pasaje, que está delante de nosotros, que yo ahora leo aquí. ¿Oyes qué estoy
diciendo? Éste es tu trabajo, ya sea que lo percibas o no. Abiertamente aseguro que aquí esta – la
entrada al Paraíso, el Paraíso mismo, tal como en el aspecto particular, como también en general ...
pues keter es mucho más superior. Sin embargo, Keter tiene un aspecto interno, y éste es mojin que
está en verdad dentro de él. Y el aspecto externo de este es galgalta,el cráneo. Excepto el aspecto
externo, el, galgalta se extiende abajo y le arropa por encima de estos JaBa”D (las cubiertas) en el
descenso el Mojin, llamó a JaBa”D. Pero la esencia de Keter está sólo por encima de estos mojin(
por encima de estos Jab”D).
Vea simplemente lo que él nos cuenta a nosotros ... Lo Mismo con el poder sobre Yeshúa. Yeshúa
mismo no arropa a la persona (no está en la persona) como está ingenuamente asumiendo, sino sólo
su, Yeshúa, la parte exterior. También aprendemos esto aquí, que golgalta, cráneo, se extiende
abajo y hace una concha circundante alrededor de JaBa”'D tuvo en nuestra cabeza. Ésta es la
proyección de Yeshúa en nosotros, pero Yeshúa esta fuera de la persona, no está en ninguna forma,
en alguna parte de una persona, ni aun en el nivel del alma humana.
El hecho que Yeshúa bajó para este mundo en forma humana - eso tiene sentido, pero aquí estamos
aprendiendo la "naturaleza", el fondo del asunto de la fuerza de Yeshúa. Y por supuesto, su esencia
– éste es Keter de Zeir Anpin..
‫ועיין בביאור אותו מאמר ג' רישין אתגלפין דא לגו מן דא הנזכר בתחלת אדר"ז דרפ"ח ומשם תבין ענין זה‬

‫המוח שבכתר שהוא מלבד המוח עצמו מה ענינו‬

Y la lectura y la explicación de este maamar enseñan: tres cabezas, son talladas dentro de A”A de
otras tres cabezas de Mundo de Atzilut, como hemos aprendido, como fue mencionado en el
comienzo del Idra Zutra Minor Idra de página Zohar 288 número perfecto, que coincide con el
número de las chispas de santidad, que pueden ser arrastradas por los klipot. Desde ahí tu
comprenderas este aspecto de moaj el cual esta en keter, el cual en adicción al moj mismo es el moj
de keter, JaBa"D, el cual es keter, esta ubicado junto con el JaBa”D, el cual es su significado.
Nos enteramos aquí de la esencia de las esencias, acerca de Keter de Zeir Anpin de Atzilut, y
nosotros haciendo un relación paralela del alma, y la esencia, de Yeshúa. Mucho de lo que hemos
aprendido, parece estar complicándose más aquí. Simplemente escuche lo que él dice, intente
colocarlo dentro de lo que ya ha sido enseñado, pues aquí daré poca explicación.
‫מ"ב וזה סוד מנחל בדרך ישתה הנחל הוא יסוד דתבונה ובתוכו מלובש דעת דז"א שבו החסדי' הנקרא מים ואלו‬
‫מים נמשכין מן הנחל ההוא ומתפשטין עד היסוד דז"א וחוזרין ועולין ומגדלין אותן כנודע ויסוד נק' דרך בסוד דרך‬
‫גבר בעלמה נמצא כי היסוד דאמא הנקרא דרך נעשה נחל מים וממנו שותה הז"א מאותן החסדים ואז נגדל ומרים‬
‫ראשו וסוד הרמת ראש הוא כי חג"ת שבו נגדלין ונעשין בחי' ראש בסוד ג' מוחין שבו חב"ד ונמצא כי אין ראש זו‬
‫מחודש רק שמה שהיתה בסוד חג"ת הורמו למעלה וגדלו ונעשה ראש בסוד חב"ד וזו בחי' ו' שבשם הוי"ה הכולל‬
‫האצילות כי תחלה היה בז"א ו"ק לבד ו' זעירא שבתוך ה' דאמא עלאה ועתה יצאה ונעשה ו' עצמה שבשם הוי"ה‬
‫ונעשה לו ראש שהוא צורת י' שיש בראש ו' כנודע כי ביניקה היתה ו' לאחר ה' ראשונה אלא שלא היה לה ראש כי‬
‫'היה ו"ק לבד ובגדלות נעשה לו ראש דהיינו י' על ו‬

El lugar de explicaciones. Y éste es lo esencial de qué se dice en las Sagradas Escrituras, ¿”de el
sendero del río tu beberás" Qué significa esto? Él ahora nos aclarará este verso: el río – éste es el
Yesod de tvuna y está vestido por Daat de Zeir Anpin, hemos estudiado que NeH " Y del traslado
del tvuna al Z"A el mojin de JaBaD. Entonces: Yesod de tvuna se transfiere a moaj Daat. Es decir,
es vestido, cubierto o ropas de moaj Daat de Zeir Anpin consistente en Jasadim y gvurot cuyo
jasadim es llamado el agua. Y este agua es sacado de este río y se extiende para yesod de Zeir
Anpin. Y regresan y crecen, como es conocido. Y Yesod es llamado sendero, como dice en otro
verso: "el sendero de una persona en el mundo". Resulta, de tal manera, que yesod de Ima de Biná,
llamada sendero, se convierte en un río de aguas y de allí de Z”A beben los jasadim. Y entonces él
crece y endereza su cabeza. Y lo esencial de alzar o enderezar la cabeza – es JaGa"T, el cual crece y
se convierte en la cabeza como los tres Mojin que está en el. En otras palabras, JaGa"T crece y se
convierte en un JaBa”D.
Y así es que resulta que esta cabeza no es algo nuevo, sino que es algo que fue JaGa”T se levantó,
aumentó y se convirtió en JaBa”D. Y en éste aspecto es "vav", está en el nombre general HaVaY”A
de Atziluh, pues al principio Z”A sólo tuvo a Va”K –la vav de la letra minúscula interior del de la
letra. Y ahora ella se convirtió en la letra real vav, en nombre de HaVaY”A y obtiene una cabeza. Y
esto es - la letra Yud, que está en la cabeza de la vav de la letra.
En la vav de la letra de arriba tu ves un punto grueso - ésta es una indicación de la cabeza de Zeir
Anpin, cuando él alcanza su pleno desarrollo y descuelga por Ima tan conocido en el estado de
Yenika en Vav katnut, de la letra Vav que estaba detrás de la primera letra, pero ella no tuvo una
cabeza. Eso que él dice “detrás de” recursos en la letra a la izquierda, pues en la lengua sagrada
todo está escrito bien a partir de derecha a izquierda. La pata izquierda de la letra – sólo como una
pata sin punto,: esto es – una vav acéfala porque fue sólo Va”K tuvo sólo 6 bordes, y en gadlut él
obtiene una cabeza, por lo cual esta Yud de la letra, por encima de la letra.
Para ser preciso, es notable lo que él nos dice aquí ... es una repetición, pero eso también es de suma
importancia para organizar todo a la derecha pone en un estante. ¿Vea? Todo espiritual es
expresado con letras. A través de las formas de las letras del lenguaje del Creador.Estas fuerzas
espirituales expresadas y sus procesos. Si estamos hablando de los nombres del Creador, o de
Partzufim,las Sepfirot, las letras y sus componentes - todos estos son aspectos considerando de
lados diferentes los mismos elementos espirituales del universo.

‫שער כג פרק ב מ"ת‬

Puerta 23, par. 2. El lugar de aditamentos.

La lección previa fue muy compleja, pero más tarde se aclarará.
Las lecciones del Etz Jaim, que hemos estado viendo hasta ahora, hablan de Keter de Zeir Anpin De
Atzilut. Y en la escala de almas esto le corresponde al alma de Yeshúa. Éste es un paralelo entre los
mundos y las almas, porque toda creación es creada a imagen, parecido: no hay nada en común, que
no está en lo oculto y en lo particular y viceversa. ¿Observemos que estamos estudiando? El
fenómeno de Yeshúa. Estamos estudiando cómo el keter se lleva bien con JaBa”D. Que es el
JaBa”D? Son – tres niveles de la nación de Israel. Cada uno de ustedes también tiene su propio
JaBa”D, Israel, y 7 x 10 "naciones del mundo". Así es que ves, cada cosa de la vida dentro de ti.
Usted ve también la relación de keter, que “su keter” es el representante de lo Más Alto, Lo
Espiritual. Él - la Corona – no es parte del hombre.
Mire con atención. Keter – ésta es una sefiá no poseído por una persona o Zeir Anpin. Es la concha
circundante, una corona, que es la Luz brillante es extraído de Yeshúa para las criaturas más abajo.
No ahondaré en los detalles con mi lenguaje pobre, pero es algo completamente diferente que lo que
ellos sayabout Yeshúa, que él está en el corazón de una persona: "Jesus - en su corazón". Esta
afirmación es sólo una oleada de emoción, historia, descripción de etc. externa de un fenómeno que
no saben cómo explicar y cómo maniobrarla en total. Y por eso todo en religiones está como en una
niebla … como en estado latente ... Pero la verdad es que Yeshúa esta por fuera de un ser humano.
La Extensión de galgalta, cráneo – lo que nosotros estamos en nuestro estado capaz de percibir,
cuando nosotros que somos, podemos percibir cuando nos elevamos, ascendiendo hasta Yeshúa.
Y ahora mira cuidadosamente lo que él nos da a conocer del más Allá. Él dice: El lugar de
adiciones. Él indudablemente nos sumará conocimiento de keter. Nosotros “no hemos hablado aquí,
prohíbase, de, D”ios, de keter y Yeshúa. Continuamos nuestra aventura espiritual en la eternidad y
la perfección del Creador y Su creación. Para ser preciso, éste es el lugar más crítico, la prueba más
crítica de Yeshúa en la fuente espiritual del Arí.
Mire lo que él ahora le revela a nosotros acerca del lugar por qué causa vino Yeshúa. Eso que
estamos aquí lo es aun ahora todavía un … i.e incompleto sueño., ¡Acerca de esto podría soñar a
cada cristiano, incluyendo sin salvedades a los Padres de la Iglesia! Pues habrían deseado, con un
gran placer y una esperanza, para saber lo esencial de Yeshúa. No sólo en una forma infantil,
ingenuamente hablando de una Inmaculada María, madre de Yeshúa, eso está en los cielos …
etcétera. Todos estos son pensamientos religiosos.
Eso de lo que hablan es sólo la imagen sentida en sentido de fuerzas del Creador ... pero sin
explicaciones, las revelaciones de la cabalá– son todos los niños medianamente los cuentos y todas
rimas. Pues incluso en los cuentos de hadas “hay verdad” … principios … y todavía los cuentos de
hadas están muy distantes de realidad objetiva. Todo lo que los Padres de la Iglesia dogmáticamente
reclaman – absolutamente poco probable, porque no se basa en el conocimiento verdadero de la
Instrucción del Creador. Esto es porque el Creador lo dio de una vez por todas, pero sólo para Sus
personas escogidas, Israel. Y bien, Israel debe hacer con Su Instrucción día y noche ... noche y día,
nunca dejándolo salir de sus manos, pasando abajo por una cadena de todo el conocimiento, el
entendimiento profundo, la prueba espiritual, etcétera., y para el resto de personas del mundo en el
aspecto general. Por favor tome en consideración que los testimonios espirituales verdaderos,
prueba, simplemente pueden no provenir de religión, ciencia, etcétera. ¿Por qué no? Porque la
prueba sólo puede venir de la posición de la línea intermedia. Es decir, no simplemente la
dogmática charla sin sentido acerca de "María está en el Cielo, Jesús al lado," etcétera. las
conclusiones de sus teologías y toda clase de otro bla bla bla...
Aquí recibimos lo esencial de todas las esencias. Los Señores del Vaticano fantasearon acerca de
saber eso que nosotros ahora estamos aprendiendo, porque no tienen conocimiento verdadero. ¡Y
declaro esto no como un reproche, D”ios lo prohíba! Son insertados en dogmas, y por consiguiente
no ven lo esencial de quien dogmáticamente colocaron a la cabeza de su religión. Se inclinan ante
quienes no tienen el conocimiento, ¿ no es esto extraño?
No obstante, explicaremos, porque esto es axial. ¡La realidad es que adoran a Jesús, pero esto es
algo aparte de Yeshúa! Eso es por qué, ni los cristianos ni los judíos quieren saber la verdad acerca
de Yeshúa de de la cabalá Luriana. Después de todo, Jesús es el cristiano – éste es alguien que está
en la cruz, el que está en la historia, de la fe, por debajo del conocimiento. ¡Aquí tu solo necesitas
creer en él, y de inmediato todos tus pecados son perdonados ... sin trabajo espiritual individual en ti
mismo! Qué simple es todo esto, algo así como "con una varita mágica cuando pido un deseo.". Por
eso el populacho ama y escucha todo esto, sus bocas se abren ... Tanto como les gustan los cuentos
de hadas, lo épico y el folklore.

Y los judíos de inmediato ven en el niño “Jesus”Yeshúa , al traidor de la gente de Israel, los
fanáticos de la computadora, lo ven como ilegitimo. (Después de todo, razonan así: ¡"Si Miriam
concibió a Yeshúa no por su marido, un judío, sino del Ruaj Kodesh, el Espíritu Santo, entonces por
supuesto, su nacimiento no es legal") - por otro lado legal y adecuado para ' el convenio de la carne
'! Por consiguiente, él, Yeshúa es para ellos - un desconocido, y de seguro que no es necesario para
ellos.
... Por Eso ambos grupos son en el sentido espiritual, ignorantes, puedan no saber la verdad acerca
de Yeshúa. ¿Está claro?
Yeshúa no tuvo nada en lo material. Él dijo: "Los zorros tienen huecos, donde establecen sus casas,
mientras el Hijo del Hombre no tiene ningún lugar para descansar la cabeza". El lugar – ésta es la
etapa 4 de creación, y el alma de Yeshúa no pertenecía a esta etapa, estaba más alto, pues era del
nivel divino de keter. Por consiguiente, él fue un ejemplo de pobreza completa y no podría, por su
mera naturaleza, estar involucrado en adquisiciones materiales. Él nos enseña acerca del concepto
de "rico": rico, es alguien que tiene más que una camisa, que un par de chanclas, etcétera. ¿Qué le
dijo a sus enviados? – No se reabastezcan en el sendero con camisas ... confíen en el Creador.
Y ahora échenle un vistazo a sus iglesias, el hecho es que su riqueza constituye un imperio
gigantesco, comparable, quizá, con las riquezas inagotables. Sus cardenales viven en medio del lujo
indescriptible de reyes. Lo mismo va por los así llamados "eruditos de la cabalá, lideres y
ostentadores del conocimiento cabalista moderno. ¡Sus riquezas terrenales son innumerables, están
ahogándose en regalos y donaciones¡Es decir, literalmente, "ahogados"!en la fastuosidad ¿Y qué le
puede enseñar a sus seguidores? Como si esto fuese comparable con el espíritu de las enseñanzas de
Yeshúa, ¿ nuestro Liberador universal? Como puede ser , igualar teóricamente, y lograr liberación
del poder de los klipot, fuerzas impuras, ¿ sin Yeshúa?
Y por consiguiente, a causa de esto, él, Yeshúa, hasta el día de hoy no es revelado en la apología de
las religiones y de la “cabalá” falsa. Está claro, pues no hay conformidad de acuerdo a los atributos.

‫ועתה נבאר מהיכן נעשה בחי' הכתר הזה והנה הוא נעשה מבחי' חצי התחתון של הת"ת דאמא הנקרא תבונה וזהו‬
‫ענינו‬

Página 319, línea 24: Y ahora explicaremos, de qué fue hecho el aspecto de este keter. Y bien, él
está hecho de la mitad inferior de tiferet de Ima que es llamado Tvuna. Y el significado de esto está
en lo siguiente:
Estoy simplemente asombrado por lo que oigo. ¡Recién hemos leído una frase, y OH mi todo, esto
está adjunto a la presente dentro de ella! Me quedo estupefacto para expresar Be-Ezrat HaShem que
trataré de interpretar palabra por palabra el gran significado qué se dijo. Pongan el oído...Él nos
revela la fuente de Keter de 'Zeir Anpin, o el mismísimo que está en el “Árbol de las Almas”, las
raíces del alma de Yeshúa – de donde vino Yeshúa.
Por supuesto, Alexander, todos sabemos, enseñe con el intelecto sensorial, humano y emociones,
que él fue al que se dio nacimiento por la mujer denominada Miriam como etc.,. Enfoque toda su
atención - esto es uno de los lugares más claros en Etz Jaim, donde él nos da las raíces, la esencia
del alma de Yeshúa … Arí habla del keter Elevado. Tu verás aquí, que todo mi conocimiento acerca
de Yeshúa no lo recibí del Nuevo Testamento, sino sólo de la cabalá.

Para mí esta revelación fue dada, diría yo, en una forma “extraña”. HaShem sabe qué clase de
lógica acostumbra en este caso individual. Al principio fui en busca de Yeshúa espontáneamente e
igual espontáneamente me he encontrado con él. “¿Espontáneamente?” – todo viene desde arriba,
incluso todo lo espontáneo. … Y entonces él, Yeshúa, me envió a aprender Torá, Talmud y todos
los aspectos de la enseñanza tradicional. En un cierto punto en mis estudios, fui ordenado de
suspender de una vez por todas el aprendizaje tradicional y repentinamente, desde arriba me fue
señalado con el dedo “con un dedo” hacia la cabalá.
Y entonces gradualmente comencé a profundizar en los aspectos más ocultos de la cabalá: El Zohar,
Etz Jaim en el original (junto con TES, el estudio que para mí ya no fué suficiente). Así es que
entré, o penetre finalmente, en el ...¡PaRDeS, "el Jardín de la Verdad", donde ningún pie de hombre
podría dar un paso (sin encontrar obstáculos), Excepto Para Rabí Akiva, Arí y Yehuda Ashlag. Esto
es – un lugar aterrador y fascinante por su gran fuerza de la verdad ... "es terrible"- porque no es
posible darnos cuenta de todos nuestros obstáculos. ¡Y yo, como mis grandes predecesores (y
gracias a ellos!), entre, atravesé andando, envuelto en llamas y en la luz de verdad ... y sin ningún
daño salí... ( Puedes preguntar: ¿Por qué sólo cuatro fueron capaces de entrar y salir sin ningún
daño en el PaRDeS? -En toda creación hay sólo 4 etapas, ¿ no es así? Lo mismo aquí: las cuatro
etapas de un ingreso y salida exitosa del Jardín de la Verdad, a cada uno se le revela el siguiente
paso. Y también puedes preguntar: Y qué hay acerca de Yeshúa mismo, Moshe, ¿ y Shimon bar
Yochai? – Estos tres niveles más altos, respecto a Keter, Tifereth, y Daat – por encima : allí le da
brillo directamente la Luz del Creador, y por eso no necesitan "entrar" en PaRDeS y "salir" de este.
Para PaRDeS representa a los 4 mundos más bajos de las sefirot de verdad, estos están bajo la
prosecución. Maljut de Tzimtzum Bet, como sabes, le sirve a yesod. Así, la "entrada" en PaRDeS
comienza con yesod, y la "salida" – en la parte superior tercera de Tipferet que está por encima).
Y allí encontré nuevamente a Yeshúa, pero ahora en toda su gloria, en el poder del Mashiaj, El
Redentor de mi alma, pero no en la fuerza de su primera visita para el mundo, del cual todo conduce
a una esperanza de salvación ... la cruz, sufriendo, etcétera. ¡- no saben la gloria de Yeshúa, para la
razón simple que no pueden en su estado penetrar los secretos de la cabalá Luriana en el lenguaje
secreto del Creador!

‫כי הנה כתבנו לעיל כי לסבת הכנסת נה"י דאמא הראשונים תוך ז"א בבחי' המוחין הוצרכה להתגדל ולעשות לה‬
‫נה"י חדשים אחרים ושם בארנו איך היה הענין ואמרנו כי האורות של נה"י דאמא עלו בחצי ת"ת התחתון של‬
‫תבונה לדחות את הולד שיולד ויצא לחוץ ואז אותן האורות הוציאו שם נה"י אחרים חדשים‬

Pues somos de hecho nombrados por encima de esto, debido a la introducción del primer NeH " Y
de Ima en Zeir Anpin en calidad de Mojin, como Mojin, ¿ hubo que fortalecerle y partirse rumbo a
ella misma de nuevo NeH"Y lo recuerda? En el nacimiento de Zeir Anpin ella dio a él,
conjuntamente con Mojin y también conjuntamente con su kelim NeH”Y – éstos fue su primer
NeH”Y. Y ahora ella tiene que desarrollar al nuevo NeH"Y, a fin de que ella pueda estar en el
estado para tener Zivugim con Aba. (Para ella, como es conocido, por su naturaleza, debe estar en
un Zivug constante con él: En Zivug Pasik, interminable, que soporta la existencia de los mundos
para el Zivug).(nota: Ella no estoy seguro si tradujera la conexión de 2 palabras correctamente). En
este caso él dice Aba, pero éste es Israel Saba, el componente masculino de Tvuná.
Y allí hemos explicado cómo ocurrió que las luces NeH"Y ascendieron a la mitad inferior de tiferet
de tvuná, para poder sacar el feto, así es que él nacería y vendría afuera. Y bien, estas luces
derivaron desde allí a otro nuevo NeH"Y.
¿Sobreentendido? Allí, en Tipferet, ocurrió una acumulación de luces de gran fuerza, y poder,
bastante como para la excreción del nuevo NeH”Y para Ima.

‫כי בעלות האורות הנ"להאירו ונתנו כח לכלי ההוא של מחצית הת"ת התחתון והגדילו ממנו ג"כ נה"י חדשים ואז‬
‫האורות הראשונים שנסתלקו נתלבשו תוך אלו הנה"י החדשים כי הנה"י הראשונים הוצרכו להתרוקן לכמה סבות‬
‫הנ"ל אם לצורך לידת המוחין דז"א ואם להעשות לבושין למוחין דז"א עצמו כנ"ל אבל אלו שהם תשלום י"ס של‬
‫תבונה עצמה חזרו האורות להתלבש בהם והנה מזה המחצית התחתון של הת"ת ומן הנה"י בבחינת כלים ובחינת‬
‫אורות ג"כ שלהם עצמן הם הנעשין כתר של ז"א והרי זה הוא שינוי א' שיש בין הכתר אל המוחין כי המוחין הכלי‬
‫שלהם הם של התבונה והאורות הם של ז"א אבל הכתר הכלי והאור שלו הכל הוא של תבונה‬

Para el desarrollo de las luces, como se dice arriba, comenzaron a brillar y le dieron fuerza al kli de
la mitad inferior de tiferet. Y creció por él tan bien el nuevo NeH”Y. Y entonces nuevas luces, eso
salió y fue vestido de éstos el nuevo NeH”Y – de hecho el primer NeH”Y tuvo que vaciarse, por
varias razones, como se manifestó arriba. Tal como en la orden para producir mojin de zeir anpin,
así también para hacer ropas para el Mojin para zeir anpin. Excepto estos el nuevo NeH”Y, eso
complementa a las10 Sepfiroth de tvuná, las luces otra vez se vistieron de ellos. Y bien, de la mitad
inferior deTipferet y de NeH”Y – lo mismo que el aspecto de kelim,también el aspecto de luces que
están en los kelim - eran hechos keter de Zeir Anpin. Y esto – la primera distinción que existe entre
keter y mojin de JaBa”D que está en mojin: su kli – de Tvuná, y luces – de Zeir Anpin. Y keter:
ambos su kli y sus luces – ambos son de Tvuná.
¡Mire lo que nos está enseñando! Yeshúaa, como El Keter Superior – éste es un humano y al mismo
tiempo no, teniendo el aspecto, o imagen de un humano. Después de todo, ambos su kelim y sus
luces – ambos están de Tvuná, donde como sólo los kelim de los máximos santos estuviera en
tvuná, sin embargo, sus luces – de zeir anpin. Lo mismo que los sabios dicen acerca de Moshé: “por
encima de la cintura por encima del jaze él fue Elohim, esa es la fuerza de tvuná, y debajo de la
cintura debajo del jazé – éste que expreso muy brevemente, pues aquí no es el lugar para ahondar en
los detalles, él Moshé, fue ish, el hombre, trasportador de fuerza de Zeir Anpin. ¡Aquí hay una
afirmación más para usted, que Yeshúa está infinitamente más alto que Moshé!
Nunca hubo, no hay y no habrá aquí en la tierra una persona - sin importar de qué tan grande sea su
calibre espiritual - que pueda ser comparada con Yeshúa. Porque sólo en Yeshúa ambos kli y las
luces están deTtvuná ...

Página 238, línea 38 luego del período.

Estamos aquí enterándonos del Supremo Keter, keter de zeir anpin, y en la escala de las almas, éste
es el alma de Yeshúa.

‫ובזה תבין טעם למה אין הכתר במספר י"ס כנ"ל אמנם מתחילין מן החכמה שהוא נקרא ראשית‬

Y de esto tu comprenderás por qué Keter no está entre las 10 Sepfirot, como anteriormente citamos.
Keter no se refiere a la 10 Sefirot. Se dice simplemente que Keter es la Sefira más alta, pero él no es
de la misma naturaleza que las sepfirot.Note más bajo: Sin embargo, su conteo empieza de jojmá,
que es llamado Reishit, el primer comienzo. Éste es un gran secreto, que escribió también en el
Sefer Yetzirah "libro de Creación" el antepasado Abraham.
Es notable lo que él nos da a conocer. De esto comprenderemos también por qué Yeshúa, como el
Keter de Zeir Anpin, lo fue (y los restos), para ser preciso, extranjera y extranjera para la gente de
Israel. Éste es entonces, porque, después de todo, ambos su Kelim y sus luces son de Tvuná.Pero
Israel – son JaBa"D de toda la humanidad. ¡Tienen lo de ellos 10 Sepfirot, quién es aquel cuyo
Keter es la luminiscencia del keter de Yeshúa, pero no Yeshúa mismo en su lugar constitucional!
Por consiguiente, JaBa”D es de una calidad enteramente diferente y a ras, porque los kelim de “la
nación de Israel” es de tvuná, mientras sus luces son de Zeir Anpin. Fija tu atención otra vez:
Cuando digo “la nación, personas de Israel” o JaBa”D, eso está en el aspecto oculto – éste es Israel
en cada ser humano, sin tener en cuenta su nacionalidad o su afiliación religiosa.
Puedo enfatizar esto bastante, repitiéndolo repetidas veces. interminablemente lo repito repetidas
veces. Excepto en el aspecto general - es la nación real de Israel (los judíos), siendo los portadores,
la nación entera de la Torá, de esta fuerza “es Israel” – la gente de Israel, a distinción del resto de
las naciones del mundo. Y así es que no le han reconocido … él, Yeshúa, fue (y los restos)
extranjero para ellos. ¿Es claro por qué? Porque a pesar de que Yeshúa, algo así como ellos,
perteneció a la nación de Israel – para las vasijas de Yeshúa, algo así como la de ellos – es Tvuná,
excepto sus luces – de zeir anpin, el mundo oculto, y las luces de Yeshúa – de tvuná, el mundo
superior. Nuestro mundo esta hecho de Zo”N – el nivel más bajo de la Sepfirot de Biná y son
entonces mezclados con Maljut, la 4ª etapa.
De todas formas, en este mundo hay una diferencia significativa entre las almas de Israel (y lo qué
podemos decir acerca de las almas del mundo) y el alma de Yeshúa. Pues sólo Yeshúa, de todas las
almas de toda Creación, fue de ambos aspectos: ¡Ambos kelim y las luces son de tvuná, la
propiedad de dar o conceder de Biná! …Esto está, de hecho, indicado también por el mensaje del
Nuevo Testamento, que cuando Yeshúa fue crucificado, uno de los guardias perforó su costado … y
de allí vino, manó agua para el asombro de todo el mundo … ” Agua ” – éste es la propiedad, o
cualidad de dar u otorgar de Biná.

‫ובזה תבין טעם למה אין הכתר במספר י"ס כנ"ל אמנם מתחילין מן החכמה שהוא נקרא ראשית‬

La distribución es en el mojin de zeir anpin, este es su JaBa”D: sus luces son en verdad de zeir
anpin. Y sin tener en cuenta el hecho que los kelim y las vestiduras – estas son las primeras NeH”Y
de tvuná, como anotamos arriba, no obstante, cuadran la canción religiosa y las luces que están en
ellos, eso está en verdad de Zeir Anpin y no de tvuná. Por consiguiente, allí empieza la cuenta de
las 10 sefirot, eso es – su JaBa”D JaGa”T NeHY”M. de Zeir Anpin En tres líneas: Jojmá Biná Daat,
Jesed-Gevurá-Tipferet, Netzaj-Hod-Yesod y Maljut – todo en todas las 10 sefirot de zeir anpin. Le
recuerdo, que comenzando con los partzufim de Tzimtzum Bet, Ateret Yesod actúa como Maljut.
Nosotros ahora le llamamos “ Maljut”.

página 238, última línea tras el periodo

Nos estamos enterando de zeir anpin. Arí nos dio a conocer , que keter no pertenece a las 10 sefirot
de zeir anpin. Diez sefirot de zeir anpin – éstas son JaBa”D JaGa”T NeHY”M sin keter. Voy a dar
un salto hacia delante,sólo mencionaré esto en zeir anpin, la Sepfirat Daat sirve de keter. Daat, por
supuesto, no es el keter verdadero, pero sólo sirve en zeir anpin como keter, pues el lugar de Daat
está en la línea intermedia entre Jojmá y Biná, con esto pareciéndose al lugar de keter, que está por
encima de ella. Escuche muy cuidadosamente eso que estoy ahora tratando de transmitirle.
Éste es precisamente lo que sucedió con la gente de Israel: Moshé fue para ellos “la corona” –
“como” keter. Moshé fue el líder de la nación y como el líder que él permanece aun ahora, a pesar
de eso, pero el es solo esencia, es sólo Daat. Y por esto es que él llevó en sí mismo la Torá del Daat,
el conocimiento de la Torá. Y por supuesto que Moshé supo que él mismo no era keter, sino sólo
Daath, ejecutando, por lo tanto, las responsabilidades de keter. Debido a esto él le advirtió a su
pueblo, les dijo: “Tras de mí vendrá un profeta: ¡Escúchenle!” Él quiso decir Yeshúa – el Supremo
Keter verdadero, revestido del keter de Atzilut del Mundo Zeir Anpin.
Todo lo que le estoy diciendo ahora mismo, a propósito, ¿ como si lo hiciera – esto es
absolutamente desconocido en todo el mundo.Quien esta tratando de ocuparse de cabalá lishma ?
Hay tipos diferentes que se llaman “cabalistas”, pero lo son … tu ya habrás escuchado de alguien,
hay alguien revelando al mundo los secretos que nosotros ahora estamos estudiando. De hecho, ¿
cuántas veces leen los otros y releen este mismísimo fragmento de Etz Jaim? Y todavía no lo
vieron, pues no fue revelado a ellos desde arriba no hay una llamada para ellos … y si tu dices, que
alguien vio, sino no anunció, ¿ pues no importa cual sea la razón … es tal cosa posible?
Yeshúa nos enseña: “Esto que yo le revelo para usted por la noche, en la oscuridad, lo revelo a la
luz del día, lo pregono a bombos y platillos ” - pero nunca juego al escondite con esto. Y ahora
mira: ¡En ninguna parte de la esfera terrestre encontrarás una revelación del secreto que está siendo
confiada a nosotros aquí y ahora! Recuerde esto firmemente: este secreto no se propagará por sí
mismo hasta Ggmar Tikun. ¡NO HAY Y NO HABRA OTRA REVELACIÓN! Por supuesto, más y
más caerán en cuenta de lo que nosotros ahora estamos atrayendo en nuestro mundo acerca de
Yeshúa, el Supremo Keter. Pues una vez que haya descendido en este mundo, esta revelación se
volverá más fácil de ser comprendida por otros que se involucrarán en esto.
Y lo que aquí estoy atrayendo hacia abajo, es dado, en primer lugar, para los judíos, para Israel. El
hecho es que no oyen ni desean oír ,así que no quiere decir nada en consecuencia de este hecho..
Pues la luz es más fuerte que el kli. La luz que es atraída a través de nosotros, a través de la
revelación del cielo: Es Yeshúa – – en seguida o indirectamente – el keter verdadero, las cinco
etapas de Mashiaj y de igual manera en … esto comenzará a surtir efecto y capturar las mentes y
corazones aquí, adentro de este mundo … Y es imposible que para esto haga su trabajo incluso en la
nación de Israel … ya sea ellos por las buenas o por las malas. En contra de la voluntad de sus
kelim terrenales, en contra de su conservatismo, en contra de su ceguera espiritual … la luz viene y
manipula a sus kelim tercos, les incorpora similitud de forma con lo más alto. Y de qué manera, me
hace, me dice a mí, ¿ podrán resistirle? ¡Pues la luz quebranta cualquier clase de resistencia, así
protesten! Y bien, ciertamente aceptarán a Yeshúa, y a través de él el amor paternal del Creador.

‫ובפרט במ"ש לעיל כי הכלים של נה"י הראשונים דתבונה נעשו בשר מבשרו וגופו ממש דת"ת דז"א אמנם הכתר‬
‫שלו אין לו שייכות עמו לא באורות ולא בכלים כי כולם הם בחי' התבונה לבד ואין בו בחי' דז"א כלל זולתי שהוא‬
‫מתחבר עמו ושורה עליו כעין כתר כמ"ש ולכן אינו נחשב במספר י"ס דז"א וזכור כלל זה‬

Y en particular, como está escrito arriba, que los kelim del primer NeH”Y de tvuna en verdad se
convirtió en su “la carne” de Zeir Anpin “de carne” y cuerpo – Tipferet de Zeir Anpin.
Así le dijo Adam a Javá (Eva) cuando HaShem atrajo a ella para él.
Sin embargo, su keter no está relacionado con él por Zeir Anpin no por las luces ni por los kelim.
Pues son todos únicos aspectos de Tvuná y él el keter no hace absolutamente cualquier cosa del
aspecto de Zeir Anpin solo aceptar que él se conecta a él por Zeir Anpin y descansa encima de él,
como una Corona. Por esto Yeshúa es llamado el rey eterno de la nación de Israel y antes de su
crucifixión una “Corona” estaba hecha para él y se puso en su cabeza. Por consiguiente, él, el keter
no pertenece al número del 10 sefirot de Zeir Anpin. Y recuerda este principio supremo esta ley.
¡Esto es notable! Incluso simplemente este un segmento es suficiente para mí … me da bastante
maná divino para dar al traste con todos los ataques de los klipot hoy, para apartarme a la fuerza
completamente y fortalecerme consecuentemente. Y mañana, be-ezrat HaShem, tendré incluso más
fuerza que hoy – esto lo sé con certeza absoluta – porque nada desaparece en lo espiritual … y yo
podré trabajar incluso en estratos más ocultos y más energéticos del Sitra Ajra, inevitablemente
derrotándolos. Y así adelante – hasta el Gmar Tikun total. Y por ahora, en esencia, ya viviré en el
“Ahora”, como el ganador.
¿Ves ahora? Estamos estudiando acerca de Yeshua a través de Arí. Arí me ayuda a comprender la
fuerza de Yeshúa ,arrastrándome hacia el. Cómo no podría estudiar, para saber de Yeshúa, acerca
de mi Redentor, aparte de su Etz Jaim – el Árbol de la Vida ...
página 239, línea 4 luego del período
Estamos en la mitad de un fragmento notable, un párrafo muy especial acerca del keter de Zeir
Anpin – el prototipo de la fuerza de Yeshúa. ¡Y qué tan sorprendentemente claramente, es esto!
Estoy recibiendo todo en mi boca con tal fluidez asombrosa, sin “tartamudear” – y éste es el
sentimiento especial en el que siempre confío. Imposible para mí describir con palabras … es
simplemente una sensación interior y que está siempre dispuesta, siempre me atrae a la verdad.
‫וגם בזה תבין למה נקרא כתר כי הוא לשון כותרת וסובבת כמו העטרה המקפת ומסבבת ומלבשת ראש האדם והוא דבר‬
‫זולתו כנראה בחוש הראות שהעטרה דבר הנבדל מן גוף האדם גם מזה תבין הפרש ויתרון מעלת הכתר על המוחין‬
‫כי המוחין היו האורות בחי' ז"א עצמו ובחי' הכלים שלהם בלבד היו מן התבונה אבל הכתר שלו כולו כלי ואור הוא‬
‫מן התבונה לבדה ופשוט הוא היתרון והמעלה שיש בין תבונה לז"א שאין קץ וקצבה אליו‬

Y de la misma forma que vas a saber por qué él es llamado keter, pues la palabra keter da a
entender koteret, “culmina” y rodea, como una corona, una adaptación encima, rodeando y
arropando la cabeza de una persona. Y esta corona es una cosa separada de la persona real, como
ella es vista por el ojo que la corona es una cosa se le separó del cuerpo de la persona. Por esto
comprenderás la separación y la superioridad de keter sobre mojin. Pues en mojin – sus luces fueron
aspectos de Zeir Anpin, y sólo , el aspecto de Mojin de kelim es deTtvuná.
¿Recuerdas todavía? El NeH”Y de tvuná que transporta el mojin dentro de la cabeza de Zeir Anpin
que están en ese kelim de tvuná donde es encontrado mojin para Zeir Anpin. Y en el nacimiento de
Zeir Anpin, las luces de tvuna misma ascendieron hasta su tiferet, liberando esos primeros kelim
NeH”Y para las necesidades de Zeir Anpin. Y así es que estos primer NeH”Y de tvuná ahora se
convirtió en kelim de Zeir Anpin y admitido por la mayoría juntos el Mojin conjuntamente con
ellos. Por consiguiente su kelim es de Tvuná.

Excepto su keter entero: ambos su kli y luz – son sólo de Tvuná. Y está realmente claro que hay
sinnúmero y límite para la ventaja de tvuná y la superioridad de más de Zeir Anpin.
Ambos aspectos del keter de zeir anpin son de tvuná. Yeshúa es inconmensurablemente más alta
que la gente de Israel, y por esto es que él, Yeshúa, está colocado sobre ellos, como una corona,
como el rey eterno … que los fariseos y los saduceos le preguntaron: “¿Y quién le nombró a este?”
¿Ahora sabemos quién dio para Yeshúa estos títulos celestiales. Como ambos su kelim y sus luces
está de Tvuná, de Ima, madre. Y Aba – el padre, a quien Yeshúa es siempre referente - está ubicada
en Ima. “No hago cualquier cosa aparte de mi Padre en el cielo… ”
El Padre – éste es Aba – parte masculina de Aba Ve-Ima. Y él, el Padre, Aba, en los cielos, como
sabemos, quiere decir a Zeir Anpin, llamado shamaim –. Es decir, Padre, Aba se viste en el keter de
Zeir Anpin. Esto lo que él ahora nos está enseñando. Un gran secreto nos es dado desde arriba para
“intentar”. A saber … sólo para “intentar”, como es el afecto e intentar saborear el plato especial,
raro, exquisito … pues hay sinnúmero de revelaciones de poderes del Creador.

‫ומה גם כי אפילו בחינת הכלים יש יתרון לכלי הכתר מכלים של מוחין לב' סיבות א' כי הכלים של מוחין הם כלים‬
‫של נה"י ראשונים לבד אבל כלי הכתר הם מהנה"י החדשים וגם מחצי ת"ת התחתון ונודע כי חצי ת"ת גדול מכל‬
‫הנה"י כולה כמבואר אצלינו בהקדמה הידועה‬

Es más, el kli de keter también tiene una ventaja en el aspecto de kelim sobre los kelim de mojin
por dos razones. Porque los kelim de Mojin – éstos son los kelim de sólo el primer NeH”Y, excepto
el kli keter que está de nuevo NeH”Y y de la mitad inferior de tipferet. Y es conocido, que la mitad
inferior de tiferet es más grande que todo NeH”Y, como es explicado en nuestra introducción.
Tomo esto como la reunión con Yeshúa. Aquí continuamos estudiando las raíces del Supremo
Keter, y ésta es Yeshúa. Ésta es mi reunión con Yeshúa cara a cara. Esto hace más honda mi
conexión con Yeshúa. No hay salvación, solo a través de este hilo delgado, que me asocia con
Yeshúa. Y de tal manera también construirás tu conexión individual con Yeshúa dentro de tus
propios kelim, y no a través de una historia. También con conocimiento … por supuesto, va por
encima del intelecto, pues estudiamos la fuerza de Yeshúa, y no de su imagen. No a la manera en
que él es representado … barbado y con una cabeza curvada como está tan bellamente representado
él por los artistas, por supuesto, cada uno a su manera.
¡Me gusta disfrutar de las Bellas Artes … pero, te pregunto, no hago una imagen de Yeshúa, no me
le imagino dentro de usted mismo como una persona de carne y hueso! ¿Qué negocio tiene usted
con el manto que él llevó, con el material de la corona que fue colocada sobre su cabeza? ¡Todo lo
que hablo es meramente interno, espiritual! ¡Pues Yeshúa es la fuerza interna de liberación!
La cosa más importante para nosotros es esa, gracias a este poder interior, la fuerza espiritual de
Yeshúa, cada uno de nosotros recibimos “un cuerpo” – un partsuf espiritual de Yeshúa. Porque
entonces tu puedes percibir aquí en la tierra la vida eterna. ¡No en el pasado, no en la otra vida, no
en el futuro! ¡No sólo para pensar acerca de Yeshúa a la cabeza o en algunas emociones nada que te
hayan enseñado en la religión! – ¡El cuerpo de Yeshúa puede ser y debe sentirse sólo “aquí y
ahora”! A través de la Enseñanza de Liberación, dado a la humanidad a través de la cabalá Luriana
usted puede ser recompensado con la conexión orgánica con Yeshúa y haciéndola más profunda,
que permitas ser transformado y puedas reorganizarte de que tu cuerpo comience a vivir en la
eternidad desde ahora. Recibes la existencia eterna, y la muerte simplemente te deja. Pues la
santidad e impureza “no pueden vivir bajo el mismo techo”
Si tu estudias cabalá Lishma – en aras del Creador – entonces allí ciertamente vendrá un día,
cuando repentinamente exclamarás en voz alta: “¡No me da miedo la muerte!” Esto no quiere decir
que desde ese mero momento te deje y le deje detenerse. ¡Porque el día de muerte viene todos los
días como producto del pecado, adentro y fuera de ti … Esta apariencia diaria es necesaria … Pero
para entonces tu ya firmemente sabes que el siguiente día y cada vez que esto ocurre, empezando a
partir de este día, tu lo superarás … por encima de la razón!
Como Moshé fue a la par de HaShem, con el nombre de cuatro letras del Creador derroto al Faraón,
así también ocurre contigo … Pues Moshé firmemente estaba relacionado con Yeshúa, ¿ no es así?
…¡Recuerde su encuentro con la zarza ardiente “y bien, el arbusto se quema y no es consumido por
el fuego”! ¡Y sólo después de que esto fue revelado a él El Creador … sí, a través “el arbusto de la
sustancia no combustible”, a través de la visión de la fuerza de Yeshúa! Y éste es todo el propósito
de nuestros estudios.
¡(ciertamente!) Un día maravilloso, con una certeza interior total y completa podrás decir (tal como
dije): “¡Ya no me da miedo la muerte!”
… es, como una señora de edad, vendrá, cuando tenga que venir, pero esto no le interesa. La muerte
es un producto de pecado que se ha cometido hasta ahora. No sólo por ti, sino todo el pecado que se
tomó aún antes de su aparición en este mundo … que usted, podríamos decir, “podríamos heredar”
conjuntamente con su alma, con su ser. ¡Y usted tiene la obligación internamente de derrotarlo! Y
entonces usted podrá decir (como dije): “¡Busqué y me di cuenta de!” – ¡Que he Buscado la fuente
de vida eterna y la encontré
Y la apariencia diaria de todas las tentaciones posibles va a continuar en tu percepción de realidad,
pero ahora tu vas a saber dentro de ti mismo la fuerza del Creador, que conjuntamente con él y Su
Mashiaj que tu derrotas tu Faraón: ¡Tu deseo a sólo recibir – el instigador exclusivo de muerte

‫ונודע כי חצי ת"ת גדול מכל הנה"י כולה כמבואר אצלינו בהקדמה הידועה‬

Y se sabe que la mitad inferior de tiferet es mayor que todo NeH”Y, como es explicado en nuestra
introducción.
¡Notable! ¡Mire qué tan profundamente Arí supo del Mashiaj, cómo quedó él imbuido con esto y
nos reveló a Yeshúa Sin el Arí todavía no conoceríamos nada de esto, no podríamos percibir a
Yeshúa … que le habría aceptado sólo espontáneamente, sólo instintivamente, como me ocurrió 15
años atrás, cuando leo de cabo a rabo el testamento de la sumersión en agua como estaba dentro su
tiempo, en las aguas del Jordán con Yeshúa. ¡Pero ésta fue una conexión con Yeshúa sin
conocimiento acerca de él! El tiempo llegó y ahora está con conocimiento, con aprender de las
meras profundidades de mí ser. En construir el Arbol de la Vida en mí mismo, me entero de Yeshúa
más profundo y más profundo todavía. Gracias a esto, mis impulsos vitales con cada día ganan
fuerza de tal manera que siento dentro de mí mismo la vida eterna pero constantemente alargando
períodos de tiempo. Esto actúa en mi cuerpo con gran beneficio.
Mire cuidadosamente. Arí nos da un principio aquí, por qué la mitad inferior de tiferet es mayor que
todo NeH”Y … Por Supuesto, ella es mayor que toda sefirot que está bajo ella.

‫כי הבחינה הקטנה שבכל ספירה העליונה היא גדולה מכל מה שלמטה ממנה והרי ראית כמה יתרון יש אל הכתר על‬
‫המוחין ופשוט הוא כי הכתר גדול מכל הט"ס כולם של הז"א לגמרי ואמנם עכ"ז נקרא כתר של ז"א עם היות שאין‬
‫לו שייכות עמו‬

Porque el aspecto inferior en cada sefirá más alta es mayor que todo lo que esté debajo de eso; Y
bien, usted vio, qué ventaja que el keter tiene sobre mojin. Y por supuesto, este keter es mayor que
todos las 9 Sepfirot de Zeir Anpin de Jojmá hasta Maljut. Sino, así y todo, él es llamado keter de
Zeir Anpin, a pesar del hecho que él el keter no está relacionado con él Zir Anpin (en propiedades).
A pesar de que el keter no está cualitativamente relacionado con Zeir Anpin, él, no obstante, es
llamado keter de Zeir Anpin. El hecho, que la nación de Israel piense tercamente que Yeshúa no
tiene ninguna relación con ellos, Yeshúa no obstante permanece eternamente con su corona, el rey
de Israel.

página 239, línea 17 luego del período

Al final de la lección previa Ari nos dio a conocer, que el keter de Zeir Anpin es mayor que todas
las 9 sefirot de Zeir Anpin juntas, y que él es no obstante llamado keter de Zeir Anpin, a pesar de
que él no está cualitativamente relacionado con Zeir Anpin. Keter no está relacionado con Zeir
Anpin en propiedades, pero él se llama todavía el keter de Zeir Anpin. Lo mismo que Yeshúa – el
keter, la corona, rey de la nación escogida de Israel. Él vino, por así decirlo, a la nación de Israel,
pero al mismo tiempo – ves, lo que el Ari nos está diciendo – Yeshúa no pertenece a este pueblo.
Esto es lo qué Yeshúa nos dijo: “Los zorros tienen cuevas, pero El Hijo del Hombre no tiene ningún
lugar para descansar su cabeza ”.
Ahora tu comprenderás esto mejor, que Yeshúa a menudo dice, cuando él sana a los enfermos:
“Vaya a sus sacerdotes y haga un sacrificio, como su tradición le ordena ”.
A saber “para sus sacerdotes” – no son los sacerdotes de Yeshúa. Y todavía al mismo tiempo,
Yeshúa asevera: “ ¡Vine por la desbandados del Creador, por los perdidos, personas desconcertadas
confundidas de Israel (y no por otras naciones!). Después de todo, según el plan del Creador,
primero la nación de Israel debe aceptar a Yeshúa, y entonces también el resto de las naciones del
mundo. El primer kelim Ga”R recibe luz, y entonces Za”T. Recuerdas, cómo enfatizó Yeshúa esto,
cuando él envió a sus shlijim, ¿ los discípulos? Él les ordenó ir solo a las ciudades y habitaciones
de Israel.
¡Alexander, escucha, lo que estoy diciendo! El hecho de que muy pronto fueron para otras naciones
fue porque el pueblo escogido no recibió sus buenas noticias acerca de Maljut Shamayim entrante,
el Reino de los Cielos. Excepto Yeshúa mismo los envió exclusivamente a los lugares habitados por
judíos, pues él fue sumamente ducho en la estructura del Árbol de la Vida – Zeir Anpin, vestido por
keter. Además, ¿ él estrictamente los dirigió para no ir con los gentiles … y quiénes eran los
gentiles? El resto del mundo – todo el mundo aparte de la gente de Israel.
Una vez más: ¿Por qué sus 12 discípulos tuvieron que ir a las ciudades y los pueblos de Israel? –
Primero Israel tuvo como – a manera de tshuvá – el acto de regresar al Creador (en todas partes
incorrectamente tradujo como “el arrepentimiento”) – para llegar a la recepción del Espíritu Santo a
través del keter, supremo, superior. Y sólo entonces todo Israel podría brillar para el resto de las
naciones del mundo también. Y desde que Israel no aceptó a Yeshúa, entonces los shlijim se vieron
forzados a ir a otras agrupaciones … no los escogidos por el Creador. “El pueblo escogido ” – ésta
es la cabeza de la humanidad: Jojmá Biná Daat. Y en lugar de esto entraron en el cuerpo de la
humanidad: En JaGa”T hasta la persecución – alejados de la gente de Israel.
Escucha, lo que estamos aprendiendo … ésto esta absolutamente excepcionalmente conectado al
espíritu de Yeshúa … que a saber aquí le encontrarás. ¡Aquí, a través del Arí, puedo sentirte
recibirle con gusto! Esto para mí ya no es una historia de palabras al aire … de imitación de Yeshúa
al sesgo de lecturas semanales … necesarias del libro del Testamento judío no en el lenguaje de
Yeshúa por sí mismo, sino en una traducción en algunos el lenguaje de las naciones del mundo. Y
bien, tratan con sus cabezas, que esencialmente pertenecen al nivel del cuerpo del partsuf de la
humanidad, para comprender algo que es absolutamente imposible sin aprender cabalá. Después de
todo adoran a Yeshúa, ¿ no? Entonces por qué ser seguidores y no adherirse al estudio de la cabalá
– la enseñanza de Yeshúa mismo – primeros y en último lugar cabalistas en la historia universal
capaces de traer.¿La creación de HaShem para la salvación y la perfección?!
Pero … cómo, díganme, pueden ellos, las naciones del mundo, con enseñanzas, de sus sacerdotes,
llegar a este gran conocimiento de la cabalá – – si … la nación escogida de Israel misma no recibe
ni la cabalá ni a Yeshúa – y conjuntamente con él para el conocimiento de Yeshúa El kethr,
altamente Supremo. Esto es tan tonto cuando tercamente sostienen la opinión que la cabalá es una
enseñanza sagrada, pero Yeshúa es una pagano y una traidor de la gente de Israel. ¿Qué se puede
esperar entonces, de un sacerdote católico o un batyushka ruso y otras enseñanzas religiosas?
Después de todo, si la cabeza no desea, ¿ entonces cómo el organismo puede hacer cualquier cosa?
¡Hasta que la cabeza quiera, una persona incluso no puede mover un dedo! Y aunque él lo mueve,
esto va a ser auto iniciación … sólo suposiciones imprecisas inspiradas por la fe debajo del
conocimiento … sin la cabeza del cuerpo.

Línea 17 luego del período.

‫והטעם הוא לפי שכאשר אמא שהיא התבונה רוצה להעטיר ולהכתיר את בנה ז"א בסוד בעטרה שעטרה לו אמו הנה‬
'‫היא יורדת ומשפלת גופה למטה עד שיעור חצי ת"ת שלה כנ"ל ומקפת ומסבבת ראשו של ז"א ונעשית לו בחי‬
‫כתר ועטרה ואז נחשב כאלו הוא מבחי' ז"א עצמו לסיבת התחברותו והתדבקותו עמו‬

Y el significado de esto está en eso cuando Ima, éste es tvuná, desea darle la corona a su hijo Zeir
Anpin como se escribe en las escrituras sagradas “corona, que la madre le partió rumbo. Y bien, ella
se mueve hacia abajo y mengua su cuerpo hasta la medida de la mitad inferior de su tiferet, como
está escrito arriba. Y bien, ella rodea la cabeza de Zzeir Anpin y se convierte en para él el aspecto
de keter y corona. Y entonces es considerado, como sin embargo él keter está en el aspecto de Zzeir
Anpin por sí mismo, en vista de su conectividad y su adyacencia a ella.
Recuerdo, que en la lección previa, al leer la última frase – leemos, para ser preciso, sólo una frase,
le aplicamos de línea 17 de este período – que dije, que quedé impresionado por lo que estoy
leyendo. Que no tengo palabras … y esto figuradamente no es hablando. Ésta fue exclamación …
cómo expresar este deleite … espiritual. Y esto no ocurre ni siquiera una vez, pero no en cada
lección que tu escuchas de mí en las palabras de éxtasis, de júbilo, pero no en cada lección el
impacto es tan fuerte, que este acompañada de una revelación especial.
Tal encanto no viene no sólo de lo que siento y atraigo la atención, también viene … que no puedo
decir que ésta sea una regla, sino frecuentemente en estos momentos de deleite está también
acompañado de una revelación. Y tal revelación – viene como un relámpago. Y éste es lo que
sucedió en la lección previa. Tan pronto como leo esta frase, inmediatamente precisamente entonces
recibí una revelación.
Y esto es como un destello, cuando me pregunto, en que preciso ser, dentro de mí, obviamente,
alguna parte tiene un interrogante, para la cuál sólo no podría recibir una respuesta: No podría trazar
un descripción de esto con la Torá o con lo que estamos aprendiendo aquí en la cabalá. Y así de esta
frase recibo dentro de mí mismo un enorme flujo de energía: la pregunta y la respuesta llegaron a
mí al mismo tiempo, como un destello de una sola Fuente.
Y esto ocurrió, cuando me dije: “¡Me quedo sin palabras, justo por lo que solo leo!” Ésta no es sólo
mi respuesta, después de toda mi respuesta pudo haber sido, en realidad, ¿ también te preguntas? Y
yo, posiblemente, ¿ recibiré indirectamente ?... Porque estamos aprendiendo de una fuente común
de verdad, ¿ cierto? Sólo yo aprendo – a través de mis kelim, y usted – a través de sus kelim, pero,
esencialmente, repito, así en verdad te puedes haber preguntado tu también.
Por consiguiente, con mi propio lenguaje quiero hacer referencia a lo que sucedió en ese momento.
Intentaré expresarlo con palabras. Para esto tendré que leer de nuevo e interpretar la última frase.
Mire cuidadosamente, es raro para mí funcionar de este modo. Excepto cualquier cosa que ocurra,
ocurre
Él nos dice, que cuando Ima, que éste es Tvuna, quiere darle la corona a su hijo Zeir Anpin,
desciende y se hace más pequeña hasta la medida de la mitad inferior de su tiferet y entonces rodea
la cabeza de Zeir Anpin y se convierte en el aspecto de keter, la corona, y se hace para el keter
corona. Entonces Zeir Anpin recibe a un décima sefirá – keter. ¿Recuerdas todavía? ZA recibe a
keter, el cual no es así mismo, y al mismo tiempo, El, keter, keter, está contiguo a Zeir Anpin. Y
entonces consideró sin embargo esta corona – keter de Zeir Anpin, en vista de su adherencia a Zeir
Anpin.
Precisamente entonces cuando leo esto … y así … un destello de luz – como ya le dije: la pregunta
e inmediatamente, prácticamente al mismo tiempo, la respuesta. Esto nos recuerda el episodio con
Moshé, quien en el desierto se encontró con una zarza ardiente … cuando él también vio al ángel
HAVAYA. ¡Pues esta escrito en la Torá, que este le hizo saber que era“ el ángel de HAVAYA,
pero no HAVAYA Mismo! Pero HAVAYA mismo bajó en el monte Sinaí y entrego en las manos
de Moshé la Torá … Moshé recibió las tablas de piedra directamente de Hashem y a través
directamente de HAVAYA.
¿Pero cómo es esto posible? – Sabemos, que Moshé subió “a la montaña” – por la sefirá Daat de
Zeir Anpin. ¿Cómo puede recibir Mosé la Torá a través de keter directamente de, Yeshúa, después
de todo encima de él, por encima de Yeshúa – es el lugar de keter?! ¿Cómo podría recibir Moshé la
Torá en otra forma que no sea a través de Yeshúa?!
Ésta es una pregunta muy difícil, sutil y oculta … Y ésta lo es también la respuesta que cada uno del
pueblo de Israel debe plantearse para ellos mismos. Pero no pueden contratar con esta pregunta …
que después de todo no aprenden cabalá. Y si ellos aprenden, entonces puerilmente entonces, con
un tinte cultural religioso (“para ellos mismos”), en vez de provenir del Espíritu Santo (“en aras de
dar”).
¡Ya estamos aprendiendo cabalá Lishma, y por eso conocemos a este keter – éste es Yeshúa! Y ésta
es la proyección que recibí en pocos momentos y comprendí – es decir, aceptado como la verdad, y
no con planteamientos lógicos, como la nación escogida desventurada de Israel se está alimentando
con esto (los planteamientos lógicos). ¡Porque sólo aprenden con la razón! Yo, sin embargo, recibí
la respuesta en pocos momentos y esto es ligero, aclarando la oscuridad, como antracita para la
oscuridad, del mundo interior. Éste es el efecto de eso que oí y cierra simultáneamente. No que
alguien estaba hablando conmigo, sino el punto de esta revelación que recibí a través de las fuerzas
directamente.
Qué quiere decir, con esto Yeshúa … Se Dice Que Moshé no fue la misma clase de profeta como
todos los demás. Vieron a haShem a través de sus profecías, a través de experimentar éxtasis, en
sueños, etcétera. – Es decir, indirectamente. Pero Moshé le habló a HaShem (panim be panim), cara
a cara. ¿Qué “significa cara a cara” “es la cualidad de su nombre? HAVAYA se apareció por
primera vez ante Moshé, siendo que los antepasados no le percibieron con este nombre de Eterno.
Él se reveló a sí mismo como Shadai, Omnipotente, como Elohim., pero sólo para Moshé él se
mostró a Sí Mismo en la calidad de HAVAYA, porque la fuerza de la comprensión de Moshé -
Sefirá Daat de Zeir Anpin – más alto que todos los niveles de los antepasados.
Sefirá Daat incluye dentro de sí mismo, para ser preciso, todas las sefirot más densos de Zeir Anpin.
Y esto es porque el Daat está en medio de Jojmá y Biná, absorbiendo, e incorporando en sí mismo
sus propiedades por el sendero del medio. Lo esencial de JaBa”D está en el sefirá Daat, porque Daat
transmite la luminiscencia por el sendero del medio al cuerpo, a las 7 sefirot de más abajo. Además,
Daat es el representante y la cabeza de los siete de abajo y están por consiguiente incluidos en Daat.
Ahora véase muy cuidadosamente lo que estoy tratando de decir con palabras. Moshé tiene todo el
partsuf de Zeir Anpin, excepto para su Sephirá keter. Y así es que esta Sephirá keter fue necesaria
para recibir la Torá. Y él recibió la Torá, como sabemos, directamente de HAVAYA.
¿Cómo debemos comprender esto? Esto quiere decir que él subió por la montaña Sinaí y vio a
HAVAYA. ¿Cómo? ¡Presten su atención por completo, pues no encontrarás esto en cualquier parte!
La Sephirá Daat tiene sólo nueve sephirot de Zeir Anpin: JaBa”D, JaGa”T NeH”Y (más ateret
yesod en la calidad de, como Maljut), y éste no es todavía el nombre completo de HAVAYA. Por
qué no esta completo, tras todo literalmente allí todas las 4 letras de Su nombre: yud – jojmá, hei
superior –Biná, vav – Zeir Anpin, la hei más baja – Maljut. ¿Y dónde está el décimo Sephirá en
HAVAYA? – Éste es el punto de la letra yud, emergiendo en la parte superior de la yud. Ella, este
punto fue necesario a Moshé para la recepción de la Torá.
¡Y éste es el significado de ascenso de Moshé hacia la parte superior de Monte Sinaí, que él recibió
“el consejo de la yud” y con esto, el mismo logro, comprensión con el nombre completo HAVAYA
de Zeir Anpin del Mundo de Atzilut – y ésta es la Torá! Y ésta es la fuerza de la Torá de Moshé, y
la conocemos en sus vestiduras, en la forma escrita, etcétera. Pero ésta es la Torá. ¡Moshé de ningún
modo habría podido recibir la Torá sin el consejo de la letra Yud!
¿Cómo adquirió él este consejo de la yud? Esto lo estamos aprendiendo aquí en línea 19: …Cuando
Ima, que es Tvuna, quiere darle la corona a su hijo Zeir Anpin, ella se mueve hacia abajo y
desciende, reduce su fuerza hasta la medida de la mitad inferior de su tipheret y entonces rodea la
cabeza de Zeir Anpin y se convierte en el aspecto de keter y la corona, hace para el kether la
corona. Lo mismo ocurre con Moshé durante la recepción de la Torá. Sabemos que cuando Moshé
estuvo en lo más alto de la montaña, las nubes cubrieron su cabeza.
Y esto quiere decir lo mismo: JaBa”D – esto está en la cabeza, siendo que Moshé fue allí el
representante de Za”T, que como sabemos no tiene su propia cabeza. Y éste es el significado de la
recepción de Torá, es decir Ima, o como él dice, tvuna, descendiendo y rodeando la cabeza de Zeir
Ampin y añadiendo para ella la luminiscencia del aspecto de keter, la corona. En otras palabras, ella
bajo para Mosé la fuerza, fuerza del consejo de la yud del nombre HAVAYA (YHVH).
Por consiguiente, este keter es considerado, en algún sentido, como zeir anpin por sí mismo. Y de
aquí, Moshé, habiendo ascendido por keter de Zeir Anpin, logró la comprensión de todo el nombre
HAVAYA. ¡Después de todo la letra yud no puede ser revelada si no a través del mero consejo de
la yud, sin el cual no se logra llenar la letra yud –Jojmá, sabiduría! Y de este consejo de yud se
convierte en keter de Zeir Anpin a causa de su unificación con Zeir Anpin. Esto es por lo cual
Moshé fue el primero en lograr, comprender y revelar al mundo … que él atrajo, arrastro hacia
abajo la Torá, y por consiguiente trajo también la fuerza de keter, que él recibió a través de Ima.
Por este motivo esta recepción de la Torá es llamado” el otorgamiento de la Torá”: ella descendió
desde arriba como un regalo. Ima dio a keter, la fuerza de Yeshúa, para Zeir Anpin como un regalo.
¡Y Zeir Anpin – ésta es la fuerza de Yeshúa! Y por esta razón, cuando Moshé estaba descendiendo
del Monte Sinaí con la Torá en sus manos, fue entonces imposible mirarle. ¡Su cara resplandeció y
centelleó con el poder increíble de la luminiscencia … de keter! Él, Moshé, fue irreconocible,
porque la luminiscencia de keter cubrió su rostro entero. Y ésta es la conexión interior entre Moshé
y Yeshúa. Y sin Yeshúa él no habría podido recibir la Torá para la nación de Israel.
… y esto es un poquito de lo que intenté transferir con mi lengua, acerca de este destello
sensacional de comprensión. ¡Este destello de luz … esta percepción espiritual, todo esto habiendo
llegado a mí al momento y nunca desaparece … y eso nunca desaparecerá! Así es que tu ves, sin
especulaciones lógicas, fuera: “si esto es así, entonces, puede ser … ” – sólo con la cabeza, la razón
la inteligencia, tu no llegaras a ninguna parte en lo espiritual. Más bien tienes que ir por encima de
la razón y la lógica y entonces en ti bajará y brillará intermitentemente la comprensión de las leyes
superiores del universo.
Estudie este método. Por un lado, nos involucramos en la exactitud marginal de lo que él, Ari,
derrama para nosotros, no inclinarnos a izquierda o derecha … sino en la otra mano – estamos
nosotros mismos abriéndonos camino hacia paisajes espirituales, dirigiendo conexiones con la Torá,
Yeshúa, con todo lo que estamos aprendiendo en la cabalá Luriana : En La Enseñanza de
Liberación, en TaNaJ, en Talmud, en Brit Jadashá … - en esto apoyamos la esencia de nuestro
trabajo individual, en nosotros mismos.

página 239, línea 21 luego del período

‫וז"ס מ"ש בתיקונים הכתר הוא אמא על ברא גם אמרו בתקונים כי כל הכתר הוא אהי"ה‬

Y ésto es lo esencial de eso, que está escrito en Tikunim en Tikunei Zohar: Keter – esta es Ima por
encima del hijo. Se dice también en Tikunim, que cada keter – éste es el Ehye.
Ya sabemos que en alguna vez hemos estado en keter. Keter – dentro de nosotros mismos, pero para
ser más preciso – por encima de nosotros mismos y que hay que recibirle. Hay un “keter” ecuánime
– decidido por la luz más alta que está en un partsuf. Y hay un estado, donde está sólo el kli keter,
pues siempre empezamos nuestra corrección desde lo más pequeño – de kli keter.
(Mire cuidadosamente: constantemente póngale atención a la relación inversa entre luces y kelim.
¡Sin una vista clara de esta relación inversa, no hay sentido en hablar de cualquier clase de
comprensión de la enseñanza de cabalá, acerca de cualquier clase de comunicación con el paso más
alto! Es como una tabla de multiplicar, ¿ porque entonces tu no tienes que pensar en tres veces
cinco? aproximadamente en la misma forma que tu tienes que saber del principio, la ley de la
relación inversa entre luces y kelim. ¡Y hasta que no estés completamente fluyendo en esto, y en la
práctica, sin embargo jugando con estos conceptos, no hay punto en leer o escuchar mis lecciones!
¡Nada ayudará! ¿Cómo trabajar con esto? Hay cinco luces … una por encima de la otra. Trázalas
con nombres (si no imagínatelas en ti internamente), y bajo ellas cinco kelim con sus nombres. Y
así, el punto de vista para ti mismo: “en el puro principio de corrección, cuando corrijo a mi kli
keter de un estado dado, que estoy corrigiendo, entonces en él llega lo primerísimo, el nefesh más
ligero áspero grueso etcétera, hasta que llego al kli Maljut muy sutil, en el cual el nefesh ligero
desciende al final del descanso de los kelim con todas las luces, y en el kli keter baja la luz más alta
– ilumina a Yejidá ”)
Primero viene el nivel de Maljut , donde el partsuf tiene sólo un kli – kli keter. Y el keter nivelado
viene como lo último, y en él que hay cinco kelim. Por la forma – ésta va ya a ser llamado
comunicación con lo más alto, porque por aquí usted internamente está experimentando proceso
también en las fuerzas interiores. ¿Sobreentendido?
Hacemos la corrección de arriba a abajo, del kli keter, lo más transparente, después corregimos a kli
Jojmá y con esto dejamos la segunda luz entrar – todavía más oculta de los kelim mas sutil a lo más
pesado, de deseos leves a lo más pesados o densos, en el lenguaje de la cabalá: para más aviut,
“grosor”.
Y aquí queremos dar a saber el nivel de keter. Esto es lo que él nos dice: porque cada keter – éste es
el nombre EhYE.

‫והענין הוא כי מבחי' אמא הנקרא אהי"ה כנודע נעשית כתר דז"א כנודע כפי מה שבארנו ודע כי לא ז"א לבד אלא‬
‫ע"ד הנ"ל הם כל בחי' של הכתרים של שאר הפרצפים כמו א"א או"א נוקבא דז"א כי כולם כתריהם נעשה מן‬
‫ת"ת העליון שעליו עד"ז שבארנו בכתר דז"א‬

Y este es el aspecto de Ima, que, como es conocido, es llamado EhYE (en la lengua sagrada
queriendo decir que “ seré”), es de hecho keter de Zeir Anpin, como es conocido, correspondiente a
lo que hemos explicado. Y no sabe, eso sólo Zeir Anpin, pero como se dice arriba de, cualquier
aspecto de keter que está en el resto de los partsufim, por lo que respecta al ejemplo: AA, AvI,
Nukva de Zeir Anpin – todos sus keter se hacen del Tipheret más alto de la etapa más alta que está
por encima de él, como fue explicada arriba acerca del keter de Zeir Anpin hecho de tiphereth de
Ima que está por encima de él. Es decir, todos los aspectos de keter, incluyendo cada keter de cada
condición en nuestro proceso de corrección – provienen del grado más alto.

‫והנה גם כן יתבאר לך כי הרי מבשרי אחזה אלוה והרי אין אנו רואים שהאדם התחתון שבעה"ז יש בו כתר עם‬
‫יהמוחין בתוכו למעלה מן המוחין שלו‬

Y así esta es la vía que cierra la del entendimiento para ti, ciertamente por el principio de mi carne
veré lo divino: no lo vemos, así es que la persona más baja, quien está en este mundo, que él lo
haría si tuviera keter coronando con mojin el cual es más alto que su mojin.

La aplicación de este principio significa mirar en algún aspecto de una persona en nuestro mundo y
para correlacionarlo con un aspecto similar del paso más alto. Es decir, de lo más abajo para
reconocer lo más alto y viceversa. Pues uno viene del otro: lo más abajo de lo más alto, y por
consiguiente también de lo más abajo cabe concluir que lo que está en lo más alto. Así, Arí nos
dice: de este principio que no vemos que lo más abajo tiene el mismo aspecto como lo más alto, y
eso también en lo que más alto no vea, que la persona más bajo que está en este mundo, que él tiene
la corona del keter con mojin que es más alto que su propio mojin. ¿Y cómo es esto posible?

‫אך זה יובן במ"ש כי הנה כמו שהכתר אינו מכלל גופו דז"א רק בחי' מקפת עליו זולתו כך הוא באדם התחתון‬
‫שהכתר שלו הוא אור רוחני מקיף עליו ואינו נגלה וניכר לעין כל אמנם החיצוניות שלו המתפשט למטה הוא הנגלה‬
‫והוא הגולגלת המקיף את המוחין של אדם עצמו‬
¿Y cómo nos explica él esto para nosotros? Que tenemos … no vemos a kether, siendo eso: Pero
esto será comprendido a través de eso que se dice, que ciertamente, como el kether no está
relacionado con el cuerpo de Zeir Anpin, pero sólo le rodea, asimismo en la persona más baja, que
su keter – ésta es la luz espiritual encima de él, pero no está revelada y no visible para el ojo. Y sólo
su parte, externa exterior, que se esparce abajo – es revelada. Y esto – el cráneo, rodeando el
cerebro del mojin de la persona.

CONCLUSIÓN: Las cincuenta puertas – las puertas de Yeshúa.

página 259, línea 39 luego del período.
‫ולכן צריך שבחכמה יהיו נכללות כל ח' בחינות שתחתיה וגם כל א' מהם תהיה כלולה מכל ד' מוחין והנה ד"פ ח' הם‬
'‫ל"ב נתיבות חכמה ועד"ז הרי שגם במוח הב' הנקרא בינה יוכללו בו כל הז' שתחתיה וכל א' מהז' כלולה מהג‬
‫מוחין התחתונים כי כבר נכללו במוח הראשון בחכמה כנ"ל‬

Por eso es necesario que jojmá incluya, o incorpore dentro de sí mismo todo los ocho aspectos que
están bajo el. Y que cada uno de ellos también consisten de cuatro mojin. Y así, cuatro veces ocho,
treinta y dos senderos de jojmá; Y de la misma forma que resulta, es asimismo en el segundo moaj,
llamado Biná, van a ser incluidos, incorporados todos los sietes que están bajo el. Y cada uno de los
siete consiste en tres degradaciones de mojin, como son ya incluidos, incorporados en el primer
moaj – en Jojmá, como se dijo arriba.

‫והנה ז"פ ג' הם כ"א כמנין אהי"ה ולכן אהי"ה בבינה ולהיות להם ב' בחי' כנ"ל שהם בחי' גולגלתא ובחי' ט"ס‬
‫דז"א כולו לכן נכפלו ויהיה ב' שמות אהי"ה גימ' מ"ב ויש בהם ח' אותיות הרי ן' שערי בינה‬

Y bien: siete veces tres, veintiuno, como el valor numérico del nombre EhYE. Y por consiguiente
– EhYE – en Biná. Y allí como en ellos hay dos aspectos, como se dice arriba, que están los
aspectos de galgalta y los aspectos los nueve sefirot de Zeir Anpin, que por eso se doblaron y se
convirtieron en EhYE de dos nombres – gematria 42. Y hay 8 letras en ellos – en total: 50 puertas
de Biná.

Pagine 260, línea 1

¡Simplemente notable! Lo último que hicimos, simplemente aprendizaje - 50 puertas de Biná. Hay
logros, comprensiones que están adjuntos a la presente en 49 puertas de Biná y nosotros los
podemos estudiar y los podemos llegar a conocer en el transcurso de 6000 años. ¿Todo esto es de
Biná … Después de todo qué Jojmá hacemos recibimos en el transcurso del período de corrección
de creación, delante de Gmar Tikun? Éste es, para ser preciso, el Jojmá de Biná. Verdadero Jojmá,
GAR de Jojmá, lo recibirá sólo en Gmar Tikun. Y antes de esto recibimos corrección de Biná: ¡En
cada corrección ella asciende en la cabeza de AA y allí recibe a Jojmá–Jojmá de Biná!
Y en total hay 50 puertas. Y bien, para Moshé fue dado alcanzar 49 puertas, y la última puerta,
la(50)– no le fue dada desde arriba. ¡Nota, que aquí, en el libro Etz Jaim, hay … todas los 50
puertas! Considere el fin del libro. ¿Cuántos puertas hay ? Mira el archivo digital del libro Etz Jaim
con el que estamos trabajando: allí tu verás en la página 586, el comienzo de la puerta 50'th. ¡Lo
que estamos aprendiendo es grandioso! Ciertamente en el Talmud que los sabios de la Torá nos
declaran, que para Moshé le fue dado desde arriba 49 puertas – Esto para, él, el más grande de
todos los profetas, el puede comprender. ¡Excepto la 50 – pero no le fue dada! ¡Pero Etz Jaim nos
da la comprensión de todas las 50 puertas! ¡Porque para Arí, por primera vez en la historia de la
humanidad, es a quien se le concedió autorización desde arriba para revelar para nosotros lo
esencial de la puerta 50!
¿Pero cómo es esto posible? Por qué en la puerta 50, de la cuál Moshé indudablemente supo, ¿ él no
mereció entrar? ¿Él mismo no la pudo traer hacia abajo … entonces cómo logra Etz Jaim hacer
esto?!
Pero me dice, por favor, ¿ quién está encima de Moshé? – Kli keter, como nos enteramos de esto. El
Keter Elevado Supremo de Zeir Anpin en la escala de almas – éste es el alma de Yeshúa. ¿Así que
qué la clase de comprensión trae con ellos mismos la puerta 50? ¿Qué son las puertas? – Éstas son
puertas de la comprensión de Yeshúa, comprensión de todo el Reino de los Cielos. La puerta 50'
trae a la perfección a la Creación, plenitud. Acerca de esto Moshé dijo a la nación de Israel: “¡Tras
de mí vendrá un Profeta … Escúchenlo a él!”…Porque a través de él tu recibirás acceso a la puerta
50.
Y la Torá misma nos da una indicación oculta, HaShem mismo sugiere esto. Sabemos, que él le
rehusó a Moshé la entrada en la tierra prometida. Moshé tuvo permiso de verla sólo desde lejos,
pero el entrar - eso no le fue dado. ¿Y quién más entonces puede conducir a las personas a la tierra
del Creador? -Moshé es el sucesor: En la Torá llamado Nun del recipiente para la vasija Yehushua
bin Nun - el liberador temporal de Israel, la nación de Israel. consideremos sus nombres. El nombre
Yehoshua consiste en dos partes: las letras del nombre Yeshua + heh. Y este nombre representa la
imagen sensorial, la imagen carnal, invisiblemente mostrando acerca del liberador futuro de Israel,
quien lo conducirá de una vez por todas a la tierra prometida.
Y así el nombre Yehoshua - éste es ya el mismo nombre Yeshua como Mashiaj, pero en el primero
está añadido la letra Heh...Y ahora véase al comienzo de las letras del nombre Yehoshua. Éstos son
las primeras tres letras Yud-Hei-Vav del nombre HAVAYA. ¡Excepto la última Hei del nombre
sagrado del que está desprovisto! Y esto es porque Yehoshua no tuvo el nivel de pureza de Yeshúa,
Keter Supremo. Y como aprendimos: dondequiera las klipot es añadido a la mezcla - incluso
minuciosamente - allí, si usted suma, se agotará poco a poco. (Como se dice en la Zohar: añádale el
ain de la letra a "shtei esrei" - 12, las vueltas dentro de "eshtei esrei" - 11)
El segundo elemento "bin" es invisiblemente designativo del nombre futuro Bo"N - las fuerzas
completas de Maljut, que ella recibirán con la llegada de Yeshúa el Mashiaj. Él, Yeshúa,
complementará las primeras tres letras del nombre sagrado HAVAYA con la Hei más baja carente
de la letra.
¡Y la "Nun " en el nombre de Yehoshua - ésta es la indicación oculta en la Torá de la puerta 50
(porque "la Nun" – es esta letra, el valor numérico el cual es 50), que será revelado con llegada de
Yeshúa. Y con ellos viene la planificada liberación completa, última del Creador y la perfección de
Su creación. Vemos con nuestros propios ojos, que el aspecto del keter Supremo está
inequívocamente claramente vinculado con la puerta 50.

‫גם הטעם כי הנה הז' הכלולים במוח בינה כאשר מתפשטים למטה בז"ת דז"א כנ"ל צריך שכל א' מהז' יהיה כלול‬
‫מז' עצמן הרי מ"ט שערים כי שער הנ' נשאר למעלה בגולגלתא‬

Asimismo el caso es que los siete incluidos en el moaj de Biná, cuando esparció hasta zeir anpin
siete más bajos, como se dice arriba, entonces es necesario que cada uno de estos siete en sí mismo
consista en siete. Y éstas son 49 puertas, porque la puerta 50 permaneció por encima de adentro de
galgalta en keter.

'‫אך בחי' התפשטותן למטה אינם רק מ"ט לא נ' כמו למעלה וזהו ההפרש שיש בבחינותן למעלה בגלגלתא שהם נ‬
‫לבחי' למטה שאינה רק מ"ט כי שער הנ' נשאר למעלה‬

Excepto por el aspecto de su despliegue hacia abajo - esto es sólo 49, pero no 50, como están arriba.
Y ésta es la diferencia que existe arriba en galgalta, que éstas son 50 y sólo 49 están abajo. Siendo
que los puerta 50 -esta arriba.
¡Qué gran revelación! ¡Estoy asombrado por lo que estoy oyendo! ¡Lo que una gran afirmación nos
da Arí acerca de Yeshúa! ¡Y esto es lo que yo constantemente le confirmo acerca de la fuerza
libertadora que proviene de estudiar a Etz Jaim! Escuche y usted escuchará, lo que él está diciendo
...
Esto es verdaderamente la primera vez que percibo esto de este modo. Por supuesto, he estudiado
este libro ... pero como te lo estoy pasando...Es otra cosa cuando lo aprendes por ti mismo, pero si
tengo que pasarlo a otro, entonces este estudio recibe una dimensión completamente diferente,
adicional ... maravillosa. Porque me hago especialmente receptivo para lo que escucho del Arí ...
para pasártelo. Ésta no es ya la comedia de estudiar en aras de estudiar, para comprender algo,
comprender, sino eso de lo que estamos desprovistos: el trabajo de dar. ¡Y sepa que todo esto esto
me es dado!
¿Está claro lo que estoy diciendo? Esto está escrito en el”Pirkei Avot”, en las "enseñanzas de los
padres": "Aprendí bastante de mi maestro, bastante de mis amigos ... excepto más que cualquier
otra parte que aprendí de mis estudiantes". Y puedo decir la misma cosa, que he aprendido bastante
y estoy todavía aprendiendo bastante de mis estudiantes ... de ti, desde a saber gracias al hecho que
tengo que pasarte a ti lo que estoy aprendiendo, soy recompensado por tales grandes realizaciones.
Sin embargo, esto está ahora ocurriendo por primera vez en la historia de la humanidad - puedo
decir esto con seguridad, desde que absolutamente no me tengo en cuenta a mí mismo. Me hago
transparente para lo que escucho del Arí. "Transparente" - los recursos, que mi Maljut conecta con
Biná, con el segundo punto, con el lado de "bien" en el árbol del conocimiento del bien y del mal. Y
bien, en este estado soy recompensado por la recepción del cielo y la transmisión ... a ti.
Escuche lo que él nos dice a nosotros, ese aspecto de su extensión hacia abajo - sólo 49, y no 50,
como está arriba, en keter. Y sólo arriba, en keter - el aspecto de los puerta 50. Y abajo, en las 9
sefirot más bajas de Zeir Anpin - está sólo el aspecto de 49 puertas. ¡Porque la puerta 50 permanece
arriba ... Qué poder!
¿Así es que a través de cuáles puertas descendió el alma de Yeshúa hasta nosotros, invistiendose en
el cuerpo de este mundo? -Sí, a través de la 50, porque ellas, las 50 puertas, son los puertas de keter.
Y si es así, entonces, tu, Vladimir, ahora te das una respuesta a ti mismo de tu propia petición. ...
Pues tu me preguntaste, dando un salto hacia adelante, el secreto de la Resurrección del Salvador",
¿ no?
Si el liberador, salvador descendiera a nuestro mundo a través de las 50 puertas, cuál debería ser Su
Resurrección, Su regreso en el día de la Pascua judía la festividad, de dónde él vino, ¿ a través de
cuáles puertas?!
¿Y cuáles son estos 50 puertas? ¿Qué clase de propiedades poseen ellas, cuales son sus patrones?
-Y esto es lo que nosotros estamos aprendiendo, levantándose paso a paso, en Etz Jaim,
gradualmente de paso a través de las puertas de lo mas bajo a lo mas alto. ... hasta que, finalmente,
pasaremos a través de, be'ezrat hashem ... por las puertas de Yeshúa.
Las enseñanzas del Reino de los Cielos

1. Las enseñanzas del Reino de los Cielos (Maljut Shamayim) es la enseñanza de

Cabala del nivel kli de Keter

En esta sección consideraremos los estados de Yeshuá. Sus Enseñanzas de Maljut Shamayim (el
Reino de los Cielos) a través de la lente de las enseñanzas de la Cabalá, -enseñanzas sobre la forma
adecuada del recibir para dar. Después de todo, las enseñanzas de Yeshuá están dirigidas
únicamente a la divulgación de la Luz más delgada del Creador, - la Luz Nefesh del nivel del kli de
Keter. En otras palabras, las enseñanzas del “Reino de los Cielos” nos explica como obtener esta
luz nefesh, que es, de hecho, la enseñanza de la Cabalá del NIVEL KLI KETHER, los orígenes de
la mayoría de la Cabalá. Nuestro objetivo es expresarlo de modo, que nos ayude, y que Vd. pueda
usarlo y aplicarlo en la práctica, en base a aprender a vivir con las leyes del “Reino de los Cielos”
mientras permanece todavía en este mundo. Esta es exactamente mi intención.

Sepa, que los mandamientos de Yeshuá no son otra cosa que las leyes de la Torah. HaShem bajó el
alma de Yeshuá a la tierra con el fin de cumplimentar totalmente la Torá. La Torá es el poder
viviente del Zeir Anpin. La idea completa es para permitir a “la nación de Israel” que viviera
completamente el pacto “en la carne”, corrigiendose a sí misma, hasta que venga el tiempo de
manifestación aquí en la tierra de la más alta fuerza de la liberación total interna.

Este poder libera al hombre de de la esclavitud del amor propio y que es inherente al fenómeno
llamado Yeshua, Salvación! La finalización y plena aplicación de la Torá fue dada en el nombre
Yeshuá. Considerando las leyes de la Torá, que fue recibida por Moisés (Moshé) por segunda vez,
no lleva a la gente a la fluidez, integridad y percepción de la fusión con HaShem. Este nivel de
percepción de la Torá, trata solamente de productos lácteos, -comida, kosher - no kosher - permitido
– no permitido, puro – impuro, pecado – virtud. Está dualidad fue requerida, de acuerdo al plan Más
Alto, para luego ser posteriormente eliminado, permitiendo una elevación “sobre el conocimiento
(razón)”, realizando de tal modo la absoluta unidad con HaShem. Y esto sólo es posible a través de
la fuerza del nombre Yeshuá. A través de todos y cada uno de los sujetos del estudio de la Cabalá
Lurianica, nosotros podemos alcanzar esta unidad, siendo inherente a cada sujeto del nivel de
estudio. Es como subir y bajar la unidad abajo a nuestros corazones.

Nuestra tarea es trabajar en las leyes pasadas por Yeshuá, en lugar de aprender las historias de
algunos escritores ignorantes del así llamado “Nuevo Testamento”. (¡El hecho de que ellos fueran
todos, sin excepción, espiritualmente ignorantes, lo testífica para nosotros Yeshuá mismo en sus
propias historias!) ¿Por qué entonces yo necesito sus evidencias? (y, en general, evidencias de
cualquier otro). Después de todo, las evidencias sólo las necesita un “incrédulo”, ¿no es así? ¡El
“testimonio” de Yeshuá mismo viene desde el milagro del trabajo en Keter, desde las enseñanzas de
la Cabalá “Lishma” (en beneficio del Creador)! Es conocido, que las propiedades de cada Keter son
idénticas e inmutables. ¡Esta clase de TESTIMONIO, desde luego yo la acepto con todo mi corazón
y toda mi alma! ¡Porque Él mismo testifica sobre el Creador! Y sin la evidencia de Yeshuá nadie
podría sentir y comprender quIén es de hecho éste HaShem, Su Padre!

El punto esencial es que usted estudie las palabras de Yeshuá, tal como ellas son “oídas” en el
Lenguaje Santo, tal como fueron habladas por Yeshuá. De hecho, Yeshuá no habó en griego, sino
solamente en el Lenguaje Santo (Hebreo) y en Arameo. Al mismo tiempo, muy poca gente en Israel
hablaban el Lenguaje Santo y fueron capaces de leer y comprender la Santa Escritura. En Galil
(Galilea), donde Yeshua enseñó principalmente, ellos habían hablado Arameo. Pero Yeshuá estudió
las Santas Escrituras y también partició en discusiones con los Ancianos en el interior del Templo.
Estos Sabios de la Torah conocían el Lenguaje Santo muy bien y lo utilizaban en la práctica. Y
igualmente nosotros estudiaremos aquí la Palabra Santa de Yeshuá, basada en el Lenguaje, con el
cual Él habló en realidad...

Quiero advertirle que vuelva una y otra vez, a los ya elaborados mensajes de esta columna. Después
de todo, no es un libro que tiene una forma congelada, pero constantemente ajusto estos mensajes,
limpio lo que encuentro innecesario y añado nuevas revelaciones a las viejas.
2. LA MILAGROSA CONCEPCIÓN DE YESHUÁ

‫׃‬
¡Y aquí está el nacimiento de Yeshuá, el Salvador! Miryam, Su Madre fue desposada con
Yoseph, y antes de que él viniera a ella, (tener la íntimidad física) ella quedó embarazada con el
Ruach Ha´Kodesh, el Espíritu Santo.

Aquí le daré una explicación gradual, que Vd. no encontrará en ningún otro lugar, en cualquiera de
las fuentes Judías (y que decir sobre las demás). De hecho, desde nuestra comprensión terrenal,
todo parece muy extraño. Usted puede creerlo “bajo la razón” como hace la gente religiosa, pero
cuando usted está bajo su razón, ¿cómo combinar todo? Cuando usted estudia la Cabalá, usted
comprende como el nivel más alto desciende al más bajo. Usted sabe que el alma no puede
descender a nuestro mundo sin la intrusión en la materia física. Entonces, ¿cómo puede el Ruach
Ha´Kodesh, el Espíritu Santo, hacer que una mujer de carne y sangre quede embarazada? Primero,
nosotros tenemos que ir más allá de nuestra comprensión terrenal (conectando el punto de malchut
con la binah, en base a llegar a una comprensión consciente, y, al mismo tiempo, utilizar todo lo
que nosotros tenemos disponible. ¿Qué quiero decir? Trate de justificar, y solamente cuando usted
no tenga otra elección, que usted no pueda aclararseló a sí mismo, - justamente entonces usted
puede decir: “para HaShem NADA es imposible”. Tiene que utilizar esta técnica, pero solamente
cuando usted note que algo es imposible dentro (o fuera) de su comprensión. Entonces nosotros
tenemos la respuesta de que el Ruach Ha´Kodesh dejó embarazada a Miryam. En la Cabalá, en el
Zohar, nosotros aprendemos....a ver siempre exactamente lo que es el tema de la conversación....lo
que etá en juego.

Nosotros tenemos dos padres: un padre y una madre de carne y sangre. Pero en el Cielo, en la
espiritualidad, la Eternidad, nosotros tenemos un padre y una madre, que son llamados Z´A (Zeir
Anpin) y nukvah. El Ruacg Ha´Kodesh, El Espíritu Santo, desciende desde Z´A, por lo tanto debe
provenir desde Z´A abajo a Miryam. Éste es el poder que dió nacimiento a Yeshuá. Ahora la
cuestión es esta, dentro de su carne debe ser un aspecto masculino y otro femenino. Un hombre está
cubierto por sus órganos físicos y tiene todo para hecer un bebe en la carne. Nosotros también
aprendimos que en el nacimiento de un niño una troika (trío) es necesaria: Padre, Madre y el
Creador (Ruach Ha´Kodesh ó Z´A). Este es el hecho, un padre da lo que es llamado loven, blanco.
Una madre da lo que es llamado odem, rojo. Y tuach ha´kodesh da el alma. ¿Por qué?

Ponga atención. No es fácil encontrar las palabras adecuadas: aquí hay muchos diferentes niveles de
diferentes clases de información. Aquí tenemos el misterio “incomprensible”, - incomprensible
para...fuera de la Cabalá. Este atento y aleje las ideas y los hallazgos de los “Cristianos”... Yo no
estoy diciendo que sea malo, -para todo hay niveles- hay cosas que todavía son siempre
incomprensibles para la gente religiosa. Los “Cristianos” no tienen la Cabalá, todavía no les ha sido
revelada (y Yeshuá la reveló a los Judíos). Por lo tanto, una cosa debería de quedarle clara a usted,
que usted debe aceptar el principio: “lo espiritual no tienen NINGUNA relación con las sustancias
materiales” Por favor, comprenda esto. Sepa que las fuerzas espirituales NO tienen absolutamente
nada que hacer (y no tienen relación alguna) con las sustancias materiales. Lo físico viene desde el
sistema de las fuerzas impuras, lo cual también existe. Por esto es por lo que las fuerzas impuras
son tan testarudas dentro de nuestros límites, y esto es lo que usted tiene que vencer. El cuerpo es
completamente impuro. Por favor, permita que esto entre profundamente en su corazón. Usted tiene
que penetrar muchos niveles para entender y comprehender el secreto.

¿Hay otro modo de obtener embarazo? Aquí, en este mundo material, nosotros necesitamos un
hombre y una mujer. Después de todo, está dicho: ¡El Ruaj Ha´Kodesh, el Espíritu Santo vino a
ella, y no el Creador Mismo! El Espíritu Santo es más bajo y más grueso, -es una “vestudira” del
Creador. Ahora puede ser mejor comprendido. ¡Esto es posible solamente a través de reflexiones
profundas y obteniendo un sentimiento de la espiritualidad a través del método de la realización
espiritual, - a través de la Cabalá! El Espíritu Santo bajó a Miryam, él se engrosó a sí mismo. La
fuerza que baja al Ruaj Ha´Kodesh es una semilla en lo espiritual. Un alma de un bebé rebajada, y
el Ruaj Ha´Kodesh tiene que engrosarse a sí mismo de algun modo para venir al mundo material, en
la forma de semilla. ¿No es así? Esto no es algo que pueda ser discutido, pero nosotros tenemos un
montón de asociaciones físicas, y nuestra fe está todavía por debajo de nuestra comprensión, por lo
que vendrá después... y individualmente.

Sepa que la fe por debajo de la razón no puede ayudar. Solamente la fe por encima de la razón
ayuda, -elimina de la esclavitud mental. De hecho, usted debe investigarlo, pero usted tiene que ir
“arriba” y por encima de su razón en lugar de insistir en que usted no puede hacerlo. Todo el
conocimiento del Creador, -esto es lo que nosotros investigamos en lo general, y después vamos al
aspecto individual, sobre nuestra razón. No permita que el objeto de su busqueda y comprehensión
sea finito, sino solamente una parte y la contribución para la comprensión de un fenómeno
particular en su ciclo eterno. Esto es lo que nosotros hacemos. De acuerdo a nuestra búsqueda, con
todo lo mejor de nuestro equipaje mirando el mundo espiritual, el Ruaj Ha´Kodesh entró en
Miryam. El Físico, el origen corporal masculino en Yeshuá fue entonces gradualmente
“perfeccionado”a través de la expiación de Sus predecesores. Nosotros ya conocemos su línea
masculina...el patriarca Abraham... antepasado Judah... antepasado David... y finalmente Su padre
Yoseph. Sus padres fueron ya purificados como resultado de muchas generaciones, por lo tanto
cada uno de ellos hizo una contribución, en medidas crecientes, de su pureza para la emergencia de
Yeshuá aquí en la tierra “en el cuerpo”.

Está claro que Yoseph mismo no fue un padre físico directo de Yeshuá, pero el tenía ya el nivel
requerido de “limpieza”. Y nosotros no sabemos una sóla palabra acerca de la genealogía de
Miryam, - la madre de Yeshua. Ella era, de hecho, también una descendiente de Judah. En esos días
ellos se casaban solamente en el interior de su propia familia y dentro de la tribu particular de Israel.
Por esto es por lo que su esposa era una descendiente de Judah a través de la cual supuestamente
apareció el Mashiach.

Esto es todo lo que podemos decir por el momento sobre el embarazo de Miryam desde el Ruach
Ha´Kodesh hasta ahora. Por lo tanto, para nuestra investigación NO es tan importante como el
Ruach Ha´Kodesh bajó sin la semilla física de un padre en Miryam. Esa no es nuestra tarea,
nosotros no nos sentiremos mejor sabiéndolo o no. Lo que es importante para nosotros es lo que
Yeshuá dijo sobre sí mismo y sobre el Reino de los Cielos. Sus palabras nos ayudarán. En este lugar
sólo podemos decir, como puede ser visto desde la Cabalá, que el Ruaj Ha´Kodesh se transformó
por sí mismo en una forma que entró en el vientre de Miryam. Al igual que la lluvia cayendo, así el
Ruach Ha´Kodesh puede transformarse a sí mismo, .en un caso particular- , en la forma de semilla y
dejar a una mujer embarazada. Y esto es suficiente para comenzar. No hay conclusiones
“innovadoras”, -todo tipo de investigaciones sobre el cerebro de “Cristianos”- están a la vista de
nuestro interés. Lo principal que usted tiene que saber, que cuando hay algo que usted no
comprenda, digáse a sí mismo: yo no lo se todavía, no lo entiendo, no lo comprendo.....e investigue,
exploreló yendo más allá de la razón, ¡y justo lo que pueda por el momento y no más! Y sea feliz
sobre esto, porque todo tiene su tiempo y lugar...
3. "Y ÉL liberara a su pueblo de sus pecados"
‫׃‬
‫ש‬

¿No es un documento Judío? El ángel de Dios lo dijo él mismo: Yeshua ‫ ישוע‬liberara a su pueblo
de sus pecados. No a todas las personas a la vez - lo que tendrá lugar más tarde, como Ga´R - . La
cabeza Partzuf de la humanidad, tiene que ser liberada primero. La corrección de los Kelim más
ligeros, tiene que suceder primero: Yeshua ‫ ישוע‬Keter. El pueblo de Israel – Ga´R – jojmá, Biná y
Daat - que son la cabeza del Partzuf de toda la humanidad. ‫ישוע‬- kli Keter: por un lado se relaciona
con la cabeza, que es el pueblo de Israel - ya que está más cerca del pueblo de Israel. Por otro lado
es mayor que jojmá, Biná y Daat, siendo el Keter de todo el Partzuf de la humanidad; Él es la
corona, el rey del resto de la humanidad. Jojmá es Kohanim, los sacerdotes cuando están en Gadlut.
Biná son los Levitas, que solían ayudar a los sacerdotes en su estado de Gadlut, en el servicio del
templo, porque son Biná. Daat es el pueblo de Israel que reciben la luz de la liberación a lo largo de
la línea media de los otros dos: la derecha y la izquierda - jojmá y Biná.

La luz se transmite de Daat en Za'T, las siete sefirot inferiores, y esto es para la gente del mundo.
Todo está compuesto por decenas, por lo que se ve, hay setenta naciones, de las cuales vienen todas
las demás naciones. ¿Quién debe ser limpiado (liberado) en primer lugar? Por supuesto, los Kelim
más ligeros! Primero el kli Keter, entonces kli jojmá y así sucesivamente hasta el último, que es
Maljut. Por eso el ángel de D-os dijo que Yeshua salvará a su pueblo de sus pecados. Por supuesto,
otros países seguirán al pueblo de Israel, pero el pueblo Judío tiene que ser salvado en primer lugar,
porque la cabeza recibe primero, y luego se debe ir hacia abajo desde la cabeza hacia abajo.

¿Ahora entiende lo que quiero decir cuando digo que los Judíos son la barrera entre la luz y la gente
del mundo?, si no están atrayendo la Luz Suprema de Yeshua ‫ישוע‬, el Keter, se queda solo. Y en
Keter está incluido el Padre. Si los Judíos sólo tuvieran a Yeshua ‫ ישוע‬entonces se podrían conectar
a sí mismos a Keter, y luego desde Keter el Padre brillar... en primer lugar en ellos y a través de
ellos a toda la humanidad! Cuando el pueblo de Israel acepte a Yeshua, nosotros finalmente
seremos capaces de transmitir la luz más elevada a todas las demás naciones del mundo en el
aspecto general. Este es el punto principal del plan del Creador, y esta es la razón por la cual Él hizo
descender... envió a su hijo Yeshua ‫ישוע‬. Mientras que los Judíos no acepten a Yeshua - ¿qué pasa?
los Judios están atascados, atascados en JaBa'D - en Jojmá, Biná, Daat. No aceptan a Yeshua como
se ha mencionado anteriormente, así que están atascados (bloqueados) y no viene nada a ellos o
desde ellos.

En la parte superior tenemos una Sefira Keter, JaBa'D - los Judios, y por debajo las setenta naciones
que no pueden conseguir ninguna luz que está encerrada en Yeshua debido a un fallo de los Judios
en no aceptar el mensajero del Creador. Por supuesto, usted puede decir: "bueno, ¿qué pasa con los
Cristianos que creen en Yeshua , pueden obtener la luz más elevada, evitando al pueblo de Israel?
No pueden obtener la luz más elevada de la liberación de Yehua sin los Judios, ya que sólo reciben
un leve sabor de la luz de la liberación, de la luz nefesh. JaBa'D, los Judios, son la etapa intermedia.
Debido a que los Judios no aceptaron a Yeshua, las siete sefirot inferiores - incluyendo todas las
naciones Cristianas - solo pueden recibir un débil resplandor de la luz de Nefesh , porque la luz que
está encerrada en Yeshua está oscurecida y atenuada por la capa, la barrera de los Judios - común a
toda la humanidad como Kelim JaBa'D. Pero cuando el pueblo Judío se abran a Yeshua dentro de sí
mismos, no van a ser Cristianos, D-os no lo quiera, pero sólo aceptandolo como el Mashiaj
(Mesías), aceptando el Kli de Keter Supremo - de inmediato, al instante, su Kelim JaBa 'D se
borrará y el pueblo judío será exaltado "al cielo" Entonces, la luz brillará y pasara a la siete sefirot
inferiores (cada una de diez). Este es el punto. El Creador lo hizo de esa manera.

Todo lo que lo que necesitamos - son las diez sefirot, y esta es la única manera que se puede ver
todo. Por eso el ángel de D-os dijo que Yeshua liberará a su pueblo de sus pecados. Mire el idioma
utilizado por el pueblo Judío, incluso en el Hebreo moderno. Después de todo, lo llaman Yeshu.

Tenga cuidado, porque aquí se esconde el misterio más profundo. Lea esto con mucho cuidado y
solamente entonces recibirá la luz de la salvación y de la purificación. Cada uno de nosotros
necesita la limpieza absoluta para ser salvo. La salvación significa que todas las bendiciones vienen
a usted, y a través de usted a su familia, a sus familiares.

Purifíquese a sí mismo y los milagros ocurrirán en usted! Una vez más, mire cuidadosamente el
nombre Yeshua. ¿Qué hicieron los Judíos con él? Le quitaron la letra ‫ ע‬ayin y ahora su nombre es
Yeshu, es decir, que escriben su nombre sin la letra AYIN! Por lo tanto, no pueden percibirlo.
"Ayin" significa los ojos, y los ojos son Chochmah, sabiduría. Ellos no pueden ver la sabiduría de
. Ayin también tiene el valor numérico de setenta y, por ‫ישוע‬Hashem, escondida en Yeshua
supuesto, siete veces diez - las setenta naciones. Toda la luz del Creador tiene que venir a través del
, ‫ישוע‬kli de Yeshua. Vemos su error, pero no pueden ver dentro de sí mismos el nombre Yeshua
porque sin la letra “ayin” no hay liberación en el nombre de Yeshua. He aquí que esta es la primera
vez... el secreto ha sido revelado aquí. Por supuesto, no proyecten esto ni lo llevan a los demás, ya
que todo esto es sólo en el aspecto particular que está dentro de ti, y debes encontrarlo y verlo sólo
DENTRO DE TI MISMO!

También voy a agregar aquí algo más que no está en mi libro, "Aprendiendo de las sandeces", en
inglés y en otros idiomas. Por supuesto, esto es lo que Yeshua previó cuando predijo de antemano
que iba a ser dado a las autoridades Judías y que, al final, seria crucificado - "crucificado”... Porque
el pueblo de Israel no acepto a Yeshua, su liberación - En lugar de ello eliminan la letra Ayin del
nombre de Yeshua, por lo que "matan" su camino a la salvación, a continuación, lo mismo sucedió
con el cuerpo de Yeshua. ¿Cómo fue crucificado? Dos manos clavadas por separado, manos
separadas y ambos pies juntos…La letra Ayin ‫ע‬
4. CUANDO YESHUA NACIÓ, JERUSALEM SE ESTREMECIÓ

‫׃‬
Sucedió que cuando el rey Hordos escuchó sus palabras, el se estremeció... y la Jerusalem
completa junto con él.

Hordos (herodes) fue designado para ser el jefe de Judea. En estos dos nombres: y .
Yeshua y Hordos, vemos una escena de lucha entre Kedusha y Klipot, entre santidad e impureza.
Externamente, vemos que el rey Hordos, el rey de las klipot se estremeció debido a las noticias del
nacimiento de la primera verdadera santidad que emergió en el mundo, - el kli del Keter Supremo,
el cual es, después de todo, quien derrocará a Hordos de su trono. En el nombre de ‫ה ד‬, Hordos,
vemos la palabra Griega finalizando en “s”. Si omitimos esta última letra (que no define la esencia
del nombre) – la letra final samech, a continuación permanece la palabra hordo, significando
“llevarlo hacia abajo”, -la base de la palabra hordo, la cual significa “reducir, menospreciar”.

Pero incluso la letra final “o” es significante, siendo la primera letra del “sitra ajra”, -el lado
impuro, y la primera letra de la parte masculina de ello. Por otra parte, se refiere a Yeshua que trajo
el sitra achará “abajo” y por lo tanto conquistó la muerte.

De hecho, está claro que, Hordos se estremeció cuando escuchó que el rey de los Judíos nació.
Después de todo el evento del nacimiento de Yeshua perjudica los intereses del gobernador directo
de Roma en Judea y de Hordos personalmente ya que puso en peligro su posición. Pero ¿por qué
todo Jerusalem se estremeció con ello? ¿Por qué no se regocijó Jerusalem a causa de su próxima
salvación?

Toda Jersualem estaba aplastada por Roma, que es, el poder de “este mundo”, -el deseo de recibir
para sí mismos. Si todo Jerusalem –SIN EXCEPCIÓN-, escuchó que el rey de los Judíos había
nacido, ¿no sería apropiado estar lleno de alegría y esperanza por la liberación de la esclavitud de
las klipot? Durante los últimos 2000 años el pueblo Judío “se estremece” cada vez que ellos
escuchan el nombre de Yeshua. Este nombre ‫ י ע‬Yeshua hace “estremecer” a las fuerzas
persuasivas dentro de cada persona, en un lugar que no pertenece “a este mundo”. Éste es, -tu real,
tu verdadero centro de existencia. La fuerza más grande está en este nombre y cada que vez que lo
pronuncias en voz alta desde el interior, golpea a todos tus vectores de fuerzas en dirección de la
verdad. En esto permanece la fuerza oculta, que impregna todas las verdades de tu ser que son tan
obvias para tu mente, y esto, de hecho trae sufrimiento, que te hace estremecer, - ya que es
extremedamente doloroso encarar la verdad.

Alcanza tu mismo la verdad, se siente increíble.... parece incluso ser “destructiva”, porque entonces
verás.... aquí en este área, la cual está bajo la cintura, sus raíces, sus deficits reales. Pero al mismo
tiempo hay un hilo muy fino de salvación. Obseva cuidadosamente lo que Yeshua sintió antes de
que Él fuera conducido ante las autoridades Judías: él sintió el TERROR, porque Él estaba allí en la
carne y en la sangre. ¿A qué clase de terror fue Él expuesto? Por una parte, su relación con el
Creador era tan fuerte que Él vió al Creador, y Él no tenía dudas, de hecho. Su alma fue colocada en
el mundo material, a través de lo cual Él vió que tenía que completar su tarea para traer la redención
al mundo. Él no podía decir que no.

Esto es algo que USTED tiene que hacer en cada etapa de su trabajo interior personal espiritual, -
RECTIFICACIÓN, de todas y cada una de sus situaciones y estados. Si usted quiere aceptar la
Verdad, yendo más y más hacia su propia perfección, entonces usted debe estar de acuerdo a una
terrible experiencia y también a los maravillosos eventos dentro de usted mismo necesarios para
reconocer el “estremecimiento” constructivo.... porque sólo en esas percepciones inspiradoras un
delgado hilo de redención está oculto, ello le guiará a usted a su salvación.
5. NO HAY LUZ SIN KLI

‫ָאנֹכִי טֹובֵל אֶ תְ כֶם ַּב ַּמיִם ַּל תְ ׁשּובָה ְו ַּהבָא ַאח ֲַּרי ָחזָק ִמ ֶמנִי אֲ ׁשֶ ר קָטֹנְתִ י מִשְ אֵת נְ ָעלָיו וְהּוא יִטְ ב ֹל אֶ תְ כֶם‬
‫בְרּו ַּח הַּק ֹדֶ ׁש ּובָאֵ ׁש׃‬

Así que Yo te salpico con agua para teshuvah (para retornar al Creador). Pero aquel, que viene
tras de mí es más fuerte de lo que yo soy. Yo soy incluso demasiado pequeño para llevar sus
sandalias, y Él te salpicará con Ruaj hakodesh, con el Espíritu Santo y fuego:

¿Qué nos está diciendo Yojanan(Juan) ha-matbil? (Yojanan el Regador? El dice: “Yo te salpico con
agua”. Vemos que Yojanan prepara la llegada de Yeshua, a fin de guiar al pueblo para retornar al
Creador, -esto es, de tal manera que todo el mundo pueda desarrollar por sí mismo un kli individual.
Nosotros necesitamos un kli, a fin de obtener luz. No hay luz sin kli. Luego llega Yeshua y cada
uno estará preparado; quiero decir, tendrá sus propios kelim para llevar Su luz de salvación. “Yo te
salpico con agua”..¿qué significa? “Salpicar” tiene lugar durante del periodo de la preparación, el
periodo de preparación del kli dentro de un hombre. Después de todo, al comienzo el trabajo
espiritual ellos van a la derecha y allí obtienen la luz de jasadim, misericordia, gracia, mayim,
aguas.

Y después él se vuelve hacia los “fariseos” (prushim; aquellos que están separados del trabajo
individual del “dar”): “Tu – raza de serpientes-“, etc., esto es, en el interior de usted hay solamente
recepción para usted mismo. Purifique su canal de percepción...purifícate tu mismo, purifica los
caminos para HaShem. En otras palabras, produce trabajo espiritual individual en ti mismo: a la
derecha, a la izquierda y obtén la línea media, ¡-la conexión con tu Padre en el cielo! Trabaja
horizontal y verticalmente. Después él continúa: “ve y haz teshuvah”, -en el sentido de: “ve a la
derecha”. El significado “derecha” debería combinar dos posiciones, dos puntos: el punto de su
maljut, de su din y traerlo a biná. Cuando digo: “de izquierda a derecha”, estoy hablando sobre traer
gevurot, din a jasadim. Cuando digo: “de abajo a arriba” es desde la oscuridad de AJa’P a la luz de
jojmá. Él dice ir de derecha a izquierda o desde abajo hacia arriba, en el sentido de “elevar la maljut
a Biná”. Hay una particular Biná en cada sefirá y la Biná total del partzuf completo. Conectarse
usted mismo con Biná significa “salpicar con agua”, hacer teshuvah, retornar al Creador.

Echemos un vistazo de cerca a esta palabra clave en Hebreo, ‫ ;תשובה‬teshuvah consiste de dos
palabras: teshuv y hey; -traer de regreso la letra hey a Biná; éste es el significado de su teshuvah.
No obtenerlo directamente por sí mismo, sino adelgazando su Aviut, llevándolo a Biná. Biná es
llamada agua y el agua limpia el deseo de recibir para uno mismo. Primero eleve su maljut, su din a
Biná (tenga en cuenta: Biná existe en cada sefirá y cuando usted se purifica a sí mismo hasta keter,
¡eso también significa que usted se eleva a la biná de keter!). En otras palabras, primero usted viene
al estado de katnut. Aquí está la secuencia, que usted debe seguir: primero venir a katnut y después
a gadlut.
¿Qué es gadlut? Cuando Yeshua viene, viene el Ruaj HaKodesh, el Espíritu Santo. Al principio
usted tiene que hacer katnut, obtener kli y después gadlut. En katnut hay muchas fases. El katnut
más pequeño es cuando usted va a la biná interior del kli de keter. Esto le da solamente una muy
pequeña parte del kli de keter, - esta es la corrección más pequeña que existe. Después usted puede
gradualmente corregir el kli de keter completo. El próximo paso es asegurar el kli jojmá y así
sucesivamente. Pero para subir a su más pequeño kli de keter, usted necesita un kli correspondiente
y este es hecho por “Salpicar”, -teshuvah, la intención del corazón para retornar al Creador. Ahora
hay más katnut, pues con dos kelim (keter y jojmá) dos luces pueden ser obtenidas. Por lo tanto,
podemos llegar gradualmente a gadlut. “Primero, -hacer katnut”; este fue el significado de sus
palabras, primero purifíquense ustedes mismos, adelgacen su aviut por el principio de llegar a biná
de la sefirá de keter, después a biná de jojmá etc. Ésta es la teshuvah, salpicando con agua, biná.
¿Qué sucede durante esto? Una persona es sumergida en el agua, en cierto sentido él está
completamente bajo el agua, en otras palabras, se eleva a la biná. Como consecuencia él finaliza
puro, lo que significa que tiene los kelim, y después él puede obtener la luz de katnut. Esto es lo que
él, Yojanan ha-matbil hizo.

De hecho nosotros sólo estamos hablando de lo que sucede en el interior de una persona. Si una
persona está “bajo el agua” sin preparación, después del hecho, ¡nada sucederá! Usted tiene que
saber lo que está haciendo, creer, porque la fe es lo que usted necesita, porque de otro modo usted
no puede conectar su maljut –din- la hey más baja –con biná.

¿Cómo puede usted convencer a una persona para vencer su deseo de recibir sólo para sí mismo?
Solamente a través de fe sobre la razón – ¡esto es alcanzado a través de la conexión con biná! Esto
es lo que él nos está diciendo. Y ahora nosotros también comprendemos por qué Yojanan no podía
y no quería sumergir en agua a los fariseos y los saduceos; porque él vio sus torcidas intenciones.
Ellos vinieron a él porque estaban temerosos de la llegada de “la ira de D-os” y Su juicio; no para
hacer teshuvah, sino solamente por un deseo de obtener el Reino de los Cielos por sí mismos.

“El que viene después de mi es más fuerte que yo”. “Fuerte” porque Él traerá gadlut, y gadlut viene
desde la izquierda, desde donde viene el Ruaj HaKodesh, el Espíritu Santo. jojmá viene desde la
izquierda. Durante los 6000 años de corrección obtenemos el brillo de jojmá, no la jojmá de la luz
directa misma, sino solamente jojmá de biná, regresando en gadlut a la cabeza de A´A y ¡recibiendo
la jojmá de biná! Mientras que la jojmá real solamente llegará en el Gmar Tikkun. Y ellos deben
estar conectados: en el interior de jasadim debería brillar el brillo de jojmá. Luz de jasadim es la
condición...la inmersión espiritual, - la condición de recibir la luz de gadlut, la luz de liberación de
Yeshua. No hay otro modo por lo que usted necesita hacer los kelim y recibir jasadim.

“Más fuerte que yo”, -significa aquel, desde el que es recibido el brillo de jojmá. “Aquel, que viene
después de mi”, -brillando con la luz de jojmá. “Yo soy demasiado pequeño incluso para llevar Sus
sandalias”, -“sandalias” son el extremo inferior de un partzuf, maljut. Él, de hecho, está diciendo:
“Yo soy más pequeño, más bajo que la maljut”. Mientras que Él, (Yeshua) te salpicará a ti con el
Ruaj HaKodesh, con el Espíritu Santo.

Aquí usted puede ver que el Espíritu Santo no viene desde nuestra mente terrenal. El Espíritu Santo
es el que penetra libremente a través del hombre y existe. Éste no es un producto del hombre, él
sólo lo consigue como resultado de su preparación. Por lo tanto Yojanán define la propiedad de
gadlut, “el proveedor” del Espíritu Santo. Siendo mucho más potente que su propia característica
de katnut. Esto es lo que Yeshua quiere hacer. Por esto es por lo que el pueblo estaba tan
impresionado....a pesar de que todavía no era la fuerza de Yeshua. Aprendiendo de los grandes
rabinos: se acostumbraron a todo tipo de sus razonamientos engorrosos y complicados.....!pero el
milagro en el interior del hombre no sucedería!

¿Por qué los tradicionalistas no atrajeron el poder del Ruaj HaKodesh, el Espíritu Santo? Después
de todo, ellos estudiaban la Torá de las mismas fuentes tal y como lo hicieron Yojanán y Yeshua.
La única razón es que ellos no permitieron que el Ruaj HaKodesh les corrigiera a sí mismos; ellos
no podían y no querían obtener el kli de keter, y por esa exacta razón ellos no pudieron recibir el
Espíritu Santo. Mientras que todas las condiciones para recibirlo, existen dentro de cada persona,
incluyendo, de hecho, ¡los fariseos y los saduceos! Imagínense que gran fuerza.....si ellos solamente
se permitieran hacerse a sí mismos pequeños a fin de obtener el poder de katnut. Si sólo se
corrigieran a sí mismos, y se permitieran a sí mismos conectarse a su tradición....que curación
increíble sería para toda la humanidad, ¡para el mundo completo!

“Él te salpicará con Ruaj HaKodesh y fuego”. “Fuego” desde la izquierda y “Agua” desde la
derecha. ¿Cómo sabemos esto? Observe de cerca la palabra Hebrea “Cielo”, - ‫ םימש‬ShaMaYiM: en
ella vemos la palabra esh – (‫ )שא‬fuego y mayim ( ‫ ) םימ‬agua. A la derecha tenemos mayim, agua y a
la izquierda tenemos esh, fuego. “Yeshua te salpicará con el Ruaj HaKodesh, el Espíritu Santo y
con fuego”. Aquí tenemos los tres de estas líneas: Yeshua te dará Ruaj HaKodesh, el cual es la línea
media, y el fuego que es línea izquierda y como resultado de la “aspersión” de Yojanán, desde él
ellos obtendrán agua, la línea derecha. Por lo tanto, usted ve que ellos tienen todo. Esto es lo que
Yojanán ha-matbil dice: “Yo te salpicaré solamente con la línea derecha”, significando: “Yo te daré
la luz pequeña de jasadim”, mientras que Yeshua quiere que brille su luz de jojmá en las restantes
partes de los kelim.
6. PRIMERO KATNUT Y DESPUÉS GADLUT
‫ַּויָב ֹא יֵׁשּו ַּע ִמן־ ַּה ָגלִיל ַּהי ְַּרדֵ נָה אֶ ל־יֹו ָחנָן ְלהִטָ בֵל עַּל־יָדֹו‬

Y ‫ ישוע‬Yeshua vino desde el Galil al ( rio) Jarden a Yojanan (ha-matbil) para ser sumergido
por su mano (por el personalmente).

‫אֵ לַּי׃‬ ‫בָא‬ ‫וְאַּ תָ ה‬ ‫עַּל־יָדֶ ָך‬ ‫ְלהִטָ בֵל‬ ‫צ ִָריְך‬ ‫ָאנֹכִי‬ ‫לֵאמ ֹר‬ ‫אֹותֹו‬ ‫חָשַּ ְך‬ ‫וְיֹו ָחנָן‬
Y Yojanan tiró de él, diciendo: Necesito ser sumergido por Ti ¿y Tú vienes a mí?

‫ְל ַּמלֵא כָל־ ַּהצְדָ קָה ַּויַּנַּח לֹו׃‬ ‫ַּהנִיחָה לִי כִי כֵן נָאֲ וָה לִׁשְ נֵינּו‬ ‫ֵאלָיו‬ ‫ַּויַּעַּן יֵׁשּו ַּע וַּי ֹאמֶר‬
Y Yeshua le respondió a él, diciendo: Permite que esto suceda conmigo, porque esto nos
beneficia a ambos, para cumplir toda justicia, y él (Yojanan) permitió que esto sucediera.

Yeshua nos explica que ambos son necesarios. Primero, siempre tiene que ser katnut (pequeñez).
Yeshua estaba preparado para asumir sobre Sí mismo el Reino de los Cielos, y para bajarlo. Tuvo
que empezar de nuevo. Siempre está presente en todos los procesos de corrección. Si alguien quiere
venir a gadlut (grandeza), tiene que comenzar con katnut de ese nivel. Lo que realmente Yeshua le
dijo a Yojanan: dame agua, Jasadim, katnut, la cual necesito en mi nivel, en el nivel en el cual Yo
más tarde obtendré gadlut; sin embargo tú, Yojanan, tú mismo estás en katnut, pero de ti yo debería
obtener katnut, Jasadim. “Como corresponde a los dos para que se cumpla la justicia”.

¿Por qué a ambos? Porque hay dos partes sobre un partzuf; sobre el jazé (pecho) necesitamos
jasadim y bajo el jazé el brillo de jojmá Yojanan, por inmersión en agua tú recibes solamente
jasadim en el kelim de HaShem, sobre el jazé, pero Yo voy a ir al Espíritu Santo y obtener el brillo
de jojmá en el kelim de recepción, bajo el jazé. Y por esto es por lo que, a través mío, una persona
será iluminada en su kelim de cabalá, -su kelim de recepción. Solamente por el brillo de la jojmá
dentro del jasadim, la corrección es posible del kelim bajo el jazé. Sin el brillo de jojmá, la luz
viene solamente desde el jazé y arriba, pero no bajo el jazé.

¡Corregido bajo el jazé, ésta es la fuerza de Yeshua¡ Por lo tanto, Yeshua, dice: “Por lo tanto
corresponde a los dos, para cumplir toda justicia” ¿Está claro? Y él lo hizo, Yojanan sumergió a
Yeshua. Esto significa que Yeshua recibió desde él jasadim, porque ese fue el poder y el propósito
de Yojanan. En el interior de Yeshua estaba el poder de jojmá, poder como fuego. Ya desde el
principio, -antes de que Él comenzara a predicar- Él estaba preparado para obtener perfección,
completitud, la totalidad. Por lo tanto, Él tenía que obtener primero jasadim desde Yojanan. El
poder de Yeshua es el fuego de la Torá; solamente a través de estos dos es posible obtener Ruaj
HaKodesh, el Espíritu Santo, y con él la completitud, la totalidad y la vida eterna.

‫יֹורדֶ ת כְיֹונָה ְונָחָה ָעלָיו׃‬

ֶ ‫ַּויְהִי כַּאֲ ׁשֶ ר נִטְ בַּל יֵׁשּו ַּע ַּויְ ַּמהֵר ַּויַּעַּל ִמן־ ַּה ָמיִם ְו ִהנֵה הַּׁשָ ַּמיִם נִפְתְ חּו־לֹו ַּוי ְַּרא אֶ ת־רּו ַּח אֱ ֹלהִים‬

Y fue, cuando Yeshua fue sumergido, y Él se apresuró y se elevó de el agua.

(aumentó desde jasadim, aumentó a jojmá. ´Él tenía un pequeño y corto partzuf de katnut con
jasadim y Él se elevó desde las aguas, obteniendo un partzuf completo con el brillo de jojmá). Y así
los Cielos fueron abiertos para Él, y Él vio el espíritu de Elokim (el Espíritu Santo, la línea
media, brillo de jojmá en jasadim, que Él recibió de estos dos: derecha, -jasadim, e izquierda, -
jojmá), descendiendo como una paloma y descansando sobre Él.

‫ר־רצִיתִ י בֹו׃‬
ָ ֶ‫ְו ִהנֵה קֹול ִמן־הַּׁשָ ַּמיִם אֹומֵר זֶה ְבנִי יְדִ ידִ י אֲ ׁש‬

Y así la voz de los cielos dice: Este es Mi hijo, Mi amado, que he querido en Él.

Usted ya sabe que Yeshua es Ga´R de keter. Nunca hubo un alma sobre la tierra que tuviera el Ga´R
del kli de Keter del Zeir Anpin del mundo de Atzilut. Sabemos por el Zohar, que la gran alma de
Benyahu ben Yehoyada, era del keter de atik. Y hemos aprendido allí como Rabí haMenuna Saba
ayudó a los dos viajeros en su camino a HaShem, para obtener el brillo de Ga´R de atik del mundo
de Atzilut. HaSulam dijo que había habido un pequeño número de almas con sus raíces en atik del
mundo de Atzilut, pero ellos eran solamente del Va´K de Keter o desde las nueve inferiores de
Keter.

Mientras Yeshua es desde Ga´R las tres primeras sefirot del keter de atik, y como usted sabe, maljut
de maljut está oculta allí específicamente. Pero la raíz de Yeshua está sobre maljut de maljut.
Yeshua pertenece al lugar keter-jojmá-biná de keter de atik. Nosotros podemos decir Keter, pero en
cualquier caso está sobre maljut de maljut, oculto en la cabeza de atik desde todos los otros
partzufim subordinados. Por lo tanto, todas las otras almas están localizadas bajo esta maljut de
maljut. Todas ellas, sin excepción, están sujetas a leyes terrenales de gravedad, incluyendo en sí
mismas los componentes desde maljut.

Mientras el alma de Yeshua está sobre maljut de maljut, esto es, en Él no existen sus inclusiones, -
¡y ese es el secreto! Por lo tanto, “Cielos”, de Z´A, abiertos y HaShem dijo desde los Cielos, desde
el lugar sobre los Cielos, desde Abba e Ima, el cual está sobre Yeshua: “este es Mi hijo porque
keter, al cual Yo traje abajo a este mundo vino desde Mí”. Keter de Zeir Anpin del mundo de
Atzilut es Mi hijo, el primer kli, kli Keter. En el kli keter existe la luz y el poder del deseo. Y este
poder es la única fuerza que guía a una persona hacia la redención y la salvación. Y nuestro estudio
consiste en unirnos con este poder el cual penetra su deseo natural de recibir solamente para usted
mismo. Cada vez haga todo lo que esté a su alcance y pase por encima de los límites de su
conocimiento, entonces usted experimentará milagros. Su propio deseo muere y en su lugar usted es
llenado con una sensación de vida eterna. El deseo de regresar a Yeshua le llena por completo.
7. USTED RECIBIRÁ LA LUZ DE JOJMÁ SOLAMENTE... DESPUÉS DE
SOPORTAR LA PRUEBA.

‫ָאז נָשָ א הָרּו ַח אֶ ת־יֵׁשּו ַע ַה ִּמדְ ב ָָרה לְמַ עַן יְנַסֵהּו הַשָ טָ ן׃‬
Entonces el Espíritu trajo a Yeshua al desierto, así Él podría ser puesto a prueba por el Satán

Gracias a la inmersión, Yeshua recibió jasadim. Y entonces el Espíritu le llevó a Él. El Espíritu,
aquel que descendió sobre Él, le llevó a la línea izquierda para ser puesto a prueba. En la santa línea
izquierda no hay Satán, pero él se adhiere a la línea izquierda. Si un hombre no sufre la prueba,
entonces él, -el único impuro-, se agarrará a él. Satán atrae a la persona desde la izquierda, trata de
seducirle para atraer la luz de jojmá a través de la línea izquierda, y no a través del medio. Y el
Satán se alimentará a sí mismo desde esta luz.

Pero solamente una línea, solamente jasadim, Misericordia, no es perfección todavía. Y por lo tanto,
el Espíritu descendió desde la parte superior, trajo a Yeshua a la izquierda, dentro del desierto. ¿Por
qué está el “desierto” en la izquierda? Dado que la luz no es visible, es sentida como si no existiera.
Jojmá sin jasadim es como un “desierto”, el hombre no puede vivir allí.

‫ְַאר ָבעִּים ָליְלָה ַוי ְִּרעָב׃‬

ְ ‫ַאר ָבעִּים יֹום ו‬
ְ ‫ַויְהִּי ַאח ֲֵרי צּומֹו‬
Y fue después de Su ayuno de cuarenta días y cuarenta noches y Él estaba hambriento.

¿Qué significa esto, cuarenta días y noches de ayuno? Es la elevación de la Maljut a través de
NeHIM, cuatro sefirot, -cada una con 10-, a un estado sobre el jazé. Ayunando durante cuarenta
días y cuarenta noches ella se eleva sobre el jazé, ¿Está claro para usted que no hay mención en
absoluto a un ayuno terrenal, durante estos días y noches terrenales? La Torá y el Santo Pacto no
mencionan una palabra sobre el calendario terrenal, de días y noches. 40 es el número de las sefirot.
Una aclaración de días y noches, porque hay derecha e izquierda. Y Él estaba hambriento,
hambriento por la luz de jojmá.

‫ַויִּגַׁש אֵ לָיו ַה ְמנַסֶה וַי ֹּאמַר אִּ ם בֶן־הָאֱ ֹלהִּים אַ תָ ה דַ בֵר לָאֲ ָבנִּים הָאֵ לֶה וְתִּ ְהיֶינָה ְל ָלחֶם׃‬
Y el tentador se aproximó a Él y dijo: Si tu eres el Hijo de Elohim, habla a estas piedras y ellas
se volverán pan.

Elohim es Biná, y ella es jasadim. En el nombre de Elohim, el Creador creó el mundo. “Dile a estas
piedras que se vuelvan pan”: Las piedras están separadas de jasadim. jasadim es pan, ello saciará el
hambre.

¿Qué significa salir desde debajo del parsá al parsá mismo? Yo le he contado a usted una vez, que
cuando tengo que dar una lectura de cabalá o una lección en tiempo real, rodeado por la audiencia,
dentro de mí mismo tengo que hacer un esfuerzo. Y visto desde el exterior parece que estuviera
triste. Después parezco como enfadado. Pero el hecho es que antes de que yo me eleve
interiormente, espiritualmente, me vuelvo pesado y por lo tanto parezco pesado y de mal humor
visto desde afuera.
Nosotros aprenderemos que Yeshua hizo una acción espiritual similar dentro de sí mismo. Este es el
camino al parsá. Cuando se da la transición al lugar del parsá, después usted está en el estado
intermedio de “ni vivo ni muerto”. El lugar del parsá es también el lugar de la concentración de las
klipot. Y cuando usted ha atravesado el parsá, se sentirá a sí mismo como si estuviera “en el cielo”.
Y entonces, de repente, te sientes por dentro como si la pesadez te abandonara. ¡Usted siente
hambre, interés, deseo por la vida y una fuerza sin límites! Pero en la misma aproximación al parsá
se siente como si no hubiera fuerza, tal como si estuviera cayendo “en un desmayo”. El parsá es la
línea divisoria entre lo más alto y lo más bajo en cada estado. Y aquí es necesario pasar a través de
ello CADA VEZ, cuando usted ascienda espiritualmente desde el nivel más bajo al correspondiente
más alto.

‫ַויַעַן וַי ֹּאמַר הֵן כָתּוב ֹלא עַל־ ַה ֶלחֶם ְלבַדֹו יִּ ְחיֶה הָָאדָ ם כִּי עַל־כָל־מֹוצָא פִּי־יְהֹוָה׃‬
Y Él (Yeshua) respondió y dijo, está escrito (en la Torá) que no solamente de pan vive el
hombre, sin t v H W A’H.

Un hombre no quiere vivir de pan solamente, ¿qué significa esto? No solamente por jasadim desde
la derecha, no solamente Misericordia, porque esto no es suficiente. Él necesita jojmá, obteniéndola
desde la sabiduría más elevada desde la línea izquierda. Desde la boca de HaWaYA’H viene jojmá.
Ambas son necesarias. Satán quiere que el hombre permanezca en escasez, de forma que él no
trabaje sobre sí mismo individualmente en dos líneas. Por esto es por lo que trata de seducir a
Yeshua de esta manera. Pero Yeshua se refiere a lo dicho en la Torá, pues la Torá solamente guía a
una persona a la línea media: el brillo de jojmá en jasadim: “no solamente por pan quiere vivir la
persona, sino de todo lo que viene de la boca de HaWaYA’H”.

‫ַויִּשָ אֵ הּו הַשָ טָ ן אֶ ל־עִּיר הַק ֹּדֶ ׁש ַויַ ֲעמִּידֵ הּו עַל־ ִּפנַת־גַג בֵית ַה ִּמקְדָ ׁש׃‬
Y Satán le llevó a Él a la ciudad santa (todo el mundo piensa, de hecho, que es una localización
geografíca, la ciudad de Jersualem) y le colocó sobre el tejado del Templo.

¿Qué significa esto? Solamente a través de la cabalá usted puede comprenderlo. La fuerza del
Templo son las cuatro sefirot superiores del mundo de Briá. “El Trono de Gloria” HaShem es el
lugar de las cuatro sefirot superiores del mundo de Briá. “El Tejado” del Templo, este es el límite
superior de la más alta sefirá del mundo de Briá. Y al mismo tiempo, este es “el piso” del nivel
adyacente más alto.

En otras palabras, Satán trajo a Yeshua hasta la escalera espiritual al borde inferior de Atzilut, el
tejado de “El Santo Templo”, y los pies de Yeshua están en el lugar de Maljut del mundo de Atzilut.
Esto significa que Yeshua mismo se elevó sobre ese lugar. Él ya había sobrevivido a la prueba
“fácil”, por no entrar en la tentación de Satán de “convertir en pan las piedras”. En términos
cualitativos Él quería ahora tener que soportar más y más “graves” pruebas.

Aplique sus esfuerzos hacia Yeshua para ver siempre el fondo del Árbol de la Vida, no a la historia.
Etz jahim, el Árbol de la Vida es Z´A (Zeir Anpin) del mundo de Atzilut. ¿Quién permanece sobre
Z´A del mundo de Atzilut? ¡De hecho, Keter, la corona de Zeir Anpin del mundo de Atzilut! Este es
el poder de Yeshua en una escala de las almas durante Su venida a este mundo. Por lo tanto ¿quién
permanece en la parte superior del Árbol de la Vi