Nature Religions

Background: The Beginning of Religion

Before the historical religions people were still religious. They had
religious ideas and rituals. Many anthropologists think that one of 
the ways you can distinguish humans from other animals is our 
religious nature. As far as we can tell, no other animal has religion.
What was the very beginning of religion? This is a key question 
and there is no certain scholarly answer. One suggestion: Mana. 
Just a simple awareness of an unseen force may be at the root of all
religion. This very subtle awareness may still be what gives many 
of us a sense of faith in the sacred. 

Another possibility comes from the tradition known as “ancestor 
worship.” If you love someone and they die and then you see them 
in a dream you may have the idea that they are still alive in some 
way and have a way of communicating with you. From this you 
start to sense that maybe there is another life after this one. The 
earliest physical signs we have of the possible belief in life after 
death is the care which humans took to bury their dead and even 
the costly ritual objects and tools they would place with the body. 
The speculation runs along the lines that these dead folks would 
need these utensils in their new life. Some people were buried in 
the fetal position suggesting that death was seen as a new birth. 
But where the first glimmerings of religion and spirituality came 
from may never be known. But that people have been religious by 
nature for most of human history seems to be one of the things that
makes us different form the animals.

Common Themes
What are some of these basic themes? I want to look at animism 
and spirituality, myth and storytelling, initiations, shamanism, the 
hunting and gathering lifestyle, and the dark side of Nature 
Religions. 

Animism

A definition of Nature Religions I like refers to them as “cosmic 
religion.” This was a religion that was closely observant of the 
natural world and thus formed a strong belief in “animism.” In 
animism everything is seen as alive and full of spirit and there is 
not a sharp division between the sacred and the secular. This 
emphasis on the spiritual is a central idea of the tribal religions. In 
the world of cosmic religion, Spirit is essential and everything else 
derives its meaning and purpose from Spirit. 

Myths and Stories

All of this information is passed on through stories that relate the 
myths of each culture. Here it is important to remember that myths 
do not mean lies. One of the first things you will run across in 
studying cosmic religion is the interest in stories, especially 
creation stories. Even today, many children love to be read to and 
hear stories, especially about their own families. All tribes have 
stories that tell not only where they came from, but also about the 
origins of the world. 
One of the things these stories have in common is a basic motif 
that things were better in the past. In the past humans were 
much closer to the world of the gods. Then something went
wrong. As a result of this problem, humans now live the 
life we are familiar with­that is a life full of goodness for 
sure, but also a life full of sorrow and hardship. Creation 
stories, by dealing with this, help provide a sense of 
meaning to life. Knowing one’s story is very important, for
they teach one what steps need to be taken to bring how 
about renewal. 

Initiation Rites of Men and Women

These were forceful events, often traumatic and difficult and 
sometimes they would go on for months. When a boy was taken 
off to the woods for the secret ceremonies, he would often come 
back looking different as well as acting different. Before he was a 
boy, now he was a man with all the rights, privileges, and 
responsibilities that went with manhood.

With women the situation is only beginning to emerge. For one 
thing, all the early anthropologists were men who were never 
allowed by the women to study their mysteries. Now, as more 
women have entered the field, we are beginning to see that 
women’s mysteries and initiations were every bit as complex and 
life changing as the men’s were. A girl would be taken off by some
of the women and trained in the mysteries and when she came back
she came back to the tribe as a woman, with all the rights, 
privileges, and responsibilities that went with womanhood.

Shamans
“Shaman” is a Siberian word, but what you might also think of as a
native priest/priestess or medicine man or woman is understood as 
a Shaman. In fact, if there was ever a time when the world had one 
religion, this was probably the time. Shamans play such a large 
role in Nature Religions that it is sometimes referred to as 
“Shamanism.” Shamans do not simply decide to go to school the 
way a person in a more modern religion can decide to go to 
seminary to become a minister. They are chosen, often through 
surviving a serious illness or injury. This is not easy nor is it 
supposed to be easy. One must train hard and it is this difficult 
journey to a certain level of holiness that has become a kind of 
archetype of the spiritual pilgrim. 

Shamans were trained in the spiritual world of prayer, meditation, 
fasting and chanting. They were also trained in the use of herbs 
and were the healers among the tribes. This training included the 
use of what we would today call psychedelic plants. There were 
medicine women as well as men. A person was chosen and their 
sex did not matter. Aptitude is what mattered. There is also a good 
chance that as the gatherers of plant food women had a superior 
knowledge of the plants used to heal which was an important part 
of the Shaman’s business. However much emphasis is placed on 
Shamans, it must be remembered that Shamans were used for 
special reasons, but they were not a substitute for one’s own 
spiritual practice. 

Archaic Hunters and Gatherers

In the earliest societies we know of, the hunters and gatherers, 
there were special rituals and ceremonies that went with hunting 
and gathering. Due to a lack of separation between the secular and 
the sacred, hunting and gathering was a sacred activity as was 
everything else. There was an honorable way to hunt and gather 
and a dishonorable way. Animals were considered sacred and you 
did not kill lightly. 

There were ceremonies in which the hunters prayed to the spirits of
the animals asking their permission to kill them and letting these 
animals know that they were needed for the hunters to survive. In 
many ways it comes down to respect. There is a primary 
recognition that other forms of life also have the right to live. 
There is also an important recognition that life does have a brutal 
aspect to it. In order to live we all must eat. But what is important 
is how we go about our eating and the kind of respect we show in 
the process of getting our food. Balance is the key idea. Tribal 
religions are not sentimental. They can, in fact, be quite brutal. But
I have found it inspiring how they try to bring a spiritual 
understanding to even the most horrible facts of life like death and 
killing. 

The Negative Side of Early Religion

It is easy to romanticize the practitioners of early religion, but 
tribal people did not always live up to their ideals any more than 
modern people do. There was cruelty, war and torture. There was 
not always the sense of regard for the others welfare that we try for
in modern times. For example, when someone got too old to 
provide for him or herself they were often abandoned to die. 

Social roles were very constrained; it was a shame­based society. 
They controlled people by very strict conditions of acceptable 
behavior and if you crossed the line you could be banned from the 
tribe and that was a virtual death sentence. 

Early Religions get a lot attention for their ecological views, but 
these can often be exaggerated. Oftentimes tribal religions could be
very rough on their surroundings. For example, sometimes buffalo 
were driven over cliffs in large numbers as a method of hunting. 
Often they receive credit for a lack of damage to their environment
when the lack of damage was not due to a consciousness of 
restraint as much as there were not so many people and they did 
not have the sort of modern technology that causes so much 
damage and pollution today. There is even evidence that groups 
like the Mayans may have self destructed due to environmental 
reasons. 

Conclusion

As we move ever further away from the ancient ways of hunting 
and gathering we must not forget the wisdom of the past. 
Knowledge changes, but wisdom only grows deeper. Native 
Americans teach us to not to simply reach out for what is new, but 
to preserve what is sacred. They ask us not to forget that we are 
connected and that all of creation is important. We do not feel this, 
they say, only because we are disconnected. We need to see truly 
and to do this we need to do what indigenous people call crying 
out for a dream, calling for wisdom, and to remember what we 
have forgotten. And in doing this, perhaps we can learn to once 
again walk in beauty.