Ada kalangan ahli makrifat menegaskan bahwa AKU itu adalah Roh.

Dengan ertikata
lain maka yang sebenar-benar Diri itu adalah Roh yang tiada kaitannya dengan Rabbul
Izzati walaupun Roh itu adalah urusanNya dan tajalliNya. Ibarat Roh itu setitik air dan
lautan itu adalah Rabbul Izzati. Setitik air itu berasal dari lautan dan kembali jua kepada
lautan. Seorang yang mengenal dirinya bererti mengenal Roh lantas Roh itulah pula
yang kembali kepada Allah serta mengenal Allah, bukan badan wadaknya yang akan
kiamat dan musnah. Pendapat ini memang ada benarnya dari sudut yang mereka
faham dan lihat. Namun bagi para ahli sufi yang berfahaman Wahdatul Wujud dan
Wujudiah, mereka berpandangan lebih dalam lagi dan lebih jauh dari apa yang
dikatakan pada awal tadi.

Sebagaimana kefahaman sufi besar Syekh Abdul Karim al-Jili, penulis kitab termasyhur
Insan Al-Kamil, beliau lebih cenderung memandang kepada ‘Wujud Mutlak’ sebagai
Yang Qadim daripada memandang ‘yang lain’ sebagai yang hudus. Justeru itu beliau
berpendapat, rumusan seperti tentang Haqiqat Muhamadiyah atau Roh Muhammad itu
yang menjadi titik-tolak sumber segala kejadian adalah sebenarnya tidak Qadim dan
merupakan yang baru. Ini berbeda dengan pendapat Syekh Ibnu Arabi yang
mengatakan Haqiqat Muhammadiyah atau Roh Muhammad itu antara yang Qadim dan
yang bukan Qadim, maka dengan itu dikatakan sebagai Mumkinul Wujud. Dikatakan
Qadim ketika Haqiqat Muhammadiyah atau Roh Muhammad itu berada di dalam aspek
Ketuhanan, tidak dikatakan Qadim pula apabila ianya di dalam aspek kemakhlukan.
Namun Mansur Al-Hallaj, orang pertama yang mengasaskan gagasan Haqiqat
Muhammadiyah atau Roh Muhammad itu mengatakan adalah semata-mata Qadim dan
tidak lain dari Kunhi Zat itu sendiri. Lantaran itulah mengapa Al-Hallaj dihukum bunuh
atas pengisytiharan dirinya adalah Ana Al-Haq.

Syekh Abdul Karim al-Jili mengatakan bahwa Haqiqat Muhammadiyah atau Roh
Muhammad itu tidak Qadim kerana beliau berpandangan ‘Wujud’ yang sebenarnya ada
ialah hanya satu sahaja iaitu ‘Wujud Allah’. Dengan itu ahli sufi lebih memfokuskan
pandangan mereka tentang Wujud sahaja dan siapakah sebenarnya yang Wujud, tidak
lagi memperdulikan aspek-aspek yang lain seperti Qalbu, Roh, Nur, Rahsia Insan dan
seluruh Alam Semesta. Apabila mereka ‘tenggelam’ di dalam Wujud Murni, di sana
tidak ada ‘hamba’ dan ‘Tuhan’, malah yang dikatakan ‘Tuhan’ sendiri dan disembah
oleh setiap makhluk pun tidak ada, maka yang sebenarnya ada hanya Wujud Allah
yakni DIA Yang Maha Ghaib yang memuji dan mengagungkan DiriNya sendiri.

Lantaran itu sesetengah ahli sufi yang arifbillah berpegang teguh kepada sabda Nabi
saw, “Barangsiapa yang mengenal dirinya, kenallah ia akan Allah”. Justeru itu pada
hakikatnya mengenal diri itu sebenarnya adalah mengenal Allah, bukan sebagaimana
mengenal diri itu adalah semata-mata mengenal diri. Diri yang sebenar-benarnya Diri
itu tidak lain adalah Allah semata-mata, bukan qalbu, bukan Roh, bukan Nur dan juga
bukan Sirr. Maka di sini timbul pertanyaan, siapakah pula AKU dalam diri manusia itu?
Adakah ianya Roh, Qalbu, Sirr atau yang sewaktu dengannya?

AKU itulah yang hidup dan wujud di dalam diri manusia. AKU itu Esa dan sebenarnya
bukan bertempat yakni tidak di dalam manusia atau di luar manusia dan tidak pula
berpisahan dengan manusia, tetapi AKU meliputi diri manusia itu. Maksud meliputi di
sini ialah kebersamaan AKU pada diri manusia. Jika AKU tidak bersama manusia,
maka bagaimanakah AKU dapat dikenal? Siapakah AKU?

Yang mengaku ‘aku si orang kaya’, ‘aku si orang alim’, ‘aku si cantik molek’, ‘aku yang
punya keturunan dan ‘aku..., aku..... aku seterusnya....” itu semua bukanlah Diri Yang
Haqiqi dan AKU Yang Mutlak, melainkan itu semua adalah gambaran-gambaran yang
muncul di Alam Mitsal sahaja, ibarat buih-buih ombak di atas permukaan lautan, apabila
hilangnya buih-buih ombak itu maka jelaslah rata-rata akan lautan yang sebenarnya.
Adanya ‘aku dan keakuan’ itu disebabkan kesan dari perlimpahan sifatKu yang banyak
dan berbeda-beda supaya mengenali AKU.

AKU adalah zahirnya DIA dan DIA adalah batinnya AKU. AKU adalah Diri yang
sebenar-benar Diri. RohKu itu bukan AKU tetapi adalah Cermin HayatKu. Dengan
RohKu itulah maka dapat menghidupkan dan menggerakkan semua makhlukKu. Dalam
RohKu itulah AKU melihat DiriKu di luar Diri. AKU hanya dapat melihat
KesempurnaanKu hanya dalam RohKu yang Kuhembuskan dalam jasad manusia.
Manusia itulah BayanganKu di dunia ini dan dialah KhalifahKu. Justeru itu hanya
manusia yang boleh mengenal AKU dengan sempurna sebagaimana AKU patut
dikenali, manakala makhluk-makhluk lain hatta para malaikat sekalipun hanya boleh
mengenali AKU setakat mana mereka mampu mengenal diri mereka sendiri. Tetapi
RohKu itu terlalu hampir dengan AKU. Hampirnya RohKu dengan AKU adalah sewujud,
maka tiada yang wujud kecuali AKU. Ibarat orang yang memandang cermin, dalam
cermin terbayang Wajah, itulah WajahKu. Saat WajahKu memandangku kembali dan
berkata-kata kepadaKu, sesungguhnya pandangannya itu dan kata-katanya itu adalah
pandanganKu dan kata-kataKu jua. Pada zahirnya tampak dua tetapi hakikatnya satu.
Yang Satu itulah Jauhar yang menzahirkan yang banyak tetapi tidak merubah hakikat
Yang Satu itu.

AKU bukan Roh, bukan yang ada di dalam cermin, cermin itu kosong semata-mata!
AKU adalah Ana Al-Haq! KesempurnaanKu terwujud pada manusia menurut citraKu.
Jika hendak melihat bagaimanakah AKU, lihatlah pada wajah manusia yang sedang
tersenyum, di situlah AKU sebegitu terang dalam makrifatmu!

ROH adalah hakikat manusia yang paling terdalam dan berasal dari Alam Arwah.
Namun demikian, roh tidaklah bermaujud sebagai roh semata-sama kerana di dalam
roh itu masih ada lapisan demi lapisan hakikat yang menabirinya sebagaimana pernah
dinyatakan bahwa AKU (Diri yang sebenar-benar Diri) bukanlah roh. Adanya roh itu dari
hembusan Zat Allah sendiri yakni Nur Allah di Alam Lahut, lantaran itulah roh bukan
sejenis ciptaan tetapi merupakan kewujudan dari Nur Allah di dalam keadaannya yang
tetap suci-murni dan mempunyai bakat tersendiri serta kecenderungan sejatinya untuk
mengenal Allah. Alam Arwah membataskan dua haluan, satunya seperti titian yang
menghubungkan antara roh dengan Rabbul Izzati dan ini dinamakan sebagai Alam
Jabarut. Di Alam Jabarut inilah dikatakan berdetiknya peristiwa penting Hari Alastu
dimana terjadinya dialog ketika roh pernah ditanya dan menyaksikan Rabbul Izzati.
Satunya lagi adalah Alam Bahut seperti sempadan yang membataskan dan
memisahkan roh dari sudut martabat Ketuhanan iaitu Alam Lahut, lantaran itu ianya
juga digelar sebagai Pohon Perhentian kerana semua kenaikan amalan ibadah
manusia dari dunia hingga ke setiap langit dikatakan terhenti di sini dan menjalani hisab
penilaian sama ada diterima Allah ataupun tidak.

Jasad adalah bentuk manusia yang paling luar dan berasal dari Alam Khalq (ciptaan).
Dengan itu jasad adalah sejenis bentuk penciptaan dan bukan hakikat kewujudan dari
Allah. Ada di kalangan yang mengakui bermakrifat menyatakan bahwa bagaimanakah
roh dikatakan boleh menerima azab di neraka sedangkan roh itu sendiri adalah
kewujudan dari Allah? Mana mungkin Allah tidak menyayangi rohNya sendiri?
Tanggapan sebegini tidaklah betul samasekali dan kekeliruannya bersebabkan
sesetengah pihak yang memahamkan bahwa manusia itu hanya terdiri dengan satu
jasad sahaja yang diciptakan dari hakikat unsur iaitu air, api, angin dan tanah. Manusia
itu sebenarnya mempunyai dua bentuk jasad – satu jasad kasar dan satu lagi jasad
halus. Sebagaimana difahami pula sesetengah pendapat yang mengatakan hakikat roh
itu berupa atau berbentuk adalah samasekali tidak tepat. Roh tetap nur sebagaimana
azalnya dan semenjak ditepuk oleh malaikat pada tulang sulbi Adam lalu keluarlah roh-
roh dari keturunannya bertebaran di Alam Jabarut. Namun demikian banyaknya
sekalian roh itu bukanlah kerana beranak dan diperanakkan. Roh adalah Jauhar
(substance) yakni dari Yang Satu itu menzahirkan pula yang banyak sepertimana satu
wajah yang haqiqi terpandang dalam seribu muka cermin. Sebagaimana sabda Nabi
saw bahwa orang mukmin itu cermin bagi mukmin yang lainnya. Roh bukan berjenis
lelaki atau perempuan. Justeru itu roh tidak berkahwin lalu menjadi suami-isteri atau ibu
bapa yang melahirkan anak. Roh juga tidak makan, tidak minum, tidak ngantuk, tidak
tidur, tidak lalai dan tidak ada semua persamaan dengan kualiti dan ciri-ciri sifat
jasadnya sama ada yang kasar atau halus. Roh adalah suatu kewujudan yang bersifat
wujud abstrak, manakala jasad kasar dan halus itulah bentuknya.

Sebelum jasad kasar dari empat unsur – air, api, angin, tanah diciptakan Allah, manusia
itu terlebih dahulu telah mempunyai jasad halusnya di Alam Mitsal yakni di dalam
bahagian Alam Malakut. Jasad halus ini seumpama plan rumah yang telah dilakar dan
dipersiapkan oleh arkitek sebelum rumah di atas tanah itu akan dibangunkan. Rumah
yang terdiri di atas tanah itu sama rupa dan bentuknya dengan asal lakaran plan rumah
itu. Walaupun rumah yang berdiri di atas tanah itu kelak boleh binasa dan musnah,
tetapi asal lakaran plan rumah itu tetap kekal sebagai idea imaginatifnya dan tidak ikut
hancur dan musnah. Begitulah juga dengan keadaan jasad halus manusia ini akan
dikekalkan sampai bila-bila dan tidak mati. Idea imaginatif itu boleh dikatakan sebagai
Akal Universal dan nisbah kepada Lauh Mahfudz – tempat rahsia Rabbul Izzati yang
tersimpannya semua salinan asal gambaran kehidupan dan catatan takdirNya, disebut
juga sebagai Alam Mitsal. Dengan jasad halus inilah maka roh akan tetap meneruskan
peranannya sebagai kewujudan manusia walaupun sudah berpisah dengan jasad
kasarnya yang hancur di kandung tanah. Perbedaan di antara ciptaan jasad kasar dan
halus ialah jasad kasar itu tercipta dari pelbagai unsur alam benda dan bentuk
susunannya yang tidak berdiri dengan sendirinya. Manakala jasad halus tidak
mempunyai unsur alam benda dan hakikat ciptaannya adalah batas penghijaban antara
gelap dan cahaya. Jasad halus itu memang memerlukan kedua fakulti tersebut seperti
pertemuan antara dua lautan. Jasad halus itu umpama cermin yang ada dua
permukaan yang satu di belakangnya bahagian gelap dan di depannya bahagian
terang. Dengan demikian jasad halus itu boleh menzahirkan pelbagai keadaan rupa
maujudnya serta perubahan yang dikehendakinya. Jasad halus itu mirip dan saling tak
tumpah sebagaimana bentuk jasad kasar. Seseorang boleh melihat jasad halusnya di
dalam mimpi yang seakan-akan sama dengan bentuk jasad kasarnya. Dengan itu
apabila dikatakan seseorang itu pernah mengalami bertemu dengan bentuk fisik
seseorang lain yang telah mati sekian lamanya, sebenarnya apa yang disaksikan dan
ditemui itu bukanlah rohnya tetapi bentuk jasad halusnya. Namun rohnya tidak berpisah
dari jasad halusnya dan berada di dalam jasad halusnya itu. Jasad halus itu boleh
muncul ke alam dunia ini walaupun jasad kasar seseorang itu dikatakan telah lama mati
tetapi bukan dalam makna penzahiran reinkarnasi yang ditolak oleh ajaran Islam.
Lantaran itulah ada wali-wali Allah yang tinggi darjatnya boleh menzahirkan karamah
besar dengan penampakan beberapa bilangan jasadnya di kebanyakan tempat dan
daerah dalam satu masa tertentu dan ketika. Jasad halus itu umpama ‘causeway’ yang
menghubungkan antara alam ghaib dan alam nyata. Tanpa jasad halus itu maka
peranan dan tindakan alam ghaib tidak dapat diketahui dari alam nyata ini. Satu
sebutan nama lain bagi jasad halus ini ialah Qalbu. Harap maklum, Qalbu di sini
bukanlah bermaksud hati perasaan atau seketul daging yang dikatakan jantung yang
letaknya di dalam sebelah dada kiri jasad kasar manusia. Hati perasaan atau hati
sanubari sentiasa berhubungan dengan jantung maka itu Allah telah berfirman, “Bukan
mata yang buta tetapi hati yang di dalam dada.” Hati sanubari yang bertempat di dalam
atau di balik dinding dada tersebut sama dengan hati yang dimiliki dan disifati haiwan.
Maka itulah keadaan di dalam hati sanubari tersebut sentiasa berada di dalam
kurungan yang gelap gulita dan menyimpan harta khazanah seperti dengki, khianat,
sombong, cemburu, dendam, benci dan sebagainya. Manakala Qalbu atau jasad halus
itu adalah bersifat halus yang dinamakan Latifah Rabbaniyah – yang memiliki
persalinan sifat-sifat Ketuhanan. Jasad kasar digelar Diri Tajalli dan jasad halus digelar
Diri Terperi. Roh digelar Diri Haqiqi dan hakikat roh atau Nur Muhammad digelar Diri
Sirri.

Kembali kepada soalan di atas, bagaimanakah roh boleh dikatakan menerima azab di
neraka? Jawabannya dengan masuknya roh ke dalam jasad halus yang kekal itulah
maka roh boleh merasakan azab di neraka atau nikmat di syurga dan menempuhi apa
pun kehidupan di akhirat seperti penghisaban di padang yaumil akhirat atau meniti
siratul mustaqim yang dikatakan panjangnya seumpama sehelai rambut dibelah tujuh.
Roh tidak boleh berdiri dengan sendirinya tanpa jasad. Roh perlu mempunyai ‘dirinya’,
barulah dengan ‘dirinya’ itu maka roh dapat berbuat sesuatu dan bergerak. Jika roh itu
tidak bersama dengan ‘dirinya’ yang berupa jasad halus atau kasar, maka roh itu
selama-lamanya akan terpendam di dalam hakikat Ketuhanan yakni di dalam Martabat
Asma’ atau Alam Zat Wahidiyah atau nama lainnya ‘Ayan Thabitah.

Dengan demikian roh sebagai Khalifah Allah memikul seluruh tanggungjawab terhadap
perlakuan jasadnya sendiri. Ibarat pisau, buruk atau baik ragamnya tergantung kepada
si pemegangnya. Ini bukan bererti sifat semulajadi roh itu mempunyai pelbagai
keinginan. Roh cuma ada satu keinginan sahaja iaitu cinta makrifat kepada Allah dan
tidak yang lain. Roh telah diberikan pilihan sama ada untuk berpihak kepada kemahuan
jasad kasar atau jasad halus. Jasad kasar lebih cenderung kepada nafsu kehaiwanan
dan jasad halus pula lebih cenderung kepada ubudiyah. Sekiranya semasa di dunia ini
roh dikuasai oleh nafsu jasad kasarnya, maka jasad halusnya itu dengan sendirinya
akan menderita dan yang merasakan kesan dari beban penderitaan itu adalah roh.
Tanpa roh maka jasad itu tidak akan berfungsi untuk merasai baik atau buruk, nikmat
syurga atau azab neraka. Jasad itu sebagai tempat segala penzahiran atau penerima
segala tindakan. Nafsu hanya melekat pada jasad yang kasar, maka itu menjadi tester
untuk menguji keimanan yang ada pada jasad yang halus. Jasad halus tidak
mempunyai nafsu maka itu dikatakan sebagai jiwa yang tenang.

Ketika roh mula diturunkan kepada jasad halusnya iaitu berada di Alam Mitsal, roh
masih lagi dapat mengingati dialog dan penyaksiannya dengan Rabbul Izzati di Alam
Jabarut. Demi itu roh sebenarnya teramat rindu dan enggan berpisah dari Rabbul Izzati,
tetapi sudah menjadi ketentuan dan kehendak Rabbul Izzati, roh perlu menerima
hakikatnya bahwa akan diturunkan ke bumi sebagai khalifah. Semasa roh itu sudah
diturunkan dari Alam Jabarut ke Alam Mitsal, pada ketika yang sama roh itu juga
berada di peringkat Alam Bapa yakni di atas ubun-ubun kepala atau di alam khayali
kemudian turun lagi ke dalam tulang sulbi. Pada ketika di dalam tulang sulbi Alam
Bapa, roh itu masih ingat-ingat lupa tentang asal-usulnya. Namun setelah roh itu
diperintahkan masuk ke dalam kandungan Air Mani dan berpindah ke Alam Ibu, pada
ketika itu juga roh sudah berada di Alam Ajsam yang bakal menzahirkan bentuk ‘dirinya’
dan ketika sudah bercampur dengan darah ibu, ingatan roh itu secara keseluruhannya
telah luput samasekali tentang dari mana asal-usulnya. Roh itu tidak lagi dapat
mengingati pertemuannya dahulu dengan Rabbul Izzati serta dialog pengucapan
utamanya yang berbunyi daripada perkataan ‘Ba’ atau ‘Bala syahidna!”

Namun seperti kata guru saya, adakalanya jika seseorang itu duduk lama berfikir
tentang keadaan dirinya, boleh terimbas semula ingatannya pernah bertemu dengan
Rabbul Izzati dan perulangan dialognya yang pernah terjadi pada suatu ketika dahulu.
Dan kadangkala pula apabila bertemu dengan seseorang yang tidak pernah ia kenal di
tempat dunia ini, tetapi dirasakan pada ketika itu bahwa ia pernah melihat dan bertemu
dengan orang itu tetapi tidak ingat pula bila dan di mana. Sebenarnya kata guru saya,
perkara itu memang benar terjadi, manusia pernah saling berjumpa dan bertanya
khabar sesama lainnya ketika semua manusia itu masih lagi merupakan roh semata-
mata dan berlegar-legar di Alam Jabarut!

Awal agama mengenal ALLAH

Akhir agama mengenal AKU