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decir durante el Posclásico Terminal, cuando precisamente se llevan acabo
practicas sacrifícales en el cenote de Chichén Itzá.
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amanuenses los identificados como escribas-pintores 6 y 7, siendo el amanuense
6 el elaborador de las páginas 66a y73b y el amanuense 7 el que se identifica
como el autor de las páginas 91b y 92a (Lacadena 2002: 45).
De hecho Vail considera las escenas 66 a y 73 b dentro de la misma serie
de almanaques los cuales comienzan con la lectura del almanaque 66a, por lo
tanto dichos almanaques forman parte de la misma narración (Vail y Hernández
2011).
La 3ra imagen de un cenote corresponde a la lectura únicamente del
almanaque de la página 91 b que es precisamente la pagina donde se representa
al cenote y finalmente la lectura de la página 92a esta dentro de la serie que
comienza con la 90a y termina con la 92a. cabe mencionar que el cenote aparece
también en 43b y en 49b pero de manera muy pequeña como complemento de la
imagen principal. Por esta razón y por el deterioro que se observa en la página
43b, estos almanaques no se consideraron para el análisis de esté primer
acercamiento.
Fig 1.M66a
Fig 2.M73b
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Fig 3. M91 b FIg4. M92a
Fig6.M43b Fig6M49b
Análisis iconográfico
Página 66a
1Los cascabeles son considerados una abstracción simbólica de los ojos siempre abiertos de Cimil deidad
de la muerte en los textos jeroglíficos. La concepción del dios del inframundo con los ojos siempre abiertos
aparecen desde el Preclásico. Vid Mercedes de la Garza, El universo sagrado de la serpiente entre los
mayas pp 20 -21.
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arriba y se puede ver que su cabellera es similar a una mazorca de maíz, rasgo
que por lo general caracteriza al dios del maíz y en la frente sostiene un tocado
con el glifo 552 de Thompson el cual según Vail se lee K ´at en maya yucateco y
significa centro o en medio (Vail y Hernández 2011), su mano derecha esta
volteando al cielo como si estuviera ofreciendo o pidiendo.
Considerando que los mayas escriben pintando y pintan escribiendo me
apoyaré de la lectura del texto jeroglífico realizada por Vail y Hernández 2
A1 B1 A2 B2 A3 B3
T¿?.528:116 T 533.1003 T 15.736ac:140 T41/¿T14.1016? TIX. 548:24 T130:17.181
¿?.tun/ku ni/ne Nik.ahaw Ah.kimi.la K´ul/ B´olon wa:yax.ha
¿K ´uh.(nal)? Tu.ha´ab:li
Año o piedra El señor de señor de la El sagrado En el año 9 El sagrado
las flores muerte (Dios del maíz)3 alimento
2 Esta información pùede ser consultada en VAIL Gabrielle and HERNÁNDEZ Christine 2011¨The
Maya Codices Database,version 4.0 en http;//www.mayacodices.org/.
3 La lectura que a parece en parentesis acerca del segundo glifo de la columna B2 fue realizada
por mi , Gabrielle Vail la propone como un logograma que se lee como el sagrado .
4 1996 El popol Vuh Las antiguas historias del quiche. Editorial Época, México (88 - 89)
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Página 73b
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Un último elemento es la presencia de una lechuza o tecolote a la que
reconocemos por su plumaje, alas, orejas, cola y pico grande, esta ave es
asociada con la muerte, la noche y el misterio así que se le representa
comúnmente con Cimil. (Tozzer y Allen 2000: 42-43).
Lectural jeroglífica.
C1 D1 C2 D2 C3 D3
T XIII.533 T XIII155.506 T 190.19:25 T87.526.252 TX. 521:136 T25.168:612.130
Oxlahun. Oxlahun.cumk´u T´ac.mu.ka Te´/che. kab.b´a Lahun.winik/ Ka.ahaw.le.wa
Ahaw winial.hi
Dia 13 señor 13 alfareria Se corto/corta Se enterró ¿En el mes Nuestro señorio
/entierra 10?
E1 F1 E2 F2 E3 F3
T168:612 T 15a.736 T 24.736 T 234.731 TVI.588 T25. VI. 156
Ahaw.le Ah.cimil Na7/.cimil Lob´. U Wak.tze Ka. Wak ¿?
Señorio El muerto Dios de la Daña ¿? Seis. ofrenda Seis ¿?
muerte
G1 G2 G3
TXII.528 TXIII.168:573 TXIII.548.542
Lahka.kawak Oxlahun.ahaw:tz´aak Oxlahun.ha´ab/tun.na
Dia 12 trueno El 13 es la sucesión En el año 13
del señor
Como se lee en las tablas de interpretación, este texto hace referencia a diferentes
actividades como el cortar, enterrar, ofrendar, las cuales suceden en diferentes
momentos; día 13 ahaw, 12 kawak en un determinado señorío y se menciona en
las columnas C1 y B1 ahaw, cumk´u fecha que se asemeja a la mítica creación de
esta edad cósmica8 (Najera 2009: 237-237) en el pensamiento maya en la que se
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creía había comenzado esta era, podríamos entenderlo como un momento de
creación o de sucesión de deidades las cuales también se rigen por el calendario
para actuar sucesivamente y mantener el equilibrio cósmico.
Ahora si complementamos la imagen con el texto, podemos entender que
la deidad Chaac señor del agua9 y del relámpago10 conocido como el que es uno y
cuatro a la vez, está creando y decidiendo el destino mediante la elaboración de
un códice, dentro de un cenote lugar considerado como un centro del universo.
Además entendemos en la imagen la representación de un microcosmos pues
tenemos al cenote como entrada al inframundo, pero presente en el nivel terrestre,
a la deidad quien habita en los cielos pero al desdoblarse en los chacob esta en el
fondo del cenotes es decir en el infraterrestre, nivel en el que se comunican los
estratos del mundo y por lo tanto un centro del universo donde se regenera la vida.
(Sotelo 2002: 89 -90).
Página 91b
9 De la Garza señala que Chaac no es únicamente una deidad de la lluvia sino del agua en general
y por esto se relaciona a la fertilidad.
10 Taube lo consideraba dios del relámpago porque porta hachas y serpientes símbolos
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Posición nos recuerda la de una mujer en trabajo de parto. Ataviado con su collar
de .cascabeles que forman un conjunto con las pulseras de pies y manos y el
tocado que viste, lleva maquillaje en las piernas representado por círculos y líneas
punteadas paralelas a estás, que Sotelo interpreta como una representación de
los huesos.(Sotelo 2002: 75)
Cimil esta viendo hacía arriba y sujeta en su mano derecha una planta de maíz y
en la otra un cráneo que simboliza el grano muerto, el que se entierra pues es el
que se cosecha. (Vail y Hernández 2011).
Lectura iconográfica.
C1 D1 E1
T 24.736ac T15a12.1047b T.1.736b:25
Nah/na.kimil Ah.kimil u.kimil/mu:ka
La reverenciada muerte El señor de la muerte nuestro muerto/ enterrado
Al leerse el texto glífico nos damos cuentas que claramente se esta haciendo
mención del dios de la muerte de manera venerada y de hecho se nombra al
enterrado, que creo yo de acuerdo a las observaciones de Morales Damían que el
*enterrado* es justamente el grano de maíz que se cultiva el cual al morir fertiliza
la tierra y toma un sentido fecundante. De aquí que el enterrado se encuentre en
la mano de Cimil quien habita en el Xibalbá donde el aroma es fétido porque es
ahí donde se germina la vida.13
Podemos encontrar en este fragmento del almanaque 91b una semejanza entre
un ciclo agrícola y la vida humana a la que se refiere las representaciones del dios
12 Thompson sugiere que los glifos 13,14 y 15 puede referirse a una expiración es decir un aliento
de muerte con base en la relación que el encontró con expresiones mayas de textos coloniales.
13 Espinoza Pineda señala en sus cátedras de historia en el curso de cosmovisión que el
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Cimil14, aun más si recordamos que el hombre de esta edad está hecho del maíz
ye es al que las deidades consideraron perfecto.
Página 92 a
C y Villacorta
Texto
A1 B1 A2 B2
14Laura Sotelo destaca que se refiere a la muerte humana al no encontrar rasgos zoomórficos en
las características corporales de esta deidad.
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que al tener una punta de pedernal, piedra con la cual estaban hechos los
cuchillos sacrificiales, se destaca la idea de que se realizó una ofrenda ritual.
66ª
73b
91b
92ª
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De acuerdo a lo que se observa en la tabla comparativa podemos interpretar que
el cenote tiene relaciones con la muerte, con la ritualidad, connotaciones de
carácter fértil asociada con los glifos del centro del universo y se relaciona con la
creación del cosmos mismo. Pues eran considerados como lugares de nacimiento
de la vida, el punto de origen de algunos linajes y los contenedores del su huy ha´
(agua virgen).Donde en cada ocasión en que se extraía el agua o cuando un h-
men (hacedor) presidía una ceremonia se volvían los portales donde se lograba
una comunicación entre lo sagrado y lo profano para garantizar que las deidades
le permitieran al unic (hombre) la preservación de los ciclos naturales de vida,
muerte y renacimiento. (Martos L 2007: 70). .
Por estas razones los cenotes han sido utilizados como espacios donde se
realizan diferentes ritos, como depositarios de ofrendas y como cementerios.
Considerando que es donde los muertos comienzan su viaje por las aguas del
Xibalbá.(Rojas 2007: 59)
La evidencia ósea encontrada en los cenotes; las Calaveras, Canun y San
José nos prueban su utilidad como cementerios además de que los 2 primeros
también contienen evidencia arqueológica de cerámica con ofrendas y finalmente
como prueba de la práctica del ritual Chenkú tenemos al más famoso de todos el
Cenote Sagrado de Chichén itzá pues la osamenta humana encontrada presenta
huellas de tratamiento ritual.15 (Dominguez 2010: 9 – 12)
Conclusiones
Sin duda alguna los cenotes constituyen un elemento importante dentro de la del
pensamiento maya, tan es así que les asignaron un espacio dentro de sus libros
sagrados que hoy conocemos como códices, en los que plasmaron la importancia
del ´Tz ´ono´ T como un símbolo de fertilidad, de regeneración de la vida y del
orden cósmico simbolizados por Chaac y sus insignias de escriba y para lograr
tal regeneración se realizan una serie de de rituales asociados a la muerte
15 Este tratamiento era post-mortem y podía ser; desollamiento, exposición al fuego, desarticulación
o tallado de huesos por otra parte se reconoce el ritual de extracción del corazón mediante el
reconocimiento de fracturas dejadas en las costillas que se distinguen por su forma triangular.
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representada por Cimil Señor de la muerte, por un cautivo sacrificial y por el
venado como ofrenda.
Siendo así el Códice de Madrid un contenedor de ceremonias realizadas en
los cenotes las que parecen que estar evocando los ciclos del maíz, del hombre y
del universo.
Página 43 b
Observamos a una deidad en cunclillas posada sobre un cenote, la cual es
identificada con el dios “C” de Laura Sotelo, esta deidad
es fue asociada por Brinton y Förestmann como el dios
Chuen que significa mono (Sotelo 2002: 95-96) . Se le
puede distinguir por ser una figura antropomorfa ya que
su cabeza tiene la morfología de un mono comenzando
con la cresta que va de su nariz a la oreja como
simulando pelaje , su boca es grande con los labios bien
marcados y definidos con una línea que los rodea de la
nariz al mentón, esta línea puede considerarse la
representación de la barba del primate saraguato además
la nariz es ovalada y muestra lo que puede ser una fosa
nasal, característica de un este tipo de mono que habita
en la zona maya. (Tozzer y Allen 2006:327) Por su parte
Taube había señalado que el dios “C” no era
precisamente una deidad específica, sino que encarna el
concepto de sacralidad por lo que su iconografía puede acompañar a cualquier
otro dios enfatizando el grado de sacralidad contenida en este. (Taube 1992: 27)
Esta misma interpretación la retoma Vail y cita el trabajo de Ringle, en el cual el
dios “C” en su glifo T1016 hace referencia la sílaba Ku que significa dios o
sagrado, por lo que concuerdan con lo mencionado por Taube acerca que el dios
“C” no es una deidad específica sino que representa la sacralidad o la deificación,
Vail sugiere también que en el Códice de Madrid el dios “C” funciona como una
deidad genérica, la cual substituye a otras deidades o dota de sentido sacro a las
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representaciones (Vail 1996: 99-101) como en este caso se está dotando al
cenote . Dentro del cenote observamos el glifo T0025 que se lee como ka y
significa nuestro o nosotros (Barrera 2007: 277), sobre el glifo podemos ver los
ornamentos que cuelgan del ropaje del dios “C”, por los que podemos entender
esta imagen como la enunciación de nuestro sagrado cenote.
A1 A1 A3 A4
T 533.1003 T 15.736ac:140 T41/¿T14.1016?
Nik.ahaw Ah.kimi.la K´ul/
¿K ´uh.(nal)?
El señor de las flores señor de la muerte El sagrado
(Dios del maíz)16
Hieroglyphic Text
16La lectura que a parece en parentesis acerca del segundo glifo de la columna B2 fue realizada
por mi , Gabrielle Vail la propone como un logograma que se lee como el sagrado .
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Bibliografía
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NAJERA Martha Ilia y Morales Damián Alberto, ¨Rituales de paso en las historias
sagradas de los mayas: conocimiento y poder¨ en Ritos de paso.
Patricia Fournier, Carlos Mondragón y Walburga Wiesheu. INAH. México
( 233-256)
SOTELO Santos Laura Elena, 2002 Los dioses del Códice de Madrid. UNAM.
México
TOZZER Alfred M y Allen Glover M, 2000 Animal figures in the Maya Codices
Cambridge Mass. Peabody Museum.
THOMPSON
VAIL Gabrielle and HERNÁNDEZ Christine 2011 The Maya Codices
Database, version 4.0 en http;//www.mayacodices.org/.
Consultada el línea el 01/08/2012.
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