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ARTE CINEMATOGRÁFICO
Resumen
Las organizaciones sociales arcaicas crearon el mito para poder ofrecer una
respuesta, la única posible, a hechos incomprensibles. Una respuesta de ficción que, en
la actualidad, sirve para poner de manifiesto qué consideraba esencial ese grupo
específico.
Existe una gran cantidad de mitos, procedentes de distintas culturas, que se
centran en el enfrentamiento de un héroe con el Más Allá, un Descenso a los Infiernos o
catábasis y la salida del mismo o correspondiente anábasis.
Relatos como los protagonizados por Perséfone, Heracles, Dioniso, Jasón o
Ulises, en Grecia; Gilgamesh en la antigua Mesopotamia; el relato maya de Hunahpú e
Ixbalanqué, o los mitos celtas de Finn, Pwyll, Bran o Cuchulainn.
Estos mitos definen unas pautas dramáticas, motivos y consecuencias del
enfrentamiento con la muerte, que siguen presentes en relatos fílmicos dirigidos al gran
público. Encontramos algunos ejemplos en películas como El club de la lucha, (David
Fincher, 1999), Arlington road (Mark Pellington, 1999), El Silencio de los corderos,
(Jonatahn Demme, 1991), Misión imposible, (Brian De Palma, 1996), The game, (David
Fincher, 1997) o la trilogía de Indiana Jones dirigida por Steven Spielberg, entre otras.
Palabras clave:
El mito de Gilgamesh, relatado en el poema “El que todo lo vio” nos llega de
Oriente, desde la antigua Mesopotamia. Es un mito que tuvo una gran influencia sobre
2
<<La idea de la catábasis, del Descenso al Infierno (o inframundo), y
la posterior salida del mismo, -anábasis o resurrección- aparece
inmersa, desde la más remota antigüedad, en el marco de las creencias
funerarias de casi todas las civilizaciones del mundo>>. González
Serrano, P., Catábasis y resurrección, en Espacio, Tiempo y Forma,
serie II, 12, Madrid: Facultad de Geografía e Historia de la UNED,
1999, pp. 129-179.
las civilizaciones judía y griega3 . En él se relata el Descenso a los Infiernos de su
protagonista. La pérdida de su amigo Enkidu provoca un dolor muy humano en
Gilgamesh y tiene como consecuencia la rebelión ante el hecho de la muerte. Por este
motivo, el héroe se adentra en un inframundo de oscuridad, tristeza y degeneración con
el objetivo de encontrar la inmortalidad. Conseguirá lo que busca, no en la forma en
que él espera, venciendo a la muerte, sino mediante una renovación interior que le
permite dar sentido a su existencia, desde un nuevo enfoque vital.
3
Esta influencia se observa en aspectos parciales del mito que
presentan una clara coincidencia con mitos griegos posteriores:
Gilgamesh sigue las instrucciones de la tabernera Siduri que, como
Circe, vive en una cabaña en una isla vecina del Océano desde donde se
ve el más allá. Circe vive en la Isla de Ea, en los confines del
mundo, allá donde Jasón debe acudir para robar a Eetes, hermano de
Circe, el Vellocino de Oro. Así como Siduri instruye a Gilgamesh,
Circe instruye a Ulises en la Odisea.
4
En su visita a la Sibila, previa al descenso, Eneas se remite a su
condición heroica para, al igual que ocurrió con otros semejantes
anteriormente, se interceda por él y se le abran las puertas de un
mundo cerrado para los mortales: <<Si Orfeo pudo evocar los manes de
su esposa con el auxilio de su lira tracia de sus canoras cuerdas; si
Pólux rescató a su hermano, alternando en la muerte con él y si tantas
veces va y vuelve por ese camino, ¿para qué he de recordar al gran
Teseo?, ¿para qué a Alcides?. También yo soy del linaje del supremo
Jove>>. La Sibila, asiente y reconoce su origen divino. Sus palabras
son esclarecedoras y explicitan la necesidad de una relación con los
dioses o una condición sobrehumana para poder superar con éxito la
visita al averno: <<Descendiente de la sangre de los dioses, troyano,
hijo de Anquises, fácil es la bajada al averno; día y noche está
El viaje de Eneas es trágico, lleno de sufrimiento y pérdidas, muerte y sacrificio.
La catábasis proporciona conocimiento, se convierte para Eneas en la prueba palpable
de que su lucha tiene un sentido, y de que la fe en los designios divinos está justificada
y tendrá como consecuencia la fundación de una nueva patria, de un Imperio5.
Eneas busca un futuro y Ulises, su pasado. Eneas desciende al Hades para darle
un sentido a su vida y a la de sus descendientes, a los sufrimientos pasados y a los
muertos dejados en el camino, así como en The game, el señor Van Orton necesita
superar un trauma de la niñez, el suicidio de su padre, como paso indispensable para
sentirse definitivamente vivo. Por su parte, Ulises, en la Odisea, habla con los muertos
para encontrar el camino, no sólo a su casa, sino a su propia existencia. Ulises busca el
camino de vuelta hacia sí mismo. Mark Renton, el personaje principal en Trainspotting,
(Danny Boyle, 1995), debe salir del averno de la drogadicción para renacer como
persona. Renton también se enfrenta al Infierno para tomar una nueva conciencia de sí
mismo; y encuentra, al igual que les ocurre a Gilgamesh, a Eneas y a Ulises, un sentido
a la existencia.
7
La isla de supuesta felicidad es un motivo recurrente en distintas
mitologías. Es una forma de representar el Más Allá, o la existencia
de espaldas a la vida. Calipso, “la que oculta” vive en una profunda
gruta en la isla de Ogigia. Ulises, tras naufragar, es acogido por la
ninfa en su isla, un vergel con jardines naturales, un bosque sagrado
con grandes árboles y manantiales que fluyen por el césped. Sus
criadas, también ninfas, entonan maravillosos cánticos mientras tejen.
Cfr. Grimal, P., Diccionario de mitología griega y romana, Barcelona:
Paidos, 1994, p. 83.
8
Vernant, J.P., El individuo, el amor y la muerte en la antigua
Grecia, Barcelona: Paidós, 2001, p. 145.
9
Vernant, J.P., op. cit., p. 142.
<<Bran y sus hombres viajan a una isla10 llamada la Tierra de las Mujeres, una
manifestación del Más Allá Feliz, donde permanecen durante un tiempo, pero algunos
hombres comienzan a impacientarse y desean volver a su país. Al igual que ocurre en el
mito de Oisin, son avisados de que no deben pisar la tierra cuando regresen, pero
cuando el barco se aproxima a Irlanda, un hombre salta al mar y se arroja sobre la playa,
para quedar inmediatamente convertido en polvo>>11.
El cine sigue buscando ese Más Allá Feliz, esa isla paradisíaca. La playa (The
beach, Danny Boyle, 2000), con guión de John Hodge, basado en la novela de Alex
Garland, relata el viaje iniciático de un joven americano, llamado Richard, en busca de
la playa perfecta, situada en una isla que muy pocos conocen. En un hotel de Bangkok,
Richard recibe un mapa de manos de un extraño, horas antes de que éste se suicide. El
mapa conduce a una legendaria y paradisíaca isla que muy pocas almas, aventureras
como él, conocen. Richard llegará a la isla para darse cuenta de que el paraíso puede
esconder un infierno, y que la única forma de encarar la vida es aceptar que el Otro
Mundo Feliz no es más que un bello espejismo inhabitable.
10
En este mito observamos que al Más Allá se accede en barco, por mar.
En otros, el acceso se realiza por cuevas, siguiendo el cauce de un
manantial o cruzando un lago que conecta los dos mundos. La visión del
Más Allá como una isla es un elemento de coincidencia en distintas
mitologías y ha pervivido a lo largo de los siglos. Así se ha
representado en leyendas posteriores como la denominada El Romance de
Arturo, que relata la aparente muerte del rey y cómo es recogido por
su hermana, el hada Morgana. Ella le lleva a La Isla de Ávalon, el
Paraíso de los Manzanos, representación del Otro Mundo Feliz en forma
de isla mágica situada en algún punto del Oeste. Las islas se
identifican con países de felicidad, y se conciben como símbolos de
una especie de paraíso en el Más Allá. Este más allá insular aparece
también en la mitología china, y en la de tribus indias al sudoeste
norteamericano, además de estar presente en la mitología griega. Cfr.
H. Biedermann, Diccionario de símbolos, Barcelona: Paidós, 1993, pp.
243, 244, 245.
11
Green, M.J., Mitos celtas, Madrid: Ediciones Akal, 2001, p. 84.
12
Oisis procede de una importante estirpe de héroes prodigiosos. Su
padre, Finn, es el jefe de un grupo de guerreros de élite al servicio
del rey de Irlanda, criado por una druida, sabio y mago. Su madre es
Sava, una mujer encantada. Finn protagoniza su propio descenso a los
infiernos. Será atraído al Más Allá mientras caza, mediante animales
encantados. Allí se reúne con distintas divinidades y adquiere
habilidades y sabiduría.
debido a su estancia en el mundo de los muertos, no sufre el paso del tiempo, no puede
estar vivo, a pesar de que tampoco esté muerto.
La representación del Más Allá como una isla de anonimato, como una
existencia en un mundo ajeno a los vivos y a los muertos ha tomado diversas formas,
una de las cuales, de gran fuerza en la literatura, es aquella que narran los relatos
protagonizados por un eterno durmiente, presentes también en la cinematografía. Abre
los ojos (Alejandro Amenábar, 1997), aunque es una producción española, presenta una
estructura dramática clásica y una forma de narración de estilo claramente
norteamericano. Su revisión por la industria de Hollywood dio como resultado Vanilla
sky (Cameron Crowe, 2001), una copia casi exacta del original. Si Ulises permaneció
siete años junto a Calipso, César, el protagonista de Abre los ojos habrá estado en la isla
ciento cincuenta años y despertará a la realidad del año 2145.
Memento, (Christopher Nolan, 2000), es otro ejemplo de Infierno representado
como una existencia de espaldas a la vida, es también un relato en el que, al final, se
llega a un dramático descubrimiento, el demonio que se espera encontrar fuera, reside
en el interior de uno mismo. Una película cuya mayor originalidad reside en la forma en
que el director trastoca por completo el orden de los acontecimientos para conseguir que
el espectador reciba la misma sensación de desubicación que experimenta el
protagonista.
13
<<Dioniso, dios del vino y la inspiración, era festejado mediante
tumultuosas procesiones en las que figuraban, evocados por máscaras,
los genios de la tierra y la fecundidad. De estos cortejos se
originaron las representaciones más regulares, del teatro, la comedia,
la tragedia y el drama satírico, que conservó por más tiempo la huella
de su origen. En la época romana, y desde el siglo II antes de nuestra
Era, los Misterios de Dioniso, con su carácter licencioso y
orgiástico, penetraron en Italia, donde encontraron tierra abonada
entre las poblaciones poco civilizadas aún de la zona central y
meridional. El Senado hubo de prohibir la celebración de las bacanales
en 186 antes de Jesucristo. Pero las sectas místicas siguieron
guardando la tradición dionisíaca, y el dios desempeña todavía un
importante papel en la religión de la época imperial>>. Grimal, P.,
Diccionario de mitología griega y romana, Barcelona: Paidos, 1994,
141.
noreste de la India entre el 200 a.C. y el 200 d. C.>>14. Son sólo tres ejemplos de los
muchos que se encuentran diseminados en las distintas mitologías del mundo, que
muestran el origen del lazo que une estos dos conceptos esenciales para el ser humano,
y fundamentales en la literatura: el amor como forma de vencer o trascender a la muerte.
Esta simiente está presente en tramas como Más allá de los sueños (What
dreams may come, Vincent Ward, 1998), muy cercana a su referente mitológico, sin
llegar a ser una versión del mismo; o en aquellas que llevan al protagonista a un infierno
terrenal, pero no por ello más tranquilizador, como ocurre, por ejemplo, con Frenético
(Frantic, Roman Polanski, 1988).
Más allá de los sueños relata la historia de Chris Neilson, un hombre que va al
paraíso, después de morir en un accidente de tráfico. Tras su muerte, su mujer, Annie, se
suicida y desciende al infierno. Chris decide entonces arriesgar la eternidad y,
acompañado por un guía, tal y como sucede en un buen número de relatos míticos,
acude al infierno con el objetivo de rescatar el alma de su mujer y llevarla con él al
paraíso. La estructura infernal que muestra esta película tiene un claro referente en el
Hades propuesto por la mitología griega y en la exhaustiva representación del mismo
que realiza Dante en su Divina Comedia.
Frenético sitúa el particular infierno de su protagonista en un París gris y
laberíntico. Un ámbito totalmente desconocido para el doctor Walker, un americano que
acude allí con su esposa, para asistir a una conferencia médica. Tras el secuestro de la
mujer, el doctor se introduce en un submundo de droga y cultura punk del que no ve
salida y en el que está a punto de perder la vida, en su intento por recuperar a su amor.
Este tipo de argumento está presente en todo clase de géneros. El musical
Moulin Rouge! (Baz Luhrmann, 2001) presenta el esquema argumental del descenso a
los Infiernos Órfico y sitúa el Averno en el citado cabaret, un Más Allá en el que se
unen vicio, diversión, muerte y música, con una puesta en escena tan abigarrada, que
resulta imposible no acordarse de la detallada arquitectura infernal griega.
15
Chion, M., Cómo se escribe un guión, Madrid: Cátedra, 2000, p. 103.
desierto. Se liberará definitivamente de su descenso infernal cuando su perspicacia y
sabiduría le permitan sobrevivir a la apertura del Arca, momento en que se libera su
poder mortal.
La catábasis que tiene lugar en Indiana Jones y el templo maldito es mucho más
clara, el infierno se ubica en el subsuelo, en el templo del dios de la muerte Mollaram, y
en las galerías de la mina que lo circundan. Allí se enfrenta con la muerte y está a punto
de convertirse en uno de sus discípulos. La anábasis, tal y como corresponde a un relato
clásico de aventuras, llega a su punto culminante en la famosa persecución en las vías
de la mina, para terminar en un barranco, donde finaliza con éxito su aventura. Por
último, En Indiana Jones y la última cruzada, Indiana persigue el Santo Grial, para
impedir que caiga en las manos equivocadas, lo que le conduce de nuevo al desierto.
Allí deberá enfrentarse a la muerte, no sólo para encontrar la copa, sino para salvar la
vida de su padre.
En cada una de las tres películas encontramos tres rescates: en las dos primeras
existen episodios en los que el arqueólogo rescata a su interés amoroso de los señores de
la muerte, y en la tercera, es su padre el que debe ser rescatado.
Tal y como ocurría con Heracles, el héroe se tendrá que someter a unas pruebas
de valor que certifiquen su heroicidad y le hagan merecedor de aquello que ha ido a
buscar. Su conocimiento le permitirá sobrevivir a la apertura del Arca de la Alianza, su
heroísmo y bondad le permiten tocar la piedra sagrada, que arde en contacto con el mal,
y, en su última cruzada, superará las pruebas y acertijos propuestos por el caballero,
guardián del Santo Grial, que, o bien le llevan hasta el cáliz sagrado o bien acaban con
su vida.
También los héroes mitológicos celtas acuden al Más Allá con el objetivo de
robar piezas de valor a los regentes del Otro Mundo. Bran, en Irlanda, acude al Otro
Mundo para rescatar a su hermana Branwen y apoderarse del Caldero Mágico16, el cual
resucita a los muertos. También Cuchulainn17 desciende al Otro Mundo para apoderarse
del caldero.
Las catábasis celtas generalmente aparecen motivadas por el rescate, La
búsqueda de objetos mágicos o necesarios o por requerimiento de los dioses, quienes, en
ocasiones, necesitan del servicio de seres vivos.
16
En los relatos Artúricos, herederos de la mitología celta y la
nórdico-germánica, el mismo Arturo organiza una expedición al otro
mundo para adueñarse del caldero del conocimiento y la vida eterna.
Arturo ya aparece en relatos mitológicos celtas. Uno de ellos, Los
Trofeos de Annwn, relata cómo Arturo está a punto de perder la vida en
su intento por hacerse con el Caldero Mágico. A este respecto cfr.
García Gual, C., Historia del Rey Arturo y de los nobles y errantes de
la Tabla Redonda, Madrid: Alianza, 1983.
17
Este relato aparece en el texto irlandés titulado La Muerte de
Curoi. Eriu, II. Markale, J., Los celtas y la civilización celta,
Madrid: Taurus Humanidades, 1992, p. 20.
Si bien es general la consideración de que tan sólo los dioses o algunos humanos
con cualidades extraordinarias y apoyo divino pueden acceder al Más Allá y salir del
mismo con vida, ciertas mitologías como la celta, plantean la posibilidad de que el
hombre sea llamado por los habitantes del Otro Mundo. En esos casos, las puertas que
separan los dos mundos se abren y los señores de ese mundo reclaman al vivo, lo que
provoca la aparición de una catábasis obligada.
Aunque en algunos relatos, el Más Allá Irlandés presente forma insular, en otros
se sitúe bajo el mar y en ocasiones se describa como una mansión situada en el campo
llamada Bruidhen, generalmente se ubica bajo la tierra. También aparece la
consideración de bosques, montes y lagos como lugares sagrados que vinculan el
mundo de los vivos con el de los muertos y la posibilidad de una peligrosa cercanía
entre los dos mundos.
Donde sea que esté, el Más Allá, regido por Midhir, es un lugar feliz, encantado
y mágico, en el que no existe el tiempo y la vejez se sustituye por la inmortalidad. Es un
reducto de paz, belleza, sabiduría y armonía. Una imagen idealizada del mundo
humano, llamada también la Tierra de la Eterna Juventud que, sin embargo, presenta
una faceta oscura, aterradora y peligrosa.
No solo Midhir necesita del hombre, los mitos de descenso de la Irlanda celta
relatan cómo los habitantes del Otro Mundo se servían de animales encantados para
acercar a los cazadores humanos hasta sus dominios. Así ocurre con Finn, al que atraen
al mundo de los muertos por medio de ciervos encantados y se puede observar en el
mito que relata el encuentro entre Pwyll y el rey del Más Allá, quienes intercambian sus
vidas durante un año.
18
<<Midhir se enamora de una joven mortal, Etain. Este amor provoca los
celos de la esposa de Midhir, Fuamnach, que hechiza a la joven,
convirtiéndola en una mosca púrpura. Fuamnach envía un viento mágico
que arrastra consigo a Etain, pero Oenghus, dios del amor, la rescata
y la esconde en su palacio del río Boyne. Posteriormente, la
desventurada joven es de nuevo arrastrada por el viento y termina
cayendo en la copa de vino que está sobre la mesa junto a la esposa
del héroe del Ulster, Edar. Esta bebe el vino, y da a luz a Etain que
vuelve a comenzar una nueva vida, aunque en realidad tiene mil años.
Midhir ha seguido buscando a Etain durante ese periodo de mil años.
Cuando por fin la descubre, ella es una mujer adulta, casada con el
Rey de Irlanda. El Dios logra que vuelva con él por medio de la magia,
ingeniándoselas para arrancarle un beso, lo que hace que Etain lo
recuerde y lo vuelva a amar una vez más. Midhir escapa con su amor,
convertidos ambos en cisnes>>. Green, M.J., Mitos celtas, Madrid:
Ediciones Akal, 2001, p. 41.
los vivos y el de los muertos están peligrosamente cercanos. Igualmente, los señores del
Otro Mundo necesitan la ayuda de los vivos y acuden a éste para exigir esa
colaboración. Gracias al rescate del niño, a la ayuda que Malcom le brinda, él tomará
una nueva conciencia de sí mismo, de su nueva situación. Él, a través de su descenso,
aceptará que forma parte del Más Allá.
Conclusiones:
Sin duda, el relato fílmico continúa mostrando interés por el Más Allá y sus
personajes protagonizan Descensos a los Infiernos en condiciones muy semejantes a las
catábasis míticas.
BIBLIOGRAFÍA
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