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Die Sage von Feridun in Indien nnd Iran.

Vorgetragen den 1. Oktober 1847 in der Versa lung der


Orientalisten zu Basel

von Ur. K. Hot Ii.

Vor zwei Jahren hatte icb die Ehre über das inuthiuaassliche
Alter der alten indischen Liedersammlungen zu berichten, die
unter dem Namen der Weden auf uns gekommen sind. Weniges
zwar ist aus diesem Gebiete inzwischen veröffentlicht worden,
desto lebhafter wird aber, wie Ilinen bekannt ist, darin gearbeitet,
und ich habe Grund zu hoffen , dass die damals gezeichneten
Umrisse noch fest stehen , so weit wenigstens feststehen , dass
icb heute einen Schritt weiter gehen und das indische Altcrthum
mit dem persischen zusammenknüpfen kann.
Die möglich engste Verbindung beider wird nach meiner
Ueberzeugung für die Wissenschaft vom persischen Altertbume,
wie sie jetzt steht, um förderlichsten seyn.
Da mir zu einer vollständigen Uebersicht über deu ursprüng¬
lichen Zusammenhang persischer uud indischer Religionsgeschichte
bis jetzt noch Kraft und Mittel fehlen, so möchte ich wenigstens
an einein Beispiele zeigen, wie VVeda und Zenduwesta aus Einer
Quelle fliessen uls zwei Arme, von welchen der eine — im Weda
— voller, reiner, seinem ursprünglichen Wesen gleicher geblieben
ist, der andere vielfach sich verfärbt, seinen ersten Lauf geän¬
dert bat und durum nicht immer mit gleicher Sicherheit bis zu
seinen Ursprüngen zurück verfolgt werden kann. Für diesen
Nachweis wähle ich den Sagenkreis des Fei iddn , eines der ge¬
feiertsten Helden der persischen Vorzeit, bei welchem man am
meisten versucht ist , einen nationalen geschichtlichen Stoff unter
der sagenhaften Hülle zu suchen, mit dessen Aussprüchen noch
spät Dichter ihre Werke schmücken , dessen berühmtes Banner,
nachdem es die Sasanidcn auf ihren Zügen begleitet hatte, erst
in der Schlacht von Kadesia den Unterdrückern Persiens unter
Omar zur Beute wurde.
Die Fabel von Feridun, so weit sie bieher gehört, wird in
der Hauptquelle für unsere Kenntniss der persischen Heldensage
in b'irdnsi't Köitigsbuch so erzählt. Unter Zohäk"s Herrschaft wird
Roth, Die Sage von Feridun in Indien und Iran. 217

Keridün geboren, ein Solln Abtiu's und der Firänek. Zohäk stellt
dem Kinde nacb, weil von ibm nacb dem Munde der Wahrsager
der Untergang seiner Herrschaft kommen sollte. Nur dessen Vater
Abtin fällt aber in seine Hände und wird getödtet; die Mutter
flieht mit dem Sohne in den Wald, wo die wunderbare Kuh Pur-
■iiaje weidet, deren Wächter das Kind drei Jahre lang mit der
Milch der Kuh ernährt. Als die Mutter ihn auch hier nicht mehr
sicher glaubt, flieht sie mit ihm nach Hindustan zum Berge El-
burz und übergibt ihn einem Einsiedler zur Erziehung. In seinem
sechzehnten Jahre verlangt Feridun von der Mutter Aufschluss
über seine Abkunft. Sie sagt ibm von Zohäks Verfolgung, unfl
duss er aus dem alten Königsgeschlecbte des Tahmurus stamme.
Keridün bescbliesst Rache an Zohäk. Die Ausführung seines Planes
wird möglich gemacht durch die gleichzeitige Empörung gegen den
Fürsten unter der Anführung des Eiseiischiniedes Kdwe. Käwes
Söhne waren den Schlangen zur Speise geworden, welche nach der
Sage durch einen Kuss des Teufels aus Zohäks Schultern em¬
porgewachsen waren; der empörte Vater macht sein Schurzfell
zur Fahne des Aufruhrs. Diess ist die berühmte Kawefahue,

^LjjI.^ (jiiijvi. Feridun lässt sich zum Kampfe eine gewaltige


eiserne Keule in Form eines Stierkopfes verfertigen und zieht
mit seinen beiden älteren Brüdern Kajdndsh und Purmdje aus
zum Streite. Auf dem Wege wollen diese, eifersüchtig auf des
Bruders wachsende Macht, ihn heimlich tödten , aber seine über¬
natürliche Wissenschaft und Kraft verhindert es. Diess scheint

jedoch ein hinzugefügter Zug zu seyn , um Feriddns Grösse zu


lieben, denn beide erscheinen später wieder in seinein Gefolge
(v. 426. Zohäk. Ausg. v. J. Mohl). Er kommt endlich, Käwe
an der Spitze seines Heeres, zum Flusse Arvund, den Firdusi
ausdrücklich als den Tigris bezeichnet, setzt über den Fluss, nimmt
Zohäks Burg Gungidizhucht oder mit dem arabischen Namen Beit-
ul-mukaddes — die gewöhnliche Bezeichnung Jerusalems — und
findet zwar nicht Zohäk selbst , aber seine beiden Weiber aus
Dsheinshid's Geschlecht, Arnewäz und Shehrinäz. Zuletzt erscheint
Zohäk, um Burg und Weiber wieder zu gewinnen, wird aber
von Feridun mit der Stierkeule getroffen. Der Sieger tödtet ihn
nicht, weil der himmlische Genius Serosb räth , ihn in Felsen
einzuschliessen ; die Stunde seines Todes sey noch niclit gekommen.
Feridun geleitet ibn gebunden nach Shirchän, wird von dem Genius
noch einmal abgehalten Hand an Zohäk zu legen und angewiesen
ihn im Berge Demävend gefangen zu halten. Dort nagelt ihn
Feridün an die Felsen; so bleibt er aufgehängt und sein Herzblut
träufelt auf den Boden.
Diess ist die Sage so weit sie für unseren Zweck herbeizu¬
ziehen ist. Was über die nachmalige Regierung Ferfdün's und
die fünf hundertjährige Dauer derselben erzählt wird, ist nur ein
weiterer Beweis für den Satz , welchen die folgende Ausführung
218 Roth, Die Sage von Feridun

festzustellen bemüht ist, duss dieser Sage keine geschichtliche Er¬


innerung zu Grunde liege. Sie bat übrigens in der Gestillt ver-
mutblicb schon lange vor Firdusi bestunden; denn es linden'sich
in ihr ziemlich unversehrt alle Hauptzüge alter Göttersage, und
sie mag zu den Ausführungen gehören, welche Firdusi's Feinde
bei seinem Gönner dem Gaznewiden Mahmud dadurch herabzusetzen
suchten, dass sie dieselben als blosse Ausflüsse älterer Quellen
bezeichneten.

Leider besitze icb nicht die Mittel, die Entwicklung der


Sage regelmässig aufwärts zu verfolgen und sie in den Peh-
lewi-Büchern wieder aufzusuchen. Anquctil's Uebersetzung der
letzten Capitel des Bundebesch , die vornehmlich zu benutzen
wären, ist so verdächtig, dass es gerathener seyn wird, die
Lücke offen zu lassen und eine Anknüpfung unmittelbar an die
Zendbücher und noch weiter hinauf zu versuchen.

Feridün, in den Zendbüchern Thracldna, woraus die späteren


Mündarten durch Uebergang der Hauchlaute Phredüna bilden, ist
Sohn Alhwja's. Seine Geburt wird in dem merkwürdigen neunten
Abschnitte des Yafna , über welchen wir Burnout's vortreffliche
Erklärungen haben, als eine Gnade Homa's dargestellt. Den
Sterblichen, die in der Vorzeit seinen Dienst geübt haben,
werden durch ihn Söhne verlieben, welche Segen über die
Welt bringen. Vivanghvat ist der Erste, welcher das Homaopfer
bringt, ibm wird Jinia geboren, unter dessen Regierung nicbt
Hunger, Krankheit, Alter, Tod noch anderes Elend die Men¬
schen drückt. Der Zweite ist Athwja; er zeugt Thracldna. Der
Dritte ist Thrita, welchem Urvdkshaja und KfoVcdcpa geboren
werden. Der letztere überwindet die giftige, Menschen und Vieh
verschlingende Schlange. Der vierte endlich ist Purushacpa; als
sein Sohn erscheint Zaralhuslra der Dämonenfeind, der Lehrer
des wahren Gesetzes.

Wir haben hier die drei grossen Helden der persischen Sage
Jima, Thracldna, Kere<;ä<;pa — Dshem-sMd, Feridün, Gershasp —
und den Propheten des reinen Glaubens. Der Sinn der Zusammen¬
stellung ist offenbar nicht der, dass die Väter besonders hoch¬
gestellt und gepriesen würden für ihre Frömmigkeit, sondern dass
die Kraft des alten heiligen Ritus des Homaopfers verherrlicht
werde, indem das arische Land ihm seine gewaltigsten Männer
verdanke. Von dem zweiten derselben, von Thracldna wird erzählt,
„dass er erschlagen habe die " verderbliche ') Schlange mit drei
Rachen, drei Schwänzen *), sechs Augen und tausend Kräften,
gemacht von Ahrimnn zum Verderben dieser Welt." Diess ist
die That auf welche der Ruhm Tbraetona ;s gegründet ist; sie
bildet den Mittelpunkt seiner Geschichte, sie ist seine ganze Ge-

t) Siehe Anm. t. ?) Siehe Anm. 2.


in Indien and Iran. '219

schiebte. Der NamegZohäk in der späteren Feriddnsuge ist Ver¬


stümmlung der zendisclieu Bezeichnung ashi dahäka, verderbliche

Schlange; Zohäk heisst übrigens auch in Firdusi's Erzählung noch


oft geradezu üi'L^Ojt, ash dchäk; auch die drei Köpfe der Schlange
im Yacna sind ibm geblieben, mit dem Unterschiede dass die
neuere Fabel mindestens Einen derselben zu einem menschlichen
Haupte umgestalten musste, um die Schlange für den Thron Irans
einigennassen brauchbar zu machen. Thraetdna ist der Sohn eines
menschlichen Vaters Athwja, dessen Name sonst in persischen
Büchern dem Zend ähnlicher Albin lautet (Burb. qat. s. v.), wäh¬
rend Firdusi die etymologischere Form Abtin hat; er ist, wie im
ersten Fargard des Vendidäd erzählt wird, in dem vierzehnten der
von Ahurnmazda geschaffenen Länder geboren , in Varenn dem
viereckigen. Welches dieses Land sey, ist zwar für die Sage
von keinem Werthe — auch bat Firdusi keine Erwähnung einer
Ocrtlichkeit, ■— ich möchte aber die Vermuthung aussprechen,fdass
wir dasselbe im Südosten der arischen Ländermasse auf den Grun¬
zen des alten Gedrosiens und Aracbosiens zu suchen haben, wo¬
hin kein anderer der bis jetzt festgestellten Namen reicht, wo die
von Nord nach Süd und von West nach Ost streichenden und sich
treffenden Gebirgszüge Landnbschnitte bilden, die man füglich
calhru-gansa , viereckig nennen konnte, wo endlich der Name der
Oriten , Eöritcn (Ptol. Geogr. 6,22.) oder Oren auf einen einhei¬
mischen Namen wie Wnra, Warna hinführt. Erst die spätere
Auslegung der Zendbücher hat die Vorgänge und Ländernomen
des Ostens auf den Westen übergetragen und die Barbaren und
bösen Geister der Wüste im Norden in das waldige Gebirge süd¬
lich vom kaspischen Meere nach Mazenderan verlegt.
Diesen dracbenf ödf enden Sohn Athwja's , den wir so eng in
die Urgeschichte Persiens verflochten glaubten, finden wir gleich¬
wohl wieder bei den alt-indischen Stämmen, bei dem wedischen
Volke. Sein Patronymicum ■— wenn man es noch so nennen
kann — ist Aplja, dem zendischen Athwja bis auf die Versetzung
des t und p Lautes entsprechend , wie schon Burnouf in einer
nachträglichen Note (J. ns. V. 120.) bemerkt hat. Der Name des
Melden selbst aber lautet Trila. Es lässt sich das zendische Thrae-
tona von diesem Trita allerdings nicht unmittelbar ableiten, sans¬
kritisch müsste jenes etwa Tretavana lauten, das man für ein Patro¬
nymicum mit unregelmässiger Vocalsteigerung von Tritavan halten
könnte '). Einmal findet sich im Rigweda die dem Zend ähnlicher
klingende Form Trailana '). Wie dem aber auch sey, so erkennt man

1) Hiezu ist der Name des Königs der Matsja DhvnsA Dviiitnvnna zu
vergleichen, (in Cat. Brahin. XIII, 3, 6, 9. bei Weber, Specimen II, 1?09)
nach welchem der gleichnamige See und Wald in der Nähe der Saraswali
{ernannt seyn soll.
Siehe Anm. 3.
220 Roth , Die Sage von Feridun

in dem Zendworte jedenfalls alle'Elemente des wedischen Trita, und


wenn vollends dieser Trita der Aptja genannt wird, wie Thraetona
der Sohn Athwja's heisst, so kann, hätten wir auch niclits weiter als
diese Worte, die Identität beider kaum mehr bezweifelt werden.
Hiezu kommt aber eine innige sachliche V erwandtschaft beider.
Der persische Thraetona tödtet die verheerende Schlange (ashim

duhäkein) ; ebenso liegt der wedische Trita im Kampfe wider die


Schlange (ahi), wenn z. B. India in einem Liede, das ihm selbst
in den Mund gelegt ist, von sich rühmt: ich bin es, der Trita
verlieh , wider Ahi — wider die Schlange — die Kühe zu ge.
Winnen. (X, 4, 6, 2.).
Ferner: die Geburt und die Heldenkruft Tbraetona's sind
eine Gnade Homa's, eiu Geschenk für die ihm geleistete Verehrung.
Ganz dieselbe Vorstellung, nur eigentlicher, kehrt im Weda wieder,
wenn — um nur Kin Beispiel anzuführen — Agastja in einem
Liede sagt: icb will den Trank loben -— den Sorna trank — durch
dessen Kraft Trita den Writra in Stücke riss. (I, 24, 8, 1.)
Writra, der Entwickler, Umbiiller, ist nur eiu andrer Name des
Dämon, der sonst Abi, die Schlange, heisst.
Wenn endlich im Zcnduwcsta das Ungeheuer, das unser Held
bekämpft, mit dreifachem Rachen und Leibe, sechsaugig beschrieben
wird, so wird im Weda (X, 1, 8, 8.) von Trita dein Aptja gesagt:
Der Aptja vvussle seines Vaters Walten zu gebrauchen
Von Indra gesandt (oder: erinuthigt) schritt er zum Kampfe,:
Den Dreiköpfigen mit sieben Schwänzen selling Trita
und befreite aus Twashlra's Gewalt die Kinder.

Man wird, wo es sich um den Nachweis von Aehnlichkciteii


in den Mythen religionsverwandter Völker bandelt — nicht bloss
von unselbständigen Entlehnungen — kaum eine vollständigere
Aehnlichkeit erwarten dürfen als diese. Der Kämpfer, der Kampf
und der Feind sind in beiden Sagen dieselben; nur das Gut, um
welches gekämpft wird, ist verschieden und daran kommt die Stu¬
fenfolge der dreifachenSngenbildung am deutlichsten zum Vorschein.
In den Weden ist es ein göttliches Wesen , nach der Einen
Stelle könnte es sogar scheinen Indra's eigener Sohn, der die
Schlange oder den Dämon, heisse er Abi oder Writra oder Wala,
niederwirft und ihm die geraubten Kühe abnimmt. Es ist die alte
Sage von dem Wolkendämon, der die am Himmel irrenden Ge¬
wässer, die farbigen Wolken ,- welche wie Kühe auf der Weide
ziehen und wie diese bestimmt sind den Menschen zu nähren,
indem sie befruchtend zur Erde fallen, — der diese Gewässer
wegtreibt hinter den Horizont und in seine Verschlüsse legt; oder
die Sage von dem Rösen , der in den Gebirgen haust, wo er die
Quellen und Flüsse hinter den Riegeln seiner Felsen gefangen
hält. Hier wie dort fällt der Donnerkeil Indra's, oder nacb der

uns angehenden Wendung der Fabel Trita's Geschoss auf ihn,


/ii Indien und Iran. 221

spullcl die Klüfte der Felsen, dass die Gewässer rieseln, oder
/erreissl die schwarze Hülle, die er über den Himmel gelebt bat
und Fruchtbarkeit der Fluren und tier erfreuende Glanz des
Himmels kehrt wieder auf die Knie zurück. Dieses King-en zwischen
IJehl und Dunkel am Himmel, zwischen Fruchtbarkeit und Hiin<rer
auf Knien - eiu Ringen das im Gcmiilhc des wedischen Volkes
eine der obersten Stellen einnimmt, isl auch der kämpf zwischen
Trita und der Schlange.
In den Zendbärhrrn steigt der kämpf vom Himmel herab auf
die Knie, oder er steigt hinauf aus der Reibe der natürlichen
Erscheinungen in das sittliche Gebiet; denn der Streiter ist eiu
Sohn, der seinem Vater geboren und der ganzen Welt zum Heile
gegeben wird fiir die fromme l'ebung des Homacultus. Der Drache,
den er schlägt, ist eine Schöpfung des bösen Machthabers, aus¬
gerüstet mit dämonischer Gewalt, damit er die Reinheit in der
Welt zerstöre. Thraetona ist ein Sterblicher auf Knien geboren
und er kämpft in dem kriege des Reinen gegen das Unreine, ei¬
nem kriege, der auf Knien inmitten der menschlichen Gesellschaft
geführt wird.'
Die persische Heldensage endlich tritt auf den Hoden der Ge¬
schichte. Der kämpf wird im arischen Lande geführt. Die Schlange
wird zum Tyrannen auf dem Throne Irans, ihr Frevel ist die
grausame Bedrückung der Völker und die Unrcchtmässigkeit ihrer
Herrschaft, und das Gut, welches der streitbare Feridun dem be¬
rechtigten Volke erwirbt, ist Freiheil und Zufriedenheit des Le¬
bens auf väterlichem Boden und unter dem angestammten Herr¬
scherhaus!'.
Diese Stufen hat die Sage im Laufe von nahezu zwei Jahr¬
tausenden durchwandert. Dass die geschichtlich oberste Stufe
jene sev, wo Trita um Himmel kämpft, um Fruchtbarkeit und Wohl¬
fahrt der Knie zu fördern, würde schon in der begrifflichen Ent¬
wicklung des Mythus liegen, wenn auch keine anderen Beweise
zur Hand wären, wie sogleich der aus dem Patronymicum Trita's
oder Tbraetona's zu entnehmende. Dieses Athwja der Zendtexte
nämlich bat keine Ktymologie, es ist nur die Anbei|uemung des
Wortes Aptja an das spätere Organ, eines der alten Sprache,
welche Zend- und Wcdavolk vereint redeten, ungehörigen und im
Sanskrit unversehrt gebliebenen Wortes. Aptja aber bezeichnet
den Wasserbcwolincr oder Wassergebieler.
Um den bisherigen Zusammenstellungen eine Unterlage zu
geben, ist die Stellung zu bestimmen, welche Trita der Aptja in
dem Kreise der wedischen Göttcrvorstcllungen einnimmt. Die
Aufgabe ist nicht ganz leicht. Die Lieder geben ihn nicbt in fester
und lebendiger Gestalt, wie etwa den Indra, die Acwin u. s. w.
Es wird seiner nur in flüchtigen Erwähnungen gedacht, deren in
allen tausend Liedern des Rigweda kaum über dreissig sein mö¬
gen. Trita der Aptja scheint auf der Stufe der indischen Mythen-

1 5
222 Roth, Die Sage von Feridun

bildung, welcbe uns in der Mehrzahl der erhaltenen Lieder vor¬


liegt, ein tbeilweise in Vergessenheit zurückgetretener Gott zu
seyn. Zusammenfassende Darstellungen dieses Systemes, wie der
zweite Theil des Nirukta, widmen ihm darum aucb keine beson¬
dere Stelle; der Verfasser des letzteren erklärt vielmehr an einem
Orte, verführt durch die Aebniicbkeit des Kampfes, der von Trita
erzählt wird, mit dem des Indra, den Trita geradezu für Indra.
(Ebenso bat neuerlich A. Kuhn gelhau, ich zweifle aber nicht,
dass er, wenn J hm die oben angeführten und noch weiterhin zu
nennenden Stellen der Lieder zur Hand gewesen wären, mit mir
über die Verschiedenheit beider übereinstimmen würde).
Wollte man den Trita mit irgend einem der übrigen wedi¬
schen Götter identificiren, so dürfte es am ehesten mit Väju, dein
Wehenden, seyn. Es wird z. B. in einem der grossen Somulieder
des 9. Buches gesungen: „der süsse Soma floss und erzeugte
Trita's Namen (d. h. nach wedischem Spracbgchraucbc, Trita's
Wesen, Macht, Herrschaft), damit Väju Indra's Genosse werde "
— Genosse natürlich in dem Kampfe gegen den Dämon. (IX, 5,
1, 20). Noch deutlicher ist dieses in einein Liede Gaja's, wo
es von Agni, dem Feuer, heisst, duss seine Flammen plötzlich
auflodern, wenn ihn vom Himmel Trita wie ein Bläser anblase.
(V. 1, 9, 5). Ebenso steht in den Anrufungen eines demselben
Verfasser beigelegten Liedes Trita neben väta und vielleicht ist
dieses Wort eben zu Trita zu ziehen ,, der Wind (oder der we¬
hende) Trita." (X, 5, 4, 3). Mit dieser Zusammenstellung Tri¬
ta's und des Windes würde aucb der Scboliast des Nirukta, Durga,
eine sonst nicht gering zu schätzende Autorität, übereinstimmen,
welcher ibn an einer Stelle für den Väju hält. Allein wir wer¬
den schwerlich so durchgreifend zu Werke geben dürfen, als die
indischen Theologen von Jäska bis auf Säjana herab, die ohne
viele Umstände jeden Gott in eines der drei Fächer, Erde, Luft,
Himmel, einschoben, Göttergruppen spalteten oder zusammenstellten,
wie das jedesmalige Bedürfniss es wünschenswert)! erscheinen licss.
Das wedisebe Pantheon ist ohnehin in der Abtheilung der blasen¬
den Götter wohl versehen. Da sind die Maral, die Schaaren der
Winde mit glänzenden Rüstungen fahrend auf flüchtigen Wagen,
die bald sanft am klaren Himmel ziehen, bald in stürmischer Eile
Wolken und Finsterniss vor sich herjagen als Genossen Indras
in seinem Kampfe. Da ist Vdju, der Wehende, ein freundlicher
Gott, der mit Indra zum Somatrank geladen wird; fahrend auf
dem von Stuten gezogenen Wagen hellt er den Himmel auf und
lässt die Morgenröthe leuchten (I, 20, 1, 3). Und endlich ist
Riidra gepriesen als der Vater der Winde, ein gefürebteter Gott,
der Herrscher des Sturmwindes , der verderbliche Geschosse in
seiner Hand trägt und des Menschen wie der Heerden Leben be¬
droht, aber auch über tausend Heilmittel gebietet und den Schaden
verhüten und vergüten kann.
in Indien und Iran. 223

So scheint für Trita kaum eine Stelle übrig zu bleiben. Kr


muss dieselbe anderswo finden, und es fehlt uns dafür in den
Liedern keineswegs ganz an Andeutungen. — In einein Liede Par-
vata's (VIII, 2, 6, 16. 17.) wird Indra angeredet: „Wenn du, o
Indra, am Sorna dich ergehest wie Wishnu, oder bei Trita dem
Aptja oder unter den Marutas , — ob du dich oben im fernen
Luftmeere ergebest: freue dich des von uns bereiteten Sorna!"
Indra, wie ferne er immer sey, möge herbeikommen. — Trita ist
neben Wishnu genannt, der nach des Aiturija Krähmana Ausdruck
der oberste der («iiiler d. Ii. der räumlich höchste, die Sonne im
Scheitelpunkte ist, wo sie dein Klicke am fernsten scheint. In
ähnlichem Abstünde müssen wir Trita suchen. So wird er denn
an die fernste Gränzc, welche die menschliche Vorstellung errei¬
chen kann, binausgerückt in der Anrufung (VIII, 6, 5, 13fgg.):

Unsere Sünden, seien sie offenkundig, seien sie verbürgen, ihr Götter!
schaffet sie alle weit weg von uns zu Trita dem Aptja.

Noch viermal in demselben Liede wiederholt sich der Wunsch. —


Nur diese unbestimmte Ferne von Trita's Gebiet mag auch der
Grund seyn, dass in einem Liede Näbhäkus (VIII, 5, 11, 6.)
Warüna mit dem Namen Trita bezeichnet wird — Warüna die
Gränze des All's, der ovQavog, der ferne Lenker menschlicher
Schicksale. An diesen Gränzcn der Schöpfung denkt man sich
die geheimnissvoll schallenden Gewalten, und Trita erscheint so
unter den Göttern, welche bei der Schöpfung der Sonne thätig
sind, die in einem mystisch - allegorischen Liede . des Dirghatamas
(I, 22, 7, 1 — 3) als ein den Himmelsraum durchlaufendes Ross
vorgestellt wird:

1. Als zuerst du wiehertest bei deinem Entstehen


aufsteigend aus dein Luflineerc oder den Gewässern
mit den Flügeln des Falken, mit den Schenkeln des Hirsches —
da erhob sich dir grosser Preis, o Arwan.

2. Jaina gab ihn (d. h. schuf ihn), Trita schirrte ihn,


Indra bestieg ihn zuerst,
Gandharwa ergriff seinen Zügel:
aus der Sonne, ihr Vasn (d. h. ihr leuchtenden Götter), habt ihr ein
Pferd gemacht.

;i. Du bist Jaina, o Arwan, du bist Aditja,


du bist Trita mit der geheimnissvollen Herrschaft,
du bist verbrüdert mit Sorna :
dreifache Verwandtschaft, sagen sie, habest du im Himmel.

Ehe wir diese Züge zusammenfassen , müssen wir noch die


Bezeichnung Trita's als Aptja , als des Wassergeboren oder Was¬
sergebieters, herbeiziehen. Die Wasser, welche in der wedischen
224 Hulh, Diu Sai/u von Feridun

Natursymbolik von vorzüglichem Belange sind, sind weniger die


Wasser der Flüsse und des Meeres — von dem letzteren insbe¬
sondere zeigen alle Spuren, dass das Volk mit ibm wenig vertraut
war —- als die himmlischen Wasser; im Luflkreis sind Wellen,
Ströme, Meere. Sic umwallen die dem Menschen bekannte Schöpfung,
Ein Sohn oder Gebieter dieser äussersten Wasser, von welchen
die Welt getragen und genährt wird, mag Trita seyn. Von diesen
fernen Gränzen des Lebens, aus diesen bewegten Wassern der
äussersten Atmosphäre muss aucb der Lufthauch kommen , der
Wind, von welchem Niemand weiss, wober er kommt und wohin
er fährt. — In diesem Sinne kann aucb Indra der Aptja der Ap-
tja's genannt werden, wie es Ein Mal geschieht, als der in dem
sichtbaren Dunstmeere der Luft vor allen andern gebietende. End¬
lich ist auch die einzige Stelle, in welcher die Trita's in der
Mehrzahl genannt sind (VI, 4, 1, 23). von diesen Genien der
fernsten Lüfte zu verstehen.

Es stände demnach fest, dass Trita der Wassergeborne in


jenen fernen und darum gehcimnissvollcn schaffenden und die
Welt nährenden Wassern wohnt,' und dass er, weil eben dort
aucb die Geburtsstätte der Stömungen der Luft gedacht wird , in
die Reibe der Götter des Windes eintritt. Eben damit wird er
ein Genosse Indra's so gut wie die Marutas, die Sehaaren der
Winde, welche Indra den Schlupfwinkel der Schlange, des Wol¬
ken-Dämons, zerbrechen und jenen tödten helfen. Da nun dieser
Kampf — wiewohl er auch anderen Göttern z. R. dem Agni zu¬
geschrieben wird — doch vorzugsweise dem Indra angehört, so
ist es eiue leicht erklärliche Ausschmückung der Vorstellungen
von Trita, dass ihn] die Sage in dieser Eigenschaft zu einem
Vorbilde oder gar zu einem Sohne Indra's macht. Indra herrscht
in dem siebtbaren Luftreiche und es ist nach dieser Vorstellung
ein Eingreifen in sein Gebiet, wenn ein anderer jenseitiger Gott
wie Trita dieselbe Thätigkeit sich zueignen würde; man stellt
ibn demnach unter Indra's oberste Leitung.
Indessen wird es keine gewagte Vermuthung seyn, wenn wir
annehmen, dass in den Vorstellungen einer früheren Zeit, rück¬
wärts der meisten wedischen Lieder, Trita eine bedeutendere
Stellung eingenommen habe und namentlich in dem Streite mit
der Schlange nach seiner doppelten Seite als Wasser- und Wind-
gott ganz anders hervorgehoben gewesen sey, als die wenigen
Trümmer dieser Sage, welche in den Liedern sich gerettet haben,
uns schildern. Aus diesem ursprünglich reicheren Trita-Mythus
ist in der Zend - Religion die Sage von dem Drachen kample als
eine dem Wesen dieses Glaubens besonders zusagende geblieben,
während in der wedischen Mythologie man gerade dieser Seite
am wenigsten bedurfte, da sie gänzlich in Indra vorgestellt war,
und dagegen häufiger des Trita als des fernen Wassergebieters
gedacht wird, des fernen vielleicht nur darum weil er immer mehr
in Indien und Iron. 225

■ins dem Gedächtnisse sich verwischt halte und man ihm , da an¬
dere an seine Stelle sich gedrängt hatten, in dem näheren Reiche
der Luftcrschcinuiigcn keine Stelle mehr zu geben wusste.
Dass ferner Trita. ein wirklicher Gull der alten arisch - in¬
dischen Religion, in dem Glauben des Zendvolkes auf die Stufe
eines blossen Helden herabsinkt, dafür dürfen wir nicht erst an¬
derwärts Beispiele sucl W ir linden dieselbe Erscheinung in
den aiulcreii grossen Helden der persischen Sage, in dem Jima
der Zcudbüchcr, dem Dsbcin (Dsheinshid) der späteren Sprache,
welcher nach dem Zendawcsta ein Diener Abura Mazda's in den
Urzeiten die Welt einrichtet, die Mittel zur Wohlfahrt herstellt
und in einer goldenen Zeit über die Menschen herrscht, der in
der Heldensage ein bevorzugter Herrscher Irans und zwar nach
Firdusi erst der vierte ist, während er in der älteren Vorstellung
der Weden als Jaina im Himmel wohnt ein freundlicher Gebieter
der abgeschiedenen Seelen der Väter, die. dort oben mit ihm
schmausen (X, 1, 14, 10).

Wo unvergängliches Licht ist (sagt ein schönes Lied Kacjnnu's, 1\. 7.10.7.8.)
in der Welt, wo der Sonnenghinz wohnt.
Dahin bring' mich, o Sorna, in die unsterbliche unverletzliche Well.
W o der W iwaswatsohn (Jaina) als König gebietet.
wo die Stufen zum Himmel sind .
wo jene grossen Wasser wohnen,
Dort lliss' mich unsterblich seyn!

Daraus dass jener erste Schritt der Sage — die Herabsetzung


eines Hiinmclsgottes zum Sterblichen —- zu gross wäre, wird
man also keinen Beweis gegen die Richtigkeit der bisher erläu¬
terten Identität Trita's, Thructona's und Feriduns entnehmen kön¬
nen. Dagegen könnte von einer anderen Seite, welche ich nicht
verschweigen darf, wenngleich kein Gegenbeweis , doch eine
Schwierigkeit erhoben und eine andere Identification vorgeschlagen
werden. Der Zendawcsta kennt einen anderen Heroennaiueii , der
dem wedischen Trita nicht nur weit ähnlicher ist als Thraetona.
sondern völlig derselbe: der Zendawesta hat geradezu einen Tbritu.
Im Anfange des 20. Farg. des Vendidäd heisst es: „Ks fragte
Zaratbustra (den Ab. M.) : wer bat zuerst unter den Menschen,
unter den lebenskräftigen, herrlichen, kraftbegabten, tbätigen, glän¬
zenden, rührigen, frommen .Menschen des Hungers Hunger gebrochen,
des Todes tödtliche Kraft gebrochen, die Fieberglutben gebroebeu
und — Alles dieses — aus dem menschlichen Leibe verbannt (" Ahuru
Mazda antwortet, es sey Thrita gewesen, der dieses getban ; und wenn
im Folgenden, wo nur der lithograpbirte Text zum Verständnisse
niclit ganz zureicht, die Erklärung Anquetils eiuigermaassen ver¬
lässlich ist, so geschah die Heilung durch den Gebrauch der
zahllosen Kräuter und des Hoinu insbesondere , welche Ahura
Mazda wachsen liess. Denselben Thrita sehe ich wieder in der

II. ltd. 15

1 5 *
Kot/i . Die. Sage von Feridun

oben angeführten Stelle aus dem 9. Abschnitte des Yaenn. vco


er der wohlthätigste der Heilkundigen oder, wenn man das Wort
edmandm als Eigennamen verstehen will, der wohlthätigste der
Cftma's genannt wird. Hier siebt zwar der Sanskrit Übersetzer
Neriosengh und die Parsi und ebenso Hurnoiif das Thrita für ein
Zahlwort an — gerade so wie die W'cdeucrklärer mit dem we¬
dischen Trita thun —, allein das Zahlwort steht sogleich daneben
in seiner richtigen Form und Neriosengh deutet — was ohne
allen Zweifel vor ihm die Peblewi - Glosse gethan hat — einen
Eigennamen au durch seine Umsetzung des Thrita in die Sans-

ki'itlautc 3JfJ(T.
Ich verzweifle nicht, aucb diesem Thrita in den wedischen
Texten auf die Spur zu kommen. Thrita heisst dort an manchen
Stellen der den Homa mit Steinen ausschlagende und durchpres¬
sende Priester (IX, 2, 8, 2. 10, 4. 13, 4. 14, 2. 5, 10, 4).
Könnte nun nicbt die Bezeichnung des Priesters, welcher den
kräftigen und heilenden Trank bereitet in der verschwisterten Re¬
ligion, in ihren Erinnerungen aus einer gemeinschaftlichen Vor¬
zeit zu dem Namen eines heilkundigen Heroen sich umgestaltet
haben? Oder umgekehrt: wenn wir annehmen wollten, dass das
Zendvolh hier das Ursprüngliche bewahrt habe, könnte nicht der
Name des Heilkundigen auf den Homapriester übergegangen sevn ?
Und dass in diesem Falle ein Heilkundiger den Namen eines Gottes
der Gewässer trage, ist vollkommen wahrscheinlich hei einem V olke,
welchem das Wasser für heilkräftig in hohem Grade galt.
Mancherlei Fragen bleiben hier freilich noch zu beantworten , %.
B. die, wie es kommt dass im Zend ein und dasselbe wedisebe
Wort zweierlei Gestalten trägt. Mit Vermuthungen über dieses
und Aehnliches kann ich bier Ihre Zeit nicht in Anspruch nehmen;
auch würde jede Lösung dieser Fragen das Wesentliche der
aufgestellten Ergebnisse schwerlich erschüttern können.

Nachdem so der Umriss der Entwicklung der Sage herge¬


stellt ist, versuche ich noch einzelne Züge der Heldensage bei
Firdusi herauszulesen und an Aeltercs anzureihen. Dass hier
Vieles verwischt ist oder über Gebühr sich in die Breite gesponnen
oder endlich sich gespalten hat, wird nicht überraschen, wenn
man erwägt, welche Reihe von Jahrhunderten zwischen der Zeit
der ersten Bildung der Tritasage und der epischen Erzählung
Firdusi's liegt.
Der Eine der Brüder Fcridün's wird im Schahnäme Kajdn-ush
genannt. Wir werden unter dem Namen schwerlich etwas An¬
deres zu verstehen haben als den Käv-us oder Ka-us des Per¬
sischen, den Kava-uc der Zendbücher und — den h'dvja Ucand
der Weden.

In der freilich sebr modern hergerichteten Stelle, in welcher


Firdusi die Vorbereitungen Fcridüns zum Zuge gegen Zohäk er-
in Indien und Iran. 227

zählt, lässt er denselben sieb un die Brüder Kujäu-iisli und Pur-


uiäjc wenden, damit sie ibm Waffen verseliaffen. Im Sinne seiner

Zeit lässt Firdusi sie auf den Bazär der Eisenschmiede (^ty(i$>?)
laufen und diese berufen, damit die eherne Keule verfertigt werde.
Ks bleibt aber unter diesem Gewände doch so viel von der alten
Sage, dass die Brüder, unter ihnen Kajdn-ush, die eherne Keule
liefern, mit welcher der Azdehäk erschlagen wird.
Dieselbe Persönlichkeit der Sage, denselben Kävja Ucand

sehe ich wieder auch in Käwe dem Eisenscbmied (.£»3-1), mit


dessen Hülfe Feridün den Drachen besiegt. Dass wir hier Kajän-
ush und Käwe ueben einander auftreten sehen, ist nacb meinem
Dafürhallen eine leicht zu überwindende Schwierigkeit: aus zwei
verschiedenen Versionen der Sage hatte sich diese Form derselben
vielleicht schon vor Firdusi — verschmolzen.
Von dem Kävja Ucana aber, dem Kavisobnc oder Scher Ue.anä,
den ich für deu Ahnherrn der genannten beiden halte, wird in
den wedischen Liedern gesagt: dass er einmal durch seine Seher¬
kraft die von dem Dämon verborgenen Kühe aufgespürt habe
(IX, 5, 2, 3), wie Käwe Feriduns Heereszuge vorangeht; dass
er dem Indra zum Tödten seines Feindes das tausendzackige
Geschoss geliefert (V , 3,2, 2), dass er den Writra tödtenden
Donnerkeil ihm verfertigt babe (I, 18, 1, 12). Der Donnerkeil
ist von Krz (djasa), daher die Kisenschmiedc der persischen Sage.
Der Kävja Ucana selbst aber ist, wie aus sonstigen Krwäh-
nungen hervorgeht, ein bevorzugter Seher oder Weiser, der in
der Vorzeit im lebendigsten Verkehre mit den Göttern stehend,
ihre Hülfe für die Menschen in Anspruch genommen hat, und so
als ihr Verbündeter im Kampfe angeschen wird, gleichwie er
auch besonderer Kettling von ihrer Seite sich zu erfreuen hatte
(X, 3, 11, 7). Als die Indrasage dem Zcudvolke verloren ging
und der Kampf mit der Schlange nur von Thraetona erzählt wurde,
so erscheint Ucana der Kävja als ein Verbündeter des letzteren.
Will man die Zusammenstellung einzelner Züge noch weiter
führen, so kann man daran erinnern, dass Käwe das Fell (^a-),
das von der Sage als ein Schurzfell angesehen wird, weil er ein
Schmied ist, zu dem Zeichen macht, unter welchem sie den Drachen
besiegen wollen. Das Fell (carina) ist aber in der alten Religion
auch das wichtige Opfergeräth, das bei der Somnbereitung ge¬
braucht wird, ein Symbol des Trankes selbst, in dessen Kraft
der Gott über den Drachen siegt.
Ferner: wie Feridün in Zohäk's Paläste die Weiber findet,
so hat auch der Dämon der indischen Sage Weiber an seiner
Seite, die er sogar im Kampfe zu Hülfe ruft (V, 2, 1K, 9).
Dieser Zug ist um so mehr der Anführung werth, als die Götter
des Weda keine Weiber haben. Wenn ihrer erwähnt wird, ge¬
lb*
Hulli , Die Siuje von Feridun

schiebt es nur beiläufig- und sie sind keine feste Persönlichkeiten,


z. B. Vurunani, Indrani u. s. f.
Endlich ist bemerkenswert!! , dass Feridun den Zohäk in
Felsenklüfte sperr! und nicht tödtet auf ausdrücklichen und wieder¬
holten Rath des Serosh. Der Drache in seinem ursprünglichen
Sinne kann ja nicht vernichtet werden; in den Klüften der Berge
hat er wie im Anbeginne, so stets fort seine Behausung, dort
wird er überwunden. Der Gott wäre niclit mehr, wenn der Dämon
nicht wäre. Der Kampf ist stets neu.
Die persische Heldensage sogar in ihrer spätesten Gestalt
trägt also noch eine Menge von Zügen an sich, mittelst deren
wir — besässen wir auch gar keines der Mittelglieder —- we¬
nigstens Einen ihrer bedeutendsten Helden, den Feridun, zurück-
vcrfolgen können bis in die Göttersage der uralten Zeit, wo die
nachmaligen indischen und persischen Stämme noch ungetrennt
einerlei Götterdienst und einerlei Göttersage besnssen ; und die
indischen Quellen, die alten Lieder des Weda, sind um so vieles
älter, oder sie sind um so vieles ihren Ursprüngen treuer geblieben
als der Zendawcsta, dass wir aus ihnen die erste Gestalt des
Mythus beinahe vollständig wiederherstellen können. Eine ganz
ähnliche Zusammenstellung lässt sich fiir Dshentshtd, Jima, Jaina
durchführen. Zwei liöitige des alten Persiens erscheinen als (liUlcr
in der gemeinsamen indisch-arischen Vorzeit. Wie steht es nun
mit der persischen Königschronik \ Wie steht es mit den ge¬
schichtlichen Unterlagen , welche die persische Sage selbst sich
zu geben gesucht hat, wenn z. B. Firdusi bei Feridün und Zohäk
ganz deutlich durchschimmern lässt, dass' Zohäk Repräsentant
einer erobernden semitischen Race ist, welche der einheimischen
arischen unter Feridün erliegt ? Findet hier wirklich eine ge¬
schichtliche Uebertragung der alten Göttersage statt, oder ist
dieses geschichtliche Element ein willkürlich hineingetragenes?
Für die Beantwortung aller dieser Fragen ist jetzt die Zeit
herangekommen durch die Aufschliessung der lange verborgenen
altindischen Sage; sie tritt in Bund mit dem Zendawcsta, und
für den Forscher im persischen Altertbunie gilt es nun nicht mehr
wie früher, die Mährchcn arabischer Autoren gutiuüthig anzuneh¬
men. Nicht von unten auf, sondern von oben herab muss bier
das Licht kommen, ein Licht, vor welchem freilich viele von
den Gestalten schwinden werden, die man in dem Halbdunkel für
etwas Festes und Greifbares ansehen konnte.

Besser ist es aber sicherlich, eine Lücke so lange zuzugeben


und stehen zu lassen , bis man sie mit geschichtlichen Gestalten
allmälig ausfüllen kann, als durch den täuschenden Schimmer
nebelhafter Sagengehilde sich blenden zu lassen; besser — ein¬
zugestehen, wir haben noch keine Geschichte Persiens, die über
Kyrus hinaufreichte, als dass mau Firdusi's Könige für Geschiebte
ausgibt.
in Indien und Iran. 229

A 11 ill e r k II Ii g r 11.

1. Nach der in der Abhandlung nachgewiesenen Ideuliläl der


Schlange mit dem Dämon der wedischen Göttersage wird es kaum
mehr zu bezweifeln seyn, dass auch die zendische Bezeichnung
derselben dakdha aus jenem Kreise herzuleiten isl. Ddsa, der
Verderber, ist eine häutige Bezeichnung des Dämon (Rik 1. 1,>.
H ; 2. Hl, 2. 5, I. MI, 2, 2, 2. u. s. w.), zurückzuführen uuf
die Stämme das und dds und genau verwandt mit dasju (vcrgl. X,
3, 9, 3); eine adjectivischc Bildung jenes Stammes wäre dalulka,
und die lautliche Abweichung derselben, welche übrigens im Zend
selbst keineswegs allein steht, isl nicht stark genug, um bei der
sonstigen l'ebereinstiminung die Zusammenstellung zu hindern. —
Burnouf hat das Wort von der Wurzel dar, beissen , abgeleitet.
J. as. IV, 498.
2. Ich übersetze dasW rort ThrikanieredhZm mit „dreigeschwänzt".
Anquctil mit d Irois eeinlures , Burnouf behält die von Neriosengh

angenommene Bedeutung bei, „dreiköpfig* 1 T^-|fcl-i, '* as Wort


k'amifrUdh oder Kameridha findet sich nicht seilen in deu Zend-
hüchern . ohne dass ich jedoch aus den mir bekannten Stellen

(Vendidäd S. lith. p. 142, 14. 516, 7. 521, 9 und 18) eine


sichere Bedeutung gewinnen könnte. Zu der obigen Uebersetzung
veranlasst mich nicht nur der Umstand, dass bei der Beschrei¬
bung des furchtbaren Drachen der Schwanz nicht fehlen sollte,
sondern auch die Aehnlichkeit des Wortes mit dem wedischen
Ausdrucke 'Tl'-f^T h'apr/lli. In einer der Stellen des Rigweda,

welche von einer nackten geschlechtlichen Sinnlichkeit Zeugniss


geben (X > 7, 2, 16), heisst es:

=T BST TO ^cl ^rT^T KWmi ^qfT l

e<fitr to frqtr t^tt fäsprini

Ks kann kein Zweifel seyn, dass das Wort bier penis be¬
deutet. Ebenso liesse es sieb, freilich ganz gegen die Ansicht
Säjaua's, in der zweiten Stelle (X, 9,'2, 12) fassen:

W^J' ^^TrFT ^Tt^TcT i^cT ^TWITTO •

Der Uebergang der Bedeutung — wenn man sie nicht ge¬


radezu lassen will — für unsere Stelle wäre wie bei IdmjiUa,
cauda u. s. w. Lautlich liesse sich das zendische und für bid.
sagen , vergleichen. —
Kine ganz andere Auffassung der Schlange als die von mir
vorgeschlagene, siehe jetzt bei Benfev, Gotting. G.A. 1847. S. 1484.
'230 /loth , l>ie Sage von Feridun in Indien und Iran.

3. Die Form Trailana findet sich in der folgenden Stelle


eines dem Dirghatamas zugeschriebenen Liedes I, '22, 2, 5:

*r m qwi mo^j $tctt q^t' e^gsw^T^ : i

fsjft IrTTT T%cTWPT ?T ^TH 3ft ä^PTfa TO n

„Es mögen mich nicht verschlingen die mütterlichsten Wellen,


wohin mich die Bösen wohlgcbundcn gebracht haben: wenn Trai-
tana seinen Kopf abgerissen hat, so verschlingt der Böse (der
ddsa) in sich selbst Brust und Schultern.'' Die zweite Hälfte
des Verses bat wohl den Sinn: Wenn nur der Anfang zu meiner
Rettung gemacht ist, dadurch dass ich vor dem Ertrinken im
Flusse bewahrt bin, so wird das l'ebrige von selbst folgen, ge-
rode wie die böse Schlange, wenn ihr Trailana (Trita) einmal
den Kopf abgehauen hat . zu (.runde geht , sich gleichsam selbst
aufzehrt.

Man sieht hier die Spuren der später weiter ausgeführten


Sage von Dirghatamas (Mahd Bh. I. S. 153 fgg. vgl. Lassen,
Alt. 1. 556), welchen seine, Söhne sollen auf ein Floss gebun¬
den und in die Uanga geworfen haben. Der Rigweda gibt zu¬
gleich die Verbesserung des Patronymicum's von Dirghatamas in
Aucathja (nicht Autthatja , wie Lassen vermutliche). Er heisst ab¬
wechselnd so, oder Mämatcja. Auch zu anderen Zügen der Sage
linden sich die Anfänge in den ihm zugeschriebenen LiWcrn ;
z. B. I, 21, 8, 3. „die Hülfreicbcu, welche den blinden Mämnteja
gewahrten und vor Unglück beschützten''; sogar zu der Bege¬
benheit zwischen Brihaspati und dem in Muttcrleibe wohnenden
Dirghatamas findet sich die Stelle I, 21. 13, 3:

ipff *XJ\ iFpfTTT f^FET Ret fcrqc%?j PT rTT^TcT

Diese Sage könnte vielleicht ein Beispiel dafür seyn, wie manche
spätere Erzählungen sich nur an einzelne Stellen der Lieder
aiischliessen , ohne noch weitere selbständig überlieferte Elemente
Zur Topographie von Jerusalem.

Aus einem Briefe des Missionar Herrn G. B. Whiting


an Dr. L. Robinson.

HVi4getlielIt von E. Uödlger.

Mit dem Erscheinen von Robinson's Werke über Palästina hat


die Erforschung der Topographie von Jerusalem einen neuen Auf¬
schwung genommen, und durch die von Williams und Schultz ge¬
machten Einwendungen, welchen auch Krafft und Tischendorf bei¬
pflichten, sowie durch Robinson's „ Neue Untersuchungen " (Halle
1847) ist dus Interesse daran im Publikum nur noch mehr gesteigert
worden, so dass jedes weitere Zeugniss über die streitigen Punkte,
namentlich wenn es , wie dus in den folgenden Zeilen mitgctheilte,
uuf gewissenhafter Beobachtung beruht, höchst willkommen seyn
muss. Einige Fragen sind überdies zu dem Punkte vorgeschritten,
duss ihre endliche definitive Lösung nur durch die specicllstcn
Eiuzcluntersucbungen und — ein Ziel , dessen Ermögiichuug wir
für die raschere Förderung dieser Studien schon langst herbei¬
wünschen mussten — durch Aufgrabungen an Ort und Stelle
erlangt werden kann. Auf den Befund solcher Aufgrabungen,
freilich nur erst gelegentlicher, nicbt eigends zu wissenschaftlichen
Zwecken vorgenommener Aufgrabungen , stützen sich zum Theil
wenigstens die Bemerkungen des Herrn Whiting, der mehrere
Jahre in Jerusalem lebte. Er schreibt in einem Briefe an Dr. Ro¬
binson , dat. Abcilt im Libanon, den 22. August 1847:
„Vor einigen Monaten las ich mit grossem Interesse und, ich
„kann hinzusetzen, zu meiner vollkommenen Befriedigung Ihre
„beiden Artikel in der Bibliotheca Sacra über die Topographie
„Jerusalems '). Da ich eben die heilige Stadt wieder besuchen
„wollte, so beschluss ich, einige der streitig gewordenen Punkte
„namentlich in Betreff des Thaies Tyiopoi'OU und des Laufes der
„zweiten Blauer des Josephus von neuem zu untersuchen. Einer
„dieser Punkte, vielleicht derjenige, der in Herrn Williams Bc-

1) Bibliotheca Sana and Theological Review, No. XI. XII. Aug. u. Nov.
1840. Diese beiden Artikel enthalten das englische Original der unter des
Yf.'s Aufsieht übersetzten und auf den Wunsch desselben von mir herausge
genenen ..Neuen l'ntersiirhnngen über die Topographie von Jerusalem.*' Halle
1847 P F. R.