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OGBE OSA

OGBE RUKUSA
+
OI
I I
I I
I I
Se lanzó Ifá para aquel que iba a librar la guerra en la tierra de las mujeres, y no era un
belicista, sino un pacifista y fue para demandar paz y tranquilidad
Odu de Ifá OGBE-SA.
Ogbe Sa Yeyematero afefe salú Ayé afefe salú Olorun Adifafun ewe Bana awayeni abo,
awayeni Orúnmila Afefelona Shangó Adifafun ewe Bana.
NACE:
-La Anuria Renal(Riñón que no trabaja).
-La caza de Ikú y el fundamento de Yewá.
-Aquí se creó la Luna (Oshupa).
-Aquí nació la cabeza de Osanyin.
-Aquí nació la cazuela o tinaja de Osanyin.
-Que el que tenga Oduduwa nunca debe de comer carnero.
-Que en este Odu se consagren los tres Egun Reyes: Egun Oba Erun, Egun Oba Oyigbo y
Egun Oba Kukunduku.
-En este Odu se consagró la Atemoleta.
-Que se prepara la corona de Olodumare.
-Aquí se le quitó el poder a Ogbe-Sa de despertar a Orúnmila sustituyéndolo Ogbe-Di.
MARCA:
-Marca Traición de Amigos
-Hay trampas
-Pérdidas siempre
-Traiciones
HABLA:
-El Trono de Ikú, donde hay que arrodillarse para darle de comer a Egun.
-De personas que no son amigas y antes lo eran.
-De padecimientos del Corazón, del empeine y del cuello.
-De que tiene una hija o mujer muy bonita y vistosa de que todos la miran.
-Hay que hacer obras completas para evitar pérdidas.

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-Siempre que éste signo sale se le da Adié a Oyá y al Ebó
-Hay que recibir Kakuanardo para borrar este Ifá
-Hay que preparar el estómago para cuando coma hechicería por este Ifá
-De enfermedades de los testículos
-De cuidarse la vista porque puede quedarse ciego. También ciego del alma.
-De cosas malas que se han hecho y que pueden descubrirse en cualquier momento.
-De problemas con la justicia
-De tener casa o establecimiento y que le irá bien en los negocios
-De un disgusto que tiene la persona
-De chisme, de envidia que le pueden hacer mal para verlo pasando trabajos
-De que su padre está enfermo(si es vivo) y de atenciones espirituales (si es muerto).
-De caídas y de dolencias en las piernas
-De enfermedades de los nervios.
PROHIBICIONES:
-No se come coco
-El día que Awó se ve este Ifá no se camina con nadie.
-Si hace ebó con carnero la persona en cuestión no lo come.
-No se fíe de nadie.
RECOMENDACIONES:
-Reciba Ifá, Awofakan o Ikofafun.
-Reciba a Oshosi a la carrera.
-Durante 7 días no visite enfermo, puede haber cambio de cabezas.
-Rogación de cabeza con Pargo (Ejá-Bo) y Cerveza.
-Su dinero póngaselo a Shangó para que él sepa lo que Ud. Tiene.
-La persona posee una gracia espiritual.
-Las Obras o cualquier otra cosa que vaya a realizar hágalas completas para que no haya
pérdidas.
-De comida a Egun.
-Ponga manillas de plata a Orúnmila dentro e igualmente al Ikofafun o Awofakan, si es
Awó dos en cada mano.
-Haga ebó para que se evite una desgracia o tenga pérdidas en la casa.
-De un Carnero a Shangó y gallo a Yemajá para que pueda vencer su dificultad.
-Que todos hagan ebó en la familia.
-No corra y no se meta en cuestiones que no le atañen.
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-De una misa a su padre si es muerto.
-No responda por nadie para que no tenga que pagar por otros.
-De gracias a Oshún y a Shangó que lo han salvado de muchas situaciones.
-Cuídese de los vientos malos.
-Cuídese la vista y los testículos.
-Agárrese de Orúnmila.
REFRANAES
-Obtiene la fanfarronería.
-El que traiciona a su hijo, merece la misma forma que el carnero.
-Aquel que desea la muerte de otro, es porque esta muerto.
-Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer.
-La luz de la luna aclara, como los ojos de Olofin dan claridad a todos.
-Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza.
-Dos amigos no admiten un tercero.
-Asusta pero no mata.
-Cerramos el puño para darnos en el pecho.
-Cuando un padre de familia muere, en el hogar hay desolación.
-Se puede ser más astuto que otro, paro no más astuto que los demás.
-Si te comiste la salsa, te comerás el pescado.
-Todos los animales no se amarran por el pescuezo.
-Donde no hay mayores, no hay gobierno, por eso cuando no hay mayores las cosas no
andan bien.
HIERBAS DEL ODU
Ewe Bana(Jaboncillo)
Ceiba
Bejuco Jimaguas
OGBE-SA OSOBO IKU
-Donde murió mucha gente que no pudo curar al Oba de sus padecimientos (camino ewe
Jaboncillo)
-Cuídese de sus enemigos y una trampa para matarlo (camino del tigre y el Venado)
-Aquí nació la casa de Ikú
-Haga ebó con adié donde se le dé eyé a Oyá y al ebó
OGBE-SA OSOBO ARUN
-Nace la Anuria renal (que el riñón no funciona).
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-Enfermedad en los testículos.
-Cuídese de enfermedades en la vista, pues pude quedarse ciego.
-Padecimientos del Corazón, Empeine y el cuello.
-Habla de enfermedad en el padre de la persona.
-Habla de caídas y de dolencias en las piernas.
-De enfermedad de los nervios.
-Hacer ebó con gallina dándole sangre a Oyá y al ebó.
-Rogación con pargo.
-Durante 7 días no visite enfermo para que no haya cambio de cabezas.
OGBE-SA OSOBO OFO
-Este Odu habla siempre de pérdidas.
-Todo lo que haga, realícelo completo para que evite pérdidas.
-Haga ebó para que no pierda.
OGBE-SA OSOBO EYO
-Habla de traición de Amigo.
-Hay trampas.
-Se han hecho cosas malas y pueden descubrirse.
-Cuídese de problemas con la justicia.
-Habla de un disgusto que tiene la persona.
-Habla de chismes y enredos, de envidia que le tienen por lo que le pueden hacer un mal.
-El día que se ve este Ifá la persona no camina con nadie.
-Haga ebó para que se evite una tragedia, si lo hace con carnero la persona es la única
que no lo come.
-No se fíe de nadie y no responda por nadie para que no pague por otro.
OGBE-SA OSOBO OGU
-Cuidado que hay trampas.
-Habla de tener preparado el estómago, puede haber hechicería.
-Cuide de su hija o de su mujer de los malos ojos.
OGBE-SA IRE AIKU
-Aquí se le otorgan cargos a la persona Se dice que tendrá cargos, casa y dinero.
-Habla de mucha prosperidad.
-De comida a los Eguns, fundamentalmente a su padre si esta muerto.
OGBE-SA IRE ASHEGUN OTA
-De gracias a Oshún y a Shangó.
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-Reciba Ifá, Ikofafun o Awofakan para que pueda resolver.
-De comida a Shangó para que pueda vencer las dificultades.
RELACION DE OBRAS DE OGBE-SA
Para Resolver Problemas con otras Personas: Hacer Apayerú con los nombres y apellidos
de los enemigos escritos en el papel que se unta de manteca de cacao, que se ponen en
el paquete del Apayerú con siete cucarachas de cuevas y se bota en el monte. Cuando las
cucarachas empiecen a caminar y a comerse el Apayerú con el papel con los nombres de
los enemigos, la intranquilidad se apoderará de esas personas.
Inshé-Osanyin de Ogbe Sa: Se coge un pedazo de palo cocuyo, cambia voz, raíz de eyero,
pimienta de guinea, mate, hilo blanco y negro, 5ctvs. tierra de Agujero, un poco de Iyefá
de este Odu, tela del color que coja, se forra con hilo de 5 ó 4 colores, se pregunta a
Orúnmila que come y los días que son, y que toma, si aguardiente , vino seco, y rocío de
la noche.
Otro Inshé-Osanyin: Lleva en una bolsita de cuero de mono, Iyefá del signo, arena del
mar, cabeza de tiñosa, de Gavilán, de Cao, juego de ashé(eru,obi, kolá, olelé, y un Idé de
Orúnmila. Come junto con Orúnmila.
Obra para enfermedades de Ogbe Sa: El ewe Bana es el jaboncillo. Primero hay que darle
dos pájaros a Osanyin dándole cuentas de la obra que se va hacer, luego se colocan las
hojas del jaboncillo encima de Osanyin y se le da coco. Luego estas hojas se recogen y se
hace un omiero con ellas. Se le ruega la cabeza al interesado con 2 palomas blancas y
luego se comienza aplicar el fomento en las partes dañadas. También curan las
hemorroides, haciendo fomento.
Obra para salvar a la persona: Un juego de herramientas de Oyá, un gallo, 2 palomas,
añil, ropa sudado, telas de 9 colores, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, trampa, maíz tostado, mucho dinero.
Nota: Se pregunta si con esas cosas está bien el Ebó, de lo contrario se le agrega lo que
coja, las herramientas el camino que cojan. En un plato blanco se pinta Oshe-Tura, Ogbe-
Sa, y Otura-She, encima se ponen las herramientas, manteca de cacao y cascarilla, al
plato después se le echa un poco de agua con añil y se le pregunta a Olorun. Después se
le hace Sarayeye al interesado con el gallo y se le da a la tierra, ahí mismo se entierra y
encima se le pone el ebó y el plato, esto se hace a espaldas del interesado.
Obra para curar la vista: Omiero de hierba Pasiflora, hierba Mora, Bledo blanco,
Canutillo, agua de mar y de río, se reza Ogbe-Sa y se le echa Iyefá rezado, se le da coco
(obi omí tuto) a Osanyin y a Shangó preguntándole si no le falta nada y a Shangó cuantos
días tiene que estar a sus pies y cuantos días la persona tiene que estar lavándose la vista
Ebó: Una caja con 9 manillas, gallo, 1 coco entero, hierba yarako, una estaca, pelos de
carneros, ropa sudado, trampa, tierra de la casa, tela de los colores de santo, tierra de los
zapatos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.
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Ebó para la persona que esta enferma en la casa: Gallo, 2 gallinas, 10 pesos en medios,
101 piedrecillas de Mármol, ropa sudado, medida del cuerpo, de la cabeza, instrumentos
quirúrgicos, tela de colores, demás ingredientes, mucho dinero.
Ebó: 3 Gallo, 1 pato, ñame, bandera, mucho dinero.
Ebó: Gallo directo a Eshu-Elegba, 2 palomas blancas, 10 manillas, manteca de cacao,
cascarilla, flecha, ñame, tela de colores, demás ingredientes, mucho dinero.
Ebó: Gallo, gallina, shaguro, Idefá, hilo negro, demás ingredientes, mucho dinero.
Ebó: Gallo, Ekuekueye(no se mata, se le lleva a Yemayá al mar), un Asia azul y blanca(que
se le entrega a la persona), inshe meyi, eyele meyi, un saquito de frijoles Caritas, awado,
demás ingredientes, opolopo owo.
Ebó: gallo, adié, eñí adié, asho funfun, pupua, dundun, Ogue de nitiwado, demás
ingredientes, opolopo owo.
Ebó: Gallo, adié meyi, etu meyi, eyele marun, ido mesan, apontepotika(cajón), demás
ingredientes, owo la mesan.
Ebó: Gallo, adíe, eyele, ileke, ori, apontepotika, demás ingredientes, owo la meyo.
Ebó: Gallo fifeshu, eyele meyi funfun, cinco cuentas de Oshún, ocho cuentas de Obatalá,
akofá, Ishu, karakoa, asho timbelera, apontepotika, demás ingredientes, owo la meyo.
Ebó: Gallo, abo, Abeboadié, eñí adié, asho funfun, dundun y pupua, demás ingredientes,
owo mesan (el owo no se gasta, se pone encima de Shangó para saber que se hace con
él).
Inshé-Osanyin: Un pedacito de palo cocuyo, cambia voz, raíz de oyu oro, rocío de la
noche, atare meta, ou, dundun y funfun, una moneda de 5 centavos con agujeros, Iyefá,
asho del color que coja, se envuelve y se forra en el hilo de cuatro colores, se le pregunta
a Orunmila lo que come y los días que son, si toma oti, vino seco, oyu oro (Agua de lluvia)
o rocío de la noche.
Obra para cuando se ve este Odu intori ikú
Se retira el Okpele, se coge un Aye de igbin y se le pone eku, eya, epo, Iyefá del oddun y
todo esto se le pone a Elegba.
De: Euré a Orunmila y Obatalá
Nota: Intori ikú(a los tres días se puede morir)
Obra: Cuando hay guerra fuerte, se le da un abo a Shangó con un gallo viejo, el gallo se
lleva al pie de Iwí ope(palma)
Osanyin Yuan Este Ozain es de Ogbe Sa para triunfar en la vida: Leri de Ekuekueye, de
ekuté, de Ayandono, las uñas del gallo, de Ogún, basura del ilé, raspadura de dos Ikines
de Ifá (uno de cada mano), raíz de Ikines, de quiebra hacha quemada, limalla de acero,
Iyefá raspadura del Elegba, 101 atare, cadena, una vara de gamuza. Este come; eyele,
gallo, vive colgado de la cadena, detrás de la puerta de la calle.
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ESHU-ELEGBA DEL ODU OGBE-SA
Eshu-Elegba de Ogbe-Sa: El Eshu-Elegba de Ogbe-Sa se monta en una piedra que tenga
cara de carabela, se cementa en una cazuelita de barro y se le empotra un peso macho.
Este Eshu-Elegba se le pone un Mono de juguete. Al montarlo se le echa polos y huesos
de Mono y se cubre con mucha hierba (pata de gallina) y hierba fina y 7 flores de mar
pacífico.
Eshu Shiki: Se hace de masa. Además de los elementos fundamentales, lleva tierra de
cementerio, dos Inkines, lerí de Owunko, de Aya, de Agbibo(Cao), y mucho Azogue. Va
forrado en cuentas de Elegua y de Orunmila.
Eshu Katero: Este Elegua se hace de masa. Además de los ingredientes fundamentales
lleva: Ileakan, tres centavos prietos, 3 granos de agbadó mora, hierva garro, picapica,
pendejera, ekú, eyá, epó, otí, erú, kolá, osun, 13 ataré. La cuchilla va suelta en el ikokó.
RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OSA.
1-Se adivinó para ORUNMILA para tener inmunidad de las malignas maquinaciones de
sus cuatro enemigos.
Como ORUNMILA, OGBE OSA tuvo numerosos enemigos en el Cielo; fue por causa de los
ANCIANOS DE LA NOCHE que se apresuró en buscar refugio en la Tierra. Él revela lo que
ORUNMILA hizo para obtener inmunidad de las malignas maquinaciones de sus cuatro
enemigos mortales, que eran: El Sol Brillante, La Luna, El Agua y El Fuego, cuyos nombres
celestiales son:
Uno Omo Ojogbo............ El Fuego
Orunrun Ojodon.............. El Sol Brillante.
Oshupa Ota Giri Konran. La Luna.
Ojo Giri Ke Somo............ El Agua.
Ellos conspiraban contra ORUNMILA. Entonces, él hizo una adivinación temprana en la
mañana, en la que Ifá le indicaba el complot de sus cuatros enemigos. Por consiguiente,
se le aconsejó que hiciera sacrificio con una gallina y que preparara sopa en tres
marmitas de arcilla a la vez que dejara una cuarta marmita vacía, sin sopa. También debía
preparar cuatro platos de ñame machacado, los mismos debían ser hechos de calabaza o
güiro. Tenía que conseguir un güiro sin cortar y un montón de estacas y depositar el
sacrificio en el último cruce de camino antes de llegar a su casa. Él hizo sacrificio sin
demora alguna.
El día siguiente, el Sol, el Fuego, la Luna y el Agua partieron para combatir a ORUNMILA
en su casa. Cuando iban camino a su casa, vieron el sacrificio en el cruce del camino y se
detuvieron para comer de él. El fuego tomó un plato de ñame machacado y una marmita
de sopa.

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El Sol y la Luna cogieron los otros dos platos. Entre tanto, la divinidad del Obstáculo
(Elinini o Idoboo) había cogido y se había llevado lejos el güiro vacío, pensando que tenía
alimento. El Agua, la más joven de todos, cogió el plato de ñame machacado que
quedaba, pero no quedaba sopa para él. Entonces, él le pidió al Fuego que le diera parte
de su sopa para comer su ñame machacado. El Fuego rehusó el pedido, con el pretexto
de que él no compartía su alimento con más nadie por tradición. También apeló al Sol y a
la Luna. Ellos también se negaron a darle parte de su comida.
Encolerizado el Agua, acusó a los otros tres de subestimarle porque era el más joven.
Reaccionó lanzando lejos su ñame machacado y empezó a cantar una canción de guerra.
Golpeó al Fuego con la estaca, que consistió en gotas de lluvia, que extinguieron el
Fuego. También golpeó al Sol y a la Luna hasta aniquilarlos con pesadas gotas de lluvia.
Así fue como los enemigos de ORUNMILA se destruyeron a si mismo y él quedó solo, con
paz y tranquilidad. Por lo tanto, cuando este odu se manifiesta en adivinación para una
persona, debe decírsele que tiene cuatro enemigos mortales que le andan buscando para
matarlo. Él debe hacer sacrificio para quitárselos de su espalda.
2- Él adivinó para una mujer Epikpayemi cuando ella tenía cuatro pretendientes.
Uno Omo Ojogbo......................... El Fuego
Orunrun Omo Ojodon..................... El Sol brillante
Oshukpa ntara wolu...................... La Luna
pip giri giri omo Ikeyin won leenje..... El agua
El Sol, la Luna, el Fuego y la Lluvia estaban enamorando a Epikpayemi. Sin saberlo unos y
otros, cada uno de ellos querían casarse con ella. Por su parte, la mujer alentó a los
cuatro para que la visitaran sin tener ningún tipo de relación íntima con alguno. Cuando
ellos empezaron a desesperarse, Epikpayemi decidió ir a ORUNMILA por adivinación,
para ver cual de sus admiradores era el adecuado esposo.
Le dijeron que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina, una paloma y un pedazo de tela
negra. Ella hizo el sacrificio. ORUNMILA le dijo también que preparara tres platos de
ñame machacado y dejara un cuarto plato vacío. Debía también usar la carne de gallo, la
gallina y la paloma para preparar tres marmitas de sopa junto con una cuarta marmita
que se debía dejar vacía. Sin embargo, ORUNMILA le aconsejó que se cuidara de la
coquetería porque su pretendiente favorito podía no ser su esposo.
En cuanto llegó a su casa, preparó la comida y la dejó lista para comer. Se fue de casa
para trenzarse el pelo. El Fuego fue el primero en encontrársela y le preguntó si le había
preparado comida. Ella le contestó que fuera y comiera una porción de la comida que
había dejado en su casa.
El Sol fue el siguiente en venir y ella lo mandó a que fuera y comiera en su casa. La Luna
vino y le dijo que hiciera lo mismo. La Lluvia fue el último en venir pero sólo encontró la
marmita vacía. Entonces regresó a ella para averiguar que comida ella le había
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preparado. Ella le confirmó que había preparado cuatro platos de ñame machacado y
cuatro cazuelas de sopa, ricamente condimentadas con carne. Entonces ella preguntó
cuál de sus rivales se había comido la cuarta porción de comida destinada para él. Al oír
aquello, la Lluvia se enojó y salió furioso para averiguar quien se atrevió a comerse su
alimento junto con el suyo. La mujer le dijo que no fue por culpa suya porque ella había
preparado comida para los cuatro, adecuadamente.
En el momento en que la Lluvia se enojó, las nubes empezaron a reunirse y la lluvia
empezó a amenazar. Pronto comenzó un fuerte aguacero. Él metió al Sol y a la Luna en el
Cielo "a marcha martillo" y el Fuego salió corriendo, buscando refugio dentro de la
piedra. Es por eso que el Sol y la Luna buscan refugio en el Cielo cada vez que está
amenazando lluvia.
De la misma manera, el hombre empezó a usar pedernal para extraer el fuego de la
piedra durante la edad de piedra, porque allí era donde el Fuego buscaba refugio cuando
era confrontado por la arremetida de la Lluvia, la cual golpea lo mismo a una deidad, que
a los reyes, que a los ciudadanos comunes, de la misma manera.
Después que la Lluvia venció a sus tres rivales, Ekpikpayemi corrió para abrazarlo,
alegrándose de haber descubierto al fin a su verdadero esposo. Entonces ella cantó:
Ojo moba koo dimba dona
Una Kpikpa beleje
Ojo didu dere
Ora ita ojo
Okpenu fun Orúnmila
Significa:
Yo había preferido el fuego al agua
Antes de hacer sacrificio
El sacrificio se manifestó
Para proclamar a la Lluvia
como mi esposo
Alabado sea Orúnmila
Que hizo sacrificio para mí.
Cuando este Odu aparece en la adivinación, si es hombre, se le debe decir que él está
disputando por algo con otros tres. Él debe hacer sacrificio para salir victorioso, si es Iré.
Si sale Osobo, debe decírsele que olvide eso. Si se manifiesta para una mujer, debe
recomendársele que haga sacrificio para que uno de los cuatro admiradores que tendrá,
pueda llegar a convertirse en su esposo. Sin embargo, ella deberá resistir la tentación de
sacar provecho de su belleza por medio del coqueteo.

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3- Ekpikpayemi paga un alto precio por coquetear.
Debe recordarse que en la adivinación, ORUNMILA advirtió a Ekipkpayemi una mujer
muy atractiva, de tez clara, que evitara el riesgo de andar coqueteando. Incidentalmente
de la canción triunfante, cantada antes por la mujer, ella prefirió al más apuesto, el Sol,
que a sus otros admiradores. No obstante, la manifestación del sacrificio proclamó a
Lluvia como el esposo correcto para ella. Sin embargo, ella seguía secretamente al Sol. El
invencible Sol no estaba preparado para aceptar la derrota con calma.
Cada vez que él se refugiaba de entre las nubes a las cuales él estaba consignado, él
seguía haciéndole declaraciones amorosas a Ekpikpayemi, la cual hizo todo lo posible por
resistir a sus insinuaciones. Cuando él estuvo convencido de que no iba a tener éxito en
ganarse la mujer para sí, la castigó. Entonces él fue al Fuego y le invocó que saliera de la
piedra. Este salió y le dio al Sol su vara de autoridad (Ashé) para que la usara contra
Ekpikpayemi.
Con la vara de autoridad de fuego en mano, el Sol decidió visitar a Ekpikpayemi cuando
su esposo se encontraba lejos de la casa. En cuanto ella lo vio, se acordó de la admiración
que en otro tiempo había sentido por él, le abrazó apasionadamente y antes de que se
diera cuenta de lo que había hecho, se volvió a enamorar del Sol. Pero, advertida que ella
no podía traicionar a su esposo, decidió que eso quedara como algo platónico.
El Sol no estaba preparado para quedar satisfecho con ningún gesto que no fuera
seducirla. Después de tratar de convencerla en vano, decidió salir a casa. La convenció de
que lo escoltara hasta el césped del Cielo donde los arbustos estaban muy secos. Al
llegar, el Sol se detuvo y le dijo que escogiera entre la muerte o escapar con él. Ella
permaneció inquebrantable.
Desdichadamente, Ekpikpayemi no alertó a su esposo de las insinuaciones amorosas del
Sol, ni de regresar a ORUNMILA por adivinación para saber que hacer, pues disfrutaba
con toda esta situación. Sin embargo, cuando el Sol se enfrentó a ella con el ultimátum
de vida o muerte, ella prefirió morir antes de traicionar a su esposo. El Sol sacó su vara de
fuego, encendió el bosque y desapareció, dejando a la mujer quemándose hasta quedar
muerta. Mientras el Fuego la envolvía, ella llamó a su esposo para que la salvara de esta
forma:
Ololufemi Owon
Ikú ti fe pa mi
Lati owo awon Orun ati ina
Wa gbamila
Nitori mon ku lo, titori esin mi si o
Emi kotu asiri re
Egbami ni awon Orun ati ina

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Ti koba jebe, Awo yio ni ri mi mo
Significa:
Mi querido esposo la Lluvia
Estoy al morir
De las manos del Sol y de Fuego
Ven a rescatarme

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Porque estoy muriendo
Por lealtad a ti
No te he traicionado
Líbrame del Sol y del Fuego
No sea que no me veas más.
Tan pronto como la lluvia la oyó, se reunió en nubes. Inmediatamente cayó una tormenta
de lluvia, que extinguió el fuego. Ella se sintió feliz. Antes de extinguirse, el Fuego se
atrevió a entrar por los alrededores del bosque.
Cuando ella se dirigía a casa, el fuego había atacado una raíz de un árbol seco y la quemó
introduciéndola en la tierra. Ella pisó en el hueco y cayó en el fuego que se escondía en
su interior, quemándose sus manos y piernas. Sin embargo, la lluvia seguía cayendo y
terminó con el fuego. Cuando al fin ella quedó liberada, ya había perdido sus miembros, y
tuvo que arrastrarse a casa, apoyándose en su abdomen.
Cuando su esposo la vio, no la reconocía. El se preguntaba quién era esa mujer que se
arrastraba para entrar a su casa. Cuando él se acercó, descubrió con horror que era su
mujer. Ella le contó todos los sucesos y él le abrazó agradeciéndole su lealtad y fidelidad.
Juró que no la abandonaría a pesar de su deformidad. Él la rebautizó con el nombre de
"Ekolo" en Yoruba y Ikolo en Benin, que significa: "La Fiel".
Ekolo o Ikolo es la lombriz de tierra y en lealtad a su esposo aparece sobre la superficie
solamente cuando llueve, mientras que se entierra para evitar el peligro ante el fuego y
el calor del Sol.
Cuando se manifiesta este odu, para una mujer que no está casada todavía o busca
esposo, se le dirá que tiene cuatro pretendientes y que ella tendrá que hacer sacrificio
para conocer cual es el adecuado. Debe aconsejársele que sea fiel al esposo después del
casamiento, porque cualquier acto de traición la haría morir o sufrir una deformación
física que la privaría de sus miembros.
Si se manifiesta para un hombre, se le dirá que él está rivalizando por la mano de una
mujer con otros tres, que debe hacer sacrificio para evitar perder su vida en el proceso,
porque alguno de los rivales son agresivos y vengativos.
Si se trata de un hombre de tez oscura, se le dirá que la mujer prefiere a uno de los otros,
principalmente el de tez clara, pero si él hace sacrificio, ganará la mano de ella.
Si el indagador es de tez clara, debe decírsele que abandone a la mujer, porque ella no
está destinada a él, no sea que sufra inmensamente en el proceso de intentar imponerle
su amor.
4- Él revela como ORUNMILA libró a un amigo del otro.
Obini bababa nimerun okpokpo adivinó para Okiki (ekhi en Benin), cuando el carnero
padre (Agbo), su amigo íntimo, conspiró para traicionarle durante el festival del ñame en
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el Cielo. Okiki había incurrido en el desagrado de sus contemporáneos, negándose
habitualmente a participar en tareas públicas.
Una noche, tuvo un sueño que presagiaba que un asociado cercano iba a entregarlo para
que lo ejecutaran. A la mañana siguiente, fue por adivinación y le dijeron que hiciera
sacrificio, ofrendando un chivo a ESHU, gallo a OGUN y gallo a SHANGO. Los realizó
rápidamente. Después se le aconsejó que no acompañara a ningún visitante lejos de su
casa. Él alertó rápidamente a su esposa de que le advirtiera en caso de que él fuera a
cometer el error de olvidar alguna de las dos advertencias.
Mientras tanto, el plan era fraguado por sus enemigos para ejecutarlo durante el festival
venidero. Sin embargo, era de común conocimiento en el Cielo que Okiki era muy fuerte
diabólicamente y que no iba ser fácil prenderlo. Su mejor amigo, el carnero padre (Agbo),
se presentó voluntariamente para capturarlo y en-tregarlo vivo para la ejecución. Un día,
el carnero salió a casa de Okiki. Al llegar allí gritó su nombre desde afuera de la casa. Su
esposa le recordó al instante que no respondiera. Reconociendo la voz como la de su
amigo el carnero, él le dijo a su esposa que ningún peligro podría acontecerle, respondió
al llamado, acomodó al carnero en su casa y lo entretuvo.
Cuando el carnero se retiraba para su casa, le pidió a Okiki que lo acompañara. Una vez
mas la esposa le advirtió el peligro y él ignoró la advertencia.
En cuanto los dos amigos llegaron al bosque, el carnero le dijo a Okiki que quería
enseñarle un juego nuevo, que consistía en trepar a la copa de un árbol y saltar hacia un
ataúd de madera abierto. El carnero demostró con éxito como funcionaba el juego y le
pidió a Okiki que lo intentara. El carnero sacó una nuez de Kolá de su bolsa y se la dio a su
amigo para que la comiera. El efecto que debía hacer la nuez era hipnotizar a Okiki para
que aceptara sus sugerencias. El carnero sabía que Okiki no rehusaría esa oferta, su
comida favorita.
Okiki acostumbraba llevar puesta una ajorca de bronce sin costura, llamada Abagun, la
cual tenía la capacidad de ver a través de todos los peligros reales o aparentes.
Comiéndose la nuez de kolá se había neutralizado el poder de su ajorca de bronce. Esa es
la razón por la que cuando este Odu aparece en una ceremonia de iniciación en Ugbodu,
se le debe decir a la persona que prohíba la nuez de kolá por el resto de su vida.
Si este aparece en adivinación ordinaria, debe advertírsele a la persona que no coma
nuez de kolá por un período mínimo de siete días.
En conformidad con el deseo de su amigo, Okiki trepó a la copa del árbol. Mientras se
lanzaba hacia el ataúd que estaba en el piso, el carnero cubrió el ataúd inmediatamente
con una red, preparada especialmente para llevar a cabo su malvado designio. La red fue
construida de perlas de SHANGO de múltiples colores llamada Etutu-Okpon en Yoruba.
Tan pronto como Okiki cayó dentro de él, fue amarrado en el lugar. Rápidamente, el
carnero cerró el ataúd y salió a entregar a Okiki a sus enemigos.
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Antes de lanzarse a la aventura, el carnero se había ofrecido para ser sacrificado si fallaba
en su misión. Viendo que había sido engañado por su amigo, Okiki recordó las
advertencias de ORUNMILA, aunque el nunca esperó que se fueran a manifestar. Viendo
cuán desamparado se encontraba, empezó a llorar pidiendo ayuda a las deidades, a las
cuales le había hecho sacrificio, mediante el siguiente canto:
"Okpa kere mi ye mi-co
Oji fere mi ye mi-co
Agbo mumi lo orun-o
Okpe mi ye mi-co."
Fue un llamado de aflicción a ESHU, SHANGO y OGUN, pidiéndoles ayuda.
SHANGO respondió con un ventarrón fuerte que fue seguido por una tormenta eléctrica
y un fuerte aguacero.
OGUN reaccionó tumbando todos los árboles y sogas o cordeles que se encontraban a lo
largo del camino del carnero.
Entonces ESHU se movió sobre las copas de los árboles derribados y desató la red que
amarraba a Okiki. Al encontrarse libre, abrió el ataúd y se agarró a la rama de un árbol,
trepó en busca de seguridad, dejando su ajorca de bronce y el pedazo de nuez de kolá
dentro del ataúd. Cuando llegó a su casa, le narró a su esposa lo sucedido, la cual lo
amonestó diciéndole que fue el precio que pagó por ignorar las advertencias que le
habían hecho.
Cuando se calmaron el viento y la lluvia, el carnero sacudió el ataúd y algo hizo ruido
dentro de él, sin saber que sólo eran la ajorca y la nuez. Llegó a su destino, puso el ataúd
en el piso y dijo que había cumplido su promesa, entregándoles a Okiki. ESHU, que sabía
lo sucedido, aplaudió despreciablemente al carnero y convocó a una conferencia de
todas las mujeres del Cielo para que vinieran y aclamaran al carnero.
Cuando abrieron el ataúd, vieron que estaba vacío, solamente encontraron la nuez y la
ajorca. Al preguntarle sobre el paradero de Okiki, el carnero respondió solamente
Meeeh, que es su llanto hasta el día de hoy.
Las mujeres insistieron en que ellas no podían esperar mas y pidieron la ejecución del
carnero, en conformidad con su promesa, antes de que dispusiera escaparse. Abrumado
por la derrota y la vergüenza, el carnero se entregó a las mujeres, quienes lo llevaron al
ejecutor divino y fue decapitado. Esto explica porque cuando el carnero padre es
amarrado con una soga, sigue de buena gana a las mujeres por causa de la vergüenza que
lo abrumó aquel día en el Cielo. Un hombre tiene que arrastrar o ir tirando al carnero
para que lo siga, mientras que él no ofrece resistencia cuando una mujer coge la cuerda
que está atada a su cuello.

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Él tampoco ofreció resistencia cuando estaba siendo ejecutado, lo cual permanece como
tradición hasta nuestros días.
Cuando se manifiesta en adivinación, se le debe aconsejar a la persona que haga
sacrificio con un chivo a ESHU, gallo a OGUN y gallo también a SHANGO para poder evitar
el peligro de ser engañado por un amigo cercano.
5. - OGBE OSA SE PREPARA PARA VENIR AL MUNDO.
Después de tomar su decisión de venir al mundo, él fue en busca de adivinación al
cabecilla de los Médicos hechiceros (Agbanmuere, Olori Awo Orun) en el Cielo para que
adivinaran para él y saber qué hacer para asegurarse una estancia exitosa en la Tierra. El
Médico hechicero le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero padre, un perro y una
cesta de ñame machacado, para que su Ángel de la Guarda hiciera banquete a los altos
poderes del Cielo. Él también debería dar un gallo, un perro y una jicotea a OGUN 4
palomas, cascarilla y cauríes a OLOKUN. La divinidad del agua, así como darle un macho
cabrío a ESHU. Él también tenía que hacer fiesta a los Ancianos de la Noche con una
paloma, conejo y un manojo de ñames.
Él hizo los sacrificios, pero falló en añadir un perro a las ofrendas que se le aconsejó diera
a su Ángel de la Guarda, lo cual fue una señal inequívoca para YEYEMUWO, la esposa de
la Divinidad del Obstáculo. Después de eso, él partió hacia el mundo. Al llegar se dedicó
al comercio, además de practicar el arte de Ifá como actividad suplementaria. A él le iba
muy bien en las dos ocasiones que lo hicieron muy popular en el pueblo.
Por causa del sacrificio que él hizo a OLOKUN, la deidad del agua, en el Cielo, le envió a su
hija para que se encontrara con él en el mundo. La muchacha se llamaba Iwa, con quién
el se encontró pronto en la Tierra y se casó con ella.
Fue la estrella de la esposa la que le trajo éxito y prosperidad en su trabajo.
Desdichadamente, ella no tuvo hijos, lo que le preocupaba en gran manera porque él
necesitaba desesperadamente que ella le diera un hijo.
Entre tanto YEYEMUWO, quien estaba enojado en el Cielo porque OGBE OSA omitió
hacer el sacrificio que correspondía a ella, decidió enviarle una hermosa hija para que se
casara con él, con el propósito de frustrar sus esfuerzos y hacer pedazos sus actividades
en la Tierra. No mucho tiempo después, él fue de viaje al mercado de Oja Ajigbe-mekon,
donde se encontró con una muchacha bonita de tez clara. Él se enamoró de ella
inmediatamente.
La muchacha también le correspondió en su amor, y estuvo de acuerdo en casarse con él.
Él la trajo hasta su casa para que viviera con él como marido y mujer. Él no sabía que se
había casado con el agente del infortunio y la hija de la Divinidad del Obstáculo. Él estaba
perdidamente enamorado de ella.
Apenas hubo entrado a su casa la nueva esposa, su suerte empezó a declinar, por causa
de su actitud intransigente e inhospitalaria.
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Los clientes de OGBE OSA dejaron de apoyarle porque ella era siempre muy austera e
insolente con sus visitantes. Por otra parte la aparición de la mujer creó considerable
discordia en su casa, porque ella siempre peleaba con su compañera principal, Iwa.
Las tribulaciones que había en su casa, especialmente entre las dos mujeres, se hicieron
tan intolerables que Iwa, la esposa superior, empaquetó sus pertenencias y se fue de la
casa de OGBE OSA.
Cuando él descubrió que Iwa, quien era el arquitecto de su suerte y fortuna había dejado
su casa, él también decidió dejar la casa para ir a buscarla, abandonando a la esposa
inferior en su casa. Tan pronto como él dejó la casa, la mujer, agente de la desdicha y la
adversidad, decidió que ningún escondite podría acomodar jamás a OGBE OSA. Adonde
quiera que él fuera, pronto la mujer le daba alcance.
Después de refugiarse en pilares y postes, él decidió asentarse en un escondite en el
cruce de caminos que está entre el Cielo y la Tierra. Al llegar allí, él renunció al llano y
construyó una cabaña en la cima de la última montaña que estaba antes de llegar al
Cielo, que se llamaba Oke-Alubode, con la esperanza de que la mujer no lo descubriría
allí. Mientras estaba allí, su Ángel de la Guarda se le apareció en sueños y le dijo que el
problema que él tenía con su segunda esposa provenía del hecho que él había omitido
ofrecerle un perro para YEYEMUWO antes de dejar el Cielo.
Rápidamente envió a sus sirvientes a que buscaran un perro. Este fue presentado
inmediatamente, además sirvió a su cabeza y a su Ángel de la Guarda. Después del
sacrificio, arrojó el cuerpo partido y la cabeza del perro a la base de la colina donde sé
encontraba.
No mucho después, la mujer siguió el rastro de sus pasos hasta la base de la montaña
Oke-Alubode donde vio la cabeza y el cuerpo del perro. Ella quedó satisfecha de que el
sacrificio hubiera sido destinado para ella, pero se preguntaba quién lo había hecho.
Cuando levantó la cabeza vio a ORUNMILA en la cima de la montaña. Mientras intentaba
subir para encontrarse con él en la cima de la montaña, OGBE OSA desapareció.
Sin embargo, ella quedó satisfecha de que la deuda de sacrificio que él tenía había sido
pagada al fin. Ella se llevó el perro y la cabeza, dejando solo a OGBE OSA. Poco después,
él regresó a su casa.
Al llegar, él fue saludado por una casa vacía porque Iwa, su esposa que provenía de
OLOKUN, hacía mucho tiempo que se había ido de casa. Inmediatamente, él decidió salir
a buscarla. Por su parte, Iwa había intentado en vano refugiarse con varios hombres,
pero todos temían darle albergue por temor a la reacción de ORUNMILA. Eventualmente,
como ella no encontró alojamiento, emprendió un viaje por tierra y por mar al país del
hombre blanco. Fue así como OGBE OSA fue al país del hombre blanco en busca de Iwa.
Mientras viajaba cantaba así:
"Iwa mo wa o Iwa
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Ebamiwa ayami
Iwa mowa o Iwa."
que significa:
Estoy buscando a mi esposa Iwa
Ayúdame a buscar a mi esposa Iwa
Quién ha visto a Iwa, mi esposa.
Después de buscarla en vano por la casa de los hijos de las deidades, los últimos le
dijeron que ella había ido mas allá del mar. Casualmente, el nombre de Iwa significa buen
comportamiento.
Al llegar a la tierra del hombre blanco, la disposición humana de Iwa fue apreciada por la
gente, quienes le dieron hospitalidad. Tiempo después ella murió y la gente blanca pensó
que fue por el desprecio de ciertas personas por el color de su piel. Algunos decían que
murió de soledad y nostalgia. De cualquier forma, le dieron un entierro digno, ya que ella
había sido la que había informado a la gente blanca que existían personas negras al otro
lado del mar.
Después que OGBE OSA se enteró de que su mujer estaba en ultramar decidió seguirla. Al
llegar a Europa preguntando por ella, se deshizo en lágrimas al enterarse que ella había
muerto 3 días antes de su llegada. Él decidió volver a su casa para asentarse en Okejeti
en Ife y empezar una nueva vida.
6. - LA PRIMERA PRUEBA DE OGBE-OSA EN LA TIERRA.
OGBE OSA provenía de la tierra de Ife, cuyo rey había invitado a todos los sacerdotes y
adivinos para una prueba. Había una gran piedra llamada Ota-kugbin. El rey de Ife quería
que la levantaran del suelo. Todos los Obás habían tratado pero sin buenos resultados,
llegándole el turno a los adivinos de la sabiduría.
Ota kunji-Ota orisa,
Alara isa gbe gbe gbe koo legbe,
Orongun aga gbe gbe gbe ko legbe,
Obá ado ajuwaleke gbe gbe gbe oo legbe.
Los grandes reyes habían intentado levantar la piedra, pero tampoco podían. OGBE OSA,
que sólo era un futuro sacerdote de Ifa, también fue invitado. Él recolectó lana de
algodón encrespada (Ele Owu en yoruba e Ititi-Orun en beni) y la insertó sobre la piedra,
diciendo entonces el siguiente encantamiento:
"Owo owo eewowo
Feree eegbon owu feeree"

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Con estas palabras conjuró la piedra para que se levantara sola, la agarró, la levantó y se
la llevó al rey de Ifé. Todos le aplaudieron, la hazaña le llevó a la fama, pero logró la
enemistad de sus amigos awos.
Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, se le aconseja a la persona no robarse el
show de sus contemporáneos, para evitar convertirse en el blanco de ataque.
7. - COMO OGBE-OSA TERMINO CON LA REBELION FEMENINA EN IFE.
Antes de que OGBE OSA regresara de Europa, las mujeres de Ifé se rebelaron contra los
hombres y el rey. Se cerraron con barricadas en el pueblo de Ilu-Eleye ó Ilu-Omuo. Fue
Yeye-Omuo la que condujo a las mujeres a la rebelión. Esta era bruja. El rey de Ifé
convocó una asamblea de jefes para deliberar sobre lo ocurrido.
Los hombres decidieron despachar parte de las fuerzas armadas para terminar con la
rebelión de las mujeres. El ejército marchó sobre las mujeres, pero la bruja Yeye-Omuo
los convirtió a todos en mujeres, y ellos se asentaron en el pueblo. Todas las mujeres,
que eran brujas confesas y desterradas, en venganza por el trato recibido, decidieron
usar sus métodos esotéricos para eliminar a los hombres de Ife.
Después de eso, los hombres de Ife comenzaron a morir de forma misteriosa. El rey invitó
a los awos del reino y les encargó hacer algo para acabar con la calamidad. Los awos
dijeron que sólo había un awó capaz de acabar con aquella tragedia, llamado OGBE OSA,
pero que no se encontraba en el pueblo.
Al llegar OGBE OSA de Europa y enterarse el rey, lo mandó a buscar. El rey le contó que,
en adivinación, él había sido escogido como el único capaz de acabar con la rebelión,
OGBE OSA aceptó.
Inmediatamente fue a ver a un awo llamado Isa Wele Oawele para que adivinara. Se le
dijo que vencería si hacía el sacrificio correspondiente a ESHU con un chivo y que
preparara instrumentos musicales especiales, maracas, bongoes y tambores, añadiendo
peine y espejo para que lo insertara en su santuario de Ifá y que ofreciera una gallina a
Ifá. También le dijeron que buscara un conejo, un pescado, una jutía y un ñame
machacado ( Ewo o Obobo) que debían ser preparados especialmente y guardados en la
bolsa de adivinación (Akpo mini jekun o Agba-vboko) con la cual él debía viajar. Isa wele
Oawele le dijo que la única guerra que podía tener éxito contra las mujeres de Omuo era
la paz y no el combate, por lo tanto se le aconsejó que guiara una procesión musical de
baile y canto desde Ifé hasta Ilu- Omuo, sin armas de combate de ninguna clase.
Había 4 mujeres fuertes que constituían la espina dorsal de la rebelión de Ilu-Omuo. Cada
una de ellas tenía prohibido una cosa u otra, incluyendo conejo, pescado, jutía y ñame
machacado. El sacerdote de Ifá también le aconsejó que fuera con 4 ajorcas o pulso,
hechos de abalorios especiales llamados Tutu Opón.
OGBE OSA se dispuso a trabajar rápidamente para hacer todos los sacrificios y
preparativos. El día señalado, él mandó una partida de avanzada de tropas armadas para
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que rodearan al pueblo completo de Omuo con instrucciones de ataque, solamente si él
gritaba las palabras "Kpaye gbaa".
Después de esto, él se puso en camino con unos cuantos de sus seguidores en el viaje al
pueblo. Él estaba primorosamente vestido con el traje de un alto jefe, mientras que sus
seguidores bailaban y cantaban a la melodiosa música de maracas y tambores. Él guió la
procesión con la danza apropiada a la melodía de la música. Él sostuvo con sus propias
manos el espejo y el peine preparado, a la vez que bailaba. Él no le dejó dudas a nadie de
que no había venido a pelear, sino a danzar por la paz, puesto que no estaba vestido para
operaciones de combate. En otras palabras, él no estaba vestido como guerrero, sino
como jefe tradicional. Mientras bailaba, sostuvo el espejo con su mano izquierda y el
peine con la derecha, usó el espejo como observador de cristal mesmérico para ver el
movimiento de las mujeres. Él cantaba:
"Isa wele Oawele
Lon difa fun mi
Nijo timo gbe Ogun
Losi Ilu awon Obinrin
Ire nimowa ba yin she sawele
Miowa ja sawele."
Significa:
Isa wele Oawele fue el Awo que adivinó para mí
cuando fui nombrado
para librar la guerra
en la tierra de las mujeres
Yo no soy belicista
Si no un pacifista
Yo he venido a demandar
Paz y tranquilidad.
Dirigió la procesión directamente al pueblo. Cuando las mujeres oyeron la canción,
comprendieron que el intruso no venía a pelear, acudieron con sus instrumentos
musicales y se incorporaron al baile. Las 4 líderes con sus poderes visionarios extra
perceptivos habían sido lo que quedaba detrás de la estrategia de OGBE OSA. Las 4
mujeres habían tomado posición en los puntos cardinales del pueblo y observaban a
OGBE OSA, quién les miraba a través del espejo. Tan pronto se encontró con ellas, sacó el
conejo y se lo arrojó a Yeye-Omuo, la líder, le lanzó la jutía a la segunda, el pescado a la
siguiente al mando y el ñame machacado a la cuarta, a la vez que seguía bailando. A
través del espejo pudo reconocer a la fornida mujer en su orden de precedencia y
discernir así lo que debía darle a cada una.
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En cuanto ellas vieron lo que les estaba prohibido, quedaron neutralizadas,
comprendieron que la base del poder de las mujeres de Omuo había sido mutilada. OGBE
OSA dio la señal de "kpaye gbaa" y sus soldados salieron. Las mujeres le dijeron que ellas
sabían que él había venido para recogerlas y llevarlas de regreso a Ife, pero se
preguntaban a sí mismas si él no las ridiculizaría, llamándolas brujas a su regreso.
En aquel instante, sacó sus brazaletes (tutu opón), los fijó y amarró a las muñecas de las 4
forzudas, convirtiéndolas en esposas al instante. Esa es la razón por la cual todas las
esposas de una persona para quien OGBE OSA se manifiesta en Ugbodu están destinadas
a ser brujas, si él realiza los sacrificios (Ono Ifa o Odiha). Ellas también usarán su
hechicería si el toma Ifa y limpia los obstáculos con sacrificios tempranos en su vida.
Cuando terminó la ceremonia de casamiento, las mujeres hicieron señas a los demás
para que acompañaran a las tropas en su regreso a Ifé. Al llegar a casa con ellos, le dieron
las gracias a OGBE OSA y fue alabado por el rey y todo el pueblo de Ife. Mientras los
hombres de Ife se preparaban para escoger esposas, Ogbe_Osa dijo que antes de
compartírselas no debían tocar las que llevaban puesto Tutu opon en las muñecas, pues
esas eran sus escogidas. Su deseo fue respetado. Después de eso, la paz y la tranquilidad
regresaron a Ifé.
8- El primer complot contra OGBE OSA en Ifé.
Siguiendo el éxito obtenido por el levantamiento de la piedra, OGBE OSA fue nombrado
por el rey para que sirviera a su cabeza durante el festival anual, esto hizo que sus
detractores conspiraran para destruirlo. Durante un sueño, su Ángel de la guarda le
mostró el complot contra él. A la mañana siguiente, 4 sacerdotes celestiales tocaron a su
puerta. Se llamaban:
Ikpeti gerelee Awo eba ono
Ogan lololo Awo eba ono
Ita ku ono gbani on lese lamo lorin
Efunfun lele tiin she omo Balorun
Awon niwon kpa arakpo biri
Won difa fun OGBE OSA.
Esos fueron los hijos del viento, la espesura, los árboles y las sogas. Adivinaron para
OGBE OSA como el único para servir a la cabeza de OLOFIN, lo cual le ganó la envidia de
sus enemigos. Debía hacer sacrificio con un carnero padre a Ifá y un chivo a ESHU. Lo hizo
y antes de partir le aconsejaron que no respondiera si lo llamaban de atrás de la pared y
a quién él no pudiera ver. Él alertó a su esposa que le recordara esto cada vez que fuera
llamado de esa forma.
Una mañana, sin decírselo a OLOFIN, fue a la granja. Sus enemigos presentaron un
médico hechicero, llamado Ogbologbo, para que visitara al Olofen. Al llegar a su Palacio

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adivinó para él, diciéndole que él tenía un sacerdote de Ifá en sus dominios, que era el
responsable del sufrimiento humano y de las privaciones del reino. Le aconsejó que usara
a OGBE OSA para que sirviera su cabeza y los problemas disminuirían.
Olofen replicó que OGBE OSA era tan fuerte que nadie podía capturarlo para propósitos
de sacrificio. Ogbologbo se ofreció voluntariamente. Ogbologbo era amigo íntimo de
OGBE OSA, sabía que este llevaba un pulso de bronce que podía hacerlo invisible o
desaparecer ante el peligro.
Ogbologbo preguntó por el contenedor de madera con el cual Olofen acostumbraba a
rogar su cabeza, pidió nuez de kolá. Tradicionalmente a Olofen le era prohibido ver el
bronce, no sabía que este era usado por OGBE OSA en la muñeca izquierda.
Sabiendo que OGBE OSA había ido a la granja, Ogbologbo fue a encontrarse con él con el
contenedor de madera. Cuando llegó, dijo así:
El ave no rehúsa el llamado del maíz
El cuerpo no resiste la mordida de la abeja
El pie no ignora la mordida de la boa o la serpiente
Un niño no resiste la invitación del hipo.
Después de esto, llamó a OGBE OSA por su nombre celestial. Este respondió, porque
sabía que sólo podría llamarle Ogbologbo. Su esposa no pudo prevenirle porque no lo
conocía por ese nombre. Él corrió a abrazar a Ogbologbo y lo invitó a la cabaña. Después
de comer y beber, Ogbologbo le dijo que había adivinado en el Cielo y que debían
encontrarse para rogar cabeza juntos. Declaró que vino a la Tierra sin demora porque no
podía ver a su amigo en peligro. OGBE OSA recordó que acostumbraban a rogar cabezas
juntos y le dijo que él había soñado con el peligro.
Para mostrarle como debían rogar cabeza juntos, se metió en el contenedor y con la nuez
de kolá rezó por él y por su amigo. Después la partió y le dio a su amigo. OGBE OSA hizo
lo mismo y mientras rezaba, Ogbologbo dijo:
Lo que boca se traga no sale por la boca
Lo que la vagina toma en su interior no sale de allí
Cuando el candado se ajusta no se suelta por sí mismo.
El contenedor se cerró y OGBE OSA le preguntó a su amigo qué era aquel juego. Este le
respondió que lo enviaría a Olofen. OGBE OSA llamó a los 4 awoses celestiales que
habían hecho sacrificio y adivinado para él:
Ikpeti geerele awo eba onoo
Ogan lololo tiin shawo eba onoo
itaku ono gbamon lose lamon lo oriri
Efunfun leleletiin shawo oba lorun

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Ogbologbo muni gbelo ule Olofen oo.
Los adivinos respondieron y le preguntaron por qué había olvidado el consejo dado. El
hijo del viento empezó a soplar y causó oscuridad total, el hijo de las plantas ordenó a los
árboles pesados que rompieran sus ramas para boquear el camino, el hijo de la espesura
puso un clavo en las piernas de Ogbologbo y este cayó al piso, el hijo de las sogas puso
sus manos en la tapa del contenedor de madera y la abrió, quitó la ajorca de bronce de
las manos de OGBE OSA y la depositó en el contenedor, se lo llevó lejos y desapareció.
La esposa de OGBE OSA corrió a pedir ayuda y se sorprendió al encontrárselo
esperándola. Mientras tanto, la tranquilidad regresó al bosque. Ogbologbo sacudió el
contenedor y como pesaba creyó que su amigo aún estaba ahí. Al llegar al Palacio, Olofen
lo recibió y le dijeron que se bañara y se vistiera, que sería nom-brado servidor de la
cabeza del rey.
Apareció en traje ceremonial y abrió el contenedor. Viendo la ajorca de bronce, Olofen
quitó los ojos de ella y concentró su atención en otro lugar, pues le estaba prohibido
mirar bronce. Como Ogbologbo se ofreció para ser ejecutado en caso de no presentar a
OGBE OSA, el ejecutor real fue invitado para llevar a cabo su misión. OGBE OSA siguió
siendo el adivino de la cabeza real.
Cuando OGBE OSA aparece en Ugbodu, se le dice a la persona que evite confiar
demasiado en amigos íntimos. Podrá sobresalir en cualquier empresa, pero debe
cuidarse de robar el show a sus colegas. Antes de lanzarse a alguna contienda, debe ir
por adivinación o servir a su Ifá o a su ESHU, siempre debe escuchar los consejos de los
adivinos y de Ifa. ORUNMILA le aconsejará a través de los sueños, debe verlos seriamente
y no lanzarse a ningún proyecto importante sin consultar su Ifá.
9- El regreso de OGBE OSA al Palacio de Olofen.
Cuando Ogbologbo venía del Cielo, vino con su amigo Oro, el cual esperó en la frontera
para saber como le iba a Ogbologbo. Cuando se enteró de la ejecución del mismo,
decidió lanzarse en una venganza personal.
Oro tenía dos varas (ashé) mágicas. Sacó la vara que estaba clavada en dos cuernos, los
tomó y fue al Palacio de Olofen. Esto fue después de conjurar al viento para que soplara
fuertemente y derribara los árboles, haciendo que los animales corrieran del bosque al
pueblo. En el pueblo hubo total confusión y el Consejo de Dios decidió reunirse para ver
qué hacer con Oro.
Dios le pidió a Osere-Igbo (Orisanla), su representante en la Tierra que llamara a
ORUNMILA para que hiciera adivinación. Como en aquel tiempo OGBE OSA era el
sacerdote de Ifa en la Tierra, lo fueron a buscar. Al llegar los mensajeros a su casa, sé lo
encontraron preparando una visita al rey. Partió hacia el Palacio y se sorprendió mucho al
ver la cabeza de Ogbologbo cortada. Este no dijo nada, sólo le preguntó al rey de que se
trataba aquello. El rey, muy contento, le dijo que estaba alegre por su regreso y en
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cuanto al hombre cuya cabeza yacía en el suelo, había muerto en una trampa preparada
por él mismo.
El rey le dijo que lo llamó para darle solución al estado infernal en que se encontraba el
pueblo. OGBE OSA le dijo que seguro esa era la misma razón por la cual Osere-Igbo lo
había mandado llamar y prometió ir a ver a Olofen a su regreso.
Se dirigió a donde Osere-Igbo. Este le dijo que lanzara una adivinación para ver que hacer
para calmar el estado en que sé encontraba el pueblo, causado por Oro en venganza por
la muerte de su amigo Ogbologbo. OGBE OSA le dijo que Oro estaba haciendo todo
aquello con dos cuernos mágicos y que lo único que se podía hacer era quitárselos. Para
esto le aconsejó a Orisanlá hacer sacrificio con 4 platos de ñame machacado, 4 marmitas
de sopa, 4 recipientes de vino y 4 nueces de kolá. Después de hecho el sacrificio, OGBE
OSA le aconsejó a Orisanla no llevarlo al santuario de ESHU, sino dejarlo en la puerta de
su casa y que se sentara a su lado. Y OGBE OSA se fue a su casa.
Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo. Cuando vio a Orisanla, le
preguntó acerca del contenido del paquete y Orisanla le dijo que si deseaba podía abrirlo.
Oro lo abrió, se comió los 4 platos de ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en sus
bolsillos y pidió una taza para sacar una muestra del vino. Luego de probarlo, le dijo a
Orisanla que lo probara. Este se negó pues tenía prohibido el vino por tradición. Oro lo
amenazó con las varas mágicas y Orisanla bebió a regañadientes.
Oro se marchó, llevándose dos recipientes de vino después de haberse tomado los otros
dos.
Orisanla se enfadó con OGBE OSA por haber hecho un sacrificio que al final tuvo que
tomarse el vino por la fuerza, pero ESHU se posesionó de uno de sus sirvientes,
diciéndole que no-se preocupara ya que el día era joven y todavía podían pasar muchas
cosas.
Antes de llegar a su casa, el Iyerosun con el que se había preparado el vino comenzó a
hacer el efecto de intoxicado en Oro. El se bebió los dos recipientes de vino y los colgó
junto a sus varas mágicas. Luego comenzó a delirar, quedándose dormido muy pronto.
Mientras, Orisanla envió a uno de sus hijos a buscar los recipientes a donde Oro. El
muchacho se los pidió a Oro y los tomó junto con los cuernos mágicos.
Al llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas. Orisanla, con los cuernos
mágicos, devolvió todo a su tranquilidad habitual y luego escondió el arma con que Oro
hacía estragos.
Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó. Entonces recordó la visita de alguien
durante su delirium tremen. Al no ver tampoco los recipientes de vino, presumió que el
mismo que envió Orisanla se debió llevar sus varas. Entonces fue hasta casa de Orisanla,
el cual, al verlo, le ordenó que se detuviera y después de reprenderlo por su actitud, lo
maldijo para que desarrollara una hernia (Ukpa o Eve) con el siguiente encantamiento:
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Oni ki ukpa udi
Re koshan kon le.
Entonces Orisanla le ordenó que se retirara al bosque y nunca mas saliera al aire libre.
Desde entonces, Oro vive en el bosque y grita:
Oru memon gbe wo woko
Aye do rudu rudu.
Es Orudu rudu el llanto de Oro.
10- OGBE OSA detiene la amenaza de la hechicería en contra de Ifé.
El éxito con el cual OGBE OSA abordó los problemas de Ifé, le dió el título de Ojugbona, lo
que lo hacía adivino real.
Kuyin kuyin oshuro ose olote,
Ose olote oshu rose kuyin kuyin
Odifa fun gongo hiyo toon sije
Olori eye ibini.
Eejo omo ile ife ugbagunle,
Eeja gba gba ile ife rigbale,
Ugba Erumole oju gotun
Ugba Erumole ojo gosii
Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo.
El cabecilla del culto de hechicería Beni, llamado Ogongo hiyo (Ogongo hiahia en Beni),
había estado asolando al pueblo de Ifé por mucho tiempo.
Las 200 divinidades a la derecha y a la izquierda habían tratado de vencer a los brujos
pero sin éxito Entonces el pueblo de Ifé llamó a OGBE OSA para que se hiciera cargo.
En la adivinación, se le dijo a OGBE OSA que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo,
un cuchillo (Obeke en yoruba o Abe-Osiwu en beni), un gallo, una paloma y 21 cauríes. Él
hizo el sacrificio, recogió las hojas apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte
trasera de la tortuga.
La tortuga, con la carga de sacrificio en su espalda, fue llevada a la cocina y tapada en el
piso con un mortero. Aquella noche, Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de OGBE
OSA. Parándose sobre la azotea, gritó:
"Mo ni eye loun neye,
Amu ko sorororo,"
La tortuga que estaba debajo del mortero replicó:
"Emi aghun
Emi aghun
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Emi aghun
Moru kuja.
Ogongo hiyo dijo que venía llevarse algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría
la batalla de su vida. Ogongo Hiyo se preguntó quien sería la tortuga que osaba
responderle así. Cuando comprendió que estaba en casa de OGBE OSA, hizo pedazos el
techo y entró. Ya dentro, repitió el reto y la tortuga le respondió igual. En la cocina
sucedió lo mismo y la tortuga contestó con igual fiereza desde abajo del mortero.
Luego, él despedazó el mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad. Él miró
a la tortuga con desprecio y se la tragó.
Cuando la tortuga entró en su estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó
los intestinos a Ogongo Hiyo, causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga
cayó en su ano y este murió. Entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor de él.
El primer grupo de mujeres que vio el cadáver fue el de las de senos grandes, el segundo
grupo es el de las de busto mediano y el último fue el de las de senos pequeños. No
obstante la maldición de Ogongo Hiyo se terminó.
A la mañana siguiente, OGBE OSA fue invitado a ver el cadáver. Mientras caminaba hacia
el cruce cantaba:
"Wori Awo wee mawo,
Awo ati okpa orere,
Riru ebó agbeni,
Ariru kesu kiigbe niyan,
Ebo taafi wi oni titu nigbeni,
Adifa fun OGBE OSA,
Nijo toun shegun Ogongo Hiyo
Eerere yeuke,
Iba mushe yeu,
Eerere yeuke,
Olori eye Oku,
Eerere yeuke."
Asi fue como él anunció la muerte del rey de los brujos de Beni. En la adivinación se le
dice a la persona que está siendo víctima de brujería mortal y si realiza el sacrificio
anterior, vencerá al hechicero.
11- OGBE OSA adivinó para el Ezomo y la razón por la cual los hijos de Ezomo no le
sirven como escuderos al Obá de Benin.
La fama de OGBE OSA se había extendido por todo el mundo, a él lo buscaban por
adivinación desde lugares lejanos. El Ezomo de Beni era uno de los pocos aristócratas
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bastante rico como para llamar a OGBE OSA. En su viaje a Beni fue acompañado por uno
de sus sustitutos, uno de ellos se llamaba Awo Kajuco, apodado El espejo redondo. El jefe
Ezomo había obligado por escrito a uno de sus hijos para que sirviera como escudero (O
muada), en la corte real del Obá de Beni. El jefe Ezomo había llegado a ser tan rico que se
consideraba más rico que el mismo Obá. Se volvió arrogante y un día retó al Obá para ver
cual era más rico. El jefe Ezomo hizo un recuento de sus riquezas, las cuales lo colocaban
aparentemente sobre el Obá.
Después que el jefe Ezomo hubo enumerado sus pertenencias humanas y materiales, le
llegó el turno al Obá, que empezó nombrando al jefe Ezomo y a todas sus cosas de valor,
principio este que era incontestable tradicionalmente. Aquel fue el fin del concurso, el
Obá había ganado fácilmente.
No obstante, el hecho de que el jefe Ezomo fuera lo suficientemente audaz como para
desafiar a su rey y dueño, trazó líneas de batalla entre ellos. Sin embargo, fue un
combate secreto. Entretanto, el Obá ideaba eliminar al orgulloso jefe Ezomo para
confiscarle sus riquezas. Dio órdenes para que se cavara una gran zanja en la cámara del
Palacio y en el fondo le pusieran espinas envenenadas.
Se extendió una hermosa estera sobre el hoyo, después de reforzarlo con tablones
flexibles que se desplomarían, se colocó una silla de bronce arriba de la estera junto a la
silla tradicionalmente ocupada por el rey.
El Obá hizo que el hijo de Ezomo, que era escudero de la corte, hiciera juramento
especial, con el efecto de manifestarse dentro de 24 horas, que no revelara la
conspiración contra su padre. El joven fue sujeto posteriormente a una agonizante
prueba cuando fue invitado por el Obá a que invitara a su padre para consulta urgente.
Atrapado entre la lealtad al rey y a su padre, el hijo de Ezomo se puso su gorra de pensar
e ideó un cuidadoso compromiso que no le haría desleal a su rey y dueño, ni tampoco
traicionaría a su padre. Se preparó una trompeta (Ukpe en yoruba y Eziken/Ekpere en
Beni) para llevarla a casa de su padre y llamarlo. Él le dijo a su padre que el Obá quería
verlo dentro de 7 días. Después de entregarle el mensaje real, no estaba librado aún de
su obligación, se puso a tocar la trompeta en la casa de su padre, era la siguiente:
Significa en Beni:
"Ezomo ughi renenegbue o
Nughe gie ehuan ruen
kevbe ose rue keke
Rhunwunda, aga en mose mose
Nugha tatayi
No rhe Agbanwindin
Ghe fle gbue rua o."
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Significa en yoruba:
"Ojomon omoto ojomo
Omo terin kpukpa dodo ro
Mama muiun bumole
Unkan won tiri ma."
Significa:
"Ojomo te conoce a tí mismo
No dejes que tu tez clara y
Hermosura vayan a corromperse
Sentándote en una silla hermosa
Que oculta la muerte debajo
Cuídate de la negligencia."
Al principio, Ojomo sólo admiró la melodía de la música de su hijo y él a veces bailó al
ritmo de ella, porque su hijo seguía cantando incesantemente. Al cuarto día su hijo
cambió el tono de la música de manera siguiente:
"Ugba oni ko suwa
Ugba oni kekon yin
Ojomon mai rele o
Ojo ma tarako."
Significa:
"Que nos salve este día
Que no te defraude este día
Que el día de hoy nos guíe a otro día
Padre, voy de regreso a casa."
Cuando el consejero de Ezomo (Umenwaen) oyó el estribillo, le aconsejó a su monarca
que dejara de bailar y prestara atención al contenido de la misma. El concejal le dijo a
Ezomo que la canción del hijo le estaba enviando un mensaje codificado. Con esto,
Ezomo se sentó a escuchar la música con atención y se dio cuenta que era un mensaje.
Invitó al Awo Kajuko, sacerdote de Ifá, para que adivinara para él antes de partir para
Palacio. El Ifá que apareció en adivinación fue Ogbe-Rukusa, le aconsejó que su viaje a
Palacio presagiaba muerte y que él debía hacer urgente sacrificio para poder regresar
vivo a su casa. Se le dijo que diera un chivo a ESHU y presentara dos perros para
sacrificio, uno para OGUN y el otro para que estuviera con él. El Awo Kajuko preparó un
bastón especial para él.

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El sacrificio para su ESHU debía incluir Eko y Akara (fríjol, torta o especie de buñuelo y
potaje). Después del sacrificio su hijo regresó a Palacio, sin confirmar o negar las
revelaciones de la adivinación.
Dos días después, Ezomo salió al Palacio. El Obá colocó a un batallón de tropas, de forma
que se ocultaran de la vista del Palacio de Ezomo, con un mandato real de saquear y
confiscar todas las pertenencias de Ezomo y traerlas a Palacio en cuanto su muerte se
anunciara.
Cuando Ezomo llegó al Palacio, el Obá le propuso que se sentara en la silla de bronce que
estaba a su lado. En cuanto Ezomo fue a tomar asiento, su perro, que viajaba con él,
empezó a caminar delante de él. Mientras iba hacia la silla, golpeaba el piso con el bastón
especial. Cuando llegó a la estera sobre la cual se encontraba la silla, su bastón le indicó
que en el suelo había una depresión, Ezomo se quedó tranquilo al lado de su perro, sacó
un pañuelo para frotarse la cara. Mientras secaba su cara, ESHU soltó el Akara y el Eko
con el cual Ezomo había hecho sacrificio y fueron a parar debajo de la silla de bronce. Al
instante su perro salió corriendo para comerse el alimento. De pronto todos se
hundieron en el hoyo. Ezomo se quedó asombrado y miró al Obá y preguntó si aquella
era la trampa de muerte que le tenía preparada.
Indignado, Ezomo tiró de su espada para golpear al Obá, que salió corriendo hacia el
interior del Palacio. Sus seguidores declararon la guerra en el Palacio y todos fueron a
buscar protección siguiendo al Obá.
Así fue como en este Odu, OGBE OSA se ganó el apoyo de Ogbe-Rukusa, es decir El que
escapó a la faz de la muerte.
Al ver que todos habían escapado, Ezomo regresó a su Palacio y decretó que ningún hijo
de Ezomo debía ir al Palacio del Obá como escudero o Omuada, por respeto al perro que
salvó su vida. Ezomo decretó que a partir de ese momento, todos sus descendientes
debían eliminar comer carne de perro. Esa es la razón por la cual, hasta nuestros días, los
miembros de la familia de Ezomo no comen perro. Hace varios años, el autor comió carne
de perro sin saberlo en un restaurante extranjero y vomitó todo lo que tenía en el
estómago y fue hospitalizado inmediatamente. La única vez que Ezomo comió perro o
bebió su sangre fue justamente antes de salir de casa para ir a la guerra. Después de
ponerse su traje de batalla, él decapitó al perro, bebió su sangre y procedió al combate.
No se conoce que haya perdido ninguna batalla en su capacidad como comandante en
jefe de las fuerzas armadas del imperio de Beni.
Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación en Ugbodu, debe decírsele a la persona
que no entregue a ninguno de sus hijos como sirviente. Si lo tiene ya en ese estado, debe
retirarlos para evitar una maldición. Debe evitar el uso de espejos redondos para evitar
problemas en los ojos.
12- OGBE OSA adivinó para Oliha y su hermano Oruoni.
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Entre los sustitutos que acompañaron a OGBE OSA a Beni, estaba un awo llamado Akirajo
Akirajo Gbam Gbam. Él adivinó para Oliha, uno de los coronadores de reyes del trono de
Beni y para su hermano Oruoni. Este tenía un apodo que significaba (cualquier cosa que
se haga para arruinarme no me dolerá). Oliha siempre discutía con su hermano que el
cuerpo no podía soportar todos los dolores y prometió demostrarle su argumento en un
momento apropiado. Mientras su padre vivía, Oliha no pudo llevar a cabo sus mórbidas
intenciones contra su hermano mayor. Mientras tanto, el padre de ellos murió y se le
hizo entierro real, en conformidad con la tradición en Beni.
Después del entierro, Oliha se apoderó de una parte de la herencia que había sido
destinada para su hermano. Oliha también tomó las esposas y los hijos de su padre.
Finalmente, le ordenó a su hermano que se cortara sus propias manos y piernas y las
metiera en un paquete para él. El hermano le replicó que no podía hacer eso. Para
demostrar que él intentaba hacer lo que dijo, Oliha envió sus guardaespaldas a que
fueran y realizaran la amputación al hermano y que le arrancaran también los ojos y le
enviaran las partes extraídas a él. Después de efectuada la operación, abandonaron al
desvalido Oruoni, para que muriera al pie de un árbol, Iroko.
La cima del árbol resultó ser el salón de secciones nocturnas del culto de brujo. Al caer la
noche, después que se reunieron los brujos, el jefe preguntó por qué el Ajero de Ijero
estaba ausente y un miembro de Ijero contestó que él se encontraba postrado en cama
con un problema de un ojo. El jefe arrancó una hoja del árbol y lamentó que si él
estuviera disponible ellos hubieran apretado la hoja contra sus ojos para hacerle
recuperar la vista. Como la hoja no podía ser enviada, se dejó que cayera al piso.
Incidentalmente, cayó en el ojo de Oruoni que estaba debajo y se recuperó de la vista.
El rey preguntó por el Obá de Iakpa, quien también estaba ausente. Se le informó que
también había perdido sus manos y sus piernas. Una vez más, el rey de los brujos
lamentó que si el Obá hubiera estado presente, ellos hubieran usado otra hoja para
frotar su cuerpo, lo que le hubiera ayudado a recuperar el uso de sus manos y piernas. Al
dejar caer la hoja al piso, la misma cayó sobre Oruoni y este recuperó sus miembros.
Finalmente, el rey preguntó por el Owa de Ijesha y se le informó que estaba con hernia.
Una vez más, el rey advirtió el uso de otra hoja para curar al Obá. Al caer al piso la hoja,
Oruoni la amarró en tres grupos.
Al primer cantío del gallo, la asamblea de brujos se dispersó. Cuando todo se aclaró,
Oruoni se levantó, sano y fuerte y se encaminó hacia Ijero. Al llegar al Palacio anunció
que venía a curar al Ajero que se reportara enfermo. La princesa lo recibió con un regalo
de un hombre y una mujer y le prometió que si cura-ba a su padre, ellos dividirían su
reino en dos y le darían a él una parte de este. Fue llevado a la cámara interior del Obá,
donde él solicitó que pusieran cerrojo a la puerta, sacó la primera hoja, la comprimió y
administró la solución sobre los ojos del Obá, Inmediatamente, este abrió los ojos y se
regocijó en gran medida cuando descubrió que podía ver. El Obá miró a aquel que le
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había curado los ojos, observando que vestía como andrajoso. Recorrió su harén
abrazando a sus esposas e hijos. Después llamó a Oruoni para que se quitara los harapos.
Este rehusó porque tenía el otro grupo de hojas amarradas a la ropa y aclaró que tenía
otros compromisos antes de instalarse. Se realizó la promesa hecha a Oruoni y le dieron
la mitad del reino y lo nombraron Shashere (Iyasere en Beni), Primer Ministro.
El próximo punto de llamado fue Iakpa donde se encontró con el Obá. Usando la segunda
hoja, lo ayudó a recuperar sus manos y piernas. Después de su cura, el Obá extendió sus
manos y saltó sobre sus piernas, agradeciendo a Oruoni el milagro realizado. En
conformidad, se le entregó un centenar de tesoros valiosos, hombres, mujeres, vacas,
cabras, dinero, joyas. Todo esto se transportó a Ijero que era su nueva residencia.
Finalmente, partió al Palacio de Ijesha llevando puesta todavía su andrajosa vestimenta.
Al llegar le hicieron promesas si curaba al Obá de Ijesha. Al encontrarse con el enfermo
pidió una marmita con la cual coció el tercer grupo de hojas. Tomó una taza de esta
poción y se la dió al Obá. El Obá empezó a orinar y la hernia desapareció. Cada una de las
esposas le entregó regalos a Oruoni.
En menos de una semana, se había convertido en el doctor más famoso y una de las
persona más acaudaladas.
Su hermano Oliha comenzaba a oír las noticias sobre las actividades de un Awo llamado
Oruoni, al occidente de Beni. El no lo relacionó con su hermano, pues pensaba que
estaba muerto. Al darse cuenta que en realidad podía ser su hermano, partió para Ijero.
Al verificar que realmente era su hermano, comprobó que era fiel a su apodo,
sobreviviendo a todas las tribulaciones a que lo sometieron. Oliha le dijo que le
entregaría la parte de la herencia que le correspondía. Oruoni se negó a aceptarla y le
dijo que le daría parte de las riquezas obtenidas. Oliha le dijo que no lo mencionara y que
si insistía en eso, era que no quería que él llegara a ser tan rico como él.
Oliha regresó a Beni e hizo una proclamación, en la cual decía que transfería todas sus
pertenencias terrenales a su hermano Oruoni. Convenció a uno de sus sirvientes para
que le cortara las manos y las piernas y le arrancara los ojos, con las instrucciones de que
lo llevaran debajo del árbol donde habían dejado a su hermano y así pasar las pruebas y
llegar a ser tan rico como su hermano. Así se hizo, fue mutilado y abandonado bajo el
árbol como anteriormente le hicieron al hermano.
A la noche, se reunieron los brujos en la cima del árbol. Estaban asombrados con la
noticia de que un doctor había ido a curar los reyes de Ijero, Iakpa e Ijesha y que los tres
fueron completamente curados de sus males y estaban preparados para asistir a la
reunión de esa noche. Todos comenzaron a indagar quién sería el doctor pues solamente
uno de ellos conocía de tales milagros. Sospechaban que allí había un traidor y en la
pelea que sobrevino después, dos de los brujos cayeron al piso viendo a Oliha. Cuando le
vieron, le acusaron de intruso y de espiar y lo arrastraron hasta la cima del árbol,

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diciéndole a sus compañeros que dejaran de pelear, que ellos traían al espía, Oliha fue
ejecutado, dispersándose los integrantes de la asamblea.
Finalmente, Oruoni agradeció a su Ifá la transformación que le dió de la nada a la fama,
hizo una gran fiesta con vacas y cabras y cantó en alabanzas al sacerdote de Ifá que
adivinó para él.
Si este odu aparece en adivinación, para poner nombre al niño se debe llamar Modukpe
en yoruba o Ikponmwenhi en beni, deberá decírsele a los padres que el niño prosperará
en la vida gracias a la ayuda de Dios y del Ángel de la Guarda. Cuando se manifiesta en
Ugbodu, se le debe decir al iniciado que haga sacrificio especial para su Ifá para que
pueda sobrevivir a un complot futuro ideado por su hermano mayor para arruinarle. Si
efectúa el sacrificio, su ruina se convertirá en su dicha. Su prosperidad vendrá de afuera y
no de su lugar de nacimiento.
14- OGBE OSA adivinó para Alaakpa.
Alaakpa era el nombre de un Obá de Benin que fue abandonado por su pueblo a orillas
del mar, haciéndose pobre y desamparado. En este estado se encontró con ORUNMILA,
Amerugugugu, apodo Afijagberulón difa fun Alakpa Oruko Obá Ado Ajuwaleke.
El Awó recibió el apodo de Afijagberu, es decir el Awó que pelea con aquellos que se
niegan a hacer los sacrificios que él señala en la adivinación. Él tenía la costumbre de
forzar a los indagadores a hacer sacrificio señalados aunque eso no se hiciera
necesariamente a través de él o por él, que era demasiado pobre para costear los gastos
del sacrificio señalado, levantó sus brazos desesperado.
El Awó le dijo que no se atreviera a negarse a hacer el sacrificio, insistiendo en que debía
hacerse ese mismo día. Por su parte, el Awó estaba preparado para garantizar que el
sacrificio se manifestaría tan rápidamente como él lo hiciera. Aquel día iba a marcar el
regreso de Alaakpa a la prosperidad. Finalmente, Alaakpa hizo todo cuanto pudo para
tomar dinero prestado para el sacrificio, que incluía el hecho de levantar o izar un pedazo
de tela blanca, o una bandera blanca sobre su casa.
En la adivinación le dijeron a Alaakpa que hiciera sacrificio con un cesto de gallinas y
huevos, abundante maní frito, plátanos, cocos, y piñas, los cuales él debía guardar a la
orilla del mar, como si estuvieran exhibiéndose para venderlos. Se le aconsejó que
construyera una cabaña temporal al costado del sacrificio y que permaneciera allí, para
que viera como se manifestaría su sacrificio.
El primer barco de exploradores blancos venía en camino desde Europa en busca de la
tierra del hombre negro, desde donde OGBE OSA vino a Europa. Mientras permanecían
en el mar, el barco donde viajaban quedó sin provisiones y la tripulación moría de
hambre. Así estaban cuando avistaron humo que salía de una cabaña que se encontraba
a orillas del mar y allí se dirigieron. Al desembarcar vieron plátanos, cocos, huevos,

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gallinas y maní. Como no se veía a nadie, dedujeron que esas provisiones eran regalos o
dádivas de Dios en contestación a sus rezos y se sentaron para servirse los alimentos.
Comieron hasta la saciedad, llevando los restos hacia el barco. En ese instante, Alaakpa
salió de su cabaña. Llevaba puesta las insignias reales de un Obá ( Ebuluku en Benin,
Ebante en Yoruba). Desafió a los hombres blancos, y les dijo que si esa era la manera que
acostumbraban a robar las provisiones a los demás. Pero ellos no comprendían su
idioma.
Mientras el Obá gritaba, sus seguidores salían y rodeaban a los blancos. Un hombre pudo
interpretarle al Obá que los extranjeros pagarían por lo que habían tomado. Los blancos
preguntaron a cuanto ascendía el precio de la comida y el Obá contestó que 100
hombres y 100 mujeres. Ellos no tenían forma de pagar con seres humanos y entonces
ofrecieron pagar con el contenido de uno de sus barcos de su flotilla.
El Obá respondió que el contenido de cada barco de la flotilla sería el precio de cada una
de las provisiones por separado, o sea, un barco por los plátanos, uno por los huevos, y
así respectivamente. Los blancos estuvieron de acuerdo. Descargaron el contenido de
tres de los barcos y escaparon de regreso.
Entre las mercancías descargadas había sal, ropa, porcelana, tabaco y dinero, lo cual hizo
que Alaakpa se hiciera muy rico. Alaakpa envió mensajes a los suyos para que lo
ayudaran a trasportar las cosas hasta su casa. Este hecho ocurrió en el siglo XVI en Eko
(campamento de guerra), conocido ahora como Lagos. Alaakpa era conocido por otra
parte como el Rey Orhogbua en Benin, quien fundó Lagos aproximadamente en 1540 AD.
Su consignación de sal fue el primer contacto que el hombre de Benin tuvo con la sal
refino.
En la historia de Benin, se refiere al rey Orhogbua (Orogun en Yoruba), como Olague,
variación o descomposición del nombre de Alaakpa, el hombre que indujo la sal del
hombre blanco en Benin. Así fue como el rey Orhogbua recuperó la aceptación y lealtad
de sus súbditos en Benin.
Cuando este odu aparece en la adivinación para una persona que ha caído en desgracia,
debe aconsejársele que haga sacrificio con una gallina, huevos y varias frutas (plátanos,
cocos y piñas) y lo deposite al lado del mar. Debe decírsele que ciertos acontecimientos
le harán llevar a cabo transacciones comerciales con extranjeros y blancos que le harían
regresar a la silla de la prosperidad.
15- OGBE OSA adivinó para dos amigos.
Habían dos amigos que tenían nombres retadores, uno llamado Abashemi-Koodumi
(shemi) y el otro Emiase-Ojue-aja (Emi).
Un día, los dos amigos fueron al bosque y Emi le pidió a Shemi que pusiera su espalda
contra un roble y Emi enclavó los dos ojos de Semi al árbol y lo abandonó allí. El

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significado del nombre de Shemi era: Todo lo que hagan para arruinarme, cualquier daño
que me hiciereis no podrá impedir la manifestación de mi destino.
Por otra parte, el nombre de Emi quería decir: Si logro abatirte te lo sentirás. Cuando Emí
se iba, le dijo a Shemi que como su nombre connotaba que todo lo que se le hiciera a él
no impediría la manifestación de su destino, él quería ver que manera él (Shemi) podía
salir del árbol de roble. Evidentemente, Shemi estaba padeciendo ahora y comenzó a
llorarle amargamente a Dios y a su Ángel de la Guarda para que lo rescatara.
Mientras esto sucedía, oyó una voz a la distancia que le enseñó el idioma de los animales,
los pájaros y reptiles. La voz terminó diciéndole que un pájaro estaba en camino para
entregarle un preparado especial que le curaría su ceguera. No mucho tiempo después,
un pájaro, llamado Elulu en Yorubá y Erimohi en Benin, dejó caer algo en sus manos que
él se aplicó con rapidez en sus ojos. Al instante, el clavo que apretaba su cabeza al roble,
cedió. Su dolor desapareció y él recuperó su visión.
Cuando él abrió sus ojos, vio que debajo de sus pies había una serpiente Boa.
Rápidamente, él dió un salto para librarse de ella, pero luego oyó que la serpiente
chillaba y decía:
"Tonto, se aleja de mí, cuando fui enviada a venir a salvarlo".
Como ya comprendía el lenguaje del reptil, cesó de correr. Entonces la Boa se trasladó al
pie del roble y arrancó una hoja, diciendo: "Esta es la hoja con la cual yo me lavo mis
dientes todas las mañanas, para que la comida que yo me coma para ese día pueda venir
a mi descansadero". Después de usar la hoja, la Boa se fue arrastrándose. Entonces
Shemi fue a donde estaba la planta para reconocerla Entretanto, él arrancó una hoja de
éste y las guardó en su bolso.
Cuando se disponía a regresar a casa, se encontró con una cobra gargajeante que
removía algunas sustancias de un charco de agua al pie de un árbol y que decía: " Todo
aquel que pueda triturar estas sustancias junto con las hojas de estas plantas y marque
en su cabeza 201 incisiones, con esto, dispondrá del temor y respeto de todos los
animales incluyendo los seres humanos".
Cuando fue en dirección a donde se encontraba la cobra, la serpiente se alejó, pero
Shemi recogió las sustancias que dejó atrás, arrancó algunas de las hojas y las guardó en
su bolso.
Cuando él salió de allí, ya tenía mucha hambre. En primer lugar, recordó las hojas usadas
por la boa para conjurar al alimento. Se lavó sus dientes con una de las hojas y al
instante, llegaron a él todo tipo de descripciones de alimentos y frutas desde varias
direcciones. Luego, como él se encontraba solo en el bosque, quiso disponer del respeto
de todos. Luego, trajo todas las hojas de honor y las empleó para inscribir 201 marcas en
su frente. Entonces empezó a trasladarse en dirección a su hogar. Cuando llegó a una
callejuela, se encontró un racimo de plátano maduro y se sentó a comer de él. Cuando se
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sentó a comer, se apareció la mujer dueña de los plátanos y quien, incidentalmente,
había sido expulsada de su pueblo.
Ella lo acusó de robo y él confesó el robo, proclamando que él era una persona sin valor
que no tenía ni misión ni idea de adonde iba o de donde venía. La mujer se apiadó de él y
lo justificó para que tomara todos los plátanos que él pudiera llevarse.
La mujer venía de un pueblo en que el rey acababa de reunirse con sus antepasados y
estaban buscando a un extranjero para que le sucediera, como era tradición en el lugar.
La ciudad se llamaba Llu Ajoji. La mujer le dijo que la suerte le iba a sonreír a él y que a
partir de aquel día, iba a personificar honor y respeto. Ella le aseguró que él iba a ser
coronado como el próximo rey de Llu Ajoji. Él se quedó sin habla, mientras la mujer le
decía que le siguiera. Cuando llegaron al pueblo, la mujer le dijo que había tres árboles
de vida, (Igi Akoko en Yoruba, e Ikhinwin en Benin) a la entrada principal del pueblo y que
cualquier extranjero que abrazara el árbol de vida que estaba en el medio, sería
reconocido por el pueblo y coronado como el próximo rey de ellos. Luego ella reveló que,
tan pronto como su dignidad real fuera reconocida y confirmada, los ancianos o jefes de
familia reunirían automáticamente a todas las solteronas que estuvieran disponibles para
él, y escoger una como su reina. La mujer añadió que él estaba obligado, por tradición, a
tomar a la muchacha como esposa para que su reino pudiera durar. Él le dió las gracias y
estuvo de acuerdo en obrar de acuerdo con el consejo, si sus predicciones se llegaban a
manifestar.
En cuanto llegaron al pueblo, él divisó a los tres árboles de vida, se dirigió al que estaba
en el medio y lo abrazó. Al instante, los ciudadanos del pueblo lo vieron y comenzaron a
cantar en alabanzas, dando gracias a Dios y a sus antepasados por haberle traído a su
nuevo rey. Se reunió todo el pueblo, lo pusieron en un caballo y le llevaron en procesión
hasta el edificio del ayuntamiento, donde le vistieron apropiadamente y coronaron como
el Obá de Llu Ajoji. Se reunieron todas las jóvenes y se le pidió que escogiera una esposa.
Él escogió a la misma mujer que lo llevó a la fortuna. Se llamaba Amukla, porque sus
piernas cojeaban. Todos se asombraron pero, de todas formas, aclamaron.
Todos los viñeros de ese pueblo estaban obligados a traer un recipiente de vino para él
todas las mañanas (vino de palma), Emi, el amigo que le había enclavado a él al árbol
Iroko en el bosque y el que le había estado languideciendo de penuria, se había dedicado
durante ese tiempo al empleo que consistía en hacer incisiones a un árbol para extraer el
jugo, que en este caso se trataba del vino de palma. Anteriormente, los dos amigos
habían vivido en el pueblo de Lleto. Pronto llegaron noticias al rey que había un extractor
de vino especial, cuyo producto era considerado una golosina por su dulzura. Sin saber
que se trataba de su amigo, el rey mandó a buscarlo. Shemi, el rey lo reconoció
enseguida, pero el segundo no pudo reconocerle como aquel que él había consignado y
mortificado en el corazón del bosque.

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Cuando Emi fue traído a Palacio, el rey pidió a sus heraldos que solicitaran la reunión de
los ancianos jefes de familia.
Cuando se reunieron, el rey proclamó que todo aquel que hubiera cometido daño mortal
en el pasado debía hacer una confesión abierta, en caso contrario, cualquiera que fuera
acusado por tal ofensa, sería ejecutado mediante crucifixión, es decir, clavado a un árbol.
Inmediatamente, Emi se arrodilló y le imploró al rey que no lo ejecutara porque él era un
miserable.
Él confesó que su último acto de maldad lo había cometido contra su amigo de toda la
vida, al cual clavó a un árbol y lo dejó abandonado para que muriera y fuera comido por
los buitres. El rey se apiadó de él y le dijo que se parara firme, preguntándole que si
podía reconocer a su amigo. Él le contestó que eso era imposible porque su amigo había
muerto por su culpa.
Entonces el rey ordenó que le quitaran al extractor de vino las ropas sucias que llevaba
puestas y que lo vistieran adecuadamente. Tan pronto le vistieron, el rey se identificó a si
mismo como su gran amigo Shemi y le dijo que, conforme al significado de sus nombres,
se había manifestado su destino, pues todo lo que se había hecho para arruinarle, no lo
disuadió ni lo angustió. El rey le aconsejó que a partir de ese día, se abstuviera de hacer
algún mal, siendo nombrado el allegado del rey.
Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decírsele a la persona que él tiene
un amigo de mucho tiempo que le hará una mala acción que se convertirá luego en una
bendición. Debe decírsele que haga sacrificio con una boa, una cobra gargajeante y las
hojas apropiadas, que serían preparadas por el sacerdote de Ifá después de añadir el
Iyerosun de este Odu y después de haber marcado 201 marcas en su cabeza. Él será un
hombre poderoso.
16- OGBE OSA adivinó para el cazador y para el ciervo.
Ase elu omoju ode ilu
Omoju yeye oshoro fun eni meji
jere ogojo
Adifafun Ode, Abufun Agbonrin
Ebo tori iku omo
Ki amu isu marun osuan, igbin
Eja-aro bo Orisha
Ki atoro omo rere ni owo Orisha.
Estos fueron los Awos que adivinaron para el cazador y el ciervo. El cazador tenía una
finca donde el ciervo se alimentaba. Temiendo que el dueño de la finca pudiera
reaccionar de forma negativa a su intrusión, el ciervo fue a ORUNMILA en busca de
adivinación, para saber que hacer para evitar la ira del dueño de la granja.
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Se le dijo que hiciera sacrificio con 80 cauríes, los cuales presentó rápidamente. Luego,
ORUNMILA le aconsejó que cogiera 40 de los 80 cauríes para dárselos a la anciana que
tenía la casa por el camino que conducía a la granja. Él le pidió que pusiera la rama de un
árbol a la entrada de la finca antes de entrar cuando fuera a comer.
Poco después, vino el cazador a ORUNMILA en busca de adivinación, para saber que
hacer para capturar al venado. Le dijo que hiciera sacrificio con 80 cauríes, los que él
mostró al instante. De nuevo ORUNMILA le dió 40 de los 80 cauríes para que se los diera
a la mujer que vivía en la última casa que se encontraba en el camino que conducía a su
finca. El cazador se marchó.
A la mañana siguiente, el ciervo salió con su pequeño en dirección a la finca. Cuando
llegó a la última casa que estaba antes de la granja, toco la puerta y le salió una anciana.
El ciervo le preguntó si el cazador había pasado a su finca. La mujer, molesta, le preguntó
a su vez, que si él creía que ella era su guardían. Entonces el ciervo le entregó los 40
cauríes, lo cual hizo cambiar de actitud. Entonces ella reveló que el cazador no había
pasado aún para su finca.
Después del diálogo, el ciervo salió en dirección a la granja, donde empezó a alimentarse
de golpe con su pequeño, después de haber colocado la rama del árbol a la entrada de la
finca.
Al rato vino el cazador a la casa de la anciana, le preguntó si el ciervo había pasado por
allí, la mujer le dijo que ella no era su informante. Él le dió los 40 cauríes y ella replicó
ahora de forma positiva, diciéndole que el ciervo había acabado de pasar.
Al llegar a la entrada de la granja, el cazador vio en el piso una rama de un árbol, la quitó
del camino y el sonido alertó al ciervo, que vio al cazador apuntándole y entonces escapó
rumbo al bosque. Él bebe ciervo se preguntaba que había ocurrido que debían huir.
Mientras que indagaba extrañado, si debía continuar comiendo o huir, el cazador apuntó
y lo mató.
Cuando el ciervo llegó a la casa, fue deprisa a preguntarle a ORUNMILA porqué razón
había perdido a su hijo a pesar del sacrificio. ORUNMILA le contestó que ella solamente
hizo sacrificio para él y no para su hijo. El ciervo quedó perplejo ante la respuesta y
regresó a casa.
Luego el cazador fue a donde ORUNMILA a preguntar porque a pesar del sacrificio, pudo
matar solamente al hijo del ciervo, ORUNMILA le contestó que él no mencionó a ningún
ciervo en especial, ni a dos ciervos cuando hizo sacrificio. Terminado esto, el cazador dejó
a ORUNMILA para irse a casa.
En la adivinación debe decírsele a la persona que haga sacrificio para que la muerte que
estaba destinada para él o ella, no alcance al hijo o hija si se le manifiesta como Osobo
(Ayeo).

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Si es Iré (Ure), para alguien que esté buscando lograr un objetivo deseado, debe decirle
que sea específico y claro al rezar y al hacer sacrificio para evitar que el objetivo se
manifieste a la mitad.
Cuando la gente desconocida le declararon la guerra a Orúnmila
Bi oju ba npon Babalawo
Ki Babalawo ma puro
Bi oju ba npon Onisegun
Ki onisegun ma sera
Nitori ati sun awo
Dia fun Orunmila
Nijo ti eni Aimo wa nko Ogun ja Baba
Won ni ki Baba rubo
Nje eni Aimo
Emi ma wa mo yin o
Emi ti mo monu-monu
To finu jo Oka
Mo ti mo Agbadu
To finu jo Ere
Mo ti mo iwowo-Ereke
To finu jo Barapetu
Si un Babalawo está en una grave búsqueda
No lo dejes mentir
Si un yerbero tiene una necesidad
No lo dejes ser deshonesto
No dejes que nadie mienta o muestre deshonestidad
Por las cuentas cuando él muera
Esta es la declaración del oráculo a Orunmila
Cuando gente desconocida empezaron una guerra contra él
Se le pidió a Orunmila ofrecer un sacrificio
El aceptó
Ahora los pretendientes
Tienen todo expuesto
Ahora conozco a la pitón
Que se parece a la cobra
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Ahora reconozco a la serpiente de cascabel que comió la boa
Ahora puedo ver a través de Iwowo Ereke (interprete)
¡Quien pretende que él es Orunmila!
17- DONDE NO CONSIDERABAN A AWO OGBE SA.
REZO: Ogbe Sa ayanayo orun oni bawa Shangó, obani baye omo alara ateni bokun afefe
salú Ayé afefe salú Olorun, ayeni late baba kolu meyi Ogbe de Olorun laye ewiwa enifa,
omo alara Shangó dedelogun ifá tete eniwani laye Oshe Tura moyeni ifá Ogbe Sa Yeyé
matero ronlonfe, awani afefe salú Ayé erini yae oshanire etiwa Olodumare wamale
yikotun eledifa inlé yeyene, Eleggua, etiniwa iyo kolun noye baba tete atirenifa,
babaeyide ifá ori.
EBO: Etu meyi, akuaro meyi, eya, bogbo igui, bogbo ewe, eyele, obi pintados de 4
colores, obi con ori y efun, un agboran que se viste con tiras de todos los colores y come
con Shangó, etu, eya, awado, epo, oti, tierra de distintos lugares, tarro, cebo, flecha,
opolopo owo
Antes de hacer el ebó, se hace una ceremonia que es una circunferencia y se pone a
comer a Shangó con Oggún y se escribe: ” Dundun Eobon sé Lefh Efun Yori Epo” y se
pone los oddun Ejiogbe, Ogbe Sa y Oshe Tura.
Se presenta la Ayapá llamando bien a Olorun, Shangó y Oggún, se le da Oshe Tura y se le
canta el Suyere:
“Egun ni mawa Oshe tura
Eyi ni laye Ayapá Egun
Malekun Shangó malele Egun
Malekun.”
Se cogen las dos palomas y se presentan bien llamando a todos los santos y se le da
Ejiogbe cantando el Suyere:
“Egun Eye Eyele
Kuarulo Egun Kuarulo”
Se coge la Etu y se habla bien a Shangó y se llama a Oggún en este forma:
“ Shangó Baba O Nilaye Egun
Oguani Olorun Shangó Baba Eri Layeo
Ini Lulu Gun Ara Oso Biriko Obanilaye
Kawo Kobiri Agogo Ni Laye Kabio, Kabio Sile”
Se mata el guineo y se dice:
“Sarayeye Egun Shangó
Egun Berun Loruneshunilayeo
Ogbe Sa Ni Layeo
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Oshe Tura Ni Layeo
Baba Ejiogbe Ni Layeo”
Historia.
En este camino Ogbe Sa nació en la tierra de Eleni Laye y su mamá se llamaba Ayanao
Orun, y estaba muy disgustada porque en la tierra no le querían hacer caso, y no miraban
a su hijo Ogbe Sa, lo hijos de Omo Ejiogbe, presumían de hacer y ser sabios, ella se ponía
triste y se preguntaba por qué no lo ponían en el tablero, lo bendecía todos los días y
siempre le daba de comer Ayapá Tiroco, Amalá e Ilá y siempre llamaban a Shangó.
Lo ono Ejiogbe eran los que veían, sé comían la Etu y se bañaban con ciruelas amarillas, y
la madre que se llamaba Ayani Laye cogió a su hijo omo Alara, lo vistió de negro lo llevo
donde estaba Orunmila y este le vio Ogbe Sa y le marcó el ebó anterior y se lo hizo y
terminando el ebó se aparecieron distintas figuras y todas hablaban de sus poderes en
esos momentos apareció Shangó, envuelto en candela y cantando:
” Aika Fiku Aye Enifa.”
Orunmila que vio esto salió en su compañía dando Moforibale a Shangó y decía:
“Agogo Nilaye Agogo nifa.”
Shangó se hincó delante de Orunmila y le rindió Moforibale, le pidió una jícara grande
con Laguer y metió una Edun y empezó a mojugbar llamando a Oshe tura y decía:
Oshe tura Ebo Omoni Laye
Oshe tura Awatete Lereni ifá
Oshe tura Abeni Lawo Obini Bokun Omo Lara Ori Bokun
Ori Lona, Agbaladeni Awa Tetete losa beye Daba Kuele
Meyi Erie Ekubasulaye.
Se apareció Oshe tura, y la dijo: Vámonos, cargó a Ogbe Sa y lo llevó al secreto de Abo
Kulambe Boku Oti Lorun junto con Shangó y su Iyá, Shangó antes de salir le dijo a
Orunmila, cuando yo llegue a consagrar a Ogbe Sa, hay que quitarle el poder que tiene
Ejiogbe para que lo reparta con Ogbe Sa y Orunmila le dijo:
“Ashe Toshe Bo Ashe Berin Ni Ifa,”
Shangó se puso contento delante de Orunmila y salió de camino y llegó a la tierra de
Eleni Laye, y los hijos de Ejiogbe que lo vieron se asustaron y fueron donde estaba su
padre, Shangó entró cantando:
“Baba Ejiogbe Tutu Laye Enifa
Baba Ashe To Aguani Ari Baye Ori Enifa”
Puso a Ogbe Sa junto con Ejiogbe y le dio Etu meyi a las dos cabezas, Shangó comió
Akuaro y le dijo: -Ejiogbe tiene más poder que tu y Ejiogbe le dijo:- Nunca Me Llevaré con
él.
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18-EWE BANA EL JABONCILLO.
REZO: Adifafun Orunmila ishon shon lade bogbo aiye inlé oba Olofin aruye kaferefun
barapetu lordafun Ozain.
EBO: Eyele meyi, dos pájaros que se hayan cazado, hojas de jaboncillo, bogbo tenuyen,
demás ingredientes y opolopo owo.
Historia.
Orunmila andaba recorriendo el mundo y él llegó a una tierra donde estaba Epon Aro y
Ofojude, donde se encontraba con los testículos inflamados y casi ciego y Olofin había
ofrecido recompensa a quien lograra curarlo, pero al que no, le ofreció otokú.
Orunmila llamado en esta historia Ogbe Sa, estaba debajo de un árbol cansado y se
estaba quedando casi dormido después de una larga caminata, cuando oye la voz de dos
pájaros que hablan entre sí, Orunmila entendía el habla de los pájaros y uno de ellos le
decía al otro, tanta gente que han muerto por curar al rey y no saben que con las hojas
de este árbol, se puede curar al oba de sus enfermedades.
Cuando los Pájaros hubieron ido, Ogbe Sa cogió ramas de aquel árbol y se presentó ante
la corte pidiendo permiso para curar al oba. Olofin que estaba allí le dijo: Orunla tu sabes
que si no lo curas tu muerte es cierta.
Ogbe Sa hizo la ceremonia correspondiente y precisas y le aplicó el fomento de aquel
Omiero en los ojos y en los testículos del oba, alas pocas horas se notó enseguida la
mejoría y al otro día ya estaba casi bien el oba. Olofin al ver aquello le concedió toda la
riqueza a Orunmila y le dijo: con Ud. no hay quien pueda.
19-LA TRAMPA DEL TIGRE AL VENADO.
Historia.
En esta camino el Tigre era enemigo acérrimo del Venado y a toda costa él quería
comerse al Venado.
Para su sueño ideó el Tigre una trampa con los demás animales feroces del bosque, que
consistía en hacerse el muerto y todos los demás animales tenían que correr la voz de
que el Tigre se había muerto, para que los animales débiles fueran a su entierro y así
poder cazarlos.
Se preparó el entierro y corrieron la voz de la muerte del Tigre, la voz corrió por todo el
bosque hasta que llegó al Venado, ya en a tumba que habían preparado para el Tigre se
percataron de que el Venado no había acudido al entierro y se quedaron medio
desorientados.
Todos se alejaron del Tigre he hicieron un ruedo a su alrededor para de esa forma caer
sobre los animales menores, cuando aparecieran.
Pero resulta que el Venado se había olido que algo andaba mal y no dejo que los demás
animales fueran al entierro, fue solo él, y llegó a toda carrera sorprendiendo a todos que
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no lo esperaban, de esa forma se acercó al supuesto cadáver del Tigre poniendo la pata
delantera izquierda sobre el pecho, esa pata es la más sensible, y así detectó las
vibraciones del corazón del Tigre, rápidamente partió como una tromba dándole la voz a
los demás animales.
Las fieras al ver esto se olvidaron de los demás animales y le cayeron encima al Tigre, al
Venado no pudieron alcanzarlo, y así se quedaron sin presa se quedaron sin festín, ni el
Tigre realizar sus propósitos.
20-NACIO LA CASA DE IKU.
REZO: Ogbe Sa oba bori bokun larose iyá toku oba oni oshe obanire agba ifa ore bokolore
oni Ogbe Sa ori yeyekun oba awó yere ri eygun tonilo oni lona aba odiba Olodumare leri
aboni afolowa ifa lanire Orunmila ni Olorun owa tokun motokun Oduduwa obadu ore
awó arara ifa ni Yewá ayeye makua lowa leri ikú jejua obonirewa.
EBO: Etu meta, Osadie meta, eyele meta, aworin meta, árbol iyá tatu okan, asho oshe
boilete, eko, eku, eya, awado, opolopo owo.
Ewe: Albahaca morada, Llantén, Hojas de Álamo, Hojas de Guacalote.
Historia.
En la tierra Oba Bori Bokun, no se podía soportar la fetidez que había de Egun y se estaba
regando el mundo las distintas epidemias y la mayoría de las personas estaban enfermas
de los nervios.
Awo Ifa Oba Guirere, vivía con su Iyare, que se llamaba Oba Oni Osha que estaba criando
a una niña, que se llamaba Oriyeye y Awo ifa oba Guirere vivía enamorado de Oriyeye,
desde niña.
La Iyare de Awo de cierta forma siempre le estaba llamando la atención a Awo Ifa Oba
Guirere y esta le contestaba que él la quería como una hermana, hasta que un día , su
IYARE Oba oni Oshe fue a visitar a Oduduwa, este se molestó y le dijo, porqué tu has
venido sola, tu sabes el peligro que tu tienes arriba, y lo que te voy a volver, para que tu
le sirvas al mundo y hagas un gran fundamento de Orisha, Oduduwa empezó a cantar y a
rezar:
“OBANI Oshe Egun, Egun Oba Obani Oshe agba
Leri jekua Kokun Mawa Kokun Lerio Boni
Oriyeye Jekua, jekua leri Jekua Mawa Kokun.
Oba Oni Oshe, se fue transformando e iba cantando por el camino:
Egun Oku Olorun Egun Agba Oun Moriyeye
Egun Agba Tokun.”
Cuando llegó a su tierra, que es la tierra de Oba Bori Bokun encuentra a su hijo con la
falta que estaba cometiendo, el error, pero Oriyeye se echó la culpa, se abrió un hueco
en la tierra y los dos cayeron dentro y le dijeron a Awo Ifa Oba Guirere, tendrás siempre
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que venir a rezar y pedir a este fundamento, que se va a fomentar de Leri Osha, pero
tiene que darle cuentas a Olofin, esta se asustó y empezó a llorar, pero ella(el egun de
ellas) empezó a cantar:
“Tokun, Tokun Agba Osaire Lerí Osha
Osire Aboide Agba Okun Yewá.”
Y empezaron a salir caracoles de la tierra y hacer cosas pero no quería que Olofin supiera
nada de lo que pasaba y Olofin lo estaba viendo, ya Oduduwa había llegado a donde
estaba Olofin y hablando con el y Olofin estaba contento porque se iba conocer un gran
secreto dentro de la religión.
Olofin viendo que Awo ifa oba Guirere no había llegado a donde estaba él a darle cuentas
del gran secreto que le dio su Iyare, le maldijo y empezó a pasar trabajo y ya iba a pedirle
a su Iyare y no lo entendía, hasta que este se vio tan desesperado y tubo que llegar
donde estaba Olofin y este le Dijo: Tu serás el que hará Ilé Egun, para que todo el mundo
sepa donde esta el gran fundamento de los grandes Orishas y empezó a cantar y a rezar:
“Awo Kaleleo Oba Awo Kaleleo Oba
Awo Mayere Iku Egun Obonire Iku
Awo Baswkeo awó.”
Y al tiempo este se volvió Abbo Obariafo se volvió chiva y vino el gran contento para el
fundamento de Yewá.
21-LOS TRES REYES.
REZO: Oba Egun meta, Awayeifa omofá Ayewey Inlé Ogere Ademi Oba Eru Egun Oba
Oyigbo, Egun Oba Kukunduku Ewa Oni Egun Akolome Oyisa Afefe Egun, Adifafun Orun,
Egun Lodafun Orunla, Kaferefun Oluopopo.
EBO:· Adié(negra, blanca y jabada), 3 malaguidí Okuni, Oro, Plata, Cobre, Oka, Akara, Ishú
okan, Ikokó, Kalalú, Ajiaco y opolopo owo.
Nota:
En esta Oddun se le dan 3 Adié a Olofin, una cada día primero se le da la blanca, 2do la
negra, y 3ro la Jabada. El ebó de Ogbe Sa lleva siempre los tres metales, siempre debe
tener Ogbe Sa una cazuela de Ajiaco a Egun, para obtener algo importante, se consagran
3 malaguidí uno negro, uno blanco y uno mestizo.
Historia.
En la tierra Ayebi Inlé vivía un Awó llamado Adebi, el cual tenía siempre problemas en su
pueblo, pues era una tierra de envidia y de guerra, donde él estaba cansado de aconsejar
que vivieran en paz.
Un día como no le hicieron caso se formó una guerra muy grande y hubo una gran
mortandad en el pueblo, donde Adebi Awó Ogbe Sa abandonó el pueblo y se refugió en
el monte, después de caminar mucho llegó al pie de una loma, vio en aquella loma un
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agujero que era la entrada de una cueva, él entró y vio que aquello parecía una casa y
tenía tres pasillos que llevaban cada uno a una habitación. La primera tenía la puerta de
oro, la segunda de plata y la tercera de cobre y de cada habitación llegaban olores a
comida y Adebi Awó Ogbe Sa decidió ir a la habitación que tenía la puerta de cobre por el
aroma tan rico que salía d allí. Lo que no sabía Adebi Awó Ogbe Sa que todo lo que
pasaba llegaba ala mente de los tres habitantes al instante. Cuando Adebi Awó Ogbe Sa
se dirigía para aquella puerta, se abrieron las tres y él quedó maravillado cuando vio salir
de ellas tres hombres que vestían ropas y joyas, según el metal de aquella habitación,
aquellos hombres tenían cada uno una Adé que los identificaban como Reyes y cada uno
deseaban que Adebi Awó Ogbe Sa fuera su esclavo.
Entonces ellos comenzaron a influenciar la mente de Adebi Awó Ogbe Sa era tan grande,
que este se ponía turbado, al fin Adebi Awó Ogbe Sa se decidió por el Oba del cobre.
Pero aquellos otros dos Oba Egun no quedaron conforme y decidieron acabar con Adebi
Awó Ogbe Sa, pero entonces se hizo osode y se vio su ifa, él hizo el ebó y al ponerlo al pie
de un árbol de Moruro se la presentó Azojano, el cual le dijo: Ahora cuando baya lucha
entre esos tres Oba Egun tu me llamas y así yo te ayudaré. Cuándo la lucha era más
grande Adebi Awó Ogbe Sa llamó a Azojano, el cual llegó donde estaban los tres Oba
Egun y los llamó, él les preguntó, ¿qué era lo que pasaba? Y estos le respondieron que
querían tener a Adebi Awó Ogbe Sa como esclavo para que éste le sirviera como
interprete en la tierra, entonces Azojano les dijo: Uds. tres podrán protegerle, pero a él
sólo lo rijo yo y Shangó, por lo tanto Uds. tienen que respetar eso, y entonces los tres
Oba Egun quedaron custodiando a Adebi Awó Ogbe Sa y se turnaba su corona con él,
gracias a Azojano.
22- LA SOMBRA DE UN EGGUN BURUKU.
REZO: Ogbe Sa Ogbe Yono ,oti ikú, atila biya, Ogbe sapar abasakuasa, kuasa okikan ki
dubulo ikú, buro omoshuban boro omo didé
EBO: Gallo Ikodié, adié meyi, eyele meyi, ewe Akikan, ewe Oya-ko, ewe Tete Nifa, Igba
Omí Okun eku, eya ,awado, obi, opolopo owo.
Historia.
Ogbe Sa era un hombre el cual le gustaba mucho tomar Aguardiente, y cuando tomaba
se daba golpes él mismo en los lugares públicos, hacía papelazos y maltrataba a los seres
más queridos. Todo esto era producto de un Egun muy malo que lo cubría con su sombra
cuando bebía.
Ogbe Sa al ver que no podía seguir en esa situación, determinó ir a casa de Orunmila que
le hizo osode, viéndole Ogbe Yono, donde Orunmila le dijo: Que tenía que hacer ebó, que
fuera al pie de una mata de Jobo, con una igba de omí y obí y se diera dos eyele. Después
que Ogbe Sa hizo todo lo que Orunmila le marcó, pudo quitarse la sombra de ese Egun, y
tubo que dejar el vicio de la bebida.
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Nota: Cuando Awó Ogbe Sa se fue Ogbe Yono se debe de hacer esta obra o ceremonia.
Awó Ogbe Sa debe de usar Sandalias de cuero de Venado.
23- HAGA LAS COSAS COMPLETAS
Historia.
Había un cazador que hacía varios días que no cazaba, y por lo tanto se preguntaba la
razón de esto, haciendo reflexión decidió ir a casa de Òrúnmìlà, que le hizo osode y le
mando ebó.
El cazador fue al otro día a casa de Òrúnmìlà para hacer el ebó, pero sólo llevaba la mitad
de lo necesario.
Después llegó el Venado y le dijo a Òrúnmìlà que no tenía un momento de descanso por
causa del cazador, Òrúnmìlà le hizo osode y le mandó y le mandó la misma rogación, y
este le llevó la mitad.
A los pocos días se apareció el Venado muy triste, y le dijo a Orunmila que le habían
matado a su hijo el cazador, Orunmila le contestó que se alegrara, porque la rogación se
había hecho a medias y que no había alcanzado para él.
Después se apareció el cazador quejándose que entre los Venados que vio, cazó el más
chico. Orunmila le contestó alégrate, porque el ebó que hiciste, lo realizaste a medias y
confórmate con lo que cazaste.
Nota: Haga las cosas completas.
24- LA TRAICIÓN DEL CARNERO AL MONO.
Historia.
El Gato y el Perro estaban juntos en la casa. Pero llegó el momento que el Perro se comía
la comida del Gato. Y éste no podía parar en la casa, porque ya antes el Gato había
arañado al Perro para quitarle la comida.
El Gato decidió ir al monte para ver al Tigre, para darle cuentas de lo que había hecho el
Perro. El Tigre llamó al León para decirle lo del Perro. Y Ambas fieras acordaron dar una
gran fiesta y una comida. Adonde convidaron a todos los animales entre ellos al Carnero
y al Mono que eran grandes amigos. Pero ninguno de los dos asistió porque el carnero
decía: Que los animales mayores los perseguían para comérselos, y el Mono dijo: Que a
él le tenían ganas porque él se trepaba en los árboles y se comía todas las frutas
maduras.
El día de la comida la rama del León llegó primero y se pusieron en la mejor parte. Y al
llegar la rama del Tigre, empezó la guerra entre todos los animales, excepto el Elefante,
que como venía con mucha calma llegó último. En estas condiciones Olofin preguntó,
¿Porqué peleaban?, Y ellos contestaron que estaban muy quejoso, y que la lucha se debía
a la gran escasez de alimentos, porque los Monos se comían todo de las Matas y ellos no
alcanzaban.
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Entonces Olofin mandó a traer al Mono, y sabiendo que el Carnero era amigo del Mono
le prometieron que no lo molestarían más si lograba traerle, el carnero se comprometió a
traerlo, se hizo de una trampa, una cadena y un bozal, una soga y cocos.
Pero ya el Mono se había mirado con Orúnmila. Y este le había ordenado rogarse la
cabeza tres días seguido y no salir a la calle, porque había una trampa y traición.
Cuando el Carnero llegó a la casa del Mono la mujer de este no lo dejó entrar y le dijo:
Que no estaba, que se fuera porque el mono no se encontraba en la casa y no se sabía
cuando regresaría.
Pero el Carnero en la puerta preparó la trampa. Y al saber el Mono que su amigo el
Carnero estaba allí, salió a la puerta para verlo y el Carnero le dijo, vine a verte para
traerte estos cocos y al irlos a coger, el Mono cayó dentro de la trampa, donde lo amarró
y lo amordazó llevándoselo. Ya cuando iba caminando al pasar por las lomas el Mono
evocó las regiones de lo alto y de los bajos, implorando por Yanzán. Entonces se abrió la
tierra y salió un volcán con mucha candela, que quemó la soga del amarre y salvó al
Mono. Al presentarse el carnero ante Olofin, le dijo a éste que iba dejar la búsqueda del
Mono, pero como ya Olofin sabía la verdad, mandó a Ogún a que le cortara la cabeza al
Carnero.
26-El hombre que compitió con el caballo.
Ebó: Un gallo directo a Eshu-Elegba, 2 palomas blancas, diez manillas, un pato(que no se
mata y se lleva a Yemajá al mar, ropa azul y blanca, 7 ñames, un saquito de frijoles carita,
jutía y pescado ahumado, melado, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero.
Nota: Aquí la persona debe hacer Santo: Es muy posible de ser hijo de; Obatalá, Olokun o
Azojuano Yemajá o Shangó.
Era una persona que estaba muy mal de todo y aburrida de sus males. Se sentó en la
puerta de su casa a pensar cosas malas. Paso un viejo que era Azojuano(Babalu-Aye) y le
pregunto que le daba si él lo ayudaba a salir de sus apuros. La persona le ofreció su casa
(Ilé); El viejo lo mando a casa de Orúnmila y este le hizo osode viéndole este Ifá, y le dijo
que tenia que hacer ebó para que fuera a gobernar a un lugar y consiguiera lo que él
deseaba.
En este tiempo, el Oba de esa tierra organiza un concurso a caballo y el que ganaría seria
el gobernador de ese lugar. Cuando la persona se había hecho el ebó, se entero por los
papeles que le trajeron, salió y se presento a Yemajá. Esta le dijo que se presentara al
concurso y que le dijera al Oba que él correría a pie.
Así lo hizo el hombre, y al decirle al Oba la situación, este se echo a reír, pero de todas
formas lo admitió en el concurso.
Cuando todos fueron a buscar la bandera azul, él salió y fue a casa de Yemajá, esta le
presento un pato (ekuekueye) y le dijo: -monta ahí que yo soy tu madre (iyare) y te
ayudare. El hombre (okuni) se monto y según iba caminando el pato iba creciendo y
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cuando había tomado el tamaño de un caballo (eshi) ya él había llegado al lugar primero
que los demás; los otros se habían quedado en el camino como estropeados, porque el
hombre iba como volando.
Cuando el hombre cogió el asta y oroko y viro para atrás hacia donde estaba el Oba, el
pato se iba poniendo chiquito y cuando llego al lado de la casa de Olokun, Yemajá lo
estaba esperando; el hombre le dio las gracias y le devolvió el pato, y le ofreció una
buena recompensa.
Cuando el hombre le entrego la bandera (asia) al Oba, este se puso muy contento al ver
que él siendo más chico y a pie había ganado. Le puso su corona. Cuando el hombre
tomo posesión de su cargo se llevo al viejo a su lado y Olokun iba constantemente a su
Casa. De esta forma llega el estado de tranquilidad y prosperidad para Awó.
En Ogbè-sòó tó (Ogbè-Òsá) dice:
Bí ojú bá npón Bàbáláwo Kí Bàbáláwo má puró Bí ojú bá npón Onísègùn Kí Onísègùn má
sèra Kéni má sèké, sèra Nítorí àtí sùn awo Díá fún Òrúnmìlà Níjó ti eni Àìmò wá nkó ogun
ja Bàbá Wón ní kí Bàbá rúbo Njé eni Àìmò Emi mà wá mò yín o Èmi ti mo mónú-mónú Tó
finú jo Oká Mo ti mo Àgbádú Tó finú jo Erè Mo ti mo iwówó-Erékè Tó finú jo Barapetu
Traducción:
Si un Bàbáláwo está en una grave búsqueda No lo dejes mentir Si un yerbero tiene una
necesidad No lo dejes ser deshonesto No dejes que nadie mienta o muestre
deshonestidad Por las cuentas cuando él muera Esta es la declaración del oráculo a
Òrúnmìlà Cuando gente desconocida (pretendientes) empezaron una guerra contra él Se
le pidió a Òrúnmìlà ofrecer un sacrificio Él aceptó Ahora los pretendientes Tienen todo
expuesto Ahora conozco al pitón Que se parece a la cobra Ahora reconozcoa la serpiente
de cascabel que se comió a la boa Ahora puede ver a través de Ìwówó Erékè (intérprete)
¡Quién pretende que él es Òrúnmìlà!

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