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IROSO TURARA

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REZO: Iroso Tuarara nibe akuani kaniju Lodafun Ogún nibati Ogún elosile Orúnmila Kate
nifa.
IFA de: Maferefun Elegba
NACE:
-Atonda, el que nace y crece antes de tiempo.
-El Ókpele de hierro.
MARCA
-Infiltración del vientre.
-Enfermedad nasal.
-Falta de respiración y frialdad.
-Enfermedad bucal.
HABLA
-El Ogaron (cotorra)
-Dos caminos de Ogún: Ogún Alawede (hierro) y Ogún Alawede Soude (cobre).
-De cuidarse mucho el hígado y la vesícula biliar.
-Que hay que atender a Egun.
-Que no logra casarse con el hombre deseado.
-De que ha sido maldecido por una persona vieja, y para quitárselo tiene que bañarse en
al río con ekuté.
-Que aquí la puerta y la ventana tienen comejen, y con fuerza Ogún las arrancó.
-Que aquí la persona por oír malos consejos entra en falta de respeto con personas
mayores a las que tiene que respetar, considerar y agradecer lo que han hecho por él.
-De guerra que va entrar en su casa.
-De que sus negocios andan mal porque se le difama mucho.
-De enfermedad en la nariz o el vientre, que a veces se le inflama, le falta la respiración,
tiene frialdad en la leerá.
-De enfermedad en la boca tiene Piorrea.
-Que Ud. no se puede casar salvo que haga ebo.
-De que la persona ha visto a su mamá y a su papá durmiendo.

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-De darle gallo a Egun. Kaferefun Asojuano.
-De enfermedad fulminante que termina con la persona.
-De que Ud. hacía una cosa que ya no puede hacer.
-Que Ud. esta enamorado de una obini y ella no lo quiere a Ud..
-Por enfermedad la persona sé muere.
PROHIBICIONES.
-No se puede maltratar a los niños.
-No se puede comer gallo ni tomar aguardiente y otras bebidas.
-No puede sentarse en la puerta de la calle o en las esquinas porque le pueden tirar una
piedra y matarlo.
RECOMENDACIONES.
-Cuídese de accidentes con herramientas o máquinas de hierro.
-Se le pone a Ogún aguardiente y otras bebidas.
-A Ogún se le pone un Ókpele de hierro.
-Ebó con pajarilla, para la enfermedad del vientre.
-De gracias a Orúnmila, a Ogún y a Oshún.
-Recibir a Eshu y darle de comer para poder prosperar.
-No se puede empecinar en realizar las cosas para las que no tenga vocación pues
fracasará.
-Cuidado con robo en la casa.
-Arregle las puertas y las ventanas que estén en mal estado.
-El Awó de este Ifá debe tener un Ókpele de hierro de su tamaño para colgárselo al cuello
cuando haga Ebó y después va encima de Ogún.
-No deba manejar ni meterse en asunto de drogas.
-No debe hacer negocio con negros bajitos eso son sus enemigos.
-De coco a Elegba todos los días.
HIERBAS DEL ODU: Yaya, Algodón, Meloncillo.
OSOBO IKU.
-Cuidado de accidentes con herramientas o maquinarias de hierro.
-No se siente en la puerta de la calle o en las esquinas pues lo pueden matar de una
pedrada.
Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona.
OSOBO ARUN.
-Habla de enfermedad en al boca, tiene piorrea.

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-Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona.
-Cuídese el hígado y la vesícula biliar.
-Por enfermedad la persona se muere.
-Habla de enfermedad en el vientre, que a veces se le inflama y le falta la respiración.
OSOBO OFO.
-Habla de robo por robo en la casa.
OSOBO EYO.
-Habla de que no se puede maltratar a los niños.
-No se siente en la puerta de la calle ni en las esquinas.
-No debe manejar ni meterse en asunto de drogas.
-No hacer negocios con negros bajitos, pues son sus enemigos
-Por no oír consejos entra en falta de respeto con mayores a la que tiene que respetar,
considerar y agra-decer lo que han hecho por Ud.
-Habla de guerra que va entrar en su casa.
IRE AIKU.
-Hay que atender a Egun, de a comer gallo.
-Kaferefun Azojuano.
-Se le pone aguardiente y otras bebidas a Ogún.
-De gracias a Ogún, Orúnmila y Oshún.
-De comida a Eshu para que pueda prosperar.
IRE ASHEGUN OTA.
Que no logra casarse con el conjugue deseado.
-Que ha sido maldecida por una persona vieja y para quitársela tiene que bañarse en río
con un ratón.
-Habla de guerra que va entrar en la casa.
-De que sus negocios andan mal porque se le difama mucho
-De que Ud. no puede casarse salvo que haga Ebó.
-No haga negocios con negros bajitos que son sus enemigos.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OTURA.
Inshe: Leri de gunugun, de eyele, de Ayapa, 16 atare, bofe, hígado, corazón. Come gallo y
se entierra al pie de una mata de Iroko.
Para alejar a los Egun obsesores: Se coge un coco y se pinta de efun, se cogen dos ramas
de malva, con una se hace Sarayeye al ilé ro-dando el coco por toda la casa y se rompe en
la calle.

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Obra para vencer las dificultades: Se coge leche de chiva, se le echa miel y se pasa
durante 16 día por la cara. Después se da un baño con Rompesaragüey, abre camino,
algodón y Salvadera. Se enciende un tabaco y se le echa humo en las cua-tro esquinas.
Ebó para que se pueda casar: Una lata de Ori, una pareja de pájaros, una jaula, dos velas.
Para Oshún: Se le ponen 5 panetelas a Oshún.
Para Ogún: Ponerle a Ogún aguardiente, anís, ginebra.
Enfermedad sexual: Tome hierba Quita Sol para el venéreo.
.- Aquí para que Obatalá aplaque a la persona dueña de este Ifá, se le pone bandera
blanca a Ogún, y esta va debajo de Obatalá.
.- Hay que arreglar a Elegba con los iñales de la gallina de Orúnmila. Frente a su casa hay
un palo y ahí su enemigo le hace trabajos, haga Ebó y póngale ese palo.
.- En este Ifá se preparan dos Ókpele de hierro del tamaño del Awó, para colgárselos al
cuello cuando haga Ebó y después van encima de Orúnmila forrados con cuentas de
Oshún y de Ogún. Este Ókpele lleva en la pata que habla una espuela de gallo cargada
con: erú, obi, kolá, osun, airá, obi motiguao, polvo de oro, plata, bronce, coral, cabeza de
gallina de Orúnmila, hierba de Osanyin, Ashibata, ojo, oriolo, lengua del gallo, piedra de
imán. Colgado en la otra pata un pedazo de palo Paramí, forrado con cuantas de Orúnmi-
la, Oshún y Ogún, la espuela va encasquillada con cuentas de Orúnmila.
.- En el Odu de Ifá que marque Osun defendiendo a la persona, se le hace una obra con
un guanajo blanco, se pone en el piso Oshe Tura, Ejiogbe, Ika Roso, Otura She y Otura
Roso, sobre este se pone a Osun y a la persona de espaldas al mismo, se le rompe la ropa
hasta dejarlo desnudo, entonces se le hace Saraye-ye con el guanajo teniendo la vela
encendida, se mata el guanajo echándole sangre a sobre Osun y to-cando los puntos
clave de la persona por la espalda. Se le da coco, se pone el guanajo sobre la ropa y se
hace saltar a la persona fuera del círculo de efun, se hace ebó misí con agua de 7 ríos y se
viste de blan-co, durmiendo durante 16 días.
A Osun se deja sin limpiar durante 16 días, bien alto; el guanajo con la ropa, eku, ejá,
efun, un ramo de acacia, va al pie de una loma enterrado.
NOTA: El Ókpele de Orúmila lleva colgado de la otra pata un pedazo de palo Paramí
forrado con cuentas de Oshún.
El que se le pone a Ogún lleva en la otra pata un pedazo de palo Paramí forrado con
cuentas de Ogún.
RELACION DE ESES, HISTORIAS O PATAKIES DEL ODU IROSUN TURARA
1- La adivinación que hizo antes de venir a la Tierra.
AJALA AIYE, AJALA ORUN, fueron los dos Awoses que adivinaron para este Odu antes de
bajar a la Tie-rra. Se le aconsejó hacer sacrificio porque él se iba a dedicar al ejercicio de
Ifá en la Tierra, y a causa de las dificultades que él iba a encontrar en las manos de los
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Awoses mayores. Se le dijo dar; un carnero pa-dre, 24 palomas, una tortuga, la carne de
una chiva del monte (edu en Yorubá y oguonziran en Benin) y semillas de ñame a su
Ángel de la guardia, un chivo a Eshu, y obtener la bendición de Dios con un pedazo de
tela blanca, 21 pedazos de tiza blanca, pluma de loro roja y una cesta de 201 cocos. El
hizo todo s los sacrificios antes de bajar a la Tierra.
El conoció a un gran número de Awoses mayores en la Tierra, pero estaba entregado a su
práctica silenciosamente. Entretanto, el Obá de su pueblo Owo, de donde él salió, se
enfermó. El Awó que tradicional-mente cuidaba del Olowo de Owo se llamaba Ajana-
Oko, un hombre muy viejo. Cuando la enfermedad del viejo procuró los cuidados de
Ajana-oko, él ordenó que todos los Awoses disponibles debían ser invitados para
cuidarlo. A Ajana-Oko se le había dicho que sirviera a Eshu con un chivo y la carne de
chiva del mon-te. El la llevó a casa para poner la carne a secar. Al mismo tiempo Irosun-
Etura se le dijo en una adivina-ción matutina de servir; Eshu con un chivo y a su cabeza
con 201 pedazos de coco y una paloma, y a su Ifá con la carne de chiva. El hizo todos los
sacrificios, pero no pudo conseguir la chiva del monte con la cuál servir a su Ifá. Por lo
tanto tuvo que improvisar con vino y nueces de kolá, prometiendo usar la chiva del
monte cuando la pudiera conseguir.
Después de comerse su chivo de Iroso-Etura, más tarde apodado Ajana-Ule, Eshu fue a
castigar a Aja-na-Oko por no hacer sacrificio e inmediatamente, mientras iba caminando
al palacio, le dio diarrea, la cual pronto se convirtió en cólera. Para cuando llegó al
palacio casi se estaba muriendo. El Obá fue informado de la condición de Ajana-Oko y
pensaba en que hacer, cuando Eshu disfrazado de un viejo estadista de visita, le aconsejó
que enviase por un joven hasta ahora desconocido Awó llamado Irosun-Etura para que lo
ayudara. El Obá inmediatamente envió por él. Cuando se le dio el recado del Obá, él
consultó su Ifá en adivinación, se le aclaró que debía ir, ya que él iba a regresar de allá
con honor y dignidad.
Al llegar al palacio, se le pidió inmediatamente hacer lo que pudiera para saber la vida de
Ajana-Oko. Cuando partió la nuez de kola de bienvenida que le fue presentada y después
la tiró para adivinar, declaró que Ajana-Okono había hecho el sacrificio prescrito para él,
de servir a Eshu con un chivo y a su Ifá con la carne de una chiva del Monte. El declaró
que el hombre no había hecho sacrificio y aun así estaba secan-do una chiva entera en su
casa. Ajana-Oko se quedó perplejo por la precisión con que aquel joven Awó señalaba sus
problemas.
Ajana-Oko confirmó que en realidad el secaba una chiva del monte en su casa. El Obá
inmediatamente dio ordenes de que fueran a buscar la chiva de la casa de Ajana-Oko
para el sacrificio mientras le daba un chivo a Eshu. Enseguida que él sacrificio fue hecho
Ajana-Oko se curó.
Seguido del impresionante éxito que alcanzó al curar a Ajana-Oko, el Obá invitó a Irosun-
Etura averiguar también por una enfermedad que él padecía hacía años. Después de la
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adivinación y del sacrificio, el jo-ven Awó al final éxito en hacer que el Obá sanara. El Obá
se sorprendió al saber que sacerdote de Ifá tan altamente competente y talentoso viviera
en sus dominios sin él saberlo. El Obá le dio el apodo de Aja-na-Uley lo confirmó de
inmediato como jefe Real de los Adivinos de Owo. El se hizo muy popular. En la altura de
su éxito, una esposa le fue ofrecida en matrimonio, quien incidentemente era una bruja,
que co-operaba con sus tractores para crearle problemas.
Sus problemas comenzaron cuando su esposa a través de la brujería se apoderó de su
potencia masculina y ya no podía hacer el amor. Hasta ese momento él no tenía hijos.
Mientras se encontraba durmiendo una noche, tuvo un sueño en que su Ángel de la
guardia lo requería por descuidar el ejercicio de ifá des-pués de habérsele otorgado un
título y casarse. Su Ángel de la guardia le dijo que averiguara que sacrificio debía hacer
para dominar a su esposa, porque la mujer era demasiada fuerte para él.
Cuando despertó en la mañana, registró Ifá para saber el significado de su sueño y le fue
dicho servir a Eshu con un chivo, añadiéndole las llamas proveniente de una hoguera
(majala en Yoruba y ebibi-eren en Benin), maíz tostado y semillas de ñame.
El hizo el sacrificio y la preparación de Ifá fue atada a la entrada de su casa. Después del
sacrificio, Eshu acudió a la reunión de los brujas y causó desavenencias entre ellas. Todas
ellas lucharon hasta la luz del día y tuvo lugar un torrente de francas confesiones. Su
esposa confesó que ella era la responsable de te-ner la potencia de su esposo. Ella reveló
que estaba siendo forzada, entretanto, se le dijo que ella debía devolverle la potencia a
su esposo.
El asunto fue posteriormente remitido al Obá que ordenó que la esposa de Ajana-Ule
debía ser ejecutada, ofreciéndola como sacrificio a las divinidades terrenales. Sus
posteriores matrimonios fueron felices y pro-ductivo. La esposa había confesado los
nombres de los Awoses mayores que la sobornaban para atacar a su esposo porque él le
había robado la atracción a ellos. Todos los Awoses mencionados en la confección fueron
condenados al juicio de Dios y fueron condenados y posteriormente murieron uno tras
otro.
Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, ala persona se le dirá de nunca casarse con una
mujer que le consigan sino con la que pueda buscarse usted mismo. El problema de
impotencia es uno por los cuales debe hacerse el sacrificio para él sin demora. El será
muy exitoso en su trabajo, pero el éxito generará envidia y enemistades para él. Deberá
hacer sacrificio.
2- Orúnmila nombra al árbol más exitoso del bosque.
ORUNMILA NI O KARA, EMI NA NI O KORO
ORUNMILA NI ONI GBAJUMO A DE. MONI TANI ONI GBAJUMO
MONI IROKO KON OM BE LO OKO O OYI, MONI OUN LO GBAJUMO
ORUNMILA NI IRO NI KISHE LO GBAJUMO.
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Orúnmila le preguntó al sacerdote de Ifá que le nombrara al árbol más próspero del
bosque. El sacerdote de Ifá mencionó al árbol de Iroko y al árbol del Roble. Orúnmila le
dijo que no eran esos. Cuando volvió hacerle la pregunta una vez más, el sacerdote de Ifá
contestó que él no tenía idea alguna. posteriormente Orúnmila declaró que el árbol de la
Palma, es el más próspero de los árboles del bosque, porque sus hojas son
dinero(escobas), su vino es dinero(vino de palma), sus frutos son dinero(aceite de
palma), la paja de sus frutos después de producir aceite es dinero(la paja enciende el
fuego), sus semillas son dine-ro(aceite del núcleo de la palma), la paja de sus semillas son
dinero(para alimento animal) y las cáscaras de sus semillas son dinero para (reforzar el
trabajo de construcción). Orúnmila dijo que no había otro árbol en el bosque cuyo cuerpo
completo fuera productor de dinero.
Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de recibir su propio Ifá
con el fin de prosperar en la vida. Si no está en posición de recibir Ifá, deberá servir a Ifá
con una gallina y una paloma, a Eshu con un chivo, a fin de prosperar y ser famoso en la
vida.
3- La adivinación que hizo para Ogún.
OFOSOBO RI OSO, OGBE BU IKA TON AGBALAGBA TO KPE IBU IKA.
ORIGRARE NI YIO HULE. ADAFAFUN OGUN NIJO TIO TEJA FUN OGUN.
La persona que cubrió su cara con un paño cuando el vició el aire. El hombre que siembre
el mal recogerá el mal. Fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando él iba a
preparar Ifá para Ogún a instan-cia de Orisha-Nla. Orúnmila se negó hacerlo porque él
dijo "Ewe t'ashe ki'ru, oro to amo tele ki'ni lara". Es decir. " Una hoja cortada no crece de
nuevo".
Una información ya conocida no es difícil de contar. Esa fue su manera de hablar para
predecir que Ogún le pagaría sus buenas acciones con ingratitud. A insistencias de
Orisha-nla, Orúnmila preparó Ifá para Ogún y tal como lo había pronosticado
anteriormente, Ogún le pagó con ingratitud.
Cuando aparece en la adivinación, la persona deberá ser aconsejada de no pagar un favor
que se le haga con ingratitud, para que no sufra enormemente y sea maldecido y que
nunca nadie pueda quitarle esa maldición de encima. Si es un hombre o una mujer, el
adivinado es un ingrato.
4- La adivinación hecha para Orúnmila cuando Orisha envió Ogún a combatirlo.
AFI IGBA KORODO GBON ODO INO NGBON LE ORI AGBALAGBA I TO GBE BU IKA, YIO HU
NI ORI OMO RE NI OLA.
Estos fueron los sacerdotes de Ifá que adivinaron para Orúnmila cuando Orisha-toly-
yeghe, el esposo de Yemowo le pidió a Ogún que combatiera a Orúnmila hasta el final. La
fama y popularidad de Orúnmila había llegado a provocarle disgustos a todas las
divinidades de los alrededores.
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Después que sus compañeros Sacerdotes de Ifá habían tratado de combatirlo sin éxito
alguno, era el turno de los jefes divinos de intentar contra él. Orisha-toly-yegbe consiguió
que el sumo sacerdote de la divini-dad Ogún se embarcase en una cruzada para eliminar
a Irosun-Otura por robarle las oportunidades a to-dos.
En su adivinación matutina de rutina, Ifá le dijo a Irosun-Otura que los más poderosos
enemigos estaban conspirando para combatirlo. Le fue dicho hacer sacrificio con tela
blanca, un chivo y pluma de loro. El hizo el sacrificio. Mientras tanto, Ogún le dijo a
Orisha-toly-yegbe que él no conocía el camino de la casa de Orúnmila en el pueblo de
Owa. Orisha-toly-yegbe le dio a Ogún la descripción de la casa de Orúnmila, como aquella
que tiene en el frente una frondosa palma en un barrio llamado Ona-Iranya.
Luego de disfrutar el sacrificio, Eshu alteró las descripciones y localizaciones. Lo que
Orisha-toly-yegbe no le dijo a Ogún era que él (Orisha) también vivía en el mismo sitio. La
noche en que Ogún debía atacar, Eshu transpuso la palma frondosa del frente de la casa
de Orúnmila con la tela blanca frente a la casa de Orisha-toly-yegbe.
Tan pronto como el gallo cantó en las primeras horas de la mañana. Ogún fue al pueblo
de Owa y co-menzó a buscar la casa con una palma frondosa en frente de ella, entre las
casas de Ona-aIranya. Ense-guida que Ogún localizó la casa, comenzó a matar a todos los
inquilinos que se encontraban. Cuando los hijos de Orisha-toly-yegbe vieron aquello
fueron y le avisaron a su padre, pues todos iban a perder la vida. Y así gracias a Eshu
Orúnmila se salvó.
5- “AQUÍ OGÚN QUERÍA QUE LE HICIERAN IFÁ”.
EBO: gallo, 2 gallinas blancas, tela blanca, pala, machete, arado, pico, awado, ekú, epo,
opolopo owo.
Nota: El gallo a Ogún, las gallinas a Obatalá, la tela blanca para poner cortinas en la casa,
arado, awado para Elegba y todos los demás hierros para Ogún (hay que reforzar a
Ogún).
HISTORIA.
Había un Awó que tenía una casa muy grande y siempre estaba llena de gente las cuales
iban a hacer sus trabajos. Este Awó siempre tenía la puerta de la casa abierta y se veía de
la calle. Todos los días pasaba por allí Ogún cuando terminaba de trabajar en el monte
con su pico, su pala y demás herramientas de la-branza, y como es natural siempre
estaba sucio y cansado de trabajar. Al ver como vivía este Awó el cual siempre estaba
limpio y rodeado de muchas mujeres, Ogún pensó que él podía vivir como él, entonces
vino con mucho dinero y se lo entregó al Awó y le dijo: “Yo quiero ser igual que tú y vivir
como tu vives”, el Awó después de tomar el dinero que le dio Ogún lo guardó y después
lo gastó.

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Pasaron los días y cuando Ogún iba a casa del Awó para ver cuando le iba hacer Ifá le
decía; mañana, y así iban pasando los días. Ya el Awó no tenía nada que decirle a Ogún y
le mandó a que fuera haciendo el Ókpele de hierro, Ogún lo hizo muy grande y pesado.
Un día Ogún lo tiró y le salió este Ifá. Eshu que estaba cerca de él al oír este ruido se
asustó y fue en el acto a contárselo a Obatalá, quien al oír esto se asombró y dijo: “Como
puede ser esto si Ogún no nació para ser Awó”, sino para guerrear y trabajar. Cuando
regresó Eshu de darle las quejas a Obatalá fue don-de estaba Ogún y le recogió el Ókpele
y se lo llevó al Awó y le preguntó, que era eso, entonces el Awó haciéndose el bobo, el
que no sabe nada preparó las cosas y le lavó una mano de Ifá y se la entregó a Ogún.
Entonces Obatalá le dijo:
“Tu Ogún no naciste para Awó sino para guerrear y Ogún le dijo y mi dinero que perdí lo
recuperaré gue-rreando y matando gente. Osun que se enteró de la guerra que estaba
desatando Ogún con la gente de aquél pueblo fue y le dio las quejas a Obatalá, el cual
mandó a poner en las casas una cortina blanca y así fue como pudo contener a Ogún y se
acabaron las guerras.
Nota: El Awó de este Ifá lleva un Ókpele de hierro y pone una cortina blanca para que la
enfermedad no pase.
Se le pone gandinga a Elegba. Maferefun Elegba.
6- “OGÚN ASUSTÓ A OBATALÁ CON SU ÓKPELE DE HIERRO”.
REZO: Iroso Tura alagorongoro adifafun Ogún wakagika umbatile eye alailue meyo
kodonu orititi meyo kodoku adafun nadoye arako.
EBO: gallo, paloma. 3 flechas, 4 velas, mariwo, tela blanca, mucho dinero.
HISTORIA.
En este camino, nació un sabio que por su influencia era el mayor, se dice que fue el
primer Obatalá, que nació Awó, y que contenía un líquido y una piedra desconocida.
Este Awó lo cuidaba un gallo, donde el gallo no podía tomar el líquido que contenía el
Awó. Un día el gallo tomó de ese líquido, surgiendo en el gallo una transformación. Aquí
Oduduwa recibió el cuidado del Awó, pues el gallo no hacía más que dormir por el
líquido, era una droga, donde resultó la multiplicación de las especies raras.
En la tierra, Oduduwa se unió a Olokun teniendo varios hijos de esa unión, pero se
separaron ya que ellos no podían seguir viviendo juntos por incompatibilidad de
caracteres.
Olokun dividió su casa, donde hizo el mar, en una hizo la base de un varón, el más valioso
de los hijos de Oduduwa era Ogún, pues le gustaban las pendencias y era revolucionario,
pues era completamente hom-bre, se vestía de sangre a la vez que la tomaba, donde
Ogún le hizo falta modificar su modo de vivir y se hizo Ifá. Él se hizo un Ókpele de hierro

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de su tamaño y cuando llegaba a los lugares tirando éste, temblaba la tierra y todo el
mundo se asustaba.
Ogún asustó a Obatalá y éste lo maldijo y le dijo que sacara eso de su casa. Ogún fue al
mar y se tiró allí y así llevó la guerra y la discusión al mar.
7- “LA SOBERBIA PERDIÓ A OBA ODO”.
REZO: Odo Ogue Irosun Tunialara yebre osi mowa eni guegue ni oku Olokun lobashe oba
okun enigbe odo Leitoshu Oshún Iya mi ilú losa keké kaferefun Orúnmila.
EBO: Gallo, paloma, gallina amarilla, omí odo, arena okun, bogbo ashe, bogbo ileke, eku,
ejá, epo, oñi, opolopo owo, itaná y efun.
HISTORIA.
En la tierra Iyekú había un río muy grande y de aguas limpias, este era muy soberbio y
orgulloso y él de-cía; "ningún otro odo (río) es tan hondo ni tiene la cantidad de agua que
yo poseo, las vírgenes plantas crecen en mis orillas y los mejores peces viven en mis
aguas, mi fondo es de arenas finas y el mar me recibe con placer, porque le endulzo sus
aguas saladas, el sol, la luna y las estrellas se miran en mis relu-cientes aguas, esa era la
vanidad de Odo que era el Oba de la tierra Iyekú.
Cuando en aquella tierra le fueron a dar los dominios, los sabios en sus arenas vieron
escrito Iroso Timbe-lera y le dijeron: La ingratitud es hija de la soberbia. Sucedió que en la
tierra Iyekú llegó la primavera y con ella Oguero y de pronto comenzaron a moverse las
aguas del orgulloso Odo y se preguntaba alarmado ¿Qué será esto? ¿Quién será el
atrevido que me revuelva las aguas y el fango del fondo? ¿Quién me ha hecho crecer así,
para sacarme de mí cause?
Esto en verdad no puede continuar, Odo como era soberbio no se acordó de lo que le
dijeron los viejos cuando creció y le vieron Iroso Tunialara, en vez de ir a ver a Orúnmila,
salió a mirar quien le causaba aquello, Odo vio un arrollo que venía crecido por la lluvia y
entraba en él por un entronque y llevaba gran cantidad de aguas amarillentas revueltas, y
arrastrando hojas, ramas. Y enfrentándose con el arrollo le dijo; ” Ni tu ni ninguna de tu
familia están autorizado a traerme sus aguas sucias, solo vienen a perturbar-me y a
robarme mi dicha, váyanse lejos de mí a las ciénagas y a los pantanos.
Entonces los arroyos que eran hijos de Oshún Iyumu se ofendieron por la soberbia ciega
de Odo y fueron y le dieron las quejas a Oshún, (Iya Tobí Oshún Iyumu) y ésta se sintió
muy herida por Iroso Tunialara que era el nombre de Oba Odo, en la tierra Iyekú y ella
mandó a sus hijos los arroyos a comer en otros luga-res y como los arroyos eran Abure
Ocanani de bogbo Odo(los manantiales), éstos también se sintieron ofendidos por Oba
Odo y se fueron con los arroyos y así Oba Odo se quedó sin alimentos y fue quedán-dose
pobre hasta que se transformó en un hilo miserable de agua. A lo largo de su cause seco
se vieron aquí y allá algunos charcos de agua donde se podrían a montones las hojas y los
peces después se fue-ron secando todos los igui que crecían en su orilla y los pájaros que
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estos vivían huyeron y ya ni Olorun, Oshupa ni Iroko volvieron a mirarse en el seco cause
del río que había sido Oba Odo abandonaron por los arroyos y los manantiales y Olokun
se preguntó ¿Que se habrá hecho de oba Odo? Aquel que en otros tiempos traía sus
dulces y cristalinas aguas por aquí, Olokun fue a ver a Orúnmila y allí se encontró con
Oshún Iyumu que le dijo: Olokun a Oba Odo lo perdió la soberbia y su ingratitud porque
no se acordó que cuando nació era Iroso Tunialara.
8- “OPE" (la palma Real)
REZO: Iroso Bombo dire adifafun Olofin ope konshe logu kude alufe igba Ade Olofin Ogún
eshana osi lara efe nifide mowa bola bele eniponya ide Awó fidan ori omotitun Olofin
oparun sokun sokun Shangó gana ope adifafun Shangó.
EBO: Akukó, Isale de epo, malaguidí, atitan ese ope, bogbo ashe, bogbo ileke, owo
medilogun.
HISTORIA.
Olofin había creado en el mundo un igui para que le sirviera de descanso y regocijo, y
fuera su felicidad. A través del tiempo y esta era Ope (la palma real), mientras Ope fue
pequeña Olofin le echaba su bendición y ella le rendía Moforibale y Olofin estaba muy
contento con Ope, por la salud que esta tenía, pues crecía fuerte y esbelta y por su
corona que era verde y abundante.
Ogún se celó de Ope, pues hubiera querido que Olofin le hubiera conferido a él el ashe, y
con el ánimo de perjudicarla ante Olofin ya que no podía destruirla comenzó a rondar a
Ope y a halagarla diciéndole: “Que corona más hermosa y que cuerpo más esbelto
posees”, y además tienes todas las virtudes y todo el ashé de inteligencia que en el
mundo existe y por eso vas a ser más que Olofin.
Ope comenzó a volverse orgullosa y engreída y al verse un día muy crecida le dijo a
Olofin: “No te doy más Mo-foribale porque voy a ser mayor que tú y te voy a pasar por
encima y tu serás quien tenga que venir a mí para pedirme Mo-foribale, porque más que
yo no habrá nadie en el mundo, Olofin comenzó a llorar al oír a Ope que tan soberbia le
hablaba, Ope se portaba más agresiva con Olofin y fue tanto la so-berbia y el orgullo de
Ope, que no se daba cuenta de su error y que era un veneno toda la adulonería de Ogún.
Un día que Olofin estaba llorando en la puerta de su casa, fue visto por Shangó que le
preguntó, ¿Baba porque Ud. está llorando?, Olofin le contó lo que le pasaba con Ope y
Shangó le dijo: “Acuérdese que cuando Ud. le dio corona a Ope Orúnmila le dijo que Ope
era Iroso Tunialara. Y acuérdese de los consejos de Orúnmila que le dijo a Ope.
No llore más que voy a arreglar este asunto, Shangó le dijo: Oh, esto ya no tiene arreglo,
Ope también se le encaró por esto, cuando un rayo fulminante coge a Ope
instantáneamente sus pencas pierden su fuerza y quedan placidas alrededor de su tronco
perdiendo la corona, que forman las pencas cuando están erec-tas y radiantes.

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La palma por mucho que crezca nunca llegará al cielo.
9.- “TODO LLEGA, NADA ANTES DE TIEMPO”.
REZO: Baba Irosun Tonda adifafun esu igui Irosun Tonda omo Irosun lofekeba odabawe
ogue omo ofo odabawe omo keké tife Lodafun omo odara Lodafun Olofin kaferefun
Olofin kaferefun Osanyin.
EBO: Akukó, gbogbo isogui, gbogbo ashe, igui Osun, gbogbo igui, opolopo owo.
HISTORIA.
En la tierra Obawe, que era tierra de monte, vivía igui Irosun, la cual era grande y
poderosa y le servía a Orúnmila, Osanyin y gbogbo Osha para las consagraciones y
ceremonias que estos hacían en el mundo. Él vivía en el monte sirviendo a todos por
igual y así recibía la bendición de Olofin.
Irosun tenía muchos hijos que crecían bajo su poder pero, entre ellos había una división
pues los mayores se creían mejores que los otros y había guerras entre ellos. Irosun fue a
casa de Orúnmila que le vio este Odu y le dijo que era Irosun Atonda y que tenía que
hacer ebó porque este era el Ifá de los que nacían antes de tiempo, y él tenía que venir
con sus hijos para salvarlos, los más chiquitos que eran humilde fue-ron con Irosun a casa
de Orúnmila y se hicieron el ebó, pero los mayores como se veían grandes y fuertes y
eran orgullosos no fueron a hacer el ebó, pues decían: “Somos fuertes quien se va a
atrever a meterse con nosotros”.
Un día Oyá fue a casa de Orúnmila y se enteró de lo que pasaba con los hijos de Irosun y
se puso brava y fue a casa de Irosun y llegó soplando. Los hijos de Irosun que eran
grandes los cogió Afefe y ellos se tira-ban al piso y como estaban ofo, cuando llegaban al
piso ellos se secaban y no engendraban pues ellos eran Atonda, El que nació y creció
antes de tiempo, mientras los más chiquitos que eran los más humildes Afefe no les hacía
nada pues estaban bajo el abrigo de su padre y así cuando pasaba el tiempo ellos ma-
duraban e iban para la tierra y así daban descendencia y podían cumplir en la tierra lo
que Olofin les hab-ía encomendado a igui Irosun y a todos sus omó.
Por eso dice este Ifá que en la vida a su paso todo llega nada antes de tiempo resulta.
10- “AQUÍ OBATALÁ MANDÓ A QUITARLE IFÁ A OGÚN”.
REZO: Adifafun Ogún niba asharponi ikauyun Lodafun Ogún Atefa niba ti Ogún ofo sile
kafeteni Orúnmila, Ogún Alawede Lodafun Obatalá.
EBO: Akukó, Abebo adié meji, eyele meji, aikordié meji, ada, bogbo tenuyen, opolopo
owo.
HISTORIA.
Orúnmila vivía en una casa cercana a la de Ogún y cada vez que este pasaba por la casa
de Orúnmila lo veía vestido de limpio sentado en el portal de su casa y se preguntaba, en
que trabaja Orúnmila que yo nunca lo veo sucio. Un día Ogún cansado de trabajar en el
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monte, fue a casa de Orúnmila a mirarse y le salió este Ifá y le dijo: “Ud. está haciendo
una cosa y no ha nacido para realizar tal cosa”. Ogún le dijo: “Yo estoy trabajando en el
monte”. Orúnmila le preguntó: ¿Tu no eres herrero?, ¿Y trabaja en la herrería?, Ogún le
contestó: “Lo que yo quiero es hacer Ifá”, Orúnmila le contestó que para eso había
tiempo.
Al cabo de cierto tiempo Orúnmila le hizo Ifá a Ogún sin contar con Obatalá, pero como
Ogún era herrero se hizo un tablero y un Ókpele de hierro, pero ambas cosas de gran
tamaño.
Cuando Ogún salió del cuarto de Ifá se dijo, bueno voy a trabajar Ifá para vivir siempre
limpio y se puso a tirar el Ókpele encima del tablero y hacía tremendo estruendo, donde
Obatalá viviendo cerca de allí decía, ¿ Qué será ese ruido ensordecedor que yo no puedo
soportar?, Cuándo se decidió a salir a ver quien era, al pasar por la casa de Ogún lo vio
mirándose y le preguntó: ¿Ogún que cosa tu está haciendo ahí?, Éste le respondió que se
estaba mirando porque Orúnmila le había hecho Ifá y ya era Babalawo.
Obatalá llegó a casa de Orúnmila y después de haber recibido Mo-foribale de éste le dijo:
¿Porque tu no contaste conmigo para hacerle Ifá a Ogún?, No ves que ahora no hay
quien fabrique armas para la guerra, ahora no hará más progreso ya que Ogún no
trabaja, así mira como vas a arreglar eso, y se fue.
Al otro día Orúnmila le dijo a Ogún, mañana cuando vuelvas trae tu Ifá, que tengo que
hacerle una cosa. Ogún lo obedeció porque era su Oluwo, este le quitó a la batea la mano
mayor, dejándolo como awofakan.
Cuando Ogún llegó a su casa notó que le faltaba la mano mayor a su Ifá y volvió a casa de
su padrino a reclamarle y este le dijo: “Obatalá lo ordenó, porque dice que tu no naciste
para Awó”. Ogún al oír eso sacó su machete y fue para casa de Obatalá y por el camino
iba cortando cabezas.
Obatalá que se había mirado, había puesto una bandera blanca en su puerta y una jícara
de omí tuto y cuando este llegó embarrado se sangre y con el machete en la mano, le dijo
a Obatalá ¿Por qué le dijo eso a Orúnmila? Obatalá tranquilo y pasivo que sabía que si le
contestaba en mala forma, este le cortaba la cabeza, le dijo: Ogún está muy bien, pero tu
sabes que cada vez que tu llegas a mi casa, tienes que saludarme, Ogún se tiró en el piso
y la bandera blanca le cayó encima y le quitó la fuerza y después Oba-talá le dio a beber
agua y le dijo: ” Mira hijo, yo te doy lo que tu quieras, pero tu haces falta haciendo armas
y no mirando, por eso fue que hablé así y Ogún quedó conforme donde Obatalá le
entregó su Ókpele pero en la pata que habla le había puesto un poder en un inshe de
Osanyin y bañó a Ogún con Ashibata y Oyu Oro, y este continuó fabricando armas pero
sin ejercer como Awó.

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Nota: El Ókpele de Iroso Tura, lleva en la pata que habla una espuela de akukó con: Ero,
obi, kola, Osun aira, Ashibata, oyu oro los ojos y leri del akukó, ota, imán, y limallas de
todos los metales y en la otra pata, igui Paramí con cuantas de Orúnmila.
11- “EL CAMINO DE OSHÚN Y ORÚNMILA”.
EBO: Akukó, lengua, ewe Iroko, omí ibú, eyele, Jicotea, obi funfun, 10 ataré, un bofe, un
hígado, un co-razón, cabeza de nanube para el oshinshe y enterrarlo al pie de Iroko
Historia.
En la tierra de Ala Joron vivía Obatalá con su hija más chiquita que era Oshún, quien le
hacía todas las cosas a su padre por encontrarse ya viejo, esta era la encargada de llevar
la casa y de atender las cosas de Obatalá, junto con Elegba que la ayudaba.
Un día Obatalá había preparado una bebida a Osanyin quien lo estaba traicionando
ocultamente, a su vez estaba preparando también un oshinshe para poderlo destruir en
caso de rebelión. Listo todo esto Obatalá manda a buscar a Oshún y a Elegba para llevar
aquel encargo, cuando Elegba se dirigía a donde estaba ella fue interceptado por
Orúnmila, quien le dijo que le dijera a Yalorde que tenía que hacer ebó, antes de hacer lo
que tenía que hacer, porque Osanyin tenía trabajado todos los caminos y podía caer en
una trampa.
Oshún no le hizo caso a Orúnmila porque pensaba que Osanyin no era tan malo. Se
presentó donde su padre Obatalá quien le dijo: “llévale esto a Osanyin, pero no se te
ocurra ni beberlo”, antes pasa por ibú y entierra junto a ewe Iroko este oshinshe para yo
poder controlar todos los pasos de Osanyin. Oshún así lo hizo, pero cuando se
encontraba sembrando el oshinshe sintió sed y oyó una voz parecida a la de Baba que le
dijo, ve a casa de Osanyin pero antes de llegar bebe un poco de eso. Así ella lo hizo sin
percatarse de que se trataba de un engaño, y cuando bebió de eso en casa de Osanyin
quedó completamente dormi-da.
Elegba y Orúnmila habían quedado preocupados porque Oshún no le había hecho caso a
Orúnmila, por lo que decidieron ir, y cuando pasaron por Iroko oyeron la misma voz y
rápidamente Orúnmila rompió un obi funfun y mató una eyele en un gajo malva blanca y
empezó a sacudir el camino, los Egun al verlo huían espantados y así Orúnmila llegó a
casa de Osanyin quien se estaba preparando para aprovecharse de Oshún, Orúnmila al
verlo entró en la casa rezando:
“Alafia Omo, Alafia ilé Obakono Kosu Ayé Umbo ilé Osanyin Adifafun Yalorde”,
Y en ese momento cayó un rayo destruyendo a Osanyin, Orúnmila cogió el ewe de malva
blanca que lle-vaba y se la dio en cocimiento a Oshún quien despertó, al regreso le
hicieron el cuento a Obatalá quien le dijo a Oshún, nunca más en tu vida vuelva a beber y
a desobedecer a Orúnmila.

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12- “LOS ENEMIGOS DE LA GUINEA”.
Historia.
La guinea, era tan jíbara que nadie la podía agarrar. A la guinea le gustaba mucho las
fiestas y la bebida y la gente ideó una fiesta para emborracharla. Esta por no hacer ebó
como le había indicado Orúnmila el día antes, fue a la fiesta confiada en que ella le era
imposible el pensar que dado a su ligereza la pudieran agarrar. Tanto bebió y tanto fiestó,
que se sentía cansada y se acostó a dormir, lo que aprovechó la gente para matarla, ya
que ellos eran los enemigos de la guinea.
13- “EL COMERCIANTE DE GANDINGA”.
EBO: Ounko, akukó, gandinga, asho funfun y gbogbo tunueyen.
Historia.
En este camino había un vendedor de Gandinga en la plaza que tenía acaparado todo el
negocio de tal manera que él solamente tenía la gandinga. Elegba viendo la ambición de
aquel comerciante que no com-partía con nadie sus ganancias, ni le daba nada a nadie
decidió arruinarle su negocio.
Elegba empezó a propagar por todo el pueblo que las mercancías del comerciante
estaban malas y que le hacían daño a toda la gente que las habían comprado. Al
enterarse la gente, ya no le compraban más gandinga al comerciante viéndose por tal
motivo el comerciante que su negocio andaba mal y que sus mercancías se les podrían,
muy desesperado fue a ver a Orúnmila, quien le vio este Odu y le dijo: “Hay había una
persona que estaba difamando tanto de él, como de sus mercancías que él vendía”.
Donde Orúnmila le marcó ebó. El comerciante lo hizo, le dio un chivo a Elegba y lo
repartió para tres maniguas distintas. Cuando acabó fue para su casa y puso una bandera
blanca y dio una fiesta a los muchachos, donde le hizo una comida con gandinga que le
quedaban y no haciéndole daño a nadie, comprobándose la difamación que le habían
hecho al comerciante Elegba.
Nota: Por este camino hay que darle un chivo a Elegba, para que no le trastorne ningún
negocio que Ud. tenga en manos.
Haga una fiesta a los Muchachos para que pueda prosperar hay que tener cuidado con
enfermedades del hígado y vesícula.
En este Odu hay una persona que trata de perjudicarlo por envidia pues no ve con
buenos ojos su desen-volvimiento en todas sus cosas.
Hay que recibir a Elegba, cuidado con negocios que Ud. tenga, no estén dentro del marco
de la ley y lo puedan perjudicar.
14- “AQUÍ FUE DONDE OGÚN ESTABA METIENDO GUERRA”.
EBO: aikordié, eyele meji, un machete, abebo adié meji, $ 4.20
EBO: Abo, asho funfun, ropa, ñame, ero, eku, ejá, owo la meyo.
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HISTORIA.
Aquí fue donde Ogún estaba metiendo guerra, haciendo tonterías y bulla siempre,
entonces Orúmila le hizo Ifá le quitó las herramientas y lo mandó al campo a trabajar con
un machete.
A los tres años, Obatalá le echó de menos por la tranquilidad que había y salió a buscar a
Ogún, cuando lo encontró y le preguntó que hacía allí, Ogún le dijo que Orúnmila le había
hecho Ifá y le había mando para allá. Obatalá le preguntó por las herramientas y este dijo
que Orúnmila se había quedado con ellas, Él le dijo que fuera a buscarla, que le habían
robado y engañado, y para que tu veas mal, ve a buscarla.
Cuando llegó donde estaba Orúnmila le pidió las herramientas, éste le dijo: “quien te
mandó”, Ogún le contestó que nuestro padre, entonces se las entregó y le dijo: En las
cuatro partes del mundo nada más podrá hacer sus tonterías. Cuando salió de allí metió
la guerra, y destrozó todas las tierras que eran de Obatalá y tocó hasta la puerta de éste.
Obatalá fue donde Orúnmila a decirle como se podía sujetar a Ogún, Orúnmila le dijo:
“que le vamos hacer”, ¿Ud. no le dijo que yo lo había engañado y robado? Yo no puedo
hacer nada.
Obatalá dijo que con Orúnmila no hay quien pueda, y le dijo a Ogún que se pusiera los
pies de Orúnmila desde hoy.

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