Gurdjieff Español

GURDJIEFF REVELADO
GURDJIEFF Descubierto:
Una visión general y INTRODUCCIÓN A
La enseñanza de GURDJIEFF
Para el estudiante principio, para el buscador de indagar,

y por la simple curiosidad
Seymour B. Ginsburg
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Primera edición 2005
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una huella de ediciones Faro limitada
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© 2005 Seymour B. Ginsburg
El derecho de Seymour B. Ginsburg a ser identificado como el autor de

este trabajo ha sido afirmado por él de acuerdo con el Derecho de
Autor, Diseños y Patentes de 1988
Todos los derechos reservados. Ninguna parte del libro puede ser
reimpresa o reproducida o usada en cualquier forma, o por cualquier
medio electrónico, mecánico, o de otro tipo, conocida ahora o de aquí
en adelante inventó, incluyendo fotocopias y grabación, o en cualquier
sistema de almacenamiento de información o de recuperación, sin
permiso en escrito de los editores.
British Library Catalogación en la Publicación de Datos

Un registro de catálogo de este libro se encuentra disponible en la
Biblioteca Británica
ISBN 1-904998-01-1
Dedicado a
Nicolas Terechenko
Un buscador serio, un verdadero erudito, un amigo
Sy Ginsburg y Nicolas Terechenko, Portland, Maine, marzo de

2000.
Expresiones de gratitud
Un libro anterior, Gurdjieff: una nueva introducción a su enseñanza (publicado
privadamente, 1994) sirvió durante casi 10 años como el texto para un curso de
introducción a las enseñanzas de Gurdjieff. Suministros habían acabado, pero un
estudiante, Romero Hutchinson, que le gusta mucho el libro, se le preguntó que ser
reimpreso de nuevo para los nuevos estudiantes. Aunque sabía por experiencia
con el libro anterior que era necesaria una revisión importante, fue su insistencia
que finalmente me llevó a emprender este nuevo volumen, por la que hizo
numerosas sugerencias. Otros estudiantes de largo plazo de la enseñanza de
Gurdjieff, John Amaral, el Dr. Keith Buzzell, William Murphey, y el profesor Paul
Beekman Taylor, estaban todos la amabilidad de leer los primeros borradores.
Cada uno de ellos de manera constructiva criticaron el texto, por lo que muchas
recomendaciones útiles. Otro estudiante, mi esposa Dorothy Usiskin, no sólo ha
comentado en el texto pero alentó mi esfuerzo cuando se necesitaba fomentar la
unificación. Muchos de los comentarios, sugerencias y recomendaciones de estos
compañeros de estudios han encontrado su camino en el texto y, sin duda, han
mejorado. Sin embargo, su ayuda de ninguna manera constituye un endoso del
texto por cualquiera de ellos. De hecho, uno o más de ellos no estaban de acuerdo
con muchas de las afirmaciones que aparecen. Afirmaciones con las que un lector
puede estar en desacuerdo quedar totalmente en mis hombros. Gran parte del
texto y muchas de las afirmaciones en que reflejan los puntos de vista de mi
maestro de 19 años, Sri Madhava Ashish (de soltera Alexander Phipps, 1920-
1997), que es citado exten-vamente. Sin embargo, su ayuda de ninguna manera
constituye un endoso del texto por cualquiera de ellos. De hecho, uno o más de
ellos no estaban de acuerdo con muchas de las afirmaciones que aparecen.
Afirmaciones con las que un lector puede estar en desacuerdo quedar totalmente
en mis hombros. Gran parte del texto y muchas de las afirmaciones en que reflejan
los puntos de vista de mi maestro de 19 años, Sri Madhava Ashish (de soltera
Alexander Phipps, 1920-1997), que es citado exten-vamente. Sin embargo, su
ayuda de ninguna manera constituye un endoso del texto por cualquiera de ellos.
De hecho, uno o más de ellos no estaban de acuerdo con muchas de las
afirmaciones que aparecen. Afirmaciones con las que un lector puede estar en
desacuerdo quedar totalmente en mis hombros. Gran parte del texto y muchas de
las afirmaciones en que reflejan los puntos de vista de mi maestro de 19 años, Sri
Madhava Ashish (de soltera Alexander Phipps, 1920-1997), que es citado exten-
vamente.
Ediciones faro Limited desea agradecer al editor, New Paradigm Libros

(http://www.newpara.com), el permiso para reproducir pasajes asociados de En
busca de la visión unitiva: Cartas de Sri Madhava Ashish a un empresario
estadounidense, 1978- 1997, compilado con un comentario de Seymour B.
Ginsburg. revista Quest (antiguamente el teósofo americano) ha dado
amablemente permiso para citar pasajes de esa revista y libros Triángulo ha dado
permiso para citar asimismo de los libros de Gurdjieff Relatos de Belcebú a su
nieto y vistas desde el mundo real.
CONTENIDO
Dedicación v
Expresiones de gratitud vi
Lista de mesas X
Lista de Diagramas X
Prólogo de Nicholas Goodrick-Clarke xi
Prefaci
o xiii
Lección 1: ¿Quién soy yo? 1
u
n Gurdjieff: una nota histórica 1
s
e
g
u
n
d
o. humanidad dormida 3
d
o. La verificación de las nuevas ideas 4
re
. ¿Quién soy? 6
m
i. ¿Cuál es el propósito de la vida humana? 8
F. La transferencia de la identidad de la personalidad a la esencia 10
gr
a
m
o. El Cuarto Camino 11
m
ar
id
o. Inicio de la búsqueda 12
y
o. Un ejercicio de conciencia: poniéndonos en la otra
el lugar de la persona 13
Lección 2: La expansión de la conciencia 15
a. Autoobservación 15
segundo. conciencia en expansión 15
do. Los cuatro estados de conciencia humana 17
re. El esfuerzo interno requerido para la auto-conciencia 19
mi. Atención 20
F. Un experimento en la atención 21
gr
a La relatividad de la conciencia en siete niveles diferentes de seres
m humanos 23
o.
m
ar
id
o. Los siete centros (cerebros) 24
y
o. Hora 26
j. Un ejercicio de conciencia: un "tope" antes y durante cada comida 27
Lección 3: La transmutación de la energía 29
a. Un segundo experimento en la atención 29
segundo. Los cinco contiendas bienestar obligolnian 30
do. La relatividad en una escala mayor 31
re. El rayo de la creación 32
mi. La ley de las tres fuerzas (el Triamazikamno sagrado) 33
vii
Dio a conocer Gurdjieff
F. La ley de la octava (la Heptaparaparshinokh sagrado) 35

gr
a
m
o. el eneagrama 36
m
ar
id
o. La química humana o de la fábrica alquímico 37
y
o. Un ejercicio de conciencia: una "parada" en el umbral 40
Lección 4: La conservación de la energía 43
a. Un tercer experimento en la atención 43
segundo. La importancia de la conservación de la energía 43
do. Identificación 44
re. La doctrina de la "I" s, y el papel de los "buffers" 45
mi. El "hombre / máquina de la mujer" y el terror de la situación 46
F. Acostado 48
gr
a
m
o. charla innecesaria 49
m
ar
id
o. La consideración interna 49
y
o. Negativo y inactivo (no constructiva) imaginación 50
j. Soñador 51
k. Identificar y expresar las emociones negativas 51
l. El rasgo principal: nuestra gran botón 52
metro. teniendo en cuenta externa 52
norte. Un ejercicio de conciencia: la consideración interior 53
Lección 5: La meditación 55
a. En primer lugar, un vistazo a la consideración interior 55
segundo. La teoría del esoterismo 55
do. la meditación de Gurdjieff 56
re. Preparación 57
mi. Calmar la mente 59
F. Preparándome para la meditación (sentado) 61
gramo. Al describir el ejercicio de detección organismo global 62
marido. Sosteniendo todavía en preparación para la visión unitiva
sesenta
(Conciencia objetiva) y cinco
y
o. La visión unitiva 67
j. Un ejercicio de conciencia: la meditación 69
Lección 6: grupos Gurdjieff 71
a. ¿Soy capaz de meditar? 71
segundo. La importancia de un grupo 71
do. Los grupos existentes y el pago 73
re. La organización de un grupo de 74
1. Las reuniones semanales 75
2. El texto recomendado 76
3. La meditación 77
mi. Las tres categorías de ejercicios prácticos 77
viii
Contenido
F. ejercicios o esfuerzos principales 78

gramo. La recordando y categoría de "parada" de los ejercicios 80
marido. ejercicios psicológicos para la observación de las
identificaciones 81
y
o. música de Gurdjieff 82
j. danza sagrada: los Movimientos de Gurdjieff 83
k. Relatos de Belcebú a su nieto 84
l. Tostadas a los idiotas 85
metro. Para quién es adecuado el trabajo de Gurdjieff? 85
norte. ¿Por cuánto tiempo es la duración de este trabajo? 85
o. Amor 86
pag. Conclusión 86
Apéndice 1: ¿Quién es usted el señor Gurdjieff? Un enquiriy
especulativa 89
a. Lo que hace que un maestro 89
segundo. Blavatsky y el concepto de maestros 90
do. Gurdjieff entra en escena 92
re. EscrituraRelatos de Belcebú a su nieto 92
mi. La conexión Cartas de los Maestros 93
F. La predicción de Blavatsky: un instructor en el baile 95
Apéndice 2: Gurdjieff y el estudio de los sueños 97
a. La importancia de acceder al subconsciente 97
segundo. El desarrollo de una teoría de los sueños 101
do. Psicología y el uso de simbolismo de los sueños 103
re. Siete principios del análisis de los sueños 105
mi. Las técnicas para recordar los sueños 107
F. sueños y sueños de purificación noumenales 108
gramo. noumenales sueños y el sueño lúcido 109
marido. ¿Cuánto sueño necesitamos? 110
yo. La formación de un grupo de estudio de sueño 111
Apéndice 3: Ejercicios 113
a. Un ejercicio típico semanal 113
segundo. Tres categorías de ejercicios 114
do. Los principales ejercicios o esfuerzos 115
re. Los ejemplos de la que recuerda y ejercicios de "parada" 116
mi. El juego de paradas 117
F. Ejemplos de ejercicios psicológicos en orden alfabético 118
gramo. Ejemplos de ejercicios en orden de número de página
Relatos de Belcebú a su nieto 121
Apéndice 4: Relatos de Belcebú a su nieto 125
a. Enterrar el perro más profunda 125
segundo. las perturbaciones 127
ix
do. los descensos 127

notas 129
Trabajos citados 133
Índice 135
Lista de mesas
tabla 1 Los cuatro estados de conciencia humana 18
Tabla 2. El rayo de la creación 33
Tabla 3 El juego de paradas 117
Lista de Diagramas
Diagrama 1. El eneagrama 37
Diagrama 2. El eneagrama de la digestión 39
X
Prefacio
Desde la creación de su Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre cerca de

Fontainebleau en 1922, las ideas de la salvia armenio George Ivanovich Gurdjieff
(1866? -1949) han seguido atrayendo a un tren específico y, a menudo distinguido
de seguidores. Cada uno a su manera, sus principales alumnos, PD Ouspensky,
AR Orage, JG Bennett, Maurice Nicoll, y Rodney Collin trataron de organizar y
desarrollar el sistema de Gurdjieff, demostrando así su capacidad de resistencia y
vigor como un cuerpo de enseñanzas esotéricas en el XXI siglo.
El trabajo, el nombre con que se conocen por lo general la mayor parte de sus
enseñanzas, se extrae de la alquimia, donde la Gran Obra significó el refinamiento
y la purificación de los metales en oro, así como la transmutación del alma en un
estado espiritual superior. enseñanzas de Gurdjieff similarmente orientadas a la
transformación de la sustancia interna del hombre. A través de especulaciones
cosmológicas, a través de conferencias, el trabajo manual, la vida en común, y
bailes sagrados o 'movimientos' en fases sucesivas de su vida, Gurdjieff ofrece una
forma práctica de la enseñanza esotérica que podrían armonizar el microcosmos
del ser humano con el macrocosmos del universo y así reunir al hombre con la
infinitud o deidad suprema.
Mucho tiene y se puede escribir acerca de las enseñanzas de Gurdjieff. Los

alumnos que conocían personalmente Gurdjieff típicamente hicieron hincapié en su
poder y carisma, mientras que otros seguidores del trabajo normalmente han
hecho hincapié en la singularidad de su instrucción esotérica, ya que hace incidir
sobre su propia vida. Sin embargo, estas estimaciones personales y experienciales
de la importancia de Gurdjieff con frecuencia han pasado por alto su condición de
participante importante dentro de una tradición esotérica occidental que se remonta
a través de la reactivación oculta moderna al renacimiento y de allí a la antigüedad
helenística.
Como Seymour Ginsburg se refiere, en su prefacio, la introducción a Gurdjieff coincidió

con una comprensión de esoterismo como una forma de enseñanza destinado a
expandir la conciencia humana con el fin de descubrir lo que somos, lo que es nuestro
propósito, y cuál es la naturaleza de la realidad. Al igual que en las famosas palabras de
la Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto "Como es arriba, es abajo", la filosofía
esotérica siempre busca vincular el microcosmos con el macrocosmos a través de un
sistema de correspondencias, las jerarquías y los intermediarios. La interacción
resultante de la cosmología y la antropología lleva a un lugar significativo del hombre en
el universo y la transmutación del alma humana a través de la comprensión de la
identidad, significado y propósito.
xi
Este libro es una notable destilación de las enseñanzas de Gurdjieff dentro de esa
amplia conciencia-ción del esoterismo occidental. Siguiendo propias técnicas de
Gurdjieff, el libro es, ante todo, una guía práctica, comenzando con la proposición
fundamental que los seres humanos deben ser despertados a la auto-conciencia, a la
constatación de que detrás de nuestra "personalidad", influenciado por cualquier
número de circunstancias, se encuentra nuestro " esencia", que es nuestra identidad
con lo universal. La enseñanza de este modo no se trata de consecución de algo que
falta, por lo tanto como el descubrimiento o la conciencia de nuestra verdadera
identidad. Junto a las enseñanzas de Gurdjieff de relacionados con la transmutación de
la energía en el contexto de su compleja cosmología, Ginsburg proporciona lecciones
dio un paso en la elevación de la conciencia de uno, con técnicas para aumentar la
atención y la conservación de nuestras energías intelectuales y espirituales. Otros
capítulos se refieren a la práctica de la meditación y recomendaciones para la
organización de un grupo de Gurdjieff, que implica la música, la danza sagrada, y las
lecturas de los cuentos de Belcebú a su nieto.
Mientras que el empuje principal de esta guía es esoterismo práctico, un interesante

apéndice arroja luz sobre la deuda propia de Gurdjieff al esoterismo occidental. Las
fuentes de sus enseñanzas siempre permanecieron en la oscuridad, supuestamente
extraída de las influencias mezclados de la cristiandad oriental y el sufismo en el
mosaico multicultural de la región del Cáucaso y Asia Central. Sin embargo, Ginsburg
también rastrea la inspiración de Gurdjieff a la reactivación oculta moderna, en
particular, a la obra de Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), el fundador de la
Teosofía moderna. El principal trabajo de Blavatsky La Doctrina Secreta (1888)
comprendía dos volúmenes dedicados respectivamente a Cosmogénesis y
antropogénesis. Ella afirma que el trabajo fue al menos en parte inspirado por sus dos
maestros o mahatmas, maestros de la sabiduría residente en un centro secreto en el
Tíbet. Blavatsky prometió una enseñanza más práctica en un volumen más tarde y
también hizo alusión a la llegada de otro maestro para ser enviado por los maestros de
sabiduría. Como muestra Ginsburg, Gurdjieff tenía contactos de alto nivel en la ST,
incluyendo dos editores que participan en la publicación de las Cartas de los Maestros.
sugerencias de la deuda de Gurdjieff de la Teosofía de Ginsburg se confirman con
creces por la reciente investigación de Sophia Wellbeloved en los paralelismos entre la
numerología sus cosmologías.
Gracias al trabajo pionero del profesor Antoine Faivre en la Sorbona, la espiritualidad

esotérica occidental está en el reconocimiento último hallazgo como un sujeto coherente
de estudio académico. Sea o no la enseñanza de Gurdjieff puede ser considerado como
el cumplimiento de la profecía de Blavatsky, su sistema para la transformación de la
conciencia representa un importante ejemplo de esoterismo occidental aplicado. estudio
conciso y magistral de Ginsburg sirve como una guía de introducción ideal para su
práctica y su procedencia. Será de interés tanto para los profesionales y estudiantes
que desean entender Gurdjieff en un contexto más amplio.
Dr. Nicholas Goodrick-Clarke

Director, Centro de esoterismo occidental
Universidad de Gales Lampeter
xii
Prefacio
Dio a conocer Gurdjieff es una nueva visión general de e introducción a la

enseñanza de GI Gurdjieff. En 1994, un libro anterior titulado Gurdjieff: una nueva
introducción a su enseñanza fue impreso en privado. Surgió como resultado de mi
colaboración con Nicolas Terechenko.
Nicolas y yo nos encontramos en 1982 a causa de un artículo sobre la enseñanza

de Gurdjieff que había escrito para una revista alquímico Me pasó a chance sobre.
Nos hicimos amigos y me enteré de que Nicolas había llegado en contacto con la
enseñanza en 1957. Fue durante muchos años en el grupo de estudiantes de nivel
superior en el Instituto Gurdjieff en París de Jeanne de Salzmann. Jeanne de
Salzmann era confidente más cercano de Gurdjieff durante la última mitad de su
vida, y el exponente principal de su trabajo desde su fallecimiento en 1949 a su
muerte en 1990.
A través de los años como nuestra amistad creció, descubrí que Nicolas
Terechenko era en ese momento, podría decirse que la mayor autoridad del mundo
en el gran libro de Gurdjieff, Relatos de Belcebú a su nieto. Como nativa de Rusia /
Ucrania, que había estudiado el manuscrito en una de sus lenguas maternas y más
tarde colaborado con Michel de Salzmann y otros en la nueva edición rusa
publicada en 2000.
Mi contacto con la obra de Gurdjieff se remonta a 1978. Me dijeron de la

importancia de Gurdjieff en ese momento por el hombre que se convertiría en mi
mentor, Sri Madhava Ashish (de soltera Alexander Phipps), un inglés que se había
convertido en un monje hindú y la India gurú. Explicó que el lado interior o
esotérico de toda enseñanza espiritual / religiosa está destinado a ayudar a
expandir nuestra conciencia ya través de este para descubrir lo que realmente
somos, cuál es nuestro propósito, y cuál es la naturaleza de la realidad. Gurdjieff,
dijo, traído de nuevo la enseñanza de Occidente donde se había perdido en gran
parte a través de la distorsión de las prácticas religiosas occidentales largo de los
siglos. En su sugerencia me uní a un grupo de estudiantes en el sur de Florida
conectados con la Fundación Gurdjieff de Nueva York. orientación de Ashish, a
través de sus instrucciones y cartas,
Había estado en grupos de Gurdjieff tradicionales a partir de 1978 hasta 1990,

después de lo cual me encontré que lleva un grupo independiente en el sur de la
Florida. Al dar cursos de introducción en la enseñanza de Gurdjieff, utilicé lo
estaban disponibles los textos introductorios, pero nunca sentí que simplemente,
sin embargo, de manera adecuada, introdujeron la enseñanza de Gurdjieff a gente
nueva
xiii
vivir en la sociedad contemporánea de finales del siglo XX. Como resultado,

Nicolas Terechenko y yo trabajamos juntos para producir un texto de introducción
sencilla y directa. En el trabajo con ese libro lo largo de varios años, me di cuenta
de que era necesario un texto completamente nuevo. La experiencia con los
grupos que utilizan el libro mostró sus insuficiencias en el arreglo, sugirió material
adicional que debería haber sido incluido, y puso de relieve varios errores.
Nicolás, que viven en Australia en los últimos años, me había pedido en

numerosas ocasiones si había comenzado a trabajar en el nuevo texto. En
delicado estado de salud, no era algo en lo que él podía participar. El nuevo texto
ha sido escrito, y el resultado es el volumen que tiene en sus manos. A través de
ella, espero que usted será capaz de acceder a las enseñanzas de Gurdjieff en una
forma que es simple, pero lo suficientemente amplia para que usted juzgue su valor
en su propia búsqueda de la verdad.
Nicolas Terechenko ya no está con nosotros, después de haber transmitido en

2002. Era un producto de la vida corriente en Occidente, como yo también Su
carrera fue como cirujano británico y australiano, la mía era como un abogado y
hombre de negocios. Es mi esperanza ahora, ya que era nuestra esperanza
entonces, que a partir de este libro, el gran beneficio que hemos recibido de haber
llegado en contacto con las enseñanzas de Gurdjieff puede ser recibida por los
demás no muy diferentes a nosotros. Es decir, a ese segmento de la humanidad
corriente principal que son de una clase particular que Gurdjieff llama buenas
cabezas de familia. Estas son las personas que han aceptado las
responsabilidades que la vida ha puesto delante de ellos, pero que sin embargo
hacer las preguntas penetrantes sobre el propósito de la vida.
Estas cuestiones, a veces llamadas preguntas de Gurdjieff, se les puede pedir en

dos partes: en primer lugar, ¿quién soy yo, y en segundo lugar, ¿cuál es el
propósito de la vida humana en general y de mi vida en particular? la enseñanza
de Gurdjieff revela sugerencias notables en la respuesta a estas preguntas.
Estas cuestiones se abordan en la primera lección de este texto, porque a menos

que el lector es alguien que ha estado pidiendo una o ambas de estas preguntas
en una forma u otra en realidad no hay necesidad de una investigación sobre la
literatura de este tipo. Por lo tanto, desde el principio, he dado mi interpretación de
las respuestas sugeridas de Gurdjieff a estas preguntas.
El libro anterior se divide en cinco clases, mientras que este libro se presenta como
seis lecciones, un arreglo que la experiencia ha demostrado que es más útil.
Era la opinión de los autores del libro anterior y sigue siendo mi opinión de que si la
enseñanza de Gurdjieff es tener relevancia para una humanidad más amplia en el
nuevo milenio como creo que era su intención, los estudiantes deben ser capaces
de entender y comprometerse con facilidad en los elementos primarios de la Obra.
Estos son tres: 1) trabajar con una
xiv
grupo dedicado a las prácticas para expandir la conciencia, 2) la meditación
regular, y 3) el estudio del texto primario de Gurdjieff, Relatos de Belcebú a su
nieto.
prácticas adicionales, especialmente danza sagrada (los Movimientos de Gurdjieff)

y la llamada segunda línea de trabajo, el trabajo con los demás por lo general en
una actividad física con el fin de frotar una contra otra para observar nuestras
reacciones y actuar como recordatorios de auto-conciencia , también son
importantes, pero tal vez no es esencial. En cualquier caso, estas prácticas
requieren un mayor número de personas que lo que considero las tres prácticas
principales, que pueden ser ejercidas por tan sólo dos o tres personas. Las
prácticas adicionales también requieren instalaciones físicas especiales, que
pueden no estar disponibles para que alguien se acercaba estas ideas por primera
vez y que no puede tener acceso a un gran grupo ya existente. En consecuencia,
no se tratan en detalle en este texto.
Cada estudiante tiene su punto de vista subjetivo de lo que Gurdjieff enseña, y por
lo que cada trabajo que intenta hacer comentarios sobre la enseñanza de un
maestro se ve perjudicada por el nivel de comprensión de cada estudiante. En
consecuencia, muchos estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff no estarán de
acuerdo con algunas de las ideas expuestas en este libro. Pero a menos que un
estudiante hace su propia interpretación, en base a lo que Gurdjieff escribió en
realidad y las charlas que dio, lo que se obtiene es la interpretación que el autor de
lo que Gurdjieff enseñó. Esto no es menos cierto de este libro que de cualquier otro
libro que trata de explicar la enseñanza de Gurdjieff.
Tanto yo como mi anterior co-autor, Nicolas Terechenko, sentía que se necesitaba

una nueva visión general e introducción a la enseñanza de Gurdjieff si no por otra
razón que la de forma más adecuada llegar a un público contemporáneo. Este
volumen no sólo se expande en el material en el libro anterior, pero introduce
muchas nuevas ideas con respecto a la enseñanza de Gurdjieff. Por lo tanto, la
responsabilidad de esta interpretación recae en mí.
Todos estamos sobre los hombros de otros que han pasado antes. En mi caso
estoy, como se dice, sobre los hombros de un gigante, Sri Madhava Ashish, que es
citado a través de salida de este libro. Ashish honrado Gurdjieff como un verdadero
maestro, al igual que yo
material preliminar del libro anterior, Gurdjieff: una nueva introducción a su enseñanza,
sigue este prefacio. Si Nicolas Terechenko, el co-autor de ese libro, estaban todavía con
nosotros sin duda se habría añadido mucho material adicional, tal como lo había hecho
para producir este nuevo texto. Lo más probable es que hubiera corregido cosas
distintas de las que he corregido. Si Nicolas eran haber leído este nuevo texto, sin duda,
él habría estado en desacuerdo con algunas de las declaraciones en el mismo, al igual
que aquellos estudiantes que viven, cuya ayuda he reconocido, han estado en
desacuerdo con una declaración u otra. En ese sentido, aunque las huellas del Sureste
están en todo este libro, no podemos saber si él hubiera respaldado. Creo, sin embargo,
que sonríe sobre ella.
xv
Reconociendo sus deficiencias, ofrezco este libro por cualquier valor que pueda servir a
usted, el lector interesado. Al leer el texto, sé que no se deje engañar haciéndole creer
cualquier cosa, ni es cualquier creencia pedido. Sólo permitirse un poco de la credulidad
hasta que esté en condiciones de verificar las verdades que Gurdjieff ha puesto delante
de nosotros. Deseo, entonces para usted, que la luz de la verdad de esta enseñanza
contiene iluminará su camino.
Seymour B. Ginsburg
Delray Beach, Florida, 2004
Desde el prefacio de Gurdjieff: una nueva introducción a su enseñanza

Se han hecho numerosos intentos para presentar una introducción escrita a la
enseñanza de Gurdjieff. Después de haber estado directamente involucrado en el
trabajo de grupo Gurdjieff durante muchos años, somos conscientes de las
dificultades que se presentan en tal empresa ...Parte de la dificultad es simplemente
una cuestión del paso del tiempo: lo que podría haber sido apropiado hace más de
50 años ahora es menos útil, ya que vivimos en un tiempo diferente. Parte de la difi
cultad-está en tratar de decidir qué incluir en el material introductorio, como
Gurdjieff trae tantos nuevos enfoques para la tradición oculta. Parte de la dificultad,
creemos, ha sido la evasión intencional de referencias a los propios escritos de
Gurdjieff en los textos por varios alumnos que intentan explicar la enseñanza de
Gurdjieff...
En especial queremos reconocer el esfuerzo de PD Ouspensky, posiblemente más

importante y significativo alumno de Gurdjieff, que produjo una introducción a la
enseñanza titulado La Psicología de la Posible Evolución del Hombre. A través de
los años, este libro se ha utilizado más que cualquier otro para introducir a la gente
a la Obra Gurdjieff. libro más completo de Ouspensky, En busca de lo milagroso,
se ha convertido casi en el texto estándar de la enseñanza de Gurdjieff. Pero
ninguna de estas obras, ni cualquiera de los muchos otros producidos por los
alumnos bien intencionados, pueden sustituir a un artículo genuino, y no hay razón
para creer que esta pequeña introducción es de más importancia para acercarse a
la enseñanza de un maestro. Simplemente ofrecemos para cualquier valor que
puede tener para el buscador.
Creemos que Gurdjieff hay maestro ordinario, pero es, como él llamó a muchos de los
grandes maestros de la humanidad (aunque no a sí mismo), "un verdadero mensajero
de arriba". Pensamos que se le dio una misión para el nuevo milenio, y que la misión
era llevar la enseñanza en una forma que pueda ser practicado en el medio de la vida,
el llamado Cuarto Camino. Las ideas que presenta Gurdjieff, realmente nuevas
reformulaciones de una sabiduría antigua y perenne, serán más generalmente
reconocido como de que se instalen en el tejido de la sociedad mayoritariamente urbana
contemporánea. Esto ya ha comenzado a suceder
xvi
con los estudios de la psicología de los tipos basados en el eneagrama, y con el
uso por parte del negocio de las técnicas de Gurdjieff para la motivación. Sería una
lástima, sin embargo, si se pierde de vista el significado espiritual de las
enseñanzas de Gurdjieff, y sólo debe aplicarse a mejor la vida mundana.
Existe el peligro de que el buscador que comienza a acercarse a la enseñanza de

Gurdjieff, y ningún prefacio de estas ideas sería justo y completo sin mencionarlo.
A medida que sus ojos comienzan a abrirse y el buscador empieza a despertar,
que ya no será posible nunca más cerrar por completo o ir tan completamente
volver a dormir. Nunca ser capaz de ir por completo volver a dormir es una más
bella, sino también una experiencia más exigente. Gurdjieff nos da esta
advertencia en forma de un aforismo:
"Bienaventurado el que tiene un alma, bienaventurado es el que no tiene ninguna,

pero ¡ay y el dolor al que tiene en embrión." Los aforismos, Las vistas desde el
mundo real, pag. 283.
Y otra vez:
"Bienaventurado el que tiene un alma; bendito también es el que no tiene; pero

dolor y la tristeza son al que tiene en sí mismo su concepción." Gurdjieff, Relatos
de Belcebú a su nieto, p. 246.
Seymour B. Ginsburg Nicolas Terechenko

Fort Lauderdale, Florida, 1994 París, Francia, 1994
xvii
Sy Ginsburg en el huerto Gurdjieff Grupo de Estudio de la Florida, de noviembre de

1982. El Grupo de Estudio casa se encuentra en la parte trasera.
xviii
Lección 1
¿Quién soy?
Y os digo, pedid, y se os dará; busca y encontrarás; llamad, y se os abrirá ti. Para todo
aquel que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá. (Lucas, 11: 9-
1
10)
a. Gurdjieff: una nota histórica

George Ivanovich Gurdjieff (1866? -1949) nació de un padre griego y madre de
Armenia en Gyumri (anteriormente Alexandropol) en lo que ahora es la república
independiente de Armenia. Sus primeros años son un misterio, pero participan
numerosos viajes a través de Asia y el norte de África antes de su manifestación
en Moscú en 1912 y comenzó a enseñar. No pretenden enseñar nada nuevo, sino
más bien reafirmar antigua verdad perdido en gran medida a las sociedades
contemporáneas.
Entre los primeros alumnos de Gurdjieff fue Piotr Demianovich (PD) Ouspensky, que era
en ese momento ampliamente conocido entre los intelectuales de Rusia. Su libro sobre
las dimensiones superiores de tiempo, Tertium Organum, había causado una sensación
menor partir de su publicación en 1912. Ouspensky se convirtió en alumno de Gurdjieff
en 1915, sino que se separó de él después de 8 años y pasar de forma independiente
para enseñar el trabajo, como la enseñanza de Gurdjieff llegó a ser conocido. Un
experimentado escritor y periodista, Ouspensky fue el alumno ideal para explicar la
enseñanza de una manera organizada. Esto lo hizo; su presentación de la enseñanza
de trabajo se distribuyó de forma privada en un primer momento, y más tarde publicado
como Fragmentos de una enseñanza desconocida. Este título fue cambiado
posteriormente a En busca de lo milagroso. Fue publicado en 1949 justo antes de
cuentos de Gurdjieff de Belcebú a su nieto. La publicación más amplia de la enseñanza
del Trabajo a través de estos dos libros se llevó a cabo sólo después de la muerte de
Ouspensky en 1947 y de Gurdjieff en 1949. En busca de lo milagroso sigue siendo hoy
en día el texto más ampliamente utilizado de la enseñanza de Gurdjieff, y en ella se
revela otro nombre para la enseñanza de trabajo: el Cuarto Camino. El cuarto camino (a
la inmortalidad) es una forma que se practica en el medio de la vida, mientras que las
formas tradicionales, de los cuales hay tres, lo físico, lo emocional y lo intelectual, tiene
toda retirada requerida en un entorno aislado o monástica. y en ella se revela otro
nombre para la enseñanza de trabajo: el Cuarto Camino. El cuarto camino (a la
inmortalidad) es una forma que se practica en el medio de la vida, mientras que las
toda retirada requerida en un entorno aislado o monástica. y en ella se revela otro
nombre para la enseñanza de trabajo: el Cuarto Camino. El cuarto camino (a la
inmortalidad) es una forma que se practica en el medio de la vida, mientras que las
toda retirada requerida en un entorno aislado o monástica.
Gurdjieff mismo dio la enseñanza a cabo sólo poco a poco a sus primeros
alumnos. Este grupo huyó a Rusia con Gurdjieff a la altura de la revolución
bolchevique, va a
1
Constantinopla (Estambul) y finalmente se instaló en una casa de campo conocido

como el Chateau du Prieuré des Loges Bajos cerca de Fontainebleau las afueras de
París. Gurdjieff mantiene una comunidad residencial en este sitio comenzando en el
otoño de 1922. Su declive final, a partir de lesiones Gurdjieff sufrió en un accidente de
automóvil en 1924, llevó a su cierre de la Prieuré de nuevos alumnos poco después, y,
finalmente, a su pérdida de la propiedad en su totalidad en 1932. Gurdjieff, después de
haber trasladado a París, continuó enseñando a pequeños grupos de alumnos de
mediados de la década de 1930 hasta su fallecimiento en 1949.
A partir de 1924, Gurdjieff dirigió sus energías a la escritura abajo de su

enseñanza, principalmente en forma alegórica a través del título global de todo y
cada cosa. El título todo y cada cosa fue la intención de Gurdjieff a aplicar a lo que
llamó las tres series de sus escritos, el principal de los cuales es la primera serie,
una crítica objetivamente imparcial de la vida del hombre, con el subtítulo de
Relatos de Belcebú a su Nieto. El título y el subtítulo más tarde fueron invertidos.
Gurdjieff continuamente revisado Relatos de Belcebú a su nieto, basado en las
respuestas de los alumnos a los cuales se leyeron capítulos, casi hasta su muerte
en 1949. Estas revisiones principalmente diseñado para hacer el libro más difícil de
entender. Gurdjieff quería que sus estudiantes a trabajar para ganar la
comprensión, y no sólo tener ideas que les entregó.
La segunda serie de la trilogía de todo y cada cosa es el libro titulado Encuentros

con hombres notables. Esto es cuasi-autobiográfica, y por todas las cuentas, una
descripción alegórica de Gurdjieff de su vida como un niño y luego como un
hombre joven. Gurdjieff escribió esto como una aventura, relatando sus viajes en la
búsqueda del conocimiento oculto en Asia y el norte de África, a la que dio a luz
más tarde como su enseñanza.
Aunque Gurdjieff viajó extensamente en Asia y el norte de África, si realmente llevó a cabo
recorridos en la forma descrita en el libro está abierto a la pregunta. Un monasterio oculto
supuestamente en el centro de la enseñanza aún no se ha encontrado, y al menos dos
expediciones montadas por estudiantes más recientes en la búsqueda de su ubicación no
tuvieron éxito. Algunos estudiantes han especulado que la enseñanza traída por Gurdjieff vino
de su interior. Esto está en consonancia con la tradición, descrito por Gurdjieff en Relatos de
Belcebú a su nieto, de la alegórica Ashiata Shiemash, con quien se caracteriza por ser un
"mensajero enviado desde arriba." Dichos mensajeros, que aparecen de vez en cuando en la
historia de la humanidad, han sido a veces los precursores de lo que luego se conoció como
una religión.
A diferencia de los Relatos de Belcebú aparentemente impenetrables a su nieto,

Encuentros con Hombres Notables se escriben de una manera sencilla y fácil de
comprender. En 1979 se convirtió en una película del mismo nombre, producida y
dirigida por los estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff, incluyendo a Peter Brook
que dirigió la película.
2
¿Quién soy?
La tercera serie de la trilogía Todos y Todo es un libro que parece ser incompleta,
pero que fue publicado en 1976, sin embargo, gracias al esfuerzo de los
estudiantes de Gurdjieff, bajo el título, La vida es real, sólo entonces, cuando "yo
soy". Contiene varios ejercicios importantes y una descripción de Gurdjieff de su
gran descubrimiento de quién es. Este es el "quién soy 'yo'?" que cada uno de
nosotros tenemos que descubrir por nosotros mismos.
Todo y Todo trilogía, junto con Vistas desde el mundo real (una colección de
charlas dadas por Gurdjieff), y de Ouspensky En busca de lo milagroso, son los
principales textos de la obra de Gurdjieff escrita. En busca de lo milagroso que es
único en el sentido de que la mayoría de los que aparece entre comillas como
recuerdos literales de Ouspensky de conversaciones Gurdjieff dieron a los
primeros grupos. Es una explicación muy valiosa y organizada de las enseñanzas
de Gurdjieff, y mucho más detalladas que este texto introductorio puede ofrecer.
Pero uno tiene que leer En busca de lo milagroso con cuidado, ya que hay lugares
en que, apareciendo como citas de Gurdjieff, que están en desacuerdo con lo que
Gurdjieff realidad escribió en Relatos de Belcebú a su nieto. Se sospecha que
estas variaciones reflejan tanto Ouspensky' s nivel de comprensión de algunas de
las ideas de Gurdjieff, que Gurdjieff aclarado en sus propios escritos, y puntos de
vista personales de Ouspensky acerca de ciertos tipos de personas. Gurdjieff, en
su propia práctica, excluye ningún buscador serio de recibir sus enseñanzas.
Una biografía más detallada e hipótesis especulativa de que realmente es Gurdjieff

aparece en el Apéndice 1.
segundo. humanidad dormida

Detrás de la enseñanza de Gurdjieff se encuentra la idea de que los seres humanos
viven y mueren en un estado de sueño, pero no se dan cuenta de esto. En este sentido,
todos los seres humanos se dividen en dos categorías: los que se dan cuenta de que
están dormidos y que están tratando de despertar, y aquellos que no conocen. La idea
de que los seres humanos viven en su mayoría en una especie de estado de sueño no
es nuevo. Por ejemplo, lo podemos encontrar expresada por Platón en su alegoría de la
cueva de la República. Pero la enseñanza de Gurdjieff nos lleva métodos sobre cómo
despertar de este "despertar del sueño", con toda la libertad y el beneficio que esto da
cósmica, porque a través de la enseñanza que finalmente despertar a lo que somos.
Porque la enseñanza de Gurdjieff es un "cómo" la enseñanza, que se dirige a la

categoría de seres humanos que se dan cuenta que están dormidos y que están
tratando de despertar. Para la categoría de los seres humanos que no saben que están
dormidos, no hay necesidad de esta enseñanza. Es sólo cuando una persona comienza
a reconocer el sueño de su mecanicidad y busca una manera de despertar que esta
enseñanza se vuelve relevante.
Una característica principal de este estado de sueño es la ilusión de que somos

cada uno por separado el uno del otro. En términos de nuestra personalidad, el
agregado de la experiencia en esta vida, esto es cierto. Nuestras personalidades
son cada uno diferentes entre sí.
3
Otra característica principal de este estado de sueño es que consideramos que

nuestras personalidades tan real. Al participar en el método de la Obra Gurdjieff,
nos damos cuenta de que con el tiempo nuestras personalidades no son reales en
el sentido absoluto. Son características temporales que se desintegran con la
muerte física o poco después. A través del trabajo, llegamos a ver que, en realidad,
no somos nuestra personalidad, a pesar de que nuestras personalidades son
importantes. Somos lo que Gurdjieff ha llamado esencia, nuestro ser esencial e
imperecedero. En esencia no estamos separados el uno del otro. En esencia
estamos unidos en la identidad con lo universal.
Esta enseñanza es entonces el "cómo" escondido en la raíz de todas las

tradiciones religiosas. Es la enseñanza acerca de "cómo" ser más consciente y, al
hacerlo, para descubrir lo que realmente somos. Vamos a examinar las ideas
fundamentales de este "cómo".
do. La verificación de las nuevas ideas

Contenidas en este material son las afirmaciones de que usted no será capaz de
verificar, al menos no en la forma ordinaria que la verificación se entiende. Por lo tanto,
es necesario señalar en primer lugar que no es una buena idea para aceptar cualquier
cosa simplemente porque se afirma. De hecho, una buena dosis de escepticismo
mezclado con una cantidad razonable de la credulidad es la mejor actitud para el
estudiante que viene a través de estas ideas por primera vez. No creas nada, pero al
mismo tiempo no cerrarse a nuevas ideas. Estar abierto a ellos. Tomarlos como
hipótesis sujetas a su propia verificación personal.
Todo en nuestra vida está condicionada por nuestros hábitos, por las pocas
"reglas" que aprendimos de niños; pero la enseñanza de Gurdjieff nos traerá
muchas nuevas ideas, muchas nuevas posibilidades. El objetivo aquí es presentar
a usted, así como es posible en un texto introductorio, y para ayudarle a ser un
poco más consciente de sí mismo durante el estudio de este material. Mucho más
se puede decir sobre la técnica sugerida por Gurdjieff para ayudarnos a ser más
conscientes de nosotros mismos. Por ahora, sólo trato de ser consciente de la
sensación physi-cal de su cuerpo a medida que avanza a través del texto.
Gurdjieff no afirmó aporta nada nuevo. Cuando se le preguntó, llamó a su

enseñanza "cristianismo esotérico." Pero también se encontrarán elementos de la
enseñanza sufi (esotérica del Islam), la enseñanza cabalística (esotérica del
judaísmo), la Atención enseñanza (Budismo esotérico), y Advaitic enseñanza
(Hinduismo esotérica) incrustado en lo que Gurdjieff enseñó. Esto se debe a que el
lado confidencial o esotérico de todas las enseñanzas religiosas es el mismo. Es
sólo en el lado exotérico que difieren, debido a que el aspecto exotérico es el lado
de la forma, y la forma en que se diferencian.
Todas estas enseñanzas esotéricas son antiguos. En ese sentido Gurdjieff no

aporta nada nuevo. Lo que hizo fue traer una nueva exposición de la verdad
incrustada en estas antiguas tradiciones, pero en una forma moderna comprensible
para el siglo 20 y 21
4
¿Quién soy?
humanidad. En este sentido, y para aquellos que no han estado expuestos a la

enseñanza esotérica, se trata de nuevas ideas.
Es necesario escuchar y recibir nuevas ideas; de lo contrario nos podemos hacer

ningún progreso. Pero estas ideas deben ser tales que puedan comenzar a
ofrecernos la posibilidad de elegir nuestro estado interior, el estado de nuestro ser,
en lugar de seguir siendo los esclavos de nuestro cuerpo, de nuestras pasiones y
de las opiniones que provienen de fuentes diferentes que nuestro propio
pensamiento y la razón. Es igualmente esencial para ser capaz de sentir y sentir
dentro, una "resonancia", una respuesta interna a esas nuevas ideas.
Ya no vivimos de acuerdo con nuestra naturaleza espiritual; de hecho, toda nuestra

vida se basa en las ideas opuestas que tomamos como algo normal. Por lo tanto,
surge la pregunta: "¿Cómo podemos recibir nuevas ideas?"
Las "nuevas" ideas pueden ser de gran valor, pero si no los recibimos en una nueva
forma, una manera diferente a la que estamos acostumbrados y que nos sirve para
aceptar las creencias ordinarias, entonces incluso las ideas más revolucionarias serán
inmediatamente transformada y se hará lo mismo que nuestras opiniones ordinarios. Es
difícil cambiar de forma de pensar y las actitudes de uno. No podemos elegir la forma de
pensar o sentir. Creemos que de la manera que nos enseñó desde su nacimiento. Nos
sentimos como nuestras emociones en reacción a las circunstancias externas e internas
nos obligan a sentir. Podemos decir que nuestro patrón de pensamiento ha sido
envenenado por lo que llamamos "una buena educación." Cada uno de nosotros piensa
por asociación en función de sus hábitos y de acuerdo con una actitud mental copiado
de los padres, familiares, maestros y amigos. En adición, actuamos con responsabilidad
y de manera independiente sólo en raras ocasiones; la mayor parte de nuestras
"acciones" supuestamente deliberadas son, de hecho, sólo reacciones.
En nuestro estado ordinario, no creemos. En verdad, lo que llamamos "nuestros"

pensamientos vienen de fuera y pasan por nuestra mente, pero no se derivan de
ella. Los pensamientos no se originan en nosotros, pero para ser hombres y
mujeres verdaderos, debemos pensar por nosotros mismos y por nuestros propios
pensamientos, y no se someten a los procedentes de otras fuentes, en las afueras.
Nuestra edad es la edad de adoctrinamiento. Todos los medios de difusión que
nosotros, periódicos, carteles publicitarios, la radio, la televisión, la red mundial
rodean, tienen como principal objetivo: convencer a nosotros por todos los medios
para comprar este artículo, a ver ese programa, que creen que esta opinión, a
votar por ese partido político, para admirar un auto-proclamado "artista" y su obra,
para suscribirse a un periódico o una revista tal, etc. En definitiva, somos
manipulados para reaccionar a los estímulos externos en lugar de actuar desde
dentro,
En consecuencia, se consume sin pensar y creemos lo que nos dicen que

debemos creer. Nos hemos convertido en los más o menos esclavos que
consienten de la publicidad y de la propaganda, que pretenden que nos deja de
tener cualquier libertad interior del pensamiento, y de aceptar pensamientos
prefabricados.
5
Sin lugar a dudas, la psique humana y el pensamiento están volviendo más y más
automático. La mayoría de la gente acepta pasivamente este hechizo y están
satisfechos con ser buenos "máquinas", puesto en marcha por alguien empujando sus
botones y obedecer cada movimiento de las manijas de dirección; o con estar en
perfecto estado marionetas, sin tener que preguntarse quién es el que tira de sus
cadenas y por qué. En consecuencia, la "esencia" de la mayoría de la gente, el ser real,
se duerme casi desde el nacimiento y, al no recibir el alimento adecuado, no logra
crecer en el entendimiento de que lo que realmente es.
El gran maestro, Jesucristo, lo sabía muy bien cuando dijo a sus discípulos:
"Deja que los muertos entierren a sus muertos". (Mateo, 08:22, Lucas 9:60)
Si queremos evitar tal destino, debemos hacernos las preguntas: ¿Cómo podemos
seguir viviendo en el mundo tal como es, pero sin ser del todo a su merced? ¿Cómo
puedo pensar mis propios pensamientos para mí mismo? ¿Cómo puedo elegir mis
sentimientos y mi comportamiento?
Para llegar a ser capaz de resistir todas las sugerencias subliminales y otros que
nos asaltan por todos lados, hay que ser "vigilante". Debemos estar más presente
en nuestros propios pensamientos individuales. Debemos ejercer la mayor posible
discriminación en la aceptación de lo que oímos y vemos, y sobre todo debemos
tratar de estar en el estado que Gurdjieff llama "auto-conciencia". Para ser capaz
de discriminar adecuadamente y pensar correctamente, nuestro propio "yo" debe
estar presente donde y cuando el pensamiento es.
Para lograr este objetivo, es decir, para nuestro pensamiento se convierta en más
libre que, más nuestro propio pensamiento habitual y menos los pensamientos
ciegamente siguientes fórmulas aprendidas en la infancia y que vienen de fuera,
hay que empezar por obstaculizar intencionalmente nuestro patrón de pensamiento
habitual. A continuación, vamos a tener un mejor discernimiento y, en cierto modo,
una mente más crítica. Tener un "espíritu crítico" no significa que nuestra mente
será más gravado por los prejuicios y más apto para refutar o aceptar las cosas sin
razón. Esto significa que vamos a prestar más atención a lo que aceptamos y lo
que rechazamos, y por qué. Por lo tanto, nos volvemos más libres de pensar por
nosotros mismos. Por lo tanto, en la explicación de la enseñanza de Gurdjieff, se
hace el intento de introducir varias ideas nuevas.
No podemos garantizar que va a escuchar nuevas ideas, es decir, las ideas nunca
oído antes, desde el inicio; pero si usted es paciente tendrá muy pronto comienza
a notar ellos. Y luego queremos que no se pierda, y no tratar de interpretarlos a la
2
misma vieja manera.
re. ¿Quién soy?

La pregunta, ¿quién soy yo, a veces ha sido llamada la primera pregunta de
Gurdjieff, y es seguida por la segunda pregunta relacionada: ¿cuál es el propósito
de la vida humana?
Sería presuntuoso pensar que cualquier persona, con carácter definitivo, puede
responder a estas preguntas que tienen perplejos a los filósofos, teólogos y científicos a
lo largo de los siglos. Pero
6
¿Quién soy?
Gurdjieff sugiere soluciones y también nos da métodos para trabajar en nosotros

mismos con el fin de llegar a nuestra propia comprensión de las respuestas a estas
preguntas.
En resumen, podemos decir que la humanidad se enfrenta a un problema de

identidad. No sabemos lo que somos, de dónde venimos, o por qué estamos aquí.
A medida que exploramos las enseñanzas de Gurdjieff, nos lleva a ver que la raíz
del misterio está en la raíz de nuestro propio ser, en algún lugar de nuestra
conciencia, en nuestra conciencia. Descubrimos que al tomar conciencia de
nuestra conciencia, nos volvemos más conscientes; nuestra auto-conciencia se
convierte en "real" y "despertar". En "despertar" que experimentamos nuestra
identidad, la identidad de la persona, con lo universal. Descubrimos que podemos
desarrollar nuestra capacidad para percibir esta identidad.
El término "identidad" se utiliza aquí para describir la similitud cualitativa del ser humano
y Dios, o lo universal, o en terminología preferida Sinfín de Gurdjieff. En Relatos de
Belcebú a su nieto, Gurdjieff representa el creador del universo como Sinfín. El término
"Sinfín" se utiliza para expresar a Dios, o lo universal, tanto en el sentido del ser (o, más
exactamente, más allá de estado de ser), y también en el sentido del lugar del universo
mismo. La diferencia, si la hay, es sólo en escala. Esto es muy diferente del término
"identificación", ya que se utiliza habitualmente, y que Gurdjieff llama "uno de nuestros
más terribles enemigos." "Identificación" se puede considerar como una identidad falsa.
El tema de "identificación" ordinario y la forma de trabajar hacia la libertad de la que se
recoge en la lección 4. La toma de conciencia de nuestra identidad con lo universal, y
de pie en esa identidad, es el fin último del trabajo. La liberación de nosotros mismos de
todo aquello con lo que comúnmente identificamos y que nos impide que el
conocimiento juega un papel importante en la enseñanza traída por Gurdjieff y da un
significado completamente diferente al término "identidad".
En el contexto de la toma de conciencia de nuestra identidad con lo universal, no

tiene sentido decir que cualquier hombre o mujer individual nunca logra nada. Por
lo tanto, la enseñanza no es acerca de los logros, se trata del descubrimiento o la
conciencia de lo que somos.
El espíritu eleva su vehículo humano fuera de su propio ser y, a través de este

vehículo, alcanza el conocimiento tanto de las cualidades que se ha manifestado
a sí mismo y del ser indiferenciado y no manifiesto en el que todas las cualidades
inherentes. Nuestra vida es su vida; nuestra conciencia es su conciencia; nuestro
3
deseo de vivir, experimentar y conocer es su deseo.
En este sentido llegamos a saber que somos "espíritu" o, de nuevo utilizando

favorecida plazo de Gurdjieff, somos "Sinfín".
En la tercera serie de la trilogía Todos y todo, la vida es real sólo entonces, cuando "yo
soy", Gurdjieff revela su gran descubrimiento de que es Sinfín (Dios). Esto está de
acuerdo con la misma idea expresada en hindú Advaitismo, el sufismo islámico, y todos
los demás esotérica
7
filosofías que reconocen esta verdad. Por esta razón Gurdjieff llamó a su
enseñanza "cristianismo esotérico." En palabras de Gurdjieff: "La diferencia entre él
4
y yo debe estar sólo en escala". Esta idea también se presentó en Relatos de
Belcebú a su nieto, donde se nos dice que "la diferencia entre cada uno de ellos y
5
nuestros grandes Megalocosmos comunes es sólo en escala".
Si, como Gurdjieff nos dice, hay una diferencia sólo en escala, lo que significa que
estamos Sinfín variación en la escala de conciencia de nuestra verdadera
naturaleza, o si, ya que somos imágenes de Dios, como Gurdjieff también nos dice,
sigue habiendo cierta la separación entre cada uno de nosotros y Sinfín en su
totalidad, es una cuestión a la que la respuesta será más claro para el estudiante
6
como él o ella se vuelve más consciente.
mi. ¿Cuál es el propósito de la vida humana?

una de las nuevas ideas que la enseñanza de Gurdjieff nos presenta es el término
"Sinfín" o "absoluta", un término también favorecido por HP Blavatsky, fundadora
de la Sociedad Teosófica. Al igual que Blavatsky y otros que enfrentan el problema
de tratar de evitar nociones preconcebidas por los seguidores de la enseñanza,
Gurdjieff quiere-ed un término para describir la presencia inefable detrás de la
creación del universo. Para ello utilizó muchos nombres descriptivos, con mayor
frecuencia que contiene la palabra "Sinfín", tales como "creador Sinfín", "todo lo
abarca Uni-Ser Autócrata Sinfín", y otros 69 tales expresiones.
Varias palabras en Inglés se han utilizado indistintamente por los estudiantes de la

enseñanza de Gurdjieff y enseñanzas similares para representar la misma idea,
aunque los estudiosos han tratado de describir sutiles diferencias entre estos
términos. Estas palabras, entre otros, incluyen "absoluta", "All", "Sinfín", "Esencia",
"Dios", " 'yo' permanente", "Auto", "alcohol", "Unidad", "universal" y "Mente
universal". La más común de estas palabras es "Dios". No se utiliza muy a menudo
en este texto porque su historicidad es tal que para la mayoría de nosotros que
evoca imágenes como la de un anciano en una túnica y barba larga en algún lugar
de los cielos.
La característica distintiva de todas las imágenes de Dios es que en algún sentido

Dios está separado y aparte de cada uno de nosotros. Esto es lo contrario de la
enseñanza de Gurdjieff y de todas las enseñanzas paralelas que mantienen la
identidad del individuo con lo universal. Experimentar que la identidad ha sido
llamado, por Gurdjieff, el cuarto estado o el objetivo de la conciencia, o el mundo
real, o la iluminación. Para el propósito de este texto vamos a utilizar
principalmente la palabra preferida de Gurdjieff, "Sinfín", como una descripción de
esa identidad.
Externamente, Sinfín es incognoscible. Internamente, más nos conocemos a nosotros

mismos cuanto más sabemos Sinfín, porque de esa identidad. Las palabras no pueden
ser usados para describir
8
¿Quién soy?
la percepción de la identidad del individuo con lo universal. Es el sujeto de la

experiencia mística que se pueden señaló, pero no es lo contrario descriptible. A
los efectos de esta introducción, es suficiente decir que Sinfín trajo el universo a la
existencia, y que Sinfín es otro que el anciano de larga barba y túnicas blancas
quienes preconcebir como la figura semejante a Dios de la judeocristiana drama.
No somos capaces de entender la enseñanza que hemos sido creados a imagen
de Dios, en lugar de imaginar un Dios "creó" a nuestra imagen. Sin embargo,
podemos llegar a ser más plenamente consciente como Sinfín cuando nos
volvemos más conscientes de nosotros mismos, porque Sinfín es nuestra
verdadera naturaleza. Blavatsky dijo que sólo hay una vida, y estamos de que la
vida. Bíblicamente, "En él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser" (Hechos
17: 27-29).
En la terminología de Gurdjieff, todas las criaturas compuestas de células (

"microcosmoses" en los escritos de Gurdjieff) que consideramos estar vivo y móvil que
se llama "tetartocosmoses." En el planeta tierra, en el pináculo de estas creaciones, los
tetartocosmos más desarrollados es el ser humano, a quien Gurdjieff califica como un
"tricerebrados" o "tricentrados" ser, es decir, un ser que ha evolucionado y se ha logrado
cierto desarrollo y control de su cuerpo, de sus emociones y de sus pensamientos. A los
efectos de discusión, Gurdjieff generalmente utiliza el término "tetartocosmos" para
representar un ser tricerebrado o humano. Pero, ¿qué es un ser humano?
Aquí es necesario hacer una pregunta. Se le ha llamado la segunda pregunta de

Gurdjieff, pero es una pregunta que se le ha pedido desde tiempo inmemorial. En su
forma más simple, la pregunta es: ¿Cuál es, en general, el propósito de la vida
humana? Esto debe ser una cuestión candente para cada uno de nosotros, si no
tenemos ninguna necesidad de Gurdjieff o cualquier enseñanza similar. Sería
presuntuoso pensar que podemos llegar a una solución a esta pregunta por lo que ha
intrigado a la humanidad en este texto introductorio, o incluso para resumir claramente
respuesta propuesta de Gurdjieff. Pero podemos considerar las sugerencias de
Gurdjieff.
Gurdjieff propone como su respuesta que en la tierra, la humanidad es la única

criatura que puede crecer un "alma", que Sinfín puede utilizar para ayudar con el
propósito para el cual fue creado el universo (llamados "Megalocosmos" Gurdjieff).
Por lo tanto, nosotros, los seres humanos tienen un propósito, y ese propósito es
crecer (o, como Gurdjieff prefiere llamarlo, a la "capa") dentro de nosotros un
"cuerpo de mayor bienestar," por nosotros llamado alma. Pero entonces podemos
razonablemente preguntar: "¿Por qué es importante crecer un alma?
Gurdjieff entra en gran detalle en Relatos de Belcebú a su nieto, en el desarrollo ulterior

de la respuesta a esta pregunta. Es una pregunta que ha desconcertado a los filósofos y
teólogos a través de las edades. Lo que es importante para nosotros apreciamos en
nuestro intento de comprender la respuesta que se desarrolla Gurdjieff es que sólo
somos criaturas relativamente individuales. Lo realmente parte de la mayor que se llama
Sinfín, y tenemos la capacidad única, ya que aumenta nuestra conciencia, estar más
plenamente en nuestra verdadera
9
la naturaleza como Sinfín. No hay diferencia cualitativa entre cada ser humano y
Sinfín. La única diferencia es que la escala o la relatividad, y la medida que nos
volvemos más conscientes, las diferencias de escala se hacen menos.
En vista Sinfín de Gurdjieff, ya sea visto como ya es perfecto o no, necesita de la

manifestación del universo, y dentro de esa manifestación hace uso de la tierra del
desarrollo humano representado por cada uno de nosotros, a ser más consciente
de sí misma. Por esta razón, la enseñanza de Gurdjieff nos lleva a transferir
nuestra identidad de la personalidad para el ser esencial que está más allá de todo
y de todos, a Sinfín. A través de sus criaturas "con tres cerebros", incluidos los
hombres y las mujeres individualizadas en la tierra que han recubiertas sus propias
almas, Sinfín logra el propósito de la finalidad creation.That, el propósito para el
cual Sinfín ha llevado a la creación de la manifestación, se expresa en el antiguo
mandamiento: "conócete a ti mismo." Al proponer su respuesta a esta pregunta,
Gurdjieff va más allá y sugiere que los seres humanos son un experimento en el
planeta tierra para servir como vehículos en los cuales Sinfín puede saber o ser
consciente de sí misma. Pero ¿cómo somos, como vehículos a través del cual se
manifiesta infinito, capaz de conocer a nosotros mismos?
Hay un mito hindú esotérica, que dice que antes de la manifestación del universo
sólo había Brahman, otro nombre para Sinfín. Pero Brahman estaba solo. Por lo
tanto, el Brahman a través de su voluntad, se dividió en tres partes, conocidas en
el hinduismo como las tres formas principales de la divinidad, Brahma el creador o
fuerza positiva, Shiva el destructor o fuerza negativa, y Vishnu el preservador o
fuerza conciliar. Vamos a cumplir con estas tres fuerzas de nuevo en la explicación
de Gurdjieff de las leyes de la creación del mundo y de mantenimiento mundo. Por
las tres partes del Brahman que interactúan entre sí, Brahman trata de "conocerse
a sí misma." Esto concuerda con la opinión de Gurdjieff de la necesidad de Sinfín a
conocerse a sí misma, a ser consciente de sí mismo, en detalle infinito.
En teoría, todos los tetartocosmoses pueden ser vehículos mediante los cuales
Sinfín puede conocerse a sí misma. Gurdjieff comentó que las hormigas y las
abejas se fallaron los experimentos en este sentido, debido a que las sociedades
desarrolladas que eran en su mayoría mecánica y por lo tanto imposible de auto-
conciencia. Gurdjieff vio la humanidad como un experimento en curso. En la
medida en que la humanidad sigue siendo mecánico, sino que también será un
experimento fallido. En la medida en que un número suficiente de seres humanos
puede llegar a ser lo suficientemente consciente de sí mismo y por lo tanto saber la
respuesta a las preguntas, que soy yo y cuál es el propósito de la vida humana, el
experimento tiene éxito.
F. La transferencia de la identidad de la personalidad a la esencia

Con el fin de experimentar el más alto estado de conciencia humana, la conciencia
objetiva, hay que transferir la identidad de la personalidad, que es lo que creen
erróneamente que somos, a la esencia, lo que realmente somos. Debido a nuestra
10
¿Quién soy?
la educación inadecuada o acondicionado (Gurdjieff llama a esto nuestra oskiano

inadecuada), creemos erróneamente que somos la personalidad personality.The es
que el tejido de recuerdos, pensamientos, emociones y sensaciones que hemos
llegado por error a llamar "I." Sin embargo, sabemos que nada de esto existía
antes del nacimiento y que todo esto se disolverá en la muerte o poco después. En
este sentido, la personalidad no es permanente y por lo tanto, en vista de Gurdjieff,
irreal. Mientras creemos en la gran importancia de la personalidad que nunca
descubrirá lo que es real.
Entonces, ¿qué es real? Por eso, estamos! Somos propiedades en nuestra

naturaleza esencial, aquello con lo que nos encontramos en esta vida. Gurdjieff ha
llamado a esta "esencia". Es nuestra naturaleza esencial, y desde el estado de
conciencia de sí mismo, debe identificarse con el fin de que cambiemos nuestro
punto de vista.
La esencia es lo que el ser humano trae a esta vida. La personalidad, los "cuerpos
inferiores," en sus términos más amplios incluye el cuerpo físico (y etérico), el
cuerpo emocional (astral), y el cuerpo de thought.These comunes son los
productos de alimentación, educación, y experiencia en esta vida . Es la
personalidad o máscara que nos ponemos en esta vida. Es realmente Sinfín bajo la
apariencia de cada uno de nosotros que se pone la máscara que llamamos
personalidad.
El cambio de punto de vista en la transferencia de la identidad de la personalidad a

la esencia nos ayuda a comprender que consisten tanto en esencia y personalidad,
pero que en realidad somos esencia. Gurdjieff llama este cambio de punto de vista
de la metanoia, una palabra griega que podemos considerar como un cambio de
perspectiva. Metanoia tiene lugar en nosotros por lo general a través de muchos
años de vigilancia o lo que Gurdjieff llama auto-observación, en la que nos
ocupamos en ejercicios diseñados para ayudarnos a ver que la personalidad no es
realmente lo que somos y para sacudir nos suelta de este concepto erróneo.
No hay que menospreciar la importancia de la personalidad. Su desarrollo a través de la

alimentación, la educación, y experiencia en esta vida es la materia de la que crece esencia.
Por lo tanto, nuestra vida, incluyendo todas nuestras experiencias, es de suma importancia. A
través de la experiencia, nuestra personalidad pueden ser atraídos por las influencias
esotéricas con el que se siembra la vida. Cuando estas influencias se acumulan en nosotros,
forman lo que Gurdjieff ha llamado una especie de "centro magnético". Esto atrae a más de
tales influencias y en este sentido el trabajo nos encuentra.
gramo. El Cuarto Camino

Muchos de los estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff lo consideran como un ser
iluminado que ha llevado a cabo una misión especial diseñado para ayudar a las
personas contemporáneas que viven principalmente en entornos urbanos muy alejados
de la tranquilidad de tiempos anteriores. Por esta razón Gurdjieff llamó a su misión
"Cuarto Camino", un camino en la vida. Gurdjieff dijo que a lo largo de la historia ha
habido tres formas tradicionales que pueden conducir a un hombre o una mujer
11
inmortalidad. Con esto quería decir la transferencia de la identidad de la personalidad

que existe en el tiempo y el espacio y, por tanto, es transitoria, a la esencia, que
trasciende el tiempo y el espacio y, por tanto, es inmortal. Estas tres formas
7
tradicionales son:
1. El camino del faquir (el camino de la lucha con el cuerpo físico).
2. El camino del monje (el camino de la fe, el camino emocional).
3. El camino del yogui (el camino del conocimiento, la forma de la mente).
Gurdjieff llegó a decir que, históricamente, estas tres formas tradicionales eran los
únicos métodos posibles para el desarrollo de las potencialidades del ser humano a ser
objetivamente consciente. conciencia objetiva trae el reconocimiento de la propia
inmortalidad. Es la esencia de la inmortalidad que está destinado. No hay inmortalidad
de la personalidad.
Estas formas tradicionales siempre han requerido la persona a salir de su entorno y

entrar en una existencia solitaria, monástica. Sin embargo, en las sociedades de los
siglos 20 y 21 estas formas son cada vez menos practicada y son difíciles de encontrar.
Gurdjieff trajo un cuarto camino, una enseñanza que se puede practicar en el medio de
la vida. El significado primario de la Cuarta Vía es que se trata de un camino en la vida,
mientras que las tres formas tradicionales, aunque se pueden encontrar, requiere un
cambio completo en las circunstancias ordinarias de la vida uno desde el principio. A
través de la enseñanza de Gurdjieff, podemos aplicar los métodos que aporta a los
acontecimientos de la vida diaria moderna.
Esta enseñanza funciona en los tres lados de nuestra naturaleza a la vez: en

nuestro cuerpo físico, en nuestras emociones, y en nuestro intelecto. Esta es otra
característica de la Cuarta Vía. Requiere que nos convertimos en individuos
equilibrados, usando los acontecimientos de la vida para alcanzar ese equilibrio. A
medida que nos volvemos más equilibrada, podemos ser consciente de sí mismo
con más facilidad porque somos menos identificados con nuestro cuerpo, nuestros
pensamientos, o nuestras emociones. Cuando ya no se identifican con estas
características de la vida temporal, descubrimos que somos libres de todos los
miedos y todos los deseos. a continuación, nos encontramos en esencia, no en la
personalidad, y la esencia es inmortal.
marido. Inicio de la búsqueda

Después de haber sido introducido en el tema central de la enseñanza de Gurdjieff, y
tener una idea ahora de lo que el esfuerzo está involucrado en la búsqueda de una
mayor conciencia, hay que preguntarse dos preguntas: "¿Soy capaz y es útil para mí
para perseguir tal búsqueda ?" y "Si uno empieza esta búsqueda, se puede retirar de
ella a voluntad en cualquier momento?"
Gurdjieff sugiere que tener una cierta perspectiva sobre lo que está delante de
nosotros si seguimos la búsqueda. También añade una advertencia al buscador
que se embarca en esta forma:
Salir una noche estrellada claro para un espacio abierto y mirar hacia el cielo, a
esos millones de mundos por encima de su cabeza. Recuerde que tal vez en cada
una de ellas
12
¿Quién soy?
enjambre de mil millones de seres similares a usted o tal vez superior a ti en su

organización. Mira la Vía Láctea. La tierra no puede ni siquiera ser llamado un
grano de arena en este infinito ...
Antes de todos estos mundos preguntarse ¿cuáles son sus objetivos y

esperanzas, sus intenciones y los medios de satisfacerlas, las demandas que
pudieran imputarse a usted y su disposición a reunirse con ellos.
Un viaje largo y difícil es antes; se está preparando para una tierra extraña y
desconocida ...
8
No contar en tratar de volver. Este experimento le puede costar muy caro.
¿Por qué Gurdjieff dice que nos puede costar muy caro? Es porque cuando
nuestros ojos se abren un poco a través del trabajo con esta enseñanza, ya no
duermen tan profundamente. Una vez que se despertó, aunque sólo sea un poco,
puede que ya no sea posible volver a dormir completa. Se nos advierte por
Gurdjieff que estamos entonces en peligro de ser "entre dos aguas". Hemos
conseguido del taburete de nuestro sueño vigilia y ahora nos damos cuenta de la
necesidad de tomar conciencia de nuestra naturaleza esencial como Sinfín. Pero
todavía no hemos llegado a la materia fecal de ser conscientes de nuestra
naturaleza esencial. Hasta que realmente se interponen en la unidad de nuestra
naturaleza esencial, nuestra posición es mucho menos feliz que es el de la persona
que duerme profundamente y que no se alcanza por las ideas de este tipo.
yo. Un ejercicio de conciencia: poniéndonos en el lugar de la otra

persona
Debido a que el cuarto camino es un camino en la vida, que se practica en el
medio de la vida. Los estudiantes de la enseñanza se involucran en ejercicios
interiores que no es necesario conocer a otras personas. Muchos de los ejercicios
fueron dadas por Gurdjieff mismo. Algunos han sido creados por los estudiantes de
la enseñanza. No hay necesidad de socorro a los demás o llamada a su atención
cualquier tipo de práctica interna que puede parecer extraño para ellos e incluso
mortal. Todos estos ejercicios tienen que ver con la expansión de la conciencia que
es característico de la transferencia de la identidad de la personalidad a la esencia.
Un ejercicio que Gurdjieff destacó más que cualquier otra es tratar de ponerse en la
posición de otro ser. Es un ejercicio director y es uno de los ejercicios más difíciles que
dio, sino porque es tan importante que vamos a tratar. Tomarlo como un ejercicio
interior que podemos practicar en el medio de la vida. Durante esta próxima semana
observemos a nosotros mismos ya que tratamos siempre que sea posible ponernos en
la posición de las personas que encontramos. Escoja una persona particular en lo que
se presenta la ocasión, y tratar de satisfacer lo que perciben como los deseos de esa
persona durante el período de encuentro, como si fuera esa persona. Realmente tratar
de ponerse en la posición de esa persona. Al principio
13
de la siguiente lección vamos a compartir nuestras experiencias de lo que hemos

observado en el intento de este ejercicio. Trae un ejemplo específico que se puede
compartir con los demás.
Es extraordinariamente difícil ponernos en el lugar del otro, especialmente si esa

persona es alguien con el que disagree.That se debe a que funcionamos a través de
nuestra personalidad, que creemos que es real, y cada personalidad está separada de
todas las demás personalidades. Es sólo cuando nos encontramos en esencia que
vamos a tener éxito, porque en esencia todos somos unidos con lo universal. A través
del trabajo que empezamos a hacer una separación de la personalidad que hemos sido
mal educados para creer es lo que somos. En la separación de la personalidad, nos
encontramos en esencia, y entonces experimentamos lo que Gurdjieff llama amor
genuino, imparcial y no egoísta.
Hay un método particular que se utiliza para realizar todo tipo de ejercicios.
Debemos dividir nuestra atención para que toda nuestra atención no fluye en la
identificación con las características de personalidad. El procedimiento se
describirá con más detalle en la siguiente lección. El método requiere Gurdjieff
incluida la sensación de parte o la totalidad de nuestro cuerpo en nuestra atención,
como un dispositivo para ayudar a dividir la atención. A medida que avanzamos a
través de la semana, encontrándose con varias personas, vamos a tratar de tener
una sensación de nuestro cuerpo incluyendo la sensación de su peso en nuestra
atención, mientras intentamos ponernos en la posición de la otra persona. Este es
el comienzo del trabajo sobre sí mismo.
14
Lección 2
La expansión de la conciencia
a. Autoobservación
El trabajo de Gurdjieff requiere que nos ocupamos en el ejercicio continuo de auto-
observación. La observación de sí es el principal medio que se utiliza para estudiar
uno mismo. Por la auto-observación se entiende la observación de las funciones y
características de la máquina humana, la grabación sencilla en la mente de uno de
lo que se observa en este momento. Observamos la máquina humana tal como
haría con cualquier otra máquina, un instrumento que se puede probar y estudió.
Con el fin de observar correctamente la máquina humana tenemos que estar en el

estado que Gurdjieff llama "recuerdo de sí" o "auto-conciencia". Esta es una parte
crítica del proceso de expansión de nuestra conciencia y el esfuerzo interno
requerido para entrar en este estado se explica en las secciones restantes de esta
lección.
Durante la última semana, hemos estado tratando de observar a nosotros mismos

como hemos tratado de ponernos en la posición de otra persona con la que no
estamos de acuerdo. Vamos a considerar estas observaciones. Lo que tiene que
observamos en nosotros mismos?
segundo. conciencia en expansión

El trabajo es el desarrollo o expansión de nuestra conciencia, sobre todo la
conciencia de nosotros mismos, y el trabajo de Gurdjieff nos enseña cómo llegar a
ser realmente consciente y cómo vivir aquí y ahora. Podemos decir que Gurdjieff
nos da la posibilidad de "despertar" y "estar" en el presente. El trabajo está
destinado a ayudar a los hombres y mujeres a ser más consciente y adquirir todas
las ventajas y poderes que trae la conciencia de sí. De hecho, la única verdadera
evolución, la evolución de la cual toda enseñanza esotérica habla, es la evolución
de la conciencia. evolución darwiniana o mecánica sólo proporciona los vehículos o
formas a través del cual la conciencia se manifiesta con mayor eficacia en sí.
Lo que es sorprendente acerca de la conciencia, sobre el estado de ser

"consciente", es que la gente cree que siempre son conscientes. Vivimos en la
certeza de ser consciente, de ser responsables de nuestras acciones y seguro que
otros también son conscientes y responsables. Pero en realidad no somos
conscientes en el sentido de que no poseemos la conciencia de que el ser humano
es capaz.
15
Pregúntese: "¿Qué estoy realmente consciente de?" "¿Qué soy consciente de en

este preciso momento?" "Soy consciente de mí mismo mientras leo o escucho
estas palabras?" "¿Qué significa 'yo soy consciente de mí mismo' significa?"
Se puede ver que no es posible responder a estas preguntas, no con palabras, en

todo caso. Tal vez estas preguntas que perturban y hacen pensar en el misterio
que representa la conciencia. Pero la conciencia no tiene por qué seguir siendo un
misterio. Empezamos a comprender la conciencia y para expandir la conciencia
mediante la inclusión de la conciencia de nosotros mismos en nuestra atención.
Lo extraordinario es que por cada vez más consciente de mí mismo, soy

consciente de que sé más sobre todo lo demás, incluso de la propia conciencia,
que por lo tanto se convierte en cada vez menos un misterio.
Nuestra pregunta es: "¿Cómo puedo llegar a ser más consciente?" y

especialmente:
"¿Cómo puedo llegar a ser más consciente de mí mismo?"
Incluso es posible, si no probable, que con solo hablar de ello, nuestra conciencia de
uno mismo y nuestro estado general de conciencia se hace mayor. Sin embargo, en
ausencia de un verdadero deseo de adquirir, mantener y perfeccionar un estado de
conciencia superior a la conciencia ordinaria, este estado de conciencia expandida
desaparece rápidamente. Por lo general no vivimos con ese objetivo en mente y por lo
tanto no sabemos lo que es el esfuerzo necesario para llegar a ser y seguir siendo más
consciente. Para fortalecer la conciencia de uno y hacerlo más duradero, no sólo se
debe desearlo, sino que también debe tratar de encontrar la manera de actuar hacia un
objetivo, lo que debemos hacer para lograr el objetivo de adquirir, mantener y
perfeccionar el estado de una mayor conciencia.
El esfuerzo especial requerida no es conocido por las personas que sienten la

necesidad ni el deseo de ser más conscientes de lo que son y saber por qué viven
en esta tierra. Para saber lo que este esfuerzo es, uno debe estudiar y practicar
uno u otro de los muchos métodos existentes de auto-desarrollo, el trabajo
impartido por Gurdjieff ser uno de los más prácticos y más eficaz.
Este esfuerzo no es gratuito y se puede adquirir sólo a través del trabajo duro y
persistente. La conciencia no puede surgir inconscientemente! No se equivoquen:
los que pretenden que la conciencia se pueden adquirir sin ningún esfuerzo se
engañan a sí mismos.
Hay personas que dicen que el estar en la presencia de un ser iluminado, uno que ya
sabe que él o ella es Sinfín, puede hacer que nos volvemos más conscientes. En la
India, esto se conoce como la recepción de la darshan (la presencia bendita) del guru.
Puede haber algo de verdad en esto, porque lo que vemos en tal persona, la
deslumbrante luz de la iluminación, es la que buscamos descubrir en nosotros mismos.
dieciséis
Incluso podemos resonar con las mismas vibraciones que al ser iluminado, y en
ese sentido estar en esa presencia de una persona nos puede dar una experiencia
momentánea de la iluminación, una reflexión en nosotros de lo que es evidente en
el ser iluminado. En esa persona es un reflejo de lo que es profundamente en
nosotros. Pero la experiencia se ha ido pronto, porque sin nuestro propio esfuerzo
para conectar con nuestra esencia no hay nada permanente dentro de nosotros
para permanecer iluminada.
Sin embargo, lo que llamamos "esfuerzo" en la vida cotidiana ordinaria no es suficiente.

El esfuerzo interior para ser más consciente debe primero ser aprendidas, entonces
practica. Se requiere un estudio profundo de los diversos temas y un montón de trabajo
duro para seguir y ejecutar las instrucciones dadas por el sistema que está siendo
seguido. Sólo a través de la práctica metódica y persistente de las técnicas podemos
expandir nuestra conciencia. A lo largo de este texto nos ocuparemos de algunas de las
técnicas para los seres humanos a ser más consciente.
En la vida ordinaria, es el conocimiento de nosotros mismos sólo cuando recibimos

un "shock". Si, por ejemplo, hay un ruido fuerte, como una explosión, nos volvemos
muy conscientes de nuestra presencia y, a menudo una persona en ese estado de
mayor conciencia ya no actúa como él o ella por lo general lo hace. Él o ella se
libera temporalmente de inhibiciones y parálisis mental. En estas circunstancias
urgentes que él o ella sabe que a la vez lo que debe hacerse y actúa con rapidez,
sin dudar. Pero las crisis reales ocurren sólo en raras ocasiones y por eso
permanecen inconscientes durante la mayor parte de nuestra vida.
Si se le pide la pregunta: "¿Es usted consciente de ti mismo?" se le contesta: "Sí,

sin duda," y va a ser cierto, ya que la pregunta que se ha llamado un momento
posterior a esta conciencia de sí mismo, uno de los términos técnicos para los
cuales es "el recuerdo de sí." Para nuestros propósitos, también podemos utilizar
los términos "auto-conciencia" o "auto-conciencia" para representar este estado,
aunque muchos estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff han tratado de hacer
distinciones entre estos tres términos. Sin embargo, a menos que sepa lo que el
esfuerzo interior es necesaria para permanecer en ese estado, desaparece tan
rápido como apareció.
do. Los cuatro estados de conciencia humana

Para ayudar a entender cómo ampliamente la conciencia humana varía, Gurdjieff
divide la conciencia humana en cuatro estados posibles. En realidad, existen cinco
posibles estados de conciencia de un ser humano (véase la Tabla 1, página 18). El
estado más bajo o menos con-scious es el estado de coma profundo, un estado de
inconsciencia total. A menudo olvidamos este estado y sólo hablamos de los otros
cuatro estados. Esto es correcto en cierto modo, ya que, estrictamente hablando, el
coma no es un estado de conciencia.
El primer estado de conciencia, por lo tanto, es el estado que generalmente llamamos

sueño, que es noche de sueño con sueños. El segundo es el estado que sigue al
momento en el que "despertar" de la mañana. Este estado se llama "conciencia de
vigilia", aunque en realidad
17
Descripción de Gurdjieff características
Experimentamos la visión unitiva y sabemos que somos el

4 Objetivo conciencia uno
(ilustración) vida. Esto se llama "iluminación". Puede ser experimentado
pero no se puede describir con palabras.
El trabajo que aquí El resto del trabajo es pasar de un estado a otro # 3 # 4.

comienza a surgir de Los elementos clave del "cómo" se describen como "Sólo
forma natural a través él o ella puede entrar (este estado) que se pone en la
del esfuerzo de estar en posición de los otros resultados de mi trabajo", y "trabajos
el estado de conciencia conscientes y sufrimiento intencional" (bienestar partkdolg-
de sí mismo. deber).
Incluimos a nosotros mismos en nuestra atención.

3 Autoconciencia (Dividimos nuestra
atención). Somos conscientes de ser conscientes de
(conciencia de sí mismo) nosotros mismos.
La mayor parte del trabajo es el esfuerzo para pasar de

Este es el trabajo. estado # 2 de
Estado # 3. El "cómo" impartido por Gurdjieff es descrito
por
Ouspensky, como una flecha de dos puntas (página 19), a
lo largo de
con el examen de las identificaciones que nos alejan de
auto
conciencia.
Nuestro estado "despertar" ordinario en el que caminamos

2 Relativo las calles,
escribir libros, hacer el amor, y matarse unos a otros. Nos
conciencia identificamos con
(Sueño vigilia) todo lo que lleva nuestra atención.
Ordinaria noche de sueño en el que pasamos 1/4 a 1/3 de

1 Dormir nuestra vida.
0 Coma Un estado de inconsciencia profunda.
Tabla 1: Los cuatro estados de la conciencia humana

(Para ser leídos desde abajo hacia arriba)
es sólo un estado de "sueño despierto" ya que nuestros sueños continúan durante

el día, pero no son conscientes de ello. Al igual que las estrellas ya no son visibles
después de la salida del sol, pero todavía siguen existiendo, por lo que nuestros
sueños ya no son perceptibles cuando nos levantamos por la mañana, pero no se
detienen, y no se dan cuenta de que todavía estamos en un sueño estado y sigue
soñando. Es el sueño y el sueño de todos con los que nos identificamos, de todo lo
que lleva nuestra atención. No sólo somos máquinas, pero somos máquinas
dormido. La interpretación intencional de simbolismo de los sueños es un tema
totalmente diferente. Su uso por parte de algunos estudiantes de la enseñanza de
Gurdjieff con el fin de acceder a la sabiduría de nuestra naturaleza esencial se
recoge en el Apéndice 2.
18
¿Cómo podemos entender el uno al otro mientras estamos en tal estado? Es obvio
que no entiendo muy bien el uno al otro y nadie entiende de él o ella, porque nadie
sabe de él o ella. Ni siquiera sabemos que no entendemos a nosotros mismos, y
mucho menos entender otra. Sin embargo, creemos que nosotros conocemos a
nosotros mismos y que otros nos puedan entender si lo intentan. Nosotros les
culpamos amargura si no nos entienden. Pero son incapaces de hacerlo, tal y
como somos igualmente incapaz de comprenderlos.
Los otros dos estados de conciencia son accesibles sólo a la persona que ha trabajado
en sí mismo. Tal persona está permanentemente consciente de sí mismo (el tercer
estado de conciencia) y finalmente puede entrar en el cuarto y más alto, estado de
conciencia, llamada "conciencia objetiva" de Gurdjieff, y, a veces llamado por otros
conciencia "cósmica" o la "visión unitiva ". Esta es la iluminación.
La idea de los cuatro estados de conciencia da lo que puede llamarse una hoja de ruta
psicológica de la enseñanza de Gurdjieff. Esta enseñanza se conoce como "la Obra" y
la mayor parte de este trabajo es pasar de la segunda estado de conciencia llamado
despertar del sueño al tercer estado de conciencia, a la autoconciencia, dividiendo la
atención. Acerca de esto, dijo Gurdjieff, "Mientras un hombre [o mujer] no se separa de
9
sí mismo que puede lograr nada ni nadie le puede ayudar."
El resto de la obra y de igual importancia es entrar en el cuarto estado de

conciencia: la conciencia objetiva o la iluminación. Es el estado que da la visión
unitiva, la experiencia en la que cada uno de nosotros sabemos que estamos Sinfín
manifiesta a través de cada una de nuestras máquinas relativamente
individualizados. En este estado no hay temor ni deseo. Pero para entrar en el
cuarto estado de la conciencia humana con cualquier grado de permanencia, ya
que debe estar funcionando en el tercer estado de conciencia.
re. El esfuerzo interno requerido para la auto-conciencia

El "cómo" o esfuerzo interno necesario para experimentar el tercer estado de la
conciencia humana, el de la auto-conciencia, es el esfuerzo intencional para incluir a
nosotros mismos en nuestra atención. Ouspensky expresó esto como la división de la
atención, de la siguiente manera:
Cuando observo algo, mi atención se dirige hacia lo que observo - una línea con
una punta de flecha:
yo > El fenómeno observado.
Cuando, al mismo tiempo, trato de recordar a mí mismo (ser consciente de sí
mismo), mi atención se dirige tanto hacia el objeto observado y hacia mí mismo.
Aparece una segunda punta de flecha en la línea de:
10
I< > El fenómeno observado.
19
Nuestra única herramienta para experimentar el estado de auto-conciencia es el

uso intencional de nuestra atención, para dividir la atención. Otra forma de ver el
uso intencional de nuestra atención es mirar el esfuerzo, ya que incluye más en la
atención. Que "más" es la inclusión de nosotros mismos en nuestra atención, al
mismo tiempo que nuestra atención incluye todo lo demás que entra a través de los
sentidos y / oa través de la memoria.
Algunos estudiantes encuentran útil imaginar una parte la observación de sí

mismos en algún lugar cerca del techo mirando hacia abajo y que incluye a sí
mismos en la observación. Sin embargo, esta técnica debe tomarse sólo como una
ayuda transitoria para ayudar en el establecimiento de la idea. En realidad, no hay
ninguna parte de la observación de nosotros mismos porque una parte estaría en
la personalidad y la personalidad no es real en el sentido objetivo. Sólo hay
observación.
Hay una sutil distinción entre lo verdadero recuerdo de sí e ilusorio el recuerdo de

sí. Es cierto que el recuerdo de sí no sólo requiere ser conscientes de nosotros
mismos en nuestra atención y, al mismo tiempo que incluye el objeto interno o
externo. También significa que hay que ser consciente de ser conscientes de
nosotros mismos en el momento. El objeto es relativamente poco importante. Lo
que es importante es ser consciente de ser consciente. Esta sutil distinción se
puede expresar de la siguiente manera:
Observar un objeto. El objeto puede ser un objeto externo como una vela o puede
ser un objeto interno como un estado emocional: es decir, la ansiedad, el miedo,
la consideración interior, el deseo, el orgullo, la vanidad, etc. Véase el objeto. Ver
lo que está viendo el objeto. Caída de distancia del objeto. Lo que queda es que
usted está viendo o la observación de lo que está viendo el objeto. En otras
palabras, usted es consciente de ser consciente. Esto es cierto recuerdo de sí, o
11
conciencia de sí mismo, evitando la trampa de la ilusoria recuerdo de sí.
mi. Atención
El esfuerzo interno que es necesario se expresa mejor en términos de atención. La
persona que realmente desea una nueva vida, una nueva libertad, es decir, un cambio
interior, duradero, tiene, además de su cuerpo planetario, la fábrica que él o ella
suministra con todas las energías necesarias para el trabajo, una sola herramienta:
atención. La única herramienta eficaz para llevar a cabo el trabajo necesario es
atención. La mayoría de las veces nuestra atención se toma completamente por aquello
con lo que nos identificamos. Algo o alguien que atrae constantemente, se apodera de,
y retiene nuestra atención. En este momento, está en manos de lo que está leyendo,
pero al menos una parte de su atención si experimentaría autoconciencia debe
permanecer unido a ti mismo, a tu presencia aquí, con tu actividad ahora, en este
momento.
En otras palabras, usted debe estar en el estado que Gurdjieff llama "recuerdo de sí" o
"auto-conciencia" o "conciencia de sí mismo." Si se ha olvidado de que eres tú el que
está leyendo este texto y si usted está leyendo mecánicamente sin la conciencia de que
eres tú
20
que están leyendo, ¿dónde está entonces su sentido de discriminación, su facultad

crítica? Se encuentra, como es el caso de la mayor parte del tiempo.
Aquí es una parte fundamental y más importante de las enseñanzas de Gurdjieff, y

la enseñanza oculta detrás de todas las tradiciones espirituales. Vale la pena
repetir y va sobre muchas veces hasta que esté completamente comprendido. Ser
capaz de permanecer en este estado especial es extraordinariamente difícil, pero
no imposible. Es este delgado posibilidad, nuestra capacidad de ser consciente de
ser consciente de nosotros mismos, que es nuestra única clave de la verdadera
libertad y nuestro único medio de acceso a los "mundos superiores" de la cual
todas las tradiciones espirituales hablan.
F. Un experimento en la atención
Examinemos el trabajo en la atención. He aquí una sugerencia: vamos a tratar un
experimento como leemos o escuchamos el resto de este material. Coloque su
atención en su mano derecha. Si acepta lo que se sugiere, aceptarla libremente,
elegir hacerlo no porque se sugiere, sino porque ha decidido, por su propia
voluntad y acuerdo, para hacer este experimento. Tienes toda la libertad de
aceptar o rechazar. Si decide colocar su atención en su mano derecha, tratar de
relajarse al mismo tiempo. Si usted ha aceptado hacer este experimento, se ha
convertido ya consciente de una cierta sensación en la mano. Usted siente que su
mano sosteniendo algo, quizá el libro. Entonces se empieza a sentir el peso de su
mano y te haces consciente de que se adjunta y forma parte de su cuerpo, que es
parte de lo que estamos acostumbrados a llamar "I."
En su vida también, en medio de todas sus actividades de la vida, cada vez que
recuerdo, trata de no olvidar a hacerlo. Trate de relajarse y poner su atención en
alguna parte de su cuerpo, convirtiéndose así consciente de la sensación normal
que siempre está presente en esa parte, pero de los cuales no está por lo general
consciente.
Debido a que disponemos de una cantidad limitada de energía disponible, cuando se

utiliza para centrarse conscientemente nuestra atención, cuando nos dirigimos parte de
esta atención a una parte del cuerpo, mientras que otro compromiso, una menor
cantidad de esa energía estará disponible para las reacciones mecánicas a eventos
circundantes. La energía sigue a la atención, por lo que aunque la energía se utiliza
para la atención a los estímulos externos, una cierta parte de la energía es, literalmente,
se volvió hacia dentro mediante la inclusión en nuestra atención una parte de nosotros
mismos como se sugiere.
Después de lo que se ha dicho, el objetivo de este ejercicio es bastante claro. A

través de hacer el esfuerzo de mantener parte de su atención en la mano derecha
(o de otra parte del cuerpo elegida por usted) que no será tomado como
completamente por lo que está viendo o escuchando o no experimentar. Ya no
estará completamente sujeta a los sueños inconscientes y no observadas que
pasan a través de usted. Va a ser un poco más libre de su estado ordinario de
identificación.
21
Usted sabe ahora que usted tiene una mano y que tiene una sensación específica; este
es un hecho que está experimentando. Y usted no es tan listo como eras antes de
escuchar su monólogo interior sobre lo que lee o escucha: "Me ha leído / oído esto, es
más bien viejo sombrero; lo tonto que puede ser", y así sucesivamente; o perder su
atención en algo que no tiene nada que ver con lo que lee o escucha: "¿Me pregunto si
él / ella realmente me gusta Lo que estamos teniendo para la cena Que conductor que
me cortó era un verdadero idiota", y por lo en. Como siempre que se mantenga la
detección de la mano (frotar los dedos juntos si eso ayuda), sus pensamientos no
esenciales tendrán menos fuerza, será menos convincente, y que le permiten ser más
capaces de apreciar la novedad y la importancia de las ideas de Gurdjieff , incluso si
parecen ser ya conocido o extraño o absurdo.
Ahora viene la pregunta: ¿cómo va a ser capaz de mantener la conciencia de tener una
sensación de la mano? Seguramente ya se han dado cuenta de que esta sensación
desaparece al cabo de unos segundos y que no se puede sentir la mano por mucho
tiempo antes de tener que hacer un nuevo esfuerzo intencional para traer su atención
de nuevo a la mano. Cada vez que se da cuenta de que ya no tiene sentido la mano,
hacer que el esfuerzo de sentir una vez again.You menudo se olvide, para una longitud
variable de tiempo, tal vez incluso varios días, para continuar haciendo las necesarias
effort.You ya tienen ¿Me dí cuenta que? Muy buena: seguir intentando, de todos modos.
¿Por qué? Para ser más conscientes de la existencia de su cuerpo a través de la
experiencia directa de ella y para que sepan que usted tiene el poder para dirigir y
colocar su atención donde quiera que decida hacerlo. Usted no tiene que dejar que
vagan inútilmente, inconsciente y mecánicamente, perdido en sus pensamientos y / o
emociones (sentimientos) sin importancia. Si deja que lo haga, es de su propia elección,
no porque no se puede hacer otra cosa. Y ahora usted sabe que la conciencia sólo
puede obtenerse a través de una acción voluntaria, intencional y persistente.
Al tratar de ser conscientes de nosotros mismos, cada vez que hacemos el

esfuerzo de ser consciente, sobre todo cuando creemos que estamos actuando,
nos encontramos con que no se sabe muy bien lo que significa "acción" es, debido
a que casi nunca actuamos: reaccionamos. Estamos muy pasiva: sólo
reaccionamos, tomando el camino más fácil. Estamos bajo la influencia de
presiones externas, los estímulos externos. Es cierto, pero no es sin embargo una
posibilidad de una acción voluntaria, intencional, porque la única manera en que
podemos actuar en lugar de reaccionar es a través del control voluntario e
intencional de nuestra atención.
A medida que el experimento sugerido durante el resto de esta lección, vamos a

notar la diferencia que existe, en su caso, de si estamos actuando con la intención.
Mucho se hará hincapié en los experimentos en dividir la atención a medida que

avanzamos a través de estas lecciones. El trabajo de dividir o incluyendo más,
siendo el "más" nosotros mismos, en nuestra atención es de suma importancia en
el trabajo. Se requiere un esfuerzo intencional para dividir la atención y por lo tanto
estar en el tercer estado de
22
conciencia, el estado en el que tratamos de ser siempre y en todas partes. Reunión

como grupo es especialmente útil para este propósito ya actuamos como
recordatorios para sí. reuniones de grupos deben incluir siempre este propósito si
es o no se está realizando un experimento específico. Recuerde que debe utilizar
cada reunión del grupo como un recordatorio para participar en la división de la
atención, el uso de sensibilidad en una parte o todo el cuerpo como una
herramienta para este fin.
gramo. La relatividad de la conciencia en siete niveles diferentes

de seres humanos
Se sugiere aquí que sólo somos criaturas relativamente individuales ya que todos
están unidos en identidad con el mayor bienestar que Gurdjieff ha llamado Sinfín.
Se sugiere además que la única verdadera evolución es la evolución de la
conciencia y que la conciencia humana se puede dividir en cuatro estados
distintos, cada uno relativamente más conscientes que el estado anterior.
Para ayudarnos a entender aún más la relatividad de la conciencia, Gurdjieff divide

los seres humanos en siete categorías de hombre / mujer, cada uno con su propio
nivel de conciencia. Veamos un poco más de cerca a este arreglo para ver si
podemos entender que hay grandes diferencias entre las personas, dependiendo
de la forma en que son conscientes.
Ser humano no. 7 es el que lo ha perfeccionado / a sí misma a través de sus / su

propio súper esfuerzos. Él / ella tiene libre albedrío, la conciencia objetiva, una "I",
y su / su propia fuerza de voluntad permanente. Por lo tanto, él / ella puede hacer
lo que él / ella quiere, y lo que él / ella quiere siempre se ve desde y al servicio de
Sinfín, debido a la metanoia ha tenido lugar en él / ella y él / ella experimenta por
completo su / su identidad con infinitud. Él / ella está iluminada. Él / ella está en la
visión unitiva. Este es el hombre perfecto o la mujer que es inmortal, con domicilio
en el cuarto estado de conciencia. Gurdjieff hace una distinción muy interesante
entre ser humano no. 7 y ser humano no. 6. El primero reside de forma
permanente en la visión unitiva y ya no pueden ser privados de o perder
habilidades y poderes.
Ser humano no. 6 es el que realmente lo conoce / ella misma, está permanentemente
en el estado de conciencia de sí mismo, y ha puesto en contacto con los dos centros
superiores, que por lo tanto, participan en todos sus / sus funciones. (Hemos tocado los
tres centros generalmente familiares para todos, el movimiento, emocional y centros
intelectuales. Gurdjieff nos dice que, en la actualidad, hay siete centros, incluyendo dos
centros superiores, y este es el objeto de la siguiente sección, "Los siete centros.")
humana siendo no. 6 ha adquirido la totalidad de un hombre o una mujer puede adquirir:
"I," propia voluntad, poderes "psíquicos" su / su persona, etc., todo excepto la
permanencia. Él / ella todavía puede perder cada-cosa que él / ella ha obtenido a través
del trabajo y en ese sentido no es inmortal.
23
Ser humano no. 5 ha desarrollado completamente y debidamente equilibrada todos

sus / sus centros inferiores, y ha establecido contacto con una de sus / sus centros
superiores, el llamado superior "emocional" centro. Este hombre o mujer es
continua en el estado de conciencia de sí mismo, el estado que, ordinarios
"hombres" y "mujeres", introduzca sólo esporádicamente, y sólo si y cuando nos
aplicamos para hacer los ejercicios que nos llevan hacia ella . Ser humano no. 5
tiene destellos de la visión unitiva.
Ser humano no. 4 es transitoria. Él / ella tiene lo que Gurdjieff llama a un centro
magnético, habiendo adquirido un centro de gravedad permanente, sabiendo lo que él /
ella realmente quiere y lo que él / ella realmente necesita. En otras palabras, este
hombre o una mujer tiene un objetivo bien definido y lo mantiene constantemente a la
vista. Todo lo que él / ella lo hace es en relación con este objetivo. El objetivo es llegar a
ser más consciente, y que él / ella hace lo conduce hacia una expansión de conciencia,
porque él / ella puede elegir lo que debe hacerse. Él / ella ha vuelto capaz de apreciar el
valor real de cada "cosa" en la vida, porque él / ella es equilibrada. Esto ya no es ni el
físico, el emocional, o el hombre o la mujer intelectual, del tipo en el que nació el ser
humano. Hombre o una mujer no. 4 se equilibra física, emocional e intelectualmente.
¿Cómo funciona este ser humano y su / su evolución posterior en ningún ser humano.
5, entonces no. 6 y, por último, no. 7 ocurrido? Él / ella es el producto del trabajo
práctico continua sobre él / ella misma, muy en la línea de los ejercicios prácticos dados
a lo largo de este texto. Es un estilo de vida. A través de este trabajo que él / ella ha
evolucionado desde núm. 1, no. 2, o no. 3, como todos hemos nacido. Ser humano no.
4 es el producto del trabajo sobre él / ella misma.
Ser humano no. 1 del hombre físico o mujer, no. 2 el hombre o la mujer emocional,
y no. 3 del hombre intelectual o mujer es cada uno de nosotros, todos en el mismo
nivel, pero de diferentes tipos, reaccionar de maneras radicalmente diferentes a los
mismos estímulos. Cada uno de nosotros nace en una u otra de estas tres
categorías de hombre / mujer. Todos hemos nacido en el mismo nivel básico, con
las mismas posibilidades, pero con diferentes formas y capacidades de percibir y
reaccionar a los acontecimientos de la vida. Desde un punto de vista objetivo,
ninguno de nosotros ha nacido ya sea "mejor" que o "superior" a los demás.
Tampoco es ningún ser humano. 3 superior a la ausencia. 1 o no. 2. Los hombres y
las mujeres nos. 1, 2, y 3 son todos en el mismo nivel de la conciencia.
marido. Los siete centros (cerebros)

Otro concepto de Gurdjieff que está conectado a los siete niveles diferentes de los seres
humanos es el de "centros". Gurdjieff llama a veces estos centros "cerebros", y que
caracteriza a todos los seres humanos como "seres de tres cerebros." Con esto quiere
decir que todos los seres humanos tienen un cerebro instintivo / traslado o el centro, un
cerebro o el centro emocional, y un cerebro o el centro intelectual. Estos tres aspectos
del ser humano, físico, emocional e intelectual, se reconocen en otro psicológico y
24
sistemas religiosos. A veces se les conoce como la mano, el corazón y la cabeza.
Gurdjieff subdivide el centro instintivo de movimiento en centros instintivos, móviles

y sexuales, dando así a cinco centros. También sostuvo que había dos centros
adicionales existentes, sino que por lo general no son reconocidos.
Gurdjieff dijo que en realidad hay siete "centros", dos de los cuales están
calificados como "superior" y cinco de los cuales son llamados "inferior". En cada
hombre y mujer, hay dos centros de llamadas del los centros "superiores"
intelectuales "emocional superior" y. Ellos están completamente desarrollados y
tienen la capacidad de funcionar a la perfección a través de la experiencia humana
y la madurez. En el hombre común o una mujer, la personalidad, que consiste en
los cinco centros inferiores, no está conectado con la esencia, que se compone de
los dos centros superiores y que es nuestro verdadero ser. Debido a nuestra
educación inadecuada o condi-namiento, la esencia se ha suprimido en el
subconsciente y toma parte en nuestra vida ordinaria. Por lo tanto, un objetivo
principal de cada escuela esotérica, incluyendo el trabajo de Gurdjieff,
Los cinco centros inferiores se llaman instintiva, en movimiento, el sexo, la pasión o

emocional inferior, y el pensamiento o menos intelectual. Los centros instintiva de
movimiento, incluyendo el sexual, pueden ser considerados como suele trabajar juntos
en una única "acción" o "instintivo movimiento" centros centro.El se asemejan a los
cerebros, y la ciencia médica reconoce hoy en cierta medida la localización de
inteligencia (cerebro) en varios lugares dentro del cuerpo. El centro instintivo de
movimiento se localiza en la columna vertebral, el centro inferior emocional en el plexo
solar, y el centro intelectual inferior se localiza en la cabeza. Sin embargo, los aspectos
de todos los centros aparecen en todo el cuerpo.
Ser humano no. 1 es el uno en los que el centro instintivo de movimiento

predomina. Este es el hombre "física" o la mujer, el atleta, el soldado, el
explorador, a menudo el actor. Él / ella quiere ser un campeón, para jugar, escalar
montañas, a luchar. Para él / ella, el cuerpo y sus actividades son las más
importantes, sentimientos y pensamientos que toman el segundo lugar en todas las
decisiones.
Ser humano no. 2 es aquél en el que predomina la pasión / sentimental o centro

emocional inferior. Para él / ella, todo está sujeto a las exigencias de su / sus
pasiones, el sentimentalismo, sentimientos y emociones, en su mayoría las
"negativas" en eso. Este es el ser humano que desea, ya sea una vida religiosa
contemplativa como monje, monja o cura, o una vida artística: pintor, poeta, etc. El
/ ella quiere vivir en su / sus pasiones internas, una vida que no requieren
demasiada pensamiento o esfuerzo físico.
25
Ser humano no. 3 es aquél en el que predomina el centro del pensamiento. Este es
el científico, el académico, el maestro de escuela, o la cátedra universitaria. Para él
/ ella, es el trabajo del centro intelectual que es más importante. Él / ella utiliza
principalmente capacidades mentales y no tiene en cuenta o descuida su / sus
sentimientos y actividades físicas.
Ahora puede ver por qué no hay un solo "hombre / mujer", pero siete "hombres /
mujeres." Sabiendo esto, podemos empezar a entender por qué no podemos
entender el uno al otro. Supongamos que queríamos hablar de política o el arte o la
religión o incluso el deporte con alguien y hablar de ello en serio. Debemos
preguntarnos: "cuya política estamos hablando?" ¿Es la política del ser humano
no. 5 cuyos centros están equilibradas y que es capaz de auto-conciencia
continua? O los de ningún ser humano. 2, el emocional, apasionado, hombre /
mujer, susceptibles de convertirse en un fanático? O de ninguna. 1, el soldado que
quiere luchar contra él en lugar de hablar de ello? O de ninguna. 3? Todos son la
política y todos son diferentes.
Lo mismo sucede con muchas otras cosas, a la religión, por ejemplo. La religión
del ser humano no. 1 no es la religión del ser humano no. 2 o no. 3. Dos personas
de diferentes tipos pueden discutir violentamente, pensando que no están de
acuerdo, cuando en realidad sus formas de ver y de expresar lo mismo es lo que
realmente les separa. Por el contrario, también es posible que dos personas que
parecen estar de acuerdo, cuando cada uno tiene diferentes objetos en mente,
pero utilizan las mismas palabras para referirse a ellos. Y esto podría dar lugar más
tarde a las acusaciones mutuas de mala fe. Si tomamos en consideración las
diferencias de enfoque y el lenguaje de las diferentes categorías de personas, los
debates tendrían menos riesgo de degeneración y terminando en la acritud
malentendidos o violencia.
yo. Hora
El tema del tiempo juega un papel importante en la cosmología de Gurdjieff. Es un tema
que tiene filósofos y físicos perplejos. Muchos de los estudiantes de la enseñanza de
Gurdjieff han interesado a sí mismos en este tema y algunos, como el PD Ouspensky y
Maurice Nicoll, han escrito tratados sobre el tema. Gurdjieff nos dice que el tiempo en sí
mismo no existe. Por lo menos, no existe en el sentido objetivo. No obstante, juega un
papel importante en nuestras vidas. Gurdjieff sugiere que tratamos de entender el
tiempo en términos de la relatividad. Señaló, por ejemplo, que un mundo infinitamente
pequeño, como una gota de agua contiene todo un universo de seres. Sabemos que
esto es cierto cuando consideramos las bacterias y las entidades aún más diminutas
que pueblan la gota de agua. Tiempo para ellos es relativamente diferente que es el
momento para nosotros. Ouspensky trató de calcular las diferencias y concluyó que el
tiempo de vida de 24 horas de una celda grande es igual a la vida útil de 80 años de un
ser humano. En este sentido, el tiempo es subjetiva ya que el tiempo de vida de una
célula es completamente diferente de lo que es el tiempo de vida de un ser humano.
26
Por ahora simplemente queremos apreciar la relatividad del tiempo. Así como la
conciencia, como hemos visto, es relativamente diferente para los distintos seres,
por lo que es el tiempo.
j. Un ejercicio de conciencia: un "tope" antes y durante cada

comida
Debido a que el cuarto camino es un camino en la vida, un estudiante de esta forma
deberá hacer esfuerzo durante su vida ordinaria a ser más consciente de que los
acontecimientos del día y la semana se desarrollan. Este es un ejercicio en el que
podemos participar en la próxima semana, y que nos puede ayudar a ser más
consciente, sobre todo, más conscientes de nosotros mismos. Los lugares de ejercicio
una demanda sobre nosotros para hacer este trabajo. Si estamos estudiando este texto
como parte de un grupo y llevando a cabo este ejercicio como un grupo, somos un
grupo de personas que han acordado mutuamente para llevar a cabo el ejercicio y que
informe de sus hallazgos en una semana. Observe que el grupo ofrece una "voluntad"
que de otro modo no podríamos tener si tuviéramos que realizar el ejercicio por los
mismos.
Si usted está leyendo este texto por sí mismo, puede, no obstante, participar en
este ejercicio para la próxima semana, tomando nota de sus observaciones. A
continuación, lea la siguiente lección al final de la semana.
El ejercicio, entonces, es que al principio de cada una de nuestras comidas diarias

(para la mayoría de la gente estos serán en número de tres), antes de sumergirse
en el consumo real, que "parada" y de nuevo volver a la sensación de nuestro
derecho ( o izquierda) mano. Tratamos de mantener esa sensación en nuestra
atención durante tanto tiempo como sea posible, incluso a través de toda la comida
si ese es el sentido possible.We también los utensilios en nuestra mano. De esta
manera vamos a ser consciente de sí mismo a través de algunos o la totalidad de
la comida.
Algunas personas, viviendo juntos y comprometidos en el trabajo en conjunto, un

marido y mujer, por ejemplo, han encontrado que es útil para la observación "buen
provecho" o alguna frase similar en el inicio de una comida. Esto sirve como un
recordatorio tanto a la persona que hace la observación y al socio a ser auto-
consciente. Esto se puede hacer sin que sea inusualmente sensibles a otros
también en la mesa.
Este recordatorio o "parada" es la razón por la tradición esotérica de "dar gracias" o

de otra manera de recitar una oración al comienzo de una comida. Estas
tradiciones fueron diseñados hace mucho tiempo como una especie de recordar o
"stop" ejercicio, ya que se hace referencia en la enseñanza de Gurdjieff. Como es
el caso de tantas enseñanzas reales que han llegado hasta nosotros desde hace
mucho tiempo, la distorsión inevitable de su verdadero significado a través del
tiempo ha provocado que se conviertan en prácticas meramente mecánicos, el
verdadero propósito de que se ha perdido a la mayoría de los practicantes actuales
de la oración si dicho en la mesa o en otra parte.
practicantes actuales de la oración, en su mayor parte, ofrecen oraciones de petición.

Estos cubren una variedad infinita de solicitudes: desde pidiendo que nuestros nombres
sean inscritos en
27
el libro de la vida por un año más a las solicitudes de un automóvil nuevo o para ser
curado de cáncer. Todos estos tipos de peticiones destacan la permanencia y la
realidad objetiva de la personalidad, mientras que la personalidad no es permanente ni
es objetivamente real. Todos estos tipos de peticiones solicitan algo de una entidad
fuera de nosotros, pero no hay tal entidad fuera de nosotros, porque nosotros mismos
somos la manifestación en forma humana de esa entidad.
Sin embargo, si utilizamos la recitación de una oración como un recordatorio en el

momento y, como es sugerido por Gurdjieff, sentimos nuestro cuerpo en ese
momento, estamos en condiciones de utilizar la herramienta de atención para
incluir a nosotros mismos en nuestra conciencia. Al hacerlo, nos detenemos la
mecanicidad de la máquina por un momento o momentos. En esos momentos
entramos en ese estado superior de conciencia, llamado aquí autoconciencia,
donde somos conscientes de ser conscientes de nosotros mismos.
28
Lección 3
La transmutación de la energía
a. Un segundo experimento en la atención

Vamos a empezar esta lección considerando nuestras observaciones durante la
semana con respecto al ejercicio Cuarto Camino que llevamos a cabo como parte de la
segunda lección. Si está leyendo esto por sí solo y no como parte de un grupo, basta
con considerar cómo lo hizo en el ejercicio. Había alrededor de 21 oportunidades, en
base a tres comidas al día, para participar en el ejercicio. ¿Cuántas de esas veces tuvo
que recordar que parar, parar en realidad, y el sentido de la derecha (o izquierda) la
mano antes de comenzar a comer y seguir sentirlo durante la comida? ¿La mitad del
tiempo? ¡Muy bien! Si no, o si se olvidó de intentar el ejercicio completo (y sucede con
frecuencia), esto también es una observación importante. Se le permite verificar el
estado de su conciencia y el grado en que se tiene sobre ella.
Ahora, por la duración de esta tercera lección, vamos a ocupamos de nuevo en

otro experimento en la atención. Probemos un experimento como leemos o
escuchamos el resto de este material. Esta vez, pone su atención en la pierna
izquierda. Si acepta a ello, aceptarlo libremente. Optar por hacerlo no porque se ha
sugerido a usted, pero porque ha decidido, por su propia voluntad y acuerdo, para
hacer este experimento. Tienes toda la libertad de aceptar o rechazar. Si decide
colocar su atención en su pierna izquierda, tratar de relajarse al mismo tiempo. Si
usted ha aceptado hacer este experimento, se ha convertido ya consciente de una
cierta sensibilidad en la pierna. Usted siente el pie apoyado en el suelo, la presión
de la superficie de la silla en la que está sentado frente a la parte posterior del
muslo, el contacto de la ropa contra la piel de su pierna. Elija lo que desea.
Entonces se empieza a sentir su peso y se vuelve consciente de que se adjunta y
forma parte de su cuerpo, que es parte de lo que estamos acostumbrados a llamar
"I." Permanecer relajado y atento, teniendo la sensación en la pierna izquierda sin
dejar de leer o escuchar.
Para repetir: porque disponemos de una cantidad limitada de energía disponible,

cuando se utiliza para centrarse conscientemente nuestra atención y nos dirigimos
parte de esta atención a una parte del cuerpo, mientras que otro compromiso, una
menor cantidad de esa energía estará disponible para la mecánica reacciones a los
eventos circundantes. La energía sigue a la atención, por lo que aunque la energía
se utiliza para la atención a los estímulos externos, una cierta parte de la energía
es, literalmente, se volvió hacia dentro mediante la inclusión en nuestra atención
una parte de nosotros mismos como se sugiere.
29
Esta energía que se ha reservado a continuación, vuelve a estar disponible para la

transmutación en sustancias más finas. Se requieren estas sustancias finas para
este trabajo, y su transmutación es el tema de esta lección.
segundo. Los cinco contiendas bienestar obligolnian

propios escritos de Gurdjieff incluyen un lenguaje especial. Algunas de las palabras de
ese idioma han sido relacionados con un idioma conocido o de otra, a los demás
combinaciones de palabras de diferentes idiomas, e incluso otros no pueden ser
rastreados en absoluto.
Estas palabras especiales de la lengua de la conciencia objetiva están diseñados

para tener un efecto específico sobre las personas. Después hace un recorrido a
fondo las nuevas ideas traídas por Gurdjieff, a través de los escritos de Ouspensky
y otros, con la participación directa de Gurdjieff, en última instancia, como el
estudiante debe hacer, trae una nueva comprensión a través de la comunicación
directa con él por medio de este lenguaje objetivo. Para ello es necesario el estudio
de Relatos de Belcebú a su nieto.
Algunas de estas palabras ya se han mencionado. Se introducen dos palabras

especiales adicionales (obligolnian y martfotai) aquí como el personaje de Gurdjieff
Belcebú se describen las cinco contiendas bienestar obligolnian a través del cual
un ser que trabaja conscientemente en sí mismo, de acuerdo con ellos, puede
llegar a la conciencia objetiva. Varias palabras adicionales de este lenguaje
especial se introducirán a lo largo de este texto. Los cinco contiendas bienestar
12
obligolnian son:
1. El primer esfuerzo: tener en su ser todo lo ordinario existencia satisfactoria y

realmente necesario para su cuerpo planetario.
2. El segundo esfuerzo: para tener una necesidad instintiva constante e incansable

para la auto-perfección en el sentido de ser.
3. La tercera: la tendencia consciente a conocer cada vez más y más acerca de las
leyes de la creación del mundo y de mantenimiento mundo.
4. La cuarta: el esfuerzo desde el principio de su existencia, para pagar su

surgimiento y su individualidad lo más rápido posible, con el fin después de estar
libre para aligerar lo más posible el dolor de nuestro padre común.
5. La quinta: el esfuerzo siempre para ayudar a los más rápidos de perfeccionar a

otros seres, tanto aquellos similares a los de uno mismo y de otras formas, hasta
el grado de la martfotai sagrado que es hasta el grado de auto-individualidad.
Gurdjieff da mucho énfasis a estos esfuerzos en su escritura. Dijo que muchos

seres humanos de hace mucho tiempo que trabajaron conscientemente sobre sí
mismos, de acuerdo con estos cinco esfuerzos, rápidamente llegaron a resultados
objetivos.
30
En esta lección vamos a echar un vistazo más de cerca a la tercera esfuerzo

consciente: conocer cada vez más y más acerca de las leyes de la creación del
mundo y de mantenimiento mundo. Las ideas presentadas pueden ser difíciles de
comprender porque tienen que ver con asuntos de naturaleza cósmica y son cuasi-
matemático. Pero no se deje intimidar. Antes bien, obtener una "sensación" de lo
que se sugiere en el texto. Estas son las ideas de un orden superior, y aunque
podemos sentir emocionalmente para ser correcta, nuestro intelecto ordinario no
pueden aceptarlas. Las ideas deben ser tomadas en serio, pero no
necesariamente, literalmente.
do. La relatividad en una escala mayor

Del mismo modo que se comparó la relatividad de los diferentes niveles de conciencia
en los hombres y las mujeres en la lección anterior, tomemos otra palabra, la palabra
"mundo" y examinarlo. Es imposible en pocas palabras para expresar o incluso
mencionar toda la gama de ideas que esta palabra puede desencadenar, pero podemos
hablar de algunos de ellos. Estemos abiertos también a la idea de que al igual que
existen diferentes niveles de conciencia entre los seres humanos, también puede haber
diferentes niveles de conciencia entre los cuerpos cósmicos a gran escala. La idea de
que un cuerpo cósmico, como la tierra tiene conciencia puede parecer extraño o
absurdo. Tomemos sólo como una hipótesis sujeta a verificación.
¿Qué significa "mundo"? ¿Qué es el mundo en el que vivimos y cuál es nuestro

lugar en él? En primer lugar, podemos considerar el mundo más cercano a
nosotros, el mundo de la humanidad. Pero la humanidad es sólo una parte de la
vida orgánica en la tierra. Por lo tanto, para la humanidad, el mundo es esta vida
orgánica o de la biosfera de la que somos parte. Este es nuestro mundo. La
biosfera en la tierra es un revestimiento sobre la corteza de la tierra que pertenece
a la tierra. Está dentro de la esfera de influencia de la Tierra. Como somos parte de
la biosfera, la tierra es nuestro mundo.
Pero lo que es el mundo para esta tierra que es nuestro mundo? La tierra es uno de los
planetas de nuestro sol todos ellos pertenecientes al sol y, como tal, la familia del sol de
los planetas de los cuales la tierra es una parte, es el mundo de nuestra tierra. ¿Qué es
el mundo para esta familia de planetas? Su mundo es las influencias gravitacionales y
otras de nuestro sol, el sistema solar. Y para este sol, ¿cuál es su mundo? La galaxia, lo
que llamamos la Vía Láctea, es su mundo. En ella nuestro sol ocupa un lugar poco
importante como una estrella menor cerca del borde galáctico, lejos de su centro. La Vía
Láctea es sólo uno de un número incontable de las galaxias.
El mundo de la Vía Láctea se compone de todas las galaxias de las que es

simplemente uno. Entonces, llegando a la conclusión definitiva, si podíamos, pero
ver el mundo de todas las galaxias como un todo, esto sería el mundo, el universo
(Megalocosmos como Gurdjieff lo llama), sí que surge de y contenidos en Sinfín, lo
desconocido centro desde el cual se origina toda la creación. Este Megalocosmos,
el universo incluyendo todas sus dimensiones y niveles de conciencia, es nuestro
mundo real.
31
En esta enseñanza de todo el universo es considerado como una entidad, es decir,

un organismo vivo, en el mismo sentido que el ser humano es un organismo vivo,
una entidad. Nuestro mundo real, el universo, es, al menos, por hipótesis, un ser
vivo. Estamos tan acostumbrados a las cosas muertas, a las ideas muertas
encontradas en los periódicos o estadísticas, que ni siquiera podemos apreciar la
posibilidad de que las estrellas son seres vivos. No consideramos que puede haber
una inteligencia de estrellas diferentes a la de los planetas. Tales conceptos están
más allá de nosotros. Nunca pensamos en nuestro universo como un ser vivo,
creado por el funcionamiento de las leyes específicas, un cosmos que nace, crece,
se desarrolla, madura y se vuelve más o menos consciente, exactamente como
una persona nace, crece, se desarrolla, madura y se hace más o menos
consciente.
Pensamos en el universo como un objeto inerte, inanimado, una especie de gas en

diferentes estados de condensación. Y así no se intenta establecer ninguna
comunicación entre nosotros y nuestro mundo más grande. Sin embargo, debemos
ser conectado y comunicarse con este universo en el que vivimos, nos movemos y
tenemos nuestro ser.
Si realmente queremos conocer y entender a nosotros mismos, primero tenemos que

encontrar nuestro lugar en el universo. No se puede estudiar en un vacío. No podemos
estudiar a nosotros mismos sin referencia a nuestras capacidades, a nuestras
posibilidades, a nuestros diferentes estados de conciencia, ni sin las capacidades,
posibilidades y estados de conciencia de nuestro universo. Si deseamos estudiar y
comprender el universo, hay que comenzar por el estudio en nosotros mismos, ya que
cada hombre y mujer es un universo, un cosmos, Sinfín, pero en una escala diferente.
Este es el significado de la expresión es probable que haya oído que el ser humano es
un microcosmos, un reflejo más pequeña en escala del macrocosmos, el nombre que
Gurdjieff le da a la Vía Láctea. Este es el significado del antiguo axioma hermético:
"Como es arriba, es abajo". En términos exactos más esotéricamente,
re. El rayo de la creación

La relación de siete veces desde Sinfín a la luna se conoce como nuestro rayo de
la creación. Podemos ver esto más fácilmente en la relación gravitacional de los
cuerpos astronómicos. Hay un número casi infinito de rayos que emanan de la
creación de Sinfín. Estamos interesados en nuestro rayo de creación que se
pueden mostrar como un gráfico (Tabla 2, página 33).
Teniendo en cuenta tanto la relatividad de control de la gravedad y de la relatividad de

la conciencia, Gurdjieff sugiere que la relatividad puede ser establecida en términos de
lo que llamó el número de órdenes de leyes. Por órdenes de leyes que se refería al nivel
de la restricción de la libertad impuesta a cada nivel de la conciencia. Sinfín, por
ejemplo, por esta
32
La transmutación de la
energía
Número de órdenes de
nombre astronómica nombre esotérico leyes
1 del
mundo Sun-Absoluto (Sinfín) Protocosmos 1 (3 en 1)
Todos los mundos World 2 (todas las
galaxias) Megalocosmos (universo) 3
mundo 3 Via Láctea macrocosmos 6
mundo 4 Sol Deuterocosmos 12
Todos los planetas Mundial 5 (como
grupo) mesocosmos 24
Mundial
6 Tierra Tritocosmos 48
mundo 7 Luna Tesserocosmos 96
Tabla 2: El rayo de la creación
método de análisis es completamente libre, limitada por una sola orden de la ley,
que el derecho de ser sólo la voluntad de Sinfín.
La restricción en cada nivel de la conciencia impuesta por las órdenes de leyes

deriva de la adición de todos los órdenes de leyes en niveles por encima de un
nivel particular además de la adición de tres nuevas órdenes de leyes en cualquier
nivel dado. En el gráfico anterior, nuestro Sol, por ejemplo, está restringida por
doce órdenes de leyes: tres impuesta al universo manifestado por la naturaleza de
la manifestación, más de seis impuestas a la Vía Láctea. Los seis impuesta a la
Vía Láctea incluyen los tres impuesta al universo manifestado además de tres
nuevas órdenes de leyes impuestas a la Vía Láctea en sí. A continuación, otros
tres más órdenes de leyes se imponen al sol. Así, en total, nuestro sol es menor de
doce órdenes de leyes: tres, más seis más tres.
La razón por la que, en cada nivel de la manifestación, tres órdenes adicionales de

las leyes de la restricción de la libertad se imponen es debido a que la estructura
misma del universo manifestado y todo dentro de ella se basa en lo que Gurdjieff
ha llamado a los dos grandes leyes de la creación del mundo y mantenimiento
mundo. El estudio de estas leyes es larga y penetrante. Por lo tanto, la siguiente
explicación de estas dos grandes leyes se abrevia necesariamente. La segunda de
estas dos grandes leyes se explica mejor en primer lugar porque es aquella con la
que estamos más familiarizados. Se le conoce como la ley de las tres fuerzas o,
usando una de las palabras especiales de Gurdjieff, el Triamazikamno sagrado. Se
deriva de la división inicial de la orden de la ley (la voluntad de Sinfín) en tres para
llevar el universo a la manifestación,
mi. La ley de las tres fuerzas (el Triamazikamno sagrado)

Todos nosotros hemos experimentado la ley de las tres fuerzas, aunque la mayoría
de nosotros nunca hemos pensado en ello como una ley universal, y nuestra
experiencia nos muestra por lo general sólo dos de las tres fuerzas.
33
Los dos grandes leyes fundamentales de la creación del mundo y de

mantenimiento mundo comienzan a formar el universo en Sinfín o el Sol Absoluto
(el nombre dado por Gurdjieff a la fuente de la que emana toda la creación, que se
equipara con el sitio del "big bang "). Tres fuerzas noumenales están presentes allí,
y comienzan a unir y dividir de acuerdo con su naturaleza, obedeciendo a la razón
para el que fueron creados en el primer lugar; y en el que se encuentran, se
producen fenómenos. Estos fenómenos son los diferentes cosmos, los diferentes
mundos de nuestro universo.
Las huellas de esta ley han llegado hasta nosotros desde la antigüedad y se encuentran
expresados en términos alegóricos a través de las enseñanzas religiosas tradicionales.
En el cristianismo, por ejemplo, las tres fuerzas que constituyen esta ley están
representados por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. En el hinduismo, los
encontramos como Brahma, Shiva y Vishnu. Los alquimistas que nombren mercurio,
azufre y sal. En la enseñanza de Gurdjieff, estas tres fuerzas se llaman a menudo la
fuerza de afirmar, negar la fuerza y la fuerza reconciliadora.
En este panorama de la enseñanza de Gurdjieff tenemos que ver solamente que estas
fuerzas constituyen los bloques de construcción del universo manifestado. La mayoría
de nosotros estamos familiarizados con sólo dos de estas fuerzas, que experimentamos
como opuestos a través del universo, a veces llamándola la ley de los opuestos.
Ejemplos de ello son positivo y negativo, masculino y femenino, etc. Rara vez somos
conscientes de la tercera o la conciliación de la fuerza, lo que provoca la involución y
evolución a lo largo del universo, aunque el conocimiento de esta tercera fuerza ha
llegado hasta nosotros alegóricamente en las enseñanzas religiosas tradicionales. La
tercera fuerza emana de la voluntad del Sinfín con el fin de ser consciente de sí mismo,
y con el tiempo para volver a su estado primordial de la unidad. Este es el estado en el
que existía antes de traer a toda la diversidad que experimentamos debido a la
manifestación del universo, pero con plena conciencia. Por lo tanto, la división inicial de
la unidad de Sinfín en las tres fuerzas primordiales como se muestra en el rayo de la
creación, en la Tabla 2, es el comienzo del proceso de la experiencia ganando por el
cual Sinfín se convierte totalmente consciente de sí misma.
La tercera fuerza sirve a su propósito en primer lugar, para lograr el estado de

manifestación del universo en el que experimentamos opuestos en todo. Esto se
conoce como la involución. En segundo lugar, la tercera fuerza sirve a su propósito
de lograr el estado de la unidad en la que los opuestos se funden de nuevo en uno
y el universo manifestado con todas sus declaraciones de variedad a la unidad.
Esto se conoce como la evolución.
Podemos pensar en este proceso como el movimiento a lo largo de una parábola.

El "descendente" arco de la parábola representa el "descenso" del espíritu, un,
estado vibratorio infinitamente rápida, lo que representa la materia infinitamente
fina, en más y más grosera estados hasta que en la parte inferior de la parábola
hay un estado de vibración infinitamente lenta, lo cual representa la materia
infinitamente denso. El arco de retorno de la parábola representa todo lo contrario,
el "ascenso" de la materia en espíritu. A veces se llama el camino de retorno (a la
unidad).
34
Gurdjieff llama seres humanos, "ciego tercera fuerza", y esto se debe a que la
tercera fuerza es una propiedad del mundo real, el mundo visto desde el punto de
vista de Sinfín en la no identificación completa. El mundo real sólo puede ser
experimentada en el estado de conciencia objetiva. Es el cuarto estado de
conciencia, se indica en la lección anterior, de la que no somos conscientes, pero
hacia la que trabajamos. Es el estado en el que estamos completamente libre de
toda identificación.
Al observar el mundo desde el punto de vista de Sinfín podemos empezar a entender lo

que Gurdjieff llama el ser sagrado impulso de amor genuino. A veces tenemos una idea
de que en nuestras actividades sexuales normales donde hay una especie de fusión de
dos fuerzas opuestas, hombres y mujeres, y los participantes en un momento de
éxtasis, puede experimentar momentáneamente la visión unitiva, y con él, el amor
genuino . Pero a medida que Gurdjieff señaló, esto es como encontrar dinero en la calle.
Es sólo a través de un trabajo largo y difícil en nosotros mismos que podemos llegar a
ser lo suficientemente separado de nuestra personalidad ha de ocupar su verdadera
naturaleza y, al hacerlo, para experimentar el amor verdadero.
F. La ley de la octava (la Heptaparaparshinokh sagrado)

Acompañando a la ley de las tres fuerzas (el Triamazikamno sagrada) es la ley de
la octava (la Heptaparaparshinokh sagrado), lo que provoca toda la diversidad que
experimentamos en el universo. Es la ley que, por su estructura, provoca
irregularidades intencionales en los procesos de involución y evolución con el fin de
producir variedad y experiencia.
Tan pronto como el proceso de creación cósmica comienza, después de haber

formado los primeros nuevo cosmos, las tres fuerzas de seguir haciendo más de
forma automática los cosmos, de acuerdo con esta primera ley fundamental, la ley
de la octava (la Heptaparaparshinokh sagrado). A veces se llama la ley de siete
pasos. Este proceso de creación se convierte en mecánica y crea nuevas, órdenes
secundarias de "leyes", así como nuevos cosmos, situados más y más lejos del
Sol-Absoluto.
Debido a que los siete pasos o etapas se han hecho intencionadamente irregular
por la fuerza creativa detrás del universo manifestado, trabajando de acuerdo con
las dos grandes leyes de la creación del mundo y de mantenimiento mundo, la
multiformidad maravilloso que observamos, ocurre. Algunos estudiantes les gusta
pensar en esta desigualdad como peligro de ser incorporado en el universo
manifestado.
Los Megalocosmos así creados se compone de un número incontable de "rayos de la

creación", cada una de las cuales rayos, de acuerdo con la ley fundamental sagrado de
la octava o siete pasos consecutivos, tiene seis cosmos, cada una más distantes de su
matriz Sun- Absoluto. El primero (proto) cosmos, es compartida por todos los rayos de
la creación de emisoras de ella. Cada uno de estos cosmos está bajo la influencia de un
número creciente de órdenes secundarias de leyes que limitan sus posibilidades y
obstaculizar su libertad.
35
El último mundial en cada rayo, su extremidad, es un "brote" capaz de evolucionar

y de convertirse en un mundo sujeto a un menor número de leyes. En el rayo de la
creación de la que nuestra tierra es uno de los cosmos, este brote de crecimiento
es nuestra luna, el satélite de la Tierra. Aunque algunas teorías científicas afirman
que esto está sucediendo realmente, otras teorías argumentan en contra de ella.
Trate de pensar en este proceso en los términos psicológicos que se aplicarían a
estos cuerpos cósmicos como si son organismos vivos.
De acuerdo con esta enseñanza, la luna no es una cosa muerta, sino un ser vivo
joven, todavía un niño, capaz de crecer hasta la madurez si recibe el alimento
necesario, el alimento adecuado para que pueda sobrevivir y desarrollarse
normalmente. Para ello, es dependiente de la biosfera terrestre. La biosfera de
tierra produce vibraciones de toda la vida orgánica como esta vida orgánica muere
y se desintegra. Si la luna sigue recibiendo el derecho de alimentos de las
vibraciones, ya que gira en torno a la tierra que atrae vibraciones desechados de la
tierra esencial para su maduración, en última instancia, convertirse en un planeta.
De la misma manera, cada planeta, si recibe la alimentación adecuada, puede

convertirse en un sol, y así sucesivamente a lo largo del rayo de la creación. En
nuestro propio sistema solar, uno de los planetas, Júpiter, se especula que estar en
el proceso de convertirse en un sol.
Esto aparentemente peculiar enseñanza sobre la luna que recibe las vibraciones
de la desintegración de la vida orgánica de la tierra incluyendo la vida humana no
es única para la enseñanza de Gurdjieff. Al parecer, en el gnosticismo medieval y
renacentista, y las referencias a él se puede encontrar en los Vedas, los textos
13
espirituales de la India primordiales.
gramo. el eneagrama
A pesar de las recientes afirmaciones en sentido contrario y una serie de libros
basados principalmente en la psicología de los nueve tipos de personalidad y
usadas por los psicólogos, el extraño símbolo conocido como el "eneagrama" o
nueve puntas diagrama (ennea griego = nueve), que se muestra en el Diagrama 1
en la página 37, se introdujo primero en el Oeste por Gurdjieff en sus primeros
grupos de Moscú y San Petersburgo en 1914. el propósito principal del eneagrama
es para mostrar gráficamente el funcionamiento de las dos grandes leyes de la
creación del mundo y de mantenimiento mundo, el la ley de las tres fuerzas y la ley
de la octava.
Es una figura mucho más compleja que puede aparecer al principio porque, a
través de su uso, todos los procesos y manifestaciones, psicológicos, psíquicos y
espirituales, así como físicas, que puede ser descrito. Debido a que todo en el
universo manifestado se construye como el resultado del trabajo de las dos
grandes leyes, las leyes mismas se pueden encontrar en la estructura de toda
manifestado cosas, físicos, psicológicos, psíquicos y espirituales.
36
Diagrama 1: El Eneagrama
Gurdjieff dijo: "El eneagrama es el jeroglífico fundamental de un lenguaje universal

14
que tiene tantos significados diferentes, ya que hay niveles de los hombres."
El triángulo equilátero dentro del círculo, que se muestra como una línea de
puntos, es una representación de la ley de las tres fuerzas, la Triamazikamno
sagrado. La peculiar figura de seis puntas también inscrito en el círculo junto con el
triángulo proporciona una representación de la ley de la octava, la
Heptaparaparshinokh sagrado.
La importancia de la interposición de una figura (el triángulo) sobre la otra (la cifra de
seis puntas) es mostrar las tres ubicaciones en el que las distancias entre los pasos de
la octava intencionalmente se han disharmonized. Gurdjieff etiquetada estas distancias,
"stopinders." El uso de la octava musical simplemente como un dispositivo de
conveniencia para ayudar a explicar esto, con lo que el punto más alto en una octava
descendente (involutivo) o en el punto más bajo de forma ascendente (evolutiva) de
octava, estos lugares están entre mi-fa, sol- Los Ángeles, y si-do. Es en estos puntos en
cualquier proceso que la energía adicional debe ser introducido si se quiere actuar
intencionalmente en vez de reaccionar en nuestra forma mecánica habitual. Todos
nuestros procesos, los relacionados con la digestión y los relacionados con la atención,
por citar sólo dos ejemplos, están sujetas a estas leyes. Por lo tanto, el trabajo que es
fundamental para la enseñanza de Gurdjieff está diseñado para permitirnos introducir
energías adicionales, donde y cuando se necesitan. El eneagrama, que representa a
como lo hace los grandes leyes fundamentales de la creación del mundo y de
mantenimiento mundo, es un objeto de estudio profundo como son las leyes
fundamentales.
marido. La química humana o de la fábrica alquímico

Debido a que los seres humanos son tetartocosmoses, reflexionamos
microcósmicamente la estructura macrocósmica del universo astronómico. En este
sentido, somos nuestro propio universo en miniatura, debido a que las leyes
fundamentales de la creación del mundo y mundial
37
mantenimiento están en todas partes la misma. Por lo tanto, tenemos siete

aspectos que se interpenetran, tal como lo hace los Megalocosmos. En las
enseñanzas teosóficas éstos son vistos como siete cuerpos de interpenetración de
la materia cada vez más fina. Aparte del cuerpo físico que podemos ver, los seis
cuerpos son interpenetran de tal materia enrarecido como para ser indetectable a
la mayoría (pero no todos) la vista humana. Los siete cuerpos interpenetrantes, a
veces llamado el cuaternario inferior y el superior tríada, son, en orden creciente de
estados de finura: 1) la física, 2) el etérico (una especie de sombra de la física), 3)
el astral o emocional y 4) el cuerpo mental. Estos cuatro cuerpos "inferiores" son el
producto de esta vida en la que cada uno de nosotros encontramos. Los tres
denominados cuerpos "superiores" son: 5) lo intuitivo (a menudo llamado "superior"
cuerpo mental) y dos cuerpos más, las palabras en sánscrito para los que son 6)
buddhi y 7) atma, pero para los que no existe un equivalente exacto en Inglés.
Podemos pensar en los tres cuerpos "superiores" juntos en el término que Gurdjieff
llama esencia. La esencia es aquello con lo que nos encontramos en el inicio de
esta vida.
Gurdjieff hablaba a veces en términos de siete cuerpos, pero también se refirió a

otros sistemas que clasifican estos cuerpos, ya sea como tres o cuatro. El método
de la dividiéndolos sólo tiene importancia intelectual al tratar de describir nuestra
naturaleza. Lo que es de mayor importancia es en primer lugar, entender que estos
cuerpos se interpenetran sólo existen en ideal o potencial. La cristalización (o
revestimiento, término preferido de Gurdjieff) de ellos es necesario si queremos ser
más consciente, y para que esto suceda, se requiere energía transmutada. Y en
segundo lugar, para entender que los cuatro cuerpos "inferiores", lo físico, el
etérico, el emocional y el mental inferior, conocidos colectivamente como la
personalidad, son producto de esta vida y por lo tanto no son permanentes. Los
tres cuerpos "superiores" e intuitivas,
Volvamos al "hombre / mujer" y nuestra falta de conciencia. Lo que tenemos que

hacer para llegar a ser más consciente? La persona que desea llegar a ser más
consciente debe aprender qué hacer con el fin de no perder toda la energía de su
cuerpo puede producir y transmutar, y cómo utilizar parte de esta energía para ser
más consciente. La naturaleza nos ha hecho como somos, con nuestras muchas
habilidades. Podemos construir puentes, declarar la guerra, hacer el amor, escribir
poesía, componer música, caminar sobre la luna. Pero si queremos desarrollar y
llegar a ser individuos libres e independientes, si queremos tener el poder de elegir
nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestras sensaciones, si queremos
adquirir la unidad dentro de nosotros mismos y tener una voluntad propia, entonces
debe aprender cómo hacer y utilizar energías superiores a los necesarios para la
vida que vivimos normalmente.
Hay que procesar, de manera especial, las tres categorías diferentes de alimentos
que nuestro cuerpo, nuestras emociones y nuestro intelecto necesitan. Para
nuestro cuerpo, los alimentos necesarios es el tipo ordinario que ya comemos, pero
que tenemos que aprender a captar y absorber de manera diferente. Para nuestras
emociones, los alimentos adecuados es el aire que respiramos, y hay que saber
38
a respirar correctamente con el fin de recibir del aire de los elementos raros especiales
destinados para el desarrollo emocional. Para nuestro intelecto, la comida es todas las
impresiones percibidas por todos nuestros sentidos. En lugar de aceptar todas las
impresiones de forma indiscriminada, debemos aprender a tomar en, y absorber de una
manera particular, los que nos traen la energía especial que se necesita para expandir
nuestra conciencia, para hacer posible el establecimiento de las conexiones con los
centros superiores, y para adquirir nuestro propio "yo" permanente La digestión, como
todos los procesos, funciones, de acuerdo con las dos grandes leyes de la creación del
mundo y de mantenimiento mundo. El Eneagrama de la digestión (diagrama 2) muestra
15
Diagrama 2: El eneagrama de la digestión
Esto demuestra la ley de las tres fuerzas y la ley de la octava en los procesos de digestión de
los alimentos. La octava de aire administra una descarga automática a la octava de alimentos
para facilitar su Diges-ción. La octava de las impresiones, si se toma en forma consciente,
administra un choque intencional tanto a la octava de los alimentos y la octava de aire para
facilitar su digestión. Un segundo choque intencional se puede administrar a la octava de la
comida, de bienestar más alta es la octava de aire y la octava de impresiones, tanto para el
propósito de la procreación y el propósito de crear (o cristalización o recubrimiento, utilizando
términos preferidos de Gurdjieff) cuerpos. A veces se denominan el cuerpo Kesdjan y el
cuerpo espiritual.
39
cómo cada una de las tres categorías de alimentos se debe tener en el organismo
en un lugar apropiado para maximizar la transmutación de energías.
Nuestro cuerpo humano es un producto químico o alquímico fábrica. Es un

mecanismo para el ajuste y la transmutación de las energías que recibe. Sabemos
de la observación de la naturaleza que cada organismo transforma las energías
que recibe, y en cada caso la mejor energía, dando como resultado que al final de
la cadena de procesamiento de alimentos, es la energía sexual que se requiere
para producir un nuevo ser.
Por lo tanto, el resultado del procesamiento es esperma y el óvulo (o sus

equivalentes) que en conjunto generan nuevo crecimiento, un nuevo cuerpo. En el
ser humano son las energías transmutable no sólo para crear nuevos organismos
externos como en la procreación, pero para revestir nuevos cuerpos internos de
evolución continua más allá de nuestra vida planetaria.
Esta breve incursión en las leyes fundamentales de la creación del mundo y de

mantenimiento mundo descrito por el eneagrama y como aparece en el diagrama 2
(página 39), y la función esotérica del organismo humano como una fábrica de
productos químicos para la transmutación de energías, se piensa solamente para
mostrar al estudiante la dirección que debe tomar el estudio esotérico. Se trata de una
hoja de ruta para ser estudiado en gran detalle cuando nos sumergimos en la
enseñanza. El propio trabajo es la pisada del camino que esta hoja de ruta indica, y esto
tiene mucho que ver con el aumento de la energía directamente a nuestra dis-de
disposición final para la transmutación, y con tapar los agujeros por los cuales las fugas
de energía fuera de nosotros.
yo. Un ejercicio de conciencia: una "parada" en el umbral

Aquí hay otro ejercicio en el que podemos participar en el medio de la vida, durante
la próxima semana. Durante la semana siguiente a la lectura de esta lección, cada
vez que pasan a través de la puerta principal de su casa, mientras que detener
físicamente en la puerta y el sentido de su pierna izquierda y cuando incluya en su
atención. Observarse a sí mismo: sus sensaciones, sus pensamientos, sus
emociones, como se pone de pie en la puerta. Esta parada a la auto-observar es
parte del proceso de desacoplamiento de la identificación con la personalidad
siempre hacerse la pregunta en la actualidad que está haciendo la observación?
Esto conduce hacia el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza.
Este ejercicio no es nuevo. Las instrucciones para que se les da en el Antiguo

Testamento:
Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón ... y las
escribirás en los marcos de las puertas de tu casa, y en tus puertas.
(Deuteronomio, 6: 4-9).
¿Y cuáles son estas palabras? "El Señor es uno". (Deuteronomio, 6: 4).
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Dada la edad del texto, es notable que la instrucción ha sobrevivido más o menos
intacta hasta nuestros días. Se incorpora en la tradición del judaísmo, siguiendo las
instrucciones del Antiguo Testamento, de la instalación de una mezuzá
(contenedor) en el marco de la puerta de una casa. En el contenedor, junto con
otro texto relacionado son estas palabras: "El Señor es uno". El significado de esto
se ha distorsionado para la mayoría de la gente contemporánea, que toman la
instrucción para decir que sólo hay un Señor, una especie de etérea Señor Dios, y
no un grupo de ídolos. Pero el significado real es que el Señor (Dios) es la vida, de
la que somos todas las manifestaciones, que sólo difieren en escala. La escala
principal es la relatividad de nuestra conciencia.
41
42
Lección 4
La conservación de la energía
a. Un tercer experimento en la atención

Comencemos considerando nuestras observaciones durante la semana en relación
con el ejercicio que se le dio al final de la lección anterior. Si está leyendo esto por
sí solo y no como parte de un grupo, tenga en cuenta cómo se hizo en el ejercicio.
¿Se detuvo por un momento que usted pasó por la puerta principal de su casa para
detectar la pierna y salir en ella su atención. ¿Cuántas de esas veces tuvo que
recordar a parar? Incluso una vez de cada cinco veces sería muy útil. Si no, o si se
olvidó de intentar el ejercicio completo (y sucede con frecuencia), se trata
nuevamente de una observación importante. Se le permite verificar el estado de su
conciencia y el grado en que se tiene sobre ella.
Ahora, por la duración de esta cuarta lección, vamos a ocupamos en otro experimento
en la atención. Esta vez poner su atención en su cara. Si acepta a ello, aceptarlo
libremente. Optar por hacerlo no porque se ha sugerido a usted, pero porque ha
decidido, por su propia voluntad y acuerdo, para hacer este experimento. Tienes toda la
libertad de aceptar o rechazar. Si decide colocar su atención en su cara, al mismo
tiempo, tratar de relajarse, especialmente para relajar los pequeños músculos de la
cara. Si ha optado por hacer este experimento, usted ha notado de inmediato la
sensación en la cara, porque se le llama a su atención. Mantenga la sensación de su
cara en su atención durante el tiempo que le sea posible mientras la exploración de esta
lección. Permanecer relajado y atento, incluida la sensación de su cara en su atención
sin dejar de leer o escuchar. Si su atención sobre su cara desaparece incluso después
de sólo unos segundos esto no es inusual. De repente se recordará este ejercicio y en
ese momento de recordar a comenzar de nuevo para incluir la sensación de su cara en
su atención.
segundo. La importancia de la conservación de la energía

En el capítulo anterior hablamos de la química humana o fábrica alquímico, que es un
mecanismo para la acumulación y la transmutación de energías para el recubrimiento
de los cuerpos internos. Hablamos de hacer esto directamente por la ingestión de
manera eficiente las tres categorías de alimento que están disponibles para nosotros: 1)
los alimentos y el agua física,) de aire 2, y 3) impresiones entrantes. Hablamos de la
forma correcta de tomar en el más potente de la alimentación, impresiones entrantes, a
través de la técnica de dividir la atención
43
que incluye tanto el conocimiento de nosotros mismos y las impresiones que entran
en nuestro organismo, ya sea desde el exterior a través de los sentidos o de
nuestras memorias almacenadas. En este sentido, parte de la energía que sería
necesaria para prestar atención a los estímulos externos se reserva para la auto-
conciencia y proporciona una fuente de energía adicional y muy potente que
nuestro organismo puede utilizar para la transmutación.
También se ha mencionado en la lección anterior es la necesidad de detener las

fugas a través del cual la energía continuamente derrama de nuestro organismo.
Esto sucede cuando la mayor parte o la totalidad de nuestra atención se atrae un
documento de identidad a los estímulos externos. Aquí, vamos a echar un vistazo
más de cerca a esto y ver qué se puede hacer al respecto.
Además del esfuerzo continuo para ser consciente de sí mismo, que ayuda en la
transmutación de energías, el trabajo requiere que tratamos de averiguar cómo las
energías disponibles fuga de nosotros, y cómo conectar estas fugas. Nuestro
comportamiento durante nuestro estado ordinario, el estado de "sueño vigilia,"
fugas de energía de muchas maneras.
do. Identificación
El elemento común que está presente en las muchas maneras en que las fugas de
energía de nosotros es la identificación. No nos damos cuenta de que siempre estamos
identificados. Nuestra atención se toma siempre por algo: por una idea, una persona, un
miedo, el deseo, por lo que estamos haciendo o diciendo, o por lo que otra persona está
diciendo o haciendo. Esta identificación es otra cosa que una esclavitud interior. Cuando
estamos en este estado, y en la vida ordinaria nos encontramos en este estado la
mayor parte del tiempo, ya no somos nosotros mismos. Somos hombres y mujeres no
normales en el sentido de tener voluntad real; estamos realmente autómatas
controlados por estímulos externos. No tenemos ninguna voluntad real de los nuestros,
aunque no nos damos cuenta de esto. Se puede decir que dejamos de existir. Si
queremos ser consciente, no hay que estar totalmente identificados con cualquier cosa.
Si estamos totalmente identificados, ya no somos conscientes.
Gurdjieff habló con Ouspensky y otros sobre el mal de identificación. Él lo llamó

"uno de los más terribles enemigos." Él continuó diciendo:
Es necesario ver y estudiar la identificación de sus propias raíces en uno mismo ... La
identificación es el principal obstáculo para el recuerdo de sí. Un hombre que se
identifica con cualquier cosa no es capaz de recordarse a sí mismo. Con el fin de
recordarse a sí mismo, es necesario en primer lugar no identificar ... La libertad es ante
dieciséis
todo la libertad de identificación.
Sabemos por experiencia que es imposible no identificarse, salvo durante breves

momentos. Nuestra atención es atraído siempre a una u otra cosa, y es que con la
que nos identificamos. Por ejemplo, se ve algo azul al pasar de una tienda
44
ventana, te gusta el color azul, que deje de tener una mejor visión. Esta es la
primera etapa de la atención atraída. Usted reconoce que la cosa azul es un
abrigo. Se continúa mirándolo, olvidando dónde se dirige antes de detener a mirar;
esta es la segunda etapa. A continuación, te gusta el abrigo tanto que ir a la tienda
para examinar más de cerca y tal vez a lo pruebas. Esta es la tercera etapa. Y, por
último, la cuarta etapa, a pesar de su precio, el hecho de que tienen poco dinero de
sobra y no tenía intención, cuando se dispuso, a comprar nada, y mucho menos
una capa caro, que lo ha comprado. Esta es una imagen general del curso de la
identificación.
Sin embargo, también podemos comprobar que es posible dividir la atención. Así
que a pesar de que una parte de la atención se identifica exteriormente con lo que
la atrae, la capa azul que en el ejemplo anterior, el resto de la atención puede dar
marcha atrás hacia el interior con el propósito de auto-conciencia, y Gurdjieff
sugiere que sentimos la cuerpo físico en su totalidad o en parte, como una ayuda
para este propósito. Es de esta manera que podemos llegar a ser libre de ser
totalmente identificado. Es la división de la atención (o incluyendo a nosotros
mismos en nuestra atención), que es la puerta de entrada a la libertad real y para
lo que Gurdjieff llama al mundo real.
re. La doctrina de la "I" s, y el papel de los "buffers"

Una de las maneras de observar la identificación en nosotros mismos es observar
lo que Gurdjieff llama todos los pequeños "I" s de la que se componen. La mayor
ilusión que tenemos con respecto a nosotros mismos es que somos "uno", una
"unidad"; que tenemos una permanente "I", un "yo" que decide y comienza todas
nuestras acciones, y una "I" siempre es responsable de toda nuestra conducta.
Esta creencia es totalmente equivocado. No somos una unidad, somos una legión,
un ejército de conflicto "I" s, cada uno de los cuales se llama el conjunto. Una de
coordinación "que" no se encuentra en el hombre o la mujer que él / ella es.
Gurdjieff llama a una persona como un "hombre" o "mujer" (entre comillas) y, por lo
tanto, no es una persona real.
Es posible adquirir una coordinación real "I" en uno mismo, pero sólo después de
estudios especiales y por medio de un trabajo largo y arduo en sí mismo. "El hombre /
mujer" no tiene una voluntad única dirigir todo lo que él o ella lo hace. Todo en "hombre
/ mujer", cada pensamiento, cada sensación, cada pasión, cada movimiento, cada
manifestación, cada emoción, cada deseo, cada acto, es la manifestación de uno de
estos pequeños "I" s. Cuando un "hombre", dice: "Tengo sed", "Voy a llegar tarde",
"Quiero comprar este libro", "No me gusta esto", "Quiero que este pastel", "Estoy en un
apuro" "me gusta eso", "Te amo", "no me gusta este hombre", "yo le mato", etc., es un
diferente "I" que está hablando, y cada uno de estos pequeños "yo " s es desconocido
para todos los demás pequeños "I" s. Aparecen al azar, llamado por los acontecimientos
exteriores sobre la etapa que es esta vida. Cada uno de estos "I" s juega su papel
habitual de acuerdo con su tipo y lo fragmentario a menudo mal, la educación, que ha
recibido. Cuando se ha terminado con su parte, a menudo sólo uno o dos minutos,
desaparece. A continuación, otro aparece "I" y lo reemplaza en el escenario. Este es el
verdadero retrato de "hombre / mujer", como él o ella es.
45
Todos vivimos bajo la impresión de que somos responsables, que podemos decir
la verdad, que podemos elegir nuestras acciones, que podamos mantener nuestra
palabra, y que somos capaces de hacer esto y lo otro. Pero la auto-observación
demuestra que esto no es así. Todo esto es completamente falso, la imaginación,
la ilusión. En el mundo de los "hombres" y "mujeres" (entre comillas) nadie hace
nada y nadie puede hacer nada. Todo sucede en reacción a los estímulos
externos.
¿Cómo podemos decir siempre la verdad con todas estas "I" s que ni siquiera
conocemos y que no se conocen entre sí, ya sea, pero cada uno de los cuales nos
gobierna como el rey o reina por un minuto? ¿Cuál de estos "I" s puedo hablar por
nosotros, en nuestro nombre? Una "I" dice "Sí!" y otro dice "¡No!" Una "I" dice "Prometo
hacer esto!" pero el que lo reemplaza ni siquiera sabe lo que se prometió y hace algo
bastante diferente. ¿Cómo podemos, compuesto de tantos "I" s ya que estamos,
elegimos? ¿Quién haría la elección? No es el todo de nosotros que elige, sino un "yo"
desconocido
El papel de los llamados "buffers" en la obra juega un papel importante en el cierre

de todas estas cosas "I" s entre sí de manera que no vemos las contradicciones
internas pasando. La idea de memorias intermedias en el trabajo proviene del
ejemplo de vagones de ferrocarril que tienen dispositivos de amortiguamiento
unidos a los extremos de cada coche para disminuir los choques cuando se
golpean uno contra el otro.
Los tampones son inevitables e importante en cada persona, ya que se forman durante
la creación de la personalidad, y la personalidad es importante dar a la experiencia de
que la vida humana requiere. Pero si la personalidad no se hizo finalmente pasiva y
subordinada a la esencia, a continuación, los tampones normalmente creadas continúan
con la fuerte personalidad y nos impiden entrar en contacto con nuestra conciencia real.
Los ejemplos de tampones son todas las justificaciones que una personalidad
activa pone adelante para defender su importancia. Por ejemplo, justifico mi airada
reacción a la recepcionista de tienda o restaurante camarero que yo percibo como
grosero porque no me dan mi causa. Justificando mi rabia me impide ponerme en
la posición de la otra persona.
El método de acabar con un tampón tal es la división de la atención para que toda
mi energía no fluye en la identificación con mi reacción enojado. La parte doblada
hacia atrás dentro me ayuda a observar la situación desapasionadamente y para
conservar la energía. Si se requiere la ira de lograr algo, puedo actuar como si
enojado. Pero si yo estoy identificado con la ira, entonces el búfer de auto-
justificación permanece y me impide ver la situación real.
mi. El "hombre / máquina de la mujer" y el terror de la situación

Porque no tenemos el control permanente y "I", que no hacer nada que se dirige
desde dentro, de lo que es nuestra verdadera conciencia y que ha sido enterrado
en
46
el subconsciente. Pensamos erróneamente que "hacemos", mientras que, en

realidad, nuestras acciones son reacciones a los estímulos externos.
Esta es la horrible posición de la humanidad: el "terror de la situación", como Gurdjieff lo

llama (ver el capítulo 26 de Relatos de Belcebú a su nieto). Para saber esto ayuda a la
hora de explicar un gran número de contradicciones y fenómenos inexplicables de otra
forma y conflictivos de la conducta humana. Cada día oímos hablar de suicidios,
homicidios, accidentes, violaciones, guerras. ¿Cómo pueden estos eventos es el
producto de las acciones humanas?
¿Cómo puede la gente "responsables" permitir que tales cosas sucedan? Esto es
posible precisamente porque "hombre" o "mujer" no hace nada desde dentro. Toda
nuestra llamada haciendo es en reacción bien a los estímulos externos o memorias
almacenadas. En este sentido, Gurdjieff nos veía como máquinas que son
controlados desde el exterior, de los estímulos externos o memoria que se
alimentaban de fuera y no desde dentro.
Cada máquina está hecha para un uso específico. Hay muchos tipos de máquinas,
desde un simple martillo a un ordenador. Somos una especie de equipo
complicado. La única diferencia es que tenemos la posibilidad de convertirse en
algo más que sólo un ordenador. Pero, para ello, hay que trabajar y pagar. Nada es
gratis en la vida.
En primer lugar, cada uno de nosotros debemos darnos cuenta que, tal como
somos, somos una máquina, nada más. Como una máquina, no somos nuestro
propio maestro. Si no sabemos que estamos a sólo una máquina, no podemos
llegar a trabajar para dejar de ser una máquina, para escapar de la suerte de
permanecer una máquina de toda nuestra vida. Si no llegamos a ser conscientes
de nuestra esclavitud, si no nos damos cuenta de que estamos a merced de estos
pequeños "I" s, si no nos empezamos a observarlos, estudiarlos, para encontrar
sus puntos débiles y la manera de deshacerse de los peligrosos "I" s, ¿cómo
podemos aprender a armonizar ellos? Enseñarles? Regularlos? Y finalmente
dominar ellos y combinarlos en un único permanente "Me?" Hasta entonces,
cualquiera de estos pequeños "I" s puedo, en 10 minutos, hacer bastante daño
para el "hombre" o "mujer" a sufrir las consecuencias de lo que se hizo y se ven
obligados a expiar por el resto de su vida. Considere el ejemplo de un "hombre" o
"mujer" que en un momento de reacción, en un momento de "rabia",
"bravuconería", "deseo" o "patriotismo" se compromete a todo el organismo a una
empresa innecesariamente peligroso y prolongado o servidumbre. Compromiso
con el servicio militar o al matrimonio es un ejemplo de un pequeño "yo" que tiene
posiblemente comprometido todo el organismo. Tal es nuestra situación, y ni
siquiera lo saben. Pero no tiene que ser nuestra situación si, a través del trabajo en
nosotros mismos, desarrollamos una verdadera voluntad, una única y permanente,
y el control "I." que en un momento de reacción, en un momento de "rabia",
"bravuconería", "deseo" o "patriotismo" se compromete a todo el organismo para
una empresa o servidumbre innecesariamente peligroso y largo. Compromiso con
el servicio militar o al matrimonio es un ejemplo de un pequeño "yo" que tiene
y el control "I." que en un momento de reacción, en un momento de "rabia",
"bravuconería", "deseo" o "patriotismo" se compromete a todo el organismo para
una empresa o servidumbre innecesariamente peligroso y largo. Compromiso con
el servicio militar o al matrimonio es un ejemplo de un pequeño "yo" que tiene
y el control "I." habiendo posiblemente cometido todo el organismo. Tal es nuestra
situación, y ni siquiera lo saben. Pero no tiene que ser nuestra situación si, a través
del trabajo en nosotros mismos, desarrollamos una verdadera voluntad, una única
y permanente, y el control "I." habiendo posiblemente cometido todo el organismo.
Tal es nuestra situación, y ni siquiera lo saben. Pero no tiene que ser nuestra
situación si, a través del trabajo en nosotros mismos, desarrollamos una verdadera
voluntad, una única y permanente, y el control "I."
La primera etapa de la obra de un "hombre" o "mujer" que desea desarrollar su

conciencia es llegar a ser consciente de la existencia de estos "I" s, para
observarlos, para aprender todo sobre ellos, para entrar en en contacto con ellos.
Debemos averiguar cuáles de ellos son útiles y cuáles son peligrosos: en otras
palabras, ¿cuál de ellos perder
47
energía y que actúan de una manera conveniente, o incluso de una forma

absolutamente esencial para nuestra supervivencia como una entidad que puede llegar
a ser un hombre o una mujer sin comillas.
¿Ves ahora la enorme ventaja que hay en saber qué es "hombre" o "mujer" entre
comillas, en saberlo profunda y no sólo superficialmente, en saber que en los
sentimientos de uno y en el cuerpo? ¿Se da cuenta del inmenso poder tal
conocimiento daría "hombre" o "mujer?"
Pero ¿qué debemos hacer con este poder? ¿Qué podemos hacer? El poder está aquí
para ser más conscientes, realmente "ser". No podemos matar a todos los pequeños "I"
s. Muchos de ellos no sólo están ahí, pero son absolutamente esenciales, y en cualquier
caso muchos otros están profundamente arraigadas y seguirá siendo, todo lo que
hacemos. Pero en una persona que es suficientemente consciente, estos "I" s ya no
puede actuar a su antojo. Se convierten obediente. Entonces se trata de un cuadro
diferente. Nuestra situación ya no es lo que era antes es. Podemos cambiar.
Todas las identificaciones utiliza la energía, de modo que incluso si identificamos

con algo agradable, el deseo, por ejemplo, para poseer la capa azul, que sigue
siendo un drenaje de energía. Todo identificación puede ser clasificado como un
deseo o un temor. La participación en este trabajo, observamos los diferentes tipos
de deseos y temores a los que nos hemos dado etiquetas, y nos observamos a
nosotros mismos, hacer el esfuerzo de ser auto-consciente. Esto nos ayuda a
retener parte de nuestra energía que de otro modo se expulsa a través de la
identificación, y transmutar la energía retenida en las sustancias más finas
necesarias para el recubrimiento o cristalización de los órganos superiores de
bienestar.
etiquetas de las categorías de los deseos a los que nos han dado son: la avaricia,
la jactancia, la presunción, la gula, la avaricia, la lujuria, la pompa, el orgullo, el
amor propio y la vanidad. Hay muchos más. (Véase la lista de palabras clave en el
Apéndice 3.)
Categorías de miedo a que nos hemos dado etiquetas incluyen: la ira, la ansiedad,
el odio, la irritación, la consideración interior, la mentira, la imaginación negativa, la
rabia, la auto-importancia, la charla innecesaria. Hay muchos más. (Véase la lista
de palabras clave en el Apéndice 3.)
Gurdjieff señala que los realmente pesados drenajes de energía son los desagües que
provienen de la identificación con las asociaciones negativas. Estos son todos los
aspectos de miedo. Se agrupó todo esto en lo que llamó "emociones negativas" y dijo
que es imperativo no nos identificamos con ninguno de ellos y que no expresamos ellos,
ya sea interna o externamente. Hay muchas categorías de emociones negativas y
dentro de cada categoría hay varios tipos diferentes. Volvamos nuestra atención a
examinar algunas de estas categorías, mientras que al mismo tiempo, incluyendo el
conocimiento de nosotros mismos en nuestra atención.
F. Acostado
En primer lugar, no está mintiendo. Todo el mundo miente y que todos se identifican con
nuestras mentiras. Mentimos a los demás ya nosotros mismos. Incluso cuando
queremos, no podemos dejar de mentir a nosotros mismos. Hace
48
esta afirmación parece extraño? En el trabajo, mentir es expresar no sólo lo que

sabemos que es falsedades, sino también para hacer declaraciones sobre asuntos
que no entendemos como si nos entendemos. Gurdjieff llama a esto "wiseacring."
En la vida ordinaria, pequeñas mentiras son a menudo necesarias y de todos

modos rara vez importante. Pero en el trabajo, las mentiras que nos contamos a
nosotros mismos son las mentiras más dañinos de todos. Tales son, en particular,
las mentiras justificando nuestro comportamiento. Para ver y convencerse de la
verdad de esto, debemos observarnos a nosotros mismos en todo momento. Por lo
tanto, no olvidemos que recordar que debemos observarnos a nosotros mismos en
este momento! Sin embargo, para obtener los mejores resultados debemos
observarnos a nosotros mismos de una manera especial. Debemos observar a
nosotros mismos con nuestra atención dividida. ¿Todavía está consciente de la
sensación de la cara incluido en su atención?
Esta mentira es, al menos en parte, una consecuencia de nuestra dispersión en

muchas pequeñas "I" s, y la imposibilidad de saber cuál de ellos habla en un
momento dado. El "hombre / mujer" en comillas es sólo una máquina, un robot,
controlado por estímulos externos y por los acontecimientos accidentales cada uno
de los cuales acciona uno de estos "I" s. Te encuentras con un amigo, ella te
halaga, que esté satisfecho. Un poco más tarde ella dice algo a uno de su "yo" s
considera que es ofensivo, y que se ven perjudicados. Cuando su feliz "I" es activo,
usted habla largo y tendido con su amigo y perder una gran cantidad de energía en
una pequeña charla, creyendo que se trata de un buen uso de su tiempo; cuando
su otro "yo" está herido, se pone de mal humor y piensa mal de su antiguo amigo.
Esto también se desperdicia energía, pero se cree que es justo en la sensación de
este modo.
gramo. charla innecesaria

Una forma común de desperdiciar energía está hablando. Hablamos demasiado,
constantemente, de hecho, y no sólo a los demás, sino a nosotros mismos. A
menudo no hablar porque tenemos algo importante que decir, sino simplemente
por el bien de hablar, para evitar el silencio a menudo se sentía tan embarazosa, y
por el hábito. Hablar incesante es más a menudo que no es una manifestación del
miedo, el miedo de silencio, miedo a la vergüenza, el miedo a la inseguridad, y así
sucesivamente.
Nuestros pequeños "I" s hablan todo el tiempo, de todos y de todo. Si un "yo" no

puede encontrar a alguien con quien hablar, se habla a sí mismo. Esta
conversación interna continúa todos los días todo el día y esto rara vez
interrumpidos, desechos soliloquio mucha energía sin fin,. Por lo tanto, si necesito
una cierta cantidad de energía para resolver un problema, ya no está disponible: I
desperdiciado en hablar y el problema sigue sin resolverse. Es esencial para
aprender a guardar y almacenar la energía de uno y mantenerlo intacto para
cuando sea realmente necesario.
marido. La consideración interna
Otra frecuente estado indigno de un ser humano se llama "consideración". Es el estado
de estar preocupado por lo que otros piensan de mí, y sobre todo de ser infeliz por no
haber recibido de otros la admiración, el amor, etc. Creo que se debe a mí, esta
49
de modo muy importante la personalidad que yo imagino que soy. Este es otro tipo
de esclavitud interior, otro tipo de identificación. Porque estoy atormentado por lo
que la gente piensa de mí y por su comportamiento hacia mí. No soy dado el
crédito que merezco. No soy respetado suficiente. No he recibido la respuesta que
debería haber recibido. No he conseguido el trabajo que solicité. No me han dado
cuenta, y así sucesivamente. Por lo tanto que estoy en ese estado, no soy libre.
Estoy condicionado por lo que imagino que otros piensan o sienten sobre mí; sin
embargo, a menudo, lo que imagino que no es en absoluto lo que otros piensan
realmente.
Esta consideración interior se puede dividir en dos categorías para la comodidad

de observación. Por un lado está el tormento por lo que otros piensan de mí. Por
otro lado, está la elaboración de las cuentas cuando considero que los demás no
me valoran adecuadamente, respetarme lo suficiente, etc. Estos son realmente dos
caras de la misma moneda, y tenemos que mirar a la consideración interior de
estos dos aspectos. En el primer caso, estoy preocupado por sentir vergüenza:
"¿Estoy vestida adecuadamente?" "Es mi buen coche lo suficiente?" "¿Qué
pensará la gente?" "Hace lo que digo suena estúpido?" En el otro caso, estoy
indignada y ofendida por lo que percibo que la gente piense de mí. "Deje que él /
ella espera, él / ella no es importante!" La otra persona no puede estar pensando
en esto, pero me parece que él / ella lo hace. Considero interiormente. ¿Ves cómo
ambas situaciones son iguales? Estoy preocupado por dentro con lo que otra
persona piensa en mí, si no me valoran lo suficiente o si yo creo que ellos piensan
que yo no soy digno de ser valorado adecuadamente.
En tanto que por error me creo en la auto-importancia de ser yo, mi personalidad,

yo nunca estar en la unidad del mundo real.
yo. Negativo y inactivo (no constructiva) imaginación

A través de este trabajo descubro que vivo en un mundo de fantasía creado por mi
imaginación, influenciado por mi proyección de opiniones imaginarios de los
demás. Esta es otra de drenaje de energía.
Por lo general, la gente piensa que la imaginación es admirable, una cualidad

creativa que debe ser alentado. Sin embargo, puede una persona que ni siquiera
es consciente de sí mismo crear algo que vale la pena? O incluso simplemente
cree? Aunque creo que soy un "creador", no soy más que una máquina. Un
pensamiento entra en mi mente en un extremo y que contiene algo que el
pensamiento viene a cabo en el otro extremo. Cómo creé esto? Imaginación como
la fantasía no es saludable. En lugar de estar presente para mí y mi entorno, aquí y
ahora, imagino tal o cual y Pat mismo en la parte posterior como "creativa". Por
otra parte, en un estado de la imaginación negativa, una persona puede temer
miles de fantásticas cosas imaginarias, considerando que son reales.
imaginación fantasía no debe ser confundido con la penetración, lo que ocurre en
todos nosotros de vez en cuando, cuando se calmaron los pensamientos que dan
vuelta, ya sea involuntariamente por breve
50
momentos o intencionalmente a través de la meditación por períodos más largos

de tiempo. En el estado de la mente aquietado, visión de lo que Gurdjieff llama el
"mundo real" ha llevado a la humanidad a los descubrimientos profundos.
Tampoco es la imaginación la fantasía debe confundirse con la imaginación creativa

intencional útilmente empleada por una persona que ha dividido a la atención de modo
que no es auto-conciencia. En el estado de auto-conciencia, imaginación constructiva
es posible. Cuando nos imaginamos constructiva algo que es objetivamente cierto,
incluso si todavía no la experimentamos, la imaginación de la verdad puede ponerla en
nuestra experiencia real.
j. Soñador
Relacionada con la imaginación negativa está soñando despierto. Soñamos
despiertos todo el tiempo. No nos damos cuenta, pero, detrás de nuestro
comportamiento, nuestra conversación y nuestras reacciones, nuestros sueños
están en constante desenrollado, tiñendo, y falsificación de nuestras percepciones
de todos los acontecimientos que nos rodean. Soñando con cosas negativas es
una tremenda pérdida de energía, e intelectualmente sabemos que esto sea así.
Dado que el motivo de la especie de ensoñación que llamamos imaginación
negativo se encuentra en el centro emocional, nuestro intelecto es a menudo
impotente para detenerlo.
Sin embargo, el soñar despierto, incluso en cosas agradables es también un

drenaje de energía, a pesar de que por lo general no se dan cuenta de esto, ni
siquiera intelectualmente. De hecho, a menudo consideramos la ensoñación de un
sueño agradable para ser no sólo un placer inofensivo, pero una actividad mental
útil que conduce a la creatividad. No es nada por el estilo, y es en realidad una
especie de pereza intelectual que es muy diferente de la imaginación creativa.
Ambos sueños negativos y agradables son las fugas de energía, las fugas que
debe conectar si queremos tener la energía suficiente para el desarrollo interno. El
método de acoplamiento de las fugas es, como siempre, para dividir la atención. Al
hacerlo nos hacemos conscientes de nosotros mismos y podemos observarnos a
nosotros mismos de manera más objetiva.
k. Identificar y expresar las emociones negativas

El peor tipo de mal funcionamiento de nuestra máquina es la expresión de las
emociones desagradables, negativas. Todo lo desagradable que nos sucede nos lleva a
expresarnos negativamente: a quejarse, a tener una rabieta, a ponerse de mal humor, a
llorar, o para mostrar de alguna manera la emoción, la pasión que nos ha apoderado, a
menudo a través de la imaginación. Deseamos ir a dar un paseo por el parque, que
empieza a llover, y estamos enojado. Hemos perdido en las carreras, no estamos
satisfechos. Ofrecemos un regalo a nuestra esposa o esposo, no es bien recibido y
estamos irritados, herido. Estamos furiosos. Nos identificamos con estas emociones
negativas y esto drena la energía. Cuando expresamos negatividad hacia el interior, la
fuga es grande. Cuando expresamos verbalmente, la pérdida de energía es aún mayor.
51
l. El rasgo principal: nuestra gran botón

Gurdjieff habló a menudo de "característica principal" o "culpa jefe", un rasgo central en
la personalidad de la que toda la vida de una gira. Por lo general, la emoción negativa
con la que nos identificamos con más fuerza. Es difícil determinar si tenemos apenas
uno o más de un rasgo principal. Gurdjieff hablaba de ello como uno, pero otros
profesionales de la Obra han visto en sí mismos más de un rasgo principal. El rasgo
principal que se ha llamado nuestra "botón grande", el prensado de lo que provoca la
reacción más fuerte por nuestro organismo. Cuanto más fuerte que re-actuar, menos es
nuestra voluntad real.
Esta característica es casi siempre el resultado de condicionamiento de la infancia

temprana, y por esta razón es, como dice Gurdjieff, "hay que ver y estudiar la
identificación de sus propias raíces en uno mismo." El psicológica autoexamen
necesario descubrir la propia característica principal es un proceso a largo plazo, y
la naturaleza de nuestra principal característica es difícil de descubrir sin ayuda
externa.
El estudio de nuestros sueños para el significado de los símbolos expuestos en las

historias de los sueños es una ayuda importante en el descubrimiento de nuestra
principal característica. Mientras que la ayuda externa de un asesor de confianza
puede ser de beneficio en el descubrimiento rasgo principal, el trabajo es siempre
el propio trabajo, y nosotros podemos aprender el lenguaje de los sueños y cómo
trabajar con ellos para descubrir su significado. Para una discusión más completa
de los sueños como una herramienta para ayudar en el trabajo sobre sí mismo,
véase el Apéndice 2, "Gurdjieff y el Estudio de los Sueños".
La identificación involucrado en la mentira interior y exterior, la charla interior y exterior

innecesaria, atrajo la atención, la imaginación consideración interior, ociosa y negativa,
identificación y expresión de las emociones negativas, y soñando despierto son todas
las categorías de las muchas maneras en que desperdiciamos nuestras energías vitales
, privándonos de la mayor parte de nuestra fuerza. Hay muchas más categorías de
identificación, y la característica (s) jefe es el más fuerte de todas nuestras
identificaciones todos son los resultados desastrosos del mal funcionamiento de nuestra
máquina. Todo esto se disipa enormes cantidades de energía, en detrimento de las
cosas de mayor valor. Este es el resultado de nuestra mecanicidad.
Cuando percibimos esta verdad, podemos empezar a entender por qué nada sale
bien en nuestro mundo. Tal es nuestro mundo interior, el mundo fantástico sueño
en el que vivimos sin saberlo y por lo tanto sin tomar en cuenta estos fenómenos.
Por esto es lo basamos eso que llamamos nuestras "acciones". Es el mundo de
nuestra esclavitud interior. Sin embargo, podemos salir de ella cuando
encontremos los medios para conocernos a nosotros mismos y llegar a ser más
consciente.
metro. teniendo en cuenta externa

Lo contrario de la consideración interna es la consideración externa. No sólo es
exactamente lo contrario de la consideración interior, es algo que no es accesible para
nosotros en nuestra
52
estado habitual de identificación con algún aspecto de nuestra personalidad. Es

sólo cuando estamos en el tercer estado de conciencia, conciencia de sí mismo, y
consciente de ser consciente de nosotros mismos que podemos empezar a
acercarse a la consideración externa, ya que requiere un desprendimiento de
identificación.
la consideración exterior es, literalmente, ponerse en el lugar de la otra persona.

Está entrando a la posición de otro de tal manera que somos realmente capaces
de entender y sentir lo que otra persona piensa y siente. Es el material del que
están hechos los Santos. Esto no quiere decir que se trata de un estado que no es
posible para nosotros, por lo que estamos buscando en este trabajo es algo muy
grande.
Todos sabemos santos. No sólo son las cifras beatificados de nuestros libros de
historia; que son las personas santas de todos los días que, si tenemos la suerte,
darse a conocer a nosotros. Ponernos en los zapatos de la otra persona es un
estado hacia el cual nos esforzamos utilizando la enseñanza del Trabajo.
En Relatos de Belcebú a su nieto, Gurdjieff habla de la "Santa planeta Purgatorio."

Explica el purgatorio no como una casa a mitad de camino ambigua entre el cielo y el
infierno del mito cristiano. Es más bien un estado especial accesible para quienes se
dedican a la Obra intencional y es parte del proceso de toma de conciencia en el
camino del cual Gurdjieff habla de la conciencia. El "Santo planeta Purgatorio" es el más
alto estado de conciencia humana. Es el estado suscritos por los que, en términos de
Gurdjieff, ya han revestido su bienestar más alto cuerpo. Grabado sobre la entrada
principal de la "Santa planeta Purgatorio," Gurdjieff nos dice, son las palabras:
"SOLAMENTE
Podrá entrar AQUÍ QUE SE PONE EN LA POSICIÓN DE LOS OTROS
17
RESULTADOS de mi trabajo ".
norte. Un ejercicio de conciencia: la consideración interior

Durante esta próxima semana, como un ejercicio del cuarto camino, echemos un
vistazo a una de las categorías de identificación que nos drenan de la energía, la
categoría de "consideración interna." Cuando se entra en un supermercado o
restaurante, cuenta de su impaciencia por la lentitud del servicio, la actitud indiferente
de los asistentes, la falta de la mercancía o alimentos para la que llegó, cualquiera de
las otras irritaciones que se encuentran comúnmente en esta situación . O bien, cuando
se está trabajando, la rudeza de sus clientes o clientes. Observarse a sí mismo y los
pensamientos y emociones que están pasando por usted: "¿Cómo se atreven me tratan
de esta manera, yo soy un cliente importante y no estoy siendo dado mi causa", o
"Estoy haciendo mi mejor esfuerzo para ayudar a estas personas y están abusando de
mí ", o pensamientos y emociones similares. Esta es la consideración interior.
Observarlo. Dividir su atención para que la experiencia de sí mismo está incluido en su
atención al mismo tiempo que la emoción negativa de la consideración interior está
incluido en su atención. Mira qué pasa. ¿El esfuerzo de trabajo mejorar la negatividad y
si es así, ¿puede verificar que la energía está siendo retenido?
53
54
lección 5
Meditación
a. En primer lugar, un vistazo a la consideración interior

Comencemos por examinar nuestras observaciones durante la semana en relación
con el ejercicio que se da al final de la cuarta lección. Si está leyendo esto por sí
solo y no como parte de un grupo, sólo pensar en cómo lo hizo en el ejercicio. se
haya podido observarse a sí mismo en los momentos de consideración interna? Si
se va, ¿notó que debido a que usted dividió su atención que no fueron identificados
de manera negativa con cualquier aspecto de la consideración interna que ha
observado? ¿Se sintió tan ofendido por el asistente en la tienda o restaurante que
no te ayude, o por su cliente que se abusa? Se empleó parte de su atención a
incluirse en la experiencia y una parte de ti estaba observando toda la escena.
Se puede entender lo que Gurdjieff quiso decir cuando dijo que siempre que un
hombre o una mujer no se separa de sí mismo que puede lograr nada ni nadie le
puede ayudar? Ya ha comenzado a separarse de sí mismo. Usted ha comenzado
el proceso de liberarse de la tiranía de la falsa creencia en la permanencia y
objetiva realidad de su personalidad
Recuerda una vez más que si se olvidó de intentar el ejercicio completo, esto
también es una observación importante. Se le permite verificar el estado de su
conciencia y el grado en que se tiene sobre ella.
A medida que leemos esta quinta lección vamos a tratar de incluir una sensación
global de todo nuestro cuerpo en nuestra atención. La técnica se explicará con más
detalle a medida que examinamos la técnica de meditación de Gurdjieff. Recuerde
que esta técnica requiere incluyendo la sensibilidad en la atención. Se comienza
con un pensamiento, pero luego se mueve a la sensación del cuerpo físico, parte
por parte.
segundo. La teoría del esoterismo

La teoría del esoterismo y la necesidad implícita para la meditación se explica por
Gurdjieff de esta manera:
La teoría del esoterismo es que la humanidad se compone de dos círculos: un círculo

grande exterior, que abarca a todos los seres humanos, y un pequeño círculo de la
comprensión y las instrucciones
55
personas en el centro. la instrucción real, que el único que puede cambiar, sólo
puede venir de este centro, y el objetivo de esta enseñanza es para ayudarnos a
18
prepararnos para recibir tal instrucción.
En la meditación, cuando nosotros mismos hemos observado y ha sido capaz de

separar a nosotros mismos de nosotros mismos a través de las técnicas del trabajo
suficiente, somos capaces de sentarse en silencio, carente de pensamiento ordinario y
la emoción ordinaria. Esta es la preparación a la que se refiere Gurdjieff. En este estado
tranquilo, la instrucción real a partir de los planos internos de la psique se puede recibir.
Si esta instrucción es visto como la intuición o visión, que viene de una parte superior de
nosotros mismos, el centro intelectual superior o el centro emocional superior de la que
Gurdjieff habló, o de alguna inteligencia discreta de la que somos parte y al que le
hemos dado una etiqueta , es secundario. Es esta enseñanza a los que Gurdjieff se
refirió en su respuesta, antes citado, a una pregunta formulada por él en 1922.
El estado de meditación, cuando se cumplan todas las demás condiciones,

proporciona la base para la visión unitiva. Esta es la visión de los videntes que
tienen la experiencia abrumadora y sin palabras de la unidad de todos los seres
con su libertad de todos los miedos y deseos.
do. la meditación de Gurdjieff

"Meditación" es una de esas palabras que significa diferentes cosas para diferentes
personas. Hay muchas prácticas que pasan para la meditación. Aquí, la meditación
se toma como una práctica específica que, presumiblemente, se introdujo en el
trabajo en grupo de hombre de confianza de Gurdjieff, Jeanne de Salzmann. En la
tradición de Gurdjieff a veces se llama la "mañana sentado" o la "preparación de la
mañana" o simplemente "sentarse".
Gurdjieff mismo sugirió la meditación en determinados contextos a personas

particulares. Pero exactamente lo que sugirió técnicas se han conocido sólo a aquellas
personas. Sin embargo, Gurdjieff describe la calidad del estado de la meditación de esta
manera:
Y sólo cuando, a partir de entonces, finalmente había alcanzado la libertad

completa de todas las asociaciones espirituales de la vida ordinaria corporal y,
19
empecé a meditar cómo ser.
Lo que se entiende hoy como Gurdjieff la meditación es la técnica de estar que se da a

modo de demostración en grupos. No es una técnica única y es similar, por ejemplo,
para la práctica de la meditación hindú conocida como la meditación Yoga Nidra y la
práctica de la meditación budista conocida como la meditación Vipassana. Se trata de
una técnica de meditación que se centra en el uso de nuestra atención para incluir en
ella la sensación de nuestro cuerpo físico con el fin de evitar toda nuestra atención está
quitado girando pensamientos y emociones. La meditación de este tipo conduce a una
libertad o desprendimiento de la identificación con el cuerpo físico, y como los
pensamientos y emociones que dan vuelta a calmarse, a un desprendimiento de ellos
también ya un vacío de pensamientos y
56
Meditación
las emociones. Las características de esta técnica de meditación particular

incluyen los siguientes, que se describirá con más detalle:
1. La inclusión de una sensación global del cuerpo en la atención, incluyendo la

respiración.
2. silencio absoluto: No hay canto, hablar o escuchar música.
3. Los ojos se mantienen cerrados. No es el llamado "ojos suaves" condición de ojos

ligeramente abiertos.
4. No hay ninguna visualización.
5. No hay ninguna atención a una llamada "pensamiento simiente."
6. No hay demanda de cualquier postura particularmente rígida o inmóvil. Lo que se

busca es una posición que es lo suficientemente cómodo para permitir sentarse
en silencio durante un largo periodo de tiempo sin quedarse dormido.
Lo que intentamos en la meditación es llegar a un lugar muy tranquilo donde no

hay ni siquiera un pensamiento fugaz que se interponga en el camino de nuestra
percepción. Es en este tranquilo extremo, cuando la atención se toma por lo que ni
aun ordinaria ni emoción ordinaria, que la ventana de visión sea nítida. En esta
claridad, lo llaman visión si se quiere, podemos experimentar la visión unitiva, otro
nombre para la iluminación, o en los términos de Gurdjieff, "conciencia objetiva" y
el "mundo real".
En la visión unitiva la identidad del individuo con lo universal se experimenta, y se

percibe que esta identidad abarca todo el ser como un hecho válido para siempre.
No ha llegado a ser la consecución del vidente a la visión, sino que simplemente
es. Lo que viene a ser, o, más en verdad, se desarrolla en el vidente, es la
capacidad del vidente para percibir la identidad. En este contexto, parece no tener
sentido decir que cualquier hombre individual nunca logra nada. El espíritu eleva
su vehículo humano fuera de su propio ser y, a través de este vehículo, alcanza el
conocimiento tanto de las cualidades que se ha manifestado a sí mismo y del ser
indiferenciado y no manifiesto en el que todas las cualidades inherentes. Nuestra
vida es su vida; nuestra conciencia es su conciencia; nuestro deseo de vivir,
20
experimentar y saber, es su deseo.
re. Preparación
La comprensión de la importancia primordial de la meditación en el trabajo, vamos a
querer mirar algunas consideraciones preliminares en la preparación de nuestros
períodos de estar sentado en silencio.
Las técnicas de meditación sugeridas aquí presuponer que tenemos alguna experiencia
con "sentado en silencio." Pero si no lo hacemos, ahora es el momento de comenzar a
ganar esta experiencia. Debemos considerar el período de meditación como la parte
más importante de nuestro día. Es un
57
el tiempo que hemos dado intencionadamente a otra cosa, un "algo" que aún no
podemos entender, pero que sabemos que es totalmente independiente y aparte de
nuestras actividades de la vida ordinaria. Habitualmente, el período de tiempo principal
para ser entregado a la meditación es de aproximadamente una hora, aunque hay que
considerarla como la ONU llamado. El período real de sentarse en una hora es más
probable que sea 30-50 minutos, aunque algunas personas van a dejar a más de una
hora. El período de meditación debe ser suficientemente largo y no sujeto a las cosas
que tenemos que hacer después, por lo que no nos encontramos preocupados por las
limitaciones de tiempo, mientras estamos sentados. Muchos médicos han encontrado
que es necesario sentarse en silencio durante al menos 20 minutos para llegar a un
lugar de quietud suficiente para que los pensamientos y emociones que dan vuelta
ordinarios habrán dejado,
Además del período de meditación principal, uno o dos más cortos tiempos de
silencio durante el día serán de utilidad. A veces, como un ejercicio de auto-
impuesta, el tiempo exacto de estos momentos de tranquilidad se puede
determinar durante la preparación de la mañana. Dichos períodos se denominan a
continuación, "citas con uno mismo."
El tiempo de meditación primaria habitual es temprano por la mañana. La ventaja

de este tiempo es que la mente aún no se ha llenado con pensamientos
relacionados con los acontecimientos del día. Sin embargo, algunos médicos han
encontrado que es más útil para que el período de meditación primaria, ya sea en
la tarde o por la noche después del trabajo y acontecimientos del día se han
completado. La ventaja aquí es que hay menos demanda en la atención por lo que
uno debe conseguir hecho durante el día.
Obviamente, si podemos participar en dos períodos de meditación primarias, esto

mejorará aún más nuestro trabajo sobre uno mismo. Pero debemos recordar que
esta enseñanza es el cuarto camino, un camino en la vida, no en un monasterio,
así que tenemos que participar en la práctica de la meditación dentro de las
limitaciones de tiempo de nuestra vida ordinaria. Cada uno de nosotros tenemos
que encontrar el período de tiempo o períodos que funcionan mejor, y no debemos
ser reacios a experimentar.
Es importante que el período de meditación se convierte en una parte regular,

natural y fundamental de nuestra existencia. Al principio, a 15 minutos de la sesión
diaria es mucho mejor que estar sentado durante 2 horas una vez por semana.
Incluso si los 15 minutos de la sesión es insuficiente para llegar a cierto tranquila,
es la primacía de al menos una cita diaria que es más importante. Si somos nuevos
en la meditación, debemos darnos cuenta de que esta demanda para hacer que el
período que se sienta una parte primordial de nuestros días no será fácil. Pero si
nos quedamos con nuestra determinación, un cambio en nosotros va a ocurrir con
el tiempo, por lo que la meditación se convierte en normal, natural y primario.
Debe haber un lugar especial reservado en nuestra casa donde la meditación se hace
generalmente. Una sala especial es bueno si está disponible, pero sólo la misma
esquina de una habitación utilizada para otros fines es bastante satisfactoria. La
almohada o un asiento del mismo modo debe ser especial,
58
Meditación
la misma se utiliza con regularidad. Se ha afirmado que creamos un ambiente de

vibraciones únicas que nos rodean y que estas vibraciones se mantienen cerca de
nuestra ubicación regular. Incluso si esto no puede ser verificada, lo que podemos
hacer para que la experiencia primaria y de importancia, como el uso de un lugar
especial y / o una almohada especial, se suma a la primacía.
El asiento de loto, la mitad asiento de loto, de rodillas y sentado sobre los talones,
o simplemente sentado con las piernas cruzadas son las posturas preferibles,
aunque sentado en una silla de respaldo recto, con los dos pies en el suelo es
satisfactorio si uno no puede dar cabida a sentarse en una cojín en el suelo. La
ventaja del asiento de loto, medio loto asiento, o la posición de piernas cruzadas
sencilla es que concentra el tamaño de nuestro organismo y, a su vez, nuestra
energía, lo que hace que sea más fácil para incluir toda la experiencia de nosotros
mismos en nuestra atención. Por lo general, nuestras manos se ahuecaron juntos
en nuestro regazo. Sentado en una silla de respaldo recto, con las manos en los
muslos, también conocido como la posición de Egipto, a menudo funciona mejor
para las personas que son demasiado desconcertado por estar sentado con las
piernas cruzadas. En cualquier posición, la columna vertebral debe mantenerse
razonablemente perpendicular al centro de la tierra. Esto facilita el movimiento de
la energía a través del cuerpo. confort adecuado que permita un largo período de
sesión se prefiere una postura rígida e incómoda.
La técnica de meditación que será introducido aquí es un dispositivo para la

profundización de forma intencionada la experiencia del tercer estado de
conciencia, llamado por Gurdjieff autoconciencia o conciencia de sí mismo, o el
recuerdo de sí. La experiencia frecuente y prolongado de este estado en la vida
despierta al tiempo que nuestras rondas ordinarias es útil para nosotros al celebrar
este tipo de meditación cuando nos sentamos en silencio. Por lo tanto, el trabajo
regular en nosotros mismos para ser auto-consciente durante nuestras actividades
de la vida ordinaria nos prepara para la experiencia de meditación profunda en la
que deseamos participar. Por el contrario, la participación regular en este tipo de
meditación mejora nuestra capacidad para residir en el estado de conciencia de sí
mismo en medio de la vida.
Hemos aprendido que existen impedimentos para que reside en el estado de

conciencia de sí mismo. En general, estos obstáculos son las diversas categorías
de identificación: la identificación con los temores y la identificación con los deseos
en todas sus múltiples formas. El requisito adicional para participar adecuadamente
en la meditación es la realización de esfuerzos en curso para la limpieza de las
identificaciones psicológicas para que la quietud que conduce a la serenidad es
alcanzable durante nuestra meditación.
mi. Calmar la mente

El primer propósito de la meditación es calmar la mente. "La mente es el gran matador
21
de lo real", dice con razón la señora Blavatsky en La Voz del Silencio. Ella está
hablando del centro intelectual inferior y el centro emocional inferior o mente ordinaria,
la máquina castañeteo que pasa en nosotros durante todo el día, levantando un
pensamiento tras
59
otro, un miedo o el deseo tras otro, en la sucesión sin fin. Cada uno de nosotros
tenemos que descubrir que es así, y lo práctico Trabajo Gurdjieff nos lo muestra.
Aunque no podemos entender exactamente el cuarto estado de conciencia que
buscamos para entrar, descubrimos que cualquier otra cosa es posible, no puede
ocurrir siempre y cuando nuestra atención se toma por la mente charlando. Por lo
tanto, todas las técnicas de meditación buscan como su primer objetivo para
calmar la mente, y no hay un método que se puede reclamar a ser mejor que otro.
Para cada uno de nosotros, una u otra de las técnicas de probada eficacia puede
funcionar mejor.
Cualquiera de los métodos siguientes puede ser útil para calmar la mente. Los dos
primeros métodos son particularmente Gurdjieff ya que implican el uso de
sensación corporal.
1. Mediante la inclusión de la sensación de parte o la totalidad del cuerpo físico en

los attention.This es el método primario utilizado en grupos de Gurdjieff. Se
explicará en detalle.
2. Con la inclusión de la sensación de la respiración en la atención. Esta es una

técnica ampliamente utilizada y es parte del método de detección del cuerpo de
Gurdjieff.
3. Al controlar directamente los pensamientos. Unas pocas personas son capaces

de controlar el pensamiento directamente.
4. Al observar los pensamientos desapegadamente hasta que todo el proceso de

pensamiento se calma.
5. Al rastrear pensamientos hacia atrás, viendo cómo cada pensamiento ha surgido

de un pensamiento previo de todo el camino de vuelta a su fuente. Al llegar a la
fuente de pensamiento, que puede entonces ser más fácilmente soltó.
6. Al rastrear los pensamientos hacia atrás con la pregunta, ¿quién está

preguntando? Esta técnica se mueve la atención de los pensamientos y hacia el
investigador.
7. Al obligar a la mente a mantenerse dentro de un mantra, repetido en silencio, no

en voz alta. Mantra ahoga el pensamiento, pero con el tiempo el mantra también
debe ser detenido.
8. Al notar la repetición de pensamientos. Este método se mueve la atención de los

pensamientos y hacia la Noticer.
Estos métodos también sirven para relajar el cuerpo, y esto es importante porque
la relajación nos ayuda a ser relativamente independiente del cuerpo y para
conservar la energía, ingredientes esenciales para el estado de meditación. El
primer método, que es el método de Gurdjieff primaria, la de incluir la sensación del
cuerpo en la atención, es similar a la meditación Yoga Nidra mencionado en
práctica hindú, y la meditación Vipassana en la práctica budista. Es un ejercicio
que ha sido utilizado por muchos estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff. Se
trata de ampliar la atención al dividirlo, mientras se relaja la tensión corporal para
conservar la energía.
60
Meditación
PD Ouspensky describió esta división de la atención. Se cuenta en la lección 2 de este

libro. También podemos entender el ejercicio como la inclusión de más y más en la
atención. Cuando se intenta esto, descubrimos que la atención es de una calidad
dinámica que permite su expansión infinita a través del esfuerzo intencional. Como
incluimos cada vez más en nuestra atención, en este caso cada vez más de la
experiencia de nuestra presencia física a través de la sensación intencionadamente,
descubrimos que el observador en nosotros se vuelve cada vez más fuerte o
"cristalizado". Con el tiempo, esa parte se vuelve más y más independiente de la
identificación con nuestra personalidad y conduce hacia la mayor realidad de la
experiencia unitiva. A medida que nuestra experiencia de la observación se profundiza,
nos damos cuenta de que no hay un observador, sólo hay observación.
El siguiente relato, escrito en primera persona, describe la experiencia de un

practicante de este método mientras se encuentra en ella todas las mañanas. Es
posible que desee seguir este procedimiento, variando para adaptarse a su
situación particular.
F. Preparándome para la meditación (sentado)

Es temprano en la mañana y fuera todavía está oscuro. Me he despertado
intencionalmente más de una hora antes de las actividades de mi día va a
comenzar. Necesito este tiempo para mí, para una experiencia diferente de mi
vida, por otra posibilidad sobre la que entiendo poco. Me hacer mis necesidades,
beber un poco de agua, y hacer cualquier otra cosa que es necesaria antes de
que vaya a mi lugar habitual para la meditación.
Voy a mi lugar especial, el lugar donde medito. Tengo un lugar dentro de una
habitación que se utiliza para otras actividades durante el día. Pero ahora, a esta
hora temprana, yo soy el único en esta sala. Puedo comprobar para ver si existe
una ventilación adecuada y si la sala está a una temperatura confortable. Puedo
necesitar una manta sobre los hombros, y todo lo que es de gran ayuda para que
mi sesión estará intacta. Hay una almohada en la que me siento con regularidad.
Coloco a mi gusto y me siento sobre ella. Me aseguro de que mi posición sentada
es cómodo y que el músculo esfínter en mi recto está cómodamente cerrada. Me
aseguro de que la ropa que llevo están sueltos para que no se unirán o yo
incomodidad durante la meditación lo contrario. Si es necesario, me siento en una
pared con el fin de apoyar la espalda. Puedo utilizar un colchón adicional o
almohada entre la espalda y la pared. Hago estas cosas para proporcionar una
cierta comodidad razonable para mi cuerpo para que acomodará más fácilmente
la demanda que ahora voy a hacer sobre ella.
Cruzo las piernas y no meto mi mano la una de la otra en mi regazo. Ahora estoy
listo para comenzar a meditar.
Poco a poco y con la intención de cerrar los ojos. Me he dado cuenta de
inmediato que la mayoría de las impresiones externas se cortan. También noto
que todavía suena entrar en mi organismo
61
a través de los oídos y que otras impresiones externas, tales como olores, la
textura de la atmósfera, y la sensación de calor o frío, también entrar y atraer mi
atención. Si bien estas impresiones pueden atraer inicialmente mi atención,
descubro que al utilizar el ejercicio de detección de cuerpo se describe más
adelante, soy capaz de dejar ir de ellos, y siguen mayormente desapercibido en el
fondo.
Puedo hacer un acuerdo tácito con mi cuerpo que ya habiendo ministró a sus
necesidades, lo haré servir a cualquiera de sus otras necesidades y deseos al
final de este período de meditación. Pero para el próximo período de tiempo, ya
sea 15 minutos o una hora, estas cosas, picores, irritaciones, presión urinaria,
flatulencia, sed, etc., se llevará a cabo en suspenso.
Me tomo un momento para reflexionar sobre por qué estoy haciendo todo esto.
Pude haber tenido una muestra de la "otra cosa" a través de la meditación
anterior, pero es más probable que no tienen. Así que lo que tengo es una teoría:
algo que he leído en un libro, algo que alguien me ha dicho, algo que intuyo. Este
algo tiene que ver con otra posibilidad para la humanidad en general y para cada
ser humano en particular. Este algo, que confieso que realmente no entiendo
aunque tengo mis opiniones, se trata de otra realidad. En términos de Gurdjieff se
trata de la cuarta y más alto estado de conciencia humana, lo que él llama la
conciencia objetiva. Gurdjieff dijo que este estado podría ser introducido en, que
no sea por casualidad, sólo a través de la existencia ya intencional en el tercer
estado de la conciencia humana: la auto-conciencia. Asi que, Voy a tratar a través
de este ejercicio de meditación de existir más profundamente en el estado de
conciencia de sí mismo y de que tal vez algo va a suceder más. No puedo hacer
que algo suceda y debo evitar expectativas, pero puedo ponerme en las
condiciones recomendadas en las que es posible algo más, y esto es lo que ahora
intento.
gramo. Al describir el ejercicio mundial de detección corporal

La siguiente es una descripción del ejercicio global de la detección del cuerpo. El
objetivo es obtener una experiencia más completa de uno mismo a través de una
sensación gradualmente más completa del cuerpo físico incluido en la atención. Es un
ejercicio de ampliación de la atención, pero lo que se especifica aquí no es fijo y rígido.
No hay nada único sobre las partes del cuerpo que se mencionan, ni el orden en el que
están incluidos en la atención. Es posible que desee experimentar, incluyendo más o
menos detalle que se procede a aumentar la conciencia de nuestra presencia física. Es
al mismo tiempo un ejercicio de la relajación de la tensión muscular para conservar la
energía.
Una de las cosas que nos es casi seguro que notará es que, si bien de proseguir con
este ejercicio que "desaparecer". Nuestra atención es tomada por un pensamiento de
inflexión o de otra, y es sólo cuestión de segundos o incluso minutos después de que
nos damos cuenta de que no hemos completado el establecimiento de una conciencia
global de nuestra presencia física. En este caso, es
62
Meditación
a veces es mejor simplemente recapitular todo el ejercicio, pero podemos descubrir

que no tenemos que ir a través de él con el mayor detalle hasta el punto en el que
"desapareció".
Comienzo este ejercicio mediante la detección de la parte superior de mi cabeza,

no pensar en ello, pero en realidad hacer el esfuerzo para tener una sensación de
ella. Aunque se requiere un pensamiento desde el principio, la experiencia real es
una de las sensaciones físicas. A medida que avanzo a través de los pasos
subsiguientes, trato de incluir cada nueva sensación en la atención en expansión,
manteniéndolos en la atención.
Me incluyo al lado de la sensación de la frente con un aviso especial a su centro.

Esta es la ubicación del "tercer ojo". En la Doctrina Secreta, la humanidad anterior
22
se describe como teniendo un tercer ojo de funcionar, el ojo de la intuición. Para
la mayoría de nosotros como estamos ahora, es sólo un vestigio en la glándula
pineal, pero la observación cuidadosa de esta área revela una sensación
vibratoria que somos capaces de incluir en la atención. Al mismo tiempo,
reconozco que los pensamientos, como la especulación en algo así como el
"tercer ojo", mientras que en el medio del ejercicio, son una desviación de la
atención en la identificación con el pensamiento. Por lo tanto, simplemente tomar
el pensamiento a un lado y continuar la detección.
a continuación, incluyo la sensación de la parte posterior de la cabeza. En este

punto tengo una experiencia más completa de la cabeza superior.
Paso ahora mi atención a mis cejas y luego a mis cuencas de los ojos. Tengo la
sensación de mis ojos en sus cuencas. Puede que desee mover a la izquierda, a la
derecha, arriba, abajo, centro, detrás de los párpados cerrados. Esto me ayuda a ser
más consciente de mis ojos. Tengo la sensación de mis párpados, ya que se toquen
entre sí. Inhalo profundamente a través de mi nariz varias veces, notando la sensación
de la inhalación de aire en mi organismo y su posterior exhalación. No interferir con la
respiración. Simplemente observo y sentirlo.
Tengo la sensación de que mis oídos a cada lado de la cabeza, y veo que es
posible tener una sensación de ellos, sintiendo incluso cada lóbulo de la oreja,
además de la oreja superior.
Tengo la sensación de mis mejillas. Puedo notar las tensiones musculares aquí
en los pequeños músculos de la cara o, de hecho, en muchos otros lugares en el
cuerpo como procedo con el ejercicio. Dondequiera que me encuentro con la
tensión muscular, simplemente, lo mejor que pueda, relajarse intencionadamente
esos músculos. La relajación de los músculos como procedo es una parte
fundamental de este ejercicio, porque los músculos tensos consumen energía,
energía que deseo de contener. Mi cuerpo debe estar relajado si estoy de
trascenderla. (Nota: Muchas personas encuentran más fácil relajar los músculos
después de la primera tensando ellos tan duro como sea posible.)
Me he dado cuenta de las diversas partes de la boca y los incluyo en mi atención:
la sensación de tocar los labios juntos, mi lengua tocando contra los dientes y / o
el paladar, la humedad de la saliva en la boca.
63
Tengo la sensación de la barbilla y la mandíbula. Una vez más, puedo notar

especialmente la tensión muscular, y si es así, simplemente tratar
intencionalmente para relajar los músculos.
En este momento me doy cuenta que tengo una experiencia más completa de
toda la cabeza. Que tiene forma y que tiene peso, ya que se basa en mi cuello, y
me cuenta estas cosas también.
Sigo por el cuerpo, sintiendo mi cuello, especialmente en su parte central delantera,

donde también puede notar una ligera vibración. Este es el llamado chakra de la
garganta, que se describe en el sistema de chakras hindú como uno de los siete
centros de energía del cuerpo, tal como es el centro de energía del tercer ojo ya se ha
mencionado. Las vibraciones de la energía son reales y aunque puede que les aviso,
trato de no ir fuera en la identificación con pensamientos acerca de los chakras o
centros de energía. Simplemente observo, sintiendo todo lo que hay que ser detectada.
Siento la conexión del cuello al torso, de nuevo a notar todo el peso de la cabeza
y el cuello que descansa sobre el torso.
Continúo más allá, por el lado izquierdo del cuerpo, incluyendo más y más en mi
atención. Podría muy bien haber elegido ir por el lado derecho del cuerpo en primer
lugar.
Me pueden notar más la tensión muscular en los hombros y la espalda superior, y

simplemente tratar de relajar los músculos. Tengo la sensación de mi hombro
izquierdo, brazo, codo, antebrazo, muñeca y mano izquierda con todas sus
partes. Tengo la sensación de que mi pulgar, índice, dedo medio, dedo anular, el
dedo meñique. Puedo notar la humedad en la palma de la mano y la sensación de
tocar un lado al otro.
Tengo la sensación de que mi nalga izquierda mientras paso mi atención más

abajo en el lado izquierdo del cuerpo. Me he dado cuenta el peso de mi cuerpo
sobre ella y tal vez la textura del cojín debajo de ella. Tengo la sensación de mi
muslo izquierdo, rodilla, pantorrilla, tobillo, parte superior del pie izquierdo, el
talón, el empeine, arco, bola del pie izquierdo, y cada uno de los dedos de los pies
en orden, desde el dedo gordo del pie con el dedo pequeño del pie, mientras paso
mi atención por el lado izquierdo de mi cuerpo.
En este punto, es claro para mí que tengo una experiencia considerablemente

más inclusiva de la cabeza, el cuello y el lado izquierdo de mi cuerpo que del lado
derecho. Puedo comprobar esto a través de mi experiencia.
Ahora I círculo hasta el lado derecho del cuerpo de detección de cada dedo del
pie derecho en orden, desde el dedo pequeño del pie al dedo gordo del pie, a
continuación, la parte superior del pie derecho, la bola del pie, arco, empeine, el
talón, el tobillo , la pantorrilla, la rodilla, el muslo y la nalga.
Continúo hasta la mano derecha, percibiendo el dedo meñique, dedo anular, el
dedo medio, el dedo índice y el pulgar. Entonces tengo la sensación de la palma
de la mano, dorso de la mano, muñeca, antebrazo, codo, brazo y hombro
derecho. Si he estado sentado con las manos juntas, Me he dado cuenta de
nuevo la sensación de tocar un lado al otro.
64
Meditación
Continúo para comprobar si hay tensiones musculares y cuando los noto, trato
intencionalmente para relajar los músculos.
Hay, en este momento, una experiencia global más completa de mí mismo. Sin
embargo, deseo también para incluir más plenamente el torso en esta
experiencia, así que intencionadamente respirar profundamente, de nuevo notar
la inhalación y la exhalación, y sobre todo experimentar el movimiento del
diafragma como mi pecho se expande y se contrae. Tengo la sensación de que el
aire a medida que pasa a través de mis fosas nasales y en mis pulmones
mientras inhala y exhala. Si soy una persona que ha aprendido a respirar por vía
abdominal, también percibo el movimiento dentro de mi abdomen mientras se
contrae y se expande.
Paso mi atención por el torso de un extremo a otro, sin dejar de incluir más y más en la
atención, sintiendo el plexo solar, el bajo abdomen, los genitales. Puede que entonces
también quieren pasar mi atención de lo inferior a superior, paralela a la columna
vertebral y la detección de cada parte del torso en la dirección inversa. Puedo notar un
flujo de energía vibratoria que corre por el cuerpo se levanta de la zona de los
genitales. Puede que posiblemente notar un flujo adicional de energía que parece
descender a través del cuerpo desde la cabeza. Lo que noto que simplemente incluir
en mi atención. Durante todo el tiempo que todavía tengo en la mano la experiencia
mundial de mi presencia física, incluyendo todos mis miembros, en mi atención. (Los
estudiantes de hatha yoga pueden reconocer el flujo vibratorio como el despertar de la
Kundalini, la fuerza vibratoria generalmente paralela a la columna vertebral. A veces
esto se llama kundalini yoga. Los estudiantes de tao pueden entender lo que aparece
como un movimiento vibratorio circular, como la llamada “órbita microcósmica. ')
Ahora, aquí estoy en este lugar, en este momento, se relajó con esta experiencia más
completa de mí mismo. Se incluyen en mi atención es la sensación global de mi
presencia física, la conciencia de ciertas impresiones externas que continúan llegando
a la atención, la experiencia de la energía vibratoria, e incluso pensamientos y
emociones que Miro desapegadamente. ¡Estoy aquí ahora! Tengo todavía en este
estado de expandido y pura atención, la mente se calmó, y constructivamente
imaginado o experimenta realmente la energía que corre por el cuerpo. Estoy en este
estado y consciente de ser consciente de mí mismo. Soy consciente de sí mismo ni
siquiera con un pensamiento fugaz en mi atención.
marido. Sosteniendo todavía en preparación para la

visión unitiva (la conciencia objetiva)
malestar físico menudo establece un límite para el período de meditación sin molestias.
Podemos, por lo tanto, tienen que aprender a cambiar nuestra posición de vez en
cuando (no estar inquieto) sin alterar el estado de ánimo. Esto, dicho sea de paso, es
uno de los beneficios secundarios de acostumbrarse al trabajo físico, con todos los
dolores y molestias que deben ser tolerados y vivían con. Por lo tanto, aprender a poner
al día con un buen grado de malestar antes de sentirse obligada a moverse. Cuando la
mente verdaderamente se retira, el cuerpo y sus molestias se olvidan.
se
se
nt
a
y
ci
nc
o
Otro obstáculo a la larga meditación, es la pura costumbre de dormir un número fijo

de horas, con la creencia de acompañamiento que debemos tener nuestro sueño
completo con el fin de ser brillante y alerta en el mundo competitivo. La necesidad
real de sueño para un individuo en el Cuarto Camino es de aproximadamente 4-5
23
horas, posiblemente con un pico de 10 minutos (o más si es posible) de la
abstinencia en la meditación de vez en cuando durante el día, además del período
de meditación de la mañana. Estudios médicos recientes insisten en que la
mayoría de los seres humanos no duermen lo suficiente. Muchos practicantes de la
Obra encontrar el contrario es cierto. El punto es que el estado de la verdadera
meditación es tan reparador como el sueño y muchas veces más. Lo que
realmente estamos luchando no es las demandas del cuerpo para el descanso,
pero la creencia mentales fijo que esas demandas deben ser satisfechas. En apoyo
de esa "creencia" es el conocimiento consciente o inconsciente de que el sueño es
un escape. La meditación no es una vía de escape.
ejercicios de meditación como éste pueden temporalmente calmar la mente, pero

seguimos siendo, por decirlo así, en medio de un proceso mental calmado que
puede y debe empezar de nuevo en cualquier momento. quietud adecuada por lo
general requiere un período de prolongada sesión.
Si tenemos tranquila, lo siguiente que hay que buscar es una ligera disociación del
proceso de pensamiento, lo que hace que sea relativamente fácil permanecer en
este estado tranquilo. Es tranquilo, pero finalmente insatisfactorio. Este estado
puede profundizar en el estado en el que el cuerpo pasa en el sueño y que están
despiertos en su interior. Deliberadamente invocando el sueño, mientras se
mantiene en una posición que desalienta el sueño, es una ayuda en este proceso.
También apunta al hecho de que este movimiento no es, en un principio, todo lo
que podemos lograr por la intención. En la práctica, tenemos que mantener en el
estado tranquilo y dejar que nos cansa.
Después de sentarse en silencio durante un período suficientemente largo, se

producirá un "cambio" de la intensa conciencia del cuerpo, a un total desapego de
él. Aquí comenzamos a "ir hacia atrás", mediante la atención a moverse más y más
atrás en nuestra conciencia del cuerpo individual.
En este momento, a través de las técnicas sugeridas o algo similar anteriormente,

la cadena de pensamientos se habrá agotado, y existe una especie de vacío antes
de que comience la siguiente cadena de pensamientos. En este momento crítico,
un anhelo emocional (no es un pensamiento) para la auto-trascendencia puede ser
configurado. En este momento entre las cadenas de pensamiento no parece ser en
el tiempo, a pesar de que se puede medir en el tiempo, porque la experiencia
potencial es de un orden diferente. Esto tiene un componente emocional, pero es
sin pensamiento. Para ir más allá en la visión unitiva requiere:
1. esfuerzo prolongado.
2. Aspiración.
3. La ayuda de la energía maximizada obtuvo mediante la transmutación y la
conservación.
66
Meditación
4. Gracia, o lo que aparece como gracia, porque no tenemos control directo sobre
ella. la perseverancia persistente sin expectativa real de esta "gracia", que a
veces se llama "ayuda de arriba", es una especie de control indirecto.
Este esfuerzo es como se inclina con la espalda a una puerta. Llevamos a cabo
constante, constante! Con el tiempo, la puerta se abrirá por sí misma y vamos a
"caer" a través. Es un cayendo a través de la "barrera" para el mundo real, libre de
todo temor y el deseo. Habrá un momento de inconsciencia, pero entonces uno se
vuelve consciente en un estado diferente. Es como caer a dormir, excepto que al
caer a dormir que acaba de ir inconsciente y permanecer así. Aquí, después del
momento de la inconsciencia, uno es consciente de estar en el auto más grande,
de ver las cosas desde una perspectiva más individual, la perspectiva de la visión
unitiva. Al pasar por la "barrera" puede ser una experiencia de éxtasis, pero no
tiene por qué pasar a todas las personas como una especie de lo dramático.
Algunas personas simplemente facilitan en ella.
yo. La visión unitiva

La experiencia unitiva o visión unitiva es el objetivo último de la meditación. Sin
embargo, los diferentes términos utilizados para describirlo: el "mundo real",
"conciencia objetiva", "iluminación", todas carecen de especificidad para ayudar a
entender exactamente lo que es. Se ha dicho que la experiencia unitiva no se
puede describir con palabras, aunque muchas personas han intentado una
descripción. Thomas Merton, la mística cristiana, fue una de las muchas personas
que han tratado de describir el éxtasis de su despertar en la visión unitiva. Su
descripción de la misma es representativa:
Entramos en una región que nunca había sospechado, y sin embargo es este
nuevo mundo, que resulta familiar y evidente. El viejo mundo de nuestros sentidos
es ahora el que nos parece extraño, remoto e increíble ...
Se abre una puerta en el centro de nuestro ser y nos parecen caer a través de él
en inmensas profundidades que, a pesar de que son infinitos, son todos
accesibles a nosotros; toda la eternidad parece haberse convertido en la nuestra
en este un contacto plácida y sin aliento ...
Usted parece ser la misma persona y que es la misma persona que siempre ha
sido: de hecho, es más a sí mismo de lo que han sido nunca.
Sólo acaba de comenzar a existir. Uno se siente como si estuviera en su última

totalmente nacido. Todo lo anterior fue un error, una preparación para el
nacimiento torpe. Ahora que ha salido en su elemento. Y sin embargo, ahora se
han convertido en nada. Usted ha hundido hasta el centro de su propia pobreza, y
no se ha sentido las puertas se abren hacia la libertad infinita, en una cantidad
que es perfecto porque ninguno de ellos es suya y sin embargo todo le pertenece
a usted. Y ahora usted es libre de entrar y salir del infinito ...
67
Y, mientras que usted es libre de ir y venir, sin embargo, tan pronto como se
intenta hacer que las palabras o pensamientos acerca de lo que está excluido -
24
vas de nuevo en su exterior con el fin de hablar.
El "contacto aliento" por escrito de por Merton es la que tiene lugar en el vacío
entre las dos cadenas de pensamiento. La región que describe no está en el
mundo de los sentidos y, por lo tanto, no parece que el meditador que ser
experimentado en el tiempo que pasa.
Una vez que hemos tenido la experiencia de atravesar, sabremos que la

experiencia ha tenido. A continuación, no necesariamente ser repetible a voluntad,
pero se conoce la dirección en la que ir, y los continuos esfuerzos finalmente traerá
consigo el acceso repetido. Después de haber tenido la experiencia, vamos a
querer ver, observar, se adhieren a ella, incluso empujar. Estamos obligados a
hacer "errores", pero no podemos encontrar el camino correcto sin probar un par
de los incorrectos.
Debemos recordar, si nos quedamos atascados sin que pase nada, es probable
que sea porque pensamos que nosotros mismos podemos hacerlo, lo corriente
mundana "I", mientras que "I" sólo puede servir al ser más alta que hace la cosa.
Por lo tanto, es posible que tenga que ir a sentarse y ver durante más tiempo de lo
necesario al principio. No podemos hacer que algo suceda. Simplemente hacemos
disponibles para la experiencia.
Este paso de "pasar más allá" es aquella para la que trabajo anterior nos debe
prepararse para períodos de un-denominado de estar sentado. A pesar de que
puede ser capaz de llegar a una quietud suficiente después de unos 20 minutos de
la sesión, hay que dar tiempo suficiente después de que, durante el cual nos
hacemos disponibles para nuevas experiencias. Es mejor no establecer un límite
de tiempo predeterminado es.
Hay que recordar que el tipo de instrucción que se da aquí es para las personas
que han practicado lo suficiente como para haber formado un grado de auto-
conciencia a través de los ejercicios preliminares. Sólo entonces hay algo para
mantenerse despierto cuando se pasa la barrera.
Es mejor si lo que buscamos puede ser entendida en términos más sutiles, por lo
que la atención se puede girar en la dirección correcta, y una especie de
"imaginación activa" se pueden poner en práctica. Pero para que esto funcione,
tiene que haber plena aceptación de la realidad de las energías sutiles. "La
imaginación activa" no puede funcionar si se piensa que es mera imaginación.
Una vez que hemos aprendido a superar la barrera, la enseñanza de un orden superior
se puede recibir. Esto no significa necesariamente que no habrá visiones de un sabio
prudente proponiendo una gran sabiduría. A menudo, la enseñanza se recibe
simplemente como una visión que aparece
68
Meditación
a venido, no sabemos dónde, desde el centro de nuestro ser. Al mismo tiempo, las
imágenes recibidas en el estado de meditación profunda, a diferencia de convertir
pensamientos o fantasías imaginativas, debe tenerse en cuenta cuidadosamente
con el fin de familiarización, antes de que se dejan de lado.
Debemos darnos cuenta de que las instalaciones de práctica de la meditación es

normalmente alcanzable sólo con una larga experiencia. Así que no tenemos que
desanimarnos en cualquier aparente falta de éxito, y hay que recordar que nuestro
trabajo es proporcionar las condiciones para una experiencia diferente, no para
presumir que podemos generar la experiencia misma.
j. Un ejercicio de conciencia: la meditación

La meditación debe ser practicada todos los días al menos una vez al día,
preferentemente al levantarse. Es un recordatorio diario para funcionar en la
conciencia de sí mismo a medida que avanzamos a través de nuestro día. Su
quietud nos proporciona las mejores condiciones para experimentar la división de
la atención. La división de la atención es necesaria para iniciar la separación del yo
real de la personalidad. Recuerde el dicho de Gurdjieff: "Mientras un hombre (o
mujer) no separarse de sí mismo que no puede lograr nada y nadie le puede
ayudar." Durante esta próxima semana, tomemos como un ejercicio que cada día
vamos a ir a un lugar en nuestra casa y sentarse tranquilamente usando las
técnicas de meditación que han sido sugeridas aquí o algo similar. Es importante
que esta mañana sentado convertirse en una parte primaria y regular de nuestros
días, algo que no vamos a querer saltar.
La meditación puede ser la práctica esencial, sin la cual nada importante va a

25
suceder.
Pero tenemos que advertir a nosotros mismos lo que se requiere más de nosotros
que simplemente sentarse en silencio una vez o dos veces al día.
Los requisitos del total autodedicación no pueden ser satisfechas por una hora o dos
de la práctica. Uno no puede ser totalmente "dado" en algunos momentos del día y
siguiendo los propios intereses de auto-ish en otros momentos. El intento tiene que ser
hecho para traer la totalidad de la propia naturaleza en armonía con la percepción de la
26
naturaleza y la fuente de nuestro ser.
69
70
lección 6
grupos de Gurdjieff
Porque donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy con ellos. (Mateo, 18: 19-
21)
a. ¿Soy capaz de meditar?

Vamos a examinar y compartir nuestras experiencias con respecto a la meditación.
Fui capaz de sentarse en silencio cada día desde que se facilitó el ejercicio de
meditar? ¿Qué técnica que utilizo? ¿Por cuánto tiempo me siento? ¿A qué hora del
día? ¿Qué es lo que observo acerca de las fuerzas que me impedían sentarse con
regularidad? Observaciones acerca de nuestro esfuerzo para meditar son
especialmente útiles en mostrarnos el alcance de nuestra voluntad.
Incluso si aún no entendemos la importancia de la meditación diaria, hay que tomarlo

como un ejercicio que vamos a tratar cada día. Por difícil que encontramos este
ejercicio, tenemos que decidir a intentar todos los días. Hay que dar intencionalmente
sobre una porción de cada día para una experiencia diferente de nosotros mismos, al
compromiso con nuestra vida interior. Y hay que hacer este esfuerzo principal, lo que le
da valor y ponerlo por delante de todas las actividades externas. Francamente
hablando, es poco probable que cualquier cambio se producirá en nosotros si no nos
acostumbramos a sentarse en silencio durante un tiempo al menos una vez al día.
Ahora, para el resto de esta sexta lección, tomemos como un ejercicio para
sentarse con ambos pies en el suelo. Aviso al examinar este material con qué
frecuencia volvemos o intento de volver a la postura habitual de sentado con las
piernas cruzadas. Ir en contra de las posturas habituales nos ayuda a ser
conscientes de nosotros mismos. Necesitamos resolver ir siempre en contra de
tales hábitos y, ciertamente, cuando nos encontramos como grupo.
segundo. La importancia de un grupo

El pasaje del Nuevo Testamento a la cabeza de esta lección sugiere, al igual que
muchos otros pasajes de la Biblia, un significado que se oculta y sin embargo está a la
vista. Se habla de la necesidad de cumplir con los demás porque en el encuentro con
los demás, "no 'yo' soy". Tomamos "I" para decir a Jesús en el pasaje anterior, pero en
términos de Gurdjieff "i" es "yo" permanente Es el estado en el que sé que soy Sinfín.
Gurdjieff visto a Jesús como uno de varios grandes figuras históricas, como el
Buda, que eran seres iluminados. Con esto quería decir que tal ser sabe
71
que no hay distinción entre él mismo y el estado que Gurdjieff llama "Sinfín". Es en
este sentido que Jesús es "Dios" y también lo son todos. La única diferencia es que
Jesús sabía quién era, pero, identificado con nuestra personalidad, todavía no
sabemos lo que somos.
Es nuestra tarea, a través del trabajo, para descubrir lo que somos. En ese
descubrimiento nos encontramos con que no hay nadie: ningún sacerdote, ningún
ministro, ningún rabino, sin imán, sin líder del grupo Gurdjieff, quien se delega a
interponerse entre nosotros y nuestra verdadera naturaleza, esa naturaleza que
Gurdjieff llama también "permanente I. " Es el estado en el que estamos presentes a
nosotros mismos, la condición en que estamos consciente de sí mismo y esa condición
en la que somos conscientes de lo que somos. Podemos comprobar que somos
raramente en ese estado sin hacer esfuerzo intencional. Después de haber intentado
los ejercicios de auto-conciencia que se han sugerido, sabemos lo difícil que es para
recordar a nosotros mismos. Estamos completamente identificados con nuestra
personalidad, que el tejido de sensaciones y recuerdos que erróneamente llaman "I."
Gran parte del tiempo habremos olvidado por completo el ejercicio de recordar a
nosotros mismos. Esto es de esperarse ya que tal como somos, no tenemos
ninguna voluntad real. Pero cuando nos comprometemos a reunirse con los
demás, para reunirse como grupo, es el propio grupo que proporciona la voluntad
que nos ayuda a ser consciente de sí mismo hasta que estemos lo suficientemente
consciente de haber desarrollado la voluntad real.
Hay excepciones a la necesidad de un grupo. Hemos escuchado o leído de grandes

seres que han hecho el trabajo en sí mismos de una manera solitaria. El gran santo
indio Ramana Maharshi se sabe que han tenido una profunda experiencia de la
iluminación a la edad de 17 años. Después de esa experiencia, que estaba contento de
vivir en el patio de un templo en el sur de la India. Con otros o solo, no había ninguna
diferencia.
Sin embargo, para la gran mayoría de nosotros, una vez verificada nuestra
incapacidad para seguir siendo consciente de sí mismo durante más de un
momento, descubrimos que necesitamos a los demás para recordarnos y para
hacer una demanda sobre nosotros para trabajar en nosotros mismos. La reunión
del grupo, por lo general semanal, en la que discutimos nuestras observaciones de
nosotros mismos, hace que esta demanda.
Hay otros beneficios de personas que se reúnen juntos como un grupo. Hay, por
ejemplo, la interacción social que nos gusta, la camaradería, y el esfuerzo de un
grupo que ayuda a hacer las cosas, si tiende un jardín o construir una casa. No es
el beneficio de la fricción si trabajamos con otros en un grupo, "frotarse" en contra
de otros en trabajar en alguna tarea. De este modo, podemos observar nosotros
mismos y nuestras reacciones a lo que consideramos como la manifestación
desagradable de otros. Pero es el grupo, sustituyendo temporalmente por nuestra
propia falta de voluntad de ser consciente de sí mismo, que es el valor principal de
un grupo de personas a reunirse.
72
grupos de Gurdjieff
do. Los grupos existentes y el pago

grupos de Gurdjieff se han organizado a lo largo de varias líneas y servir a sus
miembros en una variedad de maneras. Si somos capaces de encontrar un grupo
existente dentro de la cual podemos tomar una parte, tenemos la suerte, ya que el
trabajo de organización de la creación de un grupo de este tipo ya se ha hecho. Tal
grupo es probable que se llevó o facilitado por un estudiante (s) mayor que tiene
experiencia previa en el trabajo y que presumiblemente entiende más de lo que
son más recientes a estas ideas.
Gurdjieff habló sobre la necesidad de un estudiante en la manera de poner a otra

persona en su lugar con el fin de que los estudiantes a ir más allá. Como cuestión
práctica, debería ser obvio que si un estudiante mayor no puede explicar a un
estudiante nuevo lo que él o ella entiende acerca del trabajo, entonces no es una
cuestión muy real sobre el nivel de comprensión de esa persona. Además, la
existencia de un grupo que ha sido organizada por un estudiante mayor impone
una mayor demanda sobre ese estudiante a ser auto-consciente que es la
demanda puesta sobre nuevos estudiantes. Por estas razones, el trabajo en grupo
es aún más importante para la persona que conduce o facilita un grupo de lo que
es para los miembros del grupo, aunque el valor del trabajo en grupo es importante
para todos y no puede ser sobreestimada.
Entre las actividades externas a menudo llevadas a cabo por los grupos de
Gurdjieff son, por ejemplo, la cocina, la jardinería, el trabajo con la artesanía, y así
sucesivamente. Este tipo de actividades cumplen con las necesidades sociales de
los miembros, junto con la generación de fricción entre ellos para ayudarles a
observarse a sí mismos. Todas estas actividades pueden ser de apoyo de la
primaria pur-pose del grupo, que es siempre la de proporcionar una especie de
voluntad temporal en sustitución de la voluntad inadecuada de los miembros del
grupo para hacer el esfuerzo continuo necesario ser consciente de sí mismo.
Gurdjieff dijo que había tres líneas de trabajo. En primer lugar, hay trabajo en sí mismo,
por el cual se estudian las ideas y participar en todo tipo de ejercicios en el esfuerzo por
ser consciente de sí mismo. En segundo lugar, hay un trabajo con los demás, lo que se
ve facilitado por la participación en un grupo. El trabajo con los demás, además de
compartir nuestras observaciones en relación con un ejercicio de grupo semanal, apoya
el esfuerzo de cada uno de nosotros para ser consciente de sí mismo, y nos ayuda a
observar nuestras identificaciones negativas, ya que "rub" en contra de los demás,
soportando sus manifestaciones desagradables. En tercer lugar, hay trabajo para el
trabajo. Esto tiene que ver con la organización y el mantenimiento de la Obra a través
de grupos y otras actividades para que la obra se mantiene viva y se puede encontrar
por otros. La mayor de estas tres líneas de trabajo que involucra,
Por desgracia, hay personas que, conociendo algo acerca de la enseñanza, organizar
grupos para su propio engrandecimiento del ego y / o para el poder y el dinero que un
grupo de este tipo puede llevar a ellos. Gurdjieff llama a estas personas pícaros y
charlatanes. En
73
en busca de un grupo, tenga cuidado! Use su sentido común y tener cuidado con
las demandas extraordinarias de dinero. Una demanda, por ejemplo, que se paga
al grupo o la figura de un porcentaje de sus ingresos u otro esquema financiero
apropiado es un aviso de que usted puede estar a punto de ser esquilado.
Hay una tradición en muchos grupos esotéricos que el estudiante mayor o líder no
deben ser apoyadas por los estudiantes más jóvenes. El líder debe tener su propia
fuente de sustento. Se trata de una protección adicional frente a un falso líder que
utiliza un grupo como fuente para su / su propia riqueza material. Gurdjieff fue su
propio mejor ejemplo de esta tradición en las muchas empresas en las que se
involucró para su propio sustento. Se vende alfombras, vendió corsés, que venden
las pestañas postizas, y se involucró en numerosas otras empresas comerciales
durante su vida. Si bien puede haber algunas circunstancias en las que hay muy
buenas razones para que los estudiantes más jóvenes para apoyar al estudiante
más viejo / líder, una nota de advertencia suena cuando funciona un grupo de
apoyo material del líder.
Algunos cargos son necesarias, como lo serían en cualquier grupo, no sólo un

grupo de Gurdjieff. Suministros necesitan para comprar una planta necesita para
ser alquilados, y así sucesivamente. Pero este tipo de gastos son razonables y no
onerosa, especialmente cuando se divide en un número de personas. Tal vez la
primera prueba de idoneidad para cualquiera que se acerque el Trabajo de
Gurdjieff es su capacidad de usar el sentido común y no conseguir esquilado.
re. La organización de un grupo de

Si un grupo de Gurdjieff legítima existente no está disponible para nosotros, podemos
organizar un grupo de nosotros mismos. Esta no es una tarea fácil y es realmente mejor
para el nuevo estudiante para aprender de primera mano y de forma oral de "el que
sabe" lo que este trabajo se trata. Sin embargo, cuando esto no es posible, el esfuerzo
por organizar un grupo servirán bien al estudiante. Sin embargo, sería presuntuoso y
casi con seguridad la personalidad de mejora de organizar un grupo tan constituirse a sí
mismo como su líder. Esto es exactamente opuesta a la obra de MAK-ción del pasivo
personalidad que es una parte esencial de la enseñanza. Por lo tanto, el gran cuidado
debe ser tomado. Una persona que intenta organizar este tipo de trabajo de él o ella
debe ver como estudiante y compañero facilitador más que como un líder o maestro.
A través de la participación en 1) el estudio de Relatos de Belcebú a su nieto, junto con

los otros dos pilares principales de la obra, 2) ejercicios en grupo que conduce hacia la
auto-con-consciencia, especialmente en lo que se sugiere en las páginas de los cuentos
de Belcebú a su nieto, y 3) la meditación diaria, el estudiante realmente no puede ir mal.
De hecho, la persona que se compromete a organizar este tipo de trabajo es el más
beneficiado por las exigencias adicionales para la auto-conciencia hecha sobre esa
persona. Al hacer el esfuerzo de organización requerida para establecer un grupo, se
nos ayuda a recordar a nosotros mismos, y el grupo contribuirá también a cualquier otro
que se une a nosotros en este trabajo. Gurdjieff nos ha dado
74
grupos de
Gurdjieff
las herramientas que necesitan a través de Relatos de Belcebú a su nieto. En ella,

dijo, son todas las llaves, sólo que no están cerca de sus cerraduras. Por lo tanto,
se convierte en nuestro trabajo para encontrar las llaves y las cerraduras en el que
se enmarcan. Gurdjieff predijo que en los próximos años, el libro será leído desde
los púlpitos de todo el mundo. Nosotros que conocemos del libro son capaces de
usarlo ahora.
Hay que recordar que incluso dos o tres constituyen un grupo, y si un grupo se
hace demasiado grande se vuelve ineficaz, porque no hay tiempo suficiente en la
reunión semanal para todo el mundo para hablar de sus observaciones durante la
semana. Por esta razón, los grandes grupos de Gurdjieff que se han producido en
los últimos años han tenido que subdividir a sí mismos con el propósito de una
reunión de grupo.
No hay recompensa para un gran número. De hecho, si nos vamos después de los
números que vamos a perder nuestro camino. Esto se debe a que el motivo de la
exaltación personal entra en el esfuerzo, y la mejora de la personalidad es exactamente
lo contrario de la iluminación. En la iluminación sabemos que somos uno y que no hay
separación entre cualquiera de nosotros.
Por lo tanto, ¿qué hace un grupo? Desde la muerte de Gurdjieff, grupos de todo
tipo han surgido en la búsqueda de la enseñanza. Gurdjieff nos trajo una fiesta de
ideas y métodos. Grupos utilizan una amplia variedad de técnicas. Algunas
técnicas se puede demostrar que han sido utilizados por Gurdjieff mientras que él
mismo enseñó, pero otros parecen ser la invención de los que han llevado a un
grupo en particular. Se sostiene aquí que por lo menos tres elementos primarios
son necesarios para el trabajo de grupo útil:
1. Un grupo debe cumplir con regularidad, preferentemente semanal.
2. Un grupo lee y analiza en conjunto Relatos de Belcebú a su nieto.
3. Un grupo anima a sus miembros a meditar.
Sin embargo, un grupo también puede participar en muchas otras actividades, en

particular, la segunda línea de trabajo, trabajando con otros, y la participación
como un grupo en los Movimientos de Gurdjieff. Estas dos últimas actividades son
generalmente llevadas a cabo por los miembros de un grupo establecido grandes y
en general requieren el uso de una propiedad física adecuada. Pero un grupo de
cualquier tamaño, aunque sea pequeña, puede participar en trabajo útil mediante la
participación en los tres elementos primarios.
Estos tres elementos principales de trabajo en grupo pueden ser realizadas por un
grupo de tan sólo dos o tres, como se indica a continuación.
1. Las reuniones semanales

Un grupo debe reunirse regularmente y con frecuencia, debido a que los miembros
utilizan la reunión para hacer una demanda sobre sí mismos para utilizar la
herramienta de atención de la experiencia de
75
Autoconciencia. Los individuos de un grupo de este tipo han acordado además

para llevar a cabo ejercicios de esfuerzo, recordando ejercicios y ejercicios de
auto-observación en su vida ordinaria en la búsqueda de la auto-conciencia. Las
reuniones de los grupos son utilizados por los miembros de relatar sus
observaciones y experiencias vis-à-vis estos ejercicios semanales. Esta es la
principal reivindicación del Cuarto Camino, y la existencia del grupo, por su
naturaleza hace que esta demanda de auto-conciencia sobre sus miembros, una
demanda que cada miembro por él o ella puede no ser capaz de hacer.
2. El texto recomendado
Si, como se ha planteado la hipótesis de que aquí, Gurdjieff escribió Relatos de Belcebú
a su nieto de una manera particular, por lo que tendrá un efecto particular en el lector-
oyente, entonces nosotros, como sus estudiantes, al igual que Hassein, como
estudiante de Belcebú en el historia, comenzará a ser cambiado por la lectura de este
libro. Tenga en cuenta que al comienzo del libro, Gurdjieff recomienda que se lea no
una, sino tres veces. La primera vez, sugiere, el libro debe ser leído como ya estamos
acostumbrados a leer, es decir, en nuestra forma mecánica ordinaria. La segunda vez
que se debe leer como si estábamos leyendo en voz alta a otra persona, y la tercera
vez al tratar de comprender la esencia de sus escritos.
La sugerencia para la segunda lectura, como si estábamos leyendo en voz alta a

otra persona, debe ser tomada literalmente. Lo que recibimos a través de nuestra
facultad auditiva tiene la capacidad de pasar por alto el intelecto y caer
directamente sobre nuestras emociones. Esto es especialmente importante debido
a que el centro emocional es mucho más rápido y más potente que el centro
intelectual. Gurdjieff señaló que las velocidades a las que los tres centros inferiores
trabajo difieren enormemente entre sí. La velocidad del centro intelectual es mucho
más lenta que la velocidad del centro motor / instintiva, y la velocidad del
movimiento / centro instintivo, a su vez, es mucho más lenta que la velocidad del
centro emocional. Al tener las ideas caen directamente sobre las emociones a
través de la audición, ellos se empapan y se procesan con gran rapidez y fuerza.
Luego están las vibraciones causadas dentro de nuestro organismo cuando oímos
los sonidos especiales que se generan por el vocabulario de más de 500 palabras
únicas que utiliza Gurdjieff. Si estos sonidos especiales tienen un efecto saludable
sobre esotéricamente el oyente es algo sujeto a la verificación personal de cada
persona.
Los cientos de críticas imparciales objetiva de la vida del hombre dispersos por todo
Relatos de Belcebú a su nieto tienen un efecto acumulativo sobre la psique del lector o
del oyente. A través de estas críticas, descubrimos cómo nuestra educación inadecuada
desde el momento de nuestro nacimiento nos ha hecho perder nuestro sentido de
propósito. A través de estas críticas nos damos cuenta de lo tonto que ha sido gran
parte de la conducta humana a través de los siglos. A través del impacto de estas
críticas en Estados Unidos, el proceso de cambio, que Gurdjieff ha denominado
metanoia, comienza. Gurdjieff nos ha dicho de esta, teniendo
76
grupos de Gurdjieff
expresado declarando su propósito declarado por escrito Relatos de Belcebú a su

nieto:
Para destruir, sin piedad, sin compromisos de ningún tipo, en la puesta en y

sentimientos del lector, las creencias y puntos de vista, por siglos arraigados en
27
él, sobre todo-lo existente en el mundo.
Si un grupo se ve facilitada por un estudiante que está completamente

familiarizado con Relatos de Belcebú a su nieto, el estudiante puede decidir
adoptar inicialmente uno de los otros textos conocidos de la Obra para servir de
puntos de conversación y para la generación de ejercicios. de Ouspensky En
busca de lo milagroso y psicológica de Nicoll Comentarios sobre la Enseñanza de
Gurdjieff y Ouspensky, entre otros textos, se han utilizado comúnmente. Estos
pueden servir útilmente como puntos de partida de la literatura Gurdjieff, pero con
el tiempo el grupo y su facilitador va a querer llevar a cabo las más difíciles Relatos
de Belcebú a su nieto por su profunda beneficio.
3. La meditación
La meditación es un esfuerzo solitario, pero a través del grupo, instrucción de
meditación se puede dar, y la instrucción de meditación es más eficaz cuando se
administra por vía oral ya través de la demostración. Sin la meditación, es poco
probable que cualquier cambio real se producirá en el estudiante. Un grupo de
meditación periódica apoya el esfuerzo de meditación solitaria a realizar por el
estudiante cada día.
Por lo general, una reunión de grupo se lleva a cabo semanalmente y, dependiendo del
número de miembros, tendrá una duración de entre 1 y 2 horas. Esto proporciona un
tiempo adecuado, por primera vez para cada miembro del grupo para hablar acerca de
sus autoobservaciones durante la semana, frente a lo acordado en el ejercicio, y en
segundo lugar, para leer y discutir una porción de Relatos de Belcebú a su nieto. En sus
páginas, Gurdjieff sugiere todo tipo de ejercicios. Apéndice 3 da una lista de palabras
clave que sugieren ejercicios de grupo para promover la auto-conciencia. Algunos
ejercicios se basan en lo que se ha sugerido Gurdjieff, mientras que otros se basan en
las sugerencias de los estudiantes. Esta lista no tiene por qué ser tomado de manera
rígida, y grupos continuamente inventar nuevos ejercicios en cumplimiento de la auto-
conciencia.
mi. Las tres categorías de ejercicios prácticos

Los ejercicios generalmente llevadas a cabo por personas dedicadas a la práctica el
trabajo de Gurdjieff se pueden dividir en tres categorías. Estas son diferentes a los
ejercicios especializados que no son tomados en este texto, pero también se dan como
parte de la enseñanza, tales como los relacionados con la danza sagrada (los
Movimientos de Gurdjieff) o ejercicios de memorización.
La primera categoría de ejercicios puede ser visto como principales ejercicios o,
para usar el término de Gurdjieff, "esfuerzos". A diferencia de la segunda y tercera
categorías de ejercicios,
77
que necesitan ser cambiado de una semana a otra, éstas han de practicarse
siempre y en todas partes. Debemos recordar a participar en ellos. Ayudan a
sacudirnos suelto de la idea errónea de que somos la personalidad y de nuestra
identificación con él. Practicado durante un largo período de tiempo, estos
ejercicios o esfuerzos nos liberan de esta identificación errónea y nos damos
cuenta de que la personalidad (nuestro cuerpo, emociones y pensamientos) es
sólo una herramienta. Es el vehículo, física, emocional y mental, a través del cual
se manifiestan como seres humanos para la experiencia de la conciencia de sí.
Nos encontramos con uno de estos ejercicios principales en el intento de ponernos
en la posición de otra persona.
La segunda categoría de ejercicios se refiere a aquellos que nos recuerdan que ser
consciente de ser conscientes de nosotros mismos. Se les puede llamar
recordando o "STOP" ejercicios, ya que nos obligan a parar, al sentir a nosotros
mismos, y ser consciente de ser conscientes de nosotros mismos en el momento.
Nos encontramos con esta categoría de ejercicio en el ejercicio de hacer una
parada antes de comenzar cada comida, y en el ejercicio de detenerse en la puerta
de nuestra casa ya que entrar y salir. Aunque no es una "parada" en el sentido
técnico que requiere una persona fuera de nosotros llamar "stop", estos
recordatorios nos ayudan a ser consciente de sí mismo.
La tercera categoría de ejercicios comprende ejercicios psicológicos en los que se

observa una característica particular de la identificación en nosotros mismos, por lo
general un tipo de llamada emoción negativa. Estas características psicológicas
toman nuestra atención y nuestra energía, la misma energía que se necesita para
estar en la conciencia objetiva. El ejercicio de la auto-observación de considerar
interna en la que ya hemos comprometido es un ejemplo típico.
F. ejercicios o esfuerzos principales

Anulación de los muchos ejercicios creados por el propio Gurdjieff y numerosos
estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff a realizar de vez en cuando, hay lo que
podemos llamar "ejercicios principales o esfuerzos." A diferencia de ejercicios que
se deben cambiar de vez en cuando porque se convierten en mecánica, estos son
ejercicios que debemos esforzarnos para participar en todo tiempo y lugar. Están
específicamente dadas por Gurdjieff en Relatos de Belcebú a su nieto. Tal como
somos, no podemos participar con éxito en estos ejercicios sobre una base
continua, pero se les puede ver como ejercicios hacia la cual nos esforzamos para
participar en todo tiempo y lugar. Los cinco primeros se enumeran como los
esfuerzos bienestar obligolnian (véase la página 386 de Relatos de Belcebú a su
nieto). Las palabras exactas se da en la lección 3 (página 30) de este libro.
1. A esforzarse por tener todo satisfactorio y muy necesario para nuestro cuerpo
planetario.
2. Luchar constantemente por la auto-perfección en el sentido de ser.

78
grupos de Gurdjieff
3. A esforzarse por conocer cada vez más en relación con las leyes de la creación
del mundo y de mantenimiento mundo. [Estas son las leyes que rigen la
estructura de nosotros mismos (el microcosmos) y el universo más grande de las
que somos un reflejo (el macrocosmos). Estos dos grandes leyes también son
conocidos como la ley de las tres fuerzas (el Triamazikamno sagrada) y la ley de
la octava (la Heptaparaparshinokh sagrado).]
4. Esforzarse para pagar nuestra individualidad que surge y lo más rápidamente

posible. [Debemos tener en cuenta lo que esto significa realmente. Hay muchas
maneras de pagar.]
5. Esforzarse para ayudar a los más rápidos de perfeccionar a otros seres, tanto
aquellos similares a nosotros mismos y los de otras formas.
Además de estas cinco contiendas bienestar obligolnian, siete más ejercicios o

esfuerzos principales se dan también en Relatos de Belcebú a su nieto y en la
tercera serie de escritos de Gurdjieff, la vida es real, sólo entonces, cuando "yo
soy". Estos ejercicios adicionales son:
6. Esforzarse para ver el reflejo del esplendor de la salida del sol todos los días en el
estado de conciencia de sí mismo. Su importancia se hace evidente cuando
hacemos esto porque nos damos cuenta de que es un recordatorio diario de la
relatividad. Se pone la tierra y todos los acontecimientos sobre él en perspectiva
como menos que el significado de un grano de arena en el plan universal.
(Consulte la página 78 de Belcebú's cuentos a su nieto.) En la práctica, ya que el
cuarto camino es un camino en el medio de la vida, un estudiante, por razones de
trabajo en la vida o algo similar, que no pueden estar disponibles para ver el
amanecer, puede seleccionar otro evento cósmico durante el transcurso de cada
día . Por ejemplo, podemos ver el atardecer o la salida de la luna o la puesta de la
luna o el cielo estrellado.
7. Esforzarse para meditar cada día. (Véase la página 355 de Belcebú's cuentos a su
nieto.)
8. Esforzarse conscientemente la mano de obra. En todas nuestras actividades

tenemos que luchar siempre para actuar conscientemente o el trabajo en el
sentido del significado de Gurdjieff de la conciencia humana. Estos son el tercer y
cuarto estados de conciencia. El tercer estado es la auto-conciencia en la que nos
incluimos en nuestra atención. El cuarto estado es la conciencia objetiva en que
se percibe la identidad del individuo con lo universal. (Véase la página 792 de
Relatos de Belcebú a su nieto).
9. Esforzarse para sufrir intencionadamente. (Véase la página 792 de Relatos de

Belcebú a su nieto.) Gurdjieff explica esto dando, como ejemplo, el mayor
sufrimiento intencional. Esto es para obligar a nosotros mismos para ser capaces
de soportar las manifestaciones desagradables de los demás hacia nosotros.
(Véase la página 242 de Relatos de Belcebú a su nieto.) También simplifica esta
luchando con el aforismo, que tenemos como lo que "" no le gusta "que" se refiere
a la personalidad.
79
10. Esforzándose para ponernos en la posición de otros seres, tanto aquellos

similares a nosotros mismos y los de otras formas. Esto se está esforzando para
ponernos en los zapatos de la otra persona, porque, en esencia, somos la otra
persona. En esencia somos todos los demás seres. (Véase la página 1164 de
Relatos de Belcebú a su nieto).
11. Esforzándose constantemente para detectar y ser conscientes de la inevitabilidad

de nuestra propia muerte, así como de la muerte de todo el mundo sobre el cual
nuestros ojos o la atención descansa. (Véase la página 1183 de Relatos de
Belcebú a su nieto.)
12. Esforzándose para manifestar "como si" ya se interponen en la conciencia

objetiva. Gurdjieff considera esto una forma útil de auto-engaño. En otras
tradiciones se ve como la imaginación constructiva. En teoría, si una persona que
está en la conciencia objetiva experimenta una cierta forma de manifestación,
como una reverberación de vibración en ciertas partes del cuerpo o de una
particular visión del mundo, a continuación, manifestando que si experimentamos
una vibración o una vista de tales mundo , podemos aportar su experiencia en
nuestra realidad, ya que es una experiencia real de lo contrario no se nota por
nosotros. (VerLa vida es real sólo entonces, cuando "Yo soy,"páginas 132-
136).
gramo. La recordando y categoría de "parada" de los ejercicios

La categoría de "parada" de los ejercicios que recuerda y son los que nos
recuerdan que ser conscientes de nosotros mismos en el momento. Tres de ellos,
por ejemplo, han llegado hasta nosotros en forma distorsionada en las costumbres
de las prácticas religiosas. Dos de ellos se les ha dado como ejercicios al principio
de este texto. Cada uno de estos puede servir como un ejercicio de Gurdjieff
durante una semana o más. En teoría, al igual que los principales ejercicios, deben
practicarse siempre y en todas partes. En la práctica, tienden a convertirse en
mecánico, sino que pueden esforzarse para ponerlas en práctica tan a menudo
como sea posible. Gurdjieff grupos conforman toda clase de variaciones de
recordar y dejar de ejercicios.
En el sentido técnico en el que Gurdjieff utiliza el término ejercicio "parada", que

requiere que "dejar de" ser invocada por una persona separada. Nadie puede llamar a
un "stop" en sí mismos porque el elemento de sorpresa no se encuentra. Esa persona
fue separada menudo Gurdjieff a sí mismo en los grupos que dirigió. Gritaba "stop", por
ejemplo, a un grupo sorprendido de personas dedicadas a la danza sagrada. En ese
momento de "parada", los bailarines tienen una profunda experiencia de auto-
conciencia, auto-observación de sus pensamientos, emociones y posturas, y consciente
de sí mismos en su atención.
Para nuestros propósitos en la construcción de ejercicios del recordatorio y tipos

"stop", la sorpresa viene a nosotros en el repentino recordatorio de que la
construcción del propio ejercicio está diseñado para invocar.
Los tres ejemplos de ejercicios que figuran a continuación pueden servir de
inspiración para cualquier variaciones cualquier grupo desea.
80
grupos de Gurdjieff
El primer ejemplo es la realización de una "parada" antes de comenzar cada comida.

Para la mayoría de nosotros que comer tres comidas al día, este ejercicio servirá como
un "stop" tres veces en el día. Como siempre, en el momento de recordar el ejercicio,
volvemos a la experiencia de ser consciente de ser consciente de nosotros mismos en
nuestra atención a través de la sensación del cuerpo físico. Cuando hacemos esta
"parada" al comienzo de la comida, a continuación, tratamos de continuar con la
experiencia de la conciencia de sí durante el mayor tiempo posible durante toda la
comida. Este ejercicio se practica en muchos monasterios donde los habitantes son
conscientes de su importancia. En menos espiritualmente exigentes circunstancias y, a
menudo en un entorno familiar, sentados alrededor de la mesa del desayuno o la cena,
se ha tomado la forma de decir una oración, la palabra de gracia, antes de comenzar la
comida. Para los que entienden el significado de "stop", este es un ejercicio muy
poderoso. Incluso para aquellos que no son conscientes del significado interno, la
"parada" de la introducción en la boca una oración al comienzo de una comida puede
tener efectos beneficiosos, porque al menos una pequeña cantidad de recordar y parar
inevitablemente lleva a cabo.
El segundo ejemplo de estos ejercicios es la realización de una "parada" durante

unos segundos mientras está de pie junto a la cama justo antes de meterse en la
cama por la noche, y una "parada" similares de pie junto a la cama al igual que
surgimos de la cama en la mañana. La repetición de oraciones de noche, como es
costumbre en muchas tradiciones religiosas, es un "stop", incluso si la persona que
reza no tiene conocimiento de la verdadera importancia.
El tercero de estos ejercicios de "Stop", también basada en la tradición religiosa, es

la de hacer una "parada" cada vez que vamos en o fuera de la puerta de nuestra
casa.
El señor es uno ... Estas palabras que yo te mando hoy ... escribirás en los
marcos de las puertas de tu casa y en tus puertas. (Deuteronomio, 6: 4-9)
En la religión del judaísmo, el mandato bíblico para enviar estas palabras en el

marco de la puerta de la casa de uno se obedece normalmente mediante la
instalación de ellos en el marco de la puerta en un pequeño recipiente conocido
como una mezuzá. Como es el caso de la palabra de una oración antes del inicio
de cada comida y la repetición de oraciones de noche, el significado interno de la
parada mezuzá ya no es ampliamente conocido.
marido. ejercicios psicológicos para la observación de las identificaciones

Como hemos visto, la auto-observación de los estados psicológicos de identificación
que nos alejan de la auto-conciencia y que nos escurra de la energía son una parte
importante del trabajo de Gurdjieff. Muchos de los ejercicios que nos ayudarán en la
auto-observación han sido ideado por Gurdjieff y por alumnos de la enseñanza. El
ejercicio de la observación interna teniendo en cuenta que se le dio anteriormente es un
ejemplo de un ejercicio de este tipo psicológico. Apéndice 3 incluye otro ejemplo de un
ejercicio psicológico llamado por Gurdjieff "wiseacring", junto con listas de palabras
clave de las que ejercicios similares se pueden construir.
81
yo. música de Gurdjieff

Cualquier introducción a las enseñanzas de Gurdjieff no estaría completo si no se
menciona su música y sus movimientos. Gurdjieff trajo su enseñanza de diversas
maneras para atraer a diversos "tipos" de personas. Tomó la ciencia de los "tipos"
como una parte importante de su propio trabajo. Para llegar a diversos "tipos" de
personas que usó lo que llamó "la música objetiva" y bailes sagrados del templo
(conocido ahora como los Movimientos de Gurdjieff), junto con una exposición
intelectual de sus enseñanzas, lecturas de cuentos de Belcebú a su nieto y el
trabajo práctico en uno mismo a través de los ejercicios del Cuarto camino. Ciertos
tipos de la gente nunca va a abrir un libro, otros no pueden sentir los ritmos, otros
son sordo. Gurdjieff intentó llegar a todos ellos.
Nuestra conciencia no se compone de conceptos e ideas mentales sólo; sino que

también abarca nuestros sentimientos y nuestros impulsos espirituales. Nuestros
sentimientos y emociones reales son en su mayoría fuertemente obstaculizados en la
vida ordinaria, mucho más de lo que podemos imaginar. Pero podemos llegar más
cerca de ellos a través de la música objetivo que afecta a todas las personas de manera
similar. Esto no debe confundirse con la música subjetivo, que afecta a algunas
personas de una manera, otras personas de otra manera, y aún otras personas no en
todos. No es posible hablar tan fácilmente de la música verdadero objetivo, ya que se
trata de ideas y pensamientos. Por supuesto, la teoría musical puede ser aprendido y
hablado acerca, si se conoce el vocabulario apropiado. Pero para hablar de ello, sin
embargo, sabiamente, no es lo mismo que escuchar a él o más bien de escuchar
verdaderamente. Hay una gran diferencia entre simplemente escuchar,
Gurdjieff utiliza a menudo la música, especialmente en relación con la música que

acompaña los movimientos especiales y los bailes sagrados que al parecer había
sido testigo durante sus viajes. Al principio, intentó transmitir sus enseñanzas a
través de estos métodos a los alumnos para los que estaban adaptados. Fue
capaz, con la ayuda de una pupila temprano, el músico Thomas de Hartmann, para
reproducir la música sagrada objetivo.
La música de Gurdjieff,, música objetivo consciente, toca nuestros impulsos más

profundos y los libera de sus cadenas, no todos a la vez, pero poco a poco y con
seguridad. Algunos de nuestros nudos interiores, nuestros complejos, nuestras
tensiones y malos hábitos, incluso las más arraigadas, también se tocan y liberados por
esta música especial. Es un objetivo, consciente, música porque tiene un objetivo
consciente. Ya sea Gurdjieff observó y se acordó de la música de sus viajes en esta
tierra o si se trataba de un lugar más profundo y más distante en sí mismo sigue siendo
una pregunta abierta. En cualquier caso, el objetivo de este tipo de música es
ayudarnos a ser más conscientes de nosotros mismos. Esta expansión de la conciencia,
si la obtenemos, ya sea a través de la música o de cualquier otro modo, no se limita al
desarrollo de nuestras capacidades mentales. Objetivo de la música mejora la
82
grupos de Gurdjieff
la percepción de nuestras sensaciones corporales normales, y de nuestros

verdaderos sentimientos, así como nuestra capacidad para pensar de forma
consciente. Y la conciencia de los sentimientos está conectado a la "conciencia",
que también es rara vez la libertad de manifestarse. El objetivo es una expansión
global de la conciencia.
j. danza sagrada: los Movimientos de Gurdjieff

Gurdjieff concedía gran importancia a la danza sagrada como método de
enseñanza. Ya sea Gurdjieff se le permitió ver los bailes sagrados en medio oriente
y templos orientales y que más tarde estudiarlos en el (aún por descubrir) supone
monasterio de la "Sarmoung Hermandad", sobre el que escribió, o si él los trajo
desde un lugar más lejano en el tiempo y el espacio no nos es conocido. La
interpretación de Gurdjieff de ellos han llegado a conocerse como los Movimientos
de Gurdjieff, de los cuales hay varios cientos, un poco de ser considerados como
propios movimientos especiales y otros como ejercicios preliminares.
El estudio de los movimientos puede ser visto como un tipo especializado de ejercicio
Gurdjieff. Para algunos grupos de Gurdjieff, que son la pieza central de la enseñanza de
Gurdjieff, y los participantes se involucran en las clases de Movimientos de una vez por
semana o más. Un grupo es necesaria para la participación ya que los movimientos
inevitablemente requieren varios participantes a comprometerse en ellos juntos.
Algunos estudiantes de Gurdjieff que se han especializado en el estudio de los
movimientos ofrecen "movimientos" Intensivos y talleres durante todo el año en
diferentes partes del mundo. Información acerca de éstos se pueden encontrar en
Internet.
Muchos movimientos requieren que el participante para participar diversas partes

del cuerpo simultáneamente en diferentes ritmos. En un momento determinado en
esta actividad, el centro intelectual cede su control y un equilibrio entre el
movimiento / instintiva, el emocional y el centro intelectual. El participante, a
continuación, en un profundo estado de conciencia de sí mismo, las experiencias
en el desprendimiento de la actividad que se está llevando a cabo.
Sin participación real, un estudiante no puede apreciar correctamente los

movimientos y palabras descriptivas son generalmente insuficientes. Sin embargo,
un exponente de los Movimientos de Gurdjieff, Pauline de Dampierre, que era un
estudiante de Gurdjieff en París en la década de 1940, intentó una explicación en
una entrevista realizada para el teósofo de Estados Unidos en 1985. Cuando se le
preguntó cómo describirlos dijo:
Cómo describirlos - quizás hay ninguna es mejor manera que la respuesta

Gurdjieff dio a su discípulo Ouspensky, cuando le dijo a imaginar que existe un
mecanismo para el estudio de los planetas que representan visualmente las leyes
que rigen sus movimientos, recordando al espectador de todo lo que sabe sobre
el sistema solar. Dijo que había algo por el estilo en el ritmo de los bailes
sagrados.
83
De la experiencia del participante, que llegó a decir:
El primer requisito es para la posición correcta pura; de lo contrario se pierde el

significado. La posición se convierte en algo menos inconsciente.
Esquemáticamente, digamos que es una posición firme y equilibrada, que permite
a la persona para mantener una presencia interior al tiempo que un simple gesto,
seguido a través sin tensión, sin ningún gasto inútil o involuntaria de energía. Uno
tiene que sentir la posición, que tiene una impresión viva de ella, para que sea
justo y puro ...
Una y otra vez, al tiempo que el movimiento, la pupila se trata de volver a sí

mismo y para recordar la dirección de su búsqueda. Él debe tener una, más
relajado atención más profunda y sostenida ...
Pero si se mantiene esta atención, aparece una nueva energía que es mayor y
más activa, que lo despierta a sí mismo. El cuerpo se relaja por completo y
comienza a participar de una manera más libre; una nueva inteligencia acompaña
el movimiento. Por el momento, la pupila se aproxima a la "exacta haciendo" de la
28
que habló Gurdjieff.
k. Relatos de Belcebú a su nieto

Relatos de Belcebú a su nieto, Obra magna de Gurdjieff, se ha referido con
frecuencia en este texto. Especial atención debe prestarse a este trabajo debido a
su carácter extraordinario. Con la excepción de unos pocos escritos anteriores,
Gurdjieff destinado todo su esfuerzo literario que deben figurar en una obra en
general, que llamó a todos ya todo. Se iba a consistir en 10 libros en tres series. El
título dado a la primera de estas tres series era una crítica objetivamente imparcial
de la vida del hombre o de los cuentos de Belcebú a su nieto. A pesar de la
segunda serie se puso finalmente a cabo como un cuasi-autobiográfica del libro
Encuentros con derecho con hombres notables, y una tercera, al parecer, nunca
completado, serie también se publicó bajo el título Life es real sólo entonces,
cuando "yo soy", fue la primera serie que se convirtió en la pieza central de
Gurdjieff s de trabajo durante la última parte de su vida desde 1924 hasta su
fallecimiento en 1949. Como originalmente publicada, la primera serie tomó el
nombre de la obra en general, a todos ya todo. En ediciones posteriores se hizo
conocido como Relatos de Belcebú a su nieto, con el subtítulo de una crítica
objetivamente imparcial de la vida del hombre.
Mientras enmascarado como un Odyssey espacio, la supuesta trama de la que se

describe en el Apéndice 4, Tales de Belcebú a su nieto contiene capa sobre capa de
significado sutil. Se trabaja su magia en los que hacen el esfuerzo necesario para leerlo.
No hay duda de que los cientos de críticas imparciales objetiva de la vida del hombre
dado a lo largo del libro tienen un profundo efecto en nosotros, haciéndonos cuestionar
seriamente nuestro comportamiento. Posiblemente aún más importante es el efecto
vibratorio en nuestro organismo de la audición y la pronunciación de los más de 500
palabras especiales creadas por Gurdjieff y
84
grupos de Gurdjieff
que aparecen en el texto. En este sentido, pero siempre sujeto a nuestra propia
verificación personal acerca de tal especulación, el libro es mágico.
l. Tostadas a los idiotas

Una de las actividades más inusuales que Gurdjieff empleados en su enseñanza
es lo que se conoce como las "tostadas a los idiotas." En las comidas rituales
organizados por él, sobre todo en su apartamento de París en sus últimos años, a
veces pedía a sus comensales a declarar qué tipo de idiotas que eran. Tostadas
fueron borracho para ellos. Usó el término no sólo peyorativamente, sino también
en el sentido de la raíz griega de la palabra, que se destina a describir el tipo de
una persona. Gurdjieff estaba muy interesado en los diferentes tipos de personas y
los niveles de su ser. Desarrolló una lista de 21 categorías diferentes de idiotas, y
que a menudo decía a la gente qué tipo de idiota que eran. Para una descripción
más detallada de esta actividad, incluyendo la lista de categorías de idiotas de
29
Gurdjieff, véase James Moore Gurdjieff: La Anatomía de un Mito.
Desde el fallecimiento de Gurdjieff en 1949, los estudiantes generalmente han

descontinuado esta actividad, la mayor sensación inadecuados para la tarea de
evaluar a qué categoría pertenece idiota de ninguna persona en particular. Sin
embargo, los estudiantes individuales a veces lo han tomado como un ejercicio
para evaluar por sí mismos qué tipo de idiota que son.
metro. Para quién es adecuado el trabajo de Gurdjieff?

Gurdjieff utiliza una palabra rusa, obyvatel, al describir a Ouspensky lo que
podríamos llamar un adulto responsable. Se trata de alguien que se ha ocupado de
los asuntos que la vida ha puesto delante de él o de ella de una manera
responsable. Una persona así sería más que probable que sea al menos de treinta
años y, a menudo bastante mayor. Esta persona habría tenido suficiente
experiencia de la vida de haber tenido la oportunidad de hacer frente a los
acontecimientos de la vida de una manera responsable.
A pesar de haber cumplido con su problemas de la vida con responsabilidad, un

pequeño número de estas personas tienen una punzante sensación de que tiene que
haber más en la vida que lo que habían percibido hasta el momento. Comienzan a
hacer las grandes cuestiones mencionadas en la primera lección: ¿quién soy yo y cuál
es el propósito de la vida humana? Luego van en busca de conocimiento, a menudo el
conocimiento de que no es común. Es lo que podríamos llamar conocimiento oculto.
Aunque hay excepciones, la gente más joven, de unos veinte años o menos, que vienen
a estas ideas, a menudo en busca de un escape de responsabilidades de la vida en
lugar de tratar con ellos. El trabajo no es una vía de escape. En consecuencia, la
mayoría de las personas que estudian la enseñanza de Gurdjieff tienden a estar en sus
treinta, cuarenta, cincuenta, e incluso más.
norte. ¿Por cuánto tiempo es la duración de este trabajo?

El trabajo de Gurdjieff es una enseñanza esencialmente práctica. A pesar de que
contiene una rica cosmología que puede ser estudiado y reflexionó sobre, que la
cosmología es sólo el camino
85
mapa. Hacer el trabajo es la aplicación práctica de las técnicas que Gurdjieff trajo.
Cuando las personas se acercan a esta enseñanza, a menudo se preguntan

cuánto tiempo le tomará a la práctica del trabajo para comenzar a efectuar el
cambio en ellos? No es una pregunta razonable. En respuesta a esta pregunta,
Gurdjieff señaló a Ouspensky que por lo general se tarda unos 5 años para el
estudio básico de la medicina y tal vez el doble de tiempo para aprender acerca de
la música o la pintura. Por lo tanto, no nos debe sorprender que se requieren
muchos años de trabajo antes de un cambio real comienza a tener lugar en
nosotros.
Una vez que nuestros ojos se han abierto un poco y que son menos
profundamente dormido, cada uno de nosotros tenemos que dar nuestro
consentimiento voluntario y, en cierto sentido, confirmar nuestra conciencia auto-
dedicación al trabajo. Si nos negamos, nos condenamos a la insignificancia, a una
serie de vidas que el DIM en repeticiones sin sentido. En esta vida, cuando nos
acercamos a la vejez, nos enfrentamos a la disminución de nuestra importancia, no
importa lo que nuestros logros mundanos, debido a la transitoriedad de la
personalidad. Pero a través de la Obra, el inmenso valor de nuestra experiencia de
vida, tal como se refleja en la personalidad, está integrado en la unidad que todo lo
consume de estar en la que nos encontramos. De pie en la unidad,
experimentamos la verdadera libertad.
o. Amor
vista de Gurdjieff que el amor verdadero es un impulso de bienestar sagrado no se
puede exagerar. Una distinción debe hacerse entre el amor genuino y lo que pasa por el
amor en nuestra sociedad, basada en la polaridad o tipo. Es sólo cuando estamos
completamente libre de todo temor y todo deseo, y nuestro yo personal está integrado
en la unidad que todo lo consume de ser, que experimentamos el impulso de bienestar
sagrado de amor genuino. En ese estado, sabemos que estamos Sinfín, como todo lo
demás, y por lo tanto nuestro amor se extiende a todo el mundo y todo porque son
todos. Por lo tanto, el impulso de bienestar sagrado de amor genuino con experiencia
en la visión unitiva más que nada es una medida objetiva de cuánto tiempo es la
duración de este trabajo.
El amor es la luz y el amor es el camino. Donde los camellos de ERE amor a su vez, la
forma en cierto
esta ahí. (Un dicho favorito sufi de Sri Madhava Ashish)
pag. Conclusión
Para resumir: atribuimos a nosotros mismos la conciencia, el libre albedrío, la fuerza de
voluntad, la capacidad de elegir lo que queremos, y el poder para hacer lo que
queremos, cuando en realidad tenemos ninguna de estas capacidades. Si no nos
damos cuenta de la primera falta de estos atributos, no podemos empezar a remediar la
situación. Sin embargo, tan pronto como nos damos cuenta de nuestra falta y la
realización que manifestamos sólo como personalidades, las entidades no permanentes
y por lo tanto no objetivamente real que tienen ninguna de las cualidades que pensamos
que teníamos,
86
grupos de Gurdjieff
a continuación, comenzará a percibir los obstáculos que se interponen en nuestro

camino y buscar los medios para superarlos.
También buscamos una manera que hará que volvamos a lo que debemos ser, es
decir, nos propusimos en la búsqueda de la "ruta de retorno" a la realización de
nuestra naturaleza divina, la fuente de la conciencia. Si buscamos diligentemente,
nos encontramos con un mentor o un grupo. Si es necesario, nos encontramos con
otros y organizar un grupo. Entonces podemos ir en nuestro camino paso a paso,
y, finalmente, llegar al destino deseado donde descubriremos lo que pensábamos
que ya se sabía: lo que somos y cuál es nuestro propósito.
Para la supervivencia de la humanidad, nuestro lamentable estado debe darse a

conocer a nosotros, así como para hacernos pensar seriamente sobre lo que
somos y que debemos ser. Sobre todo, hay que nos revela la existencia de una
verdadera enseñanza y un método práctico, permitiendo que cualquiera que
sinceramente sigue que se convierta en un individuo libre e independiente, un
verdadero hombre o mujer (sin comillas).
Pero primero debemos darnos cuenta de que sólo somos esclavos a los estímulos
externos, y por lo tanto, en la cárcel. Si no sabemos esto, no vamos a hacer ningún
esfuerzo para escapar y ser libre. Cuando nos damos cuenta de ello y deseamos
nuestra libertad, entonces y sólo entonces, vamos a tener la posibilidad de
escapar, a liberarnos.
A la conclusión de Relatos de Belcebú a su nieto, Hassein pide Belcebú, dado el

lamentable estado de los seres humanos en la tierra, cómo podrían ser ayudados a
percibir la realidad y comprender lo que realmente son. Belcebú responde con la
esperanza de que si todos los seres humanos de alguna manera podría tener en
frente de ellos la inevitabilidad de su / su propia muerte y la muerte de todos a su
alrededor / ella, entonces esto podría destruir el egoísmo que es el sello de la
personalidad y que impide la realización de la verdad.
Lamentablemente, es muy cierto que casi todos los que Gurdjieff llama "hombre" o
"mujer" (entre comillas) no son conscientes de que están en prisión, la prisión de
identificación. En consecuencia, estos "hombres" y "mujeres" no hacen el esfuerzo,
y la mayoría de ellos están satisfechos con la seguridad de estar en la cárcel.
Trágicamente, la mayoría ni siquiera saben que están encarcelados. Si, como
sugiere Belcebú, que continuamente podría ser conscientes de nuestra mortalidad,
que luego se inspiran para trabajar por nuestra libertad.
Esta introducción a la enseñanza de Gurdjieff puede dar la impresión de que el trabajo

es algo que se puede escribir sobre, se habla, y mantuvo como un esfuerzo común. En
su mayor parte hacemos uso de las técnicas sugeridas de una manera directa a
acercarse a la realidad. Pero un dedo apuntando a la luna no es en sí misma la luna. Lo
que estamos buscando es algo muy sutil, y mientras que las palabras pueden apuntar a
la misma, las palabras no lo son. Todo lo que podamos poner en palabras, no lo es.
Cuando hablamos de conocer
87
lo que somos, si lo llamamos Sinfín como prefiere Gurdjieff, o por cualquier otra
palabra, que no es así, al menos no de una manera en que las palabras se pueden
poner. Puede ser experimentado, como en el intento de descripción de Thomas
Merton dado en la lección sobre la meditación. Pero como dice Merton, "Tan pronto
como se intenta hacer que las palabras o pensamientos acerca de lo que está
30
excluido".
En última instancia, nos encontramos ante el misterio del ser:
La raíz del misterio del ser está en la raíz de la conciencia que percibe el
universo. Cada ser humano es un ser humano, en virtud de que la conciencia.
Cada ser humano es o puede ser consciente de que él es consciente. Cuando
que la auto-conciencia se remonta a su fuente interna, entonces sólo se puede
encontrar la identidad de la persona con la universal, entonces solamente se
31
puede resolver el misterio de bienestar.
88
Apéndice 1
32
¿Quién es usted el señor Gurdjieff? Una investigación especulativa
a. Lo que hace que un maestro?
Los estudiantes de la enseñanza de Gurdjieff a menudo se han preguntado y otros:
"¿Quién es Gurdjieff?" El mismo poder de su enseñanza práctica y la elegancia de la
cosmología que propuso han hecho parecer que Gurdjieff no era un ser humano
ordinario. No se pretende aquí hacer valer el estado de Gurdjieff, sino más bien para
sugerir posibilidades inferidas a partir de sus propios escritos y los escritos de otros en
relación con este asunto.
Los estudiantes que conocían personalmente Gurdjieff se vieron desbordados por el

poder que irradia de él. Uno de esos estudiantes, René Zuber, un periodista francés, se
convirtió en un estudiante de Gurdjieff en París durante la Segunda Guerra Mundial. Allí,
bajo la ocupación nazi, Zuber, junto con otros, participó en las sesiones de enseñanza
que Gurdjieff llevó a su apartamento de París.
En una ocasión, Zuber hace la pregunta: "?? Monsieur, que está usted, entonces
¿Eres un verdadero maestro o un falso uno que nunca bordo de un buque sin estar
33
completamente seguro del viaje y la identidad del capitán." Zuber se dedicó a
escribir un libro, al igual que muchos de los estudiantes de Gurdjieff, y que tituló su
libro con esa misma pregunta: "¿Quién es usted señor Gurdjieff"
En su libro, Zuber dice que la cuestión se quema en él, y él respondió de esta manera:
¿Quién podía enorgullecerse de Gurdjieff nunca haber conocido? Un maestro que

cumple con el único propósito de que muestra la dirección, el camino al maestro
interior que se llama conciencia. Él le ayuda a descubrir que ya es su tema, pero
que no eran conscientes de ello. Y luego desaparece. Se funde en el cielo como
34
la montaña hace el momento en que se cree que ha puesto un pie en ella ...
En Relatos de Belcebú a su nieto, Gurdjieff se refiere a muchos maestros. Los con

los que estamos familiarizados han sido los difusores de la sabiduría, y cuyas
enseñanzas se han formado las grandes religiones. Krishna, Moisés, Gautama,
Jesús y Mahoma son algunos de los maestros conocidos mencionados por
Gurdjieff. En la descripción de la toma de la natalidad por un ser tal, Gurdjieff dice:
Las personas santas veces actualizan dentro de la presencia de algún terrestre

ser tricerebrado, un "definitized" concepción de un individual sagrado a fin de que
89
que, habiéndose convertido en un ser terrestre con tal presencia, puede allí sobre
el terreno "orientarse" y dar al proceso de su existencia ordinaria siendo ... una
35
nueva dirección que corresponde ...
Gurdjieff fue una de estas personas santas actualiza dentro de la presencia de un

ser humano ordinario? Acerca de la maestría de Gurdjieff, el monje hindú y gurú de
la India, Sri Madhava Ashish, dijeron lo siguiente:
El Maestro es aquel con el espíritu. Se ejemplifica el logro final. Él es lo que es

todavía sólo un potencial parcialmente realizado en su propio ser. Se puede
"reconocer" él solo en la medida que se puede sentir las respuestas en su esencia
36
cuando como respuestas a como. G. [Gurdjieff] es un Maestro.
segundo. Blavatsky y el concepto de maestros

El concepto del maestro es muy antigua, pero en el contexto de la pregunta de
René Zuber, se hace eco de nuevo a Helena P. Blavatsky, que fundó la Sociedad
Teosófica en 1875, presumiblemente a las instrucciones de sus dos maestros
quien afirmó haber cumplido en Tíbet años anteriores.
Blavatsky llamó a sus dos maestros, Morya y Kut Humi, "maestros". Dijo que se
reunió por primera vez el maestro Morya en la carne en Londres en 1851. Se dice
que Kut Humi era un brahmán de Cachemira educado en Europa y que Moria era
un príncipe Rajput, y que eran parte de una hermandad de seres evolucionados
que ella los llamados maestros de sabiduría, y que en su mayoría vive en el Tíbet.
Blavatsky también describió estos maestros como imbuido de poderes
extraordinarios como el resultado de su desarrollo evolutivo a través de la
experiencia de una serie de vidas, y entre estos poderes era la capacidad de
comunicarse con ella psíquicamente a distancia. Ella misma se sabe que poseen
facultades psíquicas altamente desarrolladas.
37
Blavatsky era fluido en varios idiomas y fue un escritor prolífico. Entre sus logros
fue la escritura de su obra magna, La Doctrina Secreta, publicado en 1888.
Blavatsky dijo que ella recibió ayuda de Morya y Koot Humi, que, según ella, había
transmitido psíquicamente gran parte del contenido de ella.
La Doctrina Secreta, Publicado en dos volúmenes, que pretende ser una

descripción teórica del universo o macrocosmos en el volumen de uno, y una
descripción teórica del ser humano, o microcosmos, en el volumen dos. En este
sentido, el hombre, el microcosmos, es un reflejo del universo, el macrocosmos,
construida en las mismas grandes leyes de la creación del mundo y de
mantenimiento del mundo, y que difiere del macrocosmos tan sólo relativamente,
es decir, sólo en términos de escala .
En los dos volúmenes publicados de la Doctrina Secreta, escrito hacia el final del
siglo XIX, hay declaraciones que indican que las porciones adicionales de la
90
Apéndice 1: El señor Gurdjieff
enseñanza introducido en estos volúmenes se daría a cabo por los maestros en el

siglo XX. Blavatsky nos dice que no son parte importante de la enseñanza no ha
sido revelado por ella en los dos primeros volúmenes, especialmente en relación
con el trabajo práctico.
… estos dos volúmenes deben formar para el estudiante un preludio apropiado para
Volúmenes III y IV. Hasta la basura de las edades se borra lejos de las mentes de los
teósofos a la que se dedican estos volúmenes, es imposible que el más práctico
enseñar-ción contenida en el tercer volumen se debe entender. En consecuencia, es
del todo depende de la recepción con la que los volúmenes I y II se reunirá a las
manos de
Teósofos y místicos, si alguna vez se publicarán estos dos últimos volúmenes, a
38
pesar de que están para cumplirse.
En el Volumen III de este trabajo (dicho volumen y el IV de ser casi listo) se dará
una breve historia de todos los grandes adeptos conocidos por los antiguos y los
modernos en su orden cronológico, como también a vista de pájaro de los
misterios, su nacimiento, el crecimiento, la decadencia y la muerte final - en
39
Europa.
En ese volumen (III) una breve recapitulación se hará de todas las principales
40
adeptos conocidos en la historia.
En el siglo XX algún discípulo más informado, y mucho mejor equipada, puede ser
enviado por los Maestros de Sabiduría para dar pruebas finales e irrefutables de
que existe una ciencia llamada Gupta Vidya (esotérica o Ciencia Secreta); y que,
al igual que los otrora misteriosas fuentes del Nilo, la fuente de todas las
religiones y filosofías ahora se sabe que el mundo ha sido durante muchos años
41
olvidados y perdidos a los hombres, es encontrado por fin.
Los ancianos de la Sociedad Teosófica en la primera parte del siglo XX, a

continuación, bajo la dirección de Annie Besant, no eran sin pensar en la
predicción de Blavatsky sobre un discípulo siendo enviado por los maestros de
sabiduría. Besant hablaba incesantemente de la inminente venida del maestro del
mundo. Beneficiándose de las percepciones psíquicas de su colega Charles
Leadbeater, descubrieron al joven Krishnamurti, el hijo de un trabajador en la sede
de la Sociedad Teosófica en la India, y vieron en él el cumplimiento de la profecía.
Los acontecimientos posteriores mostraron Krishamurti ser un maestro serio.
Algunos estudiantes afirman que los discursos de Krishnamurti, dada en gran medida
en forma de diálogos, constituyen la enseñanza práctica anticipada en los volúmenes ya
publicados de la Doctrina Secreta. Otros no pueden encontrar en ellos el "cómo" da a
cabo en una forma utilizable. Krishnamurti mismo parece haber resuelto la cuestión, que
renuncie a cualquier manto de autoridad como el discípulo predicho en su discurso
posiblemente más importante "La verdad es una tierra sin caminos," dada ante miles de
teósofos en Holanda en 1929.
91
do. Gurdjieff entra en escena

Veamos ahora en la posición de Gurdjieff cuando apareció en Rusia en 1907, que
entra en el ojo público en Moscú en 1912, y consideramos sus acciones a lo largo
de las décadas siguientes. Supongamos por un momento que Gurdjieff es un
maestro, habiendo tomado encarnación en el cuerpo de un niño griego / Armenia,
de acuerdo con la teoría Teosófica. Esta teoría sostiene que un maestro vuelve a la
encarnación de un nuevo hijo, recapitula rápidamente los conocimientos adquiridos
en encarnaciones anteriores, y luego procede a enseñar de nuevo. Si es así, al
igual que otros maestros relatan en Relatos de Belcebú a su nieto, tales como
Krishna, Moisés, Gautama, Jesús y Mahoma, Gurdjieff había tomado encarnación
para ayudar a guiar a la humanidad relativamente inconsciente en el siglo XX y en
el siglo XXI.
Gurdjieff, a través de sus contactos teosóficas, fue, sin duda consciente de las
predicciones de Blavatsky en La Doctrina Secreta. PD Ouspensky, a quien conoció en
1913, y que se convirtió en su alumno más destacado, ya era bien conocido en los
círculos teosóficos rusos. AR Orage, el aclamado director literario británico y,
finalmente, representante americano de Gurdjieff, era un orador público para la
Sociedad Teosófica en Inglaterra. Otros dos estudiantes, también teósofos, Maud
Hoffman y Trevor Barker, fueron fuertemente involucrados en la publicación de las
Cartas de los Maestros, como veremos más adelante. Podemos suponer fácilmente a
partir de estos y otros contactos que Gurdjieff sabía mucho acerca de la Teosofía y el
movimiento teosófico. Supongamos, además, que quería darle las indicaciones mundo
que él es el maestro predicho en La Doctrina Secreta, que traerá la enseñanza práctica.
¿Cómo lo hace?
Por supuesto, que en realidad trajo la enseñanza práctica. Ese era su trabajo. Es por
eso que regresó a la encarnación. La enseñanza práctica es, de acuerdo con la
Doctrina Secreta, tanto por vía oral como está escrito. Gurdjieff se dio a cabo por vía
oral y poco sistemático de Ouspensky y otros en los primeros grupos rusos. Ouspensky
reconoció esto y se dio cuenta "de que una gran cantidad de tiempo debe pasar antes
de que (él) podría decirle (a sí mismo) que (él) podría describir todo el sistema
42
correctamente." Con el tiempo, Ouspensky describió el sys-tem y lo anotó como él la
entendía, aunque de manera incompleta. Esta cuenta por escrito, En busca de lo
milagroso (anteriormente Fragmentos de una enseñanza desconocida) fue publicado
sólo después de la muerte de Ouspensky tanto en 1947 y en 1949 Gurdjieff.
Por la década de 1920, Gurdjieff era plenamente consciente de la selección de

Krishnamurti por los teósofos como la encarnación del nuevo maestro del mundo.
Casi no podía estar en oposición a esto. Habría aparecido disconforme y se le
habría acusado de ser auto-servicio. ¿Qué él ha hecho? Comienza a escribir.
re. escribiendo Belcebú's cuentos a su nieto

Gurdjieff tenía, por ahora, después del accidente de tráfico importante que sufrió en
1924, lo que determinó que tendría que cerrar su escuela residencial, se dedicó a
92
escritura. Ahora escribe cuentos del Belcebú intencionadamente abstrusa a su

nieto. Este libro es, en primer lugar, una guía práctica para el trabajo, dando
específicos Ejer-cises prácticos con el fin de trabajar sobre uno mismo, junto con la
presentación de un elegante cos-mología, y cientos de críticas a la conducta de los
seres humanos de la antigua tiempos y en el siglo XX.
Pero Gurdjieff también escribió en Relatos de Belcebú a su nieto un escenario que

cumpliría la predicción de Blavatsky. Lo hizo mediante la creación, como un
personaje principal, un gran científico que aparece como un ave de Saturno,
Gornahoor Harharhk. Este científico de aves ayudó a Belcebú (o Gurdjieff) para la
construcción de un telescopio en el planeta Marte, por la que fue capaz de
observar los acontecimientos en la tierra. De esta manera, es capaz de dar, en
palabras de Blavatsky, "a vista de pájaro [a través del telescopio] de los misterios,
43
de su nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte final" como se predijo
Blavatsky. Por si fuera poco Gurdjieff recita en su libro lo que Blavatsky denomina
"una breve historia de todos los grandes adeptos conocidos por los antiguos y los
44
modernos en su orden cronológico", también como Blavatsky había predicho.
Gurdjieff no tiene por qué haber hecho nada de esto y todavía podría haber dado
un vistazo a las enseñanzas prácticas en Relatos de Belcebú a su nieto. Que eligió
este escenario en el cumplimiento de las predicciones de Blavatsky es altamente
sugerente de intención de Gurdjieff para cumplir la profecía Doctrina Secreta.
45
mi. La conexión Cartas de los Maestros
Mientras que el escenario de Relatos de Belcebú a su nieto sugiere firmemente los
esfuerzos de Gurdjieff para que se ajuste con las predicciones de Blavatsky, hay
evidencia adicional de la conexión de Gurdjieff con los maestros de Blavatsky, a los
que llamó "maestros". Esta es la curiosa relación de cartas escritas por dos de los
maestros y su posterior publicación.
Cuando Blavatsky trasladó la sede de la Sociedad Teosófica de la Ciudad de Nueva

York, donde se fundó en 1875, a Mumbai (Bombay), en 1879, y, posteriormente, a
Adyar, un suburbio de Chennai (Madras), India, sus actividades llegaron a la atención
de la clase dirigente británica que entonces gobernaba la India. Entre los ingleses más
destacados que se interesó en Blavatsky y su trabajo fueron Alfred P. Sinnett, editor en
el momento de la Pioneer, entonces el mayor periódico en idioma Inglés en la India, y
Allen O. Hume, un funcionario gubernamental carrera, Secretario de la Gobierno
Británico de la India y fundador del Congreso Nacional indio.
En 1880, después de haber tomado conciencia de los poderes psíquicos de renombre

de Blavatsky y enterarse de su relación con sus dos maestros, los maestros Morya y
Kut Humi, los ingleses deseaban, especialmente Sinnett, que se pusieron en contacto
con estos maestros. Blavatsky era dudoso pero sin embargo accedió a intentarlo,
intentar transmitir psíquicamente el contenido de una carta escrita por Sinnett al
maestro, Kut Humi. A
93
sorpresa de Blavatsky, Sinnett recibió una respuesta por escrito de Kut Humi. Esta
respuesta fue transmitida presumiblemente por medios ocultos, ya partir de ese
curso se produjo una correspondencia. Las letras en sí son una combinación de
correspondencia personal entre los maestros, y Sinnett y Hume, así como los
documentos, en forma de cartas, que contiene enseñanzas ocultas sustantivas.
En total, se han recibido un total de 148 cartas de estos maestros entre 1880 y
1884 por Sinnett y Hume, después de lo cual se detuvo la correspondencia. Poco
después, Sinnett se retiró y regresó de la India a Inglaterra, tomando las cartas con
él. En Inglaterra, en 1910, conoció a Maud Hoffman, un teósofo y actriz
estadounidense de Shakespeare, que sería su albacea, a su muerte en 1921. Así,
en 1921, Hoffman se convirtió en el "dueño" de las 148 cartas escritas por los
maestros Morya y Kut Humi a Sinnett y Hume, y ella decidió que debían hacerse
públicos. Ella eligió a otro miembro de la Sociedad Teosófica, Alfred Trevor Barker,
para editar las letras para su publicación. Las cartas se convirtieron hablado y
conocidos como "las Cartas de los Maestros." (En 1939,
Durante ese mismo año, 1921, PD Ouspensky llegó a Londres desde Estambul
(Constantinopla) y comenzó a dar conferencias públicas sobre la enseñanza de
Gurdjieff en la Sociedad Teosófica. Hoffman y Barker asistieron a estas
conferencias y se convirtieron en los estudiantes de Ouspensky. Poco después, a
principios de 1922, Gurdjieff llegó a Londres en el camino, con el tiempo, a Francia,
donde se establecería después de los largos viajes que lo llevaron sobre el
Cáucaso y fuera de Rusia. Hoffman y Barker se reunieron Gurdjieff durante su
estancia en Londres, y se transfieren del grupo de Ouspensky para convertirse en
estudiantes de Gurdjieff. En el otoño de 1922, Gurdjieff pasó a Francia, donde
alquiló el Chateau du Prieuré des Loges bajos en Fontainebleau-Avon como el sitio
para su escuela residencial. Hoffman y Barker pronto seguido de Inglaterra, junto
con otros que ayudarían a Gurdjieff preparar la escuela para recibir a los
estudiantes. Barker, durante su estancia en el Prieuré junto con Hoffman, estaba
editando las Cartas de los Maestros en preparación para su publicación.
Durante el año siguiente, 1923, Hoffman escribió un extenso artículo para el New York
Times, que detalla los bailes sagrados y otros trabajos en las que ha participado con
Gurdjieff y sus otros estudiantes de la Prieuré. Fueron sensacionalizaron en la prensa
como los "filósofos del bosque." (Este artículo fue publicado en el New York Times, 10
de febrero de 1924. en) Mientras tanto, Barker terminó su edición de las Cartas de los
Maestros y éstas fueron publicadas por la Sociedad Teosófica en diciembre de 1923.
Se puede ver desde esta cuenta de que había una relación mucho más estrecha
entre la gente del movimiento teosófico y las personas que eran estudiantes de
Gurdjieff
94
lo que generalmente se ha supuesto. En varios casos, las mismas personas eran

miembros de ambos movimientos. También muestra que Gurdjieff estaba en la escena,
mientras que el trabajo de edición de las Cartas de los Maestros que estaba pasando.
Sería ingenuo pensar que Gurdjieff no sabía nada sobre el trabajo con las Cartas de los
Maestros en la que sus estudiantes, Hoffman y Barker, se dedicaban, entre febrero de
1922 y septiembre de 1923, cuando se están editando las cartas para su publicación
por la Sociedad Teosófica.
Esto nos lleva al punto de partida de nuevo a Blavatsky quien, en una carta a los
primeros miembros de la Sociedad Teosófica, psíquicamente presagiaba la venida
de Gurdjieff.
F. La predicción de Blavatsky: un instructor en el baile

El Dr. Kenneth Walker, un eminente Londres médico, cirujano y profesor de medicina,
era un estudiante de la enseñanza de Gurdjieff bajo Ouspensky. Él continuó trabajando
con y para escribir sobre la enseñanza hasta su muerte en 1966, la publicación de
varios libros. En su libro, Un estudio de la enseñanza de Gurdjieff, Walker habla de la
experiencia de Gurdjieff como maestra de danza sagrada. A través de este tipo de
bailes (que han llegado a ser conocido como los Movimientos de Gurdjieff) junto con la
música especial que trajo consigo cuando salió en Rusia, Gurdjieff también trajo su
enseñanza. Gurdjieff vio esto como otro método, adecuado para determinados tipos de
personas que, a través de la participación en estas técnicas de danza y ejercicios
especiales, podría derivarse de alcanzar un estado experimental de la conciencia
elevada. Walker hace la siguiente declaración:
De hecho, en la mayoría de los círculos europeos Gurdjieff fue considerado no tanto

como filósofo, sino como uno de los mayores expertos de vida en los bailes sagrados
de Oriente. Lo que puede ser de interés para muchos lectores, es que en una carta
escrita por la señora Blavatsky a uno de los primeros miembros de la Sociedad
Teosófica, se predice que la próxima gran maestro de las ideas orientales en Europa
46
será un instructor de baile oriental.
Para ayudar a llamar esta conexión para el lector que no está familiarizado con
Relatos de Belcebú a su nieto, se nos recuerda por Gurdjieff de un título que
atribuye a sí mismo al final del primer capítulo del libro. Él llamó a sí mismo ",
47
simplemente, un" maestro de baile. "
95
96
Apéndice 2
Gurdjieff y el estudio de los sueños
a.El importancia de acceder al subconsciente

Si el estudio de los sueños es realmente una parte de la enseñanza de Gurdjieff es
objeto de controversia. Esto se debe a dos conversaciones Gurdjieff dio en 1923 y
48
1924, en el que mencionaba sueños. La confusión acerca de lo que significaba
Gurdjieff en estas conversaciones han convertido a muchos estudiantes lejos del
estudio de sus sueños. Esto es desafortunado porque un examen detallado de la
enseñanza de Gurdjieff revela la importancia que concede a la necesidad de
acceder al subconsciente. La herramienta más utilizada para este propósito es la
interpretación del simbolismo en los sueños, y el estudiante exigente querrá él o
ella hacer uso de esta importante herramienta. El uso de esta herramienta no es
nuevo, y las cuentas de interpretación de los sueños se remontan a miles de años.
Solo hay que mirar en el Antiguo Testamento para descubrir su amplio uso en los
tiempos bíblicos.
Para entender la enseñanza de Gurdjieff acerca de la importancia de acceder al

subconsciente, tenemos que entender lo que quería decir con los diversos términos
que usó para describir lo que está en nuestra conciencia cotidiana normal y lo que
se ha suprimido en el subconsciente.
Gurdjieff define un ser humano como siendo dividido en dos componentes

principales:
personalidad y esencia.
Habla de tres centros inferiores: el movimiento-instintiva, el emocional y los centros

intelectuales como constitutivos de la personalidad. A veces hablaba del centro
motor-instintivo como la misma está compuesta por tres centros: el movimiento, lo
instintivo, y los centros sexuales. Estos tres (o cinco) centros inferiores representan
el crecimiento, la educación, y la experiencia de esta vida.
Los dos centros superiores de las cuales habla Gurdjieff, el centro emocional
superior y el centro intelectual superior, forman nuestra esencia, nuestra naturaleza
esencial y superior. Estos centros superiores son sinónimo de otros dos términos
de Gurdjieff intercambiables, conciencia objetiva y la conciencia objetiva. Gurdjieff
nos dice que los centros superiores siempre están transmitiendo sabiduría para
nosotros, sólo que no podemos oírlos porque, como explica en Relatos de Belcebú
a su nieto, de conciencia objetivo ha sido suprimida en el subconsciente.
97
Es importante entender que la esencia es lo que realmente somos y es eterno, mientras

que la personalidad es de duración determinada, que surge con el nacimiento y termina
en la muerte o poco después. En la descripción de lo que realmente somos, Gurdjieff ha
utilizado indistintamente una variedad de términos: Sinfín, esencia, los centros
superiores, de conciencia objetiva y la conciencia objetiva entre otros. El revestimiento
del cuerpo espiritual, que Gurdjieff nos dice que es necesario, se refiere a nuestra
capacidad de permanecer en esencia, en lugar de en la personalidad.
En una conferencia pronunciada en el Prieuré en enero de 1923, Gurdjieff dijo que

los centros de una persona nunca duermen, y que lo que consideramos como la
memoria, la atención y la observación es simplemente la observación de uno de los
49
centros por otro.
La observación de un centro por otra se logra mediante conexiones entre los

centros inferiores. Cuando las conexiones están rotas, el sueño se produce, y
cuantas más conexiones que están rotos, el más profundo es el sueño. Gurdjieff
habló de varios grados de sueño, desde los más ligeros a los más profundos
dependiendo de cuántas conexiones están rotos. Cuando dormimos y el sueño, al
menos una de las conexiones entre los centros no se rompe. Cuando las
conexiones ininterrumpidas son sólo entre los centros inferiores, esto resulta en
innecesaria medio-sueño y estados de sueño mundanas. Pero si la conexión (s)
son ininterrumpida entre los centros superiores y los centros inferiores, entonces
podemos recibir la sabiduría de los centros superiores. Por lo tanto, si bien es
importante que las conexiones entre los centros inferiores se rompen de manera
que podamos dormir brevemente, pero de forma relativamente profunda,
La importancia de recibir la sabiduría de los centros superiores se reconoce en los

escritos de dos de los más destacados estudiantes de Gurdjieff, Maurice Nicoll y
50
Margaret Anderson, y lo más importante, en la propia escritura de Gurdjieff.
Dr. Maurice Nicoll era un prominente psiquiatra británico y protegido de CG Jung, que
fue a estudiar con Gurdjieff en el Prieuré en 1922. Nicoll es más conocido por las
conversaciones sobre la enseñanza de la Gurdjieff que dio a grupos de estudiantes
durante un período de 12 años de 1941 a 1953. Estos se publican en el conjunto de
cinco volúmenes: Comentarios psicológicos sobre la enseñanza de GI Gurdjieff y PD
Ouspensky.
Como psiquiatra, Nicoll estaba familiarizado con el uso de los sueños para acceder
al subconsciente y en particular con la obra de Jung sobre el simbolismo de los
51
sueños. Nicoll menciona sueños en cinco de sus comentarios, y trata de aclarar
la distinción entre los sueños mundanas y mensajes de sueño significativos
procedentes de los centros superiores. sueños mundanos sin significado particular
son, como dice Gurdjieff, no es más que un centro de observación de otra. Estos
son los centros inferiores de observación entre sí con al menos una de las
conexiones entre estos centros restantes ininterrumpida durante la noche de
sueño.
98
Apéndice 2: Sueños
Pero Nicoll señaló que hay sueños significativos y que estos sueños significativos
provienen de los centros intelectuales más altos emocionales y superiores. En este
sentido, la mayor en nosotros imparte sabiduría a nuestra conciencia de vigilia
ordinaria.
Hay sueños intelectuales, sueños emocionales, sueños sexuales, en movimiento y

sueños instintivos, y hay también sueños que provienen de los centros que no
utilizamos - es decir, emocional superior y centros intelectuales más altos ...
¿Recuerdas lo que el Trabajo enseña sobre los centros superiores? Enseña que los
centros superiores están completamente desarrollados en nosotros y siempre están
transmitiendo significado a nosotros sólo no podemos oírlos ... Muy a menudo G. solía
decir que hay que escuchar a nosotros mismos ... [pero] escuchamos la más cruda
'Yoes ... sin embargo, todos el momento hay influencias, tan claramente expresadas en
el diagrama del Rayo de la Creación, que están tratando de tocarnos y hacernos
comprender mejor, y curarnos de nuestras enfermedades-vida y así nos lleve a nuestro
propio desarrollo interno. A veces, estas influencias que nos llegan en forma de
52
sueños.
En la enumeración de los aspectos más destacados de la enseñanza de Gurdjieff,

Margaret Anderson en lo desconocido Gurdjieff, incluye el estudio de los sueños
sobre la que escribe, "Estudio de sus sueños. Hay una energía autónoma que
53
queda en uno de los centros".
Gurdjieff pone gran importancia en nuestra necesidad de acceder al subconsciente

de modo que podemos recibir la sabiduría de los centros superiores. Explica la
importancia de acceder al subconsciente en los capítulos 25-28 de Relatos de
Belcebú a su nieto, a través de la saga de Ashiata Shiemash.
A diferencia de otros maestros ampliamente conocidos en torno al cual se han

formado las religiones tradicionales, Ashiata Shiemash es desconocida para
nosotros. De acuerdo con Gurdjieff, que se encarnó en un niño nacido en sumerio
Pispascana, cerca de Babilonia, unos siete siglos antes de que la altura de la
civilización babilónica. Esto sería de alrededor de 2400 AC No hay evidencia
histórica de la existencia de un ser tal, por lo que puede suponer que Ashiata
Shiemash es una figura alegórica creado por Gurdjieff a proponer un aspecto
particular de su enseñanza.
A pesar de las enseñanzas de Ashiata Shiemash fue conservado por sólo unas
pocas generaciones y finalmente fue perdido para la humanidad, que era, según
Gurdjieff, el único "mensajero desde arriba" que tuvo éxito en la creación de
condiciones a través del cual los seres humanos en la tierra podrían vivir una vida
normal.
Central para la enseñanza en la alegoría Ashiata Shiemash es la idea de que la

conciencia objetiva se ha suprimido en el subconsciente. En los capítulos Ashiata
Shiemash Gurdjieff utiliza el término objetivo a conciencia como equivalente a la
conciencia objetiva, el cuarto estado de la conciencia humana, o la iluminación.
Pero como
99
Gurdjieff nos dice a través de las palabras de Ashiata Shiemash, de conciencia

objetivo ha sido suprimida en el subconsciente.
El factor que debe engendrar ese ser-impulso en el que toda la psique de los
seres de un sistema tricerebrado es, en general, con base y que el impulso existe
bajo el nombre de Objetivo-conciencia, todavía no se ha atrofiado en ellos, sino
que permanece en sus presencias casi en su estado primordial.
Gracias a las condiciones anormalmente establecidos de bienestar de la existencia

ordinaria externa existentes aquí, este factor ha penetrado poco a poco y se incrustan
en el que la conciencia que aquí se llama "subconsciente", como consecuencia de la
que toma parte alguna en el funcionamiento de su conciencia ordinaria ...
Yo ... entendido ... que si el funcionamiento de ese ser el factor que aún
sobreviven en sus tierras de presencias iban a participar en el funcionamiento
general de que la conciencia de los suyos en los que pasan su día, como dicen
aquí, “despertar-existencia" sólo entonces ¿seguiría siendo posible guardar los
seres tricerebrados contemporáneos aquí ...
Decidí consagrar la totalidad de la misma a partir de entonces a la creación de

tales condiciones aquí que el funcionamiento de la "sagrada-conciencia", que
todavía sobrevive en su subconsciente, podría pasar poco a poco en el
54
funcionamiento de su conciencia ordinaria.
La buena noticia es que debido a su supresión en el subconsciente, de conciencia

objetivo aún no se ha atrofiado en nosotros. Pero debido a la conciencia objetiva,
los centros superiores en los Estados Unidos, se ha suprimido en el subconsciente,
no toma parte alguna en el funcionamiento de nuestra conciencia ordinaria.
Nuestro trabajo, por lo tanto, es acceder al subconsciente de modo que la
conciencia objetiva o los centros superiores pueden impartir su sabiduría para
nosotros.
Gurdjieff dijo que su enseñanza se diferencia de muchos otros en que afirma la

existencia de los centros superiores en el hombre y se han desarrollado
55
completamente. Debido a que los centros superiores son objetivos y no se
identifica con la personalidad, que objetivamente nos pueden mostrar las
identificaciones con las características de personalidad, que necesitamos observar
en nosotros mismos y de la que tenemos que liberarnos.
Es de identificación que nos impide la objetividad, de la conciencia objetiva.

Gurdjieff nos advierte específicamente de la tiranía de identificación y lo llama a
uno de nuestros más terribles enemigos. Dice que hay que ver y estudiar la
56
identificación de sus propias raíces en uno mismo.
100
Identificación, de la que debemos liberarnos, es el flujo de nuestra atención en el

"deseo" y en su contraparte, "miedo" en todas sus múltiples formas. Nos dice que
57
debemos ayudar a los no-consciente deseos a predominar sobre los deseos.
Gurdjieff también nos dice que liberarnos de la identificación con los deseos y
temores requiere la limpieza de la psique de esas identificaciones, pero con el fin
de llevar a cabo esta limpieza de una manera racional, tenemos que ver lo que
58
necesita ser limpiado y dónde y cómo hacerlo.
El estudio de la identificación de sus propias raíces en uno mismo y la limpieza de

la máquina de la suciedad que se ha atascado en el curso de nuestras vidas es un
trabajo de naturaleza psicológica. Por esta razón, es necesario el uso de
herramientas psicológicas y, en particular, las herramientas psicológicas para
acceder al subconsciente para que podamos traer la sabiduría de la conciencia
objetiva en nuestra conciencia ordinaria.
La psicología ha desarrollado una variedad de herramientas para acceder al

subconsciente. Estos incluyen, por ejemplo, la hipnosis de que Gurdjieff habían
sido un practicante, de sondeo psicológico, y el análisis de los sueños.
El análisis de nuestros sueños es especialmente útil porque es algo en lo que cada uno
puede participar sin depender de un analista externo o hipnotizador. Porque la
conciencia objetiva se suprime en el subconsciente, que habla a través de sueño en
forma simbólica para evitar la censura de la personalidad, como es bien conocido en la
psicología moderna. Con un poco de orientación textual, basado en los principios de la
psicología moderna, y nuestro propio sentido común, podemos aprender a interpretar
estos símbolos. Cuando aprendemos a interpretar nuestros símbolos de los sueños,
que son capaces de recibir la enseñanza objetiva procedentes de nuestros centros
superiores, de la conciencia objetiva.
59
segundo. El desarrollo de una teoría de los sueños
Se sabe que Gurdjieff habló en privado con algunos alumnos, como Margaret
Anderson, sobre el uso de símbolos de los sueños para acceder al subconsciente.
Otros alumnos como Maurice Nicoll se han presentado para afirmar su importancia.
Pero no tenemos cuentas publicadas de instrucción específica que Gurdjieff dio a
particulares a los estudiantes sobre cómo hacer para el estudio de los sueños.
Nos dirigimos, por lo tanto, a un seguidor y un exponente de las enseñanzas de

Gurdjieff, Sri Madhava Ashish (1920-1997) quien, junto con su mentor, Sri Krishna
Prem (1897-1965), la teoría del análisis de los sueños esotérica desarrollado,
basado en la enseñanza de Gurdjieff y de Jung principios psicológicos.
Ni Ashish ni Prem son nombres bien conocidos por la mayoría de los estudiantes
occidentales de la enseñanza de Gurdjieff, a pesar de que son bien conocidos para los
admiradores de la India por haber sido
101
exponentes de la enseñanza de Gurdjieff. A través de los años un sorprendente

número de estudiantes occidentales de la enseñanza de Gurdjieff había hecho su
camino hasta el ashram Mirtola en el Himalaya de la India para visitar estos dos
hombres, ingleses que se habían convertido en monjes hindúes de la India.
luminarias han incluido visitas a Olga de Hartmann, Philip Lavastine, Bernard
Courtenay Alcalde, Ethel Merston, Lizelle Reymond, y Laurence Rosenthal. Jeanne
de Salzmann se reunió Madhava Ashish en Delhi y PL Travers fue corresponsal
regular.
Todos nosotros, Madhava Ashish dijo una vez, "beber de la misma copa de la
verdad." Él y Krishna Prem siempre se refería a Gurdjieff con gran reverencia,
llamándole "el gran Boddhisattva ruso" después de que el país en el que apareció
por primera vez en público. Madhava Ashish parecía conocer íntimamente Gurdjieff
como lo hizo Krishna Prem, aunque ninguno había conocido Gurdjieff en la carne.
Muchos otros estudiantes menos conocidos de la enseñanza de Gurdjieff

incluyendo este escritor han visitado Mirtola o no correspondido. En una ocasión, al
hablar de los sueños, Ashish dijo:
Sus sueños son importantes. Comienzan a prestar atención a ellos. Sus sueños le
dirá cosas sobre ti mismo que has enterrado demasiado profundamente para
descubrir directamente. Es otra manera de "conocerse a sí mismo," esa famosa
60
mandato del oráculo de Delfos de la que habla Gurdjieff.
Aunque es posible que, al principio, percibir un mensaje sueño como viniendo de

alguien externo a nosotros mismos, ya que parece ser Gurdjieff o Jesús, o lo
llamamos los centros superiores, finalmente llegamos a entender que los centros
superiores que nos son. No son la colección de tejidos y recuerdos que llamamos
"yo", sino más bien nuestro ser esencial, que Gurdjieff llama también el cuerpo
espiritual.
Gurdjieff nos dice que es necesario para cristalizar o recubrir el cuerpo espiritual. Esto
no quiere decir que no tenemos un cuerpo espiritual. Es más exacto decir que no
estamos parados en el cuerpo espiritual o esencia, porque no sabemos lo que somos.
Recubrir el cuerpo espiritual es el trabajo de cambiar nuestro punto de vista por lo

que nos encontramos, en esencia, en lugar de en la personalidad. Gurdjieff se
refiere a esto como entrar en el Santo planeta Purgatorio, y de ella dice, "sólo él
puede entrar aquí que se pone en la posición de los otros resultados de mi
61
trabajo." El recubrimiento del cuerpo espiritual sólo es posible cuando nos
encontramos, en esencia, en lugar de en la personalidad, y se conecta con dos
requisitos adicionales para recubrir el cuerpo espiritual. Gurdjieff enumera estos
62
como la participación en el "trabajo consciente" y "sufrimiento intencional". Todos
estos requisitos exigen esfuerzo intencional.
102
A través de este esfuerzo intencional, eventualmente llegamos a ver que, en esencia,

no hay separación entre cualquiera de nosotros. Somos nosotros mismos y al mismo
tiempo, todos somos uno del otro. Al hablar de los seres que ya se han dado cuenta de
esto, Madhava Ashish dijo:
Cualquiera de esos seres (si tiene algún sentido hablar de los cuales es más de
un ser esencial) puede mirar a través de los ojos de cualquier forma existente que
tiene los ojos. Hay una serie de máscaras, en forma en las formas familiares de
Gurdjieff, Jesús, Buda, Maurya, etc., para que los idiotas como nosotros puede
63
reconocerlos, a través del cual el poder puede comunicarse con nosotros.
De nuestro papel en todo esto, él pasó a decir:
Para entender G y sus hermanos uno tiene que ser uno de ellos. ¿Cómo puedo
entender a alguien que, literalmente, tiene una dimensión de su ser que o bien
carecen o tienen sólo en una forma sin desarrollar? Eso no me va a dejar de tratar
de entender, pero debe saber que la parte más importante de mi esfuerzo por
entender debe estar en el esfuerzo por entender a mí mismo y para encontrar el
64
"Yo superior" en mí mismo.
Es debido a esto que el estudio de nuestros sueños es tan importante. Los centros
superiores siempre están transmitiendo sabiduría para nosotros, sólo que por lo
general no puede oír. A través de la interpretación de los símbolos de los sueños,
permitimos que la sabiduría de los centros superiores a pasar en el funcionamiento
de nuestra conciencia ordinaria.
do. Psicología y el uso de simbolismo de los sueños

Hay una distinción entre el uso por los psicólogos de las herramientas de análisis de
análisis de los sueños simbolismo para ayudar a las personas a lidiar con sus vidas
mundanas, y el uso de las mismas herramientas para reconocer enseñanzas de los
centros superiores. Madhava Ashish explicó la importancia del uso esotérico de la
psicología moderna de la siguiente manera:
La teoría psicológica de los sueños ha, por supuesto, ha sido popular desde
Freud. Esto sigue siendo buena. Lo que falta en la mayoría de las teorías sueño
actual, ya que carece de la visión del mundo actual, es la presencia de un centro
espiritual y una vista universal al que los patrones psíquicos personales pueden
estar relacionados, y que da importancia a la persona y sus luchas con su
sesenta y cinco
naturaleza.
La psicología moderna (la obra de Freud, Jung y compañía), en general, adopta el

punto de vista materialista, especialmente en su forma psiquiátrica, y por lo tanto
niega la existencia real de todo lo que está representado por la palabra alma. la
psicología antigua es la ciencia del alma. En este sentido, el budismo se conoce
como la primera religión psicológica, porque Buda enseñó las causas del dolor y
su eliminación en términos de estados de ánimo y el sentimiento. Por lo tanto,
todos los maestros del trabajo interno ha sido un psicólogo. Nuestra dificultad
radica en el hecho de que la psicología moderna ha logrado
103
sorprendentes detalles sobre el funcionamiento del complejo mente-sentimiento

subconsciente y los efectos que tiene sobre los sentimientos y pensamientos que
somos conscientes. Todo esto es de gran utilidad para cualquier persona que lucha por
controlar su mente, para hacer frente a las emociones negativas, para distinguir entre
su conciencia esencial y el tipo de conciencia que está presente en lo que G llama
"sueño." Pero no podemos darnos el lujo de utilizar este conocimiento sin que la
distingue de los usos a los que la psicología moderna lo pone ...
En nuestro campo podemos tratar como dictum hecho de Freud de que los
sueños son el camino real al inconsciente, pero no nos lo tanto, tienen que
aceptar las teorías de Freud sobre el yo y el ello, etc., o para aceptar el sabor
académico que embota gran parte de su trabajo. Freud no descubrió sueños; le
dio un poco de estructura a la zona de la conciencia (ONU) a partir del cual los
sueños (y gran parte de nuestra conducta compulsiva) toman su subida. Sueños y
visiones han proporcionado solicitantes con datos para su búsqueda desde el
principio del tiempo.
Nuestro trabajo es tan difícil que necesitamos toda la ayuda que podamos
conseguir. Realmente no importa dónde o de quién tomamos ayuda, siempre que
dispongamos de suficiente inteligencia y una visión bastante clara de nuestro
objetivo de ser capaz de tomar la ayuda que está en consonancia con nuestro
objetivo y rechazar aquellos componentes que son contrarias a ella.
Es obvio que el peligro radica en la imposibilidad de distinguir entre la consonante

y al contrario. El prestigio de los psicólogos modernos es tal que se cree tan
profundamente sabia que debemos creer en ellas, ya sea totalmente o en
absoluto. Por otro lado, nosotros mismos queremos usar sus percepciones, sino
de rechazar sus conclusiones ...
Con respecto a la psicología moderna que hay al menos tres clases de personas
que nos interesan:
En primer lugar, están los casos patológicos, las personas que están perturbados
por lo que están fuera de contacto con la realidad y, a lo sumo, se puede ayudar a
llevar una vida "normal". Estas personas a menudo se sienten atraídos por el
camino interior, pero es peligroso tener nada que ver con ellos. Se debe aconsejar
a buscar ayuda médica / psicológica.
En segundo lugar, están las personas que pueden tener un potencial considerable
para el trabajo, pero que están tan enredadas con traumas, compulsiones o
bloques emocionales de un tipo u otro que no pueden trabajar con cualquier
sentido de propósito real y alegría. Si nosotros mismos no podemos proporcionar
los conocimientos para ayudar a ellos, se pueden beneficiar de psicoanálisis,
psicoterapia, etc. En este caso tratamos de recomendar un practicante que es
personalmente favorable a la Obra. Él no tendrá como objetivo convertir a un
paciente en una confusa tarado bien adaptada.
104
En tercer lugar, tenemos a las personas razonablemente bien adaptados que parecen
ser aptas para el trabajo, pero a los que cualquiera puede ver que ser atado en los
nudos habituales de los padres "fijaciones" emociones inhibidas, inseguridades y todo
el resto de los deseos y temores que hacen que el control de la mente tan difícil una
tarea que muchos de ellos la desesperación. Estos son los que se pueden beneficiar
de penetración psicológica, pero que no deben ser enviados a los practicantes
profesionales. Con el fin de calificar para la práctica, los profesionales han tenido que
suscribir a la ética no espiritual de sus escuelas particulares, y esto se contagia a sus
pacientes.
También hay que evitar la suposición errónea de que el psicoanálisis puede ser
equiparada con la Obra. Queremos que las herramientas analíticas que nos
ayudan en nuestro trabajo - específicamente para ayudar a liberarnos de las
compulsiones, que, a menos que ver y tratar, controlar nuestra mente. Sin
embargo, el trabajo en sí es algo muy diferente. Del mismo modo, el análisis nos
ayuda a calmar la mente, sino una mente todavía es sólo un paso hacia
trascender la mente. También debo añadir que no hay ninguna razón para
suponer que las calificaciones psicológicos serían útiles para un líder de grupo.
Del mismo modo que la lectura amplia de la mística, la mitología, la religión y
otros temas es de valor para nadie en este trabajo, por lo que es una familiaridad
con la psicología moderna. Pero el otro ya no necesita titulación académica en la
psicología moderna para ayudar a la gente con sus problemas psicológicos vis-à-
vis el trabajo interno,
También parece ser un hecho que la psicología moderna se adapte a la psique

del hombre moderno; y esto es en parte porque se rompe a través de las viejas
convenciones de la misma manera que la vida moderna ha roto de las viejas
convenciones. Sin embargo, también es evidente que los hombres han seguido
este camino a lo largo de los siglos, sin la ayuda de este conjunto particular de
ideas que llamamos psicología moderna. Nuestro punto, por lo tanto, no es que la
psicología es una condición sine qua non, pero que no debe ser rechazada de
plano o negar su utilidad para las personas que podrían beneficiarse de ella ...
Si bien es muy obvio para cualquier persona que tenga los ojos abiertos que la
totalidad de recuerdo de sí G, que trata de las emociones negativas y muchos otros
puntos son estrictamente psicológico en el verdadero sentido, no hay peor ciego que el
que se niegan a ver ...
Se ha de destacar que necesitamos las herramientas, pero no a los hombres que

modelaron estas herramientas; Las utilizan para ayudar a las personas que están
tan fastidiada que ni siquiera pueden manejar sus vidas diarias; tenemos la
intención de utilizarlos para liberar nuestras mentes de las fuerzas compulsivas
66
que actúan sobre ellos.
re. Siete principios del análisis de los sueños

Madhava Ashish había desarrollado una lista que él llamó los siete principios del
análisis de los sueños, que se distribuye de forma privada a los estudiantes. Estos
principios hacen hincapié en la
105
importancia de acceder al subconsciente a través de análisis de los sueños, por lo

que la instrucción de la conciencia objetiva puede pasar en el funcionamiento de
nuestra conciencia ordinaria. Gurdjieff hace hincapié en la importancia de esto en
la enseñanza alegórica de Ashiata Shiemash.
Todos podemos seguir estos principios de análisis de los sueños. Son herramientas
compuestas de sentido común, como son las técnicas de sentido común para recordar y
recordar los sueños. Al involucrar a nosotros mismos de esta manera, estamos
siguiendo las instrucciones de Gurdjieff, como él los puso en la boca de Ashiata
Shiemash, para acceder al subconsciente de modo que lo que se suprime en nuestro
subconsciente se pone en nuestra conciencia ordinaria.
Abreviando y la reformulación de estos principios para el estudiante occidental, que

67
pueden expresarse de la siguiente manera:
1. Aunque en sueños ocasión nos puede contar acerca de otros, tenemos que mirar
a ellos como si sólo se aplican a nosotros. De hecho, casi todos nuestros sueños
no sólo se aplican a nosotros. Incluso si un sueño parece involucrar a otra
persona, hay que tener sobre todo el sueño como nos muestra algo sobre
nosotros mismos. La otra persona en el sueño suele ser un símbolo para una
característica que necesitamos ver en nosotros mismos.
2. El Ser (que no somos más que no conocemos) nos está dando dirección a través
de nuestros sueños y nos está instando al crecimiento, la madurez y la plenitud.
3. Debemos tener sueños como darnos crítica útil acerca de nosotros mismos,
acerca de las cosas en nosotros que necesita mirar y cambiante. Sueños utilizan
a menudo la crítica de una manera creativa. Ellos revelan verdades ocultas,
factores que han sido inhibición de la plenitud de la vida, pero de una manera que
alienta y afirma, proporcionando con frecuencia ayuda a la resolución de cualquier
dificultad que revelan, a menudo en formas ingeniosas e inesperadas. Los sueños
también pueden aparecer ser gratuito, pero cuando lo son, que no son
necesariamente de valor terapéutico. La buena materia ocupa de sí mismo, por lo
que no tiene que molestarse felicitarnos cuando nuestros sueños nos parecen
complementar. Tenemos que ver las cualidades negativas en nosotros que
nuestros sueños están tratando de mostrarnos.
4. Tenemos que estar listos para ver las partes más bajas y más repugnantes de
nosotros mismos, como se muestra a nosotros por nuestros sueños. Desde el Ser
(el verdadero inmutable), con el que se busca la unificación, incluye todo en el
universo y más allá, nada puede ser excluido de ella. Hay que mirar todo con el
que nosotros, como personalidades (nuestro yo inferior) identifican, por ejemplo,
toda clase de ira, cólera, problemas sexuales, el miedo, la codicia, y toda la larga
lista de otras identificaciones de personalidad. Podemos tomar como guía para
estas identificaciones cuantas características que hay en nosotros que captan
nuestra atención. Tenemos que dejar de lado todas estas características de
nuestra personalidad.
5. El propósito de la liberación de material reprimido en nosotros a través de
interpretación de los sueños no es sólo para ayudar a hacer nuestra vida mejor
aquí, aunque sin duda es valiosa para eso.
106
Estas cosas son bloques a nuestra entrar en estados superiores de conciencia

que son la característica de unificación con el Ser.
6. Si tomamos como hipótesis que nuestros sueños son guiados por una inteligencia
mayor y más sabio que nuestro estado de vigilia ordinaria, la inteligencia del Ser,
tenemos que respetar la inteligencia de que al actuar sobre su orientación. No
debemos tener sueños como nosotros pidiendo a hacer algo, pero si se nos da
consejos a través de nuestras interpretaciones, tenemos que ver lo que el consejo es y
luego actuar en ese consejo de una manera inteligente.
7. Todo el mundo sueña. Si afirmamos que no soñamos, es una cuestión de no

hacer suficientes esfuerzos para recordar y registrar nuestros sueños.
mi. Techiques para recordar los sueños

Muchas personas se quejan de este último principio, insistiendo en que no sueñan. Los
estudios clínicos han demostrado que esto es falso y que todo el mundo tiene sueño. El
estado de movimiento ocular rápido (REM) que todos experimentamos periódicamente
durante el sueño ha sido identificado como el tiempo de actividad del sueño. Lo que
necesitamos son herramientas que nos ayudan a recordar nuestros sueños. Estos son,
en su mayor parte, las herramientas de sentido común como estos:
1. Afirmar su intención de recordar y registrar los sueños antes de retirarse. Este

modo de pensar hace que la mente para recordar más fácilmente un sueño al
igual que el modo de pensar de la determinación de despertar a una hora
particular por lo general permite a uno lo hacen.
2. Mantenga papel y lápiz o una grabadora de cinta junto a la cama, y organizar todo
lo demás condiciones facilitarán la grabación de un sueño, una luz de noche, por
ejemplo.
3. Proporcionar condiciones para dormir que no son excesivamente cómodo. Dormir

en un colchón duro y la almohada, por ejemplo, parece mejorar recuerdo de los
sueños.
4. Si se lee antes de dormir, leer algo espiritual, algo relacionado con el trabajo
interno. Esto convierte a la mente en la dirección apropiada para el recuerdo de
los sueños.
5. Hacer el esfuerzo para registrar el sueño tan pronto como se despierta, ya sea en
el medio de la noche o de día. Puede intentar interpretación posterior. Si el sueño
no se graba inmediatamente después de despertar, incluso lo que parece ser la
más clara de los sueños será con frecuencia simplemente desaparecer.
6. Mantener un diario de sueños con el fin de destacar temas recurrentes. El

mensaje enviado a nosotros desde los centros superiores de observar una
identificación particular de personalidad a menudo se repite en una historia de
sueño diferente si no se nota y actuar en consecuencia cuando se reciben en
primer lugar.
7. Cada estudiante de los sueños pasa por períodos "secos". Estos son períodos en
los que no se parecen sueños por venir. Ya sabemos que todos soñamos todo el
tiempo, por lo
107
no podemos volver a caer en la queja que no estamos soñando. El problema se

debe principalmente a que nuestro así llamado "voluntad" es insuficiente. Hemos
llegado a ser perezoso. Una de las técnicas recomendadas para ayudar a
restaurar nuestra atención y conocimiento de los sueños pasando en nosotros es
el de establecer una organización independiente externa y artificial "voluntad" que
hace una demanda sobre nosotros para recordar nuestros sueños. Esta voluntad
externa puede ser proporcionada por la consulta con un asesor de confianza que
se espera que nosotros reportamos nuestros sueños, o puede ser proporcionado
por la participación en un grupo de sueño-estudio. Se trata de un grupo de
personas todos los que trabajan juntos en la confianza y la confianza que se
reúnen periódicamente y que cada uno presente sus sueños por la ayuda del
grupo en el análisis de los mismos.
F. sueños y sueños de purificación noumenales

No todos los sueños trae un mensaje de los centros superiores. Muchos sueños
son mundanos, generado, por ejemplo, mediante la pizza picante comido antes de
ir a la cama. Descontando los sueños mundanos resultantes de conexiones
ininterrumpidas entre los centros inferiores, sueños de asesoramiento que ofrecen
importantes sabiduría de los centros superiores se pueden dividir en dos grandes
68
clases: los sueños de purificación y nouménica Sueños. La distinción entre estas
dos clases se puede comparar a las diferencias entre la limpieza de una ventana y
mirar a través de él.
La comprensión y el trabajo con los mensajes contenidos en los sueños de

purificación es la limpieza de la ventana. Estos sueños nos muestran nuestras
identificaciones, identificaciones que no puede haber notado. La observación de
estas identificaciones, por lo general identificaciones con las emociones negativas,
comienza el proceso de liberarnos de estas identificaciones. A medida que nos
liberamos, nuestra ventana de visión se vuelve más limpio y más claro.
noumenales sueños nos permiten ver a través de la ventana de visión cuando se

ha limpiado suficientemente.
Los siete principios de interpretación de los sueños enumerados anteriormente se

dirigen principalmente a la primera clase de los sueños, sueños de purificación. Estos
sueños son vistos como la enseñanza procedentes de los centros superiores, la
conciencia objetiva, que nos muestra las identificaciones de personalidad que necesitan
ser observadas y separado de. Este es el trabajo de limpieza de la ventana de visión. La
segunda clase de sueños son nouménica en el sentido de que a través de ellos que
vemos y experimentamos lo que Gurdjieff llama al mundo real.
En la primera clase de sueños, vemos nuestro propio reflejo, el reflejo de nuestra

personalidad y su identificación con todos sus miedos y deseos. En la segunda clase de
sueños, una vez que la ventana se ha limpiado, la mente se aquieta y somos
conscientes de que nos encontramos en la conciencia objetiva. Esta es la razón por
Gurdjieff dijo que un hombre puede desarrollar
108
sus capacidades y poderes ocultos solamente por la limpieza de su máquina de la

suciedad que se ha atascado en el curso de su vida.
gramo. noumenales sueños y el sueño lúcido

Cuando la ventana de visión se ha limpiado suficientemente a través del trabajo en
sí mismo, tiene lugar la metanoia. Este es el cambio de punto de vista para que
comenzamos a vernos no como la personalidad que se ha dado un cuerpo físico y
por lo general un nombre. Empezamos a vernos como esencia.
En el sueño verdaderamente nouménico, el soñador experimenta su identidad con

lo universal, con Sinfín. En tal sueño del soñador es consciente del sueño y es
consciente de ser consciente de sí mismo en el sueño. No es la experiencia de
presenciar tranquila por la mente aquietado. Metanoia habrá tenido lugar y ha
cambiado el punto de vista del soñador.
El objeto de la verdadera meditación en la que la mente ordinaria está

completamente calmó es la misma que es la experiencia del sueño nouménica. Al
igual que es posible experimentar lo que Gurdjieff ha llamado a la conciencia
objetiva en el estado de meditación, con nuestra mente lo suficientemente calmado
podemos entrar en la conciencia objetiva a través del sueño nouménica. Ya sea en
la meditación o en el sueño nouménico, el meditador / punto de vista del soñador
habrá cambiado. Uno ya no es dedicada al camino interior sólo una parte del
tiempo y siguiendo propios intereses egoístas de la personalidad en otros
momentos. La totalidad de la propia naturaleza se pone en armonía con la
percepción de la naturaleza de la fuente de nuestro ser.
Un método para entrar en el estado del sueño nouménica proporcionado, como

siempre, que la ventana de visión se ha limpiado suficientemente, es el siguiente:
Intentar llevar a la conciencia de vigilia en el estado de sueño. Hay varias maneras: el

primero es mantener la intención durante todo el día y mientras se queda dormido.
Hacer un montón de trabajo físico durante el transcurso de un día. Luego de ser

expulsado, en lugar de estar acostado a ir a dormir, en silencio permanecer sentado.
Esto puede permitir que el cuerpo entre en realidad para dormir mientras se encuentre
en la posición de sentado, mientras que la mente consciente, que funciona a través del
cerebro, permanece despierto. Estos hipnagógicas (entre la vigilia y el sueño profundo)
y hipnopómpicas (entre el sueño profundo y despertar) establece, ... son estados en los
que es posible experimentar todo lo que G va objetivamente el estado consciente "el
mundo real". En los momentos de pre-despertar, no se puede dejar el cuerpo físico de
despertar, pero se puede mantener el estado de conciencia de sí mismo de manera
que uno está libre de identificación, y luego ir más allá.
Puede tomar varias semanas o meses de esfuerzo ...
109
ejercicios de relajación del G pueden conducir al mismo estado - cuerpo dormido,

mente despierta. Cualquier verdadera meditación tiene el mismo resultado. Pocas
personas reconocen este hecho, porque el sueño es una mala palabra para los
meditadores.
Don Juan [el maestro de Carlos Castaneda en sus libros sobre brujería] funciona
al revés, no llevando a la conciencia de vigilia a través de la barrera, sino por la
planificación de despertar y permanecer despierto en el estado de sueño - con
69
eficacia el estado de la proyección astral.
los investigadores modernos han llamado sueño el despertar a la conclusión de que

"esto es un sueño" por el término "sueño lúcido". Pero el soñador lúcido (y algunas
personas parecen tener esta capacidad natural), que no ha limpiado lo contrario la
máquina de la suciedad que se ha obstruido que toda su vida, no reconocerá el estado
libre del sueño nouménica porque la mente no es suficientemente calmado. El sueño se
convierte entonces en purificatorio a causa de las identificaciones que aún aquejan al
soñador.
Un error común de los soñadores lúcidos, naturalmente, es la tendencia a

manipular el sueño debido a sus identificaciones de personalidad. Los sueños son
manipuladas para producir una historia que sea satisfactoria para la personalidad
del soñador.
No hay que manipular el sueño lúcido a nuestro gusto. Tal manipulación

distorsiona el estado de conciencia testimonio de contenido menos y nos priva de
la sabiduría y la visión de que es nuestra verdadera naturaleza.
marido. ¿Cuánto sueño necesitamos?

Los estudiantes se preguntan con frecuencia la pregunta: "¿Cuánto sueño que
necesito?" Acerca de esto, Gurdjieff dijo que si nuestro organismo está en buen
estado, se necesita muy poco tiempo para fabricar la cantidad de energía para la
que está destinado el sueño. Se llegó a decir que si podíamos conciliar el sueño y
despertar a la vez de la noche de sueño rápidamente, vamos a pasar sólo un tercio
70
a un cuarto del tiempo que ahora gastamos en estos estados de transición.
Para una persona en el camino de la investigación interna, cuatro o cinco horas de

sueño es suficiente, con un descanso de vez en cuando 10 minutos una o dos
veces al día. Esto se suma a los períodos diarios de meditación, que son tan
tranquilo tan o más tranquila de lo que sueño ordinario.
Estudios médicos recientes sostienen que la mayoría de nosotros no duermen lo

suficiente. Está claro que es diferente para las personas en el trabajo. Podemos
dormir profundamente intencionada y brevemente y la producción de la energía
necesaria para el cual está destinado el sueño. Al mismo tiempo, podemos
también, con la intención, acceder a nuestros sueños y recibir la sabiduría de los
centros superiores, desde la conciencia objetiva, como hemos aprendido a
interpretar nuestros símbolos de los sueños siguiendo los principios de análisis de
los sueños que se dan aquí.
110
yo. La formación de un grupo de estudio de sueño

Los estudiantes que deseen hacer uso de las enseñanzas recibidas a través del
estudio de sus sueños pueden querer formar un grupo de estudio de sueño. Tal
grupo se reúne por separado a partir del grupo de estudio semanal típico Gurdjieff,
porque se requiere tiempo adicional para presentar y discutir los sueños. El
objetivo principal del grupo es proporcionar a la voluntad externa de recordar y
grabar los sueños en realidad. Una vez más, se trata de proporcionar una artificial
'voluntad' en sustitución de nuestra propia falta de voluntad real. Otro objetivo
importante es dar la mayor comprensión soñador en el significado de sus sueños.
Participación con otros en un grupo de estudio de sueño nos ayuda a recibir puntos
de vista. Estos no son sólo propios puntos de vista del soñador, sino también las
ideas de los demás participantes.
Por lo general, un grupo de estudio sueño se reunirá semanalmente, y tan sólo dos o
tres participantes puede constituir un grupo de este tipo. Si hay más de 10, el grupo
puede llegar a ser difícil de manejar. Dependiendo del número de participantes, grupos
de estudio sueño se reúnen generalmente entre 1 y 2 horas. Los siguientes parámetros
han demostrado ser útiles para los grupos de estudio de sueño organizados de acuerdo
con los principios sugeridos aquí.
1. Cada soñador trae un sueño reciente (soñado dentro de la semana anterior) para
cada sesión de grupo. Pero no es necesario que el sueño de cada soñador se
presentará en cada sesión.
2. Cada soñador a su vez presenta su / su sueño dando los hechos del sueño, el
fondo acontecimientos de la vida que pueden haber estimulado la historia del
sueño, las emociones sintió tanto dentro del sueño y al despertar, y la opinión de
lo que significa el sueño del soñador.
3. Los miembros del grupo pueden hacer preguntas para aclarar el sueño con el fin
de comprender el contenido.
4. Discusión del sueño se abre entonces a los otros participantes que responden: "Si
este fuera mi sueño, ..." y luego dar una visión de lo que significa el sueño. Por lo
tanto, queda claro que los miembros del grupo que esta respuesta se basa en las
proyecciones del miembro que está hablando y no necesariamente las del
soñador. A menudo, pero no siempre, el soñador tiene un "ah, ja," una
constatación de que "sí, que realmente es lo que significa el sueño." En teoría,
esto es posible debido a los niveles más profundos de la psique que todos somos
uno. Todos somos Sinfín.
5. Los sueños a menudo revelan información personal sensible. Por lo tanto, el

soñador, así como el facilitador (s) del grupo tiene derecho a cortar la discusión
de un sueño en cualquier momento.
111
6. Muchos sueños abiertos a las teclas sexuales. Los participantes en un grupo de

estudio de sueño deben estar preparados para dar interpretaciones sexuales de
sus sueños y deben darse cuenta de que otros comentan en el sueño pueden dar
interpretaciones sexuales.
7. Los participantes en un grupo de estudio de sueño deben estar preparados para

respetar la privacidad de los demás. Hay un acuerdo tácito de que los sueños de
los participantes no serán discutidos con otros fuera del grupo.
8. Los participantes pueden desear tener acceso a uno o más diccionarios sueño-
símbolo. Cualquier diccionario de sueños-símbolo puede dar a las ideas soñador
para el significado de los símbolos. Sin embargo, cabe señalar que todos los
diccionarios de sueños con interpretaciones confeccionadas regla-de-pulgar de
los símbolos en los sueños no valen mucho en sí mismos. Los sueños son
simbólicos y su simbolismo no pueden ser encasilladas. Los símbolos son muy
personal, aunque algunos símbolos arquetípicos a menudo, pero no siempre, se
aplican a los grupos más grandes de la humanidad, es decir, geográficas,
culturales, grupos raciales étnicos. Sin embargo, cualquier diccionario dará el
soñador alguna idea de cómo alguien ha interpretado un símbolo sueño, por lo
general la interpretación del escritor diccionario de su propio símbolo.
9. El libro que muchos estudiosos del simbolismo de los sueños han encontrado útil es
Hombre y sus Símbolos de CG Jung. Esto no es un diccionario de sueños. Es más una
explicación de cómo la psique del ser humano ha utilizado los símbolos en los sueños,
a menudo los mismos símbolos dentro de los grupos de la humanidad, para
representar una idea. Hay muchos ejemplos de símbolos, y muchos son símbolos
históricos. El valor principal radica en el examen de estos símbolos para entender la
forma en que son utilizados por el Ser, los centros superiores, reprimidos en el
subconsciente, para comunicarse con la personalidad.
112
Apéndice 3
Ceremonias
a. Un ejercicio típico semanal

Por lo general, al final de la reunión semanal del grupo, los miembros acordarán un
ejercicio que van a emprender para participar en durante la próxima semana. Estos
ejercicios están diseñados para ayudarnos a ser consciente de sí mismo y
observar los impedimentos a la libre conciencia.
Dado que este es el cuarto camino, un camino en la vida, los miembros participan
en el ejercicio, mientras que avanzan sobre sus actividades del día a día, ya sea en
la escuela, en los negocios o profesión, en casa, o dondequiera que se encuentren.
Debido a que estos son ejercicios interiores, nadie tiene por qué saber que el
miembro está participando en este tipo de ejercicio. Es mejor que otras personas
no lo saben, ya que puede desconcertar a ellos.
A modo de ejemplo, un ejercicio puede enunciarse como sigue: Para esta semana, el
ejercicio es la auto-observación de "wiseacring." Este término aparece en numerosas
ocasiones a lo largo de Relatos de Belcebú a su nieto. Es una forma de mentira en la
que se pretende saber más de lo que realmente sabemos. El diccionario llama un
"sabelotodo", que representa a sí mismo a estar bien informados o inteligente, un know-
it-all o sabelotodo.
Este ejercicio consta de dos partes:
1. Auto-observar cuando wiseacre a otra persona. Observar esta forma de mentir en

nosotros mismos.
2. Auto-observar nuestras emociones cuando alguien más sabihondos a nosotros.
Como siempre, en el momento de la auto-observación, utilice la herramienta de

"atención" para dividir la atención a fin de incluir la sensación / experiencia de sí
mismo en el momento. Utilice la atención a la sensación de una parte o la totalidad
del cuerpo como la herramienta principal para este propósito.
El método de la auto-observación y resultante autoconsciencia puede expresarse

como sigue:
Observar un objeto. El objeto puede ser un objeto externo como una vela o puede ser
un objeto interno como un estado emocional: es decir, la ansiedad, el miedo, la
consideración interior, el deseo, el orgullo, la vanidad, etc. Véase el objeto. Ver lo que
está viendo el objeto. Caída de distancia del objeto. Lo que queda es que usted está
viendo o la observación de lo que está viendo el objeto.
113
En otras palabras, usted es consciente de ser consciente. Esto es cierto recuerdo

de sí, o conciencia de sí mismo, evitando la trampa de la ilusoria recuerdo de
71
sí.
Hay una sutil distinción entre lo verdadero recuerdo de sí e ilusorio el recuerdo de

sí. Es cierto que el recuerdo de sí no sólo requiere ser conscientes de nosotros
mismos en nuestra atención y, al mismo tiempo que incluye el objeto interno o
externo. También significa que hay que ser consciente de ser conscientes de
nosotros mismos en el momento. Esto requiere una especie de "dar marcha atrás",
como se describe en el capítulo dedicado a la meditación. Para volver a citar el
intento de Thomas Merton en la descripción: "Se abre una puerta en el centro de
72
nuestro ser y nos parecen caer a través de él en inmensas profundidades." Esto
es más bien como una regresión infinita, ya que dentro de "volver" más lejos, cada
vez más separado de la personalidad. La teoría detrás del beneficio de un grupo de
la realización de este ejercicio es que el grupo suministra una especie de "a" que,
como individuos que asumir que tenemos, pero en realidad no tienen.
segundo. Tres categorías de ejercicios

Ejercicios o tareas (como a veces se llama) se pueden dividir en tres categorías.
En primer lugar hay lo que se llama aquí, los principales ejercicios. Se trata de
ejercicios tan fundamental para el trabajo que debe llevarse a cabo siempre y en
todas partes. Sin embargo, al tratar de ellos, descubrimos que no podemos
participar en ellas siempre y en todas partes. Todo el tiempo, se nos olvida y esto
nos ayuda a verificar el nivel de nuestro ser. Por lo tanto, se convierte en un ideal
para nosotros para participar en estos ejercicios. Son éstas, hacia la cual nos
esforzamos, y les puede llamar esfuerzos.
En segundo lugar, existen los llamados ejercicios de "STOP". Estos son los
ejercicios que nos recuerdan en el momento de "parada" y volver a la conciencia
de nosotros mismos en nuestra aten-ción. Estos ejercicios nos ayudan a entrar en
la conciencia de sí, el tercer estado de la conciencia humana en la enseñanza de
Gurdjieff.
En tercer lugar, están los muchos ejercicios psicológicos o tareas en las que se
comprometen a observar las identificaciones psicológicas que nos impiden estar en
el tercer estado de conciencia.
A través de la observación de sí, estamos en condiciones de verificar que no

podemos seguir cualquiera de estas tres categorías de ejercicios por mucho tiempo
sin que se conviertan en mecánica en el sentido de que se nos olvida a participar
en ellos. Se trata de una muestra de nuestra voluntad inadecuada y la debilidad de
nuestra atención. Por lo tanto, es habitual en el trabajo del grupo para cambiar
tanto en las categorías segunda y tercera de ejercicios de semana en semana. Los
principales ejercicios, sin embargo inadecuadamente intentamos ellos, deben
permanecer con nosotros por lo menos como un ideal, siempre y en todas partes.
114
Apéndice 3: Ejercicios
Las listas que siguen en este apéndice palabras clave actuales que sugieren la
construcción de ejercicios Cuarto Camino. La mayoría se han tomado de
sugerencias en los propios escritos de Gurdjieff, principalmente de Relatos de
Belcebú a su nieto. Algunas referencias a páginas se dan cuando se utiliza la
palabra clave en el texto, pero varias de estas palabras clave aparecen en muchos
lugares a través de los escritos de Gurdjieff. Cualquiera de estas palabras clave se
puede utilizar para construir un ejercicio para la auto-observación similar para el
ejercicio de la auto-observación de wiseacring en el ejemplo anterior de un ejercicio
típico semanal. Estas listas no están destinados a ser incluido, pero más bien para
demostrar la variedad de características que pueden ser objeto de un ejercicio de
grupo.
Mientras que estos ejercicios están diseñados como ejercicios de grupo, también
podemos participar en ellos solos. La principal dificultad en el intento de ellos por sí solo
es nuestra incapacidad para recordar a participar en ellos sin el apoyo y la voluntad que
son suministrados por el grupo.
Recuerde que un grupo puede haber tan sólo dos personas, y trabajar con otros
como parte de un grupo, por pequeño que sea, es importante. Así que trate de
encontrar a otra persona o dos o tres para trabajar si no eres parte de un grupo
más grande.
do. Los principales ejercicios o esfuerzos

ejercicios cuarta forma tienen que cambiarse periódicamente, con frecuencia
semanal. Esto es para que no se conviertan en mecánica, perdiendo así su
capacidad para generar conciencia de sí mismo. Hay, sin embargo, ciertos
ejercicios o esfuerzos principales a los que Gurdjieff da especial énfasis y que, por
tanto, se debe practicar siempre y en todas partes. Estos incluyen los cinco
esfuerzos enumerados bienestar obligolnian (página 386 de Relatos de Belcebú a
su nieto), además de siete ejercicios o esfuerzos al menos un adicional, como se
muestra a continuación. Cualquier esfuerzos o ejercicios adicionales que el
estudiante se siente se debe practicar siempre y en todas partes se pueden añadir
a esta lista. Todas las páginas se refieren a Relatos de Belcebú a su nieto, a
excepción de la última entrada.
Palabras clave Página
Tratando de proporcionar sólo lo necesario para el cuerpo planetario 386

La lucha por la auto-perfección en el sentido de ser 386
Esforzándose por comprender las leyes de la creación del mundo y de
mantenimiento mundo 386
Tratando de pagar por nuestra individualidad que surge y lo más rápidamente
posible 386
Tratando de ayudar a los más rápido perfeccionamiento de otros seres 385
Tratando de ver el reflejo del esplendor de la salida del sol cada día 78
Tratando de meditar todos los días 355
Esforzarse conscientemente el trabajo 792
Esforzándose por sufrir intencionalmente 792
Tratando de ponernos en la posición de los demás 1164
115
Tratando de ser conscientes de la inevitabilidad de la nuestra y muertes de

los demás
(Gurdjieff, Relatos de Belcebú a su nieto) 1183
Esforzándose para manifestar "como si" ya se interponen en la conciencia
objetiva
(Gurdjieff, La vida es real sólo entonces, cuando "yo soy") 132-136
re. Los ejemplos de la que recuerda y ejercicios de "parada"

Ciertos ejercicios Cuarto Camino son simplemente recordatorios para que nos
ayuden a ser consciente de ser conscientes de nosotros mismos en el momento.
Algunos de estos nos recuerdan tan repentinamente que podemos llamar ejercicios
"STOP". Los siguientes ejemplos son ilustrativos (con referencias, cuando estén
disponibles, a los libros de Gurdjieff o Ouspensky), pero no constituyen una lista
exhaustiva de recordar y "Stop" ejercicios, y se anima a los estudiantes a
experimentar con la amplia gama de posibles variaciones.
Actuando: ser un actor consciente (Gurdjieff, vistas desde el mundo real) 176-178
ruido Animal (es decir, ladridos, chirriando, cacareo, maullido)
Cita a una hora específica
Cabecera
Lavando los dientes
imaginación constructiva, por ejemplo, imaginar una vibración cuando digo, "yo
estoy,
Puedo, deseo"(Gurdjieff, La vida es real sólo entonces, cuando 'yo soy') 132-136
La muerte, el conocimiento de su inevitabilidad, es decir, utilizar la muerte de
alguien
La cisterna del inodoro
recordatorios de vacaciones, por ejemplo, Navidad, Halloween, Acción de
Gracias
Hora "parada" en la hora
Escuchando con la auto-conciencia
comidas
mezuzá ejercicio: una parada en el umbral
mano opuesta, haciendo cosas con
Fotografías, teniendo de uno mismo (Ouspensky, En busca de lo milagroso) 146
Orar con la autoconciencia
La salida del sol (u otro evento astronómico) (Gurdjieff, Relatos de Belcebú a su nieto)
78 Teléfono
116
mi. El juego de paradas

Un ejercicio útil que un grupo puede utilizar de vez en cuando se le llama "el juego
de paradas." Es un ejercicio que proporciona una lista de las paradas sugerido que
una persona puede hacer todos los días durante un período de varios días, hacer
el seguimiento de la frecuencia con la que él o ella realmente recordó e hizo las
paradas, como se muestra en la Tabla 3 a continuación.
Lista de las Los

paradas Mes TUWE Th fr Sa do totales
Fuera de la cama
En primer lugar ras
Desayuno
Afuera de la puerta
10:00 a.m
Almuerzo
3:00 pm
En la puerta
Cena
En la cama
Los totales
Tabla 3: El juego de paradas

Puntuación ti mismo (Una puntuación perfecta es 70)
Instrucciones para el juego de paradas

1. Hacer cada parada sugerida y contar hasta 10 al mismo tiempo sintiendo su
cuerpo y dividiendo (en expansión) su atención.
2. Continuar detección y el recuerdo de sí, incluso después de los 10 segundos para
el mayor tiempo posible.
3. Si se olvida de la parada, cuando se acuerda (antes o después) también utilizar
esto como una oportunidad para ser auto-consciente y contar hasta 10, mientras
que la detección del cuerpo.
4. Al final de cada día, después de la última parada, introduzca una X para cada una
de sus paradas de éxito y registrar el total.
5. Este juego se puede utilizar una vez por semana para ayudar a que usted sea
consciente de sí mismo, pero semanas se debe omitir por lo que el juego no se
convierta en mecánica. Por la misma razón, las paradas reales deben ser variados de
semana en semana. Por ejemplo, en lugar de una parada en la primera descarga del
inodoro de la mañana, podría hacerse cuando se cepillan los dientes. Otra variante
sería la de participar en cualquier actividad con la mano opuesta de aquella a la que
estamos acostumbrados. Son posibles muchas variaciones.
117
F. Ejemplos de ejercicios psicológicos en orden alfabético

Los individuos y grupos que estudian Relatos de Belcebú a su nieto encontrarán
sugerencias de ejercicios psicológicos del Cuarto Camino sutilmente dado a lo largo del
texto. La siguiente lista de palabras clave, en orden alfabético, sugiere este tipo de
ejercicios. se dan referencias a los números de página en el texto que se refiere a un
estado psicológico particular. Aunque la mayoría son de Relatos de Belcebú a su nieto,
unos pocos son de textos relacionados (como se especifica). No todas las palabras
clave pueden estar relacionadas con un texto específico. La lista no pretende ser
exhaustiva y sólo es sugerente. Es el resultado de ejercicios construidos por los
estudiantes en los grupos anteriores en base a sus conocimientos. Los estudiantes son,
por lo tanto, alienta a elaborar ejercicios en base a sus propios puntos de vista que se
derivan de cada nueva lectura del texto. En consecuencia, el desarrollo de esta lista
está en curso. Como siempre,
Adorno de la propia Exterior 227

Distanciamiento (ver considerando interna)
Ambición 379
Enfado 1205-1207
Ansiedad (véase el miedo)
Arrogancia 356
La avaricia (ver la codicia)
Jactancia (véase el orgullo, la vanidad)
Pelotilla 539
Fanfarronería 356
Buffers, la identificación con (Ouspensky, En busca de lo milagroso) 154-155
Comodidad 953-957
Compasión 188
Condescendencia 539
consciente de trabajo 179, 792
Desprecio 379, 384, 1194
Credulidad 107
Persona asquerosa 539
criticar 503, 719
Astucia 379, 384, 1084
Deseos, la lucha contra 373
Desesperación 1221
Disdainfulness 28
Enfermedad de la "mañana" 362-364
Haga doble facedness 379
Duda 736
Downing otra 719
118
Egoísmo 107
Envidia 379, 627, 719, 1048, 1114
teniendo en cuenta externa 188, 1160, 1164
buena externa y el mal 1141
humildad falsa 539
fantaseando 135
Miedo 387, 503
Adulación 384, 1194
Alimentos, la identificación con 944-952
Codicia 1048
Odio 379, 384, 627
Altivez 379, 539
Hostilidad 42
Humillación 1077
Hipocondría 127
Hipocresía 379
"I", la palabra de (Ouspensky, En busca de lo milagroso) 59-60
Identificaciones (Ouspensky, En busca de lo milagroso) 150
La identificación con la propiedad 19-21
Ociosidad 688
Imaginación 356
La impaciencia (ver considerando interna)
Indignación 223, 1077
Infamia 1018
sufrimiento intencional 179, 242, 792
La consideración interna 223, 1205-1207
Intuición 304-305
irritabilidad 554-557
Celos 627, 719, 1048, 1114
Juicio, haciendo de 566-567
Justificar (véase el auto-calmante)
pereza 984
Lujuria 277
Acostado 384,1107,1110-1111
El dinero, la identificación con 920
La moral, subjetivo 342-343, 1141
la inflación mutua 399
No deseos 373
impulsos NALOO-osnian 405-406
Cada tipo de depravación, tanto consciente como
inconsciente
Sentimiento de auto-satisfacción de guiar a otros por mal
camino
119
NALOO-osnian impulsos (continuación)

irresistible inclinación a destruir la existencia de otras criaturas
Instar a llegar a ser libre de actualizar eserales esfuerzos exigidos
por naturaleza
Tratar de ocultar a los demás uno de los defectos
físicos
Calma auto-satisfacción en el uso de lo que no es
personalmente merecido.
Tratando de ser lo que uno es no
Obstinación 17
Ofendida-dad 223
condescendencia 539
Placer 276
Cortesía 596
Pobre de mí (ver considerando interna)
acicalarse 920-921
Prestigio 719
Pretensión 102
Orgullo 107, 223, 295, 356, 1074
Rabia (ver Ira)
Autodegradación 539
Auto-calmante 105, 197, 954, 1144
Suficiencia 107, 356
Presunción 615
Autojustificación 980
Amor propio 107, 356, 1074
Sensibilidad 188
Servilismo 379, 384, 539, 1194
La vergüenza (o falta de) 423, 627
Astucia 379
Sugestibilidad 107, 960
Superioridad 1194
Pavonearse 501, 356, 1085
Adulación 539
Hablar (Gurdjieff, vistas desde el mundo real) 91
Cosquillas 1074
Timidez 627
Susceptibilidad 223
Irrealidad, viendo sólo 85
vanidad 107, 683,1074,1087
Wiseacring 17, 100, 259, 426-431, 736
Deseando debilidad o muerte en los demás 719
120
gramo. Ejemplos de ejercicios en orden de número de página de Relatos

de Belcebú a su nieto
Los individuos y grupos que estudian Relatos de Belcebú a su nieto también
encontrarán sugerencias para ejercicios Cuarto Camino dado a lo largo del texto, a
medida que leen a través de la página de texto de la página. La siguiente lista, en orden
de número de página, sugiere ejercicios que se pueden construir, según lo sugerido por
la redacción en el texto. Esta lista no pretende ser exhaustiva y sólo es sugerente. Es el
resultado de ejercicios construidos por los estudiantes en los grupos anteriores en base
a sus conocimientos. Los estudiantes son, por lo tanto, alienta a elaborar ejercicios en
base a sus propios puntos de vista que se derivan de cada nueva lectura del texto. En
consecuencia, el desarrollo de esta lista está en curso. Como siempre, todos los
ejercicios requieren la división de la atención utilizando sensación corporal.
Página Palabras clave
17 Obstinación
17 Wiseacring
La identificación con la propiedad (la Transcaucasia
19-21 kurdo)
27-28 Nunca hacer lo que otros hacen
28 Disdainfulness
Si usted va en una juerga, ir cerdo entero incluyendo los
35 gastos de envío
42 Hostilidad
Prepararse de antemano para un evento (la Karapet de
45-50 Tiflis)
57 Irritacion
71-72 Meditación (pasivo)
77 Remordimiento
78 Ver el amanecer y u otros grandes eventos cósmicos /
85 Irrealidad, viendo sólo
93 Haz a los otros de que lo haría a su propio
96 Rechazando (anatematizando) otro ser
99 Amor propio
100 Wiseacring
102 Pretensión
105 Auto-calmante
Credulidad, el egoísmo, el orgullo, la vanidad, el
107 amor propio, la vanidad
107 Sugestibilidad
112 Astucia
118 Identificación (con la multitud o la causa)
121-129Observation de la relatividad del tiempo
127 hipocondria
135 fantaseando
141 Remordimiento
el trabajo consciente, sufrimiento intencional (siendo
179 partkdolg de servicio)
121
188 Compasión
188 teniendo en cuenta externa
188 Sensibilidad
197 Auto-calmante
223 Indignaiton
223 La consideración interna
223 Ofendida-dad
223 Orgullo
223 Susceptibilidad
227 Adorno de la propia Exterior
242 sufrimiento intencional
259 Wiseacring
276 Placer
277 Astucia
277 Lujuria
295 Orgullo, amor propio, la vanidad
304-305 Intuición
342-343 La moral (subjetiva)
La arrogancia, la jactancia, la imaginación, el orgullo, el amor
356 propio, el engreimiento
356 Swagger, tocador
362-364 Enfermedad de la mañana
373 Deseos (la lucha contra)
La ambición, el desprecio, la astucia, de doble facedness, la
379 envidia, el odio
379 Altivez
379 La hipocresía, el servilismo, la astucia
El desprecio, la astucia, la adulación, el odio, la mentira, el
384 servilismo
387 Miedo
399 la inflación mutua
405-406 impulsos NALOO-osnian
423 La vergüenza (o falta de)
426-431Wiseacring
501 Pavonearse
503 criticar
503 Miedo
Bootlicking, condescendencia, rastrera, falsa
539 humildad
539 Soberbia, condescendencia, auto-degradación, el servilismo
539 Servilismo
554-557Irritableness
566-567Judgments (haciendo de)
596 Cortesía
615 Presunción
122
627 La envidia, los celos, la timidez

627 Odio
627 La vergüenza (o falta de)
683 vanidad
688 Ociosidad
719 Criticar, el derribo de otro, la envidia, los celos, el prestigio
719 Deseando debilidad o muerte en los demás
736 Duda
736 Wisacring
792 consciente de trabajo
792 sufrimiento intencional
920-921 Money (identificación con), preening
944-952 Alimentos (identificación con)
953-957 Comodidad
954 Auto-calmante
960 Sugestibilidad
961-965 Darse cuenta de la composición del primer alimento bienestar
980 Autojustificación
984 pereza
1018Infamia
1048 La envidia, la codicia, los celos
1074 Orgullo
1074 Amor propio
1074 vanidad
1074-1077 Cosquillas
1077 Humillación
1077 Indignación
1084 Astucia
1085 Pavonearse
1087 vanidad
1107 Acostado
1110 Balderdash: creer en ella; ver cuando otro lo pone a usted
1111 Acostado
1114 La envidia, los celos
1115-1118 cognizing muerte inminente
1120 Trabajo conscientemente
1131 trabajos conscientes y padecimientos intencionales
1141 buena externa y el mal
1141 La moral (subjetiva)
1144 Auto-calmante
123

1190-1192 "I", la palabra de
1194 Desprecio
1194 Adulación
1194 Servilismo
1194 Superioridad
1205-1207Anger, teniendo en cuenta interna
1221 Desesperación
124
Apéndice 4
La trama de Belcebú's cuentos a su nieto
a. Enterrar el perro más profunda

Gurdjieff hizo Relatos de Belcebú a su nieto intencionadamente difícil de abordar
mediante el uso de frases engorroso y difícil idioma. Él escribió y revisó lo largo de
muchos años y tenía capítulos leen en voz alta a varios grupos de sus alumnos. Si
los significados más profundos de lo que deseaba transmitir eran demasiado clara,
que iba a volver a escribir el capítulo de lo que hace aún más difícil de entender,
porque creía que la gente no valora lo que ellos adquieren sin esfuerzo. Al explicar
su reescritura frecuente de los capítulos en los Relatos de Belcebú a su nieto,
73
Gurdjieff comentado que tendría que "enterrar el perro más profundo." Algunos
estudiantes han conectado a un ruso expresión común que utiliza la palabra "perro"
en lugar de "hueso", y otros a la estrella Sirio, conocido desde la antigüedad como
la "estrella perro". Debido a las dificultades que el lector pueda encontrar, la
siguiente descripción parcela con citas especulativa se ofrece como una ayuda.
Relatos de Belcebú a su nieto es una gran alegoría dentro de una descripción de

las visitas y observaciones del planeta tierra durante muchos miles de años, según
lo contado por Beelzebul que es un viajero del espacio viejo y sabio. En la historia,
Belcebú, a quien algunos estudiantes ven como Gurdjieff mismo, explorando el
universo tal vez por su última vez en la nave Karnak, está acompañado por sus
asistentes y cerca de sus parientes, entre ellos su nieto amado joven, Hassein. Él
se embarcó en un largo viaje espacial para asistir a una conferencia.
Muchos estudiantes toman Hassein para que se sientan a los pies de Gurdjieff
representar y tratar de empaparse de su sabiduría. Durante los largos períodos de
este viaje cósmico hay mucho tiempo para conversar, y Hassein, que ha llegado a
ser especialmente interesado en los seres tricerebrados extraños (seres humanos)
que habitan en el planeta tierra, interroga continuamente su abuelo acerca de ellos.
Sucedió que anteriormente, a causa de sus pecados de juventud, Belcebú había

sido exiliado por un tiempo muy largo desde el centro del universo a nuestro
sistema solar remoto, donde fijó su residencia en el planeta Marte. A partir de ahí
hizo seis estancias (descensos) a la tierra que cubre varias épocas, la primera
durante el inicio
125
días de la Atlántida y el último final en el siglo 20. En medio de estas visitas

Belcebú continuamente monitoreado las actividades en la tierra desde su base en
Marte con la ayuda de un telescopio.
Para responder a muchas preguntas de Hassein, Belcebú relata sus experiencias

durante estos seis visitas, junto con los resultados de sus observaciones
telescópicas. A través de estas cuentas alegórica Belcebú de Gurdjieff revela la
enseñanza de Gurdjieff.
Debido a Gurdjieff hizo Relatos de Belcebú a su nieto tan difícil de abordar, el

nuevo lector puede renunciar al esfuerzo. Esto es especialmente así porque el
primer capítulo no está relacionada con la línea de la historia de la Odisea en el
espacio. Además, Gurdjieff ha creado y utilizado en todo el texto de más de 500
palabras especiales formados a partir de una variedad de idiomas y para la que ha
impartido significados especiales que en muchos casos no serán evidentes para el
lector de la construcción de la palabra.
En 1971, un grupo de estudio Gurdjieff en Toronto, Canadá, publicó una guía de estas
palabras especiales con derecho a Guía y el Índice de Todos GI Gurdjieff y todo:
Relatos de Belcebú a su nieto. Una segunda edición fue publicada en 2003. Esta guía
toma un enfoque inusual pero muy útil para ayudar a los lectores a entender Relatos de
Belcebú a su nieto. Más de 500 palabras especiales aparecen en orden alfabético, pero
en lugar de intentar definir cada palabra, una tarea para la que se consideró para ser
calificado nadie más que Gurdjieff mismo, esta guía muestra cómo cada palabra se
utiliza en varias partes del libro repitiendo el oraciones y frases que contienen la palabra
especial. De la lectura de estas frases y frases en la guía, el estudiante por lo general
se puede deducir el significado que Gurdjieff ha destinado a la palabra especial.
El primer capítulo de Relatos de Belcebú a su nieto se llama "el despertar del

pensamiento." No es parte de la historia, pero contiene importantes enseñanzas. El
lector casual que las posibilidades de todo el libro y comienza a leer las primeras
páginas de texto puede ser engañado fácilmente de lo que el libro se trata debido a
que la línea real historia comienza con el capítulo dos. Por lo tanto, no se desanime
cuando se lee a través de un capítulo y no entiende lo que trata el libro. Quedarse
con ella, ya que la historia comienza con el capítulo dos.
La mayoría de las personas les resulta más fácil acercarse a Relatos de Belcebú a su
nieto leyendo con otros y juntos discutir los diversos temas que se presentan. A medida
que comenzamos a leerlo, hay que recordar que el título principal del libro es una crítica
objetivamente imparcial de la vida del hombre, y que Relatos de Belcebú a su nieto fue
inicialmente el subtítulo. Los dos ya se han invertido. Ambos están incluidos en el título
general de que Gurdjieff dio a sus escritos, todo y cada cosa, y él llama este libro la
primera serie de las tres series de sus escritos.
126
Apéndice 4: Relatos de Belcebú a su nieto
segundo. las perturbaciones

En respuesta a las preguntas del Hassein, Belcebú relata que durante la larga historia
de la Tierra ha habido cinco perturbaciones transapalnian o cataclismos para el planeta:
1. Cuando dos partes se separaron de la tierra por una colisión con el cometa
Kondoor. Estas partes son la luna y Anulios. Anulios, como la luna, es un satélite
de la Tierra, pero no podemos ver Anulios porque no podemos ver la realidad.
2. El hundimiento de la Atlántida, alrededor de 10.000-15.000 aC (?)
3. Debido a los grandes vientos, partes de tierra estaban cubiertas de arena,

alrededor de 2500 aC (?)
4. La gran inundación, alrededor de 5500-1600 aC (?)
5. Posiblemente más recubrimiento de partes de la tierra por arenas, alrededor de

(?)
do. los descensos

Durante su largo destierro del centro del universo, cuando residía en Marte, Belcebú
observa los acontecimientos en el planeta tierra a través de un teskooano (telescopio)
que se había establecido en Marte con la ayuda de su amigo el científico de Saturno, el
bienestar de aves Gornahoor Harharhk. Durante este período Belcebú también hizo seis
74
descensos a la tierra para observar ciertas cuestiones de primera mano. Belcebú
relata sus observaciones sobre el terreno y sus observaciones telescópicas en
respuesta a las preguntas del Hassein. La datación especulativa y las razones de estos
seis descensos personales fueron:
1. Durante los días de la Atlántida, alrededor de 10.000-15.000 aC (?), Para resolver

las dificultades causadas por un miembro de la tribu de Belcebú. (Atlantis, si
alguna vez existió históricamente, se cree que han existido entre
aproximadamente 10.000 y 15.000 antes de Cristo, en base a los comentarios de
Platón. Esta fecha es completamente especulativo.)
2. Unos 11 siglos después del primer descenso, para ayudar a arrancar de raíz la
costumbre del sacrificio de animales (página 177 Relatos de Belcebú a su nieto).
3. Poco tiempo después de la segunda bajada, para continuar desarraigar la

costumbre del sacrificio de animales (página 207).
"El revestimiento de dicho Sagrado Individual [San Buda] con un cuerpo

planetario de un ser tricerebrado terrestre se actualiza existen varios siglos antes
de mi primera visita al país Pearl-tierra" (India) (página 234). Históricamente, se
cree que el Buda haber vivió desde 563 a 483 aC Si esto era varios siglos antes
de la primera visita de Belcebú a su país de la India, esta primera visita que es el
tercer descenso parte de Belcebú habría sido alrededor de 200 aC Esto está en
contradicción con el declaración de que la tercera visita fue un corto tiempo
después de la segunda bajada. El segundo descenso
127
se dice haber sido unos 11 siglos después del primer descenso. Estas
afirmaciones en el conflicto de texto entre sí. Teniendo en cuenta las estimaciones
de citas para los descensos cuarto y quinto, parece que el tercer descenso fue
mucho antes de los siglos II o III aC
4. Después de un período de descanso, Belcebú ascendió a Saturno invitar

Gornahoor Harharhk a descender con él de vuelta a Marte para ayudarle a
organizar su observatorio telescópico. Al observar la Tierra desde Marte, Belcebú
y Gornahoor Harharhk se interesó en la "cuestión mono." Vieron que esto era
agitar los seres tricerebrados de tierra. Por lo tanto Belcebú descendió de nuevo a
la tierra para traer de vuelta algunos simios a Saturno con el fin de llevar a cabo
ciertos experimentos que dilucidan. Esto fue durante la época del comienzo de
Tebas, después, la capital del futuro Egipto, alrededor del año 3000 aC (?)
5. Después del período de los grandes vientos, alrededor de 2500 aC (?), Belcebú
voló a la tierra otra vez para dilucidar la cuestión de por qué los seres
tricerebrados de la tierra tienen el periódico-necesidad-a-destruir-la-existencia-de-
los demás -Como-uno mismo. Esto se relaciona con la cuestión de por qué la vida
de los seres tricerebrados de la tierra se habían vuelto significativamente
acortado. Belcebú había dado cuenta de estas cosas a través de sus
observaciones telescópicas. Esto estaba en la cúspide de la civilización
babilónica, alrededor de 1700 aC (?)
6. Habiendo notado un aumento en el proceso de destrucción recíproca debido a la

utilización de explosivos, Belcebú voló de nuevo a la tierra para comprender mejor
la extraña psique de los seres tricerebrados. Belcebú nos dice que este sexto
descenso a la tierra era por un período de más de 300 años, pero la descripción
textual establece mayor parte de ella durante la última parte del siglo XIX y la
primera parte del siglo XX, más o menos paralelo a los años de Gurdjieff
encarnación en la tierra.
A medida que comience el capítulo dos, Belcebú acababa de regresar a su planeta

Karatas, de su sexta visita a la tierra. Por fin había recibido un perdón por sus
transgresiones juveniles y estaba comenzando su largo viaje a una conferencia
que se celebró en un planeta de la estrella polar.
Los capítulos 2 al 47 son los capítulos de la odisea espacial.
El capítulo final de Relatos de Belcebú a su nieto, al igual que el primer capítulo, no

es parte de la odisea del espacio, pero al igual que el primer capítulo, que contiene
importantes enseñanzas. El lector que ha hecho su camino a través de los
primeros 47 capítulos del libro será sin duda querrá leer el capítulo 48.
128
notas
Lección 1
1. Las referencias bíblicas en todo el texto son de La Biblia: Nueva Versión Internacional.
2. Ouspensky, La Psicología de la posible evolución del hombre, p. xiii.
3. Sri Madhava Ashish, en Ginsburg, En busca de la visión unitiva, pp. 165-166.
4. Gurdjieff, La vida es real sólo entonces, cuando "yo soy", p. 23.
5. Gurdjieff, Relatos de Belcebú a su nieto, p. 775.
6. En Relatos de Belcebú a su nieto, Belcebú explica que debido a una
calamidad cósmica, incluso los seres perfeccionados ahora permanecen separados del Sol
Absoluto, el lugar donde habita Sinfín, y debe permanecer en el planeta Purgatorio
(El estado de ser perfecto), pero imposible de unidad completa con Sinfín
siempre y cuando el universo se mantiene en la manifestación. Los teólogos están
divididos en cuanto a si es posible para que haya un retorno completo a la fuente.
7. Ver Ouspensky, En busca de lo milagroso, p. 44.
8. Gurdjieff, vistas desde el mundo real, p. 58.
Lección 2
10. Ouspensky, En busca de lo milagroso, p. 119.
11. Sri Madhava Ashish, en Ginsburg, En busca de la visión unitiva, p. 224.
Lección 3
13. Para una traducción al Inglés de las referencias védicas, ver Pannikkar, la experiencia
védica, Mantramanjari, pp. 557, 560, 598, 715, 741.
15. Modificado de Nicoll, Comentarios psicológicos en las enseñanzas de GI Gurdjieff y PD
Ouspensky, vol. II, p. 388.
Lección 4
16. Ouspensky, En busca de lo milagroso, pp. 150-151.
lección 5
21. Blavatsky, La Voz del Silencio, p. 17.
129
22. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. II, p. 20.

23. Ver las vistas de Gurdjieff en nuestra idea errónea de que necesitamos un montón de
sueño en vistas desde el mundo real, p. 119.
24. Merton, nuevas semillas de contemplación, pp. 226-228.
lección 6
27. Gurdjieff, Relatos de Belcebú a su nieto, pv
28. De Dampierre, entrevistado por Le Vallois, "Danza Sagrada: La búsqueda de la
armonía consciente".
29. Moore, Gurdjieff: La anatomía de un mito, pp 353-355..
30. Merton, nuevas semillas de contemplación, p. 228.
Apéndice 1
32. Extraído y modificado de Ginsburg, "Gurdjieff, Blavatsky y los Maestros de la Sabiduría",
pp. 43-73.
33. Zuber, ¿Quién es usted señor Gurdjieff? pag. 10.
34. Zuber, ¿Quién es usted señor Gurdjieff? pag. sesenta y cinco.
36. Ginsburg, En busca de la visión unitiva, p. 138.
37. obras de Blavatsky se han recogido y publicado en 14 volúmenes por la Editorial Teosófica,
bajo el título Las escrituras recogidas de HPB.
38. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. II, pp. 797-798.
40. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. I, p. SG.
41. Blavatsky, La Doctrina Secreta, vol. I, p. XXXVIII.
45. Los detalles de la posible conexión entre Gurdjieff, los estudiantes de Gurdjieff, y la
publicación de las Cartas de los Maestros fueron reportados por Moore en "La
pregunta Blavatsky-Gurdjieff: una nota al pie de Maude Hoffman y AT Barker," p. 77.
46. Walker, un estudio de la enseñanza de Gurdjieff, p. 152. No hay ningún registro de esta
carta, ni a los que se envió, se da por Walker.
Apéndice 2
48. Gurdjieff, vistas desde el mundo real, 115-123.
50. Véase Anderson, The Fiery fuentes.
51. Ver Jung, El hombre y sus símbolos.
52. Nicoll, Comentarios psicológicos sobre la enseñanza de GI Gurdjieff y PD Ouspensky,
vol. I, 353-354.
130
notas
53. Anderson, El Incognoscible Gurdjieff, p. 54.

54. Gurdjieff, Relatos de Belcebú a su nieto, pp. 359-360.
57. Gurdjieff, Relatos de Belcebú a su nieto, pp. 372-373.
59. Ver Ginsburg, "Gurdjieff y la enseñanza sobre los sueños."
65. Sri Madhava Ashish, en Ginsburg, En busca de la visión unitiva, pp. 275.
67. Ginsburg, En busca de la visión unitiva, p. 40-41.
68. "Noumenal" se utiliza aquí para significar "real" en el sentido de Gurdjieff del "mundo
real".
Apéndice 3
72. Merton, nuevas semillas de contemplación, p. 226.
Apéndice 4
73. Bennett, Gurdjieff: Hacer un Nuevo Mundo, p. 274.
74. Algunos estudiantes de hermetismo han atribuido un significado completamente diferente
alegórica a las seis "descensos". En este punto de vista alternativo, los descensos se
observaron descensos de meditación como en la mente. Ver Lonsdale, Gurdjieff y el Arco
Absurdo, p. 17.
131
132
Trabajos citados
Anderson, M. The Fiery Fuentes. Nueva York: Hermitage House, 1951.
Anderson, M. El Incognoscible Gurdjieff. Nueva York: Samuel Weiser, 1972.
Bennett, JG Gurdjieff: Hacer un Nuevo Mundo. Nueva York: Harper & Row, 1973.
Blavatsky, HP Las escrituras recogidas de HPB, compilado por B. de Zirkoff, 14 vols.
Wheaton: Editorial Teosófica, 1966-1985.
Blavatsky, La Doctrina Secreta de HP: La síntesis de la ciencia, la religión y la filosofía, 2
vols. Londres: Editorial Teosófica, 1888. Los Ángeles: La Sociedad Teosofía,
reimpresión facsímil de 1974.
Blavatsky, HP La Voz del Silencio, 1889. Wheaton: En busca-Editorial Teosófica, reimpresión
facsímil de 1991.
De Dampierre, P., entrevistado por J. Le Vallois. "Danza Sagrada: La búsqueda de la
armonía consciente". El teósofo americano de 1985, número especial de primavera,
pp. 175-181.
Ginsburg, SB En busca de la visión unitiva: Cartas de Sri Madhava Ashish a un
estadounidense
El hombre de negocios de 1978-1997. Boca Raton: nuevo paradigma Books, 2001.
Ginsburg, SB "Gurdjieff y la enseñanza sobre los sueños." Stopinder, Nº 7, Invierno 2002.
Ginsburg, SB "Gurdjieff, Blavatsky y los Maestros de Sabiduría." En Actas de la Tercera
Conferencia Internacional de Humanidades: Todos y Todo '98, Editado por HJ agudo.
Bognor Regis, impresión privada, 1998.
Gurdjieff, GI todo y cada cosa: Diez libros en la serie de tres. Primera Serie: Una Crítica
objetivamente imparcial de la vida del hombre o de los cuentos de Belcebú a su nieto.
Nueva York: Harcourt Brace and Company, 1950; Pingüino / Arkana, 1999.
Gurdjieff, GI Segunda Serie: Encuentros con hombres notables, traducidos por AR Orage.
Nuevo
York: EP Dutton, 1963.
Gurdjieff, GI tercera serie: La vida es real, sólo entonces, cuando "yo soy", Nueva York: Ediciones
Triangle, 1975.
Gurdjieff, GI Vistas desde el mundo real: Las primeras conversaciones de Gurdjieff. Nueva
York: Ediciones Triangle, 1973; Pingüino / Arkana, 1984.
grupo de estudio de Gurdjieff. Índice de guiar y de los cuentos de GI Gurdjieff de Belcebú a
su nieto, 2ª ed. Toronto: Estudios tradicional Press, 2003.
Jung, CG El hombre y sus símbolos. Londres: Aldus Books, 1964.
Lonsdale, J. Gurdjieff y el arco-absurdo. Sydney: Imagen DTP, 2000.
Merton, T. Nuevas semillas de contemplación. Nueva York: Penguin New Directions, 1962.
Moore, J. Gurdjieff: La anatomía de un mito. Shaftesbury, Dorset, y Rockport, MA: Elemento
de 1991.
Moore J. "La pregunta Blavatsky-Gurdjieff: una nota al pie de Maude Hoffman y AT Barker."
Historia Teosófica, 1990, vol. 3, no. 3.
Nicoll, M. Psychological Comentarios sobre la enseñanza de GI Gurdjieff y PD Ouspensky, 5
vols. Londres: Robinson & Watkins, 1952.
133
Ouspensky, PD En busca de lo milagroso. Londres: Routledge and Kegan Paul, 1950;

Harvest / HBJ, 1974.
Ouspensky, PD La Psicología de la Posible Evolución del Hombre. Nueva York: Knopf, 1954;
Vintage Books, 1974.
Ouspensky, PD Tertium Organum: El Tercer Canon del Pensamiento, una clave a los
enigmas de la
Mundo, Traducido por N. Bessaroff y C. Bragdon. Nueva York: Knopf, 1945.
Pannikkar, R. La experiencia védica, Mantramanjari. Delhi: Motilal Banarsidass Editores,
1983, 2001.
Walker, K. Un estudio de la enseñanza de Gurdjieff. Londres: Jonathan Cape, 1957.
Zuber, R. ¿Quién es usted señor Gurdjieff? Londres: Routledge and Kegan Paul, 1980.
134
Índice
absoluto, 8 cosmología, xii

Advaitica, 4 (véase también el hinduismo) creación, proceso de, 35
alquimia, xi creación, rayo de, 32-34, 35-36,
tradiciones antiguas, 4, 34 99 mente crítica, 6
Anderson, Margaret, 98, 99, 101, 130, 131
Dampierre, Pauline de, 83-84, 130
antropología, xi
danza, sagrada (ver Movimientos de
cuerpos astronómicos, 32
Gurdjieff) darshan, 16
atma, 38
Ashiata Shiemash, 2, 99-100, 106 atención,
La evolución darwiniana, 15
muerte, 4, 11, 79, 87, 98
como una herramienta, 18, 19, 20-23, 28, 29-
Deuterocosmos, 33
30,
la digestión, 37, 39
43, 44, 60, 66, 75;
sueños, 17, 18, 52, 97-112;
dividiendo el, 18, 19-20, 22, 23, 44, 45,
y Gurdjieff, 97;
46, 49, 51, 55, 60, 61, 69, 117, 118; la
daydreams, 51, 52;
ampliación de la, ver ejercicios
sueños lúcidos, ver el despertar del
(detección sueño
ejercicio);
leyes de, 37 las emociones, negativo, 48-52, 53, 78,
autómata, 44 (véase también la máquina) 104, 105, 108, 111
Sinfín, xi, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 16, 19, 23, 31,
Barker, AT, 92, 94, 95 esfuerzos bienestar 32, 33, 34, 35, 71, 86, 88, 98, 109, 111,
obligolnian, 30-31, 78-79, 115 bienestar 129
partkdolg-deber, 18 Besant, Annie, 91 energía, desagües de, 48, 50, 51, 81;
fugas de, 44, 51;
Biblia, 1, 6, 9, 40-41, 71, 81, 97, 129
transmutación de, xii, 29-41;
Blavatsky, Helena Petrovna, xii, 8, 9, 59,
desperdicio de, 49, 52, 63
90-91, 92, 93-94, 95, 130;
la iluminación, 16-17, 18, 19, 23, 57, 67,
La Doctrina Secreta, Xii, 63, 90-91, 92,
71, 72, 75, 99 (véase la conciencia
93, 130; también objetivo)
La Voz del Silencio, 59, 129 eneagrama, xvii, 36-37;
Brahma, 10, 34 de la digestión, de 39 años
brahmán, 10 (véase también enseñanzas esotéricas, xi, 4, 5, 7-8, 10, 15
Blavatsky) Bennett, John esencia, xii, 4, 6, 10, 11, 12, 13, 14, 17, 25,
Godolphin, XI, 131 respiración, 46, 80, 90, 97, 98, 102, 103, 109
38, 39, 57, 60, 63, 65, 68 Brook, evolución, 15, 23, 24, 34, 35, 37, 40, 90
Peter, 2 ejercicios, 3, 11, 13-14, 15, 24, 27, 29, 53,
Buddhi, 38 55, 61, 68, 69, 71, 72, 74, 76 (ver
Budismo, 4, 56, 60, 71, 89, 92; también los movimientos de
Buda Gautama, 103, 127 Gurdjieff);
tampones, 45-46 ejercicios Cuarto Camino, 115-116,
chakra, 64 118, 121;
Cristianismo, xii, 4, 6, 8, 9, 34, 53, 67 principales ejercicios o esfuerzos 77-
Collin, Rodney, xi 81, 93, 113-124;
coma, 17, 18 detección de ejercicio, 62-65;
acondicionado, la primera dejar de hacer ejercicio, 27-28, 29, 40-
infancia, 52 conflictos, 45, 47, 41, 43, 78, 80-81, 114, 116-117
128
conciencia, conciencia objetiva ver
135
Faivre, Antoine, xii Hoffman, Maud, 92, 94, 96

película, 2 Hoomi, Koot, 90, 93, 94
alimentos, las categorías de, 38-40, 43 Hume, AO, 93, 94
fuerza, afirmando, negando, la
conciliación (véase fuerza 'I', 6, 8, 11, 21, 23, 29, 39, 45-46, 47-48,
nouménica) 49, 68, 71
Cuarto Camino, xvi, 1, 11-12, 13, 27, 29, identificación, 7, 18, 35, 40, 44-46, 48, 49, 52,
53, 58, 66, 76, 79, 82, 112 (véase también 53, 56, 59, 61, 63, 73, 78, 81, 100- 101,
ejercicios) libertad, 3, 5, 7, 20, 21, 32, 33 , 106, 107, 109, 110, 111, 114;
35, 44, 45, en los sueños, 108;
56, 67, 86, 87 prisión de, 87
Freud, Sigmund, 103, 104 identidad, xii, 7, 8, 9, 11, 12, 57 (véase
también Sinfín)
Gnosticismo, 36 ilusión, 3, 20, 45, 46
Dios, 7, 8, 9, 41, 72 inmortalidad, 12
gracia, 67, 81 sufrimiento intencional, 79, 102, 119
grupos, XII, XIII, XIV, XV, 1, 2, 3, 23, 27, consideración interior, 20, 48, 49-50, 52,
29, 36, 40, 55, 56, 71-88, 115, 118, 53, 55, 78, 81, 113, 118, 119, 120, 122,
126; 124
soñar grupos de estudio, 108, 111- involución, 34, 35, 37
112, tamaño de xv Islam, 4, 7
Gurdjieff, George Ivanovich, Imam, 71;
Todos y Todo, 2, 3, 7, 84, 126; Relatos Muhammad 89, 92
de Belcebú a su nieto, XII,
xiii, XV, XVII, 1, 2, 8, 9, 30, 32, 47, Jesús, 6, 89, 102, 103; vista
53, 74, 75, 78, 79, 80, 82, 84-85, 87, de Gurdjieff de, 71-72
89-90, 92, 95, 97, 99, 113, 115-124, Judaísmo, 4, 9, 41, 81
125-128, 129, 130, 131; Jung, Carl Gustav, 98, 103, 112, 130
− cómo leerlo, 76-77;
Cabalístico, 4 (véase también el judaísmo)
− Hassein, 87, 125-127;
Kesdjan cuerpo, Krishna
− nota histórica, 1-3;
39, 89, 92 Krishnamurti, J.,
− Índice de, 126;
91, 92 Krishna Prem, Sri,
− escritura de, 92-93;
101, 102 kundalini yoga,
La vida es real sólo entonces,
yoga ver
cuando "yo soy", 3, 7, 79, 80, 84,
116, 129; Lavastine, Philippe, 102
Encuentros con Hombres Notables, 2, Ley de los opuestos, 34 (véase también
84; Movimientos, xi, 75, 77, 82, 83-84, la involución) La ley, 10, 30, 31, 32, 38,
96; música, 82-83; 39;
Vistas desde el mundo real, Xvii, 116, de octava, 35-36, 79;
120, 129, 130, 131; de mundo-creación / mantenimiento
Trabajo, ver el trabajo, la mundo, 10, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37,39,
Gurdjieff Fundación de Nueva York, xiii 40, 79;
órdenes de, 33-36;
Hartmann, Olga de, 102 Hartmann,
Leadbeater C., 91
Thomas de, 82 hatha yoga, ver
Lonsdale, Joy., 131
Heptaparaparshinokh yoga, 35-36, 37, cuerpos inferiores / centros, 11, 24-26, 38,
79 (véase 59, 76, 83, 97, 98, 108
mentira, 48-49, 113, 119
además leyes)
Hermes Trismegisto, Tablas Esmeralda de, máquina, el hombre como, 6, 15, 18, 19,
el hermetismo xi, 131 28, 46-48, 49, 50, 51, 52, 59, 101, 109,
mayor cuerpo / centros superiores, 9, 23, 110
24-26, 38, 39, 48, 53, 56, 97, 98, 99, macrocosmos, xi, 79, 90
100, 101, 102, 103, 107, 108, 110, 112 macrocosmos, 32, 33, 79
Hindusim, 4, 7, 10, 34, 56, 60, 64, 90 Madhava Ashish, Sri, XIII, XV, 86, 90,
(véase también Ashish Madhava, Sri, y 101-106, 129, 130, 131
Krishna Prem, Sri)
136
Índice
centro magnético, 11, 24 Phipps, Alexander, ver Madhava Ashish

Cartas de los Maestros, xii, 92, 93- Platón, 3, 127;
95, 130, 30 martfotai La republica, 3
Maurya, ver Morya oración, 27-28, 81
Alcalde, BC, 102 Protocosmos, 33, 35
comidas, 27, 29, 78, 81, 85 psicoterapia, 104-105
meditación, XII, XV, 51, 55-69, 71, 74, 79, purgatorio, 53, 102, 129
88, 115, 121, 131;
y grupos, 75, 77; Ramana Maharshi, ver Ramana, Mararshi
y el sueño, 109-11o, 114; Reymond, Lizelle, 102 Rosenthal,
Megalocosmos, 8, 9, 31-32, 33, 35, 38 Laurence, 102
Merston, Ethel, 102
Merton, Thomas, 67-68, 88, 114, 130, 131, Santos, 53, 72
33 mesocosmos Salzmann, Jeannne, de, xiii, 56, 102
metanoia, 11, 23, 76, 109 Salzmann, Michel de, xiii
microcosmos, xi, 79, 90 Sarmoung hermandad, 83
microcosmos, 9, 32, 33, 65, 79 auto-conciencia, xii, 17, 18, 20, 59, 88,
la atención, ver budismo 109, 113 (véase también la auto-
existencia monástica, 12 luna, conciencia y el recuerdo de sí)
32, 33, 38, 87, 127; autoconsciencia, 6, 10, 11, 15, 17, 18, 19,
maduración de, 36 20, 23, 26, 27, 28, 44, 45, 51, 53, 59, 62,
Moore, James, 85, 130 68, 69, 71, 74, 76, 77, 78, 79, 80, 81,
Morya, 90, 93, 94, 103 113, 114, 115
Moisés, 81, 92 autoobservación, 15, 46, 49, 76, 78, 81,
de imágenes en movimiento, ver película 114, 115
mística, 67, 91, 105 recuerdo de sí, 15, 17, 20, 44, 59, 105, 114,
experiencia mística, 9 116, 117 (véase también la conciencia de
sí)
impulsos NALOO-osnian, 119-120 Shiva, 10, 34
Nicoll, Maurice, xi, 26, 77, 98-99, 101, 129, shock, 17, 39, 46
130 Sinnett, AP, 93-94
Yoga Nidra, consulte el yoga sueño, 3, 13, 17, 18, 66, 67, 81, 98,
fuerzas noumenales, 34 109; cantidad necesaria, 110;
grados de, 98 (véase también
objetivo conciencia, 5, 8, 10, 12, 18, 19, 23, sueños) de vigilia del sueño, 3, 13,
30, 35, 57, 62, 65-67, 78, 79, 80, 97, 98, 18, 19, 44, 73,
99, 100, 106, 108, 109, 110 (ver centros 109-110
también más altos) dormir la humanidad, 3-4, 6
renacimiento oculto, XI, XII alma, xi, xvii, 9, 10, 103 (ver también
Orage, Alfred Richard, xi, 92 cuerpos más altos)
oskiano, 11 espíritu, 7, 8, 34, 57
Ouspensky, Pyotr Demianovich, xi, xvi, 1, cuerpo espiritual, ver la esencia
3, 18, 19, 26, 30, 44, 61, 77, 83, 85, Sri Krishna Prem, Prem ver Krishna, Sri Sri
86, 92, 94, 95, 129, 130, 131; Madhava Ashish, ver Madhava Ashish,
En busca de lo milagroso, Xvi, 1, 3, 77, Sri
92, 116, 118, 119, 129, 130, 131 stopinders, 37
personalidad, xii, 3, 4, 10, 11, 12, 13, 14, aspiraciones, consulte esfuerzos Ser-
20, 25, 28, 35, 46, 50, 52, 53, 55, 61, obligolnian
69, 71,74, 75, 78, 79, 86, 87, 97, 98, Sufi, xii, 4, 7, 86
100, 101, 102, 106, 107, 108, 109, Sun-Absoluto, ver Sinfín
110, 112, 114;
nueve tipos de 36, tao, sesenta y cinco
Tereschenko, Nicolas, V, XIII, XIV, XV, XVII
tesserocosmos, 33
tetartocosmos, 9, 10, 32, 37
137
El pionero, 93 Walker, Kenneth, 95, 130

Sociedad Teosófica, consulte la wiseacring, 49, 81, 113, 115, 120, 121, 122
enseñanza teosófica Blavatsky, 8, 38, 92 (véase también la mentira)
(véase también Wellbeloved, Sophia, xii
Blavatsky) Trabajo, el, XI, XIII, XIV, XVI, 4, 11, 14, 15,
tercer ojo, 63 18, 19, 22, 26, 30, 37, 39, 44, 46, 48,
ser, 9, 24-25, 89, 100, 127, 128 tres de 49, 52, 53, 57, 60, 66, 71, 74, 81, 87,
cerebro 93, 99,104, 105, 110, 111, 114
tostadas a los idiotas, 85 (véase también el Cuarto Camino);
transmutación de la energía, xii, 40, 43, definición, XIV y XV, 73;
44, 48, 66 duración de, 85-86;
Travers, Pamela L., 102 Gran Obra, xi
Triamazikamno, 33-35, 37, objetivo principal de, 25;
79, 33 Tritocosmos textos de, 77
unitivo visión, 18, 19, 23, 24, 35, 56, 57, trabajar, tres líneas de mundo,
65-69, 86 (véase también la 73-creación, consulte las leyes
iluminación y la conciencia objetiva) de mantenimiento mundo,
universales, xii, 4, 7, 8, 9, 14, 79, consulte las leyes
88 ley universal, 33,
universo, ver Megalocosmos yoga
Vedas, 36 hatha yoga, 65;
referencias védicas, 129 Kundalini yoga, 65
vibraciones, 17, 36, 59, 64, 76, 80, Nidra yoga, 56, 60;
116 energía vibratoria 65, 76, 80, 84 yogui, 12
Vishnu, 10, 34
despertar del sueño, consulte el sueño Zuber, René, 89, 90, 130
138
SOBRE EL AUTOR
Seymour B. (Sy) Ginsburg nació en Chicago, Illinois, en 1934, y se graduó de la
Universidad de Northwestern con un título en contabilidad y derecho. Fue fundador
de una empresa predecesor y el primer presidente de Toys R Us, y después
miembro de la Bolsa de Chicago. En una visita privada a la India en 1978, conoció
al gurú, Sri Madhava Ashish, quien le aconsejó: "Si quieres estudiar de una manera
occidental el camino que seguimos aquí en Mirtola, es necesario estudiar y trabajar
con el Gurdjieff enseñando." Sy está activo en la Sociedad Teosófica y fue
presidente de la Sociedad Teosófica en el sur de Florida durante muchos años.
Fue fundador del Instituto Gurdjieff de la Florida, y ha sido un estudiante de
Teosofía y de la enseñanza de Gurdjieff durante más de 25 años. Con su esposa
Dorothy,
En busca de la visión unitiva: Cartas de Sri Madhava Ashish a un empresario

estadounidense, 1978-1997, compilado con un comentario de Seymour B.
Ginsburg, (Nuevo Paradigma, 2001) da cuenta de la enseñanza que recibió del
gurú indio británico-viviendo en el Himalaya que ofrecieron Sy la solución a sus
propias dificultades personales y de los problemas más grandes de nuestro mundo
agitado por el descubrimiento de lo que él llama, la "visión unitiva."
Lighthouse midiciones • GURDJIEFF REXALTADO segundoooks
son independientes de ningún grupo Gurdjieff / Ouspensky o del Cuarto Camino. Nos
Comisión y publicar dos huellas, Faro Faro Académico y libros de trabajo.
faro Académico se centra en los estudios y evaluaciones de Gurdjieff académicos

y de sus enseñanzas en relación con una serie de disciplinas: estudios religiosos,
esoterismo, filosofía, los estudios ocultos y culturales, y la historia de las ideas. El
primer libro de esta serie es:
de Paul Taylor Beekman Latina de Gurdjieff: la mediación de la Milagrosa, con un

prefacio de Roger Friedland (2004). abundante material nuevo escrito y oral fuente
ha permitido a Taylor para producir una obra que establece GI Gurdjieff dentro de
los contextos culturales y sociales de América entre 1924 y 1935 más precisa y
completa que las anteriores escritos biográficos.
faro de libros centrarse en los libros derivados de la experiencia práctica de la

enseñanza, como en Velo Gurdjieff.
George Adie: un alumno de Gurdjieff en Australia por George Adie y José Azize es
próxima en 2005. Para más detalles de estos y otros libros próximas y para
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La prudencia Jones
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Reverendo Canon profesor Martyn Percy
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GURDJIEFF REVELADO

Para el estudiante principio, para el buscador de indagar,

© 2005 Seymour B. Ginsburg

El derecho de Seymour B. Ginsburg a ser identificado como el autor de

British Library Catalogación en la Publicación de Datos

Un buscador serio, un verdadero erudito, un amigo

Sy Ginsburg y Nicolas Terechenko, Portland, Maine, marzo de

Ediciones faro Limited desea agradecer al editor, New Paradigm Libros

F. La ley de la octava (la Heptaparaparshinokh sagrado) 35

F. ejercicios o esfuerzos principales 78

do. los descensos 127

Desde la creación de su Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre cerca de

Mucho tiene y se puede escribir acerca de las enseñanzas de Gurdjieff. Los

Como Seymour Ginsburg se refiere, en su prefacio, la introducción a Gurdjieff coincidió

Mientras que el empuje principal de esta guía es esoterismo práctico, un interesante

Gracias al trabajo pionero del profesor Antoine Faivre en la Sorbona, la espiritualidad

Dr. Nicholas Goodrick-Clarke

Dio a conocer Gurdjieff es una nueva visión general de e introducción a la

Nicolas y yo nos encontramos en 1982 a causa de un artículo sobre la enseñanza

Mi contacto con la obra de Gurdjieff se remonta a 1978. Me dijeron de la

Había estado en grupos de Gurdjieff tradicionales a partir de 1978 hasta 1990,

vivir en la sociedad contemporánea de finales del siglo XX. Como resultado,

Nicolás, que viven en Australia en los últimos años, me había pedido en

Nicolas Terechenko ya no está con nosotros, después de haber transmitido en

Estas cuestiones, a veces llamadas preguntas de Gurdjieff, se les puede pedir en

Estas cuestiones se abordan en la primera lección de este texto, porque a menos

prácticas adicionales, especialmente danza sagrada (los Movimientos de Gurdjieff)

Tanto yo como mi anterior co-autor, Nicolas Terechenko, sentía que se necesitaba

Desde el prefacio de Gurdjieff: una nueva introducción a su enseñanza

En especial queremos reconocer el esfuerzo de PD Ouspensky, posiblemente más

Existe el peligro de que el buscador que comienza a acercarse a la enseñanza de

"Bienaventurado el que tiene un alma, bienaventurado es el que no tiene ninguna,

"Bienaventurado el que tiene un alma; bendito también es el que no tiene; pero

Seymour B. Ginsburg Nicolas Terechenko

Sy Ginsburg en el huerto Gurdjieff Grupo de Estudio de la Florida, de noviembre de

a. Gurdjieff: una nota histórica

Constantinopla (Estambul) y finalmente se instaló en una casa de campo conocido

A partir de 1924, Gurdjieff dirigió sus energías a la escritura abajo de su

La segunda serie de la trilogía de todo y cada cosa es el libro titulado Encuentros

A diferencia de los Relatos de Belcebú aparentemente impenetrables a su nieto,

Una biografía más detallada e hipótesis especulativa de que realmente es Gurdjieff

segundo. humanidad dormida

Porque la enseñanza de Gurdjieff es un "cómo" la enseñanza, que se dirige a la

Una característica principal de este estado de sueño es la ilusión de que somos

Otra característica principal de este estado de sueño es que consideramos que

Esta enseñanza es entonces el "cómo" escondido en la raíz de todas las

do. La verificación de las nuevas ideas

Gurdjieff no afirmó aporta nada nuevo. Cuando se le preguntó, llamó a su

Todas estas enseñanzas esotéricas son antiguos. En ese sentido Gurdjieff no

humanidad. En este sentido, y para aquellos que no han estado expuestos a la

Es necesario escuchar y recibir nuevas ideas; de lo contrario nos podemos hacer

Ya no vivimos de acuerdo con nuestra naturaleza espiritual; de hecho, toda nuestra

En nuestro estado ordinario, no creemos. En verdad, lo que llamamos "nuestros"

En consecuencia, se consume sin pensar y creemos lo que nos dicen que

re. ¿Quién soy?

Gurdjieff sugiere soluciones y también nos da métodos para trabajar en nosotros

En resumen, podemos decir que la humanidad se enfrenta a un problema de

En el contexto de la toma de conciencia de nuestra identidad con lo universal, no

El espíritu eleva su vehículo humano fuera de su propio ser y, a través de este

En este sentido llegamos a saber que somos "espíritu" o, de nuevo utilizando

mi. ¿Cuál es el propósito de la vida humana?

Varias palabras en Inglés se han utilizado indistintamente por los estudiantes de la

La característica distintiva de todas las imágenes de Dios es que en algún sentido

Externamente, Sinfín es incognoscible. Internamente, más nos conocemos a nosotros